Thần Học Hệ Thống
Robert Lewis Dabney · Systematic Theology
Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
- Thần Học Hệ Thống
- Chương 1: Sự Hiện Hữu của Đức Chúa Trời
- Chương 2: Thuyết Tiến Hóa
- Chương 3: Các Thuộc Tính Thiên Thượng của Đức Chúa Trời
- Chương 4: Thuyết Duy Vật
- Chương 5: Sự Bất Tử của Linh Hồn và Những Khiếm Khuyết của Tôn Giáo Tự Nhiên
- Chương 6: Nguồn Gốc của Tư Tưởng Chúng Ta
- Chương 7: Ý Chí Tự Do và Ý Chí
- Chương 8: Trách Nhiệm và Lĩnh Vực của Lý Trí
- Chương 9: Thuyết Arminius về Sự Cứu Chuộc — Phần 1
- Chương 10: Thuyết Arminius về Sự Cứu Chuộc — Phần 2
- Chương 11: Đức Tin
- Chương 12: Thần Học Mặc Khải: Đức Chúa Trời và Các Thuộc Tính của Ngài
- Chương 13: Ba Ngôi
- Chương 14: Thần Tính của Đấng Christ
- Chương 15: Thần Tính của Đức Thánh Linh và của Con
- Chương 16: Những Phân Biệt về Ngôi Vị trong Ba Ngôi
- Chương 17: Các Mệnh Lệnh của Đức Chúa Trời
- Chương 18: Sự Tiền Định
- Chương 19: Sự Sáng Tạo
- Chương 20: Các Thiên Sứ
- Chương 21: Sự Quan Phòng
- Chương 22: Sự Kêu Gọi Hiệu Quả
- Chương 23: Sự Xưng Công Chính
- Chương 24: Sự Ăn Năn
- Chương 25: Sự Nên Thánh và Việc Lành
- Chương 26: Sự Bền Đỗ của Các Thánh Đồ
- Chương 27: Sự Bảo Đảm về Ân Điển và Sự Cứu Rỗi
- Chương 28: Tình Trạng Thánh Khiết của Con Người và Giao Ước Việc Làm
- Chương 29: Sự Sa Ngã và Tội Tổ Tông
- Chương 30: Mười Điều Răn
- Chương 31: Bảng Thứ Nhất của Luật Pháp — Các Điều Răn 1-4
- Chương 32: Bảng Thứ Hai của Luật Pháp — Các Điều Răn 5-10
- Chương 33: Giao Ước Ân Điển
- Chương 34: Đấng Trung Bảo của Giao Ước Ân Điển
- Chương 35: Bản Chất của Sự Hy Sinh của Đấng Christ
- Chương 36: Kết Quả của Sự Hy Sinh của Đấng Christ
- Chương 37: Sự Hạ Mình và Sự Tôn Cao của Đấng Christ
- Chương 38: Sự Hiệp Một với Đấng Christ
- Chương 39: Sự Cầu Nguyện
- Chương 40: Các Thánh Lễ
- Chương 41: Lễ Báp-têm
- Chương 42: Tiệc Thánh
- Chương 43: Sự Chết của Tín Đồ
- Chương 44: Sự Sống Lại
- Chương 45: Sự Phán Xét Chung và Sự Sống Đời Đời
- Chương 46: Bản Chất và Thời Hạn của Những Hình Khổ nơi Hỏa Ngục
- Chương 47: Quan Chức Dân Sự
- Chương 48: Tự Do Tôn Giáo và Hội Thánh với Nhà Nước
- Chương 1: Sự Hiện Hữu của Đức Chúa Trời
- Chương 2: Thuyết Tiến Hóa
- Chương 3: Các Thuộc Tính Thiên Thượng của Đức Chúa Trời
- Chương 4: Thuyết Duy Vật
- Chương 5: Tính Bất Tử của Linh Hồn và Các Khiếm Khuyết của Tôn Giáo Tự Nhiên
- Chương 6: Nguồn Gốc của Tư Tưởng Chúng Ta
- Chương 7: Ý Chí Tự Do và Ý Chí
- Chương 8: Trách Nhiệm và Lĩnh Vực của Lý Trí
- Chương 9: Thuyết Arminius về Sự Cứu Chuộc — Phần 1
- Chương 10: Thuyết Arminius Về Sự Cứu Chuộc — Phần 2
- Chương 11: Đức Tin
- Chương 12: Thần Học Được Mặc Khải: Đức Chúa Trời Và Các Thuộc Tính Của Ngài
- Chương 13: Ba Ngôi
- Chương 14: Thần Tính Của Đấng Christ
- Chương 15: Thần Tính Của Đức Thánh Linh Và Của Đức Con
- Chương 16: Các Sự Phân Biệt Ngôi Vị Trong Ba Ngôi
- Chương 17: Các Sắc Lệnh Của Đức Chúa Trời
- Chương 18: Sự Tiền Định
- Chương 19: Sự Tạo Dựng
- Chương 20: Các Thiên Sứ
Thần Học Hệ Thống
THẦN HỌC HỆ THỐNG
Robert Lewis Dabney
Thần Học Hệ Thống
Đại Cương và Ghi Chép về Khóa Học Thần Học Hệ Thống và Biện Giáo Được Giảng Dạy Tại Chủng Viện Thần Học Union, Virginia.
CỦA R. L. DABNEY, Tiến sĩ Thần học, Tiến sĩ Luật.
Thần Học Hệ Thống
Mục Lục:
Lời Gửi Người Đọc
Lời Tựa Cho Ấn Bản Thứ Hai
Phần Một — Bảo Vệ Đức Tin
Chương 1: Sự Hiện Hữu của Đức Chúa Trời
Chương 2: Thuyết Tiến Hóa
Chương 3: Các Thuộc Tính Thiên Thượng của Đức Chúa Trời
Chương 4: Thuyết Duy Vật
Chương 5: Sự Bất Tử của Linh Hồn và Những Khiếm Khuyết của Tôn Giáo Tự Nhiên
Chương 6: Nguồn Gốc của Tư Tưởng Chúng Ta
Chương 7: Ý Chí Tự Do và Ý Chí
Chương 8: Trách Nhiệm và Lĩnh Vực của Lý Trí
Chương 9: Thuyết Arminius về Sự Cứu Chuộc — Phần 1
Chương 10: Thuyết Arminius về Sự Cứu Chuộc — Phần 2
Chương 11: Đức Tin
Phần Hai — Các Giáo Lý Căn Bản của Đức Tin
Chương 12: Thần Học Mặc Khải: Đức Chúa Trời và Các Thuộc Tính của Ngài
Chương 13: Ba Ngôi
Chương 14: Thần Tính của Đấng Christ
Chương 15: Thần Tính của Đức Thánh Linh và của Con
Chương 16: Những Phân Biệt về Ngôi Vị trong Ba Ngôi
Chương 17: Các Mệnh Lệnh của Đức Chúa Trời
Chương 18: Sự Tiền Định
Chương 19: Sự Sáng Tạo
Chương 20: Các Thiên Sứ
Chương 21: Sự Quan Phòng
Chương 22: Sự Kêu Gọi Hiệu Quả
Chương 23: Sự Xưng Công Chính
Chương 24: Sự Ăn Năn
Chương 25: Sự Nên Thánh và Việc Lành
Chương 26: Sự Bền Đỗ của Các Thánh Đồ
Chương 27: Sự Bảo Đảm về Ân Điển và Sự Cứu Rỗi
Phần Ba — Tình Trạng của Con Người
Chương 28: Tình Trạng Thánh Khiết của Con Người và Giao Ước Việc Làm
Chương 29: Sự Sa Ngã và Tội Tổ Tông
Phần Bốn — Luật Pháp của Đức Chúa Trời
Chương 30: Mười Điều Răn
Chương 31: Bảng Thứ Nhất của Luật Pháp — Các Điều Răn 1-4
Chương 32: Bảng Thứ Hai của Luật Pháp — Các Điều Răn 5-10
Phần Năm — Mối Quan Hệ của Đức Chúa Trời với Dân Sự Ngài
Chương 33: Giao Ước Ân Điển
Chương 34: Đấng Trung Bảo của Giao Ước Ân Điển
Phần Sáu — Đấng Christ, Niềm Hy Vọng của Con Người
Chương 35: Bản Chất của Sự Hy Sinh của Đấng Christ
Chương 36: Kết Quả của Sự Hy Sinh của Đấng Christ
Chương 37: Sự Hạ Mình và Sự Tôn Cao của Đấng Christ
Chương 38: Sự Hiệp Một với Đấng Christ
Phần Bảy — Các Thực Hành của Hội Thánh
Chương 39: Sự Cầu Nguyện
Chương 40: Các Thánh Lễ
Chương 41: Lễ Báp-têm
Chương 42: Tiệc Thánh
Phần Tám — Đời Sống Sau Khi Chết dành cho Tín Đồ
Chương 43: Sự Chết của Tín Đồ
Chương 44: Sự Sống Lại
Chương 45: Sự Phán Xét Chung và Sự Sống Đời Đời
Chương 46: Bản Chất và Thời Hạn của Những Hình Khổ nơi Hỏa Ngục
Phần Chín — Hội Thánh và Thế Giới Chung Quanh
Chương 47: Quan Chức Dân Sự
Chương 48: Tự Do Tôn Giáo và Hội Thánh với Nhà Nước
Phụ Lục
Phụ Lục A: Các Thuyết Địa Chất và Niên Đại.
Phụ Lục B: Sự Kế Tục Tông Đồ và Ân Điển qua Thánh Lễ Được Chứng Minh Là Một Sai Lầm
Thần Học Hệ Thống
Lời Gửi Người Đọc (Kèm Theo Ấn Bản Thứ Nhất.)
Ad Lectorem. — Thầy dạy Thần học của chúng tôi đã trao cho các lớp học khóa bài giảng mà ngài đã giảng cho các lớp trước, để chúng tôi sử dụng theo bất cứ cách nào thuận tiện nhất cho việc hỗ trợ nghiên cứu của mình, nên chúng tôi đã in chúng dưới hình thức này để lưu hành riêng giữa chúng tôi và những người đi trước cũng như những người kế tiếp tại Chủng Viện. Lý do chúng tôi làm như vậy là như sau: Chúng tôi thấy các bài giảng này hữu ích, trong chừng mực chúng tôi đã học qua, để giúp chúng tôi hiểu các sách giáo khoa. Khi Tiến sĩ Dabney thông báo một sự thay đổi trong phương pháp giảng dạy của ngài, theo đó ngài sẽ thôi không giảng các bài giảng bằng lời nói, từ ghế giáo sư của ngài nữa; và đặt chúng dưới dạng bản thảo để sinh viên sử dụng, chúng tôi mong muốn tiếp tục tận dụng sự trợ giúp của chúng. Để tự cung cấp các bản sao cho mình, và mở rộng việc sử dụng chúng cho các bạn sinh viên sau này, cách thuận tiện và hiển nhiên nhất là in chúng ra. Việc này đã được thực hiện bằng chi phí của các sinh viên năm 1878; và một số lượng nhỏ bản sao, ngoài nhu cầu của chính chúng tôi, đã được in thêm. Một vài lời giải thích có thể cần thiết để hiểu phương pháp học tập mà các ghi chép này là một phần trong đó. Hệ thống này bao gồm việc học thuộc lòng các bài học từ sách giáo khoa, chủ yếu là Bản Tuyên Xưng Đức Tin và Thần Học Tranh Luận của Turrettin, những lời chỉ dạy và giải thích bằng miệng của Giáo sư, việc chuẩn bị và đọc các Luận Văn của sinh viên về các chủ đề đang thảo luận, và cuối cùng, việc ôn tập thuộc lòng trên toàn bộ. Mục đích là kết hợp, trong chừng mực có thể, sự trợ giúp của thầy giáo đang sống với việc rèn luyện các năng lực trí nhớ, so sánh, phán đoán, lý luận và diễn đạt, qua chính những nghiên cứu của sinh viên, và ghi khắc kiến thức đã thu được bằng cách xem xét đi xem xét lại nhiều lần. Khi một “đầu mục” của thần học được tiếp cận, bước đầu tiên giáo sư của chúng tôi thực hiện là đề ra cho chúng tôi, trên bảng đen, một đại cương ngắn gọn, toàn diện về cuộc thảo luận của nó, dưới hình thức các câu hỏi; toàn bộ được mở đầu bằng một bài học thích hợp trong sách giáo khoa. Việc đầu tiên của chúng tôi là nắm vững và học thuộc bài học này. Sau khi đã có được, từ tác giả chuẩn của chúng tôi, một dàn bài đáng tin cậy về cuộc thảo luận, tiếp theo chúng tôi tiến hành khảo cứu cùng chủ đề đó, trong thời gian cho phép, nơi các tác giả khác, cả thân thiện lẫn thù địch, chuẩn bị cho việc soạn một luận văn. Chính để hướng dẫn cuộc nghiên cứu này mà đại cương, với vô số tài liệu tham khảo sách, đã được trao cho chúng tôi. Những tài liệu này đã được Giáo sư tuyển chọn cẩn thận, để hướng đến các tác giả có năng lực nhất và thấu đáo nhất có thể tiếp cận được, những người bảo vệ và công kích chân lý. Các tài liệu tham khảo, trong nhiều trường hợp, có thể nhiều hơn rất nhiều so với bất cứ sinh viên Chủng Viện nào có thể đọc, vào lúc đó, khi còn có các bổn phận của những phân khoa khác trên tay. Do đó, để hướng dẫn sự lựa chọn của sinh viên, thẩm quyền quan trọng nhất được nêu đầu tiên, dưới mỗi câu hỏi, [có thể là từ sách giáo khoa của chúng tôi hoặc từ một sách nào khác], rồi đến thẩm quyền có giá trị tiếp theo, và cuối cùng, những thẩm quyền khác mà sinh viên có thể tham khảo có ích lợi lúc rảnh rỗi hơn. Đại cương cùng với các tài liệu tham khảo của nó, chúng tôi thấy là một trong những đặc điểm giá trị nhất của khóa học; nó hướng dẫn không chỉ những cuộc khảo cứu đầu tiên của chúng tôi, mà cả những cuộc khảo cứu trong những năm sau, khi những đòi hỏi của công tác mục vụ có thể buộc chúng tôi quay lại và nghiên cứu rộng hơn về cùng một chủ đề. Nó hướng dẫn các cuộc tìm tòi của chúng tôi một cách thông minh, và giải cứu chúng tôi khỏi sự nhọc nhằn phải lội qua những đống rác văn chương để tìm ý kiến của những bộ óc thực sự có ảnh hưởng, bằng cách cho chúng tôi một phần kinh nghiệm của một người lớn tuổi hơn chúng tôi, người có bổn phận phải khảo xét nhiều sách về thần học và các khoa học liên quan của nó. Sau khi kết quả nghiên cứu của chính chúng tôi đã được trình bày, thông lệ của Tiến sĩ Dabney là tuyên bố quan điểm của chính ngài về toàn bộ chủ đề; và các bài giảng này cấu thành phần lớn những gì được in dưới đây. Do đó chúng mang hình thức tóm lược cuộc thảo luận đã thấy trong các sách; thường khi, thuật lại dưới hình thức rõ ràng hơn hoặc mới mẻ hơn ngay cả những lập luận của chính sách giáo khoa, khi cuộc khảo xét trước đó đã cho thấy thực tế là lớp học đã gặp khó khăn trong việc nắm bắt chúng, và thường khi tái hiện những quan điểm mà các tài liệu tham khảo khác của đại cương đã hướng chúng tôi đến. Hầu như không cần nói thêm rằng, dĩ nhiên Giáo sư không hề tự cho là có tính nguyên bản, ngoại trừ trong phương cách nối kết, hài hòa, hoặc bác bỏ một số phát biểu được xem xét qua. Thật vậy, dường như mục đích của ngài luôn là chỉ cho chúng tôi cách tự mình có được, trước sự giúp đỡ của ngài, mọi điều mà trong bài giảng cuối cùng ngài đã giúp chúng tôi. Các bài giảng này từ nay trong tay các lớp học, sẽ thay thế một sách giáo khoa phụ, cùng với các sách khác; và thời gian trước đây dành cho việc giảng chúng bằng miệng sẽ được dùng để cho chúng tôi thành quả của những nghiên cứu khác vượt ra ngoài khóa học hiện tại. Chỉ còn lại là chúng tôi chỉ ra thứ tự các chủ đề. Thứ tự này chủ yếu là thứ tự được tuân theo trong Bản Tuyên Xưng Đức Tin. Nhưng khóa học bắt đầu với Thần Học Tự Nhiên, rồi tiếp theo là một sự ôn lại ngắn gọn các giáo lý của tâm lý học và đạo đức học, là những điều liên quan nhiều nhất đến việc nghiên cứu thần học. Sau khi làm xong điều này, các bài giảng tiến đến thần học mặc khải, giả định, như một định đề đã được thiết lập bởi một phân khoa khác trong Chủng Viện, sự linh cảm và tính không sai lầm của Kinh Thánh. Hình thức mà các bài giảng được trình bày cho các bạn đồng học của chúng tôi được quyết định bởi sự cần thiết phải cho chúng xuất bản qua nhà in hằng tuần, để đáp ứng các nhu cầu tức thì của chúng tôi trong tiến trình của khóa học. Cuối cùng chỉ cần nói rằng việc in ấn này được thực hiện với sự đồng ý của Tiến sĩ Dabney. ỦY BAN IN ẤN.
Thần Học Hệ Thống
Lời Tựa Cho Ấn Bản Thứ Hai.
Lời Ad Lectorem, do các sinh viên đặt ở đầu ấn bản thứ nhất mà họ đã in, giải thích đầy đủ nguồn gốc và tính chất của khóa Thần học này. Kinh nghiệm của nhiều năm giảng dạy nó đã cho thấy cùng lúc tính hữu ích và những khiếm khuyết của nó. Nhiều công lao đã được dành để loại bỏ những khiếm khuyết sau, và để nghiên cứu thêm về mọi điểm thảo luận quan trọng. Đại cương đã được làm phong phú với một số lượng lớn các tài liệu tham khảo. Hai trăm sáu mươi trang tư liệu mới đã được thêm vào. Cuốn sách đi kèm với Mục Lục và Chỉ Mục đầy đủ; làm cho nó phù hợp để tra cứu. Vô số lỗi ấn loát đã được loại bỏ; và kiểu chữ lớn hơn cùng vật liệu tốt hơn, hy vọng sẽ cùng góp phần làm cho cuốn sách không chỉ đẹp mắt hơn, mà còn bền hơn và hữu ích hơn. Mục đích chính, sau việc thiết lập Chân Lý Thiên Thượng, là cung cấp cho các sinh viên thần học, các mục sư, và các tín đồ Cơ Đốc giáo dân thông minh, một cái nhìn về toàn bộ lĩnh vực thần học Cơ Đốc, mà không làm cho tác phẩm phình to đến một kích thước quá cồng kềnh và tốn kém cho các mục đích giảng dạy. Mọi đầu mục của thần học đều đã nhận được ít nhất sự chú ý vắn tắt. Cuộc thảo luận thường khi súc tích. Người đọc được yêu cầu ghi nhớ rằng tác phẩm chỉ được gọi là “Đại Cương và Ghi Chép” của một khóa học thần học. Việc triển khai đầy đủ hay minh họa thấu đáo các chủ đề đã không được hứa hẹn. Do đó, trừ khi người đọc đã có kiến thức về các chủ đề này bắt nguồn từ việc học tập nhiều trước đó, người ấy không nên kỳ vọng nắm vững các cuộc thảo luận này bằng một lần đọc lướt qua. Người ấy được chân thành khuyên rằng nhiều phần sẽ vẫn chỉ được hiểu một phần, trừ khi người ấy sẵn lòng hoặc đọc đủ các thẩm quyền được tham chiếu trong Đại Cương, để đặt mình vào đúng điểm nhìn thích hợp; hoặc nghiền ngẫm dàn bài của các lập luận bằng những nỗ lực tư duy chín chắn và mạnh mẽ cho chính mình, và như vậy lấp đầy toàn bộ phần thảo luận. Tác phẩm nay lại được khiêm nhường dâng lên cho dân sự của Đức Chúa Trời, với hy vọng rằng nó có thể giúp thiết lập họ trong các giáo lý xưa và chính thống đã là sức mạnh và vinh quang của các Hội Thánh Cải Chánh. Chủng Viện Thần Học Union, Va., ngày 15 tháng 8 năm 1878
Thần Học Hệ Thống
Chương 1: Sự Hiện Hữu của Đức Chúa Trời
Đại Cương cho Bài Giảng 1
2: 1. Thần học là gì; và các Phân Mục của nó là gì? Chứng minh rằng có một Khoa Học về Thần Học Tự Nhiên. Turrettin, Loc. i, Qu. 2-3. Thornwell, Collected Works, Quyển i. Bài Giảng I, tr. 25-36.
2. Hai Tuyến Lập Luận nào để chứng minh Sự Hiện Hữu của một Đức Chúa Trời? Các lập luận tiên nghiệm là gì? Chúng có giá trị không? Stillingfleet, Origines Sacrae, quyển iii, ch. i. Thornwell, Bài Giảng ii, tr. 51, v.v. Tiến sĩ Samuel Clarke. Discourse of the Being and Attributes of God, ch. 1-12. Chalmers' Nat. Theol., Bài Giảng iii. Dick. Bài Giảng xvi. Cudworth's Intellect. System.
3. Trình bày Các Lập Luận của Clarke. Của Howe. Chúng có vững chắc không? Chúng có phải là tiên nghiệm không? Tiến sĩ S. Clarke, như trên. J. Howe's Living Temple, ch. 2, 9 đến cuối. Locke's Essay on the Human Understanding. quyển iv. ch. 10.
4. Trình bày Lập Luận của Thần Học của Breckinridge. Nó có giá trị không? “Knowledge of God Objective,” quyển i, ch 5. Bài phê bình Thần Học của Breck. trên Central Presbyterian, tháng Ba đến tháng Tư, 1858.
5. Cho một dàn bài về Lập Luận từ Thiết Kế. Paley, Nat. Theol. ch. i, 2. Xenophon, Memorabilia, quyển I, ch. v. Cicero De Natura Deorum, quyển ii Tiết 2-8. Turrettin, Loc. iii, Qu. I. Các chuyên luận Thần học nói chung.
6. Chỉ ra trong một vài trường hợp cách Lập Luận từ Thiết Kế được rút ra từ Các Cơ Thể Động Vật, từ Cấu Trúc Tâm Trí và Cảm Xúc của Con Người, và từ Sự Thích Ứng của Vật Chất với Các Năng Lực Tâm Trí của chúng ta. Xem Paley, Nat. Theol. quyển iv, ch. iii, 16. Chalmers' Nat. Theol. quyển iv, ch. i, 25.
7. Sự hiện hữu của Đức Chúa Trời có thể được lập luận từ sự hiện hữu của Lương Tâm không? Turrettin, Loc. iii, Qu. I, Tiết 14 15. Hodge, Syst. Theol. phần i, ch. ii, như Alexander's Moral Science ch. xii. Chalmers' Nat. Theol. quyển iii, ch. 2. Charnock Attributes, Discourse i, Tiết 3. Kant, Critique of the Practical Reason. Thornwell, Bài Giảng ii.
8. Giá trị của Lập Luận từ Sự Đồng Thuận của Các Dân Tộc là gì? Turrettin, Loc. iii, Qu. i, Tiết 16-18. Dick, Bài Giảng xvii. Cicero de Nat. Deorum quyển i. Charnock, Discourse i, Tiết 1.
9. Bác bỏ sự lẩn tránh của Hume: Rằng Vũ Trụ là một Kết Quả Đơn Nhất. Alexander's Moral Science, ch. xxviii. Chalmers' Nat. Theol. quyển i, ch. 4. Watson's Theo. Institutes, pt ii, ch. i. Hodge, pt. i, ch. ii. Tiết 4. Reign of Law, Công tước Argyle, ch. iii.
10. Vũ Trụ có thể được giải thích mà không cần một Đấng Tạo Hóa, như một chuỗi vô hạn các Kết Quả Thuộc Thời Gian không? Alexander's Moral Science, ch. xxviii. Turrettin, như trên, Tiết 6-7. Tiến sĩ S. Clarke's Discourse Tiết 2. Kant, Critique of Pure Reason, Nghịch Lý thứ 1.
11. Bác bỏ Hệ Thống Phiếm Thần của Vũ Trụ. Thornwell, Bài Giảng ix. Alex. Moral Science, ch. xxviii. Tiến sĩ S. Clarke's Discourse, v.v. Tiết 3, 7, 9, v.v. Chalmers' Nat Theol., quyển i, ch. v. Hodge, pt. i, ch. iii Tiết 5, Thornwell, “Personality of God,” trong Works, quyển i, tr. 490.
Thần Học Hệ Thống
Thần Học Là Gì?
Người ta nói một cách đúng đắn: Mọi khoa học nên bắt đầu bằng việc định nghĩa các thuật ngữ của nó, để tránh các ngụy biện về lời nói. Từ Thần học, (theou logos), đã trải qua những biến đổi đặc biệt trong lịch sử khoa học. Người Hy Lạp thường dùng nó cho các thuyết của họ về thần phả và vũ trụ phả. Aristotle dùng nó dưới một hình thức tổng quát hơn, tương đương với toàn bộ siêu hình học; chia triết học lý thuyết thành vật lý, toán học, và thần học. Nhiều giáo phụ Cơ Đốc đầu tiên dùng nó theo nghĩa hạn chế là giáo lý về thần tính của Đấng Christ: (tức là, Giăng nhà thần học), Nhưng nay nó đã trở nên: được dùng phổ biến, để mô tả toàn bộ khoa học về hữu thể và bản chất của Đức Chúa Trời, và các mối quan hệ với tạo vật. Tên gọi này thích hợp: “Khoa Học về Đức Chúa Trời.” Thomas Aquinas: “Theologia a Theo docetur, Deum docet, ad Deum ducit,” Đức Chúa Trời là tác giả của nó, là chủ đề của nó, là mục đích của nó.
Các Phân Mục của Nó. Sự phân chia Thần học thành giáo huấn, biện giáo, và thực hành, đã đủ được biết đến. Nay, mọi sự dạy dỗ giáo huấn về chân lý đều là sự bác bỏ gián tiếp lỗi lầm đối nghịch. Thần Học Biện Giáo đã được định nghĩa là sự bác bỏ trực tiếp lỗi lầm. Ưu điểm của điều này được cho là ở chỗ, cách bác bỏ dễ dàng và thấu đáo nhất là hệ thống hóa lỗi lầm, theo nguyên lý đầu tiên của nó, hay proton pseudos. Nhưng nỗ lực lập thành một khoa học biện giáo, khác với Thần Học Giáo Huấn thì thất bại; vì lỗi lầm không bao giờ có phương pháp đích thực. Sự hỗn loạn là đặc tính của nó. Hệ thống thảo luận, được lập thành trên phương pháp sai lầm của nó, không thể mang tính khoa học. Do đó, các chuyên luận riêng về biện giáo thường đã trượt sang các phương pháp của giáo huấn; hoặc chúng đã bị hỗn loạn. Lại nữa: Sự bác bỏ gián tiếp hiệu quả hơn sự bác bỏ trực tiếp. Do đó, trong khóa học này, không có phần biện giáo riêng; nhưng những gì được nói chống lại các lỗi lầm được chia giữa phần lịch sử và phần giáo huấn.
Có Thần Học Tự Nhiên Không?
Thần học được chia thành tự nhiên và mặc khải, tùy theo các nguồn kiến thức của chúng ta về nó; từ lý trí tự nhiên; từ sự mặc khải. Khoa học là gì? Kiến thức được chứng minh và được phương pháp hóa. Rằng có một khoa học về Thần Học Tự Nhiên, gồm ít nhất một số mệnh đề chắc chắn và liên kết, dù giới hạn, và tốt nhất cũng không đủ cho sự cứu rỗi, được lập luận vững chắc từ Kinh Thánh, ví dụ, (Thi Thiên 19:1-7. Công Vụ 14:15; hoặc 17:23. Rô-ma 1:19; 2:14, v.v.); và từ thực tế là hầu như mọi dân ngoại đều có các ý tưởng tôn giáo và các nghi lễ thờ phượng. Không phải các ý tưởng tôn giáo là bẩm sinh: nhưng khả năng thiết lập một số ý tưởng như vậy, từ các dữ kiện tự nhiên, là bẩm sinh. Hãy xét thêm: Điều này há không hàm ý trong khả năng của con người tiếp nhận một thần học mặc khải sao? Sự mặc khải có chứng minh sự hiện hữu của Đức Chúa Trời; hay giả định nó? Nó đặt các chân lý đầu tiên trên thuyết độc đoán thuần túy, hay trên bằng chứng mà con người lĩnh hội được? Là vế sau; và rồi con người được giả định là có một số khả năng tự nhiên cho sự lĩnh hội như vậy. Nhưng nếu thiên nhiên phản chiếu bất cứ ánh sáng nào liên quan đến Đức Chúa Trời, (như Kinh Thánh khẳng định), thì con người có khả năng rút ra một số thần học từ thiên nhiên.
Vì Sao Bị Phủ Nhận? Một số nhà thần học xưa quen phủ nhận rằng có bất cứ khoa học nào về Thần Học Tự Nhiên, và nói rằng không có sự mặc khải, con người sẽ không tự nhiên học được chân lý đầu tiên của nó. Họ quy những hạt chân lý, trộn lẫn với các thuyết đa thần khác nhau, cho tàn dư của truyền thống truyền xuống từ gia đình Nô-ê. Họ thúc giục rằng một số bộ lạc hẻo lánh, người Hottentot, người Úc, không có ý tưởng tôn giáo; rằng một số người là những kẻ vô thần chân thành sau khi suy ngẫm; và rằng có sự đa dạng hoang dã nhất, vâng sự mâu thuẫn, giữa các trường phái khác nhau của dân ngoại. Các nhà thần học này dường như sợ rằng, bằng cách thừa nhận một Thần Học Tự Nhiên, họ sẽ thừa nhận quá nhiều cho lý trí tự nhiên; một nỗi sợ không có căn cứ và cực đoan. Họ đang có nguy cơ rơi vào một hậu quả tệ hơn; hạ thấp khả năng của con người trong việc tiếp nhận các chân lý thiên thượng xuống quá thấp, đến nỗi người hoài nghi duy lý sẽ có thể quay lại chống họ và nói: “Vậy thì bởi một tạo vật kém cỏi như vậy, các bảo đảm của một sự mặc khải đích thực không thể được lĩnh hội một cách chắc chắn.”
Các Chứng Cớ. Để trả lời chi tiết hơn; tôi thừa nhận nhiều ảnh hưởng cho các truyền thống nguyên thủy, (một chủ đề rất thú vị được thảo luận uyên bác trong Theo. Gale's Court of the Gentiles). Nhưng việc một nguyên nhân không ổn định như vậy có thể duy trì nơi con người những niềm xác tín cố định này về điều vô hình, cho thấy nơi con người một khả năng tôn giáo tự nhiên. Việc đã có những người và bộ lạc vô thần, là không kết luận được. Một số bộ lạc không suy ra khoa học nào về hình học, tĩnh học, hay ngay cả các con số; nhưng điều này không chứng minh con người không có tính luận lý. Một số người tuyên bố không tin các tiên đề, như Hume không tin tiên đề về nhân quả; nhưng điều này cách xa việc chứng minh con người không có khả năng về một khoa học tự nhiên của phép quy nạp. Hơn nữa, thuyết vô thần của các bộ lạc này là đáng ngờ; những người man rợ khôn ngoan, đa nghi, và thích đánh lừa những người lạ tò mò bằng sự ngu dốt giả vờ. Và cuối cùng: những khác biệt của Thần học tự nhiên giữa những người đa thần là một sự đa dạng trong hiệp nhất; tất cả đều bao hàm các chân lý nguyên thủy; một nguyên nhân đầu tiên duy nhất, trách nhiệm, tội lỗi, một đời sống tương lai, phần thưởng và hình phạt tương lai.
Sự Hiện Hữu của Đức Chúa Trời: Được Biết Như Thế Nào?
2. Chân lý đầu tiên của thần học là sự hiện hữu của Đức Chúa Trời. Câu hỏi đầu tiên gặp chúng ta là: Con người học biết sự hiện hữu của Đức Chúa Trời như thế nào? Tiến sĩ Charles Hodge trình bày và lập luận rằng kiến thức về điều này là “bẩm sinh.” Khẳng định này ông giải thích bằng cách nói rằng nó là “trực giác.” [Systematic Theology, phần 1 chương 1]. Tuy nhiên, phải hiểu rằng ông cũng dùng thuật ngữ này theo một nghĩa riêng của ông. Với ông, bất cứ chân lý nào cũng là trực giác, khi được tâm trí nhận biết ngay lập tức. Ông bất đồng với định nghĩa thông thường của các triết gia, [như Ngài W. Hamilton] là định nghĩa đòi hỏi tính đơn giản, hay tính nguyên thủy, như đặc điểm của một phán đoán trực giác, Ông tự giải thích bằng cách nói rằng, đối với Newton, mọi định lý của quyển thứ nhất của Euclid đều được thấy ngay lập tức như các tiên đề; và do đó, đối với ông, chúng là các trực giác. Chúng ta sẽ thấy, trong một bài giảng sau, những nguy hiểm của quan điểm này. Tôi giữ, cùng với dòng chảy của các triết gia, rằng một chân lý trực giác là [a] một chân lý được thấy là đúng mà không cần bất cứ tiền đề nào, [b] được mọi tâm trí hiểu các thuật ngữ của nó thấy như vậy, [c] nhất thiết được thấy như vậy. Nói một cách nghiêm ngặt, không thể nói rằng bất cứ chân lý trực giác nào cũng là bẩm sinh. Năng lực nhận biết nó là bẩm sinh. Lời giải thích cho trường hợp của Newton và những trường hợp tương tự, là dễ dàng: Đối với tâm trí mạnh mẽ của ông, bước đi từ một tiền đề trực giác đến một kết luận gần, nhanh chóng và dễ dàng đến mức không thu hút sự chú ý nào. Tuy nhiên, bước đi đó đã được thực hiện. Khi Tiến sĩ Hodge gọi kiến thức của con người rằng có một Đức Chúa Trời là “bẩm sinh,” tức là, “trực giác,” sai lầm của ông là ở chỗ nhầm lẫn một bước suy luận đơn lẻ, ngắn, rõ ràng, do lương năng thông thường thực hiện, với một trực giác. Ông, rất đúng đắn, nâng bằng chứng đạo đức lên vị trí chính yếu. Nhưng lượng của nó là thế này: “Cảm thức trách nhiệm (là điều tức thì) là trực giác.” Điều này hàm ý một Đấng Buộc Phải Chịu Trách Nhiệm. Đúng. Nhưng sự triển khai của hàm ý này là gì, ngoài (một bước) lý luận (ngắn, dễ dàng, và hiển nhiên)? Các nhà thần học và các triết gia Cơ Đốc, trong nỗ lực giải thích niềm tin vào một Đức Chúa Trời, mà mọi người đều có, như một tiến trình hợp lý, đã phân giải nó thành một trong hai phương thức lập luận, tiên nghiệm và hậu nghiệm. Phương thức sau suy ra một Đức Chúa Trời bằng cách lý luận ngược từ kết quả đến nguyên nhân. Phương thức trước theo đó nên có nghĩa là lý luận đi xuống từ nguyên nhân đến kết quả; ý nghĩa gắn với cụm từ này bởi Aristotle và những người theo ông. Nhưng nay thuật ngữ lý luận tiên nghiệm được dùng, trong mối liên hệ này, để chỉ một kết luận đạt được mà không cần sự trợ giúp của kinh nghiệm, từ các phán đoán nguyên thủy, và đặc biệt, nỗ lực suy ra chân lý của một khái niệm, trực tiếp từ bản chất hay điều kiện của nó trong tâm trí.
Lập Luận Tiên Nghiệm. Là Gì, và Do Ai Thúc Đẩy?
Dường như phổ biến nơi các tác giả gần đây (như Dick, Chalmers' Natural Theology), việc quy Tiến sĩ Samuel Clarke là người khẳng định chính yếu lập luận tiên nghiệm giữa những người Anh. Điều này là sai lầm. Đúng hơn có thể nói nó đã được Epicurus gợi ý đầu tiên (mà thuyết nguyên tử của ông loại trừ lập luận hậu nghiệm;) như xuất hiện từ một đoạn văn kỳ lạ trong Cicero, de natura Deorum, Quyển I. ch. 16. Nó được Des Cartes trình bày chính xác hơn trong các suy ngẫm của ông; và được đưa vào tâm trí người Anh đúng hơn bởi Giám mục Stillingfleet hơn là bởi Tiến sĩ Clarke. Sinh viên có thể tìm thấy một trình bày rất rõ ràng về nó trong Origines Sacrae của vị trước, quyển III, chương 1, § 14: trong khi Tiến sĩ Clarke, § 8 của Discourse của ông, nói rõ ràng rằng trí tuệ ngôi vị của Đức Chúa Trời phải được chứng minh hậu nghiệm, chứ không phải tiên nghiệm. Nhưng Des Cartes đã lập nền tâm lý học của ông trên hai vị thế: thứ 1. Cogito; ergo sum; và thứ 2. Cái Ngã là thần linh, không phải vật chất; tiến hành hỏi: Giữa mọi ý tưởng trong ý thức, làm sao phân biệt được điều đúng với điều sai, khi thấy mọi ý tưởng hiển nhiên không nhất quán? Về các ý tưởng nguyên thủy, câu trả lời của ông là; bằng sự rõ ràng mà chúng tự giới thiệu với ý thức của chúng ta như những chân lý tức thì. Nay, giữa các ý tưởng của chúng ta, không ý tưởng nào khác rõ ràng và độc nhất như ý tưởng về một Nguyên Nhân đầu tiên, đời đời và vô hạn. Do đó chúng ta có thể ngay lập tức chấp nhận nó như đúng theo ý thức. Hơn nữa, việc chúng ta có ý tưởng này về một Đức Chúa Trời, chứng minh phải có một Đức Chúa Trời; vì nếu không có, sự trỗi dậy của ý tưởng về Ngài trong tư tưởng của chúng ta không thể được giải thích; cũng như ý tưởng về các tam giác hàm ý sự hiện hữu của một tam giác nào đó. Nay lập luận tiên nghiệm của Stillingfleet chỉ là một áp dụng cụ thể phương pháp của DesCartes. Chúng ta thấy, ông nói, rằng khi nghĩ về một Đức Chúa Trời chúng ta phải nghĩ Ngài là đời đời, tự hữu, và nhất thiết hiện hữu. Nhưng vì chúng ta không thể tranh cãi là có nghĩ về một Đức Chúa Trời, nên không thể nào khác hơn là Đức Chúa Trời hiện hữu. Vì sự hiện hữu cần thiết không thể tránh khỏi bị bao hàm trong ý tưởng của chúng ta về một Đức Chúa Trời, do đó sự hiện hữu của Ngài nhất thiết phải được thừa nhận.
Khiếm Khuyết của Nó. Nay chắc chắn tiến trình này không nhất thiết không kết luận được, vì nó là tiên nghiệm; có những tiến trình, trong đó chúng ta xác định một cách hợp lệ chân lý của một khái niệm bằng cách kiểm tra đơn giản các nội dung và điều kiện của nó. Nhưng khiếm khuyết trong lý luận của Stillingfleet là, nó không cho một tường thuật đúng đắn về tư tưởng của chúng ta. Nếu sinh viên sẽ kiểm tra hai mệnh đề, hợp thành một tam đoạn luận rút gọn, sinh viên sẽ thấy kết luận phụ thuộc vào giả định này, như tiền đề chính của nó; Rằng chúng ta không thể có ý tưởng nào trong ý thức của chúng ta, mà không có một thực tại khách quan tương ứng. (Điều này, hiển nhiên, là tiền đề chính được giả định; vì không có nó tam đoạn luận rút gọn chỉ có thể chứa kết luận, rằng Đức Chúa Trời, nếu có một Đức Chúa Trời, thì nhất thiết hiện hữu.) Nhưng tiền đề chính đó, ai cũng biết, không phải luôn luôn đúng.
Lập Luận của Tiến sĩ S. Clarke. Nay, thay vì nói rằng phương pháp của Tiến sĩ Clarke, trong Discourse of the Being, v.v., of God, là tiên nghiệm, đúng hơn nên nói (cùng với Hamilton's Reid) rằng nó là một lập luận hậu nghiệm, hay cùng với Kant, là Vũ Trụ Luận, suy ra sự hiện hữu của Đức Chúa Trời từ các kết quả của Ngài; nhưng bị biến dạng tại một hay hai điểm bởi các yếu tố Descartes không cần thiết. Vị thế đầu tiên của ông là: Vì một điều gì đó hiện nay hiện hữu, một điều gì đó đã hiện hữu từ đời đời. Điều này, bạn sẽ thấy, là điểm khởi đầu của lập luận, với mọi nhà lý luận; và nó vững chắc. Vì, nếu vào bất cứ lúc nào trong cõi đời đời quá khứ, đã hoàn toàn không có gì, vì không có gì không thể là nguyên nhân của sự hiện hữu, thời gian và không gian hẳn đã mãi mãi trống rỗng không có sự hiện hữu. Do đó, thứ 2., Tiến sĩ Clarke lập luận: đã có, từ đời đời, một Hữu Thể bất biến và độc lập nào đó: vì một sự kế tiếp đời đời của các hữu thể lệ thuộc, không có nguyên nhân đầu tiên độc lập, là không thể. Thứ 3. Hữu Thể này; vì độc lập cách đời đời, phải là tự hữu, tức là, nhất thiết hiện hữu. Vì sự độc lập đời đời của Ngài cho thấy nguồn suối, hay nguồn nguyên nhân của sự hiện hữu của Ngài, không thể ở bên ngoài chính Ngài; do đó nó ở bên trong chính Ngài mãi mãi. Nhưng ý tưởng đích thực duy nhất về sự tự hữu như vậy là, ý tưởng về sự không hiện hữu của Ngài sẽ là một mâu thuẫn rõ ràng. Và tại đây, Tiến sĩ Clarke rất không cần thiết thêm: khái niệm của chúng ta rằng sự hiện hữu là cần thiết, chứng minh rằng nó không thể không hiện hữu. Ông cũng lý luận: các khái niệm của chúng ta về thời gian vô hạn và không gian vô hạn là cần thiết: chúng ta không thể không nghĩ về chúng. Nhưng chúng không phải là thực thể: chúng chỉ là các phương thức của thực thể. Trừ khi một thực thể nào đó hiện hữu mà chúng là các phương thức của nó, chúng không thể hiện hữu, và như vậy, sẽ không được nghĩ đến. Do đó, phải có một thực thể vô hạn và đời đời. Thứ 4. Thực thể của Hữu Thể này không thể hiểu thấu được đối với chúng ta: nhưng điều này không làm cho bằng chứng về sự hiện hữu của Ngài kém chắc chắn hơn. Vì, thứ 5. Một số thuộc tính của Ngài có thể chứng minh được; như rằng Ngài phải là, thứ 6, Vô hạn và hiện diện khắp nơi; thứ 7, rằng Ngài phải là Một, và thứ 8, rằng Ngài phải có trí tuệ và tự do, v.v.. Kết luận là Hữu Thể này phải là Đấng Tạo Hóa và Đức Chúa Trời, trừ khi vũ trụ tự nó có thể thỏa mãn các điều kiện về tính đời đời, sự tự hữu cần thiết, tính vô hạn, và trí tuệ cùng sự lựa chọn tự do. Đây là Thuyết Phiếm Thần: mà ông cho thấy không thể đúng.
Có Giá Trị, Vì Là Hậu Nghiệm. Lập luận của ông xét như toàn thể chủ yếu có giá trị, vì nó chủ yếu là hậu nghiệm: nó kêu gọi đến phán đoán trực giác về nguyên nhân, để suy ra từ các kết quả hữu hạn một nguyên nhân đầu tiên vô hạn. Các đặc điểm Descartes gắn vào mệnh đề quảng cáo là một sự dư thừa; nhưng chúng ta có thể loại bỏ chúng, và để lại chuỗi lập luận vững như kim cương. Chúng ta sẽ cắt tỉa chúng đi, không phải vì các lý do được Tiến sĩ Chalmers thúc đẩy, là những lý do trong một số chi tiết cũng không hợp lệ như của Tiến sĩ Clarke; nhưng vì lý do đã giải thích ở các trang 8 và 9. Tôi chỉ thêm, dường như lập luận rằng thời gian và không gian chỉ có thể được chúng ta quan niệm như các phương thức của thực thể; và do đó thực thể vô hạn và đời đời phải hiện hữu. Chân lý ở đây là: rằng chúng ta không thể quan niệm thực thể hay các sự kiện hữu hạn, mà không đặt nó trong thời gian và không gian; một mệnh đề khác với mệnh đề của Tiến sĩ Clarke.
Chứng Minh của Howe. Tôi nghĩ chúng ta có lập luận siêu hình về hữu thể của một Đức Chúa Trời, được trình bày bằng một phương pháp không có các phản đối này, bởi nhà thần học Thanh Giáo vĩ đại, John Howe. Ông thịnh vượng vào khoảng năm 1650 sau Chúa Giáng Sinh, và trước Tiến sĩ Clarke. Xem Living Temple của ông, chương 2. Ông bắt đầu từ đây: 1. Vì chúng ta hiện nay hiện hữu, một điều gì đó đã hiện hữu từ đời đời. 2. Do đó, ít nhất, một Hữu Thể không có nguyên nhân nào đó, vì cái đời đời không có gì trước nó. 3. Do đó một Hữu Thể độc lập nào đó. 4. Do đó Hữu Thể đó hiện hữu một cách cần thiết; vì nguồn hiện hữu nội tại, độc lập, đời đời của Ngài không thể được quan niệm là có thể vào lúc nào đó không hoạt động. 5. Hữu Thể này phải là tự hoạt động; hoạt động, vì, nếu các hữu thể khác không xuất phát từ hành động của Ngài, tất cả chúng phải là đời đời, và như vậy độc lập, và cần thiết, là những điều không thể đối với các hữu thể được tổ chức khác nhau và có thể thay đổi; và tự hoạt động, vì trong cõi đời đời không có gì ở trước Ngài để thúc đẩy hành động của Ngài. 6. Hữu Thể này là sống; vì hoạt động tự thúc đẩy là chính ý tưởng của chúng ta về sự sống. 7. Ngài có trí tuệ, quyền năng, tự do vô hạn, v.v.
Cần Gì Để Hoàn Tất Nó? Lập luận này trong mọi phần đều được kết nối chặt chẽ. Nhưng nó hiển nhiên là hậu nghiệm; vì mọi điều đều phụ thuộc từ một suy luận đơn giản, từ một vũ trụ các kết quả, trở về nguyên nhân của chúng; và theo cùng một cách các thuộc tính của nguyên nhân đó được suy ra. Nơi duy nhất mà lập luận cần được hoàn tất, là ở bước thứ năm. Cho đến nay, chứng cớ là hoàn hảo, rằng một Hữu Thể đời đời, không nguyên nhân, cần thiết nào đó hiện hữu. Nhưng làm sao chúng ta chứng minh rằng Đấng này đã tạo dựng mọi Hữu Thể khác? Câu trả lời là: những hữu thể khác này tất cả phải hoặc là đời đời hoặc là thuộc thời gian. Có thể chăng, tất cả đều là đời đời và là một? thì tất cả đều không có nguyên nhân, độc lập, tự hữu, và cần thiết. Điều này, chúng ta sẽ thấy, là Thuyết Phiếm Thần. Nếu phần còn lại là thuộc thời gian, thì tất cả chúng đều đã được gây ra, nhưng bởi cái gì? Hoặc bởi Đấng không nguyên nhân, đời đời duy nhất; hoặc bởi các hữu thể thuộc thời gian tương tự khác sinh ra chúng. Nhưng vế sau là thuyết về một chuỗi vô hạn, độc lập của các cơ thể hữu hạn, mỗi cơ thể lệ thuộc. Do đó, khi chúng ta đã bịt hai chỗ rò rỉ này, bằng cách bác bỏ Thuyết Phiếm Thần và giả thuyết về chuỗi vô hạn, sự chứng minh sẽ hoàn hảo.
Sự Bắt Bẻ của Kant. Kant đã chọn lập luận vũ trụ luận này, như một trong các “nghịch lý” của ông, minh họa tính không hợp lệ của lý trí tiên nghiệm, khi áp dụng cho các sự vật kinh nghiệm. Phản đối của ông đối với tính hợp lệ của nó dường như là thế này: Rằng mệnh đề “Không điều gì có thể hiện hữu mà không có một nguyên nhân bên ngoài chính nó,” không thể là tuyệt đối: Vì nếu nó là như vậy, thì một nguyên nhân phải được chỉ định cho chính Nguyên Nhân Đầu Tiên. Nhưng hãy cho trực giác dưới hình thức chính xác hơn: “Không điều gì có thể bắt đầu hiện hữu, mà không có một nguyên nhân bên ngoài chính nó.” Sự bắt bẻ của Kant nay đã biến mất, như một khoảnh khắc xem xét sẽ cho thấy. Bước cần thiết của lý trí từ các vật được tạo dựng lên đến một đấng tạo hóa, nay được giải thích đúng đắn. “Mọi kết quả phải có một nguyên nhân.” Đúng. Một kết quả là một sự hiện hữu hay hiện tượng có một khởi đầu. Như vậy, hiển nhiên, là mỗi vật được tạo dựng. Do đó, nó phải đã tiến ra từ một nguyên nhân không có khởi đầu, tức là, một
Đức Chúa Trời. Hơn nữa: Tôi không thể không quá sớm thốt lên lời phản đối của mình chống lại thuyết của Kant, rằng các nguyên lý trực giác, điều tiết của lý trí chúng ta chỉ là gợi ý, (dù mang tính mệnh lệnh,) và không có giá trị khách quan. Nếu điều này đúng, toàn bộ trí tuệ của chúng ta sẽ là một ảo tưởng. Ngược lại, mọi luật của tư tưởng cũng là một luật của sự hiện hữu và của thực tại. Kiến thức về sự kiện này là nguyên thủy nơi mọi tâm trí khi nó bắt đầu suy nghĩ, cũng trực giác như bất cứ nguyên lý nào khác của lý trí thần học, và là một điều kiện tuyệt đối cần thiết của mọi kiến thức khác. Hơn nữa: toàn bộ dòng kiến thức hậu nghiệm của con người là một sự chứng minh liên tục nguyên lý này, chứng minh tính đáng tin cậy của nó bằng sự tương ứng hoàn hảo giữa các trực giác chủ quan của chúng ta và các chân lý kinh nghiệm.
Hệ Thống Plato. Nay học thuyết Plato cho rằng mọi thực thể đều không có nguyên nhân và đời đời xét về hữu thể của nó. Mọi thần linh hữu hạn, có lý trí, theo thần học này, đều là những sự xuất phát của TO ON, trí tuệ đời đời; và mọi vật chất đã hiện hữu từ đời đời, như một khối hỗn độn trơ lì, thụ động. Học thuyết Plato quy mọi sự tổ chức, mọi sự tạo hình (sự sáng tạo duy nhất mà nó thừa nhận), mọi sự thay đổi, dù trực tiếp hay gián tiếp, cho Nguyên Nhân Đầu Tiên có trí tuệ. Hệ thống này dường như không dễ dàng bị bác bỏ bằng lý trí tự nhiên. Hãy thúc giục rằng chính khái niệm về Nguyên Nhân Đầu Tiên hàm ý tính đơn nhất của nó; và, vững chắc hơn, rằng tính hiệp nhất của kế hoạch và sự vận hành thấy trong thiên nhiên, chỉ đến chỉ một nguyên nhân tối hậu duy nhất; Plato có thể trả lời rằng ông chỉ đặt một Nguyên Nhân Đầu Tiên duy nhất, TO ON, vì khối hỗn độn là trơ lì, và chỉ là kẻ tiếp nhận nhân quả. Hãy thúc giục quy tắc đó, mà Hamilton gọi là “luật tiết kiệm” của ông, rằng các giả thuyết phải không bao hàm gì hơn điều cần thiết để giải thích các kết quả: Plato có thể nói: Không: lý trí cũng đòi hỏi giả định về một vật chất tiền hiện hữu, như về một Thợ Cả toàn năng; vì ngay cả quyền năng toàn năng cũng không thể làm việc, khi không có gì để làm việc trên đó. Thật vậy, theo như tôi biết, mọi hệ thống của con người, của Plato, của “Epicurus”, của Zeno, của “Pythagoras, trường phái Peripatetic” đều có đặc điểm chung này; rằng điều hiển nhiên là, thực thể không thể trỗi dậy từ hư vô thành hữu thể; rằng từ hư vô thì không có gì xuất phát. Và chúng ta sẽ thấy khuynh hướng của triết học ngoan cố như thế nào trong việc tái rơi vào châm ngôn này trong các trường hợp của Thuyết Phiếm Thần của Spinoza, và thuyết nhân quả của Kant và Hamilton. Thật vậy, có thể nghi ngờ liệu tâm trí con người, không được sự mặc khải trợ giúp, có bao giờ tiến xa hơn điều này không. Chính từ một kiến thức chính xác về lịch sử triết học, mà sứ đồ đã tuyên bố, (Hê-bơ-rơ 11:3) giáo lý về một sự sáng tạo toàn năng ra từ hư vô là một giáo lý của đức tin thuần túy.
Giáo Lý của Plato về Tính Đời Đời của Mọi Thực Thể Có Thể Bị Bác Bỏ Bằng Lý Trí Không? Tiến sĩ Clarke quả thật cố gắng đưa một lập luận duy lý rằng tính đời đời của vật chất là không thể. Cái đời đời phải là cần thiết; do đó một nguyên nhân đời đời phải nhất thiết hiện hữu. Như vậy, điều có thể được nghĩ là hiện hữu mà lại không cần thiết, thì không thể là đời đời. Logic của ông là như vậy. Tôi nghĩ việc kiểm tra sẽ cho bạn thấy một khiếm khuyết kép. Tam đoạn luận rút gọn thứ nhất không kết luận được; và cái thứ hai, ngay cả nếu cái thứ nhất đúng, cũng chỉ là suy ra điều ngược lại; điều này không nhất thiết kết luận được. Howe trình bày một lập luận hợp lý hơn, mà Tiến sĩ Clarke cũng liếc nhìn đến. Nếu vật chất là đời đời, nó tất phải là cần thiết. Nhưng rồi nó phải hiện diện khắp nơi, đồng nhất, bất biến, như thực thể của Đức Chúa Trời; vì sự cần thiết nội tại đời đời này của hữu thể không thể không hành động luôn luôn và khắp nơi giống nhau. Trong khi đó, chúng ta thấy vật chất đa dạng, thay đổi và chỉ ở trong các phần của không gian. Tôi nghi ngờ liệu điều này có vững chắc không; hay liệu từ định đề đơn thuần về sự hiện hữu cần thiết, chúng ta có thể suy ra điều gì hơn Spinoza suy ra không: rằng vật chất đời đời có thể hiện hữu trong không có cơ thể và chuỗi thay đổi nào khác, ngoài những cơ thể và chuỗi thay đổi mà nó thực tế hiện hữu trong đó. Sự bác bỏ chắc chắn nhất của chúng ta đối với đặc điểm này của học thuyết Plato là lời của Đức Chúa Trời. Thần học ngoại giáo này chắc chắn gần nhất với thần học Cơ Đốc, ở đây, và ít gây khó chịu hơn bất cứ thần học nào khác đối với lý trí con người và sự tôn kính Đức Chúa Trời.
Tiến sĩ Breckinridge. Tiến sĩ R. J. Breckinridge, (quyển I, tr. 56. v.v.) xây dựng điều mà ông bảo đảm với chúng ta là một lập luận của riêng ông, về hữu thể của một Đức Chúa Trời. Một sự kiểm tra ngắn gọn về nó sẽ minh họa chủ đề này. 1. Vì một điều gì đó hiện nay hiện hữu — ít nhất là tâm trí đang lý luận — do đó một điều gì đó đời đời hiện hữu. 2. Mọi thực thể được biết đều là vật chất hoặc thần linh. 3. Do đó chỉ có ba khả năng thay thế; hoặc, (a.) một vật chất nào đó là đời đời; và là nguồn của mọi thần linh và mọi vật chất khác, Hoặc, (b.) một hữu thể nào đó hợp thành bởi vật chất và thần linh là hữu thể đời đời, và là nguồn của mọi vật chất và thần linh khác. Hoặc, (c.) một thần linh nào đó là đời đời, và đã sản sinh mọi thần linh và vật chất khác. Giả thuyết thứ ba phải là giả thuyết đúng: không phải giả thuyết thứ hai vì chúng ta là vật chất và thần linh kết hợp, và, theo ý thức, không thể sáng tạo; và hơn nữa Nguyên Nhân Đầu Tiên phải là đơn nhất. Không phải giả thuyết thứ nhất, vì vật chất thấp kém hơn tâm trí; và cái thấp kém không sản sinh cái cao siêu hơn.
Các Khiếm Khuyết của Nó. Các phản đối đối với cấu trúc này bắt đầu tại phần thứ hai, nơi tác giả rời bỏ hình thức đã được thiết lập của Howe và Clarke. Thứ nhất: lập luận không thể áp dụng, trong tâm trí của một người duy tâm thuần túy, hay của một người duy vật. Thứ hai: nó không được chứng minh một cách nghiêm ngặt rằng không thể có thực thể nào ngoài vật chất và thần linh; mọi điều có thể làm là nói, theo cách phủ định, rằng không có thực thể nào khác được chúng ta biết đến. Thứ ba: ba mệnh đề thay thế không bao quát hết trường hợp; người Phiếm Thần và người Peripatetic, về tổ chức đời đời, cho chúng ta thấy rằng các khả năng khác có thể quan niệm được, như học thuyết Plato hiển nhiên cho thấy. Thứ tư: việc chúng ta, hợp thành bởi vật chất và thần linh, theo ý thức không thể sáng tạo, thì thiếu chứng cớ rằng một hữu thể cao hơn nào đó, được cấu thành như vậy, lại không thể. Đấng Christ có thể sáng tạo, nếu Ngài muốn; Ngài được cấu thành như vậy. Cuối cùng: thật không may là một lập luận, nhằm mục đích tinh luyện về tâm trí như vậy, lại có sự tương tự của kinh nghiệm tự nhiên của chúng ta chống lại nó nhiều như vậy. Vì chúng ta chỉ chứng kiến các thần linh con người sản sinh các kết quả, khi được nhập thể. Ngay khi chúng bị tách khỏi thân thể, (lúc chết,) chúng hoàn toàn thôi không được quan sát là nguyên nhân của bất cứ kết quả nào.
Lập Luận Mục Đích Luận. Lập luận mục đích luận về hữu thể và các thuộc tính của một Đức Chúa Trời đã được Paley trình bày rất tốt, trong Natural Theology của ông, đến nỗi dù xưa như Gióp và Socrates, nó thường được nhắc đến như lập luận của Paley. Tôi đặc biệt giới thiệu bạn đến ba chương đầu tiên của ông. Bắt đầu từ trường hợp một nông dân tìm thấy một chiếc đồng hồ trên một bãi đất chung, và dù không biết nó đến đó bằng cách nào, kết luận rằng một tác nhân có trí tuệ nào đó đã chế tạo nó; ông áp dụng cùng một lập luận, với vẻ đẹp và sức mạnh lớn lao, để chỉ ra rằng con người và vũ trụ có một Đấng Tạo Dựng. Vì chúng ta thấy khắp nơi sự sắp xếp có trí tuệ; như mắt để nhìn, tai để nghe, v.v. Lý luận của nông dân đến một thợ làm đồng hồ cũng không bị yếu đi, vì ông chưa bao giờ thấy một người thợ đang làm việc, hay ngay cả nghe nói về một người thợ; cũng không vì một phần của cấu trúc không được hiểu; cũng không vì một số điều chỉnh được thấy là không hoàn hảo; cũng không, nếu bạn chỉ cho nông dân, trong chiếc đồng hồ, một bộ bánh xe để tái sản sinh đồng loại của nó, ông sẽ thỏa mãn rằng không có thợ làm đồng hồ: vì ông sẽ thấy rằng cơ chế tái sản sinh này không thể sản sinh các sắp xếp có trí tuệ. Ông cũng sẽ không thỏa mãn với một “luật của thiên nhiên,” hay một “nguyên lý vật lý của trật tự,” như nguyên nhân duy nhất.
Hai Tuyến Chứng Cớ, Có Phải Là Đối Thủ Không? Có một thực tế, hơi kỳ lạ, là các lập luận siêu hình và mục đích luận mỗi lập luận đều đã có những người bênh vực độc quyền của chúng trong thời hiện đại. Những người ca ngợi Paley cùng với Tiến sĩ Thomas Brown khinh thường lập luận trước như mờ ảo và không kết luận được. Những người ủng hộ các nhà thần học siêu hình hạ thấp Paley, như dẫn chúng ta đến không gì hơn một Đấng Tạo Tác đơn thuần. Trong sự thật, cả hai tuyến lý luận đều có giá trị; và mỗi tuyến cần tuyến còn lại. Tiến sĩ Brown, chẳng hạn, khi mang lập luận của Paley đến các kết luận cao hơn của nó, phải ngầm mượn một số chính các siêu hình học mà ông tuyên bố khinh thường. Nếu không nó vẫn không hoàn chỉnh, và dẫn đến không hơn một Đấng Thợ Cả của Thế Giới nào đó, mà sự hiện hữu của Ngài chỉ quay lui đến một ngày trước kinh nghiệm của con người, và mà hữu thể, quyền năng và sự khôn ngoan của Ngài được chứng minh chỉ mở rộng đến chừng mực các cuộc tìm tòi của con người đã đi đến. Nhưng rằng Ngài là đời đời, bất biến, độc lập, vô biên, vô hạn trong quyền năng hay sự khôn ngoan; nó không bao giờ có thể bảo đảm chúng ta. Đúng, khi xem xét lập luận, tâm trí bạn đã nhảy đến kết luận rằng Đấng tạo tác các sự khéo léo của thiên nhiên là Hữu Thể có “quyền phép đời đời và thần tính,” nhưng đó chỉ là vì bạn đã đi qua, gần như vô thức, có lẽ vậy, bước suy luận siêu hình đó, mà Howe cho chúng ta mô tả chính xác. Lập luận của Howe là sự trình bày toàn diện, của Paley là sự trình bày một phần (nhưng rất sáng sủa) của lập luận hậu nghiệm. Tiền đề của Paley; rằng mọi sự khéo léo phải có một người khéo léo có trí tuệ, chỉ là một trường hợp dưới tiền đề tổng quát hơn, rằng mọi kết quả phải có một nguyên nhân. Tính không đầy đủ của lập luận của Paley có thể được minh họa ở điều này: rằng ông dường như nghĩ việc nông dân khám phá một hòn đá, thay vì một chiếc đồng hồ, không thể dẫn tâm trí ông đến cùng một kết luận, trong khi một viên sỏi cũng thực sự, dù không ấn tượng bằng, gợi ý một nguyên nhân, như một vật có tổ chức. Vì ngay cả viên sỏi cũng nên làm chúng ta nghĩ hoặc rằng nó là như vậy có thể có nền tảng của sự hiện hữu của nó trong hình thức hiện tại của nó trong chính nó; và như vậy, có thể là đời đời, tự hữu, và cần thiết; hoặc là, nó đã có một Đấng Sản Sinh, là Đấng sở hữu các thuộc tính này.
Giá Trị của Nó. Nhưng, mặt khác, lập luận từ sự khéo léo này có giá trị lớn, vì các lý do này. Nó rõ ràng và phổ thông. Nó giúp chúng ta chứng minh tính hiệp nhất của nguyên nhân đầu tiên qua tính hiệp nhất của mục đích và sự hội tụ của các hệ quả của sự sáng tạo. Nó giúp chúng ta chỉ ra ngôi vị tính của Đức Chúa Trời, như một hữu thể có trí tuệ và ý chí; và nó củng cố rất nhiều cuộc tấn công mà chúng ta sẽ có thể thực hiện chống lại Thuyết Phiếm Thần, bằng cách chỉ ra, trừ khi có một Nguyên Nhân đầu tiên ngôi vị và thiên thượng ở trước vũ trụ, thì vũ trụ này tự nó phải, không chỉ không có nguyên nhân, đời đời, độc lập, nhất thiết hiện hữu, mà còn được phú cho trí tuệ.
Các Trường Hợp về Sự Khéo Léo Hướng Đến Một Mục Đích. Một trường hợp đơn lẻ về sự khéo léo có trí tuệ trong các công trình sáng tạo sẽ chứng minh một Đấng Tạo Hóa có trí tuệ. Tuy nhiên, thật tốt khi nhân nhiều các chứng cớ này, ngay cả rất nhiều: vì chúng cho chúng ta khi đó một nền tảng suy luận rộng hơn, những cái nhìn mạnh mẽ hơn về mức độ của sự khôn ngoan và quyền năng sáng tạo; và bằng chứng tốt hơn về tính hiệp nhất của Đức Chúa Trời.
Từ Các Cơ Quan của Động Vật. Do đó, như các trường hợp, chỉ ra cách lập luận được xây dựng: Nếu thiết kế là để sản sinh phần vật lý của cảm giác thị giác; mắt hiển nhiên là một dụng cụ quang học, được khéo léo chế tạo với các thấu kính để khúc xạ, các phương tiện để đạt được một quang phổ không màu, các điều chỉnh cho khoảng cách và lượng ánh sáng, và sự bảo vệ của mắt, bằng vị trí, hốc xương, lông mày, mí mắt, các chất dịch bôi trơn; và nơi chim, màng nháy. Các tạo vật khác nhau cũng có mắt thích ứng với đời sống và môi trường thị giác của chúng; như chim, mèo, cú, cá. Như vậy, tai là một bộ máy thính giác, với một vành tai để hội tụ các sóng âm thanh, một ống, một màng nhĩ để truyền rung động, ba xương (xương búa, xương đe và xương bàn đạp) trong trạng thái cân bằng không ổn định, để truyền nó đến cơ quan cảm giác, v.v.
Từ Cấu Trúc Thuộc Linh của Con Người. Thế giới của thần linh cũng đầy dẫy các sự khéo léo hiển nhiên như vậy. Xem (ví dụ) các luật của thói quen và sự bắt chước, được điều chỉnh chính xác để giáo dục và để hình thành tính cách; và các năng lực của trí nhớ, sự liên tưởng, khiếu thẩm mỹ, v.v. Các bằng chứng về sự khéo léo, nếu có thể, còn đẹp hơn trong cấu trúc cảm xúc của chúng ta; ví dụ, trong các bản năng của tình yêu cha mẹ, sự cảm thông, sự phẫn nộ và các giới hạn tự nhiên của nó, tình yêu nam nữ, và sự kiểm soát tự nhiên của nó, sự đoan trang; và trên hết, lương tâm, với sự tự tán thành và sự hối hận của nó. Tất cả những điều này đều được điều chỉnh cho các mục đích hiển nhiên.
Trong Các Sắp Xếp Bù Trừ. Chúng ta thấy các dấu hiệu của thiết kế sâu xa hơn, trong sự bù trừ tự nhiên cho các khiếm khuyết cần thiết. Cổ ngắn của voi được bù đắp bằng một chiếc vòi uyển chuyển. Đầu của chim không thể mang răng: nhưng chúng có một mề. Côn trùng với đầu cố định, có nhiều mắt để nhìn chung quanh chúng. Thú vật có ít lý trí hơn, nhưng nhiều bản năng hơn; và cứ thế lập luận tiếp tục.
Trong Các Sự Thích Ứng. Các sự thích ứng của một lĩnh vực thiên nhiên với một lĩnh vực khác cùng lúc cho thấy sự khéo léo, ý chí lựa chọn và tính hiệp nhất của tâm trí. Do đó, môi trường và các cơ quan cảm giác được làm cho nhau. Các hình dạng và màu sắc của các vật tự nhiên có liên quan như vậy đến khiếu thẩm mỹ; mức độ sinh sản được ban cho đất, đến sự cần thiết phải lao động của con người; tính ổn định của luật vật lý, đến các phán đoán cần thiết của lý trí về nó. Như vậy mọi thiên nhiên, vật chất và thuộc linh, động vật, thực vật, vô cơ, trên hành tinh của chúng ta, trên bầu trời đầy sao, đều đầy dẫy sự khéo léo khôn ngoan.
Lập Luận Từ Lương Tâm. Các hiện tượng đạo đức của lương tâm trình bày một bằng chứng hai mặt về hữu thể của một Đức Chúa Trời, xứng đáng được minh họa đầy đủ hơn không gian cho phép. Năng lực này là một sự khéo léo thuộc linh tinh xảo nhất, được điều chỉnh cho một mục đích nhân lành: tức là, việc thúc đẩy các hành động đạo đức, và kiềm chế điều ác. Như vậy, nó chứng minh một Đấng khéo léo, cũng như bất cứ sự điều chỉnh cơ thể nào. Nhưng thứ hai: chúng ta sẽ thấy, sau này trong khóa học, rằng các phán đoán đạo đức của chúng ta là trực giác, nguyên thủy, và cần thiết; các chức năng không thể tránh khỏi nhất của lý trí. Nay, ý tưởng về các hành động của chúng ta có tính đúng đắn không thể tránh khỏi đi kèm với phán đoán rằng chúng là bắt buộc. Sự bắt buộc phải hàm ý một Đấng buộc phải tuân theo. Đấng này không luôn luôn là bất cứ tạo vật nào được biết: do đó, chúng ta đến được Đấng Tạo Hóa. Lại nữa, lương tâm của chúng ta về việc làm sai không thể tránh khỏi gợi lên sự sợ hãi nhưng sự sợ hãi hàm ý một Đấng báo thù. Kẻ tội nhân bí mật, kẻ tội nhân hoàng đế ở trên mọi quyền lực tạo vật, đều chia sẻ nỗi sợ này. Nay, người ta có thể phản đối, rằng tiến trình này không có giá trị, trừ khi chúng ta giữ ý chí đơn thuần của Đức Chúa Trời là nguồn duy nhất của các phân biệt đạo đức: điều chúng ta không dạy, vì một kẻ vô thần bị buộc một cách hợp lý phải giữ chúng. Nhưng phản đối này không chính đáng. Luật nguyên thủy của lý trí phải được chấp nhận là có giá trị đối với chúng ta, dù nguồn của nó là gì. Để song song: Niềm tin trực giác vào nhân quả được thấy khi kiểm tra, chứa mệnh đề, “Có một Nguyên Nhân đầu tiên.” Nhưng để mệnh đề này có giá trị, chúng ta không cần phải nói rằng trực giác này là sự cấy ghép tùy tiện của Đức Chúa Trời. Nó vốn đúng với bản chất của sự vật; và lập luận đến một Nguyên Nhân đầu tiên do đó chỉ càng có giá trị hơn. Lập luận đạo đức này về hữu thể của một Đức Chúa Trời, vì nó tức thì và nghiêm ngặt hợp luận lý, chắc chắn là lập luận thực tế nhất. Sức mạnh của nó được thấy ở điều này, rằng những kẻ vô thần trên lý thuyết, khi gặp nguy hiểm và sự chết, thường khi lúc sự hối hận thức tỉnh, thừa nhận Đức Chúa Trời.
3. Lập Luận Từ Sự Đồng Thuận Phổ Quát. Bạn tìm thấy lập luận từ Sự Đồng Thuận của Các Dân Tộc, được triển khai nhiều bởi các thẩm quyền của bạn. Tôi kết luận rằng nó cho một bằng chứng có thể xảy ra mạnh mẽ về hữu thể của một Đức Chúa Trời, do đó: Chân lý là trừu tượng; niềm tin của nó hẳn đã không gần như phổ quát như vậy, cũng không hiển nhiên thiết yếu như vậy đối với sự hiện hữu xã hội của con người, nếu không có một nền tảng hợp lệ cho nó trong các luật tư tưởng của con người. Vì nó không thể được giải thích bằng sự sợ hãi, chính sách, hay lợi ích cá nhân.
4. Bị Phản Đối Rằng Sự Khéo Léo Cho Thấy Sự Giới Hạn. Từ lập luận khẳng định, chúng ta quay sang các sự lẩn tránh. Một phản đối được thúc đẩy, rằng lập luận từ thiết kế, nếu có giá trị, chỉ chứng minh một tạo vật có quyền năng giới hạn. Vì sự khéo léo là phương tiện của sự yếu đuối. Chẳng hạn, người ta xây dựng một cần trục, vì, không giống như Sam-sôn, người ấy quá yếu để nâng một vật nặng không thể nâng nổi. Nếu Đấng Tạo Hóa có quyền phép đời đời và thần tính, vì sao Ngài không đi thẳng đến các mục đích của Ngài, không cần phương tiện, như trong Thi Thiên 33:9? Tôi trả lời, thiết kế chứng minh một nhà thiết kế, dù một phần không thể hiểu được. Thứ 2. Sẽ không phải là không xứng đáng với Đấng Toàn Năng khi chọn cách làm việc này, để để lại chữ ký của Ngài trên đó cho con người đọc. Thứ 3. Chủ yếu: Nếu Đức Chúa Trời không dùng phương tiện nào cho các mục đích, Ngài hẳn đã phải vẫn là tác nhân duy nhất; hẳn đã không có thiên nhiên có tổ chức; mà chỉ có một tác nhân siêu nhiên duy nhất.
Hume Phản Đối Rằng Thế Giới Là Một Kết Quả Đơn Nhất. Hume cố gắng làm suy yếu lập luận từ sự sáng tạo đến một Đấng Tạo Hóa, bằng cách thúc giục rằng, vì chỉ kinh nghiệm mới dạy chúng ta tính đồng nhất của mối liên hệ giữa kết quả và nguyên nhân, nên việc áp dụng nó xa hơn kinh nghiệm đi cùng chúng ta là không có cơ sở. Nhưng không ai đã có bất cứ kinh nghiệm nào về một đấng tạo dựng thế giới, như chúng ta có về việc làm các dụng cụ trong các nghệ thuật. Vũ trụ, nếu nó là một kết quả chút nào, là một vũ trụ hoàn toàn đơn nhất: vũ trụ duy nhất bất cứ ai đã biết, và từ kinh nghiệm sớm nhất của con người, về căn bản như nó hiện nay. Do đó phép quy nạp kinh nghiệm đến Nguyên Nhân đầu tiên của nó là không được phép.
Câu Trả Lời của Tiến sĩ Alexander. Lưu ý trước tiên: điều này đến từ cùng một khuôn đúc với lập luận của ông chống lại các phép lạ. Sự sáng tạo đơn giản là phép lạ đầu tiên; cùng một phản đối về căn bản được đưa ra; tức là: không lời chứng nào có thể đủ trọng lượng để chứng minh, chống lại kinh nghiệm phổ quát, rằng một phép lạ đã xảy ra. Tiếp theo, Tiến sĩ Alexander, để bác bỏ, dùng đến một minh họa; một cậu bé nông thôn chỉ từng thấy cày và xe ngựa, được chỉ cho một chiếc tàu chiến hơi nước; nhưng cậu ngay lập tức suy ra một thợ cơ khí cho nó. Sự kiện sẽ là như vậy; nhưng nó sẽ không cho chúng ta toàn bộ sự phân tích. Đúng, chiếc tàu chiến lớn hơn và phức tạp hơn rất nhiều so với một chiếc xe ngựa; (như vũ trụ so với bất cứ máy móc nào của con người). Nhưng vẫn, Hume có thể thúc giục rằng cậu bé sẽ thấy một ngàn dấu hiệu kinh nghiệm, có thể nhận biết được đối với các kinh nghiệm của cậu, (gỗ với dấu vết của chiếc bào trên đó, như trên thanh cày của cậu, sợi cáp hiển nhiên được xoắn bằng cây gai dầu, như dây cày của cậu; chiếc neo khổng lồ với những vết búa hiển nhiên, như lưỡi cày của cậu,) dạy cậu rằng con tàu kỳ diệu cũng là một cơ chế được sản xuất. Dù đáng kinh ngạc đối với cậu, so với chiếc cày, nó được thấy bằng kinh nghiệm là không phải tự nhiên, như vũ trụ,
Câu Trả Lời của Chalmers. Chalmers, trong một chương đầy những mâu thuẫn, dường như thừa nhận rằng chỉ kinh nghiệm mới dạy chúng ta luật nhân quả, và khẳng định rằng vũ trụ vẫn không phải là “một kết quả đơn nhất.” Để chỉ ra điều này, ông giả định, cùng với Paley, nông dân từ một chiếc đồng hồ suy ra một thợ làm đồng hồ: và rồi bằng một loạt các trừu tượng, ông chỉ ra rằng cơ sở luận lý của suy luận không phải là bất cứ điều gì đặc biệt đối với chiếc đồng hồ đó, như rằng nó là một chiếc đồng hồ vàng, hay bạc, lớn, nhỏ, hay tốt, hay một máy để đo thời gian chút nào; mà đơn giản là sự kiện rằng nó là một sự khéo léo hiển nhiên cho một mục đích. Kết quả khi đó, không còn đơn nhất nữa; nhưng suy luận đến một tác nhân đầy đủ nào đó vẫn giữ vững. Đối với tiến trình khéo léo này, Hume sẽ phản đối rằng chính kinh nghiệm hướng dẫn việc thực hiện các trừu tượng liên tiếp đó, bằng cách chúng ta tách cái ngẫu nhiên khỏi kết quả và nguyên nhân thiết yếu. Điều này, chính Chalmers thừa nhận. Do đó, vì chúng ta không có kinh nghiệm về việc tạo dựng thế giới, không có trừu tượng như vậy được phép ở đây, để giảm thế giới xuống hạng các kết quả thông thường. Hơn nữa; Hume đã thừa nhận rằng nó là một kết quả chút nào chưa? Cuối cùng, ông có thể thúc giục sự khác biệt này, rằng thế giới là bản địa, trong khi chiếc đồng hồ, chiếc cày, con tàu mang, đối với người quan sát thiếu kinh nghiệm nhất, các dấu hiệu kinh nghiệm của việc được làm ra, chứ không phải bản địa.
Câu Trả Lời Đích Thực. Vậy chúng ta đừng bác bỏ Hume từ các tiền đề của chính ông; vì chúng sai. Không phải kinh nghiệm dạy chúng ta rằng mọi kết quả đều có nguyên nhân của nó, mà là lý trí tiên nghiệm. (Điều này Chalmers đầu tiên khẳng định, rồi sau đó đầu hàng một cách thiếu khôn ngoan.) Không đứa trẻ hay người lớn nào tin châm ngôn đó là đúng trong trường hợp thứ một trăm, vì người ấy đã trải nghiệm chân lý của nó trong chín mươi chín trường hợp; người ấy theo bản năng đã tin nó trong trường hợp đầu tiên. Không phải là một quy tắc đích thực của luận lý quy nạp, rằng mối liên hệ của nguyên nhân và kết quả chỉ có thể được khẳng định đến chừng mực kinh nghiệm chứng minh sự hiện diện của nó. Nếu nó là như vậy, phép quy nạp có bao giờ dạy chúng ta điều gì chúng ta chưa biết trước không? Sẽ có bất cứ khoa học quy nạp nào không? Hãy vứt bỏ điều vô nghĩa! Hãy thừa nhận rằng thế giới là một “kết quả đơn nhất.” Nó là một hiện tượng, nó không thể hiện hữu mà không có một nguyên nhân của hữu thể của nó, hoặc bên ngoài, hoặc bên trong. Và điều này chúng ta biết, không phải bằng kinh nghiệm, mà bằng một trong các phán đoán nguyên thủy của lý trí, là những phán đoán duy nhất làm cho kinh nghiệm có thể hiểu được và có giá trị.
Vũ Trụ Hiện Tại Có Thể Là Kết Quả của Chuỗi Vô Hạn các Cơ Thể Không? Nhưng vũ trụ này há không thể có nền tảng của hữu thể của nó trong chính nó sao? Đây là một sự lẩn tránh khác của những kẻ vô thần. Hãy thừa nhận, họ nói, rằng không có gì không thể sản sinh ra một điều gì đó. Các nhà hữu thần đi ra ngoài vũ trụ để tìm nguyên nhân của nó; và khi họ giả định đã tìm thấy nó trong một Đức Chúa Trời, họ không thể tránh khỏi bị buộc phải trình bày Ngài là không có nguyên nhân từ bên ngoài, đời đời, tự hữu, và cần thiết. Nay có một giả thuyết đơn giản hơn, chỉ giả định rằng vũ trụ mà chúng ta thấy, là Hữu Thể không có nguyên nhân, đời đời, tự hữu, cần thiết. Vì sao chúng ta không thể chấp nhận nó? Vì chúng ta phải quay lui đến sự mầu nhiệm của một hữu thể không có nguyên nhân, đời đời nào đó, vì sao chúng ta không thể chấp nhận sự dạy dỗ hiển nhiên của thiên nhiên và kinh nghiệm và kết luận rằng đây là nó? Vì các cơ thể tô điểm vũ trụ này tất cả đều thuộc thời gian, và vì trái đất và các ngôi sao khác chuyển động theo các chu kỳ thuộc thời gian, chúng ta khi đó sẽ phải giả định rằng cõi đời đời vô hạn quá khứ, mà qua đó vũ trụ tự hữu này đã hiện hữu, được hợp thành bởi một sự kế tiếp vô hạn của các cơ thể và chu kỳ này, mỗi cái trước sản sinh cái tiếp theo: như cõi đời đời vô hạn tương lai sẽ là. Nhưng có gì vô lý trong một giả thuyết như vậy?
Các Câu Trả Lời Siêu Hình. Nay tôi sẽ không trả lời, cùng với Tiến sĩ Clarke và những người khác, rằng nếu vũ trụ là đời đời, nó phải là cần thiết; và sự cần thiết này phải làm cho thực thể của nó đồng nhất và không thay đổi khắp thời gian và không gian vô hạn. Người ta có thể trả lời một cách hợp lý, rằng khuynh hướng hướng đến các cơ thể hữu hạn, đều đặn này, mà chúng ta thấy, chính là sự cần thiết của thiên nhiên vốn có trong vật chất. Tôi cũng không thấy vững chắc khi nói, cùng với Robert Hall trong bài giảng của ông, Turrettin, và những người khác, rằng một chuỗi đời đời các khoảng thời gian hữu hạn là không thể; vì nếu mỗi phần riêng biệt có một khởi đầu, trong khi chuỗi không có khởi đầu, chúng ta sẽ có chuỗi hiện hữu trước thành viên đầu tiên của nó; sợi xích kéo dài ra xa hơn mắt xích xa nhất của nó. Chính giả định là, chuỗi không có thành viên đầu tiên. Một cõi đời đời quá khứ há có không thể hơn một cõi đời đời được hợp thành bởi sự cộng thêm một số vô hạn các phần hữu hạn, so với một tương lai vô hạn trừu tượng sao? Chắc chắn không. Nay sẽ có chính một tương lai vô hạn như vậy: tức là, sự bất tử của bạn và của tôi, là sự bất tử, dù có thể không được đo bằng các ngày và năm mặt trời, chắc chắn sẽ được hợp thành bởi các phần của thời gian liên tiếp được nhân lên vô hạn. Nhưng đối với cõi đời đời tương lai này, sẽ hoàn toàn song song nếu phản đối, rằng chúng ta làm cho mỗi mắt xích trong nó có một kết thúc, trong khi toàn thể là vô tận; điều này sẽ bao hàm cùng một sự vô lý, về một sợi xích kéo dài về phía trước sau khi mắt xích cuối cùng đã kết thúc. Câu trả lời lại là: rằng theo giả định, không có mắt xích cuối cùng, số lượng của chúng là vô hạn. Tóm lại, nhà toán học nào không biết rằng tính vô hạn có thể được sinh ra bởi sự cộng thêm các hữu hạn được lặp lại một số lần vô hạn?
Lập Luận của Turrettin Từ Các Vô Hạn Không Bằng Nhau. Turrettin, giữa nhiều lập luận khéo léo, đưa ra một lập luận khác dường như đáng kính trọng hơn. Về căn bản nó là thế này: Nếu vũ trụ này không có Đấng Tạo Hóa, thì khoảng thời gian quá khứ của nó phải là một vô hạn đúng đắn và tuyệt đối. Nhưng các vật được tạo dựng chuyển động hoặc kế tiếp nhau trong các thời gian hữu hạn. Xem, chẳng hạn, các thiên thể: Mặt trời quay trên trục của nó hằng ngày; quanh quỹ đạo của nó, hằng năm. Nếu trạng thái sự vật này đã là đời đời, hẳn đã phải có một số vô hạn các ngày, và cũng một số vô hạn các năm. Nhưng vì cần ba trăm sáu mươi lăm ngày cho một năm, chúng ta ở đây có hai vô hạn thuộc thời gian, cả hai đều đúng đắn và tuyệt đối, nhưng một cái lớn gấp ba trăm sáu mươi lăm lần cái kia! Nay, các nhà toán học bảo chúng ta, rằng các vô hạn đúng đắn có thể không bằng nhau; rằng một mặt phẳng vô hạn, chẳng hạn, có thể được quan niệm như hợp thành bởi các đường thẳng vô hạn vô số; và một khối đặc vô hạn, bởi một số vô hạn các mặt phẳng như vậy, xếp chồng lên nhau. Nhưng ít nhất còn đáng nghi vấn, liệu sự lẩn tránh có giá trị chống lại lập luận của Turrettin không. Vì các vô hạn khác nhau này ở trong các chiều khác nhau. Của chiều dài, chiều rộng và chiều dày. Có thể có, trong cùng một chiều, hai đường, mỗi đường vô hạn về chiều dài, nhưng một đường lớn gấp ba trăm sáu mươi lăm lần đường kia, về chiều dài không? Turrettin cố gắng trả lời câu trả lời rút ra từ cõi đời đời về phía sau, chống lại lập luận siêu hình. Kẻ vô thần hỏi chúng ta: Vì (như các nhà hữu thần nói) một linh hồn hữu hạn sẽ là bất tử, sẽ có một mẫu của một vô hạn thuộc thời gian hợp thành bởi các thời gian hữu hạn được lặp lại vô hạn: Vì sao không thể đã có một khoảng thời gian vô hạn tương tự về phía trước? Vì, sách giáo khoa của chúng ta nói: Điều đã là, nhưng đã qua, không thể được so sánh một cách công bằng với một tương lai sẽ không bao giờ qua. Lại nữa: một vật được định là không bao giờ kết thúc có thể có một khởi đầu; nhưng không thể tin rằng một vật thực tế đã kết thúc, lại không bao giờ có một khởi đầu. Vì, sự kiện rằng vật đó đã đi đến kết thúc chứng minh rằng nguyên nhân của nó ở bên ngoài chính nó. Nhận xét cuối cùng giới thiệu chúng ta đến một lập luận vững chắc, và nó vững chắc, vì nó đưa chúng ta ra khỏi vùng mờ ảo của vô hạn đến nền đất vững chắc của nhân quả. Nó chỉ là một cách khác để trình bày sự bác bỏ vĩ đại, không thể trả lời được của thuyết vô thần này: một chuỗi chỉ hợp thành bởi các phần ngẫu nhiên phải, xét như toàn thể, là ngẫu nhiên. Nhưng cái ngẫu nhiên không thể là đời đời, vì nó không tự hữu. Lập luận này được giải thích trong các điểm sau: (1.) Lấy bất cứ tuyến cơ thể sinh sản nào, chẳng hạn: (cây sồi mang hạt sồi, và những hạt sồi đó nuôi dưỡng cây sồi, ví dụ) hữu thể của mỗi cá thể trong chuỗi đòi hỏi một nguyên nhân đầy đủ. Khi chúng ta đẩy cuộc tìm tòi lui lại một bước, và hỏi nguyên nhân của cây cha mẹ đã (dường như) gây ra nó, chúng ta thấy chính cùng một khó khăn chưa được trả lời. Dù chúng ta chạy lui bao xa dọc theo tuyến, chúng ta rõ ràng thấy không có tiến triển nào hướng đến việc tìm nguyên nhân đầy đủ của chuỗi, hay của cá thể sớm nhất được xem xét. Do đó hoàn toàn vô lý khi giả định rằng việc đưa tính vô hạn vào chuỗi giúp cho chúng ta một nguyên nhân đầy đủ. Chúng ta chỉ tự lừa dối mình với một ý tưởng không xác định. Minh họa của Paley ở đây cũng đúng như đẹp. Hai đường thẳng song song được theo đuổi, dù xa bao nhiêu, cũng không tạo ra sự tiếp cận nào; chúng sẽ không bao giờ gặp nhau, dù được kéo dài vô hạn. (2.) Một nguyên nhân đầy đủ hiện hữu vào lúc hiện tượng trỗi dậy, phải được chỉ định cho mọi kết quả. Vì một nguyên nhân không hiện diện lúc kết quả trỗi dậy, thì không phải là nguyên nhân. Nay vậy; khi một cây sồi cho trước đã nảy mầm, mọi cây sồi và hạt sồi trước đó của tuyến của nó, ngoại trừ một hay hai cây, đã chết. Hạt sồi này, ngay cả với cây sồi cha mẹ của nó, có phải là nguyên nhân đầy đủ của toàn bộ cấu trúc của cây non, bao gồm các sự khéo léo tinh xảo trong đó không? Chắc chắn không. Nhưng các cây sồi và hạt sồi đã chết trước đó thì không phải là nguyên nhân; vì chúng không có ở đó. Một nguyên nhân vắng mặt thì không phải là nguyên nhân. Nguyên nhân nguyên thủy của cây sồi này hoàn toàn không ở trong chuỗi. (3.) Ngay cả nếu chúng ta cho phép mình bị chói mắt bởi khái niệm rằng bằng cách nào đó tính vô hạn của chuỗi có thể giải thích quyền năng tự sản sinh của nó; châm ngôn này là hiển nhiên: rằng trong một chuỗi các nguyên nhân được truyền đi, toàn bộ quyền năng của nguyên nhân phải liên tiếp ở trong mỗi thành viên của chuỗi. Vì mỗi thành viên chỉ có thể truyền điều quyền năng nó đã nhận từ tiền nhiệm trực tiếp của nó; và nếu tại bất cứ giai đoạn nào, bất cứ phần nào của quyền năng gây ra bị mất đi, mọi giai đoạn tiếp theo phải không có nó. Nhưng hiển nhiên không một thế hệ hạt sồi nào đã từng có quyền năng hay trí tuệ để tạo ra các sự khéo léo tinh tế của đời sống thực vật trong con cháu của chúng; và giả định rằng tất cả đã có, chỉ là nhân lên sự vô lý. (4) Câu hỏi này nên được xử lý theo quan điểm của kẻ vô thần, một cách khoa học: Khoa học luôn chấp nhận lời chứng hơn giả thuyết. Nay có một lời chứng, lời chứng của Kinh Thánh Môi-se, được hỗ trợ bởi truyền thống phổ quát, nói rằng mọi chuỗi cơ thể đều bắt đầu trong hành động sáng tạo của một Nguyên Nhân đầu tiên có trí tuệ. Kẻ vô thần có thể phản đối, rằng con người, tự họ là các tạo vật, không có quyền theo kiến thức riêng của họ, để thốt ra lời chứng truyền thống như vậy; vì họ không thể hiện diện trước khi các cơ thể hiện hữu để chứng kiến cách chúng được đưa vào hiện hữu. Cái cớ duy nhất cho truyền thống như vậy sẽ là một Hữu Thể siêu nhân nào đó trước đó, là Đấng đã chứng kiến sự sản sinh của con người, đã mặc khải cho người ấy cách người ấy được sản sinh: nhưng liệu bất cứ Hữu Thể nào trước đó như vậy có hiện hữu không, là chính điều đang tranh luận, và như vậy không thể được coi là hiển nhiên. Đúng; nhưng sự hiện hữu của lời chứng phải được thừa nhận; vì nó là một sự kiện rằng nó hiện hữu, và nó phải được giải thích. Và câu hỏi là, liệu lời giải thích tốt duy nhất có phải là, vũ trụ quả thật đã có một Nguyên Nhân có trí tuệ, và Nguyên Nhân này đã dạy con người nguyên thủy về nguồn gốc của người ấy không. Nếu không, không chỉ vũ trụ bị bỏ lại không được giải thích, mà cả truyền thống phổ quát cũng vậy. (5) Khoa học tôn vinh kinh nghiệm hơn giả thuyết còn hơn cả lời chứng. Nay, toàn bộ trạng thái của thế giới mang dáng vẻ của sự gần đây. Việc khám phá gần đây các lục địa mới, sự tiến bộ lớn lao của các nghệ thuật mới kể từ khi thời đại lịch sử bắt đầu, và việc dân cư thưa thớt trên trái đất bởi con người, tất cả đều phủ nhận tính đời đời của dòng giống loài người. Nhưng mạnh mẽ hơn nữa, địa chất học chứng minh sự sáng tạo, trong thời gian, của dòng giống này đến dòng giống khác của động vật, và nguồn gốc tương đối gần đây của con người, bằng các hồ sơ hóa thạch của nó. Những hồ sơ này cho thấy sự khởi đầu tuyệt đối của các giống loài. Và nỗ lực giải thích chúng bằng thuyết phát triển (Chambers hay Darwin) bị hoàn toàn bác bỏ ngay cả bởi các triết gia vô tôn giáo tốt hơn; vì nếu có điều gì Lịch Sử Tự Nhiên đã thiết lập, thì đó là đời sống hữu cơ bị tách khỏi các lực vô cơ, cơ học, hóa học, điện hay khác, bởi các ranh giới không thể vượt qua; và rằng
các giống loài có thể bắt đầu hay kết thúc, nhưng không bao giờ tự biến đổi thành các giống loài khác.
Thuyết Phiếm Thần. Như tôi đã chỉ ra, chỉ có hai giả thuyết mà qua đó sự chứng minh về một Nguyên Nhân đầu tiên đời đời, có trí tuệ, có ngôi vị có thể bị lẩn tránh. Một giả thuyết vừa được thảo luận; giả thuyết kia là phiếm thần. Không cần chỉ định một Nguyên Nhân đầu tiên riêng biệt của vũ trụ, nó nói, vì vũ trụ là Đức Chúa Trời. Nguyên Nhân đầu tiên và toàn bộ sự sáng tạo được giả định là một thực thể, thần-thế-giới, sở hữu mọi thuộc tính của cả hai. Vì các cực đoan thường gặp nhau, thuyết phiếm thần dẫn đến cùng các kết quả thực tế như thuyết vô thần. Aristotle, có lẽ là nhà tư tưởng ngoại giáo khôn ngoan nhất, sẵn lòng định đề tính đời đời, về phía trước, của chuỗi các cơ thể. Nhưng ông, dù vậy, vẫn dạy sự hiện hữu của một Đức Chúa Trời là Đấng, dù theo một nghĩa là Linh Hồn của Thế Giới, vẫn là một Nguyên Nhân vô hạn có trí tuệ và hoạt động.
Thuyết Phiếm Thần Peripatetic. Hình thức cổ xưa của thuyết phiếm thần, có lẽ có nguồn gốc Aristotelian, thừa nhận rằng vật chất, chết, vô cảm, có thể phân chia, không thể là chỗ ngồi đúng đắn của trí tuệ và sự lựa chọn, là những điều không thể phân chia; và rằng vũ trụ đầy dẫy các dấu hiệu của thiết kế có trí tuệ, đến nỗi một Linh Hồn của Thế Giới, một Nguyên Lý có trí tuệ, phải được thừa nhận trong vũ trụ. Vâng, tôi trả lời, phải thừa nhận, và đó là có ngôi vị. Vì nó hiển nhiên có trí tuệ, sự lựa chọn, và ý chí; và ngôi vị tính có thể được định nghĩa tốt hơn như thế nào? Nó cũng không thể cư ngụ trong vũ trụ như một linh hồn trong thân thể của nó, không bị giới hạn vào nó trong thời gian hay không gian, cũng không mang mối quan hệ đó với nó. Không trong thời gian; vì, là đời đời, nó đã hiện hữu trọn một cõi đời đời quá khứ trước nó; vì chúng ta đã chứng minh điều sau thuộc thời gian. Không trong không gian; vì chúng ta đã thấy Trí Tuệ này từ các thời đại đời đời không giữ vị trí của nó trong không gian bằng thân thể; và không có một lý do đơn lẻ nào để giả định rằng nó nay bị giới hạn vào phần không gian mà các thân thể chiếm giữ. Nó không được nối kết với vật chất bởi bất cứ mối liên hệ nào của tính động vật; vì phần lớn hơn vô cùng của vật chất là vô tri.
Thuyết Phiếm Thần của Spinoza. Thuyết phiếm thần hiện đại xuất hiện hoặc trong giả thuyết của Spinoza, người Do Thái, hoặc trong giả thuyết của các nhà duy tâm Đức sau này. Cả hai đều thấy rằng ngay cả vũ trụ vật chất cũng đầy dẫy các sự khéo léo có trí tuệ: và hơn nữa, rằng phần cao quý hơn, phần được biết bởi ý thức, và như vậy, được biết trực tiếp nhất, là một thế giới của tư tưởng và cảm xúc trong lòng con người. Do đó trí tuệ và ý chí phải được giải thích, cũng như vật chất. Nay, vị thế đầu tiên của Spinoza là: Không thể có thực thể đích thực nào, ngoại trừ nó là tự hữu, và như vậy, đời đời. Tức là; không thể tin được rằng bất cứ thực thể đích thực nào có thể đi từ hư vô thành hữu thể. Thứ 2. Mọi cái tự hữu phải là một; điều này không thể tránh khỏi từ tính hiệp nhất của thuộc tính đặc trưng của nó. Thứ 3. Do đó thực thể đích thực duy nhất phải là đời đời, vô hạn, và nhất thiết hiện hữu. Thứ 4. mọi hữu thể dường như khác đều không phải là thực thể đích thực, mà là các phương thức hiện hữu của hữu thể duy nhất này. Thứ 5. Mọi thuộc tính có thể, dù dường như đa dạng như thế nào, phải là các phương thức, gần hơn hay xa hơn, của Hữu Thể này; và do đó cần thiết phải loại bỏ định kiến, rằng các phương thức của tư tưởng và ý chí và các phương thức của sự mở rộng không thể được quy về cùng một thực thể. Đây là tường thuật đích thực về vũ trụ. Mọi thân thể vật chất (được gọi như vậy) chỉ là các phương thức khác nhau của sự mở rộng, trong đó thực thể cần thiết tự phóng chiếu mình; và mọi thần linh có ngôi vị (được gọi như vậy) chỉ là các phương thức của tư tưởng và ý chí, trong đó cùng một hữu thể dao động. Nay bạn thấy rằng toàn bộ cấu trúc dựa trên hai giả định chưa được chứng minh và vô lý: rằng thực thể đích thực không thể hiện hữu ngoại trừ nó là tự hữu; và rằng cái tự hữu chỉ có thể là một. Tâm trí con người không có khả năng chứng minh điều nào.
Thuyết Phiếm Thần của Nhà Duy Tâm Hiện Đại. Nhà duy tâm hiện đại nói: Hãy để tâm trí không coi điều gì là hiển nhiên, ngoại trừ điều đã được chứng minh; và nó sẽ thấy rằng nó thực sự không biết gì ngoài các ý thức của nó. Nó ý thức về điều gì? Chỉ về các trạng thái chủ quan của chính nó. Con người tưởng tượng rằng những điều này phải được quy về một chủ thể gọi là tâm trí, thần linh, cái ngã; như thực thể mà chúng là các trạng thái của nó. Như vậy họ tưởng tượng rằng họ tìm thấy các nguồn khách quan cho các cảm giác của họ, và các giới hạn khách quan cho các ý muốn của họ; nhưng nếu nó tưởng tượng nó biết điều nào, thì chỉ bằng một ý thức chủ quan. Những điều này, xét cho cùng, là các sở hữu đích thực duy nhất của nó. Như vậy, nó không có quyền khẳng định hoặc cái ngã thực thể hoặc vật chất khách quan; nó chỉ biết, trong thực tế, một chuỗi các tự ý thức. Do đó, tư tưởng và ý muốn của chúng ta cấu thành hữu thể của chúng ta. Như vậy, toàn bộ thế giới dường như hiển nhiên và khách quan chỉ được chứng minh từ sự không hiện hữu khi nó được chúng ta nghĩ đến. Phần còn lại toàn bộ khi đó, là một quyền năng tư tưởng không có ngôi vị, chỉ hiện hữu khi nó thực thi tự ý thức của nó trong các hữu thể khác nhau của vũ trụ, (nếu có một vũ trụ) và trong Đức Chúa Trời. Các ý thức chủ quan của nó cấu thành thực thể thuộc linh (được gọi như vậy,) cái ngã, đồng loại, Đức Chúa Trời; và các ý thức khách quan của nó, các thân thể vật chất dường như khách quan của vũ trụ.
Sự Bác Bỏ. 1. Trực Giác Phải Được Chấp Nhận Là Có Giá Trị. Chống lại cả hai hình thức phiếm thần này, tôi trình bày dàn bài bác bỏ sau. (1.) Nếu tâm trí không thể tin trực giác quy mọi thuộc tính và cảm xúc về các thực thể của chúng, và cho các nguồn khách quan đích thực cho các cảm giác, nó không thể tin vào tự ý thức trực giác của nó, cũng không tin vào trực giác về nguyên nhân cho mọi hiện tượng đó, mà trên đó Spinoza lập nền niềm tin của ông vào Thực Thể Duy Nhất của ông. Sai trong một điều; Sai trong mọi điều. Mọi tư tưởng đều chấm dứt. Rằng các trực giác được khẳng định ở trên, là cần thiết và nguyên thủy, tôi chứng minh bằng điều này: rằng mọi người, bao gồm nhà duy tâm, không thể tránh khỏi thực hiện chúng.
Ý Thức Hàm Ý Ngôi Vị Tính của Tôi. (2.) Mỗi chúng ta đều ý thức về ngôi vị tính của mình. Bạn không thể thốt ra các từ “cái ngã,” Cái Ngã, tự ý thức; mà không hàm ý nó. Do đó, nếu chúng ta suy nghĩ theo luật chủ quan của chính mình, chúng ta không thể nghĩ về một trí tuệ và ý chí khác, mà không quy ngôi vị tính cho nó. Nhất là trí tuệ và ý chí tối cao. Phủ nhận điều này là tuyên bố mình hoàn hảo hơn Đức Chúa Trời. Nhưng tệ hơn nữa; nếu tôi không phải là một ngôi vị, bản chất của tôi là một lời nói dối, và tư tưởng chấm dứt. Nếu tôi là một ngôi vị, và như người phiếm thần nói, tôi là Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời là tôi, thì Ngài là một ngôi vị; và hệ thống phiếm thần vẫn tự mâu thuẫn.
Sự Mở Rộng và Tư Tưởng Không Thể Được Quy Về Một Thực Thể Chung. (3.) Các phương thức của sự mở rộng và các phương thức của tư tưởng và ý chí không thể là các thuộc tính của một thực thể. Vật chất có thể phân chia: ý thức, tư tưởng, cảm xúc đều không; do đó thực thể suy nghĩ là không thể phân chia. Vật chất được mở rộng; có hình dạng; có khối lượng và trọng lượng tương đối. Mọi thuộc tính này đều không thể được nghĩ về bất cứ chức năng nào của thần linh, như liên quan đến chúng. Ai có thể quan niệm một tư tưởng bị nghiền nát thành nhiều phần, như một hòn đá thành các hạt cát; một sự phẫn nộ bị chẻ thành hai nửa; một quan niệm dài hơn hay dày hơn một quan niệm khác bao nhiêu phân đoạn của một inch; một cảm xúc có hình tam giác hay hình tròn, phần trên và phần dưới của một ý muốn? Nếu Spinoza Đúng, Toàn Thể Không Thể Thay Đổi. (4.) Nếu chỉ có một thực thể là Toàn Thể, đời đời, tự hữu, cần thiết; thì nó phải đồng nhất và không thể phân chia. Đây ít nhất là một lập luận công bằng dựa trên chính lời của đối thủ dành cho Spinoza. Há ông đã không suy ra tính hiệp nhất cần thiết của mọi thực thể đích thực, từ sức mạnh của thuộc tính đặc trưng duy nhất của nó, sự hiện hữu tự thân và cần thiết sao? Nay, sự cần thiết nội tại này, là sự cần thiết mạnh mẽ đến mức loại trừ tính đa nguyên; há nó cũng không phải loại trừ tính đa dạng; hay ít nhất tính đối nghịch sao? Vậy làm sao thực thể duy nhất, không thay đổi này có thể cùng lúc hiện hữu trong các trạng thái khác nhau và ngay cả đối nghịch; chuyển động và nghỉ ngơi; nóng và lạnh; hút và đẩy? Làm sao nó có thể, trong các phương thức tư tưởng và ý chí của nó, cùng lúc yêu trong một người, và ghét trong một người khác, cùng một đối tượng? Làm sao tin và không tin cùng một điều?
Không Có Ác Cũng Không Có Thiện. (5.) Trên hệ thống này, không thể có trách nhiệm, thiện hay ác đạo đức, tội lỗi, phần thưởng, hình phạt công chính, hay sự cai trị đạo đức của thế giới. Mọi trạng thái cảm xúc, và mọi ý muốn đều là của Toàn Thể. Các ý muốn sai trái của Sa-tan chỉ là Đức Chúa Trời đang muốn, và các sự vi phạm của hắn, là Đức Chúa Trời đang hành động. Bằng cái cớ nào Ý Chí Thiên Thượng có thể được nêu lên như một tiêu chuẩn đạo đức? Bất cứ điều gì một tạo vật muốn, đều là ý chí của Đức Chúa Trời.
Có Tính Định Mệnh. (6.) Và điều này là vì, tiếp theo, thuyết phiếm thần là một hệ thống của sự cần thiết trơ trọi. Sự cần thiết thuộc loại này không nhất quán với trách nhiệm. Nhưng lại nữa; nó mâu thuẫn với ý thức của chúng ta về tác nhân tự do. Chúng ta biết, bằng ý thức của chúng ta, rằng trong nhiều điều chúng ta hành động tự do, chúng ta làm điều chúng ta làm, vì chúng ta lựa chọn; chúng ta ý thức rằng linh hồn chúng ta tự quyết định. Nhưng nếu Thuyết Phiếm Thần đúng, mọi ý muốn, cũng như mọi sự kiện khác, sẽ bị cai trị bởi một định mệnh sắt đá. Chủ nghĩa khắc kỷ công khai là như vậy, thuyết phiếm thần của Thế Giới Cũ: Spinoza cũng thừa nhận như vậy. Và một cách nhất quán; vì Toàn Thể, không có ngôi vị, tự phát triển theo một sự cần thiết nội tại, đời đời, phải không thể tránh khỏi đi qua mọi biến đổi của tư tưởng và sự mở rộng đó, mà sự cần thiết này chỉ định, và không có biến đổi nào khác; và các hành động của Đức Chúa Trời cũng bị định mệnh như của chúng ta.
Đức Chúa Trời Sẽ Có Mọi Tội Lỗi và Khốn Khổ. (7.) Tôi đáp lại người phiếm thần bức tranh đó mà người ấy rất thích phô bày dưới hình thức hoa mỹ và rực rỡ. Thuyết phiếm thần, người ấy nói, bằng cách thần thánh hóa thiên nhiên, khoác lên mọi điều ngọt ngào hay vĩ đại vinh quang trực tiếp của thần tính, và làm chúng ta cao quý bằng cách đặt chúng ta mãi mãi trong sự tiếp xúc theo nghĩa đen với Đức Chúa Trời. Chúng ta nhìn ra ngoài vào vẻ đẹp của phong cảnh chăng? Vẻ đáng yêu của nó chỉ là một tia của nụ cười đa dạng trên khuôn mặt Ngài. Vinh quang của mặt trời là ánh chớp của mắt Ngài. Những sự dâng trào của biển không ngừng nghỉ chỉ là những nhịp đập của lòng thiên thượng, và vô số ngôi sao chỉ là những tia lấp lánh của sự sáng đời đời của Ngài. Và khi chúng ta nhìn vào bên trong mình, chúng ta nhận ra trong mọi cảm xúc làm cao quý hay sưởi ấm lòng chúng ta, các khát vọng, các tình yêu, các lòng biết ơn ban phước cho hữu thể của chúng ta, các nhịp đập của chính trái tim Đức Chúa Trời đang đập qua chúng ta. Không, nhưng, tôi nói, các biểu hiện của Hữu Thể phổ quát, có phải tất cả đều đáng yêu và tốt không? Nếu thuyết phiếm thần đúng, há chúng ta không phải đồng đều xem mọi điều ghê tởm trong thiên nhiên, tiếng sấm xé toạc, và cơn lốc xoáy ập đến, trận động đất và núi lửa tàn phá, biển điên cuồng quất các hạm đội bất lực vào cảnh đắm tàu, như những cơn co thắt của sự rối loạn hay hủy hoại trong Đức Chúa Trời sao? Và khi chúng ta hình dung các cảnh tội lỗi và khốn khổ, làm tối tăm nhân loại, sự hối hận trong chốn riêng tư của kẻ gian ác, các cuộc truy hoan của tội ác và sự tàn ác ẩn dưới màn đêm, các giường chết tuyệt vọng, các kinh hoàng của chiến trường, các tiếng than khóc của các quốc gia trở nên tái nhợt trước dịch bệnh, tiếng ồn ào của các thành phố cháy và bị tàn phá, và toàn bộ thế giới của sự tuyệt vọng đời đời tự nó, chúng ta thấy trong toàn thể chỉ là sự đau đớn và tội ác của Thực Thể thiên thượng. Vậy nó tốt nhất nên được gọi là Quỷ hay Đức Chúa Trời? Vì sự đau khổ và tội lỗi quá phổ biến trong thế giới này, chúng ta có thể gọi nó là Thuyết Toàn Quỷ, với sự thích hợp hơn là thuyết phiếm thần. Cũng không phải là sự giảm nhẹ nào cho kết luận ghê tởm này, khi nói rằng đau đớn và điều ác là cần thiết, và chỉ là các điều ác dường như. Ý thức tuyên bố chúng là thật.
Thần Học Hệ Thống
Chương 2: Thuyết Tiến Hóa
Đại Cương cho Bài Giảng 3:
1. Trình bày Thuyết Tiến Hóa về nguồn gốc của con người, dưới hình thức gần đây của nó; và chỉ ra Mối Quan Hệ của nó với Lập Luận về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời.
2. Chỉ ra Các Khiếm Khuyết trong Lập Luận giả vờ cho Sự Truyền Xuống này của con người bằng Thuyết Tiến Hóa. Thuyết này có làm suy yếu Lập Luận Mục Đích Luận về Sự Hiện Hữu của Đức Chúa Trời Ngôi Vị không? Xem “Origin of Species” và “Descent of Man,” của Tiến sĩ Charles Darwin, “Lay Sermons,” của Tiến sĩ Thos. Huxley, “Physical Basis of Life,” của Tiến sĩ Stirling, Lectures (Di Cảo) của Giáo sư Louis Agassiz, “What is Darwinism?” của Tiến sĩ Ch Hodge, “Reign of Law,” của Công tước Argyle.
Thần Học Hệ Thống
Mối Quan Hệ của Thuyết Tiến Hóa Với Lập Luận Mục Đích Luận. Trong Bài Giảng trước, tôi đã kết luận cuộc khảo xét ngắn gọn về thuyết vô thần, giải thích Vũ Trụ như một chuỗi đời đời, với những lời này: “Các giống loài có thể bắt đầu hay kết thúc, nhưng không bao giờ tự biến đổi thành các giống loài khác.” Chúng ta đã tìm thấy các phản đối chí tử đối với hệ thống về một chuỗi tự hữu, vô hạn không có nguyên nhân từ bên ngoài, trong các sự kiện này: Rằng không có tiền lệ trực tiếp nào là nguyên nhân đầy đủ cho kẻ kế tiếp trực tiếp của nó: Và rằng các mắt xích trước trong chuỗi không thể là nguyên nhân; vì hoàn toàn vắng mặt khỏi sự trỗi dậy của kết quả tiếp theo. Do đó tại đó sự ngụy biện hoàn toàn đã bị phát hiện, là sự ngụy biện tìm cách lừa dối tâm trí chúng ta bằng tính vô hạn mơ hồ của chuỗi xét như toàn thể. Chúng ta đã được dạy rằng không chuỗi nào chỉ hợp thành bởi các kết quả, mỗi kết quả ngẫu nhiên, có thể, xét như toàn thể, là tự hữu. Như vậy sự lẩn tránh đó của kẻ vô thần nhanh chóng tiêu tan. Hiển nhiên, nếu có bất cứ phương tiện nào để hồi sinh nó, điều này phải được tìm thấy trong nỗ lực chứng minh rằng luật, “Giống sản sinh Giống,” không phải là toàn bộ lời giải thích của chuỗi. Chúng ta đã chứng minh rằng, bằng luật đó, chuỗi không thể là tự hữu. Do đó niềm hy vọng tốt nhất của Thuyết Vô Thần là, cố gắng chứng minh rằng Cái Giống không chỉ sản sinh Cái Giống đơn thuần; rằng chuỗi chứa trong chính nó một quyền năng phân biệt các kết quả của nó, ít nhất một chút. Do đó các nhà duy vật và vô thần đã bị dẫn dắt trong thời đại chúng ta, hoặc bởi ý đồ cố ý, hoặc bởi một loại bản năng luận lý, cố gắng xây dựng một “thuyết tiến hóa.” Việc khảo xét nỗ lực này trở nên cần thiết để hoàn tất lập luận về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, trên điểm tấn công cuối cùng có thể quan niệm được này.
Không Có Gì Mới. Giả thuyết tiến hóa, thật vậy, không có gì mới. Nó là, sau mọi thí nghiệm hiện đại giả vờ của nó, chỉ là một sự hồi sinh của “thuyết nguyên tử” của kẻ vô thần Hy Lạp, Democritus, được trường phái Epicurean chấp nhận. Việc áp dụng nó cho sự truyền xuống của con người từ một động vật thấp hơn nào đó, đã thường được cố gắng, như bởi Huân tước Monboddo, là người gần như chính xác dự đoán kết luận của Tiến sĩ Chas. Darwin. Tuy nhiên, trong mắt một số Nhà Vật Lý hiện đại, nó đã nhận được tính hợp lý mới từ các suy đoán thông minh hơn của Nhà Tự Nhiên Học La Marck, và “Vestiges of Creation” được quy cho ông Robert Chambers. Nhưng nó xuất hiện dưới hình thức đầy đủ nhất, trong các tác phẩm khéo léo của Tiến sĩ Chas. Darwin, “Origin of Species,” và “Descent of Man.” Do đó tôi lấy đây làm đối tượng của cuộc tìm tòi của chúng ta.
Sự Chọn Lọc Tự Nhiên và Sự Sống Còn. Nhà Tự Nhiên Học này nghĩ rằng ông đã tìm thấy luật sinh sản, trong thiên nhiên có sự sống, rằng “Giống sản sinh Giống,” được sửa đổi bởi hai luật của “sự chọn lọc tự nhiên” và “sự sống còn của kẻ thích nghi nhất.” Bằng luật trước, chính thiên nhiên, hành động không có trí tuệ, có khuynh hướng trong mọi tiến trình sinh sản của nó, chọn lọc những sự giao phối thích ứng nhất với nhau bằng luật sau, nó ra lệnh, cũng không có trí tuệ, rằng con cháu thích nghi nhất, hay có năng lực nhất sẽ sống còn bằng chi phí của kẻ thấp kém hơn. Các luật giả định này ông minh họa bằng các giống-chủng tộc (chắc chắn rất striking) đã được sản sinh trong các giống và loài mà tính hiệp nhất nguyên thủy của chúng được mọi người thừa nhận, qua nghệ thuật của người nuôi chim và người chăn nuôi gia súc, trong việc gây giống. Kết quả của các luật này, sửa đổi luật lớn của sinh sản, sẽ là một sự phân biệt nhẹ của kẻ kế tiếp khỏi kẻ tiền nhiệm, trong bất cứ chuỗi nào trong thiên nhiên có sự sống. Sự khác biệt này tại một bước có thể gần như vô cùng nhỏ. Nỗ lực này của Thiên Nhiên hướng đến tiến hóa, hoàn toàn mù quáng, và chuyển động một cách ngẫu nhiên, có thể không dẫn đến gì qua vô số thí nghiệm, hay trường hợp, và chỉ tiến hóa một điều gì đó vượt trước các tiền lệ, trong trường hợp thứ mười ngàn; nhưng, nếu chúng ta định đề một thời gian đủ mênh mông, mà trong đó luật đã mù quáng làm việc, kết quả có thể là sự tiến hóa của con người, động vật cao nhất, từ hình thức thấp nhất của đời sống nguyên sinh chất.
Hệ Thống Có Tính Vô Thần. 1. Khuynh hướng của hệ thống này là vô thần. Một số người bênh vực nó có thể chối bỏ hệ quả, và tuyên bố sự công nhận của họ về một Đức Chúa Trời và Đấng Tạo Hóa, chúng ta hy vọng, một cách chân thành. Nhưng khuynh hướng không thể nghi ngờ của sự suy đoán, sẽ dẫn các tín đồ thẳng thắn của nó, đến nơi Tiến sĩ Leopold Buchner đã đặt mình, đến thuyết duy vật trắng trợn và thuyết vô thần. Vì hệ thống là một nỗ lực tiến hóa điều mà các nhà hữu thần gọi là sự sáng tạo mà không cần một Đấng Tạo Hóa; và như chúng ta sẽ thấy, hướng của giả thuyết là hướng đến một sự xóa bỏ hoàn toàn lập luận mục đích luận. Thứ 2. Khi gán cho con người một nguồn gốc loài thú, nó khuyến khích người thường xem mình vẫn là loài thú. Loài thú có tôn giáo nào không? Thứ 3. Hệ thống phớt lờ mọi phân biệt thực thể giữa thần linh và vật chất, bằng cách tiến hóa cái trước ra từ các chức năng của tính động vật đơn thuần. Nhưng nếu không có linh hồn trong con người thì, trong thực tế, không có tôn giáo cho người ấy.
Sự Chọn Lọc Hàm Ý Tâm Trí. 2. Luật được ưa chuộng về “sự chọn lọc tự nhiên” truyền đạt một ý tưởng ngụy biện trong chính thuật ngữ của nó, và trong phạm vi của nó. Sự chọn lọc là một thuộc tính của tác nhân tự do, và hàm ý sự lựa chọn có trí tuệ của người chọn lọc. Nhưng, “Thiên Nhiên” chọn lọc cho nhà tiến hóa, và Thiên Nhiên là một lực mù quáng, bị ảnh hưởng bởi những cơn gió tùy tiện của cơ hội, và không có trí tuệ. Đúng hơn, “Thiên Nhiên” của nhà tiến hóa hành động (hay làm việc) theo một cách trái với ý nghĩa biểu thị vốn có trong khái niệm về sự chọn lọc; thiên nhiên hành động không có sự phân biệt hay sự sáng suốt, một cách ngẫu nhiên như vậy. Nay, bất cứ khi nào chúng ta áp dụng ý tưởng về sự chọn lọc, hay bất cứ ý tưởng nào khác diễn đạt tác nhân tự do, cho các kết quả như vậy: chúng ta biết rằng chúng ta đang nói không chính xác và chỉ bằng một lối nói bóng. Việc gán sức mạnh của một luật thường trực và đều đặn, chọn lọc các kết quả, cho điều chỉ là cơ hội, còn có vẻ hợp lý hơn bao nhiêu? Đây chỉ là cho chúng ta ẩn dụ, thay vì phép quy nạp. Agassiz còn lưu ý thêm, rằng nguyên lý của sự sống, hay nguyên nhân trong thiên nhiên có sự sống, ai cũng biết và thường khi sản sinh cùng các kết quả dưới các điều kiện hành động đa dạng; và các kết quả đa dạng lại, dưới cùng các điều kiện. Các sự kiện này chứng minh rằng nó không phải là loại nguyên nhân hay thay đổi được Darwin vẽ ra, và không phân biệt các kết quả của nó bằng luật chọn lọc tự nhiên giả định của ông.
3. Chúng ta đã thấy rằng sự mênh mông của thời gian cần thiết cho sự tiến hóa của con người từ hình thức có sự sống thấp nhất, bằng các luật chọn lọc tự nhiên này, làm việc mù quáng và tại bất cứ chuyển động nào cũng thực hiện các phân biệt nhỏ nhất, không chỉ được thừa nhận, mà còn được các nhà tiến hóa tuyên bố. Khi đó, vì nguyên nhân mù quáng có lẽ đã thực hiện mười ngàn thí nghiệm vô ích cho mỗi thí nghiệm là một sự tiến bộ, các di tích hóa thạch của mọi thí nghiệm, của vô số giống loài thất bại, cũng như vài giống loài thành công, nên được tìm thấy với khối lượng mênh mông hơn. Và đặc biệt Lịch Sử Tự Nhiên hóa thạch nên trình bày cho chúng ta toàn bộ lịch sử của cả hai phía của tiến trình mù quáng; với các di tích của các giống loài suy thoái, cũng như các “giống loài thích nghi nhất” và “giống loài sống còn.” Lịch sử hóa thạch của các giống loài trước nên đầy đủ gấp mười ngàn lần! Nhưng trước một lịch sử như vậy, một thuyết tiến hóa sẽ xuất hiện vô lý như thế nào? Vì, chính bản chất của thuyết này là ý tưởng về một sự tiến bộ và cải thiện liên tục trong thiên nhiên. Thuyết tiến hóa không nhất quán với sự phân bố địa lý rộng rãi của các loài, và đặc biệt của các loài cao hơn. Nếu những loài này là kết quả của “sự sống còn của kẻ thích nghi nhất,” dưới các điều kiện địa phương của sự hiện hữu và sự truyền bá, há không phải là không thể giải thích được rằng những loài này, và đặc biệt con người, loài cao nhất trong tất cả, luôn luôn đã được tìm thấy dưới các điều kiện đa dạng và tổng quát nhất, trong các khí hậu tương phản sao? Nhưng nếu chúng ta chuyển sang các loài thấp hơn, như các loài nhuyễn thể và giáp xác, khó khăn cũng lớn như vậy, vì chúng không có phương tiện vận động đầy đủ để di cư khỏi các nơi mà các điều kiện địa phương của sự phát triển của chúng hiện hữu.
Không Có Sự Cải Thiện Bằng Sự Chọn Lọc, Ngoại Trừ Dưới Một Sự Quan Phòng Có Lý Trí. 4. Nhưng tiếp theo; nơi các giống chủng tộc được cải thiện thực tế đã được phát triển, có thể nghi vấn liệu các sự chọn lọc của tổ tiên đã bao giờ là “tự nhiên,” theo nghĩa của nhà tiến hóa chưa. Các trường hợp nổi bật mà Darwin sử dụng rất nhiều, là kết quả của nghệ thuật của người gây giống: (như bò Durham) tức là, của một sự quan phòng có lý trí. Và khi chúng ta phó mặc bất cứ cá thể nào của các giống cho sự thống trị của “thiên nhiên,” khuynh hướng đồng nhất là hướng đến sự suy thoái. Những mẫu bò và lợn nào khốn khổ hơn bao giờ được thấy; những cá thể nào ít được tính toán cho “sự sống còn” trong cuộc đấu tranh sinh tồn hơn, so với con cháu bị bỏ mặc của gia súc Anh được phát triển kỳ diệu, khi bị bỏ lại để nắm lấy cơ hội của chúng với giống bản địa của các quận ít được canh tác? Lại nữa, nhiều Nhà Tự Nhiên Học bảo chúng ta rằng khi bất cứ nguyên nhân ngẫu nhiên nào đã được áp dụng cho một loài cho trước, sản sinh các biến đổi trong một số cá thể và con cháu của chúng, sự khác biệt lớn hơn lúc đầu, và trở nên ngày càng nhỏ hơn sau đó. Suy luận dường như không thể cưỡng lại được, rằng các biến đổi như vậy phải có các giới hạn cố định và hẹp. Các Nhà Tự Nhiên Học quen thuộc với khuynh hướng của mọi giống, được sản sinh nhân tạo bởi sự kết hợp của các tổ tiên khác nhau, quay trở lại kiểu của một hay tổ tiên kia của chúng. Do đó, mọi người gây giống gia súc đều công nhận khuynh hướng của các giống được cải thiện của họ “tan rã thành từng mảnh”; và họ biết rằng không gì ngoài sự cảnh giác khéo léo nhất trong việc chọn lọc cha mẹ mới ngăn được kết quả này. Không có sự kiểm soát thận trọng này, các đặc điểm của một hay giống gốc kia sẽ tái xuất hiện trong con cháu, bị phóng đại đến mức, phá vỡ kiểu được cải thiện, và cho họ thay vào đó, một đám đông không đồng nhất, các cá thể thay đổi dữ dội khỏi nhau và khỏi kiểu mong muốn, và có lẽ thấp kém hơn cả hai giống gốc được hợp thành.
Kẻ Mạnh Nhất Không Tự Nhiên Sống Còn. “Sự sống còn của kẻ thích nghi nhất” có phải là một sự kiện “tự nhiên” không? Tôi trả lời; Không. Khuynh hướng tự nhiên của các bạo lực của kẻ mạnh nhất xét toàn thể, là làm tăng sự khó khăn của các điều kiện mà dưới đó toàn bộ loài và mỗi cá thể phải kiếm sống. Cần tìm trường hợp nào tốt hơn về luật này, ngoài trong loài người; nơi chúng ta luôn thấy sự vô chính phủ man rợ, được sản sinh bởi bạo lực của kẻ mạnh hơn, làm giảm toàn bộ bộ lạc xuống nghèo đói và thiếu thốn? Vì sao khác hơn là, những người man rợ nghèo hơn và được cung cấp tệ hơn những người văn minh? Hãy kết hợp luật này với một luật khác: rằng các cá thể được nuông chiều nhất trong bất cứ loài nào, không phải là các cá thể sinh sản nhiều nhất; và chúng ta sẽ thấy rằng khuynh hướng tự nhiên của đời sống động vật là, nói chung, hướng đến sự sống còn của kẻ thấp kém hơn. Do đó con ngựa Pampa hoang dã trung bình, hay ngựa lùn “mustang”, kém xa con ngựa Andalusia, mà từ đó nó truyền xuống. Chúng ta tìm thấy một sự xác nhận mạnh mẽ về kết luận mà Hugh Miller đã rút ra từ “lời chứng của các tảng đá,” rằng khuynh hướng tự nhiên của các giống hóa thạch đã là hướng đến sự suy thoái chứ không phải sự phát triển. Tiến sĩ Sterling nhận xét ở đây rất đúng: “Sự phỏng đoán tự nhiên luôn mơ hồ, không chắc chắn và nhiều mặt. Có thể nói rằng chiến tranh cổ xưa, chẳng hạn, luôn cho chiến thắng cho kẻ có năng lực cá nhân nhất và dũng cảm nhất, hẳn đã dẫn đến sự cải thiện của chủng tộc. Hoặc, rằng kẻ yếu nhất bị bỏ lại ở nhà, sự cải thiện được cân bằng bởi sự suy thoái. Hoặc, rằng kẻ có năng lực nhất nhất thiết bị phơi bày nhiều nhất trước nguy hiểm. Và cứ thế — tùy theo sự khéo léo đến vô hạn. Các kết luận đáng tin cậy không thể có được bằng phương pháp này.”
Lập Luận Từ Các Giống Lai. 5. Tôi chưa thấy bất cứ lý do nào để từ bỏ quy tắc, từ trước đến nay được các Nhà Tự Nhiên Học giữ, rằng trong thế giới động vật, các giống lai, nếu là giống lai đích thực, thì không sinh sản được. Trường hợp quen thuộc là trường hợp của con la. Các giống lừa và ngựa có thể truyền bá một con cháu, nhưng con cháu la đó không thể truyền bá gì. Nếu có bất cứ ngoại lệ nào đối với luật này, chúng hoàn toàn nhất quán với quy tắc rằng các giống lai không thể duy trì giống lai của chúng. Nếu chúng có bất cứ con cháu nào, nó hoặc hoàn toàn không sinh sản được; hoặc nó tự nó đã quay trở lại một trong các kiểu gốc. Thật lạ là chính Tiến sĩ Huxley lại kêu gọi đến điều này như một luật có giá trị; khi tính hợp lệ của nó phá hủy các kết luận của chính ông. Trong “Lay Sermons,” tr. 295, khi phù hợp với mục đích của ông để khẳng định rằng sự biến đổi tự nhiên đã, trong một trường hợp cho trước, thiết lập một loài đích thực mới, ông kêu gọi đến sự kiện được tuyên bố: rằng loài mới này đã truyền bá đồng loại của nó; điều này chứng minh nó là một loài đích thực và thường trực. Tức là nói, rằng các giống lai không thể truyền bá đồng loại của chúng; vì chính bằng luật này người ta biết rằng chúng không hợp thành các loài thường trực. Nhưng nay, nếu các giống mới thực sự trỗi dậy từ sự chọn lọc tự nhiên, đến mức độ được các nhà tiến hóa tuyên bố, há chúng không phải rơi vào hạng giống lai quá quyết định, đến mức không bao giờ truyền bá kiểu của chúng một cách thường trực sao?
Thuyết Tiến Hóa Không Thể Giải Thích Tâm Trí. Tiến trình này được Tiến sĩ Darwin tưởng tượng, nếu nó hiện hữu, sẽ hoàn toàn là một tiến trình động vật. Ông làm cho nó là một kết quả của các luật vật lý đơn thuần. Khi đó, nếu có một sự phát triển bằng một luật như vậy, nó nên là các bản năng động vật và các cơ quan thân thể, là những điều được phát triển trong các loài cao hơn. Nhưng không phải như vậy. Con người là cao nhất, và khi người ấy được so sánh với các loài có vú khác, người ấy là một con thú yếu hơn. Trẻ sơ sinh có ít bản năng và vận động hơn rất nhiều so với gà con. Con người có ít bản năng hơn, ít năng lực động vật hơn, ít sức mạnh hơn, các giác quan cùn hơn, so với chim ưng, hay con voi, và ít tuổi thọ hơn con ngỗng. Điều làm người ấy thành một tạo vật cao quý hơn là trí tuệ cao siêu của người ấy cùng với sự thích ứng cho nó của các bản năng động vật thấp kém hơn của người ấy. Người ấy cai trị các động vật khác và là “Chúa của Sự Sáng Tạo” bằng tâm trí của người ấy. Điều này, khi đó, cũng phải được Tiến sĩ Darwin giải thích, như một sự tiến hóa từ bản năng và các thèm muốn động vật; cũng như ông giải thích sự tiến hóa của bàn tay con người, từ chân trước của một con vượn; như vậy mọi kỳ diệu của ý thức, trí tuệ, khiếu thẩm mỹ, lương tâm, niềm tin tôn giáo, sẽ được giải thích như sự lớn lên động vật của các bản năng bầy đàn, và các thói quen được nuôi dưỡng qua chúng. Đối với bất cứ ai có ý tưởng đúng đắn đầu tiên về việc giải thích các sự kiện của ý thức, điều này đơn giản là quái dị. Nó dĩ nhiên phủ nhận sự hiện hữu của bất cứ thực thể nào suy nghĩ, khác biệt với vật chất có sự sống. Nó phớt lờ sự phân biệt giữa động cơ bản năng và động cơ lý trí trong các hành động của con người; do đó làm cho tác nhân tự do, trách nhiệm đạo đức, và khoa học đạo đức trở nên không thể. Tính không thể của nguồn gốc này đặc biệt rõ ràng ở điều này: rằng nó phải giả định mọi hành động và thói quen tâm lý này dần dần được thêm vào. Trước tiên, trong một thế hệ con người sớm hơn nào đó, có một trách nhiệm nguyên sinh chất, tác nhân tự do, lý trí, lương tâm, là những điều vẫn một nửa, hay một phần tư là bản năng động vật, và phần còn lại là tinh thần! Trong khi đó, mọi người đã từng tự giải thích các hành động của linh hồn mình cho chính mình, đều biết một cách trực giác, rằng đây là đặc tính của mọi hành động đó; rằng chúng tương phản với các hành động đơn thuần động vật, trong mọi giai đoạn của chúng và trong mọi mức độ yếu đuối hay mạnh mẽ của chúng. Một lương tâm yếu đuối không gần với sự thèm muốn hơn, về phẩm chất nội tại của nó, so với lương tâm của một Washington hay một Lee. Tóm lại: Ý thức có các sự kiện của nó, cũng thật như vật lý học. Các sự kiện này cho thấy con người thuộc về một giống nào đó về thuộc linh, hơn cả về thân thể. Và giống đó bị tách ra một cách ý thức bởi một vực thẳm lớn, khỏi mọi bản chất đơn thuần động vật. Nó không thể được phát triển Từ Đó.
Thuyết Tốt Nhất Cũng Chưa Được Chứng Minh. 8. Điều tối đa có thể làm được với thuyết tiến hóa, là nó có thể là một giả thuyết có thể đúng, ngay cả sau khi mọi lập luận của bạn bè nó được thừa nhận là có giá trị. Trong thực tế, hệ thống còn thiếu xa điều này. Người đọc cẩn thận các tác phẩm này sẽ thấy, giữa kiến thức rộng lớn về các sự kiện kỳ lạ, và sự phong phú của sự khéo léo hoa mỹ, nhiều vực thẳm ngáp dài giữa các sự kiện được khẳng định và các phép quy nạp; và nhiều sự thay thế của “phải là” cho “có thể là.” Nhưng khi chúng ta bỏ qua điều này, chúng ta vẫn thấy thuyết chưa được xác minh, và không có khả năng xác minh. Người ta không cần mong muốn một trình bày công bằng hơn về sự cần thiết của sự xác minh thực tế, để làm chín muồi một giả thuyết thành một sự chứng minh, hơn điều được Tiến sĩ Huxley cho và minh họa một cách vui vẻ. “Lay Sermons,” tr. 85, 6. Cho đến khi hoặc thí nghiệm thực tế hoặc quan sát thực tế đã xác minh kỳ vọng của giả thuyết; và xác minh nó theo một cách làm rõ cho tâm trí, rằng kết quả kỳ vọng đã tiếp theo tiền lệ như một kết quả của nguyên nhân chứ không phải một sự việc đơn thuần tiếp theo; giả thuyết đó, dù hợp lý như thế nào, và dường như thỏa mãn, vẫn chưa được chứng minh. Nhưng thuyết của Tiến sĩ Darwin đã được xác minh trong bất cứ trường hợp thực tế nào chưa? Đã có ai thấy con vượn có túi sinh ra con người, trong thực tế chưa? Chính tác giả của hệ thống biết rằng sự xác minh là, theo bản chất của trường hợp, không thể. Các ngày tháng mà ông giả định các cuộc tiến hóa diễn ra, đi trước kinh nghiệm hợp lý sớm nhất của con người, theo hệ thống của chính ông, bởi các thời đại mênh mông. Các phân biệt dần dần thực hiện nó, theo ông, quá nhẹ và dần dần để được chứa trong ký ức của một thời kỳ của lịch sử con người. Các mắt xích nối kết của tiến trình bị mất mãi mãi. Do đó điều tối đa các Nhà Tự Nhiên Học này có thể làm được với giả thuyết của họ, nếu mọi giả định của họ được thừa nhận, sẽ là sự nhượng bộ rằng nó chứa một khả năng kỳ lạ.
Nguy Hiểm Cho Đạo Đức. Các suy đoán này gây hại ở chỗ chúng trình bày cho các tâm trí đã suy thoái rồi, và yêu thích sự suy thoái của chính mình, một cái cớ cho thuyết duy vật, sự vô thần và sự nhục dục của chúng. Hệ thống không bao giờ có thể thắng thế phổ quát giữa nhân loại. Lòng tự trọng, lương tâm, và ý thức của con người thường sẽ trình bày một sự phản đối và bác bỏ đầy đủ. Thế giới sẽ không vĩnh viễn dung thứ sự vu khống và vô lý, rằng tạo vật kỳ diệu này, con người, “cao quý như vậy trong lý trí, vô hạn như vậy trong các năng lực, trong hình dạng và chuyển động diễn cảm và đáng ngưỡng mộ như vậy, trong hành động giống như một thiên sứ như vậy, trong sự lĩnh hội giống như một Đức Chúa Trời như vậy,” chỉ là hậu duệ, qua các khoảng cách dài, của một loài nhuyễn thể hay một con nòng nọc!
Bằng Chứng Hoàn Cảnh Bị Bác Bỏ Bởi Lời Chứng Trực Tiếp. Tính vô giá trị của các tính hợp lý đơn thuần liên quan đến nguồn gốc của vũ trụ, còn rõ ràng hơn khi đặt tương phản với lời chứng được linh cảm về chủ đề đó, mà Thần Học Mặc Khải sẽ sớm giới thiệu chúng ta. Bằng chứng giả thuyết, ngay cả ở trạng thái tốt nhất của nó, thuộc về hạng bằng chứng hoàn cảnh. Khoa học tư pháp, được kích thích đến sự chính xác và trung thực bởi các lợi ích hàng đầu của xã hội trong các quyền và sự sống của các thành viên của nó, đã xác định đúng đắn mối quan hệ giữa chứng cớ hoàn cảnh và
lời chứng trực tiếp có thẩm quyền. Để bác bỏ lời của một nhân chứng như vậy, bằng chứng hoàn cảnh phải là một sự chứng minh độc quyền: nó không chỉ phải thỏa mãn lý trí rằng hành động tội ác có thể đã được thực hiện theo cách giả định, bởi những người giả định; mà còn rằng không thể, nó có thể đã được thực hiện theo bất cứ cách nào khác. Trong trường hợp không có lời chứng trực tiếp, mọi thẩm phán sáng suốt sẽ chỉ dẫn bồi thẩm đoàn của mình, rằng bên bào chữa có quyền thử giả thuyết của bên cáo buộc bằng phép thử này: Nếu bất cứ giả thuyết nào khác có thể được phát minh dù hoàn toàn tưởng tượng, mà các sự kiện được thừa nhận trong bằng chứng hoàn cảnh có thể được bên bào chữa hòa giải với nó, đó là chứng cớ về tính không hợp lệ trong giả thuyết cáo buộc. Hãy giả định một tội ác được thực hiện mà không có nhân chứng tận mắt được biết. Các công tố viên khảo xét mọi hoàn cảnh đi kèm một cách tỉ mỉ, và nghiên cứu chúng một cách sâu sắc. Họ xây dựng từ chúng một giả định rằng tội ác đã được thực hiện trong bí mật bởi A. Họ chỉ ra rằng giả định về tội lỗi của người ấy thỏa mãn mọi sự kiện, trong chừng mực được biết. Họ lý luận với sự khéo léo như vậy, đến nỗi mọi tâm trí đều hướng đến niềm xác tín rằng A. hẳn thực sự có tội. Nhưng nay có một người trung thực bước ra, là người tuyên bố rằng người ấy là nhân chứng tận mắt của tội ác; và, rằng, theo kiến thức chắc chắn của người ấy, tội ác đã được thực hiện bởi B., chứ không phải bởi A. Khi điều tra, xuất hiện rằng B., vào lúc đó, tự nhiên có khả năng thực hiện hành động. Khi đó, trừ khi các công tố viên có thể tấn công tính đáng tin cậy của nhân chứng này, trước lời của người ấy vụ án của họ hoàn toàn sụp đổ. Sự khéo léo, tính hợp lý của lập luận của họ, nay thành vô ích. Họ đã chỉ ra rằng, trong chừng mực các sự kiện được biết đã đi đến, hành động có thể đã được thực hiện bởi A. Nhưng nhân chứng chứng minh rằng trong thực tế nó đã được thực hiện bởi B. Tính hợp lý của giả thuyết và sự khéo léo của các luật sư không kém hơn: nhưng chúng hoàn toàn bị thay thế bởi lời chứng trực tiếp của một nhân chứng tận mắt. Tôi tốn công minh họa cho bạn nguyên lý bằng chứng này, vì nó thường hoàn toàn bị các Nhà Tự Nhiên Học phớt lờ, và ngay cả bị các Nhà Thần Học bỏ mặc. Tôi khẳng định rằng sự tương tự là hoàn hảo giữa trường hợp được giả định và lập luận tiến hóa giả vờ. Sự Mặc Khải có mang đến lời chứng của Nhân Chứng tận mắt thiên thượng, vì là Tác Nhân thực tế, về nguồn gốc của vũ trụ không? Sự Mặc Khải có được duy trì như một nhân chứng đáng tin cậy bởi các bằng chứng văn chương, nội tại, đạo đức, tiên tri, phép lạ của nó không? Khi đó ngay cả dù giả thuyết tiến hóa có thể xảy ra một cách khoa học, dưới ánh sáng của mọi sự kiện và luật vật lý được biết, nó phải nhường bước trước nhân chứng có thẩm quyền này. Thuyết đó có tuyên bố rằng, nói theo cách tự nhiên, các cơ thể có thể đã được sản sinh từ đó không? Đức Chúa Trời, Tác Nhân, bảo chúng ta rằng, trên thực tế, chúng đã được sản sinh cách khác. Vì Quyền Năng Toàn Năng là một tác nhân được thừa nhận có thẩm quyền cho bất cứ kết quả nào, nếu nhân chứng đáng tin cậy, cuộc tranh luận chấm dứt.
Lập Luận Mục Đích Luận của Chúng Ta Có Bị Mất Không? Tôi sẽ kết luận Bài Giảng này bằng cách đề cập đến một hệ quả mà nhiều người theo Tiến sĩ Darwin rút ra từ hệ thống của ông; là hệ quả thực sự là đặc điểm quan trọng nhất liên quan đến nó. Tiến sĩ Huxley tuyên bố rằng “Origin of Species” giáng đòn chí tử vào lập luận mục đích luận vĩ đại đó về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, là lập luận đã chiếm được sự đồng ý của mọi lương năng thông thường và mọi triết học đích thực của loài người. Ông trích dẫn Giáo sư Kolliker, của Đức, nói rằng dù Darwin giữ lại quan niệm mục đích luận, nó được các nghiên cứu của chính ông cho thấy là một quan niệm sai lầm. Nhà bác học Đức nói, “Các giống trỗi dậy không liên quan đến khái niệm về mục đích của tính hữu ích, theo các luật tổng quát của thiên nhiên; và có thể hoặc hữu ích hoặc có hại, hoặc thờ ơ.” Phải thừa nhận những người này giải thích đúng hướng của thuyết tiến hóa; [và rằng nó quả thật chống lại các bằng chứng không thể tấn công được về thiết kế trong sự sáng tạo của Đức Chúa Trời; là một chứng cớ rõ ràng về sự sai lầm của nó]. Theo hệ thống này nhân quả vật lý là mù quáng; nhưng nó tình cờ đạt được một sự thích ứng may mắn ở chỗ này chỗ kia, mà không biết hay có ý định, chỉ do cơ hội, và nhờ một vô hạn các thử nghiệm ngẫu nhiên như vậy đến nỗi không thể trượt mãi. Đó là kết quả trực tiếp, dù mù quáng, của khuynh hướng của Thiên Nhiên hướng đến các biến đổi không ngừng của cấu trúc. Nay, khi (hiếm khi) nó tình cờ đạt được một biến đổi thuận lợi, sự thích ứng tốt hơn của cơ thể đó với các điều kiện hiện hữu giúp nó sống còn và truyền bá kiểu của nó nhiều hơn, nơi những cơ thể khác chết đi. Nay chứng cớ về trí tuệ và thiết kế trong một sự thích ứng tình cờ như vậy ở đâu? Ông Herbert Spencer lập luận rằng việc chúng ta cố gắng giải thích thiên nhiên theo mục đích luận là “thuyết nhân hình” đơn thuần. Khi chúng ta thích ứng bất cứ điều gì cho một mục đích, chúng ta, dĩ nhiên, thiết kế và khéo léo. Nhưng khi chúng ta do đó giả định rằng Đấng Không Thể Biết Vĩ Đại làm việc bằng các tư tưởng như vậy, chúng ta vô lý như thể chiếc đồng hồ [trong minh họa nổi tiếng của Tiến sĩ Paley] trở nên phần nào được phú cho ý thức, sẽ kết luận rằng ý thức của Nguyên Nhân Không Được Biết của nó phải hợp thành bởi một bộ tiếng tích tắc và các chuyển động của lò xo và bánh răng, vì chỉ những chức năng như vậy là của chính nó. Một số tác giả này nhấn mạnh nhiều vào lỗi giả định của chúng ta khi trộn lẫn câu hỏi về “các nguyên nhân cuối cùng” với câu hỏi về các nguyên nhân hiệu quả, trong cuộc khảo sát thiên nhiên của chúng ta. Họ tuyên bố rằng Huân tước Bacon, trong De Augmentis của ông, ủng hộ sự lên án này. Điều này là sai lầm. Ông quả thật không tán thành việc trộn lẫn câu hỏi về nguyên nhân cuối cùng với việc tìm kiếm nguyên nhân vật lý. Ông chỉ ra rằng cái trước thuộc về Siêu Hình Học, cái sau thuộc về Vật Lý Học. Hãy đặt câu hỏi, chẳng hạn: “Vì sao lông mọc chung quanh lông mày?” Có hai ý nghĩa trong “Vì sao” này. Nếu nó hỏi nguyên nhân cuối cùng, câu trả lời là: “Để bảo vệ cơ quan quý giá và mềm mại bên dưới lông mày.” Nếu nó hỏi nguyên nhân vật lý, câu trả lời của Huân tước Bacon là: rằng một cấu trúc nang của mảng da đó “sinh ra một sự mọc lông.” Ông khẳng định rõ ràng, trong Siêu Hình Học của ông, rằng các cuộc tìm tòi về nguyên nhân cuối cùng là thích hợp; và ông là một người tin mạnh mẽ vào lập luận mục đích luận, như Newton, cùng với mọi bộ óc vĩ đại khác của các thời đại đó.
Lập Luận của Chúng Ta Có Đáng Nghi Vì Mang Tính Nhân Hình Không? Hãy dọn đường cho việc phơi bày các ngụy biện được trình bày ở trên, bằng cách nhìn vào phản đối của Spencer đối với tính nhân hình của Thần Học Tự Nhiên của chúng ta. Ông muốn chúng ta tin rằng tất cả đều sai trái, vì lập nền trên định đề không có căn cứ rằng tư tưởng và sự khéo léo của chúng ta là mô hình cho tâm trí của Đức Chúa Trời. Ông minh họa điều này, như chúng ta đã thấy, bằng cách giả định chiếc đồng hồ, trong minh họa của Paley, “có một ý thức,” v.v. Phép so sánh này phản bội ngụy biện của ông ngay lập tức. Giả định là không thể! Nếu chiếc đồng hồ có thể có một ý thức, nó sẽ không phải là một máy vật chất, mà là một thần linh có lý trí: và khi đó sẽ không có sự vô lý nào trong việc nó so sánh ý thức có lý trí của chính nó với ý thức của nguyên nhân có lý trí của nó. Khi người ta phàn nàn rằng mọi Thần Học Tự Nhiên của chúng ta là “nhân hình,” điều này là gì ngoài một lời phàn nàn rằng kiến thức của chúng ta là của con người? Nếu tôi phải có bất cứ kiến thức nào, nó phải là kiến thức của tôi: tức là, kiến thức của tôi, một con người; và như vậy, kiến thức, theo các hình thức của trí tuệ con người. Do đó mọi kiến thức phải là nhân hình, để là kiến thức của con người. Phàn nàn về bất cứ ngành kiến thức nào của con người trên điểm này, là đòi hỏi rằng người ấy sẽ không biết gì cả! Điều này, thật vậy, được ông Herbert Spencer xác minh, là người dạy, trên nền tảng trên, rằng Đức Chúa Trời chỉ được quan niệm và tôn kính như “Đấng Không Thể Biết”; và cấm chúng ta quy bất cứ thuộc tính xác định nào, hay dâng bất cứ sự phục vụ cụ thể nào cho Ngài, sợ rằng chúng ta sẽ xúc phạm Ngài bằng cách làm Ngài hoàn toàn giống như chúng ta. Tôi có thể nhận xét, nhân tiện, rằng điều này cũng vô lý trong luận lý, và trong thực tế là vô thần. Tâm trí chỉ biết thực thể từ các thuộc tính: nếu bản chất của một đối tượng tư tưởng hoàn toàn không được biết, sự hiện hữu của nó chắc chắn sẽ càng không được biết hơn. Và làm sao người ta có thể “không có Đức Chúa Trời trong thế giới” hoàn toàn hơn người chỉ biết về một Hữu Thể thiên thượng, là Đấng người ấy không dám quy bất cứ thuộc tính nào, hướng về Đấng người ấy không dám nuôi bất cứ cảm xúc xác định nào, và cho Đấng người ấy không dám dâng bất cứ sự phục vụ nào? Nhưng vì sao kiến thức của chúng ta về một hữu thể thuộc linh cao hơn nên bị nghi ngờ, như không đáng tin cậy, vì nó mang tính nhân hình? Nó chỉ có thể là, vì người ta nghi ngờ rằng kiến thức này bị biến đổi, khi trở thành của chúng ta. Nhưng nay, hãy giả định rằng Nguyên Nhân Đầu Tiên vĩ đại đã tạo dựng thần linh chúng ta “theo hình ảnh của Ngài, theo hình tượng của Ngài,” và nền tảng của sự nghi ngờ bị loại bỏ. Khi đó tiếp theo là khi suy nghĩ “theo cách nhân hình,” chúng ta đang suy nghĩ giống Đức Chúa Trời: vì Đức Chúa Trời đã tạo dựng chúng ta để suy nghĩ giống chính Ngài. Các quan niệm của chúng ta về đấng thiên thượng khi đó sẽ chỉ bị giới hạn, chứ không bị biến đổi, khi đi vào các tâm trí họ hàng, nhưng hữu hạn, của chúng ta: chúng vẫn có giá trị, trong chừng mực chúng đạt đến. Nhưng người ta có thể nói: Đây chính là câu hỏi: liệu một Đấng Tạo Hóa đã tạo dựng thần linh chúng ta theo hình tượng của chính Ngài không? Các nhà hữu thần không được giả định nó lúc khởi đầu như đã được chứng minh. Rất đúng; và các đối thủ của họ sẽ không được phép giả định điều ngược lại như đã được chứng minh — họ sẽ không “lấy điều cần chứng minh làm tiền đề” hơn chúng ta. Nhưng khi các cuộc tìm tòi của chúng ta trong Thần Học Tự Nhiên dẫn chúng ta đến kết luận rằng trong khía cạnh này “chúng ta là dòng dõi của Đức Chúa Trời,” khi đó Ngài không còn là “Đức Chúa Trời Không Được Biết.” Và đặc biệt khi Thần Học Mặc Khải trình bày cho chúng ta Hình Ảnh của Đức Chúa Trời vô hình trong “con người Chúa Giê-xu Christ,” khó khăn hoàn toàn được giải quyết.
Cơ Hội Không Thể Tiến Hóa Thiết Kế. Để hỗ trợ lập luận mục đích luận hơn nữa chống lại triết học về cơ hội mù quáng này, tôi nhận xét, thứ nhất: rằng nó không kém vô lý hơn thuyết ngoại giáo xưa, là thuyết quy mọi sự điều chỉnh khéo léo của sự sáng tạo cho một “sự tụ hội tình cờ của các nguyên tử.” Đây thật vậy là cùng một triết học khốn khổ đó: được tân trang và làm mới, là triết học đã khơi dậy sự châm biếm và khinh thường của Socrates, và bị tâm trí ngoại giáo có học thức vứt bỏ một cách khinh thường. Không thể thuyết phục lương năng thông thường của nhân loại, rằng cơ hội mù quáng, mà thuộc tính duy nhất của nó là sự rối loạn hỗn loạn, là nguồn của trật tự đáng ngưỡng mộ của vũ trụ này. Một điều gì đó không xuất phát từ hư vô. Các đối thủ của chúng ta sẽ hỏi chúng ta; vì cơ hội mù quáng có thể, giữa vô số thí nghiệm vô hạn của nó, tình cờ đạt được bất cứ kết quả nào, vì sao nó không thể đôi khi tình cờ đạt được một số kết quả mang dáng vẻ của sự thích ứng có trật tự? Câu trả lời của tôi là, câu hỏi đặt trường hợp một cách sai lầm. Đôi khi! Không! Luôn luôn. Sự kiện cần giải thích là; rằng các kết quả của Thiên Nhiên luôn luôn có một sự thích ứng có trật tự. Tôi lại thúc ép câu hỏi nghiền nát này: Làm sao trong mọi kết quả của Thiên Nhiên, trong mọi cơ quan của mọi tạo vật có tổ chức còn tồn tại, hoặc trong Lịch Sử tự nhiên sống hoặc hóa thạch, nếu cấu trúc được chúng ta hiểu, chúng ta thấy một sự thích ứng có trật tự nào đó? Các thất bại của Thiên Nhiên ở đâu? Các di tích mênh mông của vô hạn các kết quả ngẫu nhiên, không trật tự của nó ở đâu? Trên thuyết tiến hóa, chúng nên nhiều gấp vô số lần so với những kết quả sở hữu sự thích ứng có trật tự. Nhưng trong thực tế, không có kết quả nào được tìm thấy, ngoại trừ một vài kết quả là các ngoại lệ dường như, vì, và chỉ vì, chúng ta chưa có đủ kiến thức để hiểu chúng. Qua mọi cấp bậc của đời sống hóa thạch, nếu chúng ta có thể hiểu chút nào tạo vật mà di tích của nó chúng ta khảo xét, chúng ta nhận thấy một sự điều chỉnh đáng ngưỡng mộ với các điều kiện hiện hữu của nó. Điều này đúng với loài ít phát triển nhất, cũng như với loài hoàn hảo nhất. Giống loài có thể nay hoàn toàn tuyệt chủng: vì các điều kiện thích hợp của sự hiện hữu của nó đã hoàn toàn qua đi trong tiến trình các thay đổi trên bề mặt trái đất; nhưng trong khi các điều kiện đó hiện hữu, chúng đẹp đẽ thích hợp với giống loài. Như vậy, nếu có bất cứ cấu trúc nào trong bất cứ tạo vật hiện hữu nào, mà sự thích ứng có trật tự của nó với một mục đích không được thấy, đó chỉ là vì chúng ta chưa hiểu đủ. Đó là kết luận của khoa học đích thực. Các nhà giải phẫu trước Tiến sĩ Harvey đã thấy các màng van trong các động mạch và tĩnh mạch, mở ra các hướng đối nghịch. Người vĩ đại đó đã giả định, trong tinh thần của khoa học đích thực, rằng chúng phải có sự thích ứng có trật tự của chúng; và định đề này đã dẫn ông đến khám phá vĩ đại về sự tuần hoàn của máu. Định đề như vậy là của khoa học đích thực, khiêm tốn vẫn còn, về mọi cấu trúc: nó là ngôi sao cực của phép quy nạp vững chắc. Và một lần nữa: Sự khéo léo hướng đến một mục đích không giới hạn vào đời sống hữu cơ sinh sản theo đồng loại của nó — lĩnh vực mà nhà tiến hóa tìm thấy cái cớ của ông về “sự chọn lọc tự nhiên.” Các khối vô cơ thường trực cũng tiết lộ lập luận mục đích luận, cũng rõ ràng như các khối hữu cơ. Mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao không truyền bá bất cứ ngày nào! Sự khéo léo cũng hiển nhiên trong các chuyển động hành tinh và thủy triều của đại dương, như trong mắt của động vật. “Nhà Thiên Văn không tin kính là điên rồ.” Thiếu tá Maury, trong các tác phẩm bất tử của ông, đã chỉ cho chúng ta một hệ thống thích ứng đẹp đẽ trong các vùng hoang vu của khí quyển và các dòng chảy của nó, như Nhà Sử Học Tự Nhiên tìm thấy trong các lĩnh vực của sự sống.
Ai Đã Thiết Kế Tính Nhạy Cảm Để Tiến Hóa? Thứ hai: Tôi nhận xét rằng nếu thuyết của nhà tiến hóa được thừa nhận tất cả, lập luận từ sự thích ứng được thiết kế sẽ không bị bãi bỏ, mà chỉ bị dời lui một bước. Nếu chúng ta sai lầm khi tin rằng Đức Chúa Trời đã làm mọi sinh vật chuyển động theo đồng loại của nó: nếu các loài cao hơn trong thực tế tất cả đều phát triển từ loài thấp nhất; khi đó câu hỏi tái diễn: Ai đã lên kế hoạch và điều chỉnh các quyền năng phát triển kỳ diệu này? Ai đã phú cho các cơ quan tế bào của nguyên sinh chất sống đầu tiên mọi sự thích hợp này cho sự tiến hóa thành vô số kỳ diệu đa dạng của đời sống và chức năng động vật, đa dạng như vậy, nhưng tất cả đều là các sự thích ứng có trật tự? Có một kỳ diệu về sự khôn ngoan và quyền năng sáng tạo, ít nhất bằng với kỳ diệu của nguồn gốc Môi-se. Rằng điểm này được nêu một cách công bằng, xuất hiện từ đây: Các triết gia nhượng bộ (như tôi quan niệm, rất không triết học và không cần thiết) thuyết về “sự sáng tạo bằng luật,” không cho rằng họ đã làm suy yếu lập luận mục đích luận chút nào. Nó lại xuất hiện, trong ngôn ngữ của chính các nhà tiến hóa: Khi họ phô bày điều họ giả định là các kết quả của hệ thống này, họ thốt ra các từ “sự khéo léo đẹp đẽ của thiên nhiên,” “sự điều chỉnh khôn ngoan” và những từ tương tự, một cách vô tình. Đây là lời chứng của chính lý trí của họ, được thốt ra bất chấp một thuyết ngoan cố và nông cạn. Cuối cùng; khi chúng ta khảo xét bất cứ kết quả giả vờ nào của sự tình cờ này, chúng ta luôn thấy rằng sự tình cờ-chấn động chỉ là dịp, chứ không phải nguyên nhân hiệu quả, của kết quả đó. Một nhà tiến hóa nói: một cơn bão có thể cấy ghép một cây để bảo đảm sự tăng trưởng của nó. Gió có thể tình cờ thả một cây non, mà dòng thác đã xé lên, với rễ hướng xuống, (chúng hợp thành đầu nặng hơn) vào một khe hở trong đất, mà cùng một cơn bão tạo ra bằng cách nhổ lên một cây rừng. Nhưng tôi hỏi: Ai ra lệnh các luật khí quyển chuyển động các cơn bão! Ai điều tiết luật trọng lực? Ai phú cho rễ của cây non đó, như cành của nó không được phú, quyền năng hút chất dinh dưỡng từ đất ẩm? Cơn bão mù quáng có làm mọi điều này không? Bất cứ khi nào họ cố gắng giải thích một kết quả bằng sự chọn lọc tự nhiên, họ ngầm tận dụng một sự thích ứng được chọn lọc là sự thích ứng, trong mọi trường hợp, có trước các kết quả vật lý. Ai đã ban sự thích ứng và quyền năng trước đó? “Nếu họ đã không cày bằng con bò cái của chúng ta, họ đã không tìm ra câu đố của chúng ta.”
Thần Học Hệ Thống
Chương 3: Các Thuộc Tính Thiên Thượng của Đức Chúa Trời
Đại Cương cho Các Bài Giảng 4 5:
1. Lý trí có thể suy ra bao nhiêu về Các Thuộc Tính của Đức Chúa Trời, Tính Đời Đời của Ngài? Như thế nào? Turrettin, Loc. iii, Qu. 10. Dick, Bài Giảng 17. Tiến sĩ S. Clarke, Tiết 1, 2, 5. Charnock về Các Thuộc Tính. Quyển I, Discourse v.
2. Tính Hiệp Nhất của Ngài? Như thế nào? Turrettin, Qu. 3. Paley, Nat. Theology. Tiến sĩ Dick Bài Giảng 18. Tiến sĩ S. Clarke, Tiết 7. Maury, Physical Geography of Sea, tr. 71.
3. Tính Thuộc Linh và tính đơn giản của Ngài? Như thế nào? Turrettin, Qu. 7. Dick, Bài Giảng 17. Tiến sĩ S. Clarke, Tiết 8. Mục sư Ro. Hall, Sermon I, Quyển 3. Thornwell, Bài Giảng thứ 6, tr. 162 166. Bài Giảng thứ 7, tr. 186, v.v.
1. Tính Vô Biên và Tính Vô Hạn của Ngài? Như thế nào? Turrettin, Qu. 8 9. Dick, Bài Giảng 19. Tiến sĩ S. Clarke, Tiết 6. Charnock, Quyển I, Discourse thứ 7. Thornwell,
2. Tính Bất Biến của Ngài? Turrettin, Qu. II. Thornwell, Bài Giảng 8, Tiết 5. Dick, Bài Giảng thứ 20. Tiến sĩ S. Clarke, Tiết 2. Charnock, Quyển i, Discourse thứ 6.
3. Lý trí có thể suy ra Tính Toàn Năng của Đức Chúa Trời không? Như thế nào? Turrettin, Loc. iii, Qu. 21. Tiến sĩ S. Clarke, Mệnh đề thứ 10. Dick, Bài Giảng 23. Charnock, Discourse x.
4. Tính Toàn Tri của Ngài? Như thế nào? Turrettin, Qu. 12. Tiến sĩ S. Clarke, Mệnh đề 8 và 11. Dick, Bài Giảng 21, 22. Charnock, Discourse 8, Tiết 2.
5. Tính Công Chính của Ngài? Như thế nào? Turrettin, Qu. 19. Tiến sĩ S. Clarke, Mệnh đề thứ 12. Dick, Bài Giảng 25. Chalmers' Nat. Theology, quyển iii, ch. 2. Hodge's Theology, pt. i, ch. 5, Tiết 12. Tính Nhân Lành của Ngài? Như thế nào? Turrettin, Qu. 20. Tiến sĩ S. Clarke, như trên. Leibnitz, Theodicee Abregee. Chalmers' Nat. Theology, quyển iv, ch. 2. Hodge, pt. i, ch, v, a 13. Charnock, Discourse 12.
10. Lý trí có chỉ ra rằng con người mang Các Mối Quan Hệ Đạo Đức với Đức Chúa Trời không? Chúng là gì? Và các Bổn Phận Tự Nhiên được suy ra là gì? Butler's Analogy, pt. i, ch. 2 đến 5. Howe's Living Temple, pt. i, ch. thứ 6. Tiến sĩ S. Clarke's Discourse. Quyển ii, Mệnh đề 1 đến 4 Turrettin, qu. 22.
Thần Học Hệ Thống
Kiến Thức Truyền Thống Không Nên Bị Tách Khỏi Kiến Thức Lý Trí, Ở Đây. Rất khó cho chúng ta để trả lời chính xác câu hỏi, Lý trí có thể suy ra bao nhiêu về các thuộc tính của Đức Chúa Trời? Chúng ta sẽ nói: “Nhiều như các người ngoại giáo khôn ngoan nhất, như Plato, đã khám phá về chúng” chăng? Vẫn còn nghi ngờ bao nhiêu sự trợ giúp không được thừa nhận ông có thể đã nhận từ các nguồn Do Thái. Nhiều người nghĩ rằng Plato đã nhận nhiều qua Pythagoras và các nghiên cứu Ai Cập và Lưỡng Hà của ông. Hoặc nếu chúng ta tìm cách tìm ra tâm trí chúng ta có thể đi xa bao nhiêu về chủ đề này, mà không rút ra từ Kinh Thánh, chúng ta không chắc chắn về câu trả lời; vì khi các kết quả đã được cho chúng ta, việc khám phá mối liên hệ luận lý giữa chúng và các tiền đề của chúng dễ dàng hơn nhiều, so với việc tự mình phát hiện cả chứng cớ lẫn kết quả. Euclid đã bảo chúng ta rằng bình phương của cạnh huyền bằng tổng bình phương của hai cạnh còn lại của mọi tam giác vuông, việc săn tìm một lập luận tổng hợp để chứng minh nó trở nên dễ dàng hơn nhiều, so với việc phát hiện mối quan hệ vĩ đại này bằng phép phân tích. Nhưng khi chúng ta tiếp cận Thần Học Tự Nhiên chúng ta không thể quên các thuộc tính mà Kinh Thánh quy cho Đức Chúa Trời.
1. Tính Đời Đời của Đức Chúa Trời. Liên quan đến Hữu Thể của sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, một số thuộc tính rõ ràng đối với chúng ta. Thuộc tính đầu tiên và hiển nhiên nhất trong các thuộc tính này là Ngài không có khởi đầu, và không có kết thúc. Bằng tính đời đời của Đức Chúa Trời các nhà thần học cũng có ý định một điều thứ ba: Sự hiện hữu của Ngài không có sự kế tiếp. Ba mệnh đề này diễn đạt định nghĩa của họ về tính đời đời của Ngài: sự hiện hữu không liên quan đến thời gian. Về điều thứ nhất: Hữu thể của Ngài không bao giờ có một khởi đầu: vì nếu đã từng có một lúc Nguyên Nhân Đầu Tiên không hiện hữu, không điều gì có thể từng hiện hữu. Như vậy lý trí tự nhiên chỉ ra rằng hữu thể của Ngài sẽ không bao giờ kết thúc, bằng điều này, rằng mọi người ngoại giáo và triết gia đều làm cho các thần của họ bất tử. Tường thuật về kết luận này dường như là, rằng nó tiếp theo từ tính độc lập, tính tự hữu, và sự hiện hữu cần thiết của Đức Chúa Trời. Những điều này chỉ ra rằng không thể có nguyên nhân nào làm cho hữu thể của Đức Chúa Trời kết thúc. Tính bất tử của Nguyên Nhân Đầu Tiên khi đó là chắc chắn, trừ khi chúng ta quy cho nó quyền năng và ước muốn tự hủy diệt. Nhưng không điều nào trong hai điều này là có thể. Điều gì sẽ thúc đẩy ý chí của Đức Chúa Trời hướng đến một ý muốn như vậy? Tính đơn giản của thực thể của Ngài (sẽ được chứng minh riêng sắp tới) không cho phép hành động; vì loại hủy diệt duy nhất mà vũ trụ có bất cứ kinh nghiệm nào, là bằng sự phân rã. Sự cần thiết của sự hiện hữu của Đức Chúa Trời chứng minh nó không bao giờ có thể kết thúc. Nền tảng của sự hiện hữu của Ngài, vốn có trong chính Ngài, là như vậy đến nỗi nó không thể không hoạt động; chứng kiến sự kiện rằng, nếu nó đã, vào bất cứ khoảnh khắc nào của khoảng thời gian vô hạn quá khứ, không hoạt động, Đức Chúa Trời và vũ trụ sẽ, từ khoảnh khắc đó, mãi mãi không thể hiện hữu.
Nó Có Không Có Sự Kế Tiếp Không? Nhưng rằng sự hiện hữu của Đức Chúa Trời không có sự kế tiếp, dường như không rõ ràng như vậy đối với lý trí tự nhiên. Turrettin thúc giục rằng “Đức Chúa Trời là vô biên. Nhưng nếu sự hiện hữu của Ngài được đo bằng các phần của khoảng thời gian, nó sẽ không phải là không thể đo lường được.” Điều này là không hợp luận lý. Các nhà kinh viện tự họ há không nói, rằng bản chất và sự hiện hữu không phải là cùng một điều sao? Đo sự tiếp tục của sự hiện hữu của Đức Chúa Trời bằng các phần liên tiếp của thời gian, không phải là đo bản chất của Ngài bằng điều đó. Một phân biệt tương tự chỉ ra sự yếu đuối của lập luận thứ hai của Turrettin: “Rằng vì đơn giản và bất biến, Ngài không thể hiện hữu trong sự kế tiếp, vì dòng chảy của hữu thể từ quá khứ đến hiện tại và hiện tại đến tương lai sẽ là sự thay đổi, và ngay cả sự thay đổi của sự hợp thành.” Tôi trả lời chính thực thể của Đức Chúa Trời là đơn giản và bất biến; rằng sự tồn tại của nó nên là một sự tiếp tục trong sự kế tiếp không hàm ý một sự thay đổi trong thực thể. Cũng không phải là siêu hình học đúng đắn khi nói rằng một sự tồn tại trong sự kế tiếp là hợp thành, tức là hợp thành bởi bản chất và các khoảnh khắc liên tiếp của thời gian mà qua đó nó được truyền đi. (Xem ở đây, Kant.) Lập luận của Tiến sĩ Dick cũng không hợp lý hơn: Rằng hữu thể của Đức Chúa Trời trong một cõi đời đời quá khứ phải không có sự kế tiếp, vì một quá khứ vô hạn, hợp thành bởi các phần liên tiếp, là không thể; và dù phương thức tồn tại của Đức Chúa Trời là gì, thì nó là, và sẽ là. Một tương lai vô hạn hợp thành bởi một sự kế tiếp của các phần hữu hạn vô số là có thể, như Dick thừa nhận; và như vậy một quá khứ vô hạn được cấu thành như vậy cũng có thể như vậy. Không điều nào có thể hiểu được đối với tâm trí chúng ta. Nếu Turrettin hay Charnock chỉ có ý rằng sự hiện hữu của Đức Chúa Trời không phải là một sự kế tiếp được đánh dấu trong bản chất hay các trạng thái của Ngài, các lý luận của họ sẽ chứng minh nó. Nhưng nếu có ý rằng ý thức thiên thượng về sự hiện hữu của chính nó không có mối quan hệ với khoảng thời gian liên tiếp, tôi nghĩ nó chưa được chứng minh, và không có khả năng chứng minh đối với chúng ta. Toàn bộ tính hợp lý của khái niệm có phải là điều sau đây không: rằng các nhà thần học, theo sự phân tích đó về ý tưởng của chúng ta về khoảng thời gian của chính mình thành sự kế tiếp của các ý thức của chính mình, (mà Locke đã làm cho rất phổ biến trong cuộc chiến của ông chống lại các ý tưởng bẩm sinh,) suy ra: Vì mọi tư tưởng và hành động của Đức Chúa Trời luôn luôn đồng đều hiện diện với Ngài, Ngài không thể có sự kế tiếp của các ý thức của Ngài; và như vậy, không có mối quan hệ với thời gian liên tiếp. Nhưng sự phân tích là sai (xem Bài Giảng viii,) và sẽ không chứng minh kết luận về Đức Chúa Trời, nếu đúng. Dù các ý thức của tạo vật cấu thành một hành động đơn vị không có sự kế tiếp, như của Đức Chúa Trời, nó sẽ không chứng minh rằng ý thức của tạo vật trước không liên quan đến khoảng thời gian. Nhưng thứ 2. Trong mọi hành động và thay đổi của tạo vật, mối quan hệ của sự kế tiếp là thực tế và đúng. Nay, dù kiến thức của Đức Chúa Trời về những điều này khi nó là chủ quan đối với chính Ngài, là không có sự kế tiếp, nhưng nó chắc chắn đúng, tức là, đúng với các sự kiện khách quan. Nhưng những sự kiện này có sự kế tiếp thực tế. Như vậy ý tưởng về khoảng thời gian liên tiếp phải ở trong tư tưởng của Đức Chúa Trời. Há Ngài không có mọi ý tưởng chúng ta có; và vô hạn hơn sao? Nhưng nếu Đức Chúa Trời khi suy nghĩ về điều khách quan, luôn luôn suy nghĩ về khoảng thời gian liên tiếp, chúng ta có thể chắc chắn rằng ý thức của chính Ngài về sự tồn tại của chính Ngài không liên quan đến sự kế tiếp trong thời gian không? Điều này quá cao đối với chúng ta. Nỗ lực tranh luận về nó sẽ chỉ sản sinh một trong các “nghịch lý” đó xuất hiện, khi chúng ta cố gắng hiểu điều không thể hiểu được.
2. Tính Hiệp Nhất của Đức Chúa Trời. Lý trí có chỉ ra Nguyên Nhân Đầu Tiên là một hay nhiều không? Nếu nguyên nhân đầu tiên là đơn nhất, vậy vì sao có một khuynh hướng mạnh mẽ như vậy hướng đến thuyết đa thần? Điều này có thể được giải thích một phần bằng sự khao khát của tâm trí thông thường về các ý tưởng cụ thể. Chúng ta có thể thêm các nguyên nhân được Turrettin trình bày: Rằng cảm thức của con người về sự yếu đuối và sự phơi bày thúc đẩy người ấy dựa vào sức mạnh cao siêu hơn: Rằng lòng biết ơn và sự ngưỡng mộ thuyết phục người ấy thần thánh hóa các anh hùng và ân nhân con người lúc họ chết: Và rằng sự phong phú và đa dạng của các tác nhân của Đức Chúa Trời đã gợi ý cho người thiếu thận trọng một tính đa nguyên của các tác nhân. Hodge (Theol. P. 1, Ch. 3.) dường như xem Thuyết Phiếm Thần là nguồn chính của thuyết đa thần. Ông tin rằng các quan niệm phiếm thần về vũ trụ đã bền bỉ và phổ biến hơn trong mọi thời đại so với bất cứ quan niệm nào khác. “Thuyết đa thần có nguồn gốc của nó trong sự thờ phượng thiên nhiên:........và sự thờ phượng thiên nhiên dựa trên giả định rằng thiên nhiên là Đức Chúa Trời.” Nhưng tôi tin chắc một xung lực mạnh mẽ hơn hướng đến thuyết đa thần trỗi dậy từ sự đồng tác động của hai nguyên lý tự nhiên trong trường hợp không có kiến thức về Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Một là cảm thức về sự yếu đuối và sự lệ thuộc, khao khát một quyền năng cao siêu hơn để dựa vào. Cái kia là sự co rúm của tội lỗi có ý thức khỏi sự thánh khiết và quyền năng vô hạn. Chúng ta mong muốn các lợi ích của việc biết Đức Chúa Trời, nhưng co rúm khỏi trách nhiệm cá nhân mà kiến thức như vậy hàm ý. Tạo vật cần một Đức Chúa Trời: tội nhân sợ một Đức Chúa Trời. “Giải pháp” phương tiện dẫn đến là sự phát minh các thần tính trung gian và trung bảo, có năng lực hơn con người để cứu giúp, nhưng ít đáng sợ hơn Đức Chúa Trời vô hạn. Đó đặc biệt là tường thuật về sự phát minh sự thờ phượng thánh đồ, trong hệ thống đa thần đã được báp-têm được biết đến như Giáo Hội La Mã. Và ở đây chúng ta thấy sự thích ứng thiên thượng của Cơ Đốc giáo; ở chỗ nó cho chúng ta Đấng Christ, là người đích thực, anh em của chúng ta: và là Đức Chúa Trời đích thực, Đấng Cứu Chuộc của chúng ta. Lý trí quả thật tuyên bố Đức Chúa Trời là một. Nhưng ở đây một lần nữa, tôi bác bỏ các hỗ trợ yếu đuối. Turrettin lập luận: Nếu có nhiều hơn một, tất cả đều bằng nhau, không ai là Đức Chúa Trời: nếu không bằng nhau, chỉ Đấng cao nhất là Đức Chúa Trời. Ý tưởng về sự tối cao độc quyền này chắc chắn thiết yếu cho sự tin cậy tôn giáo; Nó, cho đến nay, đã được chỉ ra là thiết yếu cho quan niệm về một Nguyên Nhân Đầu Tiên chưa? Nếu có hai hay nhiều hữu thể đời đời độc lập, không ai trong chúng sẽ là một đối tượng tin cậy không thể sai lầm. Nhưng cho đến nay đã được chứng minh rằng chúng ta có quyền kỳ vọng một Đấng như vậy chưa? Lại nữa, Tiến sĩ S. Clarke thúc giục: Nguyên Nhân Đầu Tiên hiện hữu một cách cần thiết: nhưng (a.) Sự cần thiết này phải hoạt động mãi mãi, và khắp nơi giống nhau, và, (b,) Tính giống nhau tuyệt đối này phải tạo ra tính hiệp nhất. Điều này há không có mùi của Thuyết Spinoza sao? Hãy tìm kiếm và xem. Về mệnh đề trước: mọi điều chúng ta có thể suy ra từ sự hiện hữu cần thiết là, rằng nó không thể không chính xác là điều nó là. Điều nó là, dù đơn nhất, đôi, hay nhiều; đó chính là câu hỏi. Về mệnh đề thứ 2, tính giống nhau của sự vận hành không nhất thiết hàm ý tính hiệp nhất của kết quả. Hai chiếc đinh liên tiếp từ cùng một máy, há nhất thiết có tính đồng nhất về số lượng sao? Những người khác lại lập luận: Chúng ta phải quy cho Đức Chúa Trời mọi sự hoàn hảo có thể quan niệm được, vì, nếu không, một Đấng hoàn hảo hơn khác có thể được quan niệm; và khi đó người ấy sẽ là Đức Chúa Trời. Tôi trả lời, vâng, nếu người ấy hiện hữu. Không phải là lý luận khi làm cho khả năng của trí tưởng tượng của chúng ta thành phép thử về sự hiện hữu thực thể của các vật khách quan. Lại nữa, người ta lập luận một cách công bằng hơn, rằng nếu chúng ta có thể chỉ ra rằng Nguyên Nhân tự hữu đời đời phải là tuyệt đối và vô hạn trong bản chất, khi đó tính hiệp nhất độc quyền của Ngài tiếp theo, vì điều vô hạn bao hàm tất cả xét về bản chất đó. Bao phủ, nói như vậy, mọi loại hữu thể đó, nó không để lại chỗ cho bất cứ điều gì thuộc loại của nó ngang hàng với chính nó. Cũng như sau khi định nghĩa một vũ trụ, chúng ta không thể đặt bất cứ tạo vật nào bên ngoài nó: như vậy, nếu Đức Chúa Trời là vô hạn, chỉ có thể có một. Liệu Ngài có vô hạn không chúng ta sẽ tìm tòi.
Được Lập Luận Từ Sự Lệ Thuộc Lẫn Nhau của Mọi Kết Quả của Ngài. Tuy nhiên, lập luận có giá trị và thực tế, về tính hiệp nhất của Đức Chúa Trời là sự hội tụ của thiết kế và sự lệ thuộc lẫn nhau của mọi công trình của Ngài. Mọi người theo thuyết nhị nguyên, thật vậy, từ Zoroaster đến Manes, đều tìm thấy các cái cớ của chúng trong vô số kết quả chéo nhau trong thiên nhiên, dường như chỉ ra các mục đích chéo nhau: chẳng hạn, một bộ nguyên nhân sản sinh một mùa màng sai trái: khi nó sắp làm vui lòng người gặt, nó bị mưa đá đánh vào bùn, qua một bộ nguyên nhân khí quyển khác. Khắp nơi chất độc được đặt chống lại thức ăn, điều ác chống lại điều thiện, sự chết chống lại sự sống. Há không có hai ý chí đối nghịch trong Thiên Nhiên sao? Nay là một câu trả lời nghèo nàn, đặc biệt đối với tâm trí bị khơi dậy bởi câu hỏi mênh mông và trang nghiêm về nguồn gốc của điều ác, hay đối với tấm lòng bị vắt kiệt bởi tai họa không thể cưỡng lại, khi nói cùng với Paley, rằng chúng ta thấy tính tương tự của sự khéo léo trong mọi thiên nhiên. Hai vua thù địch có thể tiến hành chiến tranh tiêu diệt lẫn nhau, bằng chính cùng các phương tiện và dụng cụ. Câu trả lời đích thực là, rằng, chất vấn thiên nhiên như chúng ta có thể, qua mọi vương quốc của nó, động vật, vô cơ, thiên thể, từ các tiết lộ nhỏ nhất của kính hiển vi, lên đến các mặc khải vĩ đại nhất của kính viễn vọng, các nguyên nhân thứ hai tất cả đều lệ thuộc lẫn nhau; và các thiết kế hội tụ trong chừng mực được hiểu, đến nỗi mỗi kết quả phụ thuộc, trực tiếp hơn hay ít trực tiếp hơn, vào mọi kết quả khác. Hãy xem xét lại, khi đó, trường hợp đầu tiên: Các trận mưa và mặt trời thân thiện đã cho, và mưa đá đã phá hủy, hạt ngũ cốc. Nhưng hãy nhìn sâu hơn: Chúng tất cả đều là các phần của một và cùng một hệ thống khí tượng. Cùng một nguyên nhân đã bốc hơi nước tạo thành cơn mưa thân thiện và cơn mưa đá tàn nhẫn. Không, hơn nữa; các dòng khí nén đã kết tủa mưa đá, là các phần cấu thành của một hệ thống, vào cùng khoảnh khắc đó, đang làm ở đâu đó một công việc ban phước. Thiên nhiên là một cỗ máy, được chuyển động bởi một tâm trí. Nếu bạn thấy một cối xay lớn, tại một nơi đang giao bột của nó cho người nghèo đau khổ, và tại một nơi khác đang nghiền nát một đứa trẻ ham chơi giữa các bánh xe sắt của nó: sẽ là vội vàng khi nói, “Chắc chắn, đây phải là việc làm của các tác nhân đối nghịch.” Vì, khi tìm kiếm, bạn thấy rằng chỉ có một bánh xe nước, và không một phần nhỏ hơn nào không nối kết, gần hay xa, với nó. Trường hợp này cũng gợi ý, rằng thuyết nhị nguyên là một giả thuyết không thể áp dụng. Ormusd có mạnh hơn Ahriman không? Khi đó người ấy sẽ là kẻ chiến thắng. Cả hai có bằng nhau trong quyền năng không? Khi đó người này sẽ không cho phép người kia làm việc với máy móc của người ấy; và kết quả đích thực, thay vì là một hỗn hợp các kết quả chéo nhau, sẽ là một loại “bế tắc” của các bánh xe thiên nhiên.
3. Đức Chúa Trời Là Một Thần Linh. Chúng ta chỉ biết thực thể bằng các thuộc tính của nó; nhưng lý trí của chúng ta một cách trực giác buộc chúng ta quy các thuộc tính được biết về một chủ thể, một nền tảng của hữu thể đích thực, hay thực thể. Do đó chúng ta biết, trước tiên, thực thể thuộc linh, như điều có ý thức, suy nghĩ, cảm thấy,
và ý chí; và rồi thực thể vật chất, như điều vô ý thức, không tư tưởng, không sự sống, trơ lì. Đối với điều sau chúng ta bị buộc phải cho một số thuộc tính của sự mở rộng; đối với điều trước không thể quy bất cứ thuộc tính nào trong chúng. Nay, do đó, nếu Nguyên Nhân đầu tiên này phải được quy về bất cứ hạng thực thể nào được chúng ta biết, nó phải thuộc về một trong hai hạng này. Nếu người ta quan niệm rằng có một hạng thứ ba, không được chúng ta biết, mà Nguyên Nhân đầu tiên có thể thuộc về, thì sẽ tiếp theo, giả định chúng ta đã bị buộc phải quy Nguyên Nhân đầu tiên về hạng các thần linh, (như chúng ta sẽ thấy sắp tới rằng chúng ta phải,) rằng mọi thần linh tạo vật cũng phải thuộc về hạng thứ ba này như các loài thuộc về một giống. Vì chúng ta biết các thuộc tính, các thuộc tính của tư tưởng và ý chí, chung giữa Đức Chúa Trời và chúng; đó sẽ là điểm khác biệt, là điểm sẽ không được biết. Vậy Nguyên Nhân đầu tiên có phải được quy về hạng, các thần linh không? Vâng; vì chúng ta thấy nó sở hữu, ở mức độ cao nhất có thể, mọi thuộc tính mà qua đó chúng ta nhận biết thần linh. Nó suy nghĩ; như chúng ta biết bởi hai dấu hiệu. Nó đã sản sinh chúng ta, là những kẻ suy nghĩ; và không thể có nhiều hơn trong kết quả so với trong nguyên nhân. Nó đã lấp đầy vũ trụ với các sự khéo léo, các kết quả của tư tưởng. Nó lựa chọn; vì sự chọn lọc các sự khéo léo này hàm ý sự lựa chọn. Và lại nữa, tạo vật rút ra quyền năng lựa chọn từ nguồn nào, nếu không từ nó? Nó là Nguyên Nhân đầu tiên của sự sống; nhưng điều này hiển nhiên là một thuộc tính của thần linh, vì chúng ta thấy sự sống đầy đủ ở đâu cũng không, ngoại trừ chúng ta thấy các dấu hiệu của thần linh cùng với nó. Nguyên Nhân đầu tiên là nguồn của lực và của chuyển động. Nhưng vật chất chỉ cho chúng ta, dưới không hình thức nào, bất cứ quyền năng nào để khởi đầu chuyển động. Tính trơ là điều kiện bình thường của nó. Chúng ta sẽ thấy quyền năng và sự hiện diện của Đức Chúa Trời thâm nhập và cư ngụ mọi thân thể vật chất; nhưng vật chất có một quyền năng di dời, đối với mọi vật chất khác. Điều không thể thâm nhập hiển nhiên không hiện diện khắp nơi. Nhưng Đức Chúa Trời há không thể giống như chúng ta, vật chất và thần linh trong một ngôi vị sao? Tôi trả lời, Không. Vì điều này sẽ là được tổ chức; nhưng sự tổ chức không thể là đời đời, cũng không bất biến. Lại nữa, nếu Ngài là vật chất, vì sao Ngài không bao giờ có thể nhận biết được bởi bất cứ giác quan nào? Chúng ta biết rằng Ngài luôn luôn ở chung quanh chúng ta, nhưng không bao giờ có thể thấy, nghe hay chạm được. Và cuối cùng, Ngài sẽ không còn có thể thâm nhập mọi vật chất khác, cũng không hiện diện khắp nơi.
Tính Đơn Giản của Thực Thể của Đức Chúa Trời. Các nhà thần học quen khẳng định về thực thể thiên thượng một tính đơn giản tuyệt đối. Nếu bởi điều này có ý rằng Ngài không hợp thành, rằng thực thể của Ngài đồng nhất một cách không thể diễn tả, rằng nó không hiện hữu bởi sự tập hợp các nguyên tử, và không thể bị phân rã, thì đúng. Vì mọi điều này đều rõ ràng từ tính thuộc linh đích thực và tính đời đời của Ngài. Chúng ta phải quan niệm thực thể thuộc linh như hiện hữu vì mọi hành động, trạng thái, và ý thức của các thần linh, đều đòi hỏi một thực thể đơn giản, không hợp thành. Cùng một quan điểm có lẽ được rút ra từ tính đời đời và tính độc lập của Ngài. Vì loại xây dựng hay sáng tạo duy nhất, mà chúng ta thấy bất cứ điều gì trong kinh nghiệm của chúng ta, là loại được làm bởi một sự tập hợp các phần nào đó, hay sự hợp thành của thực thể; và loại chết duy nhất chúng ta biết là bởi sự phân rã. Do đó, điều không có khởi đầu cũng không có kết thúc thì không hợp thành. Nhưng rằng Đức Chúa Trời đơn giản hơn các thần linh hữu hạn ở điều này, rằng trong Ngài thực thể và thuộc tính là một và cùng một điều, như chúng không phải trong chúng, tôi không biết gì. Lập luận là, rằng vì Đức Chúa Trời là bất biến điều Ngài là, không có sự kế tiếp, bản chất của Ngài không như của chúng ta đi từ phương thức này đến phương thức khác của hữu thể, và từ hành động này đến hành động khác, mà luôn luôn là mọi phương thức, và đang thực thi mọi hành động; các phương thức và các hành động của Ngài là chính Ngài. Tư tưởng của Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời. Ngài không hoạt động, mà là hoạt động. Tôi trả lời, rằng nếu điều này có nghĩa nhiều hơn điều đúng về linh hồn của một con người, tức là: rằng tư tưởng của nó không phải là một thực thể, ngoại trừ linh hồn đang suy nghĩ; rằng tư tưởng của nó, khi được trừu tượng khỏi linh hồn suy nghĩ nó, chỉ là một sự trừu tượng chứ không phải là một vật; thì nó chắc chắn sai. Vì khi đó chúng ta sẽ đạt đến khái niệm phiếm thần, rằng Đức Chúa Trời không có hữu thể nào khác ngoài chuỗi vô hạn các ý thức của chính Ngài và Chúng ta cũng sẽ không xa kết quả kia của thuyết tai hại này; rằng mọi điều hiện hữu, là Đức Chúa Trời. Vì người đã đồng nhất các hành động của Đức Chúa Trời từ đó với hữu thể của Ngài, sẽ tiếp theo đồng nhất các kết quả của chúng, sự hiện hữu của các tạo vật với nó.
4. Đức Chúa Trời Là Vô Biên. Tính vô hạn có nghĩa là tính chất tuyệt đối không giới hạn của bản chất Đức Chúa Trời. Tính vô biên là hữu thể tuyệt đối không giới hạn của thực thể Ngài. Hữu thể của Ngài, vì đời đời, không theo nghĩa nào bị giới hạn bởi thời gian; vì vô biên, không theo cách nào bị giới hạn bởi không gian. Nhưng chúng ta đừng quan niệm điều này như một sự lấp đầy không gian vô hạn bởi sự khuếch tán của các hạt: như, ví dụ, một khí đàn hồi được thả ra trong chân không. Công thức kinh viện là, “Toàn bộ thực thể, trong toàn bộ bản chất của nó, đồng thời hiện diện trong mọi điểm của không gian vô hạn, nhưng không nhân lên chính nó.” Điều này không thể hiểu được; (nhưng tính vô biên của Ngài cũng vậy) nó có thể giúp loại trừ ý tưởng về sự mở rộng vật chất. Sự hiện diện khắp nơi của Đức Chúa Trời là sự hiện diện tương tự của Ngài trong mọi không gian của vũ trụ. Nay, đối với tôi, không phải là chứng cớ về tính vô biên của Ngài khi nói, sự cần thiết của bản chất Ngài phải hoạt động khắp nơi, vì tuyệt đối khỏi mọi giới hạn. Suy luận không đứng vững. Cũng không phải khi nói rằng tâm trí chúng ta thúc đẩy chúng ta quy mọi sự hoàn hảo cho Đức Chúa Trời; trong khi sự loại trừ khỏi bất cứ không gian nào sẽ là một sự giới hạn; vì điều này không kết luận được về các sự hiện hữu bên ngoài chúng ta. Cũng không phải khi nói, rằng Đức Chúa Trời phải ở khắp nơi, vì hành động và kiến thức của Ngài ở khắp nơi, và những điều này chỉ là bản chất của Ngài đang hành động và đang biết. Nếu điều sau đúng, nó sẽ chỉ chứng minh sự hiện diện khắp nơi của Đức Chúa Trời. Nhưng trong chừng mực lý trí lĩnh hội tính vô biên của Ngài, đối với tâm trí tôi dường như nó là một suy luận từ sự hiện diện khắp nơi của Ngài. Điều sau chúng ta suy ra từ hành động và kiến thức đồng thời của Ngài, khắp nơi và mãi mãi, khắp vũ trụ của Ngài. Nay, chúng ta đừng nói rằng Đức Chúa Trời không là gì khác ngoài các hành động của Ngài. Chúng ta đừng dựa vào giáo điều của vật lý học trung cổ: “Rằng thực thể không thể hành động ngoại trừ nơi nó hiện diện.” Nhưng Đức Chúa Trời, là Nguyên Nhân đầu tiên, là nguồn của mọi lực. Ngài cũng là thần linh thuần túy. Nay chúng ta có thể thừa nhận rằng mặt trời (bằng sức hút trọng lực của nó) có thể hành động trên các phần của hệ mặt trời cách nó nhiều triệu dặm; và điều đó, mà không cần dùng đến giả thuyết về một ê-te đàn hồi để truyền xung lực của nó. Người ta có thể hỏi: nếu hành động của mặt trời khắp hệ mặt trời không chứng minh sự hiện diện của Ngài khắp nó, làm sao hành động phổ quát của Đức Chúa Trời chứng minh sự hiện diện khắp nơi của Ngài? Câu trả lời nằm trong các sự kiện được trình bày ở trên. Không có lực nào vốn có nguyên thủy trong vật chất. Quyền năng được ký thác trong nó, phải đến từ Nguyên Nhân đầu tiên, và phải làm việc dưới sự giám sát mãi mãi của Ngài. Của Ngài, không phải của chúng, là sự hồi tưởng, trí tuệ, và mục đích hướng dẫn. Nay, vì chúng ta ý thức rằng trí tuệ của chúng ta chỉ hành động nơi nó hiện diện, và nơi nó nhận biết, quan điểm về Sự Quan Phòng này nhất thiết thúc đẩy chúng ta quy sự hiện diện khắp nơi cho nguyên nhân phổ quát này. Vì quyền năng của nguyên nhân phải ở nơi kết quả ở. Nhưng nay, đã truy tìm hữu thể của Ngài đến mức độ của vũ trụ, là vũ trụ đối với chúng ta trong thực tế vô biên, vì sao giới hạn nó ở đó? Tâm trí có thể tránh suy luận rằng nó mở rộng xa hơn không? Nếu chúng ta đứng trên ranh giới của vũ trụ, và một thiên sứ nào đó bảo chúng ta rằng đây là “bờ của thực thể thiên thượng,” há nó không đánh vào chúng ta như mâu thuẫn sao? Một Thần Linh như vậy, đã được thấy là hiện diện khắp nơi, không có đường viền giới hạn. Lại nữa, chúng ta thấy Đức Chúa Trời làm và điều tiết rất nhiều điều trên một khu vực mênh mông như vậy, và với chủ quyền tuyệt đối như vậy, đến nỗi chúng ta phải tin các nguồn lực và quyền năng của Ngài là tuyệt đối bên trong vũ trụ. Nhưng nó trong thực tế vô biên đối với chúng ta. Để luôn luôn thành công bên trong nó, Đức Chúa Trời phải điều khiển một vô số các mối quan hệ như vậy, đến nỗi chúng ta trong thực tế bị thúc đẩy đến kết luận, rằng không có mối quan hệ nào, và không có gì để liên hệ, bên ngoài vũ trụ của Ngài. Nhưng nếu quyền năng của Ngài loại trừ mọi quyền năng khác, trong mọi không gian vô hạn, chúng ta khó có thể tránh kết luận rằng thực thể của Ngài ở trong mọi không gian.
Đức Chúa Trời Là Vô Hạn. Bằng cách đi từ thuộc tính này đến thuộc tính khác của Đức Chúa Trời, và khám phá tính chất vô biên của chúng, chúng ta cuối cùng sẽ thiết lập tính vô hạn của bản chất hay bản tính Ngài. Nó là một phép quy nạp từ các phần riêng biệt.
5. Bằng TÍNH BẤT BIẾN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI chúng ta có ý rằng Ngài không có khả năng thay đổi. Về các thuộc tính của Ngài, bản chất của Ngài, các mục đích của Ngài, Ngài vẫn như cũ từ đời đời đến đời đời. Sự sáng tạo và các hành động khác của Đức Chúa Trời trong thời gian, không hàm ý sự thay đổi nào trong Ngài; vì mục đích thực hiện các hành động này vào lúc cho trước đó luôn luôn ở trong Ngài, cũng như khi Ngài thực hiện chúng. Thuộc tính này tiếp theo từ sự hiện hữu cần thiết của Ngài; là sự hiện hữu như vậy đến nỗi Ngài không thể là bất cứ điều gì khác ngoài chính điều Ngài là. Nó tiếp theo từ tính tự hữu và tính độc lập của Ngài; không có ai để thay đổi Ngài. Nó tiếp theo từ tính đơn giản của Ngài: vì làm sao sự thay đổi có thể diễn ra, khi không có sự hợp thành nào để thay đổi? Nó tiếp theo từ sự hoàn hảo của Ngài; vì là vô hạn, Ngài không thể thay đổi để tốt hơn; và sẽ không thay đổi để tệ hơn. Hầu như không thuộc tính nào được biểu hiện rõ ràng hơn cho lý trí so với tính bất biến của Đức Chúa Trời.
Đức Chúa Trời Là Toàn Năng. Khi chúng ta tìm tòi về quyền năng của Đức Chúa Trời chúng ta có ý ở đây, không phải quyền uy của Ngài, mà là năng lực của Ngài. Khi chúng ta nói: Ngài có thể làm mọi điều, chúng ta không có ý rằng Ngài có thể chịu đựng, hay bị thay đổi, hay bị tổn thương; vì khả năng thụ động của các điều này không phải là quyền năng, mà là sự yếu đuối hay khiếm khuyết. Chúng ta không quy cho Đức Chúa Trời quyền năng thụ động nào. Khi chúng ta nói rằng quyền năng của Đức Chúa Trời là toàn năng, chúng ta có ý rằng đối tượng của nó chỉ là điều có thể, chứ không phải điều tuyệt đối không thể. Ở đây, tuy nhiên, chúng ta phải lại định nghĩa, rằng bởi điều tuyệt đối không thể, chúng ta không có ý điều không thể về vật lý. Vì chúng ta thấy Đức Chúa Trời làm nhiều điều vượt trên thiên nhiên; tức là vượt trên điều bản chất vật chất, hay con người, hay thiên sứ có thể thực hiện. Nhưng chúng ta có ý việc làm điều hàm ý một mâu thuẫn không thể tránh khỏi. Một số người, như các tín đồ Luther thuộc trường phái xưa, nói rằng việc giới hạn tính toàn năng của Đức Chúa Trời bởi sự tự mâu thuẫn không thể tránh khỏi là một sự hạ thấp nó: [rằng Ngài có thể ban tính hiện diện khắp nơi thực tế cho thân thể vật chất của Đấng Christ.] Nhưng chúng ta phản đối: Nói theo cách phổ thông, tính toàn năng của Đức Chúa Trời có thể được định nghĩa là khả năng của Ngài làm mọi điều. Nay trong hai điều không tương thích, cả hai không thể cùng trở thành các thực thể; vì, theo các điều khoản của trường hợp, thực thể của cái này phá hủy thực thể của cái kia. Nhưng nếu chúng không phải, và không thể là cả hai điều, quyền năng làm mọi điều không bao hàm việc làm các điều không tương thích. Nhưng và, một cách kết luận hơn; nếu ngay cả tính toàn năng có thể thực hiện cả hai điều mâu thuẫn, khi đó điều tự mâu thuẫn sẽ trở thành điều đúng; điều này con người không thể tin được. Do đó, thứ 3., khẳng định sẽ vi phạm nguyên lý nền tảng của mọi chân lý, luật không mâu thuẫn, là luật khẳng định rằng một vật không thể là một vật, và không phải là một vật khác, trong cùng một nghĩa, và vào cùng một lúc.. Chúng ta có thể thêm, thứ 4, rằng quyền năng là điều sản sinh một kết quả; và mọi kết quả là một sự thay đổi. Do đó điều tuyệt đối không thay đổi không phải là đối tượng của quyền năng; dù quyền năng đó là hữu hạn hay vô hạn. Ở đây là một áp dụng của nhận xét của tôi, là nhận xét không người suy ngẫm nào sẽ tranh cãi: Sự kiện đã thực tế xảy ra vào một lúc quá khứ nào đó, là, như vậy, không thể hủy bỏ. Ngay cả tính toàn năng cũng không có liên quan gì hướng đến việc thu hồi nó. Như vậy, khi một kết quả cho trước đang ở vị trí, kết quả mâu thuẫn hoàn toàn bị loại trừ khỏi cùng thời gian và địa điểm. Không có chỗ cho sự thay đổi; và do đó, không có chỗ cho quyền năng. Nhưng giữa các giới hạn này, chúng ta tin Đức Chúa Trời là toàn năng: Tức là, quyền năng của Ngài là tuyệt đối đối với mọi hữu thể. Để chứng minh, lưu ý: Ngài hiển nhiên có quyền năng lớn; Ngài có đủ để sản sinh mọi kết quả trong vũ trụ. Nguyên nhân hàm ý quyền năng: Ngài là Nguyên Nhân đầu tiên phổ quát. Thứ 2. Quyền năng của Ngài ít nhất bằng tổng hợp của mọi lực trong vũ trụ, thuộc mọi loại; vì tất cả đều xuất phát từ Ngài lúc đầu. Một thợ cơ khí xây dựng một máy mạnh hơn chính người ấy rất nhiều; đó là vì người ấy mượn các lực của thiên nhiên. Không có nguồn nào Đức Chúa Trời có thể mượn từ đó. Ngài tất phải tự mình sản sinh mọi lực thiên nhiên đó; và Ngài duy trì chúng. Thứ 3. Đức Chúa Trời là một, và mọi điều còn lại đều được Ngài sản sinh; như vậy, vì mọi lực hiện hữu, ngoại trừ của chính Ngài, đều lệ thuộc vào Ngài, chúng không thể giới hạn lực của Ngài. Nó tuyệt đối không giới hạn, ngoại trừ bởi bản chất của chính nó. Và nay, sự phô bày của nó đã được thực hiện trong sự sáng tạo là mênh mông và đa dạng như vậy, bao hàm (có lẽ) chính sự hiện hữu của vật chất, và chắc chắn toàn bộ tổ chức của nó, chính sự hiện hữu của các thần linh hữu hạn, và mọi thuộc tính của chúng, và sự cai trị của toàn thể, đến nỗi quyền năng này trong thực tế đối với chúng ta là vô biên. Thứ 4. Chúng ta đã thấy Đức Chúa Trời bất biến. Bất cứ điều gì Ngài đã từng làm, Ngài có thể làm lại. Ngài có khả năng tiếp tục làm các vũ trụ như vũ trụ này vô hạn, cũng như làm vũ trụ này. Thứ 5. Ngài không hiện hữu bởi sự kế tiếp; và Ngài có khả năng làm hai hay nhiều vũ trụ cùng lúc, cũng như liên tiếp. Khó quan niệm quyền năng có thể vô hạn hơn điều này như thế nào.
Quyền Năng của Đức Chúa Trời Là Trực Tiếp. Một lần nữa, quyền năng của Đức Chúa Trời phải được quan niệm là chủ yếu trực tiếp; tức là, ý muốn đơn giản của Ngài là sự thực hiện của nó; và không có phương tiện nào xen vào giữa ý chí và kết quả. Ý chí của chúng ta hoạt động trên toàn bộ thế giới bên ngoài qua các chi thể của chúng ta; và chúng, thường khi, qua các dụng cụ, còn bên ngoài hơn nữa. Nhưng Đức Chúa Trời không có chi thể; như vậy chúng ta phải quan niệm ý chí của Ngài sản sinh các kết quả của nó trên các đối tượng của nó trực tiếp như ý chí của chúng ta làm trên các chi thể thân thể của chúng ta. Hơn nữa sự thực thi đầu tiên của quyền năng Đức Chúa Trời phải là trực tiếp; vì lúc đầu không có gì hiện hữu để làm phương tiện. Tính bất biến của Đức Chúa Trời bảo đảm chúng ta rằng quyền năng hành động như vậy không bị mất đối với Ngài. Việc quy quyền năng trực tiếp như vậy cho Đức Chúa Trời không phủ nhận rằng Ngài cũng hành động qua “các nguyên nhân thứ hai.”
2. Sự Khôn Ngoan Được Phân Biệt Khỏi Kiến Thức. Không ai tin vào Đức Chúa Trời đã từng phủ nhận Ngài có kiến thức và sự khôn ngoan. Sự khôn ngoan là việc sử dụng các điều được biết, với sự tham chiếu khôn ngoan đến các mục đích thích hợp. Nay Đức Chúa Trời là Thần Linh: nhưng suy nghĩ, biết, lựa chọn là chính các quyền năng của các thần linh. Vũ trụ đầy dẫy các sự khéo léo đẹp đẽ. Những điều này phô bày kiến thức, sự khôn ngoan, và sự lựa chọn, đồng mở rộng với toàn thể của toàn bộ. Kiến Thức của Đức Chúa Trời Thuộc Hai Loại. Nhưng tốt nhất tôi nên dừng lại và giải thích các phân biệt thông thường được thực hiện trong kiến thức của Đức Chúa Trời. Kiến thức về sự thấy của Ngài, là kiến thức của Ngài về bất cứ điều gì hiện hữu trước tầm nhìn của Ngài; tức là, về mọi điều là, đã là, hay được định là sẽ là. Kiến thức về trí tuệ của Ngài, hay đơn giản (không hợp thành với bất cứ ý muốn nào) là quan niệm vô hạn của Ngài về mọi điều có thể, là những điều Ngài không có mục đích thực hiện. Những người khác thêm một kiến thức trung gian, là kiến thức họ giả định là kiến thức của Ngài về các kết quả ngẫu nhiên bao gồm chủ yếu các hành động tự do và có trách nhiệm tương lai của các tác nhân tự do. Họ gọi nó là trung gian, vì họ giả định Đức Chúa Trời chỉ biết trước các hành động này một cách suy luận, bằng phương tiện kiến thức của Ngài về tính cách và hoàn cảnh của chúng. Nhưng các tín đồ Calvin xem mọi điều này là kiến thức về sự thấy của Đức Chúa Trời. Hãy xem liệu, trong mọi hướng này, kiến thức của Đức Chúa Trời có không giới hạn không.
Được Chứng Minh Từ Ý Chí của Đức Chúa Trời. Trước tiên, tôi bắt đầu từ sự kiện đơn giản rằng Ngài là Nguyên Nhân Đầu Tiên thuộc linh và toàn năng. Mọi hữu thể ngoại trừ của chính Ngài đều là con cháu của ý chí Ngài. Hãy thừa nhận một Đức Chúa Trời, và giáo lý về một sự quan phòng gần như hiển nhiên đối với lý trí. Điều này quy không chỉ các hiện tượng của sự sáng tạo cụ thể, mà mọi hiện tượng, về ý chí của Đức Chúa Trời. Nếu bất cứ vật hay sự kiện nào có tính thực tế, đó là vì Ngài đã muốn nó. Nhưng nay, ý muốn có thể được quan niệm, trong một thần linh có lý trí, ngoại trừ khi được điều kiện bởi nhận thức có trước chính nó không? Thứ 1, một kiến thức được hàm ý trong Đức Chúa Trời, có trước và đồng mở rộng với toàn bộ mục đích của Ngài. Nhưng vì mục đích này (mục đích của Nguyên Nhân Đầu Tiên toàn năng phổ quát) bao gồm toàn thể đã là, đang là, và sẽ là; và vì ý muốn không làm mờ, mà cố định nhận thức là đối tượng của nó, Đức Chúa Trời có một kiến thức về sự thấy, bao hàm mọi điều thực tế. Thứ 2. Ý chí hàm ý sự chọn lọc: phải có nhiều hơn trong nhận thức có trước so với trong ý muốn. Do đó kiến thức đơn giản của Đức Chúa Trời hay kiến thức về điều có thể, rộng hơn kiến thức về sự thấy của Ngài. Quan điểm này sẽ được thấy đã giải quyết câu hỏi giữa chúng ta và các tín đồ Arminius, liệu Đức Chúa Trời có mục đích các hành động của các tác nhân tự do vì Ngài đã thấy trước sự chắc chắn tương lai của chúng, hay liệu sự chắc chắn tương lai của chúng là chắc chắn vì Ngài đã có mục đích chúng. Hãy nhìn và xem.
Kiến Thức và Sự Khôn Ngoan Được Thấy Trong Các Công Trình của Ngài. Nhưng nói theo cách phổ thông hơn; mọi công trình của Đức Chúa Trời đều tiết lộ các dấu hiệu của kiến thức, tư tưởng và sự khôn ngoan của Ngài. Nhưng các công trình này mênh mông như vậy, đa dạng như vậy, đầy dẫy sự khéo léo như vậy, chúng tiết lộ cho chúng ta một kiến thức trong thực tế vô biên. Quyền năng vô hạn của Ngài hàm ý tính toàn tri, vì “kiến thức là quyền năng.” Sự thành công chắc chắn hàm ý kiến thức đầy đủ về các phương tiện và kết quả. Chúng ta đã thấy Đức Chúa Trời hiện diện khắp nơi; nhưng Ngài là thần linh. Do đó, Ngài biết mọi điều hiện diện với Ngài; vì bản chất của thần linh là biết. Một lập luận song song trỗi dậy từ sự quan phòng của Đức Chúa Trời; (là điều lý trí không thể tránh khỏi suy ra.) Các mục đích được phục vụ chỉ ra kiến thức và sự khôn ngoan nhiều như cấu trúc của các hữu thể được sử dụng — đến nỗi chúng ta thấy bằng chứng về kiến thức hoàn toàn về mọi nguyên nhân thứ hai, bao gồm các tác nhân có lý trí và các hành động của chúng. Vì mối nối kết của nguyên nhân với nguyên nhân mật thiết như vậy, đến nỗi chỉ kiến thức hoàn hảo về toàn thể mới có thể chứng nhận các kết quả từ bất cứ nguyên nhân nào. Ở đây chúng ta cũng học, kiến thức của Đức Chúa Trời về quá khứ và tương lai hoàn hảo như về các vật hiện tại; vì việc hoàn thành các kế hoạch vươn xa, chắc chắn được tiến hóa từ các nguyên nhân xa xôi của chúng, hàm ý sự lưu giữ bởi Đức Chúa Trời về mọi quá khứ, và sự dự đoán rõ ràng về mọi tương lai. Không, có nền tảng nào cho sự chắc chắn tương lai, ngoại trừ việc Đức Chúa Trời có mục đích nó? Tính toàn năng của Ngài ở đây chỉ ra rằng Ngài có một kiến thức trước hoàn toàn; vì điều sẽ là không khác ngoài điều Ngài có mục đích. Tính bất biến của Đức Chúa Trời cũng chứng minh kiến thức hoàn hảo của Ngài về quá khứ, hiện tại, và tương lai. Nếu Ngài khám phá các điều mới, những điều này có thể trở thành các nền tảng cho các mục đích mới, hay các dịp cho các ý muốn mới, và Đức Chúa Trời sẽ không còn như cũ trong ý chí. Tính toàn tri của Đức Chúa Trời cũng được hàm ý trong mọi thuộc tính đạo đức của Ngài; vì nếu Ngài không thực hiện các hành động của Ngài một cách hiểu biết, Ngài không đáng khen trong chúng. Cuối cùng, lương tâm của chúng ta tiết lộ một trực giác về kiến thức vô hạn của Đức Chúa Trời; vì các nỗi sợ của chúng ta công nhận Ngài là Đấng thấy các hành động bí mật nhất của chúng ta, cũng như các hành động công khai. Kiến thức không phai mờ của Ngài về quá khứ đặc biệt được lương tâm chỉ ra; vì bất cứ khi nào nó nhớ, nó coi là hiển nhiên rằng Đức Chúa Trời cũng nhớ. Do đó chúng ta thấy kiến thức về sự thấy của Đức Chúa Trời là một kiến thức hoàn hảo, quá khứ, hiện tại, và tương lai, về mọi hữu thể và mọi hành động của chúng, bao gồm các hành động của các tác nhân đạo đức.
2. Kiến Thức Đơn Giản Được Suy Ra. Làm sao chúng ta suy ra kiến thức của Ngài về điều có thể? Một hữu thể có lý trí trước tiên phải quan niệm, để sản sinh. Người ấy không thể làm, ngoại trừ khi người ấy trước tiên có ý tưởng của chính mình, để làm theo. Đức Chúa Trời khi đó, trước khi Ngài bắt đầu làm vũ trụ, phải đã có trong tâm trí Ngài một quan niệm, trong mọi chi tiết của nó, về bất cứ điều gì Ngài sẽ thực hiện. Hãy để tôi, nhân tiện, gọi sự chú ý của bạn đến một sự khác biệt giữa trí tưởng tượng của con người và thiên thượng, là sự khác biệt được gợi ý ở đây. Tất cả các bạn đều quen thuộc với khẳng định của các nhà tâm lý học, rằng trí tưởng tượng của chúng ta không thể tạo ra các yếu tố của quan niệm, mà chỉ tạo ra các kết hợp mới. Các yếu tố gốc, mà năng lực này tái xây dựng thành các hình ảnh mới, trước tiên phải được cho tâm trí từ bên ngoài, qua sự nhận biết bằng giác quan. Do đó, trong quan niệm của con người, vật phải ở trước tư tưởng; nhưng trong quan niệm của Đức Chúa Trời, tư tưởng phải ở trước vật, vì lý do hiển nhiên, rằng vật chỉ có thể đi vào hiện hữu nhờ quan niệm của Đức Chúa Trời có trước bất cứ sự nhận biết khách quan nào. Do đó có thể chứng minh được, rằng tâm trí thiên thượng có quyền năng này, là quyền năng không thể đối với trí tưởng tượng của con người. Đó là sự khác biệt giữa thần linh độc lập, vô hạn, và thần linh lệ thuộc, hữu hạn. Nhưng ngay cả trong sự tương phản này, chúng ta thấy rằng trí tưởng tượng là một trong các năng lực cao quý nhất của con người, và giống Đức Chúa Trời nhất. Nhưng, để quay lại: Mọi điều hiện nay đang hiện hữu, phải đã được Đức Chúa Trời nghĩ đến, trong khi chỉ ở trong khả năng, và trước khi nó hiện hữu. Bao lâu trước? Vì Đức Chúa Trời không thay đổi, nó phải là từ đời đời. Khi đó đã có một kiến thức về điều có thể. Nhưng điều hiện nay là thực tế, có phải là điều có thể duy nhất trước tư tưởng của Đức Chúa Trời không? Chủ quyền hàm ý sự chọn lọc; và điều này, hai hay nhiều điều để lựa chọn trong số chúng. Và trừ khi Đức Chúa Trời đã có trước Ngài các ý tưởng về mọi vũ trụ có thể, Ngài có thể đã không chọn vũ trụ mà, nếu Ngài đã biết nhiều hơn, sẽ làm Ngài hài lòng nhất; quyền năng của Ngài bị giới hạn. Kết luận, tính không thể sai lầm của mọi kiến thức của Đức Chúa Trời được hàm ý trong quyền năng của Ngài. Thông thường, Ngài chọn chỉ làm việc qua các nguyên nhân thứ hai đều đặn. Nhưng các nguyên nhân và kết quả được nối kết như vậy đến nỗi bất cứ sự không chắc chắn nào trong một nguyên nhân cũng gây nguy hiểm cho mọi nguyên nhân tiếp theo. Nhưng chúng ta thấy rằng Đức Chúa Trời sở hữu một cách nào đó để thực hiện mọi ý chí của Ngài. Do đó Ngài biết một cách không thể sai lầm mọi nguyên nhân; nhưng mỗi kết quả đến lượt nó là một nguyên nhân.
Kiến Thức của Đức Chúa Trời Hoàn Toàn Nguyên Thủy. Chúng ta cũng phải tin rằng Đức Chúa Trời biết mọi điều một cách trực giác chứ không phải một cách suy luận. Một sự suy luận là một sự khám phá. Khám phá một điều gì đó hàm ý sự không hoàn hảo trước đó của kiến thức. Kiến thức của Đức Chúa Trời, hơn nữa, không liên tiếp như của chúng ta, mà đồng thời. Suy luận hàm ý sự kế tiếp; vì kết luận đến sau tiền đề.
3. Tính Ngay Thẳng. Tính công chính của Đức Chúa Trời, như có thể khám phá bởi lý trí, có nghĩa, nói chung, tính ngay thẳng của Ngài, chứ không phải công lý phân phối của Ngài. Ngài có phải là một hữu thể đạo đức không? Ý chí của Ngài có được điều tiết bởi điều đúng không? Lý trí trả lời, vâng; bởi công lý, bởi sự thành tín, bởi sự nhân lành, bởi sự thánh khiết.
Tính Ngay Thẳng của Đức Chúa Trời Được Giám mục Butler Chứng Minh. Trước tiên, vì tính cách này được biểu hiện trong trật tự của thiên nhiên mà Ngài đã thiết lập. Lập luận này không thể được trình bày tốt hơn phương pháp của Giám mục Butler. 1. Đức Chúa Trời là Đấng Cai Trị trên con người; như xuất hiện từ sự kiện rằng trong vô số trường hợp, Ngài thưởng cho hạnh kiểm của chúng ta bằng các sự vui thích và đau đớn. Vì trật tự của Thiên Nhiên, dù được duy trì bởi sự quan phòng hiện tại của Đức Chúa Trời, hay chỉ được ấn vào nó lúc đầu, đều là việc làm của Đức Chúa Trời; các phần thưởng của nó là sự thưởng của Ngài. 2. Tính cách của các phần thưởng thích hợp, và đặc biệt các hình phạt, xuất hiện rõ ràng trong các đặc điểm này. Chúng tiếp theo các hành động, dù vui thích trong lúc làm. Chúng đôi khi chậm trễ lâu, và cuối cùng rơi xuống một cách dữ dội. Sau khi con người đã đi đến các mức độ nào đó, sự ăn năn và cải cách là vô ích, v.v. 3. Phần thưởng và hình phạt của xã hội đi đến việc xác nhận kết luận, vì chúng thuộc về sự sắp đặt của Đức Chúa Trời. Thứ hai; Sự cai trị này của Đức Chúa Trời là đạo đức; vì hạnh kiểm kiếm được sự thịnh vượng là đạo đức; và sự khốn khổ, là tội lỗi. Các tiến trình chữa trị đích thực, như sự ăn năn, cải cách, có các đau đớn đặc biệt của chúng; nhưng những đau đớn này nên tính vào tội lỗi, hơn là phương thuốc. Lại đúng nữa; kẻ ác đôi khi thịnh vượng; nhưng lý trí tự nhiên không thể không xem điều này như một ngoại lệ, mà các phần thưởng tương lai sẽ sửa lại. Hơn nữa: Xã hội (là sự sắp đặt của Đức Chúa Trời,) thường thưởng cho đức hạnh và phạt điều ác. Tình yêu sự tán thành là bản năng; nhưng Đức Chúa Trời do đó dạy con người một cách tổng quát nhất tán thành điều đúng. Và cuối cùng: Trật tự của Thiên Nhiên làm cho sự tán thành của Đức Chúa Trời về điều đúng xuất hiện rõ ràng như thế nào, được thấy ở điều này; rằng mọi xã hội đạo đức có khuynh hướng tự duy trì trong dài hạn, và mọi xã hội ác độc hướng đến tự tuyệt chủng. Thứ ba: Đời sống đầy dẫy các trường hợp về sự thử thách, như thời gian gieo giống cho mùa gặt, tuổi trẻ cho tuổi già, là điều chỉ ra rằng con người được đặt dưới một sự thử thách đạo đức ở đây.
Tính Ngay Thẳng của Đức Chúa Trời Được Lập Luận Từ Lương Tâm. Nhưng một lập luận mạnh mẽ nhất về tính ngay thẳng của Đức Chúa Trời là lập luận được trình bày bởi sự hiện hữu của lương tâm trong con người. Các sự dạy dỗ của nó là phổ quát. Có một số người phủ nhận thẩm quyền trực giác của nó, khẳng định nó chỉ là một kết quả của thói quen hay chính sách không? Nó được thấy là một kết quả phổ quát; và điều này chứng minh rằng Đức Chúa Trời đã đặt trong chúng ta một nền tảng cố ý nào đó cho kết quả. Nay, dù các khác biệt về ý kiến đạo đức là gì, đặc điểm đặc biệt của lương tâm là nó luôn luôn ra lệnh điều dường như đúng đối với người đó. Nó có thể bị bất chấp; nhưng người đó phải nghĩ, nếu người ấy nghĩ chút nào, rằng khi làm như vậy, người ấy đã làm sai. Hành động nó lên án có thể cho sự vui thích; nhưng tính ác độc của hành động, nếu được cảm thấy chút nào, chỉ có thể cho sự đau đớn. Lương tâm là năng lực ra lệnh. Nay nếu Đức Chúa Trời đã không quan niệm sự phân biệt đạo đức, Ngài không thể đã in nó lên chúng ta. Nhưng ý chí của Ngài có được nó cai trị không? Há Ngài không, từ đời đời, biết sự mở rộng như một đối tượng của tư tưởng, một thuộc tính của vật chất; và tội lỗi, như một phẩm chất của tạo vật phản nghịch sao? Nhưng chính Ngài không được mở rộng, cũng không ác. Câu trả lời là: vì Đức Chúa Trời, từ đời đời, đã có ý tưởng về sự phân biệt đạo đức, nó bắt nguồn từ nguồn nào, ngoại trừ từ sự hoàn hảo của chính Ngài? Nó được minh họa trong hữu thể nào, nếu không trong chính Ngài? Nhưng hơn nữa, lương tâm là mệnh lệnh của Đức Chúa Trời trong linh hồn con người. Đây là tính đặc biệt của nó giữa các phán đoán có lý trí. Nhưng vì Đức Chúa Trời đã cấy lương tâm, mệnh lệnh của nó là sự diễn đạt trực tiếp ý chí của Ngài, rằng con người sẽ hành động một cách công chính. Nhưng khi chúng ta nói, rằng mọi diễn đạt được biết về ý chí của một hữu thể đều vì điều đúng, điều này trên thực tế là nói rằng người ấy luôn luôn muốn một cách công chính. Tính cách của Vua được tiết lộ trong tính cách của các sắc lệnh của người ấy. Sự chân thật và sự thành tín của Đức Chúa Trời được chứng minh bởi cùng các lập luận; và bởi các lập luận này, thêm vào. Cấu trúc của các giác quan và trí tuệ của chúng ta, và sự thích ứng của thiên nhiên bên ngoài với chúng, là công trình tay Ngài làm. Nay, khi các giác quan và sự hiểu biết của chúng ta được sử dụng một cách hợp lệ, các thông tin của chúng luôn luôn được thấy, trong chừng mực chúng ta có cơ hội thử chúng, tương ứng với thực tại. Một giác quan khẳng định tính đúng đắn của một giác quan khác. Các giác quan xác nhận các lý luận, và ngược lại. Cuối cùng, trừ khi chúng ta có thể định đề sự chân thật trong Đức Chúa Trời, không có sự chân thật ở bất cứ đâu. Vì các luật nhận biết và tư tưởng của chúng ta là dấu ấn của Ngài, nếu sự chân thật của Ngài không thể được tin cậy, sự chân thật của chúng không thể, và thuyết hoài nghi phổ quát là kết quả.
4. Sự Nhân Lành của Đức Chúa Trời. “Thế giới đầy dẫy sự nhân lành của Chúa.” Tôi chỉ nhằm phân loại các bằng chứng rằng Đức Chúa Trời là nhân lành. Và thứ 1, nói chung: vì Đức Chúa Trời là Nguyên Nhân gốc của mọi vật, mọi hạnh phúc giữa các công trình của Ngài đều thuộc về việc làm của Ngài; và do đó chứng minh sự nhân lành của Ngài. Nhưng một cách xác định hơn; bản chất của mọi cấp bậc hữu thể có cảm giác, nếu không bị vi phạm, được xây dựng, nói chung, để bảo đảm sự thịnh vượng thích hợp của chúng. Chẳng hạn côn trùng, cá, chim, bò, con người. Thứ 3. Nhiều điều xảy ra trong sự quan phòng đặc biệt của Đức Chúa Trời chỉ ra Ngài là nhân lành; như cung cấp các thuốc chữa trị, v.v., cho sự đau đớn, và các sự can thiệp đặc biệt trong nguy hiểm. Thứ 4. Đức Chúa Trời có thể, một cách tương thích với công lý, đã thỏa mãn chính Ngài bằng cách thích ứng thiên nhiên bên ngoài với các giác quan và tâm trí của con người đến mức làm cho nó phục vụ hữu thể và trí tuệ của người ấy, và bảo đảm mục đích đích thực của sự hiện hữu của người ấy, mà không, khi làm như vậy, làm cho nó vui thích đối với các giác quan của người ấy. Thức ăn và đồ uống của chúng ta có thể đã nuôi dưỡng chúng ta, các giác quan thị giác và thính giác của chúng ta có thể đã thông báo cho chúng ta, mà không làm thức ăn ngọt, ánh sáng đẹp, và âm thanh du dương đối với chúng ta. Và nhưng sự thèm muốn có thể đã thúc đẩy chúng ta sử dụng các giác quan và lấy thức ăn. Đó là, tóm lại, sự nhân lành của Đức Chúa Trời, rằng Ngài rẽ sang để rải sự vui thích ngẫu nhiên. Những điều này càng không thiết yếu đối với mục đích chính của Ngài, lập luận càng mạnh. Thứ 5. Đức Chúa Trời đã làm mọi cảm xúc nhân lành, tình yêu sự cảm thông, lòng nhân từ, sự tha thứ, trở nên vui thích trong việc thực thi chúng; và mọi cảm xúc ác độc, như sự phẫn nộ, sự ganh tị, sự báo thù, trở nên đau đớn đối với các chủ thể của chúng; do đó dạy chúng ta rằng Ngài muốn chúng ta truyền bá hạnh phúc và giảm bớt đau đớn. Cuối cùng: Lương tâm, là mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, ra lệnh lòng nhân từ trên chúng ta như một bổn phận, bất cứ khi nào tương thích với các bổn phận khác. Do đó lòng nhân từ là ý chí của Đức Chúa Trời; và chắc chắn, Đấng muốn chúng ta như vậy, chính Ngài là nhân lành. Không nhà hữu thần ngoại giáo nào đã từng nghi ngờ sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Bạn có thể giới thiệu tôi đến trường hợp nổi tiếng của các tín đồ Epicurean; họ là những kẻ vô thần trong thực tế. Khái niệm của họ rằng việc các thần bị mệt mỏi với các công việc trần gian là hạ thấp đối với sự phước hạnh và sự uy nghiêm của các thần, phản bội trong một từ một quan niệm sai lầm về các sự hoàn hảo thiên thượng. Sự mệt mỏi, sự bối rối, sự lo lắng, là kết quả của sự yếu đuối và giới hạn. Đối với kiến thức và quyền năng vô hạn các hoạt động đầy đủ nhất là vô cùng dễ dàng, và như vậy, vui thích. Lương năng thông thường lập luận từ sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời, rằng Ngài quả thật nâng đỡ và chỉ đạo mọi vật bằng Sự Quan Phòng của Ngài. Sự khôn ngoan và quyền năng của Ngài giúp Ngài làm điều đó. Sự nhân lành và công lý của Ngài chắc chắn thúc đẩy Ngài làm điều đó; vì sẽ không nhân lành cũng không công chính, sau khi đã đưa các hữu thể có cảm giác vào hiện hữu, lại bỏ mặc sự thịnh vượng, các quyền và tội lỗi của chúng. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ theo đuổi các mục đích thích hợp đó mà vì chúng Ngài đã làm vũ trụ, bằng cách giám sát nó. Làm nó mà không có một đối tượng; hoặc, có một đối tượng, lại hoàn toàn bỏ qua đối tượng đó sau khi thế giới đã được làm rồi, không điều nào trong hai điều sẽ lập luận về một hữu thể khôn ngoan. Sự lệ thuộc hiển nhiên của tạo vật xác nhận lập luận.
Sự Hiện Hữu của Điều Ác. Được Giải Thích Như Thế Nào. Nhưng có một sự kiện vĩ đại là sự hiện hữu của nhiều sự đau khổ trong vũ trụ của Đức Chúa Trời; và lý trí hỏi: “Nếu Đức Chúa Trời là toàn năng, toàn trí, có chủ quyền, vì sao, nếu nhân lành, Ngài đã thừa nhận bất cứ sự đau khổ nào trong thế giới của Ngài? Há Ngài đã không chọn nó vì Ngài hài lòng với nó tự nó sao?” Không phải là câu trả lời khi nói: Đức Chúa Trời làm cho sự đau khổ thành phương tiện của điều thiện, và như vậy chọn nó, không phải vì chính nó, mà vì các kết quả của nó. Nếu Ngài là toàn năng và toàn trí, Ngài có thể đã
sản sinh cùng một lượng điều thiện bằng các phương tiện khác, bỏ đi sự đau khổ. Người ta trả lời: Không, rằng các đức hạnh của sự cảm thông, sự tha thứ, sự nhẫn nại, sự thuận phục, không thể hiện hữu trừ khi sự đau khổ hiện hữu chăng? Tôi trả lời rằng khi đó sự vắng mặt của chúng sẽ không phải là một khiếm khuyết hay thiếu sót trong tính cách của tạo vật. Chỉ vì có sự đau khổ, mà sự cảm thông với nó mới có giá trị. Giả định người ta lại nói: “Mọi điều ác vật lý là hình phạt công chính của điều ác đạo đức,” và như vậy được Đức Chúa Trời buộc bởi công lý chăng? Khó khăn vĩ đại chỉ bị đẩy lui một bước xa hơn. Vì, trong khi đúng là, tội lỗi được thừa nhận, hình phạt nên tiếp theo, câu hỏi quay lại: Vì sao Đấng Toàn Năng đã cho phép tội lỗi, trừ khi Ngài khiếm khuyết trong sự thánh khiết cũng như trong sự nhân lành? Không phải là một thần học biện hộ khi nói rằng Đức Chúa Trời không thể luôn luôn loại trừ tội lỗi, mà không vi phạm tác nhân tự do; vì tôi chứng minh, bất chấp mọi tín đồ Pelagius, từ Celestius trở xuống, rằng Đức Chúa Trời có thể làm điều đó, bằng lời hứa của Ngài làm cho các thiên sứ và con người được chọn trở nên không thể sa ngã mãi mãi. Vậy Đức Chúa Trời có chọn tội lỗi không? Đây là câu hỏi vĩ đại, nơi một thần học biện hộ đã thường được cố gắng một cách vô ích. Thuyết hợp lý nhất là thuyết của người lạc quan; rằng Đức Chúa Trời thấy vũ trụ thực tế này, dù bao hàm điều ác, xét toàn thể là vũ trụ nhân lành nhất, có thể trong bản chất của sự vật. Vì họ lập luận, để hỗ trợ mệnh đề đó: Đức Chúa Trời là vô hạn thiện và khôn ngoan, không thể muốn đưa ra từ khả năng thành hiện hữu, một vũ trụ xét toàn thể, kém nhân lành hơn bất cứ vũ trụ có thể nào. Hai phản đối hiển nhiên đối với hệ thống Beltistic này là như sau. Nó giả định không có cơ sở, rằng điều thiện tự nhiên lớn nhất của sự sáng tạo là mục đích cao nhất của Đức Chúa Trời trong việc sáng tạo và cai trị vũ trụ. Chúng ta sẽ thấy, sau này trong khóa học này, giả định này tự tiết lộ như thế nào là một lỗi nghiêm trọng; và trong tay những người theo Leibnitz và các nhà lạc quan, làm hư hỏng toàn bộ thuyết đạo đức của chúng và giáo lý về sự chuộc tội của chúng. Phản đối kia là, rằng nó giới hạn quyền năng của Đức Chúa Trời. Là vô hạn, Ngài có thể đã làm một vũ trụ bao gồm một lượng hạnh phúc bằng lượng trong vũ trụ của chúng ta, và loại trừ các điều ác của chúng ta.
Thuyết Lạc Quan Được Sửa Đổi. Nhưng có một giả thuyết hợp lệ và có thể bảo vệ hơn. Chúng ta không có thẩm quyền để nói rằng tính nhân lành của kết quả là, hay nên là, mục đích tối hậu chính của Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo và sự quan phòng. Nó là một trong các mục đích xứng đáng của Ngài; đây là mọi điều chúng ta nên khẳng định. Nhưng chúng ta có thể giả định rằng chắc chắn có một bộ các mục đích, (không ai có thể dám nói mọi phần của mục đích tập thể đó là gì,) mà Đức Chúa Trời đời đời thấy là các mục đích thích hợp nhất của sự sáng tạo và sự quan phòng của Ngài không? Tôi nghĩ chúng ta có thể một cách an toàn. Chắc chắn các mục đích đó chính xác là như chúng nên là, theo mọi sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời; và suy luận thích hợp từ các sự hoàn hảo đó là, rằng Ngài đang sản sinh chính xác một vũ trụ như vậy, trong cấu trúc và sự quản lý của nó, là vũ trụ, xét toàn thể, sẽ phục vụ hoàn hảo nhất bộ các mục đích đó. Theo nghĩa này, và không theo nghĩa nào khác, tôi là một người lạc quan. Nhưng nay, hãy thực hiện nhận xét tối quan trọng này: Khi câu hỏi được nêu lên, liệu một Đức Chúa Trời có quyền năng vô hạn có thể nhân lành trong việc cho phép điều ác tự nhiên, và thánh khiết trong việc cho phép điều ác đạo đức, trong vũ trụ của Ngài không, gánh nặng chứng minh điều phủ định thuộc về người nghi ngờ. Chúng ta giữ điều khẳng định có quyền hưởng sự suy đoán, vì các sự khéo léo của sự sáng tạo và sự quan phòng là nhân lành trong chừng mực chúng ta hiểu chúng. Ngay cả các điều ác vật lý và đạo đức trong vũ trụ hiển nhiên được cai trị như vậy, đến nỗi mang điều thiện ra khỏi điều ác. (Ở đây là giá trị thích hợp trong lập luận, của các trường hợp được các nhà lạc quan thúc đẩy: rằng sự đau khổ tạo dịp cho sự dũng cảm và sự cảm thông, v.v., v.v.; và rằng ngay cả sự sa ngã của con người đã mở đường cho các vinh quang của Sự Cứu Chuộc.) Kết luận từ mọi trường hợp đẹp đẽ này là, rằng trong chừng mực các tâm trí hữu hạn có thể theo chúng, ngay cả các điều ác cũng hướng đến điều thiện. Do đó, xác suất suy đoán đứng về phía một giải pháp của sự mầu nhiệm, nhất quán với các sự hoàn hảo vô hạn của Đức Chúa Trời. Để duy trì suy đoán đó chống lại người công kích, chúng ta chỉ cần thực hiện giả thuyết, rằng vì các lý do chúng ta không thể thấy, Đức Chúa Trời thấy không thể tách các điều ác hiện hữu khỏi hệ thống đó, là hệ thống, xét như toàn thể, thỏa mãn các mục đích thích hợp nhất của chính Ngài. Nay hãy để kẻ hoài nghi bác bỏ giả thuyết đó! Để làm như vậy, người ấy phải có tính toàn tri. Bạn nói, tôi không thể chứng minh nó chăng? Rất đúng; vì tôi cũng không toàn tri. Nhưng tôi đã chứng minh rằng suy đoán hợp lý đứng về phía giả thuyết; rằng nó có thể đúng, dù chúng ta không thể giải thích làm sao nó trở thành đúng.
Các Bổn Phận của Con Người Đối Với Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta thừa nhận sự hiện hữu và các sự hoàn hảo đạo đức của Đức Chúa Trời, không ai sẽ tranh cãi rằng con người liên quan đến Ngài trong lĩnh vực đạo đức. Mối quan hệ này hiển nhiên đơn giản từ sự kiện rằng con người là một hữu thể đạo đức đã được Đức Chúa Trời cấu thành, là Đấng Tạo Hóa của con người và Đấng Cai Trị quan phòng. Trách nhiệm của con người đối với Đức Chúa Trời cũng có thể được suy ra từ các dấu hiệu của một sự thử thách, và sự hiện hữu của một tiêu chuẩn đạo đức xuất hiện trong tiến trình của thiên nhiên. Và mối quan hệ đạo đức của chúng ta với Đức Chúa Trời được tuyên bố mạnh mẽ bởi sự tối cao bản địa của lương tâm, ra lệnh chúng ta vâng lời. Các nhà hữu thần duy lý cũng như các nhà Thần Học Tự Nhiên đã cố gắng suy ra các bổn phận con người nợ Đấng Tạo Hóa của mình. Thông thường, các bổn phận này được phân loại thành bốn quy tắc tổng quát, thứ nhất: Tình Yêu Kính Sợ và Biết Ơn, 2. Sự Vâng Lời, 3. Sự Ăn Năn, và 4. Sự Thờ Phượng. Quy tắc vâng lời, dĩ nhiên, trong tôn giáo tự nhiên, là luật của thiên nhiên trong lương tâm.
Thần Học Hệ Thống
Chương 4: Thuyết Duy Vật
Đại Cương cho Bài Giảng 6:
1. Việc sử dụng nào được cố gắng, về giáo lý vật lý của “Sự Tương Quan của Các Lực,” bởi các Nhà Duy Vật gần đây?
2. Trình bày và bác bỏ thuyết tìm cách đồng nhất đời sống động vật với đời sống thực vật, trong nguyên sinh chất. Chỉ ra mối nối kết giữa Thuyết Duy Vật và Thuyết Vô Thần; và các kết quả đạo đức của thuyết sau. Xem Hodge's Systematic Theology, Quyển I, tr. 246 đến 299. Turrettin Locus V. Qu. thứ 14. Lay Sermons của Tiến sĩ Th. Huxley. Tiến sĩ Stirling về “Physical Basis of Life.” Tiến sĩ Thomas Brown, Lectures, thứ 96.
Thần Học Hệ Thống
Tính Phi Vật Chất của Linh Hồn Bao Hàm Tính Bất Tử. Tiến sĩ Thomas Brown, trong Lectures của ông, nhận xét rất đúng rằng câu hỏi về tính bất tử của con người liên quan đến câu hỏi về tính phi vật chất của linh hồn người ấy. Thật vậy, có một hạng nhỏ các nhà duy vật, có thể giữ tính bất tử của con người, mà không tự mâu thuẫn. Đó là hạng, như Thomas Jefferson, tin rằng linh hồn, dù khác biệt với thân thể, và là một thực thể và đơn tử có ngôi vị, độc lập, là một loại vật chất tinh tế nào đó. Họ sẵn lòng chỉ công nhận một loại thực thể. Nhưng các nhà duy vật hiện đại thường phủ nhận rằng có bất cứ thực thể riêng biệt nào như linh hồn. Họ xem các chức năng của nó, dù là trí tuệ, cảm xúc, hay ý muốn, tất cả đều là các kết quả của một tổ chức nào đó của vật chất. Do đó họ tin, rằng khi sự tan rã tách thân thể thành các yếu tố của nó, điều con người gọi là linh hồn hoàn toàn bị xóa bỏ, như màu sắc hay hương thơm hay hình dạng của một bông hồng, khi thực thể của nó đã mục nát thành bụi. Chúng ta hoàn toàn phủ nhận cả hai hình thức của thuyết duy vật. Mục đích của tôi lúc này là xem xét một hạng các lập luận, nay lại thịnh hành, có thể gọi là các lập luận vật lý, về bản chất của sự sống và thần linh. Các lập luận tâm lý, nếu tôi có thể gọi chúng như vậy, sẽ được trình bày sau.
Sự Tương Quan của Các Lực Có Chứng Minh Linh Hồn Chỉ Là Một Lực Không? Chúng ta đã thấy các nhà tiến hóa tìm cách đồng nhất đời sống con người, với đời sống động vật như thế nào; bằng cách giả định con người đã dần dần tiến hóa ngay cả từ hình thức thấp nhất của các tạo vật có sự sống. Nếu sự thành công của điều này được thừa nhận, khi đó chỉ còn một bước nữa. Bước này sẽ là đồng nhất đời sống động vật, với đời sống thực vật. Do đó, mọi bằng chứng về bất cứ thực thể riêng biệt nào của sự sống, (linh hồn) sẽ bị loại bỏ. Bước cuối cùng này, Tiến sĩ Huxley, chẳng hạn, đảm nhận cung cấp, trong Physical Basis of Life của ông. Tuy nhiên, trước khi chúng ta tiến hành trình bày thuyết này, đường phải được chuẩn bị, bằng cách phơi bày việc sử dụng được cố gắng thực hiện về giáo lý vật lý hiện đại của “sự tương quan của các lực.” Sự suy ngẫm vững chắc dường như chỉ ra, rằng khi một lực vật lý cho trước xuất hiện, nó không trỗi dậy từ hư vô, và không chịu sự hủy diệt khi nó dường như kết thúc. Nó được biến đổi thành một hình thức lực nào khác. Như vậy, trong nồi hơi của một động cơ hơi nước, bao nhiêu độ nhiệt được hấp thụ vào một thể tích nước cho trước, tiến hóa bấy nhiêu pound trọng lượng của lực nâng. Theo cách tương tự, nay người ta giả định rằng ánh sáng, nhiệt, điện, ái lực hóa học, tất cả đều tương quan. Nếu chúng ta biết đủ về vật lý, người ta giả định chúng ta sẽ thấy, rằng một trong các lực này luôn luôn có thể được đo bằng các lực khác. Khi một trong chúng dường như biến mất, đó là vì nó được biến đổi thành một lực khác. Giáo lý, theo nghĩa này, được nhiều nhà vật lý Cơ Đốc giữ: và dưới hình thức này, Thần học không liên quan gì đến nó để phủ nhận hay khẳng định. Nhưng các nhà duy vật gần đây nắm lấy nó cho một việc sử dụng chống thần học. Họ muốn chúng ta suy ra từ nó, rằng mọi nguyên nhân vật lý đều đồng nhất. Khi đó, họ nói, sự tương tự này nên dẫn chúng ta đến kết luận cùng điều về điều từ trước đến nay được gọi là các nguyên nhân sinh mệnh; rằng tóm lại, chỉ có một nguyên nhân trong Thiên Nhiên, và nguyên nhân đó thuộc bản chất của lực; trong khi mọi kết quả theo đó thuộc bản chất của chuyển động vật chất. Như vậy, các tuyến hội tụ của khoa học, họ nói, chỉ đến một Lực trung tâm, như Đức Chúa Trời duy nhất, mà người có lý trí sẽ chấp nhận. Toàn bộ vũ trụ là một thực thể duy nhất (nếu nó là một thực thể) vật chất. Và mọi kết quả đều là các hình thức của chuyển động vật chất, phân tử hay theo khối.
Mọi Lực Chưa Được Chứng Minh Là Tương Quan. Hiển nhiên điều này tốt nhất, chỉ là một suy đoán mơ hồ. Tôi phủ nhận rằng nền tảng của nó trong khoa học vật lý đã được thiết lập vững chắc, ngay cả nếu chúng ta có thể thừa nhận rằng việc sử dụng được thực hiện về nền tảng đó không hoàn toàn bừa bãi. Lực trọng lực đã được tương quan với nhiệt, ánh sáng và điện chưa? Dường như chí tử đối với một ý tưởng như vậy, rằng một khối vẫn có cùng trọng lực, trong khi các điều kiện nhiệt và điện của nó bị thay đổi dữ dội nhất! Có thể nghi ngờ, liệu lực kết dính cơ học giữa các nguyên tử của các chất rắn đồng nhất, có đồng nhất với ái lực hóa học, hay với điện, hay nhiệt không. Nhiệt làm giảm sự kết dính nguyên tử của sắt rắn, hay vàng, làm giảm nó thành một chất lỏng? Nhưng vào cùng lúc nó làm tăng sự kết dính của đất sét. Lại nữa, rằng giả thuyết này dưới hình thức cực đoan của nó, hoàn toàn chưa được chứng minh, xuất hiện từ sự dễ dàng mà một giả thuyết ngược lại có thể được đưa ra, là giả thuyết các nhà vật lý không thể loại trừ tuyệt đối. Hãy giả định rằng các lực vật chất là các thuộc tính thường trực của các loại vật chất khác nhau mà chúng lần lượt vốn có trong đó. Hãy giả định rằng các lực này đích thực khác biệt với nhau, và vốn có luôn luôn hiện diện, theo nghĩa luôn luôn sẵn sàng hành động. Khi đó, mọi điều cần thiết để gây ra hành động của một lực cho trước, là giải phóng nó khỏi sự đối tác của một lực nào khác; là lực từ trước đến nay đã đối trọng nó, do đó sản sinh trong một lúc, một sự không hành động dường như là sự nghỉ ngơi. Khi đó, mọi kết quả vật lý sẽ là kết quả của một sự đồng diễn của hai hay nhiều lực; và mỗi lực sẽ mãi mãi duy trì một cách vốn có, tính toàn vẹn khác biệt của nó. Giả thuyết này có các hỗ trợ rất hợp lý trong một số sự kiện vật lý; và nó hoàn toàn phù hợp với siêu hình học về nhân quả. Nhưng, để không xâm nhập vào vật lý: chúng ta có thể thừa nhận tính đồng nhất của các lực này của vật chất chết, nhưng vẫn phủ nhận rằng chúng tương quan với tính sinh mệnh. Không ai đã từng thành công trong việc biến đổi bất cứ lực nào trong chúng thành nhân quả sinh mệnh, cũng không đo tính sinh mệnh bằng các lực này. Nói rằng mọi tư tưởng và ý muốn đều đi kèm với các sự co cơ, và các dao động của vật chất thần kinh của não, thì cách xa việc chỉ ra rằng chúng cấu thành chúng. Hãy chứng minh rằng lực thần kinh trong một cơ bắp con người là điện. Hãy quan sát rằng sự ngạc nhiên, sự xấu hổ, sự sợ hãi, hay sự gắng sức cơ bắp, kích thích nhiệt động vật, và rằng nhiệt trong một sự đỏ mặt trên má của tuổi trẻ cũng theo nghĩa đen là nhiệt như nhiệt trong nồi hơi của một động cơ hơi nước. Mọi điều này đi đến đâu? Ai hay điều gì sử dụng các biến đổi này của các cơ quan? Thần linh sống. Hành động cơ bắp này yên lặng vào lúc này, hoạt động vào lúc khác, theo lệnh của thần linh. Mắt và tai có thể mang đến thần linh đó các cảm giác khách quan là các dịp của cảm xúc; nhưng cảm xúc luôn luôn từ bên trong. Hãy để trạng thái của thần linh đang cháy được thay đổi: và nguyên nhân dịp không còn quyền năng nào để khơi dậy sự rực rỡ của máu nóng, hay để làm mạnh cánh tay, hơn trong một hòn đá. Như một tác giả Cơ Đốc đã trả lời rất đúng: nỗ lực đồng nhất nhân quả sinh mệnh, hay thuộc linh với các lực vật chất sẽ bị nổ tung bởi trường hợp này. Hãy để các từ xúc phạm được nói với một người Anh bình thường bằng tiếng Pháp: và không mạch nào đập nhanh hơn, không dây thần kinh nào trở nên căng thẳng. Nay hãy dịch lời xúc phạm sang tiếng Anh: ngay lập tức má người ấy cháy lên, và cánh tay người ấy được làm mạnh để đánh. Vì sao điều này? Các từ tiếng Pháp cũng có thể nghe được như các từ tiếng Anh, chúng rung động đến cùng mức độ trên các dây thần kinh thính giác. Nhưng đối với thần linh của người Anh, không có ý nghĩa. Một ý tưởng đơn thuần đã tạo ra mọi sự khác biệt này. Nguyên nhân hoàn toàn ở trong một biến đổi tinh thần, mà hiện tượng vật chất chỉ là dịp.
Chính Tyndal thú nhận rằng lập luận này của các nhà duy vật là vô ích: rằng dù chúng đã chứng minh mọi điều chúng tuyên bố chứng minh, có một vực thẳm không có cầu nối giữa lực và sự sống.
Nguyên Nhân Sinh Mệnh Không Đồng Nhất. Vì, ở điểm tiếp theo, lực vật lý và nhân quả sinh mệnh không đồng nhất. Lực trước, trong mọi giai đoạn của nó, là không có trí tuệ, không tự nguyện, có thể đo bằng trọng lượng và vận tốc, và lượng vật chất bị ảnh hưởng, sản sinh chuyển động, cơ học hay phân tử, và có khuynh hướng hướng đến trạng thái cân bằng. Mọi đời sống động vật đều có một loại tự phát nào đó. Thần linh, như một nguyên nhân, có thuộc tính độc nhất của tác nhân tự do, đối nghịch với tính trơ, tự hoạt động, chỉ đạo. Tâm trí và các biến đổi của nó không thể được đo bằng bất cứ thuật ngữ hay lượng vật lý nào; và do đó chúng không thể tương quan. Ý muốn kiểm soát hay chỉ đạo lực; nó không được biến đổi thành nó. Nếu chúng ta đi xuống các hình thức thấp nhất của tính sinh mệnh động vật, chúng ta vẫn thấy một vực thẳm giữa nó và vật chất chết, là vực thẳm khoa học chưa bao giờ vượt qua. Không ai đã từng rút ra sự sống, mà không sử dụng một nguyên nhân sinh mệnh mầm mống. Nguyên nhân sinh mệnh này, lại nữa, chống lại các lực vật chất. Khi nó rời đi, nhiệt và các ái lực hóa học tiếp tục quyền thống trị của chúng trên vật chất của thân thể vừa sống, như trên bất cứ vật chất tương tự nào; nhưng chừng nào nguyên nhân sinh mệnh còn hiện diện, nó trực tiếp đối nghịch với chúng.
Có Một Nền Tảng Vật Lý của Sự Sống Không? Huxley, là người tự thừa nhận rằng không có nguồn gốc của sự sống từ vật chất chết, nhưng rất không nhất quán cố gắng tìm một nền tảng vật lý của sự sống, chung cho động vật và thực vật, trong một thực thể mà các phân tử của nó được tổ chức về hóa học, là thực thể ông gọi là nguyên sinh chất. Ông khẳng định rằng thực thể này, dù đa dạng như thế nào, luôn luôn phô bày một tính hiệp nhất ba mặt, về năng lực, về hình dạng và về thực thể. Thứ nhất, các năng lực đều giống nhau trong tất cả; tính co rút, sự nuôi dưỡng, và sự sinh sản. Mọi vật thực vật đều là các cây nhạy cảm, nếu chúng ta biết chúng, và sự khác biệt của các chức năng này trong cây thấp nhất và động vật cao nhất, chỉ là một sự khác biệt về mức độ! Thứ hai, Nguyên sinh chất khắp nơi đồng nhất về hình dạng phân tử. Và, thứ ba, thực thể của nó luôn luôn là ôxy, hydro, nitơ và carbon. Số phận, khi đó, của mọi nguyên sinh chất là sự chết: tức là, sự tan rã thành bốn yếu tố của nó; và nguồn gốc của nó là sự kết hợp hóa học của cùng các yếu tố. Hợp chất có phô bày các thuộc tính rất khác với các yếu tố không? Nước cũng có các thuộc tính rất khác với hỗn hợp của hai thể tích khí ôxy và hydro. Nhưng, tia lửa điện lóe qua chúng đánh thức ái lực hóa học, tạo thành nước. Như vậy, một đốm nhỏ nguyên sinh chất tiền hiện hữu gây ra các yếu tố chết này tự sắp xếp thành nguyên sinh chất mới. Do đó, không có nguyên nhân nào hơn để giả định trong cơ thể sống, một nguyên nhân mới và mầu nhiệm, vượt trên ái lực hóa học, và gọi nó là tính sinh mệnh! hơn trong trường hợp kia, một thuộc tính tưởng tượng của “tính nước.” Và, vì một sự tập hợp hóa học nào đó của bốn yếu tố là nguyên sinh chất, nền tảng của mọi sự sống; như vậy các chức năng sinh mệnh cao hơn, bao gồm các chức năng của tâm trí, phải được giải thích bằng cùng một lực, hành động theo một cách phức tạp hơn.
Không Có Nền Tảng của Sự Sống Ngoại Trừ Tế Bào. Về các sự kiện làm nổ tung thuyết này, chúng ta, dĩ nhiên, lệ thuộc vào các nhà sinh lý học. Các nhà sinh lý học có kinh nghiệm nhất trong chúng, khi đó, tuyên bố rằng cơ thể được sinh mệnh hóa thô sơ nhất mà kính hiển vi tiết lộ, không phải là nguyên sinh chất của Tiến sĩ Huxley, mà là một tế bào mô sống, với quyền năng sinh mệnh của nó về sự nuôi dưỡng và sinh sản. Rằng mọi nguyên sinh chất, hay protein sống, không giống nhau về hình dạng, cũng không về các yếu tố cấu thành; và điều này được đánh dấu như vậy, đến nỗi các nhà hiển vi học biết các nguồn khác nhau của các giống protein này, bằng dáng vẻ của chúng. Rằng các tính sinh mệnh khác nhau xây dựng các hình dạng protein khác nhau từ cùng các yếu tố. Rằng một số hình dạng hoàn toàn không có khả năng được nuôi dưỡng bởi một số hình dạng khác; là điều không nên xảy ra, nếu mọi nguyên sinh chất đều giống nhau. Rằng trong khi tính sinh mệnh thực vật có thể đồng hóa vật chất chết, tính sinh mệnh động vật chỉ có thể đồng hóa vật chất đã được chuẩn bị cho nó bởi tính sinh mệnh thực vật (hay động vật). Và, rằng mọi nguyên sinh chất không được phú cho tính co rút; như vậy nền tảng giả vờ cho chuyển động động vật không hiện hữu trong nó.
Sự Sống Không Được Giải Thích Bằng Ái Lực Hóa Học. Điểm dường như hợp lý trong thuyết hóa học về sự sống này là sự song song được cố gắng giữa việc sản sinh nước và nguyên sinh chất. Huxley hỏi: “Vì sao định đề một nguyên nhân tưởng tượng, ‘tính sinh mệnh,’ trong trường hợp này, hơn là ‘tính nước,’ vượt trên ái lực hóa học, trong trường hợp kia?” Câu trả lời là sự tương tự này sai, cả về nguyên nhân lẫn kết quả, trong hai trường hợp. Trong việc sản sinh nước từ hai khí, dịp là tia lửa điện; nguyên nhân đích thực, hiệu quả là ái lực của ôxy đối với hydro. Trong việc tái sản sinh mô sống, nguyên nhân hiệu quả là một phần của mô sống tiền hiện hữu, hiện diện, thuộc cùng loại. Chứng cớ là, rằng nếu điều này vắng mặt mọi ái lực hóa học và dòng điện trên thế giới đều vô ích. Các yếu tố của một mô sống được giữ lại với nhau, không phải bởi các ái lực hóa học, mà bởi một nguyên nhân không đồng nhất với chúng, vâng, đối nghịch; sự rời đi của nguyên nhân này là tín hiệu cho các ái lực đó bắt đầu hành động của chúng; hành động đó là phá vỡ mô. Về các kết quả trong hai trường hợp: Trong việc sản sinh nước, tia lửa điện là dịp để giải phóng hành động của một ái lực, sản sinh một thực thể hợp chất. Trong trường hợp của cơ thể sống, có một kết quả bổ sung vào sự hợp thành: Đây là sự sống. Ở đây, tôi lặp lại, là một kết quả hoàn toàn vượt quá trường hợp kia, là kết quả ái lực không thể bắt chước.
Nguyên Sinh Chất chết, và là đối tượng của hành động phân hủy của các ái lực (như nước là đối tượng của các kim loại) là sự tương tự đích thực của nước.
Không Có Sự Xác Minh. Nhưng thuyết này có một khiếm khuyết khác, tính chất chí tử của khiếm khuyết này chính Huxley đã chỉ ra: khiếm khuyết về sự xác minh thực tế. Không ai đã từng truyền sự sống cho vật chất chết, hợp thành. Hãy để nhà duy vật làm một động vật sống trong phòng thí nghiệm hóa học của người ấy; khi đó duy nhất giả thuyết của người ấy sẽ bắt đầu trỗi dậy khỏi vùng của các giấc mơ đơn thuần. Có, trong thực tế, bốn lĩnh vực hay thế giới của sự hiện hữu tạo vật, vô cơ, hay khoáng vật, thực vật, động vật và con người, hay thuộc linh. Dù có các sự tương tự giữa chúng (là điều lý trí kỳ vọng giữa các công trình khác nhau của cùng một Kiến Trúc Sư thiên thượng) chúng bị tách ra bởi các ranh giới không thể vượt qua. Không ai đã từng thay đổi vật chất khoáng vật thành một cấu trúc thực vật, mà không có tác nhân của một mầm sống tiền hiện hữu; cũng không vật chất thực vật thành động vật, mà không có một mầm động vật tương tự; cũng không động vật thành thuộc linh, ngoại trừ bằng tác nhân của sự sinh ra của một linh hồn có lý trí. Kết luận khoa học, cũng như kết luận thần học, là: Rằng có trong các cấu trúc thực vật, một nguyên nhân riêng biệt, thường trực, bổ sung vào các nguyên nhân hợp thành các thân thể khoáng vật; rằng có một nguyên nhân khác trong động vật, khác biệt với khoáng vật và thực vật; và một nguyên nhân nữa trong thuộc linh, khác biệt với ba nguyên nhân kia. Suy luận là hậu nghiệm, và chịu được phép thử của mọi quy tắc của phép quy nạp vững chắc.
Mọi Sự Sống Đều Chỉ Ra Thiết Kế. Điều này gợi ý điểm trả lời tiếp theo của chúng ta. Có, trong mô sống, một điều gì đó hơn các nguyên nhân vật lý tổ chức nó: Thiết Kế. Chúng ta có các cơ quan đa dạng và khéo léo, được thiết kế kỳ diệu cho các chức năng thiết yếu khác nhau của chúng. Nay, thiết kế là một tư tưởng! Vâng, hơn nữa; sự thích ứng cố ý tiết lộ một ý muốn có ngôi vị. Giả định rằng các ái lực phân tử và hóa học có thể làm “nguyên sinh chất,” chúng có thể rút ra thiết kế, tư tưởng, sự khôn ngoan, sự lựa chọn không? Tiến sĩ Stirling minh họa một cách ngưỡng mộ giả định bừa bãi này của Huxley, (vẫn tham chiếu đến minh họa của Paley về một chiếc đồng hồ mới được tìm thấy): “Nguyên sinh chất phân rã thành carbon, hydro, ôxy, nitơ? Đúng. Chiếc đồng hồ cũng phân rã tương tự thành đồng thau, thép, vàng và thủy tinh. Các vật liệu rời của chiếc đồng hồ [ngay cả các vật liệu hóa học của nó, nếu bạn muốn] thay thế trọng lượng của nó cũng chính xác như các thành phần, carbon, v.v., thay thế trọng lượng của ‘nguyên sinh chất.’ Nhưng không vật liệu này hay vật liệu kia thay thế ý tưởng đã biến mất, là yếu tố quan trọng. Ông Huxley không thấy sự đứt gãy nào trong chuỗi các bước trong sự phức tạp phân tử; nhưng, dù không phải phân tử, khó hiểu có sự đứt gãy nào striking hơn, tuyệt đối hơn có thể được mong muốn, hơn sự đứt gãy thành một ý tưởng. Chính về sự đứt gãy đó duy nhất chúng ta nghĩ trong chiếc đồng hồ; và chính về sự đứt gãy đó duy nhất chúng ta nên nghĩ, trong nguyên sinh chất, là nguyên sinh chất, khéo léo hơn rất nhiều, hợp lý hơn rất nhiều, xây dựng một trái tim, hay một con mắt, hay một cái tai. Đó là sự đứt gãy của mọi sự đứt gãy; và giải thích nó như chúng ta có thể, chúng ta sẽ không bao giờ giải thích nó bằng các phân tử.” Ở đây, khi đó, là một vực thẳm chí tử trong hệ thống duy vật. Nó không chỉ giả định, một cách sai lầm, rằng các ái lực hóa học, sự kết dính, có thể giải thích thực thể sống; mà còn rằng lực của “nguyên sinh chất” này, không có trí tuệ, mù quáng, không tự nguyện, đã thực thi tư tưởng, sự khôn ngoan và sự lựa chọn có lý trí trong việc chọn lọc các mục đích và các phương tiện thích ứng. Ngay cả nếu các quyền năng được tuyên bố cho “nguyên sinh chất” được thừa nhận, vẫn một Đấng Tạo Hóa, để cho chúng ta nguyên sinh chất đầu tiên để bắt đầu, sẽ thiết yếu như bao giờ. Vì sự kiện khoa học vẫn còn, rằng chỉ các cấu trúc sống mới tái sản sinh các cấu trúc sống.
Hệ Thống Có Tính Duy Vật. Cuối cùng, hãy xem các lời này của Huxley: “Nhưng tôi khuyên bạn hãy coi chừng rằng, khi chấp nhận các kết luận này” (về “nguyên sinh chất”) “bạn đang đặt chân lên nấc thang đầu tiên của một chiếc thang, theo ước lượng của hầu hết mọi người, là ngược lại với thang của Gia-cốp, và dẫn đến các điểm đối cực của thiên đàng. Có thể dường như là một điều nhỏ khi thừa nhận, rằng các hành động sinh mệnh buồn tẻ, của một loại nấm hay một trùng lỗ là các thuộc tính” (có ý là hóa học và phân tử) “của nguyên sinh chất của chúng, và là các kết quả trực tiếp của bản chất của vật chất hợp thành chúng. Nhưng nếu, như tôi đã cố gắng chứng minh cho bạn, nguyên sinh chất của chúng đồng nhất với, và dễ dàng nhất được chuyển đổi thành, nguyên sinh chất của bất cứ động vật nào, tôi không thể khám phá chỗ dừng luận lý nào giữa việc thừa nhận rằng như vậy là trường hợp, và sự nhượng bộ rằng mọi hành động sinh mệnh có thể, với sự thích hợp ngang nhau, được nói là kết quả của các lực phân tử của nguyên sinh chất phô bày nó. Và nếu như vậy, nó phải đúng, theo cùng một nghĩa, và đến cùng mức độ, rằng các tư tưởng tôi hiện nay đang thốt ra, và các tư tưởng của bạn về chúng, là các diễn đạt của phân tử trong vật chất của sự sống đó, là nguồn của các hiện tượng sinh mệnh khác” (Lay Sermons tr. 38). Lý luận giả vờ này tôi trình bày cho bạn như một mẫu của các phương pháp vô lý và bừa bãi mà bằng chúng nỗ lực được thực hiện để lật đổ cùng lúc các niềm xác tín gần như phổ quát của con người có lý trí, và các tuyên bố của lời Đức Chúa Trời. Các kết luận tôi hoàn toàn phủ nhận, ngay cả nếu các tiền đề được thừa nhận. Nếu nó được chứng minh (điều chưa được) rằng đời sống thực vật không hơn kết quả của sự kết dính và ái lực hóa học, điều này sẽ hoàn toàn thiếu việc đồng nhất đời sống động vật với đời sống thực vật. Nếu đời sống động vật thô sơ được đồng nhất với hành động hóa học, điều này sẽ hoàn toàn thiếu việc chứng minh rằng hành động tinh thần đồng nhất với hai hành động kia. Vực thẳm giữa hành động động vật và hành động thuộc linh, vẫn không thể vượt qua như bao giờ. Như chúng ta đã thấy, cơ thể thực vật vô ý thức chứa, trong sự thích ứng của nó với mục đích của nó, một dấu hiệu của tư tưởng về nó, là dấu hiệu không thể bị bỏ qua. Nhưng nay, hữu thể có trí tuệ cũng có tư tưởng trong nó; tạo thành một khó khăn kép và không thể vượt qua đối với nhà duy vật. Vì tư tưởng và sự lựa chọn có lý trí không thể được quy về một thực thể được mở rộng, trơ lì, thụ động và không tự nguyện. Các chức năng này của thần linh không đồng nhất với mọi lực khác, không được đo bằng chúng, và không có khả năng biến đổi thành chúng. Nhưng chúng ta nay đang ở trên ngưỡng của lập luận tâm lý chống lại thuyết duy vật. Khuynh hướng của các suy đoán của Tiến sĩ Darwin là xóa bỏ sự phân biệt giữa con người và loài thú; con người như vậy trên thực tế cũng bị biến thành một con thú. Nhưng, Huxley mang nó đi xa hơn. Huxley muốn chúng ta kết thúc bằng cách giảm cả thú lẫn người xuống mức của cục đất. Vì sao bất cứ tâm trí nào sở hữu ngay cả nền văn hóa cần thiết cho việc xây dựng các thuyết này, lại không phẫn nộ trước sự suy thoái không thể nói nên lời mà chúng gây ra cho nhân loại? Con người sẽ không xúc phạm và nổi loạn chống lại bản chất của chính mình đến mức cực đoan này mà không có một động cơ ẩn nào đó. Động cơ đó có lẽ là được giải phóng khỏi bổn phận đạo đức đối với Đức Chúa Trời, và thoát khỏi các trách nhiệm bất tử mà sự hối hận báo trước. Dường như là một điều tốt đối với tâm trí tội lỗi khi không có Chủ nhân toàn tri, được giải phóng khỏi các sự kiềm chế nghiêm ngặt của luật pháp, không bị buộc phải trả lời sau này về tội lỗi có ý thức. Vì nếu không có thần linh trong con người, không có bằng chứng hợp lệ nào đối với chúng ta rằng có một Thần Linh ở bất cứ đâu trong vũ trụ. Đức Chúa Trời và tính bất tử cả hai cùng bị xóa bỏ. Nhưng hãy xem liệu ngay cả tội nhân có bất cứ động cơ lợi ích cá nhân nào để nói trong lòng mình: “Không có Đức Chúa Trời”; liệu thuyết vô thần có ít nhất cũng kinh khủng như hỏa ngục không.
Không Có Hy Vọng Nào Ngoài Sự Hủy Diệt. Niềm hy vọng tốt nhất của thuyết duy vật là sự hủy diệt. Đây là một số phận khủng khiếp đối với con người, ngay cả như người ấy là, ý thức về tội lỗi, và sợ hãi tương lai của chính mình. Nhà duy vật có biện hộ rằng, nếu số phận này kết thúc mọi hạnh phúc, nó ít nhất là một lá chắn hiệu quả chống lại mọi sự khốn khổ không? Tôi trả lời, rằng sự hủy diệt của hữu thể con người là một điều ác đích thực đối với người ấy, chính xác đến mức người ấy đã từng trải nghiệm hay hy vọng bất cứ điều thiện nào từ sự hiện hữu của chính mình. Tình yêu sự sống mạnh mẽ như thế nào? Sự ác của sự tuyệt chủng cũng thật và lớn như vậy. Thứ hai, nếu không vì tội lỗi và sự sợ hãi, một sự bất tử tương lai sẽ được bất cứ người sống nào chào đón như một ân huệ vô hạn. Và sự hủy diệt sẽ cướp chúng ta điều này. Thuyết về sự hiện hữu đó hèn hạ và đê tiện như thế nào, là thuyết buộc một tác nhân tự do có lý trí phải ôm lấy niềm hy vọng về một sự mất mát vô hạn, hoàn toàn như một nơi ẩn náu khỏi sự ngu dại và lỗi lầm của chính mình? Sự mênh mông của sự cướp bóc chính mình có thể được che giấu một cách nghèo nàn bởi sự kiện khốn khổ, rằng linh hồn đã đóng vai kẻ ngu dại và kẻ phản bội đối với các quyền của chính mình đến mức nó đã buộc chính mình phải tìm sự mất mát vô hạn của sự hủy diệt, hơn là một phương án còn tệ hơn!
Thuyết Khốn Khổ. Nhưng thuyết duy vật và thuyết vô thần không làm bạn chắc chắn về sự hủy diệt. Một tính đồng nhất có ý thức tiếp tục qua rất nhiều giai đoạn và thay đổi, có thể tiếp tục bất chấp sự chết. Một số nhà duy vật đã tin một cách sùng kính vào tính bất tử. Nhưng nếu con người là bất tử, và không có Đức Chúa Trời, chính điều này là sự tuyệt vọng đời đời. Thuyết duy vật nào cũng không thể trục xuất khỏi linh hồn các thực tại bất tử đó, tội lỗi, tội lỗi, trách nhiệm, sự hối hận, sự khốn khổ: vì chúng được các trực giác của chúng ta làm chứng trực tiếp hơn, hơn bất cứ sự kiện vật lý nào có thể, là sự kiện con người cố gắng sử dụng làm một dữ kiện cho triết học không có linh hồn này. Ít nhất, khi sự chết đến, “nhà hùng biện khôn ngoan, mạnh mẽ, và hùng hồn nhất” đó xua tan các đám mây vô ích của thuyết duy vật, và giữ tội nhân đối diện với các thực tại này, buộc người ấy biết chúng vững chắc như sự hiện hữu có ý thức của chính mình. Nhưng nay, nếu thuyết của người ấy đúng không có phương thuốc nào cho các sự khốn khổ này của linh hồn. Không có Đức Chúa Trời toàn năng để làm sạch và giải cứu. Không có Đấng Cứu Chuộc mà trong Ngài cư ngụ sự khôn ngoan, quyền năng, tình yêu và chân lý thiên thượng, cho sự cứu giúp của con người. Kinh Thánh phước hạnh, cuốn sách duy nhất đã từng tuyên bố bảo con người sa ngã về một sự cứu rỗi đầy đủ, bị mất uy tín. Sự quan phòng và ân điển bị trục xuất khỏi sự hiện hữu của con người bất lực, tội lỗi. Không có đối tượng nào chúng ta có thể hướng lời cầu nguyện trong cơn cùng cực của chúng ta. Thay vì một Đức Chúa Trời và cha có ngôi vị trong Đấng Christ, nguồn và mẫu mực của mọi tình yêu và sự nhân lành, là Đấng chúng ta có thể kêu khóc trong lời cầu nguyện, là Đấng chúng ta có thể dựa vào trong sự yếu đuối và đau đớn của chúng ta, là Đấng có khả năng và sẵn lòng chữa lành sự sa đọa và rửa sạch tội lỗi, là Đấng thích hợp là phần đầy đủ của chúng ta qua một sự hiện hữu đời đời, chúng ta bị bỏ lại đối diện với thiên nhiên vô hạn này, vật chất, không có ngôi vị, không có lý trí, không có trái tim. Không có sự cai trị tối cao, có lý trí hay công chính; và khi các tình cảm cao quý nhất của linh hồn bị nghiền nát bởi các điều sai trái không thể dung thứ như vậy, đến nỗi sự chiến thắng mãi mãi của chúng được cảm thấy là một phương án đáng ghét như sự chết, không có, cũng sẽ không bao giờ có, đến đời đời, bất cứ sự kêu gọi nào đến công lý bù đắp! Nhưng chủ nhân và người cai trị duy nhất của chúng ta là một cỗ máy mù quáng không thể cưỡng lại, quay mãi mãi theo luật của một sự cần thiết cơ học; và
hạt ngô giữa hai cối xay trên và dưới của nó, là vô số trái tim con người đang sống, đang đập này, vốn có với các hy vọng, sợ hãi, tình cảm, và sự nhạy cảm vô giá của chúng, quằn quại và chảy máu mãi mãi dưới sự nghiền không thương xót. Bức tranh đen tối như chính hỏa ngục! Người “không có Đức Chúa Trời trong thế giới” là “không có hy vọng.” Thuyết vô thần là sự tuyệt vọng.
Hệ Thống Sống Ngắn Ngủi. Thuyết duy vật và thuyết vô thần sẽ không bao giờ giành được chiến thắng thường trực trên tâm trí con người. Điều tối đa chúng có thể làm là phản bội vô số linh hồn không vững vàng đến sự diệt vong của chính chúng bằng cách tâng bốc chúng với sự không bị phạt tương lai trong tội lỗi; và giáng xuống Cơ Đốc giáo các cơn co thắt thỉnh thoảng của sự vô chính phủ và tội ác. Với đám đông con người, kết quả sau sẽ luôn luôn buộc các hệ thống này phải tự chữa lành nhanh chóng. Vì, trên nền tảng của chúng, không thể có sự phân biệt đạo đức, không có đúng, không có sai, không có động cơ hợp lý, bắt buộc, không có mục đích hợp lý ngoài điều thiện tức thì, ích kỷ và động vật, và không có sự kiềm chế hợp lý nào trên sự ác độc của con người. Sự vận hành nhất quán của thuyết duy vật sẽ biến mọi người thành loài thú săn mồi, và trái đất thành một nơi hỗn loạn. Việc thiết lập một phần giáo lý lập tức sản sinh các tác hại không thể dung thứ như vậy, đến nỗi xã hội loài người từ chối chịu đựng chúng. Ngoài điều này, linh hồn con người không có khả năng về thuyết duy vật và thuyết vô thần bền bỉ, vì hành động không thể tránh khỏi của các luật cấu thành, gốc của tư tưởng và cảm xúc đó, là các luật làm cho nó đủ tư cách là một thần linh có lý trí. Các luật điều tiết tư tưởng này không thể bị bãi bỏ bởi bất cứ kết luận nào xuất phát từ chính chúng, vì cùng lý do các dòng suối không thể thay đổi nguồn của chính chúng. Tình cảm tôn giáo là toàn năng cuối cùng. Chúng ta có thể yên nghỉ trong sự bảo đảm về chiến thắng của nó, ngay cả không cần kêu gọi đến công việc của Đức Thánh Linh, là Đấng Cơ Đốc giáo hứa là Đấng đồng hành toàn năng của chân lý. Trong khi những người vô tôn giáo khám phá các sự kiện của lịch sử tự nhiên để tìm các chứng cớ tưởng tượng về một sự sáng tạo bằng tiến hóa bỏ qua một Đấng Tạo Hóa, các sứ giả của Đấng Christ sẽ tiếp tục đặt tay lên các dây lòng của con người bất tử, và luôn luôn tìm thấy ở đó các lực để áp đảo sự vô tín.
Nhà duy vật có nói rằng đấng thiên thượng chỉ xử lý các điều thuộc linh không? Nhưng ý thức thuộc linh ổn định hơn mọi khối vật chất của người ấy; hơn đá granite nguyên thủy của người ấy. Nhiều thế kỷ từ nay, (nếu con người sẽ tiếp tục trong trạng thái hiện tại của mình lâu như vậy) khi các thuyết vô tín hiện tại này sẽ bị giao cho nơi lãng quên đó, nơi Thuyết Đa Thần, thiên văn học Ptolemaic, Thuật Giả Kim và Chiêm Tinh Tư Pháp nằm bị lên án, Cơ Đốc giáo sẽ tiếp tục con đường nhân lành của nó.
Kẻ Vô Thần Là Kẻ Thù của Đồng Loại Mình. Có một lập luận dựa trên chính lời của đối thủ, là lập luận cuộc thảo luận này có thể được kết thúc với công lý nghiêm ngặt. Nếu thuyết duy vật đúng, khi đó nhà triết học giả vờ dạy nó là một con thú; và tất cả chúng ta đều là loài thú. Động vật thú không phải chịu trách nhiệm trước luật đạo đức; và nếu chúng phải chịu, việc giết một con thú không phải là giết người. Nhưng loài thú hành động rất nhất quán trên các bản năng nào đó của lợi ích cá nhân. Ngay cả chúng cũng học được điều gì đó bằng kinh nghiệm. Nhưng điều này dạy chúng ta rằng người truyền bá các ý tưởng vô thần đang làm tác hại không thể dung thứ; vì chính trong chừng mực chúng đã thắng thế, chúng đã thả ra một trận lụt khốn khổ. Nay, khi đó, người dạy các ý tưởng đó là độc hại. Điều nhất quán cho phần còn lại chúng ta là động vật, là những kẻ không phải loài thú săn mồi, làm, là, giết người ấy ngay khi người ấy ló đầu ra; cũng như hươu cắt con rắn chuông thành từng mảnh bất cứ khi nào chúng thấy nó, bằng các cú đâm nhanh như chớp của móng guốc sắc nhọn của chúng. Vì sao kết luận này không hoàn toàn công bằng? Luận lý duy nhất kiềm chế nó, là Cơ Đốc giáo nói: “Ngươi chớ giết người,” là điều kẻ vô thần khinh thường. Lý do duy nhất chúng ta không đối xử với những kẻ vô thần theo cách này chính là vì chúng ta không phải là những kẻ vô thần.
Thần Học Hệ Thống
Chương 5: Tính Bất Tử của Linh Hồn và Các Khiếm Khuyết của Tôn Giáo Tự Nhiên
Đại Cương cho Bài Giảng 7:
1. Chỉ ra lời chứng của Ý Thức, Lý Trí và Lương Tâm về tính thuộc linh của linh hồn. Butler's Analogy, pt. I, ch. 1, 2. Turrettin, Locus v. Qu. 14. Hodge, Theol. Quyển I, ch. iii, Tiết 4, E. Tiến sĩ S. Clarke's Disc. Quyển ii, mệnh đề 4. Tiến sĩ Thomas Brown, Lectures 96, 97. Breckinridge's Theol. Quyển I, tr. 58-70. Chalmers' Nat. Theol. quyển iii, ch. 3.
2. Thần Học Tự Nhiên có chỉ ra tính bất tử của linh hồn không? Xem cùng các thẩm quyền.
3. Lý trí có đưa ra bất cứ triển vọng chắc chắn nào về sự tha thứ các tội lỗi của chúng ta không? Butler's Analogy, pt. ii, ch. 5. University Lectures on Evidences: Tiến sĩ Van Zandt, tr. 43 đến 51. Tiến sĩ S. Clarke như trên, mệnh đề vi.
4. Thần Học Tự Nhiên có thể đủ cho sự thịnh vượng tôn giáo của con người không? Có bao nhiêu bằng chứng trong câu trả lời cho sự linh cảm của Kinh Thánh? Turrettin, Locus i, Qu. 4. Univ. Lecture của Van Zandt. Chalmers' Nat. Theology, quyển v, ch. I. Tiến sĩ S. Clarke, như trên, Mệnh đề v đến viii. Leland's “Necessity of Revelation,” nói chung.
Thần Học Hệ Thống
Lập Luận Tâm Lý Về Thần Linh. Khi tiến đến câu hỏi trang nghiêm về tính bất tử của chúng ta, tôi muốn nhắc bạn về nhận xét mở đầu của bài giảng trước: Rằng trong thực tế câu hỏi này liên quan đến câu hỏi về tính thuộc linh của linh hồn. Các nỗ lực được thực hiện để suy ra rằng linh hồn không phải là một thần linh, từ các thuyết vật lý nào đó, tôi đã cố gắng lật đổ ở đó. Lập luận từ các sự kiện tâm lý được cho chúng ta trong ý thức của chính mình, nay còn lại; và đây hiển nhiên là lập luận hợp lệ, kết luận. Vì, hãy để giả định rằng con người có một thần linh riêng biệt, phi vật chất, được đưa vào cuộc tranh luận một lần; và dĩ nhiên, các bằng chứng cảm giác về chân lý hay sự sai lầm của nó đều không còn là vấn đề, theo chính định nghĩa của thần linh là thực thể đơn giản, đơn tử, không mở rộng, không thể phân chia, không có mọi thuộc tính cảm giác. Các dữ kiện thuộc linh của ý thức là các dữ kiện duy nhất có thể cho bằng chứng kết luận, ủng hộ hay chống lại mệnh đề. Khi nhà vật lý lập luận rằng “khoa học” (có ý qua đó độc quyền là khoa học về các hiện tượng cảm giác) “không bảo ông điều gì về thần linh,” tôi trả lời, dĩ nhiên nó không. Nhưng nếu ông sử dụng sự thừa nhận đó, để lập luận không có thần linh, ông chính xác vô lý như thể ông muốn quyết định câu hỏi liệu một chiếc bình pha lê cho trước có chứa khí quyển không, bằng cách nhận xét rằng thị giác của ông không phát hiện bất cứ màu sắc nào trong không gian bao gồm trong chiếc bình. Dĩ nhiên nó không; khi chính định nghĩa của khí quyển là, về một khí hoàn toàn trong suốt và không màu trong các khối giới hạn. Các năng lực khác ngoài thị giác phải quyết định câu hỏi về sự kiện. Như vậy các năng lực khác ngoài các giác quan phải quyết định liệu có một thần linh trong con người không; khi chính tuyên bố của giả thuyết của chúng ta là, rằng thực thể thuộc linh này hoàn toàn siêu cảm giác. Sự tranh cãi duy nhất chúng ta có với các nhà vật lý khi nói “khoa học của chúng không bảo chúng về thần linh nào,” là chống lại sự ám chỉ dường như rằng khoa học về các vật cảm giác là khoa học duy nhất! Hãy để Vật Lý học tuân theo sự khiêm tốn thích hợp của chúng, như chỉ là một ngành của khoa học hợp lệ; và hãy để nó công nhận các chị cả của nó thuộc lĩnh vực siêu cảm giác, và chúng ta hài lòng nó sẽ công bố kết quả đó.
Ý Thức Chỉ Về Thần Linh. Bằng chứng vĩ đại về tính thuộc linh của linh hồn sẽ được thấy khi khảo xét, là trực giác. Con người chỉ biết bằng các ý tưởng của chính mình, được công nhận trong ý thức. Chính ý thức về những ý tưởng này hàm ý một hữu thể, một thực thể có ý thức. Như vậy kiến thức của con người về chính mình, như một thực thể có ý thức, đang suy nghĩ có trước, dù ngầm hiện diện trong, mọi tư tưởng khác của người ấy: Tức là nói; người ấy biết Cái Ngã đang suy nghĩ của chính mình trước tiên, và chỉ bằng cách biết nó, mới biết bất cứ điều gì khác. Nói cách khác: Mọi tâm trí lành mạnh phải chấp nhận sự kiện hiển nhiên này; việc tôi có bất cứ ý tưởng nào, cảm giác hay khác, hàm ý Cái Ngã có nó. Tôi chỉ có thể có sự nhận biết về điều khách quan, bằng cách giả định có trước, thực tại của điều chủ quan. Tôi không thể tự xây dựng bất cứ trạng thái tinh thần nào mà không định đề hữu thể đích thực, một chủ thể, mà trạng thái có thể được quy về. Nhưng Cái Ngã đang suy nghĩ này bị ấn tượng từ bên ngoài với các trạng thái nào đó, gọi là các cảm giác, là các cảm giác chúng ta cũng không thể tránh khỏi bị thúc đẩy quy về thực thể khách quan, về cái Không Phải Ngã. Nay khi so sánh niềm xác tín này về Cái Ngã và cái Không Phải Ngã, một sự tương phản nào đó giữa các thuộc tính của chúng không thể tránh khỏi trỗi dậy. Niềm xác tín đầu tiên trỗi dậy từ một sự khảo xét chu đáo các nội dung của ý thức, là tính đơn nhất của tâm trí. Nó học các phẩm chất của điều khách quan (hay, kích thích bên ngoài) bằng các cảm giác khác nhau, nhưng mọi cảm giác đều không thể tránh khỏi được quy về cùng một chủ thể biết. Cái Ngã biết bằng cách chạm, luôn luôn đồng nhất với cái biết bằng cách nếm, ngửi, thấy, và nghe. Cái Ngã biết bằng các cảm giác đồng nhất với cái suy ngẫm về các cảm giác của nó. Cái Ngã quan niệm một đối tượng của cảm xúc, là cùng một cái cảm thấy hướng về đối tượng đó. Giữa sự đa dạng có ý thức của mọi trạng thái tâm trí này, vẫn còn ý thức không thể lay chuyển về tính đơn nhất của tâm trí bị ảnh hưởng bởi chúng. Nhưng điều khách quan luôn luôn hiện hữu trước chúng ta trong tính đa nguyên. Và Về Một Đơn Tử. Tiếp theo, chúng ta học từ sự nhận biết bằng giác quan rằng mọi điều khách quan đều hợp thành. Thực thể vật chất đơn giản nhất được cấu thành bởi một sự tập hợp các phần, và có thể được quan niệm là bị phân chia. Vật nhẹ nhất có một trọng lượng nào đó; vật nhỏ nhất có một sự mở rộng nào đó; tất cả đều có một hình dạng nào đó. Nhưng ý thức của chúng ta bảo chúng ta một cách trực giác, rằng điều trong chúng ta suy nghĩ, cảm thấy, muốn, thì tuyệt đối đơn giản. Trực giác này không chỉ quy mọi trạng thái và hành động tinh thần của chúng ta về một và cùng một chủ thể đang suy nghĩ, bất chấp sự đa dạng rộng lớn của chúng. Nhưng chúng ta biết rằng chúng cùng hiện hữu trong chủ thể đó, mà không có tính đa nguyên hay sự phân vùng. Chúng ta ý thức rằng tác nhân quan niệm, là cùng một tác nhân, nhân dịp quan niệm đó, bị ảnh hưởng với đam mê. Điều ghét một đối tượng và yêu đối nghịch của nó, là cùng một tác nhân, bất chấp sự đa dạng của các trạng thái này. Hơn nữa, mọi cảm xúc và hành động của một tâm trí đều có một tính hiệp nhất tuyệt đối. Ngay cả việc quy bất cứ thuộc tính nào của sự mở rộng cho nó trong quan niệm cũng không thể. Người cố gắng tưởng tượng cho chính mình một quan niệm có màu sắc hay nặng nề (như nó là một hành động tinh thần) một cảm xúc có hình tam giác khác biệt với một cảm xúc khác có hình tròn, một phán đoán có phần trên và phần dưới của nó, một ý muốn có thể bị phân chia bằng một con dao hay nêm thành các nửa và các phần tư, cảm thấy không thể tránh khỏi rằng đó là sự ngu dại không thể nói nên lời. Mọi thuộc tính của sự mở rộng đều hoàn toàn không liên quan đến tâm trí và các hành động và trạng thái của nó. Và đặc biệt ý tưởng này chí tử đối với kết luận, rằng các cảm xúc tinh thần có thể là các chức năng của các thân thể vật chất có tổ chức; tức là: rằng trong khi chúng ta biết mọi cảm xúc tinh thần của chúng ta đều có một tính hiệp nhất tuyệt đối, chúng ta được các giác quan dạy, rằng mọi phẩm chất và cảm xúc của các cơ thể đều là các tập hợp của các cảm xúc hay phẩm chất tương tự của các phần. Tính trắng của một bức tường là tính trắng của vô số điểm riêng biệt trong bức tường. Tính từ tính của một thanh kim loại là tập hợp của các tính từ tính của vô số phân tử kim loại. Các thuộc tính có thể theo nghĩa đen bị phân chia nhỏ cùng với các khối. Quan niệm duy vật nhận được một sự bác bỏ hoàn toàn và chính xác nhất, khi chúng ta nhớ lại vô số điều khác biệt trong ý thức. Nếu linh hồn là vật chất, khi đó nó có một số kích thước nào đó; ít nhất, nhỏ hơn bề mặt của thân thể chúng ta. Nay hãy nhớ lại, chẳng hạn, vô số ý tưởng vô số được đánh dấu trong ký ức vô ý thức của chúng ta. Làm sao tất cả chúng được tạo ra một cách phân biệt trên một bề mặt không rộng hơn? Hãy nhớ, rằng nếu thuyết duy vật đúng, việc xem các ý tưởng này trong quan niệm, là một sự nhận biết bằng giác quan. Có bao nhiêu đường phân biệt trên bề mặt một inch giác quan có thể nhận biết? Điều đó được giải quyết với một sự chính xác hình học! Vậy làm sao vô số dấu hiệu này được bảo tồn trên một bề mặt sáu mươi inch; hay có thể, trên một phần của một inch?
Các Thuộc Tính Tương Phản Hàm Ý Các Thực Thể Tương Phản. Nay luật của lý trí chúng ta buộc chúng ta quy sự tương phản tuyệt đối này của các thuộc tính về một sự khác biệt đích thực của thực thể. Trong khi chúng ta gọi Cái Ngã, là thần linh, chúng ta phải gọi điều khách quan là một điều gì khác, vật chất. Con người không thể suy nghĩ chút nào, mà không trên thực tế khẳng định tư tưởng của mình trên sự công nhận của một thực thể suy nghĩ, khác biệt về bản chất với điều khách quan, một đơn tử thuộc linh. Chúng ta chỉ có thể biết vật chất, bằng cách đã biết tâm trí. Không thể, thưa Các Anh Em, tôi gây ấn tượng cho bạn quá mạnh mẽ với sức mạnh không thể tấn công của vị thế này chống lại nhà duy vật. Nó là “Gibraltar” của chúng ta. Người suy nghĩ một cách nhất quán, phải luôn luôn chắc chắn hơn rằng có tâm trí, hơn là có vật chất. Vì bất cứ hành động trí tuệ hợp lệ nào cũng phải hàm ý một chủ thể có trí tuệ. Và sự công nhận của Cái Ngã biết, có trước, và theo thứ tự cho sự nhận biết về một đối tượng được nó biết. Nếu khi đó sự hiện hữu của tâm trí là không chắc chắn, sự hiện hữu của bất cứ điều khách quan nào không thể tránh khỏi càng không chắc chắn hơn. Sự nhận biết bằng giác quan có dường như đối với nhà duy vật cho ông kiến thức rõ ràng nhất về vật chất bên ngoài ông không? Nhưng ông chỉ được giúp có thể xây dựng sự nhận biết đó chút nào, đến mức làm cho nó thành một dữ kiện của kiến thức hợp lệ, bằng cách trước tiên tin trực giác của ý thức, là trực giác tiết lộ Tác Nhân đang nhận biết khác biệt với đối tượng được tiết lộ. Thật không công bằng, thật không khoa học là nỗ lực này sử dụng trực giác trong các lời chứng ít trực tiếp hơn của nó, và từ chối nó trong các lời chứng trực tiếp hơn của nó! Nếu nó đáng tin cậy trong sự giải thích của nó về cảm giác khách quan, nó, dĩ nhiên, càng đáng tin cậy hơn trong tự ý thức chủ quan của nó.
Thực Thể Chỉ Được Nhận Biết Bằng Cách Thừa Nhận Thần Linh. Thuyết duy tâm thuần túy ít không triết học hơn thuyết duy vật. Trong khi thuyết trước xúc phạm một hạng các trực giác hợp lệ; thuyết sau xúc phạm hai hạng. Sức ép của lập luận tôi vừa giải thích, được tiết lộ theo một cách kỳ lạ, bởi vô số lời thú nhận của các nhà duy vật hiện đại. Huxley, chẳng hạn, sau khi bãi bỏ thần linh, thấy mình trong khó khăn như vậy, đến nỗi ông cảm thấy bị buộc phải thuộc linh hóa vật chất! Thuyết duy vật của ông được phân giải thành một loại thuyết duy tâm, là thuyết ông cố gắng một cách vụng về nối kết với siêu hình học của Des Cartes. Trước tiên chúng ta được dạy rằng không có thực thể nào như thần linh; nhưng các chức năng giả định của nó chỉ là các hiện tượng của Lực, nguyên nhân duy nhất thuyết duy vật có thể công nhận trong thiên nhiên. Và rồi, để giải cứu chúng ta khỏi các sự vô lý của siêu hình học này, chúng ta được dạy rằng không có thực thể nào như vật chất; nhưng đây chỉ là một khả năng lý tưởng của lực! Do đó chúng ta thấy rằng lý trí đã bị phá hủy để tôn vinh tính hợp lệ của sự nhận biết bằng giác quan một cách độc quyền; và nay sự nhận biết bằng giác quan bị phá hủy đến lượt nó, để lại chúng ta Thuyết Hư Vô.
Tác Nhân Tự Do Bác Bỏ Thuyết Duy Vật. Thuyết duy vật mâu thuẫn với trực giác của chúng ta về tác nhân tự do của chính mình. Kinh nghiệm chỉ cho chúng ta hai hạng đối thủ của các kết quả, thân thể là một, tư tưởng, cảm xúc và ý muốn là hạng kia. Nay không thể nghĩ một kết quả mà không có một nguyên nhân đầy đủ. Nhưng khi lý trí bắt đầu tự trình bày các nguyên nhân này, nó nhận thấy một sự khác biệt không thể tránh khỏi. Các kết quả thân thể là cần thiết; các kết quả thuộc linh là tự do. Hạng này là kết quả của lực mù quáng; hạng kia là một diễn đạt của tác nhân tự do. Ở đây là hai nguyên nhân không đồng nhất, vật chất và thần linh, hành động một nguyên nhân bằng lực, nguyên nhân kia bằng tác nhân tự do.
Trách Nhiệm Bác Bỏ Nó. Thuyết duy vật mâu thuẫn với lời chứng của ý thức đạo đức của chúng ta. Nó dạy rằng vật chất, nếu là một nguyên nhân, là một nguyên nhân không tự nguyện và không có trí tuệ. Nhưng chúng ta biết rằng chúng ta có trách nhiệm; là điều không thể tránh khỏi hàm ý một tính tự phát có lý trí trong hành động. Giữ một lực vật chất mù quáng chịu một trách nhiệm đạo đức là vô lý. Nhưng niềm xác tín này về trách nhiệm trong lương tâm là phổ quát, triệt để, không thể tránh khỏi, và trực giác. Con người không thể giải phóng tâm trí mình khỏi nó. Người ấy không thể nghĩ điều sai được thừa nhận bằng điều đúng, và người làm sai được thừa nhận là không có trách nhiệm về điều sai của người ấy, như một hòn đá lăn, một con sóng, hay một ngọn lửa. Các sự kiện ý thức này buộc chúng ta thừa nhận một thực thể không đồng nhất với vật chất. Nếu con người không có thần linh, sẽ không có gì phải chịu trách nhiệm. Nếu người ấy không có Đức Chúa Trời, sẽ không có ai để chịu trách nhiệm với. Nếu điều nào đúng, chính bản chất của chúng ta sẽ là một lời nói dối, và kiến thức không thể. Các nỗ lực yếu ớt được các nhà duy vật hiện đại thực hiện để đáp ứng các lập luận này, bằng cách nói trước tiên: Rằng ý thức không đáng tin cậy. Ý thức, họ nói, không hoàn chỉnh. Nó không cho tường thuật nào về các hành động và trạng thái chủ quan của thời thơ ấu; và không cho tường thuật đúng đắn nào về các hành động và trạng thái của người bệnh tâm thần. Nó thường không bảo chúng ta điều gì về các kho dự trữ tiềm ẩn lớn của ký ức. Nó hoàn toàn im lặng về bất cứ sự tương tác nào của hệ thần kinh và thần linh; là sự tương tác, nếu có thần linh, phải có rất nhiều. Ý Thức Là Đáng Tin Cậy. Nhưng mọi điều này đi đến đâu? Ý thức không bảo chúng ta mọi điều, và đôi khi bảo chúng ta sai? Nếu điều này được thừa nhận, vẫn mệnh đề cứng đầu sẽ còn lại, rằng nếu chúng ta không thể tin ý thức, chúng ta không thể có ý tưởng nào. Năng lực họ muốn tôn vinh chống lại nó, là cảm giác. Các giác quan có bảo chúng ta mọi điều không? Chúng có bao giờ bị lừa dối không? Giác quan có cho bất cứ sự nhận biết nào, ngoại trừ khi nó được trung gian đến sự hiểu biết bởi ý thức không? Đủ với các lời biện hộ đặc biệt như vậy! Rằng ý thức không tiết lộ điều gì trực tiếp về sự tương tác của thần linh và các cơ quan thần kinh chính là vì thần linh và vật chất là các nguyên nhân không đồng nhất như vậy — đến nỗi sự kiện này chứa một trong các chứng cớ kết luận nhất chống lại thuyết duy vật. Nếu trí tuệ có ý thức của chúng ta chỉ là một chức năng của các cấu trúc thần kinh, khi đó thật vậy nó có thể rất tự nhiên rằng chức năng của trí tuệ nên bao gồm, và nên trình bày cho chúng ta một cách trí tuệ, mọi mắt xích của hành động của lực thần kinh vật chất. Nhưng vì trí tuệ có ý thức không phải là một chức năng vật chất, hữu cơ, mà là hành động tự do của thần linh, một nguyên nhân và thực thể hoàn toàn không đồng nhất với vật chất, do đó nó là, rằng chính tại bước nối kết giữa hành động thần kinh trong cơ quan cảm giác và ý tưởng trong trí tuệ, và giữa ý muốn trong tác nhân có lý trí và sự co rút trong vật chất thần kinh tự nguyện, tự nhiên có một vực thẳm của sự mầu nhiệm; một mối quan hệ mà thần linh toàn tri có khả năng thiết lập; nhưng giác quan không thể phát hiện vì sự tương tác không còn đơn thuần vật chất; ý thức trí tuệ không tự xây dựng vì nó không đơn thuần thuộc linh.
Ý Thức Không Thể Là Não. Lại nữa người ta nói: “Hãy thừa nhận rằng phải có một thực thể bên trong chúng ta, là chủ thể của ý thức, vì sao thực thể đó không thể là Não?” Một câu trả lời đã được cho ở trên: Rằng trong khi các thuộc tính và chức năng của vật chất não là vật chất, đủ tư cách bởi các thuộc tính của sự mở rộng; các thuộc tính của ý thức là thuộc linh, đơn giản, đơn tử. Một câu trả lời khác là, rằng ý thức làm chứng rằng chính não của tôi, như vật chất khác, là khách quan đối với điều trong tôi suy nghĩ. Làm sao tôi biết rằng tôi có một bộ não? Bằng sự tương tự hợp lệ của lời chứng của các nhà giải phẫu, về các hộp sọ của mọi người sống khác giống tôi. Nhưng lời chứng đó là sự chứng kiến của một sự nhận biết bằng giác quan, mà nhà giải phẫu đó đã có khi ông mở các hộp sọ khác đó — về một kiến thức khách quan. Tôi chỉ biết não của tôi, như khách quan đối với điều là tác nhân biết. Nếu tôi có bất cứ ý kiến hợp lệ nào về não, đó là cơ quan này là dụng cụ tôi suy nghĩ bằng nó, chứ không phải Cái Ngã suy nghĩ. Các nhà duy vật đã phản đối rằng các cảm xúc vật chất có tính hiệp nhất này đối với quan niệm của chúng ta; như một âm thanh âm nhạc, chuỗi vô số các rung động liên tiếp của một dây đàn có thể phân chia thành các phần. Tôi trả lời, rằng tính hiệp nhất chỉ ở trong sự nhận biết về nó. Chỉ khi nó trở thành cảm xúc tinh thần của chúng ta, nó mới mang tính hiệp nhất. Khi chúng ta truy tìm kết quả từ sự rung động của dây đàn đến sự rung động của không khí, màng nhĩ, chuỗi xương, dịch nước, dây thần kinh có tua, chuỗi vẫn là một chuỗi các phần liên tiếp. Chỉ khi chúng ta đi từ cơ quan vật chất đến tâm trí, hiện tượng không còn là một chuỗi các xung, mà là một cảm giác hiệp nhất. Chính trường hợp này chứng minh mạnh mẽ nhất quyền năng hiệp nhất thuộc về tâm trí duy nhất.
Linh Hồn Bất Tử. Nay, linh hồn là một thực thể khác với thân thể, người ta thấy ngay lập tức, rằng sự tan rã của thân thể không nhất thiết hàm ý sự tan rã của linh hồn. Thật vậy, hãy nhìn xa hơn các ấn tượng đầu tiên, và chúng ta sẽ thấy rằng suy đoán là ngược lại. Sự kiện rằng chúng ta đã đi từ giai đoạn hiện hữu này đến giai đoạn hiện hữu khác, từ bào thai đến trẻ sơ sinh, đến trẻ em, đến người lớn, hàm ý rằng một giai đoạn khác có thể chờ chúng ta; trừ khi có bằng chứng nào đó về sự lệ thuộc của linh hồn vào thân thể để hiện hữu (cũng như để tiếp xúc với thế giới bên ngoài) là bằng chứng sẽ phá hủy suy đoán đó. Nhưng không có sự lệ thuộc như vậy; như xuất hiện từ kinh nghiệm của chúng ta trong các ca cắt cụt, dòng chảy của các hạt thân thể, sự gầy mòn dưới bệnh tật, v.v. Trong không trường hợp nào trong các trường hợp này sự mất mát của thần linh tỷ lệ với sự mất mát của thân thể. Tính độc lập này được chứng minh bởi sự kiện, rằng ngay cả trong cảm giác, cơ quan thân thể chỉ là dụng cụ của linh hồn. Mắt, chẳng hạn, chỉ là kính quang học của nó: rằng trong giấc ngủ linh hồn có thể hoạt động, trong khi thân thể thụ động; và chủ yếu, rằng mọi tiến trình cao hơn của linh hồn, ký ức, quan niệm, trí tưởng tượng, lý luận, đều hoàn toàn độc lập với thân thể. Ngay cả nếu hệ thống biểu hiện thô nhất về sự nhận biết và tư tưởng (hệ thống, chẳng hạn, của Hartly, hay của Hobbes) được chấp nhận, làm cho các hình ảnh hay các loài bắt nguồn qua các giác quan, thành đối tượng của sự nhận biết, vẫn câu hỏi quay lại, Linh hồn có quan niệm của nó về các khái niệm tổng quát như thế nào: về thời gian, về không gian, về Đức Chúa Trời, về chính mình? Ở đây chắc chắn, nó độc lập với thân thể.
Lập Luận Đúng, Dù Hành Động Não Đi Kèm Mọi Tư Tưởng. Người ta đã phản đối lập luận vĩ đại này của Giám mục Butler, trong những ngày gần đây, và với sự ồn ào lớn, rằng các khám phá của sinh lý học não hiện đại làm mất uy tín nó. Người ta tuyên bố rằng các nhà giải phẫu nay đã xác định, rằng các hành động phân tử nào đó trong não đi kèm điều trước đây được giả định là các hành động trừu tượng và độc lập của tâm trí (hay, như nhà duy vật sẽ nói, cấu thành các hành động đó) đều đặn như các hành động phân tử khác đi kèm các chức năng cảm giác của tâm trí. Sinh viên sẽ thấy điểm này được dự đoán thấu đáo, hai trăm năm trước khi nó được nêu lên, bởi Turrettin, trong câu hỏi được trích dẫn trong Đại Cương. Giả định nó đúng, rằng một sự kích thích nào đó của vật chất não đi kèm các tiến trình trừu tượng của tâm trí và các hành động của tính tự phát gốc của nó. Há nó kém chắc chắn hơn rằng trong các trường hợp này, sự kích thích của vật chất thần kinh là hệ quả, và sự thực thi tính tự phát của thần linh là nguyên nhân sao? Chắc chắn không. Cũng chắc chắn như, trong sự nhận biết khách quan, sự trình bày ý tưởng giác quan mới trong trí tuệ tiếp theo sự kích thích của vật chất thần kinh, theo thứ tự nhân quả; cũng chắc chắn như vậy, trong trường hợp tư tưởng, cảm xúc và ý muốn tự phát, hành động thuộc linh đi trước hành động của vật chất thần kinh (nếu có hành động như vậy) theo thứ tự nhân quả. Như vậy, theo nghĩa của lập luận của Giám mục Butler, các hành động này của linh hồn vẫn độc lập với hành động thân thể. Sự ồn ào được các nhà duy vật thực hiện ở đây, là một trường hợp tốt về sự thiếu hiểu biết hiện đại hay sự lãng quên lịch sử ý kiến. Giả định giáo lý gần đây về “sự não hóa các ý tưởng” sinh lý học được chứng minh là phổ quát về mọi hành động của linh hồn điều chúng ta có, hơn giả thuyết của Hartley, là giả thuyết làm cho các cảm giác thành “các rung động,” và các quan niệm thành “các rung động nhỏ,” trong một thực thể thần kinh không? Không nhà triết học có thẩm quyền nào trong quá khứ xem giả thuyết đó, dù được thừa nhận hay bị bác bỏ, như cho bất cứ tường thuật đầy đủ nào về các sự kiện của ý thức. Nhưng chính nỗ lực sử dụng giả thuyết theo cách này đã là trò cười của khoa học.
Bệnh Tâm Thần Có Hàm Ý Tính Dễ Chết của Linh Hồn Không? Ở đây một lần nữa, các nhà duy vật đã phản đối, rằng các trường hợp thiểu năng tinh thần trong thời thơ ấu và tuổi già, và của chứng điên hay mất trí dường như chỉ ra một sự lệ thuộc nghiêm ngặt của linh hồn vào thân thể, nếu không phải một tính đồng nhất. Trong tuổi già, há tâm trí, như thân thể, không loạng choạng đến sự tuyệt chủng của nó sao? Nếu thuyết của chúng ta về thần linh đơn tử đúng, bệnh tâm thần có thể xảy ra không? Tôi trả lời, rằng nói một cách nghiêm ngặt, thần linh không bị bệnh về bản chất hay hữu cơ. Chính cơ quan thân thể của hành động của nó, bị rối loạn, hay bị suy yếu. Hãy ghi nhớ, rằng dù có các tiến trình tư tưởng không thể nghi ngờ độc lập với thân thể, các cảm giác hợp thành phần lớn hơn các chủ đề tư tưởng và ý muốn của chúng ta. Nay, hãy nhớ rằng linh hồn là đối tượng của luật thói quen; và chúng ta sẽ dễ dàng thấy rằng nơi, qua bệnh tật của các cơ quan thân thể, số lượng lớn hơn các đối tượng của hành động của nó bị bóp méo, sự cân bằng của sự làm việc của nó có thể bị rối loạn, nhưng thực thể của linh hồn không bị bệnh. Rằng đây là lời giải thích đúng đắn được xác nhận bởi điều xảy ra trong các giấc mơ; hành động của tâm trí là bất thường; đó là vì sự vắng mặt của các cảm giác đã thay đổi sự cân bằng của sự làm việc của nó. Hãy để thân thể thức dậy, và dòng chảy thông thường của các cảm giác chảy đúng, và tâm trí ngay lập tức là chính nó. Lại nữa, trong chứng điên và tuổi già, các ý tưởng được tâm trí thu được trước khi bệnh tật thân thể hay sự suy giảm diễn ra, thường được tâm trí nhớ lại và sử dụng đúng đắn; trong khi các ý tưởng gần đây hơn hoặc bị bóp méo, hoặc hoàn toàn biến mất. Cuối cùng, trong khi không nhất quán khi quy một bệnh hữu cơ cho điều không được tổ chức, một sự rối loạn chức năng dường như không hoàn toàn không thể xảy ra.
Sự Chết Duy Nhất Được Biết Là Sự Tan Rã. Linh Hồn Đơn Giản. Khi đó xuất hiện, rằng đơn tử đang suy nghĩ độc lập với thân thể để hiện hữu. Dù ấn tượng như các thay đổi của sự tan rã thân thể, chúng không chứa nền tảng triết học nào để phủ nhận kết luận được rút ra từ kinh nghiệm về sự hiện hữu của linh hồn qua rất nhiều khoảnh khắc và rất nhiều thay đổi. Nhưng chính hiện tượng sự chết gợi ý một sự tương tự mạnh mẽ để chỉ ra rằng linh hồn sẽ không chết. Sự chết là gì? Nó chỉ là sự tách rời các phần. Khi chúng ta khảo xét mọi tiến trình dường như phá hủy của thiên nhiên, sự đốt cháy, sự phân hủy, chúng ta thấy không nguyên tử vật chất nào bị hủy diệt; chúng chỉ thay đổi vị trí của chúng. Không có chứng cớ rằng Đức Chúa Trời bao giờ phá hủy một nguyên tử. Linh hồn là một nguyên tử thuộc linh; vì sao giả định nó bị phá hủy? Sự chết duy nhất là sự tan rã; linh hồn không thể tan rã. đây là quan niệm của tôi về tính bất tử của nó; không phải là một sự hiện hữu tự thân hay cần thiết, mà là sự vắng mặt của mọi nền tảng nội tại của sự suy tàn, và của mọi mục đích trong Đấng Tạo Dựng của nó để dập tắt hữu thể của nó.
Há Động Vật Sẽ Do Đó Được Chỉ Ra Là Bất Tử Sao? Nhưng, nhà duy vật phản đối: Cùng một lý luận sẽ chứng minh tính bất tử của động vật và loài thú. Chúng có các tiến trình của ký ức, sự liên tưởng và ý muốn, mà từ đó cùng một kết luận về sự hiện diện trong chúng của thực thể đơn giản, thuộc linh, sẽ tiếp theo. Chúng có thể lập luận từ ý thức của chúng về các trạng thái tinh thần cùng một sự phân biệt cần thiết giữa chủ thể và đối tượng. Chúng cũng có một loại tính tự phát. Tôi trả lời, rằng đây là một phản đối dựa trên sự thiếu hiểu biết. Vì sao nó nhất thiết vô lý nếu nó được chứng minh là một sự kiện rằng động vật và loài thú có thần linh? ? Nó có thể mâu thuẫn với nhiều định kiến; nhưng tôi không thấy nguyên lý chân lý đã được thiết lập nào. Nếu không phải là luận lý công bằng khi nói, rằng các tiền đề của chúng ta có thể hay không thể chứa các kết luận thuộc bản chất không được biết; khi câu hỏi là, liệu chúng có chứa kết luận được biết và không thể tránh khỏi này, tính thuộc linh của con người không. Bản chất của các tiến trình tinh thần của các loài có vú cao hơn, đặc biệt, rất mầu nhiệm. Dường như rất có thể rằng thần linh của chúng khác với của con người chủ yếu trong hai đặc điểm này: sự vắng mặt của mọi ý tưởng và tình cảm đạo đức, và sự không có khả năng xây dựng các nội dung của ý thức của chính chúng một cách hợp lý. Và hai điều này là thiết yếu nhất cho một ngôi vị tính có lý trí. Các lập luận đạo đức về tính bất tử khi đó, là các lập luận kết luận nhất trong trường hợp của con người, và các lập luận từ tính hoàn hảo vô hạn của các quyền năng tinh thần của người ấy, tất cả đều thiếu trong trường hợp của động vật. Điều Đức Chúa Trời chọn làm với nguyên lý này trong động vật, là nguyên lý chỗ ngồi của bản năng, sự thèm muốn, sự nhận biết, ký ức, đam mê, và có lẽ của phán đoán, khi thân thể chết, Thần Học Tự Nhiên không thể bảo chúng ta. Chỉ khi chúng ta đến Sự Mặc Khải, chúng ta mới học rằng “thần linh của loài thú đi xuống, trong khi thần linh của con người đi lên.”
Sự Thiếu Hiểu Biết Ở Đây Không Phải Là Lập Luận Chống Lại Các Kết Quả của Kiến Thức Tích Cực Ở Nơi Khác. Các Phần Thưởng Bằng Nhau Đòi Hỏi Một Sự Hiện Hữu Tương Lai. Lập luận nổi tiếng về một sự hiện hữu tương lai từ tính công chính của Đức Chúa Trời, so sánh với sự phân phối không hoàn hảo của các phần thưởng ở đây, không cần được triển khai. Mọi sách của bạn đều trình bày nó. Nó là kết luận. Một phản đối, thật vậy, đã được thúc đẩy: Rằng nếu các phần thưởng không bằng nhau như vậy, không bằng chứng nào còn lại về tính ngay thẳng hoàn hảo của Đức Chúa Trời; và như vậy tiền đề trước bị mất. Tôi trả lời: Tiến trình của sự quan phòng thuộc thời gian không phải là chứng cớ duy nhất, cũng không phải là chứng cớ chính về tính ngay thẳng của Đức Chúa Trời. Lương tâm chứng minh thuộc tính đó, mà không cần ánh sáng của sự quan sát. Hơn nữa: trong khi các phần thưởng không chính xác, chúng gần đúng chính xác ở đây, chỉ ra rằng bản chất của Đức Chúa Trời là, cuối cùng, công chính nghiêm ngặt. Và cuối cùng, các sự bất bình đẳng của các phần thưởng được giải thích một cách nhất quán với tính ngay thẳng của Đức Chúa Trời bằng điều này: rằng chúng cho phạm vi cho sự dũng cảm và sự cảm thông của con người, và cho sự nhịn nhục lâu dài của Đức Chúa Trời.
Lương Tâm. Lương tâm, lĩnh hội công lý của Đức Chúa Trời, cho chúng ta một chứng cớ khác và bản năng về một sự hiện hữu tương lai. Sự hối hận về các tội lỗi hoàn toàn không hướng đến sự kết thúc của nó, khi sự chết đến gần; mà tuyển mộ cơn giận của nó. Nếu linh hồn có thể lĩnh hội đời sống này là sự hiện hữu duy nhất của nó, lúc đến gần sự chết một cách ý thức, sự hối hận sẽ nới lỏng sự nắm giữ của nó; và lúc hơi thở tắt, sẽ thả tội nhân, như đã trả nợ công lý. Chúng ta thấy trong lương tâm đang chết một sự công nhận không thể tránh khỏi và phổ quát về tính bất tử của nó.
Hy Vọng Có Chứng Minh Nó Không? Các nhà đạo đức xưa, và một số nhà đạo đức hiện đại, gắn nhiều tầm quan trọng vào sự khao khát hiện hữu của con người, sự kinh hoàng về sự tuyệt chủng, và các hy vọng trong tương lai. Tôi không thể không cảm thấy, cùng với Tiến sĩ Brown, rằng những điều này thiếu trọng lượng. Há sự kinh hoàng về sự tuyệt chủng này không thể phân giải thành tình yêu sự sống mà chúng ta chia sẻ với động vật sao? Hy vọng, thật vậy, luôn luôn bay trước
chúng ta, đến cùng. Nhưng nó không phải là một hy vọng về điều thiện cảm giác hay thế tục, như về điều thuộc linh sao? Nhưng nếu chúng ta suy ra từ các tiền đề này, rằng sự hiện hữu động vật của một con thú hay một con người sẽ là mãi mãi, chúng ta sẽ sai lầm.
Các Năng Lực Thuộc Linh của Con Người Được Tạo Thành Cho Tính Bất Tử. Tôi tìm thấy một lập luận vững chắc hơn trong khả năng của con người biết và phục vụ Đức Chúa Trời, và trong khả năng của người ấy về sự cải thiện tinh thần và đạo đức vô hạn. Động cơ của Đức Chúa Trời để sáng tạo, phải đến từ chính Ngài; vì, khi Ngài bắt đầu, không có gì khác hiện hữu mà từ đó Ngài có thể rút ra nó. Do đó Ngài phải tìm kiếm, trong sự sáng tạo, thỏa mãn và tôn vinh các sự hoàn hảo của chính Ngài. Thần Học Tự Nhiên không bảo chúng ta về các tạo vật có lý trí nào, ngoại trừ con người. Nếu sẽ có một lúc không có tạo vật có lý trí nào trong vũ trụ, sẽ không có người tiếp nhận sự nhân lành thuộc linh của Đức Chúa Trời, và không có ai hiểu vinh quang của Ngài. Không có mắt để nhìn ánh sáng, trên thực tế là dập tắt nó. Vậy chúng ta có thể tin rằng tạo vật duy nhất có khả năng biết và vui hưởng Ngài sẽ chết sớm như vậy — chết, đối với đa số dòng giống chúng ta, trước khi họ hiểu Ngài chút nào sao? Nhưng lại nữa, con người, không giống mọi tạo vật có cảm giác khác, có khả năng cải thiện vô hạn. Con bò, con voi, con ngựa, sớm đạt đến các giới hạn hẹp của trí tuệ của nó; và những giới hạn này, cùng các giới hạn được cố định bởi các bản năng chung của chủng tộc của nó, cho tổ tiên của nó. Con ong đầu tiên xây tổ của nó nghệ thuật như các tổ của “thế kỷ khai sáng” này. Nhưng con người có thể thực hiện các tiến bộ gần như vô hạn. Và khi người ấy đã thực hiện mọi bước tiến giữa một Newton hay một Washington, và một người Úc trần truồng, không có lý do nào, ngoại trừ các ranh giới hẹp của đời sống phàm trần của người ấy, để giới hạn sự tiến bộ xa hơn của người ấy. Hơn nữa: chính trong các quyền năng tinh thần và đạo đức của người ấy, mà chỗ cho sự tăng trưởng hiện hữu. Sức mạnh cơ bắp của người ấy sớm đạt đến tiêu chuẩn mà vượt quá đó không có sự tăng lên thông thường. Các giác quan của người ấy được giáo dục đến một sự thâm nhập nào đó; ở đó sự mênh mông và sự nhỏ bé ngăn chúng lại. Nhưng ký ức, lý trí, lương tâm, tình cảm, thói quen, có thể được nuôi dưỡng đến các cấp bậc cao siêu vô hạn. Nay hãy xem các theo đuổi trần gian của con người, sự phù phiếm của người ấy, các thất vọng của người ấy, các sự ngu dại của người ấy, và các sự vô ích mà sự hiện hữu của hầu hết con người bị tiêu thụ trong đó. Hoàn toàn tầm thường như thế nào! Không xứng đáng với ân tứ vĩ đại như thế nào! Nếu đời sống này là tất cả, chúng ta có thể kêu lên, cùng với nhà thơ Do Thái, “Sao Ngài đã làm mọi người thành vô ích?” Chúng ta thấy rằng Đức Chúa Trời khôn ngoan không thể nói nên lời trong mọi công trình được hiểu của Ngài; chúng ta phải kết luận rằng Ngài đã không chi tiêu nhiều như vậy cho hư vô; rằng các hạt giống bất tử này sẽ thừa hưởng sự tăng trưởng thích hợp của chúng. Tôi thấy một người đặt các chồi ghép trong vườn ươm của người ấy cách nhau vài inch; nhưng tôi học rằng chúng là các cây sẽ cần bốn mươi feet cho sự tăng trưởng tối hậu của chúng. Nếu người đó biết người ấy đang làm gì, tôi kết luận rằng người ấy có ý định cấy ghép chúng.
Lý Trí Không Đoán Trước Sự Sống Lại của Thân Thể. Do đó, vì các lý do đa dạng này, chúng ta có thể nhìn qua vực thẳm của sự chết với kỳ vọng tự tin về một sự hiện hữu thuộc linh tương lai. Tôi nói thuộc linh; vì sự sống lại của thân thể là một giáo lý của sự mặc khải thuần túy, mà vì nó lý trí tự nhiên chỉ trình bày cho chúng ta các sự tương tự mờ nhạt nhất, nếu có. Đó là vinh quang của Kinh Thánh, rằng nó duy nhất mặc khải tính bất tử của con người, của toàn bộ ngôi vị hợp nhất, là ngôi vị sống, hy vọng, sợ hãi, phạm tội, và chết ở đây. Nhưng khi chứng minh tính bất tử của linh hồn, một nền tảng đầy đủ được đặt cho phần lớn hơn các lực đạo đức mang trách nhiệm của chúng ta chịu đựng một cách đúng đắn. Điểm thiết yếu là chứng minh tính đồng nhất thích hợp của hữu thể hành động ở đây, và được thưởng sau này. Chính tính đồng nhất tinh thần, chứ không phải tính đồng nhất ngôi vị, đặt nền tảng thiết yếu này cho trách nhiệm. Chính thần linh hiểu, cảm thấy, và lựa chọn, công nhận tính đồng nhất trong ý thức của nó. Do đó, chính thần linh chịu trách nhiệm.
Sự Hiện Hữu Tương Lai Phải Là Vô Tận, và Dưới Trách Nhiệm. Nay, nếu sự hiện hữu được tiếp tục vượt qua mồ mả, không có gì ngăn kết luận rằng nó sẽ được tiếp tục mãi mãi. Giả định một linh hồn vừa xuất hiện từ cuộc cách mạng ấn tượng của sự chết thân thể? khi đó nó phải lặp lại mọi lý luận chúng ta đã xem xét, và với sức mạnh gấp đôi, rằng sau khi rất nhiều thay đổi được sống sót, một cách mạnh mẽ hơn, mọi thay đổi khác sẽ được sống sót. Nhưng nếu sự hiện hữu có ý thức của con người là liên tục và vô tận, ít người sẽ quan tâm hay dám phủ nhận rằng các mối quan hệ đạo đức của người ấy với Đức Chúa Trời cũng như vậy. Vì chúng tiến trực tiếp từ mối quan hệ gốc đơn thuần của tạo vật với Đấng Tạo Hóa. Các bằng chứng giật mình rằng đời sống này theo cách nào đó là một sự thử thách cho sự hiện hữu vô tận đó, tuổi trẻ của nhân tính bất tử đó, đã được Giám mục Butler trình bày với sự công bằng vô song. Sinh viên không cần gì hơn là nghiên cứu ông.
Lý Trí Có Thấy Hy Vọng về Sự Tha Thứ Không? Không. Lương tâm thuyết phục mọi người rằng người ấy là một tội nhân, và rằng Đức Chúa Trời là công chính. Lý trí tự nhiên có suy ra bất cứ chứng cớ đầy đủ nào rằng Đức Chúa Trời sẽ, với bất cứ điều khoản nào, thương xót không; hay tính công chính của Ngài có bắt buộc như lương tâm đó, là kẻ đại diện của Ngài bên trong chúng ta không? Đây là câu hỏi có lợi ích sống còn nhất đối với chúng ta trong tôn giáo tự nhiên. Chúng ta được chỉ đến các bằng chứng phong phú về sự nhân lành của Đức Chúa Trời, và được bảo rằng sự thương xót chỉ là sự nhân lành đối với kẻ có tội. Nhưng, than ôi! Thiên nhiên gần như cũng đầy dẫy các bằng chứng về sự nghiêm khắc của Ngài. Lại nữa, chúng ta được chỉ đến đặc điểm đầy hy vọng đó trong trật tự của sự quan phòng của Ngài, là đặc điểm chỉ là một diễn đạt khác cho sự sắp xếp đều đặn của ý chí Ngài, nơi chúng ta thấy các tiến trình chữa trị được dâng cho con người, để tránh các hệ quả tự nhiên của các lỗi lầm và lỗi của người ấy. Con người có tự làm mình thừa mứa không? Thiên nhiên dâng một thuốc chữa lành, và ngăn sự chết mà sự không tiết độ của người ấy đã khơi dậy. Kẻ hoang đàng có gánh chịu hình phạt của sự thiếu thốn không? Sự ăn năn và sự chăm chỉ có thể sửa chữa vận may đã vỡ của người ấy. Như vậy, các sự giảm nhẹ dường như được cung cấp ở mọi phía, để can thiệp một cách thương xót giữa các tội lỗi của con người và các hình phạt tự nhiên của chúng. Chúng ta có thể chấp nhận những điều này như chỉ ra rằng có một cách nào đó mà sự thương xót của Đức Chúa Trời sẽ ngăn sự báo thù cuối cùng của chúng ta không? Kỳ vọng này có thể có sức mạnh nhẹ đó sẽ chuẩn bị chúng ta ôm lấy với sự tự tin sự thỏa mãn của Đấng Christ, khi nó được mặc khải cho chúng ta trong Phúc Âm. Nhưng tôi khẳng định rằng, không có sự mặc khải, mọi gợi ý nhẹ này về một cách thương xót có thể đều bị đối trọng quá nhiều bởi các dáng vẻ của sự nghiêm khắc, để lập nền bất cứ hy vọng hay sự an ủi nào trong lòng có tội. Lời chứng của Lương Tâm là gì? Nó có chấp nhận bất cứ cơn đau nào của sự ăn năn, hay các điều ác tự nhiên bị gây ra trên các lỗi, như một sự chuộc tội đầy đủ không? Ngược lại, sau chuỗi dài nhất các tai họa thuộc thời gian, việc đến gần sự chết chỉ làm sắc bén roi của nó. Hành động cuối cùng của sự hối hận lên đến đỉnh điểm, khi tội nhân run rẩy được giải thoát khỏi các đau khổ của người ấy ở đây, là giao người ấy cho một số phận công chính và đáng sợ hơn vượt qua mồ mả. Và lương tâm và kinh nghiệm nói gì về đức hạnh chuộc tội của sự ăn năn và các cải cách của chúng ta? Chúng chỉ sửa chữa các hệ quả của các lỗi của chúng ta một phần. Cảm thức tội lỗi vẫn còn: vâng, chính bản chất của sự ăn năn là làm mới lời thú nhận về sự đáng phạt của nó với mỗi tiếng thở dài và giọt nước mắt của sự thống hối. Và tính chân thực của nỗi buồn về tội lỗi không có hiệu lực gì để thu hồi các hệ quả của hành động sai trái, và làm chúng như thể chúng chưa bao giờ xảy ra. Nhưng, trên hết, mọi sự giảm nhẹ hình phạt tự nhiên, mọi tiến trình chữa trị được dâng đến tầm tay chúng ta bởi thiên nhiên, hay được phục vụ bởi sự hy sinh chính mình của bạn bè, chỉ là tạm thời. Vì, xét cho cùng, sự chết đến với mọi người, với người ăn năn nhất, người được cải cách chân thực nhất, tội nhân được phục hồi được bao bọc nhất bởi tình yêu trung bảo của đồng loại mình, chắc chắn như với kẻ phóng đãng liều lĩnh nhất; và sự chết là tổng số khủng khiếp của mọi hình phạt tự nhiên. Sự kiện phổ quát duy nhất này, phá bỏ mọi điều các sự tương tự đầy hy vọng hơn đã bắt đầu, và buộc chúng ta thừa nhận rằng điều tối đa lý trí có thể suy ra về sự thương xót của Đức Chúa Trời là, rằng nó thừa nhận một sự đình chỉ của số phận.
Thần Học Tự Nhiên Có Đủ Không? Nay, tôi đã tranh đấu mạnh mẽ rằng có một khoa học nào đó về Thần Học Tự Nhiên. Chúng ta đã thấy rằng nó dạy chúng ta rõ ràng tính thuộc linh và sự hiện hữu tương lai của chính mình, sự hiện hữu và một số thuộc tính của Đức Chúa Trời, tính công chính và sự nhân lành của Ngài và trách nhiệm của chúng ta đối với Ngài, sự kiểm soát quan phòng của Ngài trên mọi công trình của Ngài, và mối quan hệ vô tận của chúng ta với các sự trừng phạt của các thuộc tính đạo đức của Ngài. Nhưng con người cần nhiều hơn điều này cho sự thịnh vượng của linh hồn mình; và chúng ta khẳng định rằng Thần Học Tự Nhiên khiếm khuyết một cách chí tử trong các điểm thiết yếu. Chúng ta có thể chứng minh điều này trong thực tế bằng cách chỉ đến trạng thái thông thường của mọi quốc gia ngoại giáo, đến sự tối tăm của sự hiểu biết của chúng và các sự vô lý của các niềm tin của chúng, các sự xuyên tạc quái dị của sự thờ phượng tôn giáo của chúng, và sự đen tối của đạo đức tổng quát của chúng, lương tâm ác của chúng trong đời sống của chúng, và các giường chết của chúng hoặc thờ ơ hoặc tuyệt vọng. Nếu người ta nói rằng tôi đã chọn các trường hợp không thuận lợi, khi đó tôi có thể lại lập luận điểm này trong thực tế, bằng cách chỉ đến các mẫu sáng nhất của triết học ngoại giáo. Chúng ta thấy rằng với mọi mầm chân lý trộn lẫn với các tín điều của chúng, có nhiều lỗi lầm, rằng các đức hạnh của chúng thiếu tính đối xứng và tính hoàn toàn, và các lời thú nhận của chính chúng về sự không chắc chắn và sự tối tăm thường mạnh mẽ tỷ lệ với sự khôn ngoan của chúng.
Không Thể Chuộc Tội, Cũng Không Thể Tái Sinh. Nhưng để cụ thể hóa. Một khiếm khuyết chí tử của Thần Học Tự Nhiên đã được minh họa rồi. Con người biết mình là một tội nhân trong tay của Đấng Toàn Năng công chính, và không có sự bảo đảm nào về bất cứ kế hoạch thương xót nào. Một khiếm khuyết chí tử ngang nhau có thể được chứng minh, (rõ ràng hơn rất nhiều so với các nhà thần học thường làm) trong sự thiếu tác nhân tái sinh của nó. Nếu chúng ta không biết gì về câu chuyện buồn về sự thử thách và sự sa ngã của A-đam, lý luận công bằng vẫn sẽ dạy chúng ta, rằng con người là một hữu thể sa đọa về đạo đức. Sự kiện vĩ đại nổi bật, rằng ý chí của người ấy được sắp xếp một cách không thể thắng nổi chống lại các mệnh lệnh của chính lương tâm của người ấy, trên ít nhất một số điểm. Ý chí của mọi người phô bày khuynh hướng này trong một số khía cạnh, với một sự chắc chắn không thể sai lầm như bất cứ luật nào của thiên nhiên. Nay một khuynh hướng ý chí như vậy không thể được cách mạng hóa bởi bất cứ hệ thống thuyết phục đạo đức nào; vì lý do kết luận rằng hiệu lực của mọi vật khách quan để hành động như các sự dụ dỗ, phụ thuộc vào trạng thái của ý chí, và do đó không thể cách mạng hóa nó. Kết quả không thể làm mới nguyên nhân của chính nó. Nhưng Thần Học Tự Nhiên không dâng lực đạo đức nào cao hơn sự thuyết phục đạo đức. Vậy tạo vật vẫn là một tội nhân đời đời, có thể sở hữu sự thịnh vượng đời đời không?
Thiếu Thẩm Quyền. Một khiếm khuyết striking khác của Thần Học Tự Nhiên là sự thiếu thẩm quyền của nó trên lương tâm. Người ta sẽ nghĩ rằng nơi các suy luận của lý trí tự nhiên xuất hiện kết luận, mang kiến thức về một Đức Chúa Trời đến sự hiểu biết, Đức Chúa Trời này sẽ được công nhận là đang nói trong mọi khẳng định khác biệt của nó; và lương tâm và tấm lòng sẽ cúi đầu trước Ngài một cách ngầm như khi Ngài được mặc khải trong lời Ngài. Nhưng trong thực tế không phải như vậy. Con người quá sẵn sàng giữ chân lý mặc khải trong sự không công chính; và Thần Học Tự Nhiên đã luôn luôn chỉ ra một sự thiếu thẩm quyền còn lớn hơn, ngay cả trên các tấm lòng. là những tấm lòng đã công khai chân lý của nó. Có lẽ lý do của điều này là, rằng mọi tâm trí đã công nhận một cách mờ nhạt và nửa ý thức khiếm khuyết siêu hình sâu sắc này, là khiếm khuyết nằm dưới gần như mọi lý luận của nó. Làm sao chúng ta trước tiên biết thần linh? Bằng ý thức của chính mình, trình bày cho chúng ta Cái Ngã đang suy nghĩ. Làm sao chúng ta biết tư tưởng, ý muốn, quyền năng? Như chúng ta trước tiên ý thức về nó trong chính mình. Nhận thức đầu tiên của chúng ta về điều đúng và điều sai là gì? Nó ở trong các mệnh lệnh của lương tâm chúng ta. Và cách chúng ta quan niệm Thần Linh vô hạn, với tư tưởng, ý chí, quyền năng, tính ngay thẳng của Ngài, là bằng cách phóng chiếu lên Ngài quan niệm bắt nguồn từ chính mình của chúng ta về bản chất này và các thuộc tính này, được giải phóng khỏi các giới hạn thuộc về chính mình. Như vậy, thấy rằng Đức Chúa Trời và tính cách của Ngài ở mức độ lớn như vậy chỉ là chính chúng ta được khách quan hóa, được nâng lên trên các khiếm khuyết có ý thức của chúng ta, và được làm tuyệt đối khỏi các giới hạn có ý thức của chúng ta, làm sao chúng ta có thể biết rằng sự tương ứng của thực tại khách quan, với quan niệm này về nó, là chính xác? Nó như thể tự ý thức của chúng ta là chiếc gương, mà trong đó duy nhất chúng ta có thể thấy quang phổ của Đấng Vô Hình vĩ đại được phản chiếu. Làm sao chúng ta sẽ bao giờ biết nó có thể bị phóng đại, bóp méo, nhuộm màu, bởi sự không hoàn hảo của bề mặt phản chiếu đến mức độ nào, thấy Thần Học Tự Nhiên không bao giờ có thể giúp chúng ta quay lại và khảo xét nguyên bản vĩ đại, mắt đối mắt? Rằng một điều gì đó ở đó, một điều gì đó mênh mông, vĩ đại và thật, các luật tư tưởng của chúng ta cấm chúng ta nghi ngờ; và rằng nó có một dàn bài tổng quát giống hình ảnh được phản chiếu, chúng ta có thể không nghi ngờ; vì nếu không, điều gì đã đúc quang phổ hùng mạnh lên đĩa của lý trí chúng ta? Nhưng lý trí không bao giờ có thể làm rõ sự mơ hồ và không chắc chắn của dàn bài và chi tiết, cũng không xác minh các đặc điểm đích thực của Ngài. Nay, khi Thần Học Mặc Khải đến, nó giúp chúng ta thực hiện sự xác minh này; và đặc biệt khi chúng ta thấy “Đức Chúa Trời được biểu hiện trong xác thịt,” “sự sáng của vinh quang của Cha, và hình ảnh rõ ràng của ngôi vị Ngài.”
Vậy Vì Sao Nghiên Cứu Thần Học Tự Nhiên? Người ta có thể hỏi, nếu Thần Học Tự Nhiên không thể cứu, vì sao nghiên cứu nó? Tôi trả lời trước tiên, nó dạy một số chân lý; và không chân lý nào là vô giá trị. Thứ hai, khi Sự Mặc Khải đến, Thần Học Tự Nhiên cho sự thỏa mãn cho tâm trí, bằng cách chỉ cho chúng ta hai tuyến chứng cớ độc lập cho các mệnh đề vĩ đại khác nhau? Thứ ba, nó khơi dậy sự khao khát của linh hồn về một Sự Mặc Khải. Thứ tư, khi sự mặc khải đó đến, nó giúp chúng ta xác minh nó, vì nó đáp ứng chính các nhu cầu Thần Học Tự Nhiên đã khám phá.
Một Sự Mặc Khải Có Thể Được Kỳ Vọng. Cuối cùng, nếu Sự Mặc Khải tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi, có xác suất mạnh nhất rằng Đức Chúa Trời đã ban một sự mặc khải. Điều này xuất hiện từ sự nhân lành và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Nó được chứng minh, thứ hai, bởi các sự thừa nhận của lập luận của phái tự nhiên thần luận, là lập luận luôn luôn giả định gánh nặng chứng cớ trong mệnh đề: “Sự Mặc Khải là không cần thiết.” Nó xuất hiện, thứ ba, từ kỳ vọng và mong muốn tổng quát về một sự truyền thông từ bầu trời giữa các người ngoại giáo. Cuối cùng, khi chúng ta thấy (như sẽ được chứng minh tại một nơi khác) rằng việc vui hưởng các sự truyền thông không thể sai lầm từ Tâm Trí vô hạn là điều kiện tự nhiên của đời sống cho mọi thần linh có lý trí, lập luận sẽ trở nên kết luận, rằng Đức Chúa Trời chắc chắn đã ban một thông điệp cho con người. Nay, không cuốn sách nào ngoại trừ Kinh Thánh trình bày ngay cả một tuyên bố hợp lý là Sự Mặc Khải đó.
Thần Học Hệ Thống
Chương 6: Nguồn Gốc của Tư Tưởng Chúng Ta
Đại Cương cho Các Bài Giảng 8, 9 10:
1. Con người có bất cứ “Ý Tưởng Bẩm Sinh” nào không? Locke's Essay, quyển i, ch. 2. Morell, Hist. Mod. Phil., tr. 76 đến 95, (Ấn bản Carter.) Cousin, Du Vrai, Bài 1 và 2. Dugald Stuart về Tâm Trí, ch. i, iii, iv.
2. Mọi tư tưởng có phải tiến hành từ Các Niềm Tin Trực Giác không? Vì sao? Vì sao chúng, nếu chưa được chứng minh, được tiếp nhận như có giá trị? Câu trả lời cho Kết Luận Hoài Nghi của Montaigne hay Hume là gì? Morell, tr. 252-254. Jouffroy, Dẫn Nhập về Đạo Đức Học, quyển i, Bài Giảng 8-10. Cousin D. Vrai, Bài 3 và 4.
3. Các phép thử của Các Niềm Tin Trực Giác là gì? Chỉ ra rằng niềm tin của chúng ta vào Ý Thức của chính mình; Vào Sự Hiện Hữu Thuộc Linh của chúng ta, Vào Tính Đồng Nhất của chúng ta, Vào thực tại của Thế Giới Bên Ngoài; và vào Các Tiên Đề Đã Được Thiết Lập, thuộc về hạng này. Cousin, như trên. Sensualistic Phil. of 19th Cent., ch. 1. Mills' Logic, quyển 4. Chứng minh, đặc biệt, rằng niềm tin của chúng ta vào Nhân Quả và quyền năng là Trực Giác. Cùng các thẩm quyền. Mill, quyển ii, ch. 5, và quyển iii, ch. 5 21. Tiến sĩ Thomas Brown, Bài Giảng 7. Morell, tr. 186, 187, 254, 332, v.v. Chalmers' Nat. Thelogy, quyển i, ch. thứ 4. Thornwell quyển i, tr. 499, v.v.
5. Chỉ ra mối quan hệ giữa giáo lý này, và Thần Học Tự Nhiên và mọi khoa học, Tiết 7.
Bài Giảng 9:
1. Lý Trí Trực Giác có phải là một năng lực khác với, và có thẩm quyền cao hơn, Sự Hiểu Biết Luận Lý không? Locke's Essay, quyển iv, ch. ii Tiết 7. Mosheim Eccles. Hist., Thế kỷ 17, Tiết i, tr. 24. Morell, tr. 125, tr. 161-168.
2. Để xác định nguồn gốc của các phân biệt đạo đức trong tâm trí chúng ta, trình bày và bác bỏ Hệ Thống Ích Kỷ của Đạo Đức, như được Hobbes, và những người khác giữ. Jouffroy's Introduc. to Ethics, Bài Giảng 2. Tiến sĩ Thos. Brown, Lectures 78, 79. Cousin, Le Vrai v.v., Bài 12. Morell, tr. 71-75.
3. Trình bày và bác bỏ thuyết vị lợi (như được Hume và Bentham giữ). “Crimes of Philanthropy,” trong Land We Love, tháng 12, 1866. Jouffroy, Lectures 13, 14 Brown, Lectures 77, 78. Cousin, Le Vrai, v.v., Bài 13 Morell, tr. 215, v.v. Thornwell, Discourses on Truth, i, ii. Giám mục Butler's Sermons, 11-14. Jonathan Edward's Essay on the Nature of Virtue, ch. 1, 2.
4. Trình bày và bác bỏ hình thức của Paley về Hệ Thống Ích Kỷ. Pale's Moral Phil., tr. 24-60. (Ấn bản 8vo.) Jeffrey, ch. 15. Brown, Bài Giảng 79, So. Alex. Moral Science, ch. i, ii, iii. Cousin, Du Vrai du Beau et du Bien, như trên.
5. Trình bày và thảo luận Thuyết Tình Cảm của Tiến sĩ Adam Smith. Jouffroy, Lectures 16-18. Brown, Lectures 80-81. Turrettin, Loc. xi, Qu. i.
Bài Giảng 10:
1. Thuyết đích thực về Phân Biệt và Bổn Phận Đạo Đức là gì? So sánh nó với thuyết của Jouffroy. Phân Biệt Đạo Đức được Lý Trí thấy, hay bởi một năng lực riêng biệt? Giám mục Butler's Sermons, tức là: Lời Tựa và Bài Giảng về Rô-ma 12:4, 5. Cousin le vrai, Le beau, Le bien, Bài 14. Alexander's Moral Science, chs. 2-7 bao gồm., và ch. 10. Jouffroy, Introduc. to Ethics, Lectures 1-3. Thornwell, Discourses on Truth, i, ii.
2. Giải thích cảm xúc đạo đức liên quan với phán đoán đạo đức, và liên quan phê bình các hệ thống của Hutcheson và Brown. Cousin như trên. Alex. Mor. Sc., ch. 6-11. Tiến sĩ Thos. Brown, Lectures 81, 82. Jouffroy Elect. 19, 20.
3. Trình bày giáo lý đích thực về tính tối cao và thẩm quyền của lương tâm. Butler's Sermon về Rô-ma 2:14. Alexander, chs. 8, 9.
4. Các phẩm chất nào cần thiết cho tác nhân đạo đức và trách nhiệm? Alexander, chs. 13, 14. Tiến sĩ Thos. Brown, Bài Giảng 73.
Thần Học Hệ Thống
Có Cần Thiết Nghiên Cứu Các Quyền Năng của Tâm Trí, Trước Mọi Điều Khác Không? Nhiều người nghĩ, cùng với Locke, rằng cuộc tìm tòi vào các quyền năng của tâm trí con người nên đi trước mọi khoa học khác, vì người ta nên biết dụng cụ của mình trước khi sử dụng nó. Nhưng con người sẽ sử dụng dụng cụ biết nào trong việc khảo xét chính tâm trí của mình? Chỉ chính tâm trí của mình. Do đó tiếp theo, rằng các luật bản địa của tư tưởng của tâm trí phải, ít nhất đến một mức độ nào đó, được tin cậy, lúc khởi đầu, dù chúng ta bắt đầu ở đâu. Điều này ít đáng tiếc hơn, vì việc sử dụng đúng đắn các quyền năng của tâm trí phụ thuộc vào thiên nhiên, chứ không phải vào sự thành công của chúng ta trong việc phân tích chúng. Con người đã làm tam đoạn luận trước Aristotle, và đã tổng quát hóa trước Bacon. Do đó tôi đã không cảm thấy bị buộc phải bắt đầu với các cuộc tìm tòi này vào các nguồn của tư tưởng chúng ta; mà đã cho bạn một phác thảo ngắn về Thần Học Tự Nhiên để làm cho tâm trí bạn quen với công việc của bạn.
Vậy Vì Sao, Trước Thần Học? Bạn có thể hỏi: Vì mọi khoa học phải sử dụng các quyền năng tinh thần, và nhưng thầy giáo Hóa Học, Toán Học, Cơ Học, không thấy cần thiết phải mở đầu các chỉ dạy của mình với các cuộc tìm tòi vào các luật và sự kiện của tâm lý học, vì sao nhà thần học nên làm điều đó? Một câu trả lời là sự thấu đáo trong thần học quan trọng hơn rất nhiều. Một câu trả lời khác là, kinh nghiệm chỉ ra rằng sự suy đoán thần học liên quan mật thiết hơn rất nhiều đến một tâm lý học đúng đắn so với vật lý. Các nhà toán học Anh vĩ đại, thuộc trường phái Newton, thường giữ các quan điểm đúng đắn về triết học; các nhà toán học Pháp thuộc trường phái La Place thường là các nhà ý tưởng luận cảm giác thuộc trường phái thấp nhất. Trong toán học và thiên văn học, chúng đã đồng ý khá tốt; trong thần học, chúng cách xa nhau như Cơ Đốc giáo và thuyết vô thần. Điều này là vì thần học và đạo đức học ít liên quan đến các quan sát vật lý: nhiều liên quan đến các ý tưởng và phán đoán trừu tượng. Vì các lý do này nhà thần học cần thiết phải đạt được các quan điểm đúng đắn về các sự kiện vĩ đại của khoa học tâm trí; trong khi chúng ta không đặt tính hợp lệ của các chân lý thần học trên tính hợp lệ của bất cứ lập luận tâm lý đơn thuần nào. Mục đích của tôi là cho không phải một bản tóm tắt hoàn chỉnh, ngay cả, về khoa học tâm trí; mà là giải quyết cho bạn các ý kiến đúng đắn liên quan đến các sự kiện và luật nền tảng đó của thần linh, mà trên đó các câu hỏi thần học xoay quanh nhiều nhất.
Câu Hỏi về Các Ý Tưởng Bẩm Sinh. Trong các sự kiện này tôi lấy lên trước tiên câu hỏi: Tâm trí có bất cứ ý tưởng bẩm sinh nào không? Câu trả lời đúng đắn là, Không; nhưng nó có các quyền năng bẩm sinh, là các quyền năng một cách tiên nghiệm chỉ định các luật nào đó của tư tưởng và tính nhạy cảm, bất cứ khi nào chúng ta thu được các ý tưởng bằng kinh nghiệm cảm giác. Locke, nổi tiếng vì làm nổ tung giáo lý về các ý tưởng bẩm sinh, đi quá xa; dạy rằng chúng ta bắt nguồn mọi ý tưởng của chúng ta (ông định nghĩa một ý tưởng, bất cứ điều gì chúng ta có trong tâm trí mình như đối tượng của tư tưởng) từ cảm giác. Điều này ông giữ là một tiến trình thụ động; và mọi điều các tiến trình của sự suy ngẫm (các tiến trình chủ động) có thể làm, là nhớ lại, nhóm, so sánh, kết hợp, hay trừu tượng các vật liệu này. Trước cảm giác, tâm trí là một tấm bảng trống, không có dấu ấn trong chính nó, thụ động chờ đợi bất cứ điều gì có thể được phóng chiếu lên nó từ bên ngoài. Để chỉ ra rằng không ý tưởng nào là bẩm sinh, ông lấy lên hai hạng, từ trước đến nay được xem là như vậy rõ ràng nhất, các ý tưởng trừu tượng về không gian, thời gian, tính đồng nhất, và tính vô hạn, v.v., và các tiên đề; giả định rằng nếu những điều này có thể được giải thích như các ý tưởng bắt nguồn, chứ không phải bẩm sinh, thì không có ý tưởng nào như vậy. Ông dạy, khi đó, rằng chúng ta chỉ có ý tưởng về không gian, bằng cách thấy hai thân thể bị tách ra bởi nó; về thời gian, bằng cách bắt nguồn nó từ sự kế tiếp của các ấn tượng tinh thần; về tính đồng nhất, như ý thức được nhớ lại. Các tiên đề, ông giữ là các chân lý bắt nguồn rõ ràng, vì các tâm trí chưa được dạy dỗ không tin chúng, như chúng sẽ nếu chúng là trực giác, cho đến khi chúng thấy chúng từ các trường hợp cụ thể, kinh nghiệm, bằng cảm giác.
Các Hệ Quả Chí Tử của Một Tâm Lý Học Cảm Giác. Hãy xem xét loại phân tích sai trái này có thể dẫn xa như thế nào, như trong tay của Condillac, Comte, và Mill, đến chủ nghĩa cảm giác, và cuối cùng, đến thuyết duy vật và thuyết vô thần. Nếu không chân lý đầu tiên nào có nguồn cao hơn một suy luận của kinh nghiệm, khi đó không chân lý nào có thể được định đề một cách an toàn vượt quá kinh nghiệm. Do đó, lập luận về một Đức Chúa Trời, niềm tin của mọi điều siêu nhiên, là không hợp lệ. Chứng kiến sự lẩn tránh của Hume, rằng thế giới là một “kết quả đơn nhất.” Làm sao cảm giác có thể chỉ cho chúng ta một Đức Chúa Trời? Một hệ quả khác cũng hợp luận lý như vậy, dù rất không đồng nhất, là Thuyết Hoài Nghi của Giám mục Berkeley. Và một hệ quả khác phải là việc chấp nhận một hệ thống đạo đức nhân tạo nào đó, phân giải luật cao nhất của lương tâm thành một suy luận của lợi ích cá nhân, hay một thuyết khốn khổ tương tự. Vì nếu không có gì trong tâm trí, ngoại trừ điều đến bằng giác quan (Không có gì trong trí tuệ mà trước đó không ở trong giác quan), các khái niệm về điều đúng và bổn phận đến từ nguồn nào?
Trình Bày Đích Thực. Lỗi vĩ đại của sự phân tích của Locke là ở chỗ nhầm lẫn nguyên nhân dịp, cảm giác, với nguyên nhân hiệu quả của các ý tưởng trừu tượng, là nguyên nhân chính là lý trí. Chẳng hạn: Chúng ta trước tiên phát triển ý tưởng về không gian, khi chúng ta thấy các thân thể trong không gian; nhưng ý tưởng về không gian được hàm ý một cách tiên nghiệm, trong chính sự nhận biết về điều được mở rộng, chứ không học được một cách bắt nguồn từ nó. Đúng, quan niệm tự nhiên nhất của chúng ta về thời gian là về thời gian được đo trong ý thức liên tiếp của chúng ta. Nhưng từ, “sự kế tiếp” một lần được thốt ra, thời gian đã được quan niệm. Tức là nói, lý trí, khi nhận biết một vật được mở rộng, một cách trực giác đặt nó trong không gian; và sự kiện, trong thời gian; giác quan cung cấp dịp, lý trí cung cấp khái niệm trừu tượng, hay hình thức, cho sự nhận biết cụ thể. Như vậy trong các trường hợp khác. Đối với nỗ lực bắt nguồn các tiên đề, chúng ta trả lời rằng kinh nghiệm cảm giác về một trường hợp nào đó là dịp, nhưng trực giác của lý trí là nguyên nhân hiệu quả, của các phán đoán nguyên thủy và cần thiết này. Vì vì các kinh nghiệm của chúng ta về chân lý của chúng ít và một phần, làm sao kinh nghiệm có thể bảo chúng ta rằng chúng đúng một cách phổ quát? Đối với phản đối, rằng chúng không phổ quát và nhất thiết chiếm được sự đồng ý của các tâm trí chưa được dạy dỗ, tôi không sợ hãi đáp lại rằng điều này chỉ đúng trong các trường hợp ngôn ngữ của sự phát biểu của chúng không được hiểu. Nhưng về điều này, sẽ nói thêm sau.
Các Khái Niệm Trừu Tượng Mới Đến Từ Đâu? Để chỉ cho sinh viên sự phân tích truy tìm toàn bộ tư tưởng của chúng ta về giác quan nông cạn như thế nào, tôi hỏi: Khi các tiến trình “suy ngẫm” của sự so sánh, ví dụ, đã cho chúng ta sự nhận biết về một mối quan hệ giữa hai đối tượng cảm giác (như về một tỷ lệ giữa hai kích thước), há mối quan hệ này không phải là một ý tưởng mới sao? Nó đến từ nguồn nào?
Tâm Trí Chủ Động, và Được Phú Cho Các Thuộc Tính. Tóm lại, bạn có thể tìm thấy sự bác bỏ đơn giản nhất, và cũng cao nhất và tổng quát nhất của triết học cảm giác này trong sự kiện này: Tâm trí là một tác nhân có trí tuệ. Nó có bất cứ thuộc tính nào không? Bất cứ bản chất thường trực, có thể nhận biết nào không? Chắc chắn. Nay, khi đó, các phẩm chất thiết yếu đó há không hàm ý các quyền năng sao? Và có ai sẽ nói rằng chúng chỉ là các quyền năng thụ động, nhưng tâm trí là một tác nhân sao? Chắc chắn không. Khi đó tâm trí, dù không được cung cấp các ý tưởng bẩm sinh, phải có một số quyền năng bẩm sinh để quyết định các hành động trí tuệ của chính nó. Người ta kể rằng khi Essay on the Human Understanding của Locke lần đầu được báo cáo cho người đương thời vĩ đại của ông, Leibnitz, một người nào đó nhận xét rằng hệ thống tâm lý học của Locke được xây dựng trên việc chấp nhận theo nghĩa đen châm ngôn kinh viện xưa, Không có gì trong trí tuệ, mà trước đó không ở trong giác quan. Leibnitz trả lời: Đúng; Ngoại Trừ Chính Trí Tuệ! Các từ này chứa chìa khóa cho toàn bộ cuộc thảo luận.
Mọi Niềm Tin của Chúng Ta Không Thể Được Chứng Minh. Có một sự cám dỗ hợp lý để phủ nhận điều này, và đối xử mọi khái niệm và niềm tin của chúng ta như bắt nguồn. Nó trỗi dậy từ cảm giác rằng triết học hơn khi không tin cậy điều gì: yêu cầu chứng cớ cho mọi điều. Nhưng một chân lý bắt nguồn há không hàm ý một điều gì đó để bắt nguồn từ đó sao? Nếu do đó các phán đoán nguyên thủy được đối xử như bắt nguồn, vấn đề chỉ bị dời lui một bước đến câu hỏi này: Các chân lý mà từ đó chúng ta suy ra các kết luận này là gì? Chúng là nguyên thủy hay bắt nguồn? Do đó chứng minh mọi định đề là không thể; vì chứng cớ đầu tiên hàm ý một tiền đề nào đó để chứng minh từ đó. Trừ khi, khi đó, một số điều được thấy là đúng một cách trực giác, không thể có lý luận. Và các chân lý chưa được chứng minh này là các nền tảng của mọi điều chúng ta chứng minh.
Thuyết Hoài Nghi Siêu Hình. Các Nền Tảng của Nó. Câu hỏi khi đó trỗi dậy, Nếu các niềm tin nguyên thủy này chưa được chứng minh, làm sao chúng ta có thể biết rằng bất cứ tư tưởng nào của chúng ta là đúng? Tôi nay đã giới thiệu bạn đến chính trung tâm của các phản đối hoài nghi của trường phái Montaigne và Hume, chống lại sự chắc chắn của mọi kiến thức con người. Hãy để chúng ta cũng xem các nền tảng khác, ít triệt để hơn. Khi đó chúng lập luận: Thứ nhất. Rằng kiến thức phải không chắc chắn chừng nào nó không hoàn chỉnh; vì việc khám phá các phần liên quan chưa được biết có thể thay đổi quan điểm của chúng ta về các phần được giả định là được biết. Và rằng con người trong mọi thời đại đã tin khác nhau với sự tự tin ngang nhau. Thứ hai. Rằng sự nhận biết chỉ chỉ cho chúng ta các phẩm chất, chứ không phải các thực thể, đến nỗi chúng ta chỉ có suy luận của tâm trí, chưa được chứng minh và không thể chứng minh được, về sự hiện hữu và bản chất của các thực thể sau. Thứ ba. Rằng các cơ quan giác quan của chúng ta, các dụng cụ của mọi sự nhận biết, mãi mãi thay đổi cấu trúc nguyên tử của chúng; rằng chúng thường lừa dối chúng ta; rằng ý nghĩa chúng ta cho các cảm giác phụ thuộc vào các thói quen, kiến thức và giáo dục; và rằng về ký ức, chúng ta phải tin cậy hoàn toàn vào tính đúng đắn của các sự tái hiện của nó. Thứ tư. Rằng các ý tưởng tổng quát và trừu tượng của chúng ta, như các ý tưởng về nhân quả, không gian, tính đồng nhất, thực thể, v.v., ngay cả không có bằng chứng không chắc chắn của cảm giác; mà được cho bởi các hình thức tư tưởng tiên nghiệm của chính tâm trí; đến nỗi chúng ta không có chứng cớ nào cho chúng, ngoại trừ việc thiên nhiên dạy chúng ta suy nghĩ như vậy. Cuối cùng. Phản đối bao quát là, rằng con người chỉ biết các trạng thái chủ quan của chính mình; ra ngoài vòng tròn mê hoặc đó người ấy không bao giờ có thể đi qua, để so sánh các trạng thái đó với thực tại khách quan. Nhưng vì không có nền tảng nào cho việc chúng ta giả định tính hợp lệ của sự nhận biết khách quan này, ngoại trừ việc nó là thiên nhiên để thực hiện nó, chúng ta chỉ cần giả định một cấu trúc khác được cho tâm trí chúng ta, để làm mọi điều dường như sai, là điều hiện nay dường như đúng.
Sự Bác Bỏ Thuyết Hoài Nghi. Đó là các phản đối bao quát. Đối với ba phản đối đặc biệt đầu tiên, có một câu trả lời tổng quát và hoàn toàn hợp lệ. Nó chưa được chứng minh rằng mọi sự dạy dỗ của cảm giác, ký ức, lý trí, là không đáng tin cậy, vì chúng đôi khi bị giải thích sai, hay vì con người đôi khi khác nhau về chúng. Vì tâm trí biết rằng nó được cung cấp các tiêu chuẩn để xác minh các sự nhận biết, hồi tưởng, suy luận dường như, là các tiêu chuẩn cho các kết quả chắc chắn, khi có thể áp dụng, và khi được áp dụng một cách trung thực. Nếu không có tiêu chuẩn như vậy, làm sao kẻ hoài nghi đã tìm ra sự sai lầm của rất nhiều điều dường như là các phán đoán của các năng lực này? Về lời biện hộ đầu tiên và triệt để, rằng các phán đoán nguyên thủy phải, theo chính bản chất của chúng, chưa được chứng minh, và rằng con người không bao giờ có thể biết bất cứ điều gì ngoài các trạng thái chủ quan của chính mình, tôi tự do thừa nhận rằng một sự bác bỏ luận lý trực tiếp là không thể, theo chính các điều khoản của nó. Nhưng một sự bác bỏ gián tiếp hợp lệ nằm trong các sự kiện này: Thứ nhất. Rằng kẻ hoài nghi, cũng nhiều và cũng nhất thiết như vậy, giữ các niềm tin nguyên thủy này như chúng ta. Vì chúng được hàm ý trong tính hợp lệ của mọi niềm tin khác, chúng phải được chấp nhận là đúng, hoặc mọi tư tưởng phải chấm dứt; chúng ta không còn là các hữu thể có trí tuệ. Nhưng kẻ hoài nghi sẽ suy nghĩ: lập luận của người ấy chống lại chúng ta là tư tưởng (sai lầm). Thứ hai. Chúng ta không thể quan niệm làm sao một hữu thể có trí tuệ có thể được tạo thành chút nào, mà chống lại các niềm tin nguyên thủy của hữu thể đó cùng các phản đối sẽ không nằm; và nhất là chống lại các Đức Chúa Trời! Thứ ba. Sự kiện rằng các niềm tin nguyên thủy chưa được chứng minh là chính vinh quang của sự chắc chắn của chúng, chứ không phải sự yếu đuối của chúng. Chúng không thừa nhận chứng cớ nào, chỉ vì chúng quá trực tiếp. Sự ngoan cố của kẻ hoài nghi chính là sự ngoan cố của người, khi tiếp xúc hoàn hảo với một cây hay một cột, sẽ tuyên bố không thể xác định liệu nó ở gần hay ở xa, vì thật vậy người ấy ở gần đến nỗi không thước đo nào có thể được đưa vào, để đo khoảng cách! Thứ tư. Chủ yếu chúng ta áp dụng lập luận dựa trên chính lời của đối thủ của Pascal. Nếu không kiến thức nào có thể chắc chắn, khi đó kẻ hoài nghi không được khẳng định sự vô tín của mình; vì điều này, nếu được thừa nhận, sẽ là một mệnh đề đúng. Chính các tiến trình tinh thần được phô bày trong những điều này
các phản đối hàm ý nhiều niềm tin nguyên thủy, mà chống lại tính hợp lệ của chúng kẻ hoài nghi phản đối. Nếu không điều gì có thể được chứng minh, người ấy có quyền gì đi chung quanh chứng minh rằng không điều gì có thể được chứng minh? Cuối cùng: Chân lý là vốn có, chứ không phải là một hệ quả đơn thuần của cấu trúc tinh thần của chúng ta.
Các Phán Đoán Nguyên Thủy Là Gì? Các phép thử của một chân lý trực giác hay nguyên thủy được các tác giả tốt nhất thiết lập là ba. Thứ nhất. Chúng là nguyên thủy: (điều Hamilton gọi, một cách mơ hồ, không thể hiểu được, không có khả năng được hiểu dưới một phán đoán tổng quát và nguyên thủy hơn nào đó, và được giải thích bởi nó). Chúng là nguyên thủy vì chúng không bắt nguồn hay suy ra từ bất cứ chân lý nào khác, có trước theo thứ tự chứng cớ so với chúng; mà được thấy là đúng mà không phụ thuộc vào một tiền đề. Thứ hai. Chúng là cần thiết — tức là, tâm trí không chỉ thấy chúng là đúng, mà phải là đúng; thấy rằng sự phủ định của chúng sẽ dẫn đến một mâu thuẫn trực tiếp. Thứ ba. Chúng là phổ quát — tức là, tâm trí bị buộc phải tin chúng đúng nhiều như vậy trong mọi trường hợp liên quan, như trong trường hợp đầu tiên; và mọi người tỉnh táo, khi các thuật ngữ của sự phát biểu của chúng được hiểu với sự công bằng hoàn toàn, và được xem xét một cách không đam mê, đều tuyệt đối chắc chắn, trên khắp thế giới, chấp nhận chúng là đúng. Nay, các đối thủ của chúng ta, các nhà cảm giác, sẽ tự do thừa nhận rằng nếu tâm trí có bất cứ phán đoán nào chịu được ba phép thử này, chúng thật vậy là các trực giác tức thì. Do đó cách thực tế nhất, để thảo luận tính hợp lệ của chúng, sẽ là làm điều đó khi áp dụng cho các hạng đặc biệt của các trực giác giả định.
Các Tiên Đề Là Như Vậy. Các mệnh đề được gọi là các chân lý tiên đề, có phải là các trực giác tức thì; hay chúng là các chân lý bắt nguồn. Các nhà cảm giác nói là vế sau; vì chúng không phải là các chân lý nguyên thủy; mà là các suy luận của kinh nghiệm của chúng ta; vì chúng nói, như chúng ta đã thấy Locke viết, không ai có chúng cho đến khi người ấy học chúng bằng thử nghiệm, quan sát kinh nghiệm, cảm giác; và sự công bố về chúng, thay vì nhận được từ tâm trí chưa được dạy dỗ sự đồng ý tức thì chúng ta tuyên bố, sẽ, trong nhiều trường hợp, chỉ khơi dậy một cái nhìn chằm chằm trống rỗng. Chúng ta đã chỉ ra rằng trường hợp cụ thể chỉ là dịp, chứ không phải nguồn, của phán đoán tiên đề. Và về phản đối sau, tâm trí cho đến nay chưa được thông báo không đồng ý với chúng, chỉ vì nó không hiểu các thuật ngữ của, hay hiểu các mối quan hệ được nối kết với, mệnh đề. Hãy thừa nhận rằng việc trình bày một trường hợp cụ thể, kinh nghiệm là cần thiết lúc đầu để giúp tâm trí này hiểu các thuật ngữ và mối quan hệ; vẫn chúng ta tuyên bố (sự kiện quyết định) rằng một khi chúng được hiểu, việc chấp nhận mệnh đề là không thể tránh khỏi. Phản đối này vô lý như thế nào, rằng vì tâm trí đã không thấy, trong khi phương tiện bị cản trở, do đó đối tượng không thể thấy được? Người ta có thể, với công bằng ngang nhau, nói rằng con tôi không có năng lực thị giác tức thì, vì nó sẽ không sẵn lòng khẳng định con lợn nào trong “hai con lợn trong bao” là lớn hơn! Tôi lại lập luận dưới đầu mục này, rằng một số tiên đề không có khả năng được suy ra bằng kinh nghiệm; vì chúng không bao giờ có thể được đưa dưới tầm nhìn của các giác quan; ví dụ “Các đường thẳng phân kỳ sẽ không bao giờ gặp nhau nếu được kéo dài đến vô hạn.” Không ai sẽ bao giờ khảo xét bằng thị giác hay xúc giác của mình một đường vô hạn! Nhưng, Mill nói, người ta tạo thành một sơ đồ tinh thần về một cặp đường vô hạn; và bằng cách khảo xét chúng, học chân lý. Trên sự lẩn tránh kỳ lạ này, chúng ta có thể nhận xét rằng nó làm chúng ta sảng khoái hơn là nhất quán đối với chúng, rằng các nhà cảm giác nên thừa nhận rằng các ý tưởng trừu tượng của tâm trí có thể là các chủ đề của lý luận kinh nghiệm. Chúng ta đã được bảo từ trước đến nay rằng khoa học đích thực chỉ xử lý các hiện tượng. Nó cũng là tin mới đối với chúng ta rằng chủ nghĩa cảm giác có thể thừa nhận tâm trí bất cứ quyền năng nào quan niệm các đường vô hạn! Những đường đó là gì, ngoài những điều nghịch ngợm đó, các ý tưởng tuyệt đối, mà tâm trí không nên có bất cứ công việc hợp pháp nào với chúng, vì chúng không được giác quan cho nó? Nhưng chủ yếu, sự lẩn tránh của Mill là vô giá trị trước câu hỏi này điều gì hướng dẫn và buộc tâm trí trong việc tạo thành phần vô hạn của sơ đồ tinh thần này, để bảo đảm sự tương ứng của nó với phần cảm giác? Chắc chắn không phải giác quan; vì đó là phần của sơ đồ tinh thần, mà không mắt nào có thể thấy. Chính quyền năng phán đoán tiên nghiệm này, là quyền năng Mill phủ nhận. Lập luận của tôi đứng vững. Một lần nữa tôi lập luận trên đầu mục này, rằng các tiên đề không thể bắt nguồn bằng kinh nghiệm; vì chúng là các chân lý phổ quát: nhưng kinh nghiệm của mỗi người là một phần. Lần đầu tiên một đứa trẻ chia một quả táo, nó ngay lập tức lĩnh hội rằng toàn thể lớn hơn một trong hai phần của nó. Tại minh họa này của nó, nó tin nó nhiều như vậy về mọi quả táo đã chia của vũ trụ, như thể nó đã dành một thời đại chia hàng triệu quả táo để thí nghiệm. Làm sao một chân lý phổ quát có thể đến từ một trường hợp đơn lẻ? Nếu kinh nghiệm là nguồn của niềm tin, vô số trường hợp lớn nhất người ta có thể thử, sẽ không bao giờ đủ để chứng minh một mệnh đề phổ quát; vì tỷ lệ các trường hợp tương tự có thể trong vũ trụ, và vẫn chưa được thử, sẽ vẫn vô hạn chiếm ưu thế. Kinh nghiệm của quá khứ có thể, tự nó, không bao giờ quyết định tương lai. Nhà cảm giác không nhất quán. Người ấy nói các tiên đề được học từ kinh nghiệm bằng giác quan; và không có phán đoán nguyên thủy nào của lý trí thuần túy. Vâng! Nhưng tâm trí học rằng kinh nghiệm cảm giác là đúng như thế nào? rằng các sự nhận biết có bất cứ tính hợp lệ nào? Chỉ bằng một phán đoán nguyên thủy! Ở đây khi đó là chân lý tiên đề rằng điều giác quan cho chúng ta bằng kinh nghiệm là đúng. Điều này, chắc chắn, không bắt nguồn! Thật vậy, nỗ lực xây dựng một hệ thống nhận thức với sự phủ nhận các ý tưởng và phán đoán nguyên thủy, sẽ được thấy trong mọi trường hợp vô lý như nỗ lực treo một sợi xích lên hư vô.
Vì Các Tiên Đề Là Các Chân Lý Cần Thiết. Khi chúng ta hỏi liệu các chân lý tiên đề sẽ đáp ứng phép thử thứ hai, phép thử về tính cần thiết, các nhà cảm giác nói: “Một chân lý cần thiết là gì?” Nếu người ta trả lời, cùng với Whewell, rằng nó là một chân lý mà sự phủ định của nó không thể quan niệm được; khi đó đây không phải là phép thử của các chân lý nguyên thủy, không phải là phép thử của các chân lý chút nào; vì khả năng của chúng ta quan niệm các vật có thể hay khác, phụ thuộc vào các thói quen tinh thần, các liên tưởng, và các thành tựu của chúng ta, ai cũng biết: ví dụ Vua da đen Guinea không thể quan niệm có thể rằng nước có thể bị đông đặc bởi lạnh ở các vĩ độ cao hơn. Điều này sẽ được thấy là một ngụy biện lời nói đơn thuần, bắt nguồn toàn bộ tính hợp lý của nó từ việc sử dụng không may một thuật ngữ mơ hồ bởi các bạn của thuyết đích thực. Một chân lý không cần thiết, vì chúng ta theo cách phủ định không có khả năng quan niệm sự hiện hữu thực tế của điều đối nghịch của nó; mà một chân lý là cần thiết khi chúng ta theo cách tích cực có khả năng lĩnh hội rằng sự phủ định của nó bao gồm một mâu thuẫn không thể tránh khỏi. Không phải là chúng ta không thể thấy điều đối nghịch trở thành đúng như thế nào, mà là chúng ta có khả năng thấy rằng điều đối nghịch không thể có thể đúng. Hãy để bất cứ ai tham khảo ý thức của mình: há mệnh đề, “một toàn thể lớn hơn các phần của nó,” không được lý trí thấy dưới một ánh sáng của sự cần thiết, hoàn toàn khác với điều này: “Người bản địa Guinea thường đen, của Anh thường trắng” sao? Nhưng mệnh đề sau cũng đúng như mệnh đề trước!
Chúng Là Phổ Quát. Cuối cùng, trên đầu mục này, các nhà cảm giác rung nhiều biến đổi trên khẳng định rằng các niềm tin tiên đề không được mọi người giữ giống nhau; rằng có tranh luận điều gì là các tiên đề, và các khác biệt rộng nhất, và rằng một số điều từ lâu được giữ là các chân lý cần thiết (ví dụ Từ hư vô không có gì xuất phát; thiên nhiên ghét chân không; một thân thể không thể hành động mà không có một phương tiện trên một thân thể khác mà nó không hiện diện với nó), nay được thấy không chỉ không phải là các tiên đề, mà hoàn toàn không đúng. Tôi trả lời, mọi điều này chứng minh rằng tâm trí con người là một dụng cụ không hoàn hảo, về các phán đoán nguyên thủy của nó; chứ không phải nó không có phán đoán nào. Cùng một phương thức phản đối sẽ chứng minh, với sự công bằng (hay không công bằng) ngang nhau, rằng các chân lý bắt nguồn không có tính hợp lệ suy luận; vì các khác biệt về chúng còn rộng hơn. Con người thường thiếu thận trọng trong tư tưởng của mình, bị mù một cách vô ý thức bởi giả thuyết, thói quen và định kiến; và do đó người ấy đôi khi (không thường xuyên lắm xét cho cùng) đã không áp dụng các phép thử của chân lý tiên đề một cách cẩn thận. Vẫn sự kiện còn lại, rằng có các chân lý đầu tiên, tuyệt đối phổ quát trong sự chấp nhận của chúng, mà trên đó mọi tâm trí tỉnh táo trên thế giới hành động, và luôn luôn đã hành động từ thời A-đam, với sự tự tin không lay chuyển. Trên sự kiện đó tôi đứng.
Sự Hiện Hữu Thuộc Linh của Chính Chúng Ta Được Thấy Một Cách Trực Giác. Các nhận xét được thực hiện khi giới thiệu cuộc thảo luận của tôi về tính phi vật chất của linh hồn, đã chỉ ra các nền tảng mà trên đó chúng ta tuyên bố niềm tin của chúng ta vào sự hiện hữu thuộc linh của chính mình như một trực giác. Trong mệnh đề Tôi suy nghĩ, do đó tôi hiện hữu, Des Cartes có ý chỉ ra điều chắc chắn đúng, rằng chính ý thức về việc suy nghĩ hàm ý một sự nhận biết trực giác về một thực thể hiện hữu đang suy nghĩ. Nhưng có định nghĩa nào tốt hơn về thần linh, như một điều gì đó tương phản theo bản năng với vật chất, ngoài việc nó là thực thể suy nghĩ sao?
Tính Đồng Nhất Được Thấy Một Cách Trực Giác. Locke làm cho chính niềm tin của chúng ta về tính đồng nhất của chính mình, thành một khái niệm bắt nguồn, kết quả đơn giản của ý thức được nhớ lại của chúng ta. Có thể rất đúng rằng một ý thức thứ hai tiếp theo một ý thức thứ nhất, có thể là dịp cho sự trỗi dậy của khái niệm tính đồng nhất của chúng ta. Nhưng nó không thể là nguyên nhân, vì tính đồng nhất của hữu thể đang suy nghĩ có hai ý thức được hàm ý một cách tiên nghiệm trong các trạng thái đó. Từ cái ngã không thể được tư tưởng của chúng ta hiểu mà không hiểu trong nó khái niệm về tính đồng nhất. Và người ta đã nhận xét rất đúng rằng niềm tin của chúng ta vào tính đồng nhất của chúng ta không thể là một suy luận, vì nó phải được hàm ý trước, trong chính khả năng của chúng ta nhận biết bất cứ mối quan hệ nào giữa các tiền đề và kết luận. Nếu sự hiểu về tiền đề trước không được cảm thấy là hành động của cùng một chủ thể đang suy nghĩ hiểu kết luận sau, khi đó dĩ nhiên không có khả năng một sự lệ thuộc luận lý được nhận biết giữa chúng.
Thực Tại của Điều Khách Quan Được Thấy Một Cách Trực Giác. Một lần nữa, chúng ta khẳng định chống lại Berkeley, và mọi nhà duy tâm khác, rằng việc chúng ta quy các cảm giác của chúng ta về một thế giới bên ngoài như nguyên nhân của chúng, và rằng một thế giới của các thực thể mà tâm trí quy các phẩm chất mà giác quan duy nhất nhận biết, là một trực giác hợp lệ. Nó là nguyên thủy; chứng kiến các thất bại nổi tiếng của mọi nỗ lực phân tích nó thành một điều nguyên thủy hơn, từ Aristotle đến Reid. Nó là cần thiết; vì nhà duy tâm thuần túy không thể tự giải phóng khỏi niềm tin thực tế rằng đây là một thực tại khách quan, chứ không phải là một khái niệm chủ quan đơn thuần về một sự đau đớn, là điều đã gây cho người ấy cảm thấy rằng người ấy đã đập đầu vào một cột. Và nó là phổ quát. Mọi tâm trí đều học nó. Và nếu chúng ta phân tích phần tinh thần của cảm giác của chúng ta, chúng ta sẽ thấy rằng sự nhận biết là, theo chính bản chất của nó, một sự nhận biết về một mối quan hệ giữa tâm trí nhạy cảm và vật chất bên ngoài. Hãy thừa nhận cho nhà duy tâm ngay cả khẳng định rằng tâm trí trực tiếp chỉ biết các trạng thái chủ quan của chính mình; nhưng, khi nó ý thức về phần chủ quan của điều chúng ta gọi là một sự nhận biết, nó vẫn biết bằng ý thức của nó, rằng có một kết quả nó đã không tự gây ra trên chính mình. Chắc chắn tính chủ quan này phải bao gồm một ý thức về các ý muốn của chính mình. Như vậy, về sự vắng mặt của một ý muốn của chính mình. Khi đó, vì tâm trí một cách trực giác và nhất thiết biết rằng không kết quả nào có thể không có một nguyên nhân, nó phải quy hiện tượng này, hành động chủ quan của sự nhận biết, có ý thức không có nguyên nhân từ bên trong, về một vật đích thực nào đó bên ngoài.
Nguyên Nhân Cho Mọi Kết Quả Được Tin Một Cách Trực Giác. Nhưng trực giác đã bị tranh luận nhiều nhất, và có tầm quan trọng nền tảng nhất đối với các nhà thần học là khái niệm của chúng ta về nhân quả. Giáo lý của lương năng thông thường ở đây là, rằng khi tâm trí thấy một kết quả, nó một cách trực giác quy nó về một nguyên nhân nào đó, như sản sinh sự xảy ra của nó. Hơn nữa, điều tiền lệ đã làm cho nó hiện hữu, được lĩnh hội một cách trực giác là có một quyền năng sản sinh sự xảy ra của nó; nếu không nó đã không xảy ra. Vì tâm trí bị thúc đẩy bởi chính bản chất của nó để suy nghĩ, rằng nếu đã không có một điều gì đó đầy đủ để làm cho sự xảy ra hiện hữu, nó đã không hiện hữu. Hư vô chỉ có thể dẫn đến hư vô: và một vật không thể sản sinh sự xảy ra của chính mình; vì khi đó nó phải hành động trước khi nó hiện hữu. Do đó, cũng vậy, suy luận trực tiếp này rằng quyền năng này sẽ luôn luôn sản sinh cùng một kết quả, khi được áp dụng dưới cùng các hoàn cảnh. Dịp cho sự trỗi dậy của khái niệm quyền năng này là, không nghi ngờ, như Morell đã nói, cùng với nhiều tác giả, ý thức của chúng ta về các ý muốn của chính mình. Nay, các nhà tâm lý học cảm giác, đứng đầu trong chúng là Hume trong điểm đặc biệt này, phủ nhận mọi điều này; và nói rằng niềm tin của chúng ta rằng các nguyên nhân tương tự sẽ sản sinh các kết quả giống nhau, chỉ là một phép quy nạp có thể của kinh nghiệm của chúng ta; (như vậy Mill, thêm rằng xác suất này trỗi dậy thành một sự chắc chắn thực tế, khi phép quy nạp này đồng ý với phép quy nạp khác), rằng tâm trí chỉ suy đoán sự kế tiếp sẽ được lặp lại nữa, vì nó đã được trình bày rất thường xuyên; rằng vì tâm trí không có quyền về bất cứ ý tưởng nào, ngoại trừ điều sự nhận biết cho nó, và các giác quan chỉ nhận biết hai hạn của sự kế tiếp, mà không có mối liên hệ quyền năng giữa chúng, khái niệm về mối liên hệ này là không có nền tảng; và quyền năng trong nhân quả là hư vô. Tiến sĩ Thomas Brown, trong khi ông khẳng định nguồn gốc trực giác của kỳ vọng của chúng ta, rằng giống sẽ sản sinh giống, và ngay cả lập luận nó với sự sắc bén lớn, vẫn rơi vào lỗi sau, phủ nhận rằng tâm trí có bất cứ nền tảng nào cho một khái niệm về quyền năng ngoài “sự tiền lệ tức thì, không thay đổi”; vì đây là mọi điều sự nhận biết cho chúng ta.
Không Có Sức Mạnh Khi Nói: Quyền Năng Không Được Nhận Biết. Nay, nhận xét đầu tiên của chúng ta, khi bảo vệ giáo lý đúng đắn, là, rằng lập luận này không có sức mạnh đối với bất cứ ai ngoại trừ các nhà cảm giác thuần túy. Khi sự nhận biết cung cấp dịp, một sự kế tiếp, lý trí, bằng quyền năng bẩm sinh của nó, cung cấp khái niệm về nguyên nhân trong đó. Sự nhận biết không chỉ cho chúng ta các linh hồn, ngay cả linh hồn của chính mình; nhưng lý trí buộc chúng ta cung cấp khái niệm về linh hồn như chủ thể của các sự nhận biết và mọi trạng thái khác. Sự nhận biết không chỉ cho chúng ta thực thể trong vật chất, mà chỉ là một bó các thuộc tính; lý trí buộc chúng ta cung cấp khái niệm về thực thể. Và một lập luận như vậy đặc biệt không nhất quán trong miệng của Brown, là người khẳng định rằng niềm tin của chúng ta vào sự tái diễn của các sự kế tiếp nhân quả là trực giác; vì lý trí không thể tránh câu hỏi: Điều gì ngoại trừ quyền năng trong tiền lệ có thể làm cho sự kế tiếp tức thì và không thay đổi? Điều làm cho nó như vậy, chính là khái niệm của chúng ta về quyền năng.
Niềm Tin Không Bắt Nguồn Từ Sự Liên Tưởng. Đã bác bỏ như vậy các phản đối đối với quan điểm đích thực, chúng ta quay lại chỉ ra rằng quan điểm đối nghịch là vô lý và vô lý. Các nhà siêu hình dị giáo phủ nhận rằng chúng ta lĩnh hội một cách trực giác sự kiện, rằng mọi kết quả phải có nguyên nhân thích hợp của nó, và ngược lại: và nền tảng phủ nhận hợp lý nhất là nói rằng suy đoán này lớn lên trong tâm trí chúng ta bởi sự vận hành của năng lực liên tưởng. Nó là một luật của tâm trí chúng ta rằng chúng có khuynh hướng lặp lại các sự kế tiếp tư tưởng đó, là các sự kế tiếp chúng đã có trước trong cùng một sự kề nhau; và như vậy thói quen lớn lên, về việc nghĩ về cùng một hệ quả khi chúng ta thấy cùng một tiền lệ; và chúng ta tự nhiên học kỳ vọng thấy nó. Nhưng tôi sẽ chỉ ra rằng niềm tin vào nguyên nhân không phải là hệ quả, mà là nền tảng và nguồn gốc của sự liên tưởng. Chẳng hạn; con người biết hoàn toàn rõ rằng các sự kế tiếp nào đó tái diễn trước người ấy mãi mãi và đều đặn, như về ánh sáng trên bóng tối không phải là nhân quả; trong khi người ấy tin rằng các sự kế tiếp khác nào đó, như về ánh sáng trên mặt trời mọc, là nhân quả. Nay nếu thói quen liên tưởng đã sản sinh khái niệm về nhân quả, nó sẽ làm điều đó giống nhau trong cả hai trường hợp; vì cả hai sự kế tiếp đều tái diễn với tính đồng nhất chính xác như nhau.
Cũng Không Từ Kinh Nghiệm. Tôi nhận xét, hơn nữa, rằng không kinh nghiệm nào về sự kiện rằng một tiền lệ cho trước đã sản sinh một hệ quả cho trước trong chừng mực được quan sát, có thể một cách luận lý sản sinh niềm xác tín rằng nó sẽ, và phải làm như vậy khắp nơi, và trong mọi tương lai, nếu nó không được duy trì bởi một sự công nhận trực giác về nguyên nhân và kết quả trong sự kế tiếp. Kinh nghiệm của quá khứ chỉ chứng minh quá khứ; không có mối liên hệ luận lý nào giúp chúng ta có quyền phóng chiếu nó lên tương lai, nếu chúng ta phủ nhận mối liên hệ trực giác. Có bao nhiêu kinh nghiệm về một sự kế tiếp đều đặn giúp chúng ta có quyền mang kỳ vọng của chúng ta vào tương lai? Một trăm? Năm trăm? Vậy sự khác biệt giữa trường hợp bốn trăm chín mươi chín và trường hợp năm trăm là gì, rằng trường hợp sau duy nhất, khi được thêm vào các kinh nghiệm quá khứ trước đó, giúp chúng ta có quyền nói rằng nay trường hợp năm trăm lẻ một, vẫn trong tương lai, phải xảy ra như vậy và như vậy? Không có câu trả lời hợp lý. Trong sự thật, kinh nghiệm về một sự kế tiếp đơn thuần, tự nó, không sinh ra bất cứ sự tự tin nào về sự tái diễn tương lai của nó với sự chắc chắn nhân quả. Bạn có thể hỏi, há một phép quy nạp kinh nghiệm đơn thuần (phép quy nạp bằng phép liệt kê đơn giản, Bacon), sự tái diễn đơn thuần của một sự kế tiếp được quan sát, không sinh ra trong tâm trí chúng ta ngay cả một kỳ vọng có thể về sự tái diễn của nó trong tương lai sao? Tôi trả lời, vâng, trong các loại trường hợp nào đó; nhưng kỳ vọng có thể này tiến hành từ điều này: Chúng ta biết một cách trực giác rằng hệ quả trong sự kế tiếp này phải có một nguyên nhân sản sinh nào đó: liệu chúng ta đã phát hiện đúng nó giữa các tiền lệ dường như chưa, thì chưa được chứng minh; và Do đó hai sự kiện được suy ra: tiền lệ dường như, có thể thấy này có thể là nguyên nhân, thấy nó đã đi trước rất thường xuyên; và nếu nó thật vậy là nguyên nhân, khi đó chúng ta chắc chắn nó sẽ luôn luôn được tiếp theo bởi kết quả. Nhưng chúng ta chưa thuyết phục chính mình rằng một tiền lệ không được thấy nào đó có thể không can thiệp trong mỗi trường hợp được quan sát; và, do đó, kỳ vọng của chúng ta rằng tiền lệ dường như sẽ tiếp tục được tiếp theo bởi kết quả, chỉ là có thể. Do đó, không phải là số lượng các trường hợp được trải nghiệm, mà trong đó sự kế tiếp xảy ra, sinh ra kỳ vọng của chúng ta rằng sự kế tiếp phải tái diễn trong tương lai; mà là xác suất tâm trí thấy, rằng tiền lệ dường như có thể là tiền lệ đích thực, sinh ra kỳ vọng đó. Và nếu xác suất đó trỗi dậy thành một sự chắc chắn trong một hay hai trường hợp của sự kế tiếp được quan sát, nó có thể mạnh như sau mười ngàn trường hợp.
Minh Họa Về Điều Trên. Điều này được minh họa một cách khéo léo (có lẽ vô tình) bởi một số màn trình diễn của máy tính được nhà Babbage nổi tiếng xây dựng. Máy móc có thể được điều chỉnh như vậy đến nỗi nó sẽ phô bày một chuỗi các con số trong một lỗ của tấm mặt số, có một tỷ lệ cho trước, lên đến hàng triệu. Và rồi mà không có bất cứ sự điều chỉnh mới nào bởi người làm, nó sẽ thay đổi tỷ lệ và bắt đầu một chuỗi mới, là chuỗi nó lại sẽ tiếp tục với sự đều đặn hoàn hảo cho đến khi khán giả mệt mỏi vì xem. Nay, nếu một phép quy nạp kinh nghiệm đều đặn, dù được tiếp tục lâu như thế nào, có thể chứng minh bất cứ điều gì, nó sẽ làm điều đó ở đây. Nhưng chính khi người quan sát đã thuyết phục chính mình rằng tỷ lệ đầu tiên diễn đạt luật cần thiết của máy, Bất ngờ! một sự thay đổi; và một sự thay đổi khác thay thế nó, mà không có nguyên nhân có thể thấy. Một Trường Hợp Không Thể Tạo Thành Một Thói Quen Liên Tưởng. Lập luận rằng không phải là một thói quen kinh nghiệm mang lại niềm tin vào mối nối kết đều đặn giữa nguyên nhân và kết quả nay có thể được giới thiệu, vì chúng ta có thể minh họa rằng niềm tin này dễ dàng trỗi dậy với sức mạnh đầy đủ chỉ sau một thí nghiệm hay thử nghiệm. Đứa trẻ thọc ngón tay vào lửa; kết quả là sự đau đớn cấp tính. Nó chắc chắn từ khoảnh khắc đó rằng cùng một hành động sẽ sản sinh cùng một cảm giác, như sau mười ngàn thử nghiệm. Đó là vì tâm trí nó buộc nó suy nghĩ phán đoán nguyên thủy, “kết quả tiếp theo nguyên nhân”; và tính đơn nhất của tiền lệ giúp nó quyết định rằng tiền lệ này là nguyên nhân. Lấy một trường hợp khác: Một cậu học sinh, hoàn toàn không biết các phẩm chất nổ của thuốc súng, tự đóng mình trong một phòng với một phần cho các thí nghiệm trẻ con của mình. Sau khi thấy nó thụ động dưới nhiều thí nghiệm, cuối cùng nó áp dụng lửa, và có một sự nổ tức thì. Nhưng vào khoảnh khắc đó chiếc kẹp cũng rơi lên nó; và như vậy nó có thể chưa hiển nhiên tiền lệ nào trong hai tiền lệ đồng thời đi trước là nguyên nhân. Nó quyết định làm rõ nghi ngờ này bằng một thử nghiệm khác, trong đó chiếc kẹp sẽ không rơi. Nó áp dụng lửa, loại trừ lần này mọi thay đổi tiền lệ khác, và sự nổ lại tiếp theo. Và nay, cậu bé này chắc chắn như vậy rằng lửa sẽ không thể tránh khỏi làm nổ bất cứ thuốc súng nào, chính xác giống thuốc súng này, miễn là các điều kiện chính xác tương tự, như một triệu thí nghiệm có thể làm nó. Nó đã xác định mối liên hệ của nguyên nhân. Trong sự thật, như Tiến sĩ Chalmers nói rất đúng, kinh nghiệm cách xa việc sinh ra niềm tin này vào hiệu lực đều đặn của nhân quả, đến nỗi kết quả của nó là, ngược lại, giới hạn và sửa chữa niềm tin đó. Một đứa trẻ nhỏ đánh thìa của nó lên bàn; kết quả là tiếng ồn. Lúc đầu nó kỳ vọng có khả năng sản sinh cùng một kết quả bằng cách đánh nó lên giường hay thảm, và bực bội vì sự thất bại. Kinh nghiệm sửa chữa kỳ vọng của nó; không phải bằng cách thêm bất cứ điều gì vào phán đoán trực giác của nó về nguyên nhân giống nhau, kết quả giống nhau; mà bằng cách dạy nó rằng trong trường hợp này, nguyên nhân của tiếng ồn là phức tạp, chứ không đơn nhất, như nó đã giả định trước, là sự va chạm của chiếc thìa và tính đàn hồi của vật bị đánh.
Lập Luận của Kant. Lý luận tinh tế nhưng đơn giản, mà bằng nó Kant (Critique of Pure Reason. quyển ii, chs. 2 3) chỉ ra sự vô lý của việc phân giải nguyên nhân và kết quả thành sự kế tiếp đơn thuần, xứng đáng được bạn chú ý ở đây. Ông gợi ý hai trường hợp: Trong một trường hợp tôi nhìn liên tiếp vào các phần khác nhau của một ngôi nhà lớn. Tôi nhận biết trước tiên, chẳng hạn, mặt trước của nó, và rồi phần cuối của nó. Nhưng tôi có bao giờ nghĩ một khoảnh khắc rằng hữu thể của phần cuối liên tiếp trên hữu thể của mặt trước không? Không bao giờ. Tôi biết chúng đồng thời. Trong một trường hợp khác, tôi thấy một chiếc tàu trong sông chính đối diện với tôi; và tiếp theo, tôi thấy nó ở dưới tôi. Các sự nhận biết không liên tiếp hơn các sự nhận biết về mặt trước và phần cuối của ngôi nhà. Nhưng nay, tôi có thể bao giờ nghĩ rằng hữu thể của chiếc tàu trong hai vị trí đang trỗi dậy đồng thời không? Không thể. Vì sao? Câu trả lời duy nhất là rằng luật của lý trí đã, bằng trực giác, thấy kết quả và sự lệ thuộc, trong cặp sự nhận biết liên tiếp cuối cùng, là các sự nhận biết không ở trong cặp đầu tiên. Cùng một chiếc tàu đã di chuyển; chuyển động là một kết quả; nguyên nhân của nó phải đi trước nó. Và điều này gợi ý thành viên kia của lập luận của ông; Trong một sự kế tiếp nhân quả, khoảng thời gian hoàn toàn không thể lĩnh hội được đối với các giác quan; nguyên nhân A và kết quả B dường như đến với nhau. Nay, vì sao tâm trí luôn luôn từ chối quan niệm vấn đề như vậy đến nỗi nghĩ B dẫn A, và sẽ chỉ nghĩ rằng A dẫn B? Vì sao bạn không nghĩ rằng âm thanh lớn của cú đánh đã gây ra sự va chạm của chiếc búa, cũng thường xuyên như bạn nghĩ sự va chạm gây ra âm thanh? Chắc chắn có một luật của lý trí điều tiết điều này! Nay yếu tố quyết định thứ tự của sự kế tiếp đó là quyền năng.
Ví Dụ. Cuối cùng, chỉ vì phán đoán của chúng ta về nguyên nhân là tiên nghiệm và trực giác, mà bất cứ tiến trình quy nạp nào, thực tế hay khoa học, có thể hợp lệ hay chứng minh được. Bacon chỉ ra, điều ngay cả J. S. Mill thừa nhận, rằng một phép quy nạp kinh nghiệm đơn thuần không bao giờ có thể cho kỳ vọng chắc chắn về sự tái diễn tương lai. Để đạt được điều này, một quy tắc quy nạp nào đó phải được áp dụng là quy tắc sẽ phân biệt điều tiếp theo đơn thuần khỏi điều tiếp theo vì nguyên nhân. Há Mill tự ông không dạy sự cần thiết của các quy tắc như vậy sao? Hãy khảo xét bất cứ trường hợp nào của việc áp dụng chúng cho các sự kế tiếp được quan sát, và bạn sẽ thấy rằng mỗi bước tiến hành trên luật trực giác về nguyên nhân, như định đề của nó. Mỗi bước là một tam đoạn luận, trong đó chân lý trực giác cho tiền đề chính. Hãy lấy một trường hợp đơn giản thuộc về điều Mill gọi là Phương Pháp Đồng Ý của ông. (Sinh viên sẽ thấy khẳng định của tôi đúng về một trong hai phương pháp kia.) Cậu học sinh với gói thuốc súng của mình, chẳng hạn, đang tìm kiếm giữa các tiền lệ nguyên nhân đích thực của hiện tượng nổ, là hiện tượng chúng ta sẽ gọi là D. Nguyên nhân đó không được phát hiện lúc đầu, vì nó không thể chắc chắn rằng nó thu được sự xảy ra của nó chỉ với một tiền lệ đơn nhất. Trước tiên nó xây dựng một thí nghiệm, trong đó nó khéo léo loại trừ mọi tiền lệ ngoại trừ hai, A và B. Kết quả D tiếp theo; nhưng không được xác định liệu A hay B, hay cả hai cùng nhau, đã gây ra nó. Nó khéo léo thực hiện một thí nghiệm thứ hai, trong đó B bị loại trừ; nhưng một sự kiện tiền lệ khác C xảy ra cùng với A, và lại D tiếp theo. Nay chúng ta có thể có chân lý. Do đó chúng ta lý luận: “Trong thí nghiệm đầu tiên nguyên nhân của D phải là hoặc A hoặc B. hoặc cả hai kết hợp.” Nhưng vì sao? Vì kết quả D phải có một nguyên nhân tức thì, hiện diện nào đó. [Nhưng chúng ta biết rằng không có kết quả tiền lệ tức thì nào khác hiện diện, ngoại trừ A và B.] Đây là trực giác tiên nghiệm của chúng ta. Tốt, trong thí nghiệm thứ hai, hoặc A hoặc C, hoặc cả hai kết hợp, phải đã gây ra D. Vì sao? Cùng một trực giác cho câu trả lời duy nhất. Nhưng chúng ta đã chứng minh, trong thí nghiệm đầu tiên, C không liên quan gì đến việc sản sinh D; và trong thí nghiệm thứ hai, B. không liên quan gì đến việc sản sinh D; vì C vắng mặt trong thí nghiệm đầu tiên, và B trong thí nghiệm thứ hai. Khi đó A là nguyên nhân đích thực suốt thời gian. Vì sao? Vì sao B không thể là nguyên nhân, lần đó khi nó hiện diện? Vì mọi kết quả đều có nguyên nhân riêng của nó, là nguyên nhân đều đặn, mỗi lần nó được sản sinh. Tiền đề vẫn là trực giác: “Các nguyên nhân giống nhau sản sinh các kết quả giống nhau.”
Điều Cần Thiết Như Tiền Đề Trước Không Thể Là Suy Luận. Do đó hiển nhiên rằng niềm tin trực giác này là thiết yếu trước, để giúp chúng ta có thể chuyển đổi một phép quy nạp kinh nghiệm thành một luật tổng quát đã được chứng minh. Điều gì có thể chứng minh rõ ràng hơn rằng chính trực giác gốc không thể là một phép quy nạp kinh nghiệm? Nó vượt quá trí khôn của con người để thấy làm sao một tiến trình luận lý có thể chứng minh tiền đề của chính nó, khi tiền đề là điều chứng minh tiến trình. Nhưng sự vô lý này Mill nghiêm túc cố gắng giải thích. Giải pháp của ông là, rằng chúng ta có thể tin luật nhân quả như một tiền đề tổng quát, vì nó là “một luật kinh nghiệm, đồng mở rộng với mọi kinh nghiệm con người.” Khi đó chúng ta có thể kết luận, rằng một người có quyền lập luận từ luật nhân quả như một tiền đề tổng quát hợp lệ, chỉ sau khi người ấy đã thu được “mọi kinh nghiệm con người” chăng? Câu hỏi đơn giản này hòa tan ngụy biện thành không khí mỏng. Nó chắc chắn bằng kinh nghiệm rằng đây không phải là cách tâm trí đến với niềm tin về luật; vì không ai, đến ngày chết của mình, thu được mọi kinh nghiệm con người mà chỉ một phần, là phần, so với toàn thể, vô cùng nhỏ; và vì mọi người đều tin luật nhân quả là phổ quát, khi người ấy bắt đầu thu được kinh nghiệm. Do đó giáo lý công bằng là rằng các trường hợp kinh nghiệm chỉ là các dịp mà trên đó quyền năng trực giác của chính tâm trí cung cấp luật hiển nhiên.
Chứng Cớ Quy Nạp Là Gì? Lập luận này, thưa các quý ông trẻ, tôi nghĩ, cũng đã cho bạn một minh họa về tính công bằng của giáo lý luận lý của Tổng Giám mục Whateley, rằng lập luận quy nạp là, xét cho cùng, chỉ là một ngành của tam đoạn luận. Các câu trả lời được thực hiện cho các câu hỏi, Lập luận quy nạp là gì? như bạn biết, là hỗn loạn và mâu thuẫn. Một số nhà luận lý và nhiều nhà vật lý dường như nghĩ rằng việc tập hợp các trường hợp tương tự của các sự kế tiếp với số lượng đáng kể, là sự chứng minh quy nạp. Trong khi đó, tôi đã trích dẫn cho bạn Huân tước Bacon. tuyên bố rằng nếu phép quy nạp không tiến xa hơn điều này, nó hoàn toàn thiếu một sự chứng minh, và chỉ có thể khơi dậy một suy đoán về sự hiện hữu của một luật về sự kế tiếp, là luật có thể bị lật đổ bởi các trường hợp trái ngược. Chính sai lầm này, giải thích tình trạng lỏng lẻo hiện tại của nhiều điều tuyên bố là khoa học vật lý; nơi một sự cho phép gần như không giới hạn trong việc đóng khung các giả thuyết có xác suất, thắng thế, tuyên bố tên quý giá của “khoa học,” cho điều, theo quy tắc công bằng của Bacon, chỉ là các phỏng đoán. Nhiều nhà luận lý khác, thấy khiếm khuyết hiển nhiên của một định nghĩa như vậy về sự chứng minh quy nạp, nhưng vẫn giả định rằng chúng bị buộc phải tìm một sự khác biệt thiết yếu giữa luận lý quy nạp và luận lý tam đoạn, phát minh tôi không biết các định nghĩa không thể đứng vững nào về luận lý trước. Nó là, trong thực tế, chỉ là ngành đó của lý luận tam đoạn, có trực giác, “Các nguyên nhân giống nhau, các kết quả giống nhau,” làm tiền đề chính của nó, và tìm kiếm làm kết luận của nó sự phân biệt điều tiếp theo đơn thuần khỏi điều tiếp theo vì nguyên nhân, trong việc tìm kiếm các luật nhân quả đích thực của các sự kiện trong thiên nhiên. Bạn có thể, nếu bạn muốn, sử dụng từ “Quy Nạp” để diễn đạt việc tập hợp các trường hợp tương tự của sự kế tiếp. Nhưng sự chứng minh quy nạp là một vấn đề khác; một vấn đề cao hơn rất nhiều, phải đến sau. Nó là việc áp dụng luận lý của một quy tắc đã được thiết lập nào đó, là quy tắc sẽ phát hiện một cách không thể sai lầm tiền lệ nhân quả tức thì của một kết quả, giữa các tiền lệ dường như. Giá trị của nó ở điều này: rằng khi khám phá đó một lần được thực hiện rõ ràng, ngay cả trong một trường hợp của sự kế tiếp, chúng ta có một luật đặc biệt của thiên nhiên, một nguyên lý, là một hướng dẫn hằng số và thường trực của kiến thức và thực hành của chúng ta. Nhưng vì sao khám phá đó trở thành việc phát hiện một luật của thiên nhiên? Vì chúng ta biết rằng chân lý vĩ đại ngự trị trong thiên nhiên: “Các nguyên nhân giống nhau, các kết quả giống nhau” — nói cách khác, vì lý trí đã tiến hóa cho chính mình ý tưởng trực giác về quyền năng hiệu quả trong các nguyên nhân. Tôi đã chỉ cho bạn, rằng việc áp dụng hợp lệ các quy tắc đó là, trong mỗi bước một tam đoạn luận; một tam đoạn luận, mà luật nguyên thủy vĩ đại về nhân quả là tiền đề đầu tiên. Luật Nhân Quả Là Chìa Khóa của Thiên Nhiên. Sự phô bày này chỉ cho bạn rằng luật vĩ đại này là
chính là chìa khóa của thiên nhiên. Nó là, đổi ẩn dụ, viên đá góc của mọi khoa học về thiên nhiên, vật chất và vật lý. Do đó, nếu tính chất nguyên thủy và trực giác của nó là thiết yếu cho tính hợp lệ của nó, như tôi đã lập luận, khi bảo vệ luận đề này chúng ta đã bảo vệ chính hữu thể của mọi khoa học tự nhiên, cũng như thành trì của thần học tự nhiên. Do đó tiếp theo, rằng trường phái siêu hình học cảm giác gây hại cho các lợi ích của khoa học vật lý đích thực, cũng như của khoa học thiên thượng. Phương pháp quy nạp, trong tay các nhà vật lý lập nền nó về căn bản trên siêu hình học của lương năng thông thường, siêu hình học của Turrettin, của Tiến sĩ Clarke hay của Reid, đã cho chúng ta các kết quả lộng lẫy của thời đại Newton. Phương pháp đó, trong tay của Auguste Comte, J. Stuart Mill, và các nhà cảm giác khác, đang cho chúng ta các sự hư hỏng và sự cho phép hiện đại của Thuyết Darwin và Thuyết Duy Vật. Sự chạm xúc không thánh khiết của trường phái này đầu độc, không chỉ thần học, là điều chúng muốn đầu độc hơn, mà cả các khoa học về vật chất, là các khoa học chúng tuyên bố là sự chăm sóc đặc biệt của chúng.
Giáo Lý Đích Thực về Nguyên Nhân Là Nền Tảng của Thần Học Tự Nhiên. Ít lời cần thiết để chỉ ra các mối quan hệ mật thiết giữa giáo lý đích thực về nhân quả và thần học. Chính trên dị giáo của ông về nhân quả, Hume lập nền lập luận nổi tiếng của ông chống lại các phép lạ. Chính trên cùng một lỗi ông lập nền phản đối của ông đối với lập luận mục đích luận về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, rằng thế giới là một “kết quả đơn nhất.” Bạn đã thấy rằng lập luận vừa được nêu về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời được lập nền một cách rõ ràng trên luật vĩ đại này về nguyên nhân.
Nguyên Nhân Cuối Cùng. Tôi nghĩ chúng ta nay đã sẵn sàng để đánh giá một cách công bằng sự ồn ào của các nhà cảm giác chống lại việc chúng ta định đề các nguyên nhân cuối cùng. Tôi khẳng định rằng chỉ bằng cách định đề chúng, chúng ta mới có thể có bất cứ nền tảng nào cho bất cứ khoa học quy nạp nào. Chúng ta đã thấy, rằng vấn đề duy nhất của mọi sự chứng minh quy nạp là, khám phá, giữa các tiền lệ dường như trong bất cứ sự kế tiếp cho trước nào của các thay đổi, tiền lệ đó, là nguyên nhân hiệu quả. Thiết Yếu Cho Mọi Luật Tự Nhiên Đều Đặn. Vì khi điều đó được xác định một cách không thể sai lầm, chúng ta có một Luật của Thiên Nhiên. Nhưng như thế nào? Làm sao một mối quan hệ chắc chắn như vậy trong một, hay một vài trường hợp, có thể được giả định là một luật tự nhiên? Vì lý trí của chúng ta bảo chúng ta rằng chúng ta được phép kỳ vọng rằng tiền lệ là nguyên nhân hiệu quả đích thực trong một sự kế tiếp cho trước của các thay đổi, sẽ, và phải hiệu quả để sản sinh cùng một sự kế tiếp, mỗi lần sự kế tiếp đó tái diễn dưới chính xác cùng các điều kiện, khắp lĩnh vực của thiên nhiên, trong mọi thời đại và nơi chốn. (Và niềm tin đó là tiên nghiệm và trực giác; nếu không, như chúng ta đã thấy, kinh nghiệm không bao giờ có thể làm nó hợp lệ; và các sự chứng minh về luật đều đặn trong thiên nhiên sẽ không thể — tức là, khoa học sẽ không thể.) Nhưng với điều kiện nào niềm tin đó có thể hợp lệ đối với tâm trí? Nếu không có điều gì đích thực tương ứng với ý tưởng tiên nghiệm về quyền năng trong tiền lệ; nếu mọi điều tâm trí được phép định đề là sự kế tiếp đơn thuần, không thay đổi; và nếu Quyền Năng hiệu quả đó phải bị loại trừ, vì không được sự nhận biết bằng giác quan cho; niềm tin đó có hợp lệ không? Hiển nhiên không. Lại nữa: Nếu Nguyên Nhân chỉ là sự cần thiết vật chất, chỉ là một mối quan hệ trong vật chất mù quáng, vô cảm, không biết, không tự nguyện, trong vật chất vô hạn hay thay đổi và có thể thay đổi, có bất cứ nền tảng có thể nào cho các mối quan hệ phổ quát và không thay đổi của chúng trong các sự kế tiếp cho trước không? Có bất cứ trí tuệ nào được phép một cách tiên nghiệm, kỳ vọng nó không. Hiển nhiên không. Chỉ khi chúng ta giả định rằng có một Đấng Tạo Hóa cho điều được tạo dựng, rằng có một trí tuệ và ý chí; và đó, một trí tuệ và ý chí bất biến, thiết lập và cai trị các sự kế tiếp này của sự thay đổi vật lý; tâm trí mới có thể tìm thấy bất cứ nền tảng hợp lệ nào cho một kỳ vọng về luật trong chúng. Và đó là nói: Có một nền tảng của luật trong chúng vì, và chỉ vì, trí tuệ và ý chí cai trị này có một mục đích nào đó trong tầm nhìn. Chúng ta có thể không biết mục đích nào; nhưng chúng ta biết có một mục đích nào đó, hoặc sẽ không có Luật, tính hằng số của Ngài đối với luật là nền tảng, và lời giải thích, của tính không thay đổi. Nhưng đó là giáo lý về Nguyên Nhân Cuối Cùng! Hãy lấy nó đi; và luận lý quy nạp không có nền tảng dưới nó. Bạn sẽ nhớ dòng “Nhà Thiên Văn không tin kính là điên rồ” — Theo cùng một nghĩa chúng ta có thể khẳng định, rằng luận lý của nhà vật lý vô thần là điên rồ. Há chúng ta không thấy, trong sự thắng thế của triết học Thực Chứng và Cảm Giác, trong thời đại chúng ta, lời giải thích tự nhiên của sự cho phép đáng tiếc nay làm hư hỏng và biến dạng rất nhiều các Khoa Học Tự Nhiên đó, là các khoa học, trong tay các nhà vật lý hữu thần vững chắc như Newton, Davy, Brewster, đã chạy một tiến trình lộng lẫy và nhân lành như vậy sao?
Các Nhà Siêu Việt Tuyên Bố Các Phán Đoán Nguyên Thủy Một Cách Bừa Bãi. Một số nhà phân tích các luật tư tưởng, như Hobbes và Locke, khởi hành với ý tưởng hấp dẫn về việc không chấp nhận điều gì trên sự tin cậy, và mang mọi điều đến phép thử của chứng cớ kinh nghiệm. Chủ nghĩa cảm giác và thuyết duy vật khốn khổ mà điều này dẫn đến trong tay của Priestly ở Anh, và Condillac ở Pháp, đã dạy con người suy ngẫm, rằng trừ khi một số phán đoán nguyên thủy được phép khởi hành từ đó, không thể có khởi đầu nào chút nào: như vậy một số chân lý phải có một thẩm quyền trước hơn thẩm quyền của chứng cớ. Vậy chúng được nhận biết bằng năng lực nào? Các nhà siêu việt, từ Spinoza đến hiện đại, tất cả đều trả lời, bằng lý trí trực giác: mà thị giác của nó là sự hiểu biết trực tiếp, các kết luận của nó là siêu luận lý, và do đó không, phải chịu sự bác bỏ luận lý. Sự cho phép đáng sợ trong việc giáo điều hóa mà các trường phái này đã tiến đến, chỉ ra động cơ; nó là vui hưởng một sự giải phóng khỏi các bổn phận luận lý của việc chứng minh các giáo điều. Chúng ta có nói với chúng, Các khẳng định của bạn dường như không đúng đối với chúng tôi, và chúng tôi bác bỏ chúng ở chỗ này chỗ kia: chúng trả lời, “À, đó là bằng sự hiểu biết luận lý, plodding của bạn; các trực giác của lý trí thuần túy không phải chịu nó; và nếu bạn không thấy rằng ý kiến của chúng tôi nhất thiết đúng, bất chấp các phản đối, đó chỉ là vì lý trí ít phát triển hơn trong bạn.” Như vậy cuộc cãi nhau nay đứng. Do đó đối với tôi dường như hiển nhiên, rằng sự điều chỉnh và cải thiện tiếp theo, mà khoa học về tâm trí phải nhận được, nên là một sự điều chỉnh các mối quan hệ giữa các trực giác và các suy luận hợp lệ.
Được Cưỡng Lại Như Thế Nào. Nay, chúng ta có thể trong thực tế mang nhà siêu việt đến lý trí bằng cách nói, trước tiên, rằng chúng luôn luôn tuyên bố tính hợp lệ của sự hiểu biết luận lý, khi chúng thấy thuận tiện để sử dụng nó. (Chính sự lẩn tránh được trình bày ở trên là một suy luận, bằng một bước, từ các tiền đề sai lầm!) Như vậy, tính nhất quán đòi hỏi chúng phải cúi đầu trước nó khắp nơi. Thứ hai, chúng ta có thể áp dụng các phép thử đã được thiết lập của một trực giác đích thực cho các trực giác giả vờ của chúng, tính nguyên thủy, chân lý, và tính phổ quát, và chỉ ra rằng, khi chúng tuyên bố bằng lý trí thuần túy thấy các giáo điều mâu thuẫn hay vượt quá lương năng thông thường của nhân loại, chúng chỉ đang thực hiện các giả thuyết hoang dã. Nhưng thứ ba, tôi tin chắc sự lật đổ triệt để của hệ thống của chúng sẽ được thấy là, cuối cùng, ở vị thế này: rằng tâm trí thấy chân lý của một suy luận hợp lệ bằng cùng một năng lực, và với thẩm quyền ngang nhau, như một tiên đề hay chân lý đầu tiên khác — tức là, khi tiền đề chính và tiền đề phụ có một mối quan hệ kết luận, và mối quan hệ đó được hiểu một cách công bằng, lý trí thấy kết luận trực tiếp như vậy, nhất thiết như vậy, trực giác như vậy, có thẩm quyền như vậy, như khi nó thấy một chân lý nguyên thủy.
Mọi Phán Đoán Đều Trực Giác và Cần Thiết, Nếu Hợp Lệ. Đối với tâm trí tôi, chứng cớ đơn giản và đầy đủ của quan điểm này về chức năng luận lý nằm trong các câu hỏi này. Trí tuệ con người là gì, ngoài một chức năng thấy chân lý? Vì mắt chỉ thấy bằng cách nhìn, và mọi sự nhìn đều là trực giác giác quan trực tiếp và tức thì, tâm trí có thể thấy như thế nào khác, ngoài bằng cách nhìn — tức là, bằng trực giác có lý trí? Dù đối tượng của thị giác thân thể là tức thì hay phản chiếu, một đối tượng hay quang phổ của nó, vẫn đúng ngang nhau rằng mắt chỉ thấy bằng cách nhìn — nhìn một cách tức thì; trong trường hợp sau quang phổ duy nhất là đối tượng tức thì của nó. Như vậy tâm trí chỉ thấy bằng cách nhìn; và mọi sự nhìn của nó đều là trực giác; nếu không tức thì, nó không phải của chính nó; nó là hư vô. Một trong những người sớm nhất, Locke, một cách không nhất quán đồng ý với một trong những người mới nhất, McGuffey, của các nhà tâm lý học nói tiếng Anh vĩ đại, khi khẳng định quan điểm tôi đã chấp nhận trước khi tham khảo người nào. Chứng cớ của Locke về nó đối với tôi dường như hoàn toàn hợp lệ. Ông lập luận (tại chỗ đã trích dẫn,) rằng nếu sự nhận biết của tâm trí về một mối quan hệ hợp lệ giữa một mệnh đề và tiền đề tiếp theo của nó không tức thì, khi đó phải có, giữa hai mệnh đề, một mệnh đề nào đó để trung gian quan điểm của chúng ta về nó. Nhưng giữa một mệnh đề và tiền đề tiếp theo của nó, không thể có mệnh đề nào khác xen vào.
Các Phản Đối Được Giải Quyết. Nhưng đối với quan điểm này nhiều nhà triết học vững chắc, ngay cả, có lẽ sẽ phản đối mạnh mẽ. Rằng dấu hiệu vĩ đại đầu tiên của thẩm quyền trực giác, tính nguyên thủy, bị thiếu; rằng vị thế hoàn toàn bị lật đổ bởi các khác biệt rộng và đa dạng của ý kiến về các chủ đề suy luận; trong khi trong các chân lý đầu tiên, phải có sự đồng ý phổ quát; và rằng nó không nhất quán với sự kiện rằng nhiều kết luận bắt nguồn chỉ tuyên bố một bằng chứng có thể. Đối với điều thứ nhất, tôi trả lời, hành động của lý trí khi thấy một chân lý đã suy luận, thật vậy không phải là một phán đoán nguyên thủy; nhưng sự kiện rằng chân lý được thấy chỉ bằng mối quan hệ với các tiền đề, không làm cho sự hiểu biết kém tức thì và cần thiết hơn. Cũng đúng như chân lý đầu tiên được thấy là nhất thiết đúng, như vậy chân lý đã suy luận được thấy là nhất thiết đúng, các tiền đề là như chúng là. Một số trực giác của chúng ta là các trực giác về các mối quan hệ. Vì sao nên nghĩ kỳ lạ như vậy rằng các sự hiểu biết bằng các mối quan hệ này nên là trực giác? Đối với điều thứ hai, các mệnh đề được gọi là các tiên đề không luôn luôn chiếm được sự đồng ý phổ quát; và chúng ta bị buộc phải giải thích sự kiện này bằng sự hiểu sai các thuật ngữ, hay sự thiếu hiểu biết về các mối quan hệ bao gồm trong các mệnh đề. Tốt, cùng một lời giải thích giải thích một cách nhất quán các khác biệt con người có trong các suy luận của chúng; và các khác biệt nhiều hơn trong hạng mệnh đề này được giải thích bởi các sự kiện, rằng trong khi các tiên đề ít, các suy luận vô số; và trong bất cứ suy luận nào cũng có nhiều thuật ngữ hơn, vì nhiều mệnh đề hơn có thể bị hiểu sai. Nhưng tôi quả thật khẳng định rằng, trong một tam đoạn luận hợp lệ, nếu tiền đề chính và tiền đề phụ được biết là đúng, và các thuật ngữ tất cả đều được hiểu một cách công bằng, niềm tin về kết luận bởi người nghe là không thể tránh khỏi như vậy, cần thiết như vậy, phổ quát như vậy như khi một tiên đề được trình bày. Thứ ba, dù trong nhiều suy luận bằng chứng chỉ là có thể, sự kiện rằng có bằng chứng có thể, có thể được thừa nhận một cách nhất thiết như vậy, như trong một chân lý trực giác và tích cực.
Nguồn Gốc của Các Phán Đoán Đạo Đức của Chúng Ta. Nay chúng ta tiếp cận, thưa các quý ông trẻ, hạng vĩ đại đó của các phán đoán của chúng ta có tầm quan trọng tối cao trong thần học, cũng như trong đời sống thực tế — hạng được biết là các phán đoán đạo đức của chúng ta. Mọi người tỉnh táo đều ý thức về các hành động của linh hồn, là các hành động tuyên bố các tác nhân có lý trí nào đó đúng hay sai trong các hành động nào đó. Với các hành động đúng hay sai này linh hồn chúng ta không thể tránh khỏi nối kết các khái niệm và cảm xúc nào đó về bổn phận, công trạng, sự đáng phạt, sự tán thành hay không tán thành, và sự xứng đáng về phần thưởng hay hình phạt. Chính hạng đặc biệt này của các trạng thái tinh thần cấu thành chủ đề của khoa học về đạo đức học, hay đạo đức. Mọi câu hỏi về bản chất và tính hợp lệ của các phán đoán đạo đức đều đi vào câu hỏi triệt để, về nguồn gốc của chúng. Chúng có phải là các kết quả của một luật nền tảng và trực giác của lý trí không? Hay chúng là nhân tạo hay giả tạo của một số nguyên lý tự nhiên khác được phát triển thành một hình thức chỉ dường như đặc biệt, bởi thói quen, sự liên tưởng, hay sự huấn luyện? Khi trả lời câu hỏi tối quan trọng này, tôi sẽ theo phương pháp này, để gạt sang một bên các sự phân tích sai lầm đa dạng, cho đến khi chúng ta đạt đến sự phân tích đích thực.
Hệ Thống Ích Kỷ. Hệ Thống Ích Kỷ, trình bày chính nó dưới nhiều hình thức đa dạng từ Hobbes (mong muốn tự nhiên về sự vui hưởng là động cơ duy nhất) qua Mandeville (mong muốn được tán dương là động cơ đạo đức) xuống đến Paley, luôn luôn có đặc tính này: nó phân giải ý tưởng của chúng ta về đức hạnh thành lợi ích cá nhân. Hình thức tinh tế nhất của nó, có lẽ, là hình thức nói, vì các hành động của lòng nhân từ, sự cảm thông, công lý, được thấy đi kèm với một sự vui thích nội tại tức thì (sự tự tán thành), sự vui thích đó là động cơ của các hành động đạo đức của chúng ta. Chúng ta thảo luận một số giai đoạn cùng nhau.
Bị Bác Bỏ. Thứ 1. Bằng Các Niềm Tin Trực Giác về Điều Đúng và Tác Nhân Tự Do. Tôi nhận xét, rằng trên hệ thống ích kỷ, khái niệm về điều đúng, bổn phận, nghĩa vụ, tác nhân tự do, không bao giờ có thể trỗi dậy trong tâm trí, và không có liên quan hay ý nghĩa. Hãy để con người đóng khung mệnh đề.: “Điều thúc đẩy lợi ích cá nhân là đúng”; chính việc sử dụng từ đúng phản bội sự kiện rằng tâm trí công nhận một tiêu chuẩn khác ngoài tiêu chuẩn của lợi ích cá nhân. Và bất cứ sự phân tích nào về khái niệm đều chỉ ra rằng nó hoàn toàn bị vi phạm và bị làm sai, khi được làm đồng nhất với lợi ích cá nhân. Hobbes nói, quyền tự nhiên của mỗi người là theo đuổi lợi ích cá nhân tự nhiên của chính mình một cách tối cao. Nhưng theo chính sự chỉ ra của ông, “quyền” này trong A hàm ý không có bổn phận tương ứng trong người ấy, và không có nghĩa vụ trong người lân cận của người ấy, B, tôn trọng nó, và không có sự công nhận về phía bất cứ người nào khác. Bất cứ ai cũng có một “quyền” ngăn A có “quyền” của người ấy. Quyền kỳ lạ này! Nếu lợi ích là toàn bộ động cơ, khi đó, khi câu hỏi trỗi dậy, liệu tôi sẽ làm, hay bỏ qua một hành động nào đó, bạn không thể một cách nhất quán kỳ vọng tôi xem xét bất cứ điều gì ngoài điều này: liệu việc làm nó có thúc đẩy lợi thế của chính tôi không, và điều đó, dưới hình thức tôi tình cờ ưa thích. Nếu tôi nói, “Kết quả này sẽ làm tôi thỏa mãn nhất,” lập luận chấm dứt; hành động được đề xuất của tôi là, đối với tôi, đúng; không còn bất cứ tiêu chuẩn nào về sự phân biệt đạo đức đồng nhất. Cùng một nhận xét chỉ ra rằng phán đoán về bổn phận đối với một hành động cho trước khi đó là không có nền tảng. Cố gắng áp dụng bất cứ lập luận nào trong các lập luận đó, mà bằng chúng Chủ Nghĩa Epicurean cố gắng xen vào một “không nên” giữa một người và bất cứ sự nuông chiều tự nhiên nào (như điều này: “Sự vui thích nhục dục này thật vậy sẽ thúc đẩy sự vui thích động vật, nhưng cản trở sự vui thích trí tuệ, là sự vui thích cao hơn. Và vì sự vui thích là điều thiện chính yếu có lý trí, bạn nên ưa thích điều nhiều hơn điều ít hơn”); câu trả lời là: “Các niềm vui động vật đối với tôi lớn hơn các niềm vui trí tuệ”; và nền tảng của bổn phận biến mất. Nếu không sự nuông chiều nào kém hay nhiều đức hạnh hơn bất cứ sự nuông chiều nào khác, khi đó không lập luận có thể nào về bổn phận có thể được xây dựng, trước một sự ưa thích hiện hữu, để kiềm chế bất cứ sự nuông chiều nào. Nếu tâm lý học cảm giác đúng, là tâm lý học các hệ thống ích kỷ tiến hành từ đó, khi đó mong muốn về điều thiện tự nhiên, là điều chúng làm thành động cơ đạo đức duy nhất, là một cảm xúc thụ động của linh hồn. Nó không tự nguyện hơn, khi đối tượng của mong muốn được trình bày, hơn sự đau đớn khi bạn bị đánh, hay một cơn lạnh khi bạn bị dội nước lạnh. Nay, tác nhân tự do đó ở đâu, là tác nhân chúng ta một cách trực giác cảm thấy, là thô sơ cho mọi hành động đạo đức và trách nhiệm? Con người không còn tự chỉ đạo bởi các động cơ chủ quan, có lý trí, mà bị kéo chỗ này chỗ kia như một con rối, bởi các lực bên ngoài. Nhưng nếu không phải là một tác nhân tự do, người ấy không thể là một tác nhân đạo đức. Dĩ nhiên, cũng vậy, không còn bất cứ nền tảng nào cho bất cứ phán đoán nào về công trạng hay sự đáng phạt trong các hành động, hay bất cứ bổn phận đạo đức nào về hình phạt. Các hình phạt trở thành các phương tiện đơn thuần của kẻ mạnh hơn để bảo vệ sự ích kỷ của chính chúng. Và vì điều này cũng đúng về tương lai, mọi sự trừng phạt tôn giáo đều chấm dứt! Thứ 2. Từ Tính Ưu Tiên của Mong Muốn Trực Giác So Với Sự Tính Toán. Thuyết này dạy rằng sự vui thích ích kỷ này được tâm trí lĩnh hội, khi thu được một đối tượng, phải luôn luôn là động cơ để tìm kiếm nó. Sự phân tích là sai; mong muốn phải là bản năng; nếu không con người không thể có ý muốn đầu tiên của mình cho đến sau khi ý muốn đã đặt người ấy trên đường trải nghiệm kết quả vui thích của sự vui hưởng! Nhiều mong muốn hiển nhiên là bản năng; ví dụ, sự tò mò. Nay, vì sự tự làm hài lòng không thể là yếu tố gốc của mong muốn, nó không thể được chứng minh rằng đây là yếu tố đúng đắn của chúng ta, khi phân loại các mong muốn của chúng ta. Nay hãy xem, sự phân tích này sẽ gán kết quả là nguyên nhân của nguyên nhân của chính nó như thế nào. A làm một hành động không vụ lợi. Ý thức về việc đã làm một cách không vụ lợi cho A một sự vui thích nội tại. Sự vui thích sau này này, tiến hành từ ý thức rằng hành động là không ích kỷ, đã thúc đẩy đến hành động! Do đó kết quả đã gây ra nguyên nhân của chính nó! Sự vô lý của hệ thống còn được chứng minh bởi điều này: Nếu sự kiện rằng một hành động không vụ lợi dẫn đến sự thỏa mãn nội tại đối với người đã làm nó, chứng minh hành động đó là ích kỷ; khi đó sự kiện rằng một hành động ích kỷ thường dẫn đến sự đau đớn nội tại đối với người thực hiện nó, chứng minh hành động đó đã là một hành động không vụ lợi trong động cơ. Thứ 3. Từ Sự Khác Biệt Trực Giác của Lợi Thế và Công Trạng. Nếu thuyết ích kỷ về hành động đúng, sự thích ứng của hạnh kiểm của một người khác để ban lợi thế cá nhân cho chúng ta, nên đồng nghĩa với công trạng trong mắt chúng ta. Kẻ gian ác chia sẻ với chúng ta phần thưởng của các hành động sai trái của hắn, để hối lộ chúng ta giúp đỡ hay tán dương hắn, sẽ khơi dậy cùng một tình cảm biết ơn, như người mẹ ban phước cho chúng ta bằng sự hy sinh chính mình đạo đức của bà; và sẽ không có sự khác biệt tổng quát nào giữa sự tâng bốc trống rỗng của kẻ nịnh thần đối với con quái vật mà trên sự ban cho của nó hắn béo lên, và sự tán thành của người đạo đức đối với lòng yêu nước hay lòng nhân từ. Thứ 4. Từ Tính Sống Động của Các Tình Cảm Đạo Đức Chưa Được Trau Chuốt. Nếu khái niệm của chúng ta về các hành động tốt không là gì ngoài một sự tổng quát hóa ý tưởng về các hành động thúc đẩy lợi ích cá nhân của chúng ta, người có kiến thức kinh nghiệm nhất về các công việc con người (tức là, người chai sạn nhất trong các đường lối của thế giới này), phải có các sự lĩnh hội rõ ràng và mạnh mẽ nhất về các phân biệt đạo đức; vì người ấy sẽ lĩnh hội rõ ràng nhất khuynh hướng này của các hành động. Người hoàn toàn thiếu kinh nghiệm, không thể có các phân biệt đạo đức. Có phải như vậy không? Há chúng ta không thấy những người chưa được trau chuốt nhất có các sự cảm thông đạo đức sống động nhất sao? Đứa trẻ thiếu hiểu biết trong nhà trẻ hơn người đàn ông kinh nghiệm chai sạn? Thứ 5. Từ Ý Thức. Không Có Công Trạng Nơi Cái Ngã Cai Trị. Nhưng sự vô lý lên đến đỉnh điểm của thuyết xuất hiện ở đây; rằng ý thức của chúng ta luôn luôn dạy chúng ta, rằng sự vui thích chúng ta có trong việc làm điều thiện hoàn toàn phụ thuộc vào cảm giác của chúng ta rằng hành động đạo đức không có tham chiếu đến cái ngã; và khoảnh khắc chúng ta cảm thấy rằng sự tự làm hài lòng là động cơ chính của chúng ta, chúng ta cảm thấy rằng sự vui thích đạo đức của chúng ta trong đó hoàn toàn bị hư hỏng. Thật vậy, lập luận tốt nhất và đầy đủ chống lại thuyết khốn khổ này sẽ, có lẽ, là sự ghê tởm và phủ nhận theo bản năng được thốt ra chống lại nó bởi linh hồn của mọi người, là người được cấu thành một cách đúng đắn. Người trung thực biết, bằng ý thức tức thì của mình, rằng khi người ấy làm điều đúng, sự ích kỷ không phải là động cơ của người ấy; và rằng nếu nó là, người ấy sẽ hoàn toàn tự lên án. Như Cousin nhận xét một cách căng thẳng: Ý thức của chúng ta bảo chúng ta, rằng sự tán thành chúng ta cảm thấy đối với đức hạnh không vụ lợi hoàn toàn không vụ lợi, và không thể để chúng ta cảm thấy nó trừ khi chúng ta cảm thấy rằng tác nhân chúng ta cảm thấy nó cho đã không vụ lợi trong hành động này. Một ngàn điều trong các hành động, ngôn ngữ, và ý thức của con người hoàn toàn không thể hòa giải với sự phân tích đáng ghét này, và chỉ ra nó không triết học như suy thoái. Phản đối lên đến đỉnh điểm của chúng ta được tìm thấy trong kết quả của nó trên quan điểm của chúng ta về tính cách thiên thượng. Điều là đức hạnh hữu hạn của con người phải được quan niệm là vô hạn, như cấu thành đức hạnh của Đức Chúa Trời (nếu có một Đức Chúa Trời). Sự thánh khiết của Ngài phải chỉ là lợi ích cá nhân có chủ quyền!
Đạo Đức Học Vị Lợi. Tôi nhóm lại với nhau ba thuyết về bản chất của đức hạnh, là các thuyết thực sự có cùng một lượng; thuyết của David Hume, là người dạy rằng một hành động được chúng ta lĩnh hội là đạo đức vì nó được thấy là hữu ích cho nhân loại; thuyết của Jeremy Bentham, là người dạy rằng bất cứ hạnh kiểm nào dẫn đến điều thiện lớn nhất của số lượng lớn nhất, là đúng; và thuyết của một số nhà thần học và triết gia New England, là những người dạy rằng đức hạnh hợp thành bởi lòng nhân từ. Thuyết sau trong thực tế đồng nghĩa với hai thuyết trước. Vì diễn đạt thực tế của lòng nhân từ là sự làm ơn. Thuyết đức hạnh này là một nhánh tự nhiên của thuyết đức hạnh của Jonathan Edwards. Người vĩ đại và tốt này có lẽ sẽ bị sốc nếu suy đoán của ông, về “bản chất của đức hạnh đích thực,” bị xếp hạng với các suy đoán của trường phái vị lợi, vô tín. Nhưng sự phát triển lịch sử của nó kể từ khi ông chết, chứng minh tính công bằng của cáo buộc. Nó, hơn nữa, là một sự phô bày thú vị như vậy về các khuynh hướng không thể tránh khỏi của “Thuyết Lòng Nhân Từ,” và có các mối quan hệ quan trọng như vậy với các lỗi lầm hiện hữu trong thần học, đến nỗi tôi phải yêu cầu bạn dừng lại một khoảnh khắc để xem xét quan điểm của Edwards.
Thuyết Đức Hạnh của Edwards. Như được Huân tước Ro. Hall gợi ý, Edwards có lẽ bị thúc đẩy đến sự phân tích sai lầm này bởi tình yêu đơn giản hóa của ông. Mong muốn của ông là hiệp nhất các nguyên lý tối hậu của thần linh có lý trí, nhiều nhất có thể. Do đó, thay vì xem các hành động và trạng thái đạo đức của linh hồn như một hạng tối hậu và độc lập, ông dạy rằng tất cả chúng về bản chất nhất hợp thành bởi “Lòng Nhân Từ đối với Hữu Thể Nói Chung,” có ý, dĩ nhiên, hữu thể có lý trí, hay, “tình yêu đối với hữu thể nói chung.” Và tình yêu này, là bản chất của mọi đức hạnh, ông định nghĩa một cách rõ ràng là tình yêu của lòng nhân từ duy nhất, như khác biệt với tình yêu của sự hài lòng đạo đức. Điều này thiết yếu cho hệ thống của ông; vì, như chính ông lập luận, tình yêu của sự hài lòng đạo đức phải hàm ý vẻ đẹp đạo đức trong đối tượng của nó. Sự nhận biết vẻ đẹp đạo đức sinh ra tình yêu là sự hài lòng đạo đức. Nếu tình yêu cấu thành vẻ đẹp đạo đức là sự hài lòng đạo đức đó, Edwards lập luận rằng chúng ta sẽ làm một vật thành cha mẹ của chính nó. Về điều này, sẽ nói thêm sau. Khi đó ông tiến hành: “Đối tượng đầu tiên của lòng nhân từ đạo đức là Hữu Thể, được xem xét một cách đơn giản”; và kết luận: “Hữu Thể nói chung là đối tượng của nó.” Điều khuynh hướng tối hậu của nó hướng đến là “điều thiện cao nhất của hữu thể nói chung.” Từ kết luận này, Edwards rút ra hệ quả này: Có thể có một lòng nhân từ hướng đến một Hữu Thể đặc biệt, là lòng nhân từ đạo đức, vì Hữu Thể đặc biệt đó là một phần của hữu thể tổng hợp, tổng quát; nhưng cảm xúc là đạo đức, chỉ miễn là nó nhất quán với “điều thiện cao nhất của hữu thể nói chung.” Lại nữa, hữu thể có lượng hiện hữu lớn nhất phải thu hút phần lớn nhất của lòng nhân từ này. Do đó, chúng ta phải yêu Đức Chúa Trời hơn mọi tạo vật, vì Ngài là vô hạn trong các kích thước của sự hiện hữu của Ngài; và chúng ta nên, giữa các tạo vật, yêu một người vĩ đại và tốt một cách tỷ lệ nhiều hơn một người kém năng lực và đầy hữu thể hơn. Các nền tảng chứng cớ mà trên đó Edwards dường như dựa kết luận của ông là những điều này: Rằng mọi phán đoán về vẻ đẹp, thuộc mọi loại, đều có thể phân tích thành một sự nhận biết về trật tự và sự hài hòa; nhưng sự hài hòa có lý trí đẹp nhất và cao quý nhất trong mọi sự hài hòa là sự đồng thuận hay lòng nhân từ này của một Hữu Thể có trí tuệ. đối với mọi Hữu Thể giống như vậy: Rằng Kinh Thánh nói “Đức Chúa Trời là tình yêu”; và “Tình yêu là sự làm trọn toàn bộ luật pháp” giữa con người và người lân cận của người ấy: Và rằng thuyết này giải thích rất tốt các tuyên bố cao siêu của Đức Chúa Trời về tình yêu của chúng ta, vượt trên các tuyên bố của tạo vật về tình yêu của chúng ta.
Dẫn Đến Đạo Đức Học Vị Lợi. Sự chuyển tiếp giữa suy đoán hợp lý, nhưng ngụy biện nhất này, và hệ thống vị lợi, và đạo đức học của sự tiện lợi, là các hệ thống nằm dưới Thần Học New England, của thời đại chúng ta, được tìm thấy trong các tác phẩm của Tiến sĩ Samuel Hopkins (và “Edwards trẻ hơn”). Trong tay chúng, “Tình Yêu đối với Hữu Thể Nói Chung,” trở thành đơn giản là cảm xúc của lòng nhân từ; và thuyết trở thành điều này: Rằng lòng nhân từ là mọi đức hạnh, và mọi đức hạnh là lòng nhân từ. Tôi đã tiết lộ sự thân thuộc của thuyết này với thuyết vị lợi, bằng nhận xét đơn giản, rằng sự làm ơn là diễn đạt thực tế của lòng nhân từ. Do đó, khi người đã định nghĩa đức hạnh là lòng nhân từ, đến việc xử lý đức hạnh như một nguyên lý thực tế, người ấy không làm gì khác ngoài “điều thiện lớn nhất của số lượng lớn nhất” của Jeremy Bentham. Chúng ta sẽ phát hiện Tiến sĩ Hopkins chấp nhận điều này, và ngay cả thuyết đức hạnh ích kỷ thấu đáo nhất, khi thực hiện hệ thống nhân lành của ông, với một sự thẳng thắn, đơn giản và không nhất quán vui vẻ.
Bị Bác Bỏ. Tiến hành bác bỏ hệ thống của Edwards, tôi bắt đầu với Kinh Thánh của ông. Cùng một luận lý suy ra nó từ diễn đạt, “Đức Chúa Trời là tình yêu,” sẽ suy ra từ câu, “Đức Chúa Trời là ánh sáng,” rằng Ngài không là gì ngoài trí tuệ thuần túy; và từ câu, “Đức Chúa Trời chúng ta là một ngọn lửa thiêu đốt,” rằng Ngài không là gì ngoài công lý báo thù. Mọi Kinh Thánh phải được giải thích một cách nhất quán. Chúng ta cũng không thể căng quá các tuyên bố của Đấng Cứu Thế và sứ đồ của chúng ta, rằng “tình yêu làm trọn toàn bộ luật pháp” giữa người với người, thành thuyết rằng lòng nhân từ là toàn bộ bản chất của đức hạnh. Mệnh đề của Kinh Thánh chứa một sự kiện thực tế đẹp đẽ: rằng đức hạnh của tình yêu (là đức hạnh, trong danh pháp Kinh Thánh, bao gồm nhiều hơn lòng nhân từ rất nhiều) thúc đẩy đến mọi đức hạnh khác. Tôi loại trừ suy luận bị căng quá bằng cách đơn giản tham chiếu đến các đoạn Kinh Thánh khác, là các đoạn rõ ràng nêu các đức hạnh khác có thể phân biệt được ngoài tình yêu. “Nay còn lại đức tin, sự trông cậy, tình yêu thương: ba điều này: nhưng điều lớn nhất trong chúng là tình yêu thương.” — 1 Cô-rinh-tô 13:13. “Hãy thêm vào đức tin của anh em đức hạnh, và vào đức hạnh sự hiểu biết, và vào sự hiểu biết sự tiết độ, và vào sự tiết độ sự nhẫn nại, và vào sự nhẫn nại sự tin kính, và vào sự tin kính tình yêu thương anh em, và vào tình yêu thương anh em tình yêu thương” 2 Phi-e-rơ 1:5, 6. Khi Kinh Thánh tuyên bố tình yêu đối với Đức Chúa Trời là Điều Răn lớn, chúng có ý một điều rất khác với lòng nhân từ của Edwards đối với Hữu Thể; “một khuynh hướng hướng đến điều thiện cao nhất của nó.” Đối tượng tối cao của tình yêu thánh khiết trong Kinh Thánh luôn luôn là sự thánh khiết của Đức Chúa Trời. Cảm xúc khác biệt với lòng nhân từ đơn thuần, như sự thờ phượng khác với sự tử tế. Tình yêu của Kinh Thánh, mà trong đó mọi sự thánh khiết của con người tập trung, là sự thu hút của toàn bộ linh hồn, trong mọi nguyên lý chủ động của nó, hướng đến mọi điều thuần khiết và đáng tôn kính, và công chính và đúng, cũng như tốt, trong tính cách thiên thượng.
Vẻ Đẹp Đạo Đức Là Độc Nhất. Đối với các nền tảng suy đoán của Edwards, tôi trả lời, trước tiên, việc lập nền đức hạnh đạo đức trong một sự hài hòa hay trật tự được nhận biết, hoàn toàn không hợp lệ như một sự hỗ trợ cho thuyết của ông, trừ khi ông giữ rằng vẻ đẹp thẩm mỹ, tính thích hợp luận lý và tính đáng khen đạo đức, tất cả đều tổng quát giống nhau là vẻ đẹp, chỉ khác nhau về mức độ. Vì nếu không, trật tự và sự hài hòa mà sự nhận biết của chúng cho cảm giác đức hạnh là một loại khác; và Edwards, cũng như tôi, bị buộc phải trả lời câu hỏi: Vẻ đẹp đạo đức khác với vẻ đẹp thẩm mỹ và vẻ đẹp luận lý ở điều gì? Tôi có thể trả lời một cách nhất quán: Trong sự phù hợp với một trực giác đặc biệt, gốc, trực giác của lương tâm. Thật vậy, sự kiện rằng mọi tâm trí tỉnh táo một cách trực giác nhận biết sự khác biệt đó, tự nó, là một sự bác bỏ đầy đủ của Edwards và của mọi sự phân tích sai lầm khác về tình cảm đạo đức.
Nghịch Lý của Edwards. Chúng ta đã thấy rằng Edwards xem tình yêu của lòng nhân từ, không phải tình yêu của sự hài lòng đạo đức là bản chất nguyên thủy của đức hạnh: và tôi đã chỉ cho bạn lập luận dẫn ông đến kết luận nhất quán này. Tình yêu của sự hài lòng, khi đó, là tình yêu đối với một tác nhân có lý trí vì tình yêu của lòng nhân từ của người ấy; và tình yêu trước không chủ yếu thuộc bản chất của đức hạnh. Tức là, yêu đức hạnh là không đạo đức! Đúng là trên một trang tiếp theo, ông rút lại sự vô lý này; trên thực tế tận dụng một thuyết về sự cảm thông giữa tác nhân đạo đức (hay nhân lành) và khán giả tán thành, để lập luận điều ông đã bác bỏ trước. Đây chỉ là sự dự đoán về sự phân tích sai trái của Adam Smith. Bằng một tiến trình song song, các nguyên lý của Edwards nên dẫn ông đến kết luận rằng lòng biết ơn không vụ lợi không phải là đạo đức. Ông nói, “lòng nhân từ đầu tiên không thể là lòng biết ơn.” Đúng, vì lòng nhân từ đầu tiên này phải xem đối tượng của nó một cách đơn giản như hữu thể, chứ không như nhân lành. Do đó, để tôi yêu một hữu thể vì người ấy đã là một ân nhân đối với tôi, là không phải đức hạnh! Edwards, trong một chương tiếp theo, phân giải lòng biết ơn thành tình yêu chính mình. nhưng ông qua đó không có ý định hạ thấp cảm xúc về lòng biết ơn, vì trong cùng một chương ông phân tích các phán đoán và cảm xúc của lương tâm thành cùng một tình yêu chính mình!
Làm Cho Một Sự Trừu Tượng Thành Đối Tượng của Đức Hạnh. Chúng ta đã thấy rằng Edwards làm cho bản chất của đức hạnh là “tình yêu đối với hữu thể nói chung.” Một phản đối chí tử khác đối với điều này là, rằng nó gán cho chúng ta làm đối tượng của mọi cảm xúc đạo đức, một sự trừu tượng đơn thuần, một ý tưởng tổng quát. Trong khi đó, nếu ý thức bảo bạn bất cứ điều gì rõ ràng về các tình cảm đạo đức của bạn, đó là các đối tượng của chúng phải là có ngôi vị. Chỉ một ngôi vị mới có thể buộc chúng ta một bổn phận. Chỉ một ngôi vị mới có thể là đối tượng của một quyền. Thuyết Phiếm Thần, như chúng ta đã thấy, bãi bỏ đạo đức bằng cách xóa bỏ ngôi vị tính của Đức Chúa Trời. Suy đoán của Edwards sẽ làm điều đó một cách hiệu quả như vậy, theo một cách khác. Lại nữa, Edwards nói, tình yêu đối với một hữu thể đặc biệt tương thích với định nghĩa đức hạnh hợp thành bởi “tình yêu đối với hữu thể nói chung,” miễn là cảm xúc đặc biệt nhất quán với điều thiện cao nhất của hữu thể nói chung. Nhưng tôi lại phản đối; điều kiện này là một điều kiện không thể được các tác nhân đạo đức thông thường xác định trong thực tế, trong một trong mười ngàn trường hợp chúng được kêu gọi hành động một cách đạo đức hướng đến một đối tượng đặc biệt. Động cơ của người mẹ nông dân có thể là đạo đức, khi bà từ bỏ công việc công nghiệp bà đang theo đuổi, thúc đẩy điều thiện công cộng, để chăm sóc đứa con ốm và sắp chết của chính mình, miễn là bà đã tính toán thành công tính ưu thế của lợi ích tổng quát kết quả của việc chăm sóc vượt trên công nghiệp! Tôi phản đối xa hơn, rằng thuyết này có thể dẫn một người đến việc vi phạm một bổn phận gần hơn, và do đó bắt buộc hơn, vì lợi ích của một bổn phận xa hơn, và do đó ít bắt buộc hơn. Người con sẽ bị buộc phải cứu một người lạ vĩ đại và có tài năng khỏi lửa hay nước, ưu tiên hơn cha của chính mình, vì người vĩ đại trình bày cho tình yêu của người ấy một lượng hiện hữu lớn hơn. Tôi cũng phản đối thuyết của Edwards ở chỗ nó có thể không thể giải thích làm sao bổn phận của chúng ta là tôn kính một người đã chết vì các đức hạnh của người ấy. Người ấy vượt quá tầm tay của lòng nhân từ của chúng ta; người ấy không thể được hưởng lợi cũng không được làm hài lòng bởi các lời tán dương của chúng ta. Và đặc biệt không thể, trên thuyết này, bao gồm Đức Chúa Trời trực tiếp trong các cảm xúc đạo đức của chúng ta. Hãy nhớ, bản chất của mọi đức hạnh với ông là tình yêu đơn giản đó của lòng nhân từ, mà khuynh hướng của nó là thúc đẩy điều thiện cao nhất của hữu thể nói chung. Nhưng Đức Chúa Trời là phước hạnh vô hạn; điều thiện của Ngài không thể
được tạo vật thúc đẩy. Há điều này không hiển nhiên miễn Đức Chúa Trời khỏi lòng nhân từ của chúng ta sao? Edwards trả lời điều này một cách nhọc nhằn, bằng cách biện hộ rằng sự tôn kính của chúng ta có thể thúc đẩy vinh quang tuyên bố của Đức Chúa Trời; Kinh Thánh khuyên chúng ta yêu, thờ phượng và ngợi khen Ngài. Điều này đúng, nhưng Kinh Thánh lập nền các bổn phận yêu và thờ phượng này một cách rõ ràng trên các sự hoàn hảo đạo đức của Đức Chúa Trời. Chính những điều này, chứ không phải sự hiện hữu, cấu thành Ngài là đối tượng của sự tôn kính đạo đức của chúng ta. Sự kiện này duy nhất lật đổ toàn bộ suy đoán của Edwards.
Phán Đoán Đạo Đức Được Giả Định. Mọi hệ thống lòng nhân từ đều ngầm giả định tính hợp lệ của trực giác đạo đức tiên nghiệm, là trực giác chúng đề xuất loại bỏ. Vì, giả định một người bênh vực hệ thống ích kỷ cảm giác yêu cầu các người bênh vực chúng: “Vì sao bổn phận của tôi là làm cho điều thiện lớn nhất của số lượng lớn nhất thành mục đích chính của tôi, thay vì điều thiện cá nhân của chính tôi?” Người trả lời không thể tìm thấy câu trả lời, mà không dùng đến sự phân biệt gốc của lợi thế khỏi điều đúng, và bổn phận đối với điều đúng.
Hệ Thống Là Ích Kỷ. Phần gây hại nhất của hệ thống của Edwards tôi quan niệm là, sự bắt nguồn của ông về các phán đoán và cảm xúc của chính lương tâm, từ tình yêu chính mình tổng quát. Vì tình yêu trực tiếp và đơn giản đó của lòng nhân từ, là bản chất thuần túy của đức hạnh, là sự đồng thuận và hài hòa với hữu thể tổng quát, như hữu thể; như vậy tình yêu chính mình, theo Edwards, là một khuynh hướng hướng đến sự đồng thuận và hài hòa hay tính hiệp nhất của hữu thể của chính mình. Nguyên lý trước có khuynh hướng hiệp nhất cá thể với Hữu Thể tổng quát. Ý thức về một cảm xúc có khuynh hướng phá vỡ sự hiệp nhất nhân lành đó, làm mất hiệp nhất hữu thể của chính người đó bên trong chính nó. Khi đó tình yêu chính mình sản sinh phán đoán và sự đau đớn của sự hối hận; vì sự đau đớn này không là gì ngoài cảm thức về sự vi phạm tính hiệp nhất chính mình đó, là đối tượng chính của tình yêu chính mình. Do đó tiếp theo rằng các tình cảm của lương tâm, (như lòng biết ơn) chỉ thuộc hạng thứ hai trong đạo đức học! Bằng trò tung hứng luận lý không may này năng lực hoàng đế đó bị hạ thấp, mà các trực giác và cảm xúc của nó là chính nguồn đầu của mọi hành động đạo đức của linh hồn con người, và bị làm thành một hệ quả thấp kém của nguyên lý đạo đức; một hệ quả của khiếm khuyết của nó, một biến đổi của tình yêu chính mình. Dĩ nhiên nó sẽ tiếp theo, rằng người hoàn hảo có thể quá đạo đức đến mức không có lương tâm nào chút nào. Lý luận đơn giản hơn vẫn, để kết luận như nhiều người theo Edwards đã làm, từ các tiền đề của ông; rằng, vì lòng nhân từ đơn giản là đức hạnh, tình yêu chính mình là tội lỗi. Và từ đó sẽ đến cách giải thích kỳ diệu đó, là một trong các chiến thắng gần đây nhất của thần học New England; khi giải thích Sáng Thế Ký 3:22, nó bảo chúng ta rằng A-đam và Ê-va chỉ thu được kiến thức về các phân biệt đạo đức bằng sự sa ngã của chúng. Vì, lương tâm là một sự phát triển của nguyên lý tình yêu chính mình, như Edwards dạy; và tình yêu chính mình là bản chất của tội lỗi, như các nhà hiện đại nói: từ đó tiếp theo, rằng con người chỉ thu được bản chất đạo đức của mình bằng sự vô đạo đức của mình.
Tội Lỗi và Tình Yêu Chính Mình Nhưng Không Đồng Nhất. Các sự vô lý ngu ngốc này Edwards quá khôn ngoan để chấp nhận. Ông không dạy, như các tiền đề của ông nên đã dạy ông, rằng tình yêu chính mình là tội lỗi. Thật vậy, trong một phần của chuyên luận của ông, ông chấp nhận sự phân tích đúng đắn của Giám mục Butler, về cảm xúc này. Hãy tự thông báo về sự phân tích đó trong các bài giảng của ông, từ bài 11 đến bài 14. Ở đó ông dạy chúng ta, với sự đơn giản sâu sắc thông thường của ông, lời chứng đích thực của ý thức chúng ta; Rằng lòng nhân từ và tình yêu chính mình trong thực tế có thể phân biệt được, nhưng không phải là các cảm xúc đối nghịch của linh hồn (như thường được giả định một cách phổ thông); Rằng thay vì đối nghịch một cách phổ quát, chúng thường hợp tác như các động cơ cho cùng một hành động; Rằng hành động do đó được khơi dậy có thể hoặc đạo đức hoặc ác độc, tùy theo các điều kiện của nó; Rằng cả lòng nhân từ và tình yêu chính mình đều ở trong cùng các hạng đạo đức đến mức, ai cũng biết, một số hành động của tình yêu chính mình đơn giản, (như khi một người trực tiếp tìm kiếm điều thiện cá nhân được tính toán nhưng hợp pháp, hay bắt buộc của chính mình) và nhiều hành động của lòng nhân từ là đạo đức; và rằng nhiều hành động của tình yêu chính mình (như khi một người ưa thích sự vui thích động vật gây hại của chính mình), và nhiều hành động không vụ lợi (như khi một người cố ý làm tổn thương chính mình vì mục đích báo thù), là ác độc. Từ các phát biểu rõ ràng này tiếp theo hiển nhiên, rằng điều nhân lành không thể được tôn vinh thành bản chất phổ quát của đức hạnh, cũng không điều ích kỷ thành bản chất của tội lỗi.
Điều Gì Đã Gợi Ý Các Hệ Thống Lòng Nhân Từ Này? Các thuyết này bắt nguồn toàn bộ tính hợp lý của các ngụy biện của chúng từ ba sự kiện. Người ta đã nói rất thường xuyên, rằng “Sự trung thực là chính sách tốt nhất,” đến nỗi con người đi đến nghĩ tính tốt của chính sách là điều làm cho nó trung thực; Thúc đẩy tính hữu ích, hay, nói cách khác, làm các hành động làm ơn cho nhân loại, là, trong vô số trường hợp, đúng và đáng khen; Các bổn phận của lòng nhân từ là các bổn phận, và là một hạng rất rộng trong chúng; nhưng không, do đó, bao quát mọi bổn phận. Một lần nữa, trong công việc lập pháp, điều tiện lợi là hướng dẫn rất nhiều; và các tội ác bị phạt chủ yếu tỷ lệ với khuynh hướng của chúng làm tổn thương sự thịnh vượng của xã hội. Điều này có thể dễ dàng lừa dối một người, như Bentham, là người làm luật nhiều hơn là triết gia, giả định rằng người ấy đã tìm thấy, trong sự làm ơn của các hành động, yếu tố thiết yếu của đức hạnh của chúng. Người ấy quên rằng các luật con người chỉ đề xuất làm mục đích gần nhất của chúng sự bảo vệ sự thịnh vượng của con người trong thế giới này; chứ không phải sự phân chia cuối cùng chính xác về các công trạng. Đây là chức năng của Đức Chúa Trời duy nhất.
Thứ 1. Nó Là Ích Kỷ Trong Thực Tế. Các hệ thống vị lợi về đạo đức học tuyên bố đứng tương phản với hệ thống ích kỷ, vì chúng đề xuất không phải điều thiện ích kỷ của tác nhân, mà là sự thịnh vượng của nhân loại, làm yếu tố và phép thử của đức hạnh. Nhưng chúng thực sự sẽ bao hàm, như Jouffroy lập luận, tính ác của các hệ thống ích kỷ, nếu được thực hiện một cách nhất quán đến kết quả cuối cùng của chúng. Vì khi câu hỏi được nêu lên, “Vì sao con người đi đến xem điều hữu ích là điều đúng?” câu trả lời phải là, vì sự thịnh vượng (sự vui hưởng tự nhiên) là mục đích thích hợp nhất của con người. Nhưng nó phải tiếp theo rằng mong muốn về điều thiện tự nhiên là động cơ hành động thích hợp nhất của con người. Khi đó động cơ đạo đức, bị bỏ ra khỏi sự phân tích một cách hiệu quả như bởi chính Hobbes; và cùng một tâm lý học vô lý được giả định, là tâm lý học làm cho mong muốn về điều thiện tự nhiên thành kết quả của điều thiện được trải nghiệm, trong khi mong muốn phải hành động trước, hoặc điều thiện sẽ không bao giờ đến được trải nghiệm. Nhưng hơn nữa; nếu mong muốn về điều thiện tự nhiên là động cơ hành động thích hợp nhất của con người, nó phải tiếp theo, rằng điều thiện cá nhân của chính người ấy phải luôn luôn là mục đích thích hợp nhất của hành động đạo đức; vì đây phải luôn luôn là đối tượng gần nhất, tức thì nhất của mong muốn tự nhiên. Các hệ thống này làm cho nhân loại tổng hợp thành đối tượng tối cao của hành động đạo đức; Đức Chúa Trời đích thực. Nhưng tác nhân cá thể là một phần của tổng hợp đó; một phần của chính Đức Chúa Trời của người ấy! Và vì người ấy là phần có thể đạt được nhất — phần duy nhất mà vì sự thịnh vượng tự nhiên của nó người ấy có thể lao động một cách hiệu quả — tôi không thấy làm sao kết luận thực tế có thể tránh được; rằng người ấy là mục đích tối cao thích hợp nhất của chính mình. Do đó chúng ta bị dẫn trở lại các kết quả đê tiện nhất của hệ thống ích kỷ; và như vậy, kinh nghiệm dạy chúng ta; là khuynh hướng thực tế. Trong khi các hệ thống vị lợi tuyên bố sự làm ơn lớn, chúng làm cho các tín đồ của chúng tối cao chính trị và ích kỷ.
Thứ 2. Tính Hữu Ích Không Phải Là Quy Tắc Ý Thức của Bổn Phận. Nhưng xa hơn; hệ thống không trình bày đúng đắn các sự kiện của ý thức chúng ta. Tâm trí không cảm thấy rằng bổn phận đối với một hành động luôn luôn là tính hữu ích hay sự làm ơn đơn thuần của nó, cũng không cảm thấy rằng công trạng của tác nhân trỗi dậy từ lợi thế hành động của người ấy thực hiện. Chẳng hạn, có bao nhiêu lần, các câu hỏi trỗi dậy, về bổn phận nói sự thật; nơi, nếu tính hữu ích là yếu tố của bổn phận, không bổn phận nào sẽ được cảm thấy; nhưng tâm trí sẽ cảm thấy tội lỗi nhất, nếu sự giả dối đã được thốt ra trong trường hợp. Lại nữa; nếu tính hữu ích là yếu tố của đức hạnh, tính đúng hay sai của một hành động sẽ chỉ được lĩnh hội trong chừng mực kinh nghiệm đã cho chúng ta kiến thức về sự làm ơn hay tính gây hại của các kết quả của nó. Có phải như vậy không? Há lương tâm không quất chúng ta vì các tội lỗi bí mật không để lại sự mất mát danh tiếng, sức khỏe, hay năng lực phía sau chúng; và quất chúng ta nhanh chóng và sắc bén hơn, vì chúng ta thiếu kinh nghiệm về tội ác và các hệ quả khốn khổ của nó sao? Xa hơn; nếu thuyết này đúng, mọi vật thật sự hữu ích nên ảnh hưởng chúng ta với các tình cảm tương tự về sự tán thành đạo đức, một chiếc tủ tiện lợi, hay một con bò sữa tốt, cũng thật như một người bạn trung tín, hay một người cứu giúp nhân lành. Hume có cố gắng thoát bằng cách nói rằng chính hành động hữu ích có lý trí và tự nguyện ảnh hưởng chúng ta với tình cảm tán thành không? Khi đó, chúng ta trả lời, người ấy đã từ bỏ trường hợp; vì hiển nhiên đạo đức của hành động không ở trong tính hữu ích của nó, mà ở trong động cơ có lý trí của nó. Một lần nữa; nếu tính hữu ích là yếu tố duy nhất của đức hạnh, khi đó mức độ của tính hữu ích cũng nên là thước đo của công trạng đạo đức. Chúng ta nên luôn luôn cảm thấy các hành động đó là công trạng nhất là các hành động dẫn đến điều thiện tự nhiên nhất. Nhưng chúng ta có làm như vậy không? ví dụ Điều gì làm Đa-ni-ên cao quý nhất trong mắt chúng ta: chủ nghĩa anh hùng từ chối cúi lương tâm của mình trước một sự cấm đoán vô đạo của vua mình, khi hình phạt là hang sư tử, hay sự chăm chỉ phân phát trật tự và sự thịnh vượng trên một trăm hai mươi tỉnh? Và các kết luận xa xỉ của Godwin phải được chấp nhận — rằng các bổn phận phải được chúng ta xếp hạng tỷ lệ với tầm quan trọng công cộng của người là đối tượng của chúng; đến nỗi bổn phận của người con có thể là thấy chính cha mình chết đuối, để cứu một đời sống có giá trị hơn nào đó, là người lạ đối với người ấy.
Thứ 3. Nếu Như Vậy, Chúng Ta Có Thể “Làm Điều Ác Để Điều Thiện Đến.” Nếu hệ thống vị lợi đúng, trong một số trường hợp hoàn toàn không thể thuyết phục một người rằng làm “điều ác để điều thiện đến” là vô đạo đức. Nếu các hệ quả của hành động ác, trong chừng mực được tâm trí người ấy thấy trước, dường như nhân lành, làm nó sẽ là đúng. Các tuyên bố của công lý báo thù trong nhiều trường hợp cũng không thể được chứng minh; tội nhân cho, bằng sự ăn năn của mình, bảo đảm đầy đủ rằng người ấy sẽ không phạm tội nữa, không thể bị làm, mà không vô đạo đức, để trả nợ tội lỗi của mình. Và trên hết, các sự báo thù đời đời sẽ hoàn toàn không thể bảo vệ được trong một Đức Chúa Trời có sự khôn ngoan và quyền năng vô hạn. Làm sao chúng có thể làm lợi cho vũ trụ, bao gồm những người đau khổ, nhiều như sự tha thứ và sự cải đạo thấu đáo của chúng sẽ làm lợi cho chúng, mà không làm tổn thương phần còn lại?
Thứ 4. Hệ Thống của Paley. Loại Hệ Thống Ích Kỷ của Paley có thể được nói là cũng rõ ràng và sai lầm như nhau. Rằng một mẫu như vậy về sự bất lực và ngụy biện trong triết học nên đến từ một tâm trí có khả năng về sự công bằng và sự rõ ràng lý luận như vậy, như ông đã phô bày trong lĩnh vực kinh nghiệm của Thần Học Tự Nhiên, là một trong các sự kiện kỳ lạ nhất trong lịch sử ý kiến. Tôi trước tiên sẽ cố gắng bác bỏ các phản đối ông ám chỉ chống lại tính gốc của các sự nhận biết đạo đức, và rồi phê bình thuyết của chính ông.
Tấn Công Tính Gốc của Các Phán Đoán Đạo Đức. Trước tiên ông đề xuất thử câu hỏi, liệu các phân biệt như vậy có được nhận biết một cách gốc và trực giác không, bằng cách giả định một trường hợp về điều chúng ta gọi là sự phản bội hiếu thảo đáng ghét, được trình bày cho một tâm trí hoàn toàn chưa được dạy dỗ bởi các liên tưởng, ví dụ, và sự dạy dỗ của con người; và hỏi chúng ta liệu người ấy sẽ tức thì cảm thấy tính đê tiện của nó, cùng với chúng ta không. Chúng ta trả lời, dĩ nhiên, Không. Nhưng để chỉ ra phép thử vô lý như thế nào, chúng ta không cần, cùng với Tiến sĩ Alexander, nhấn mạnh sự phức tạp của vấn đề đạo đức liên quan. Câu trả lời đơn giản là, rằng một tâm trí như vậy sẽ không có tình cảm đạo đức, vì nó sẽ không hiểu các mối quan hệ mà từ đó các bổn phận bị vi phạm lớn lên, cũng không hiểu chính các từ được sử dụng, để trình bày chúng. Theo không nghĩa thích hợp nào tâm trí chưa được dạy dỗ có thể được nói là thấy trường hợp. Nay, thật là một mánh khóe nhỏ mọn, khi lập luận rằng một tâm trí không có quyền năng so sánh, vì nó không thể so sánh các đối tượng nó hoàn toàn không thấy?
Quy Chúng Về Sự Liên Tưởng. Paley ám chỉ (không phản đối nào của ông đối với các trực giác đạo đức được trình bày một cách táo bạo) rằng các khái niệm của chúng ta về đạo đức tất cả đều có thể được giải thích bằng sự liên tưởng và sự bắt chước. Do đó, “đã lưu ý rằng các hành động nào đó đã sản sinh, hay có khuynh hướng sản sinh, các hệ quả tốt, bất cứ khi nào các hành động đó được nói đến, chúng gợi ý, bằng luật liên tưởng, ý tưởng vui thích về điều thiện chúng quen sản sinh. Điều sự liên tưởng bắt đầu, sự bắt chước củng cố; thói quen nối kết một cảm giác vui thích với các hạng hành động này được xác nhận bởi các thói quen tư tưởng và cảm xúc tương tự chung quanh chúng ta, và chúng ta gọi nó là tình cảm về sự tán thành đạo đức.” (Mượn từ Hume.) Nay, sự phân tích này được chỉ ra là vô giá trị trong một từ này. Luật liên tưởng không biến đổi, mà chỉ tái hiện, các trạng thái tinh thần được nó nối kết. Vậy làm sao, cảm giác vui thích, bắt đầu từ một khuynh hướng được nhận biết trong một hạng hành động để thúc đẩy điều thiện tự nhiên, có thể bị sự liên tưởng thay đổi thành sự vui thích của sự tán thành đạo đức? Chúng khác biệt đủ lúc đầu. Lại nữa, làm sao, trên hệ thống này, con người có thể bao giờ đi đến có sự đau đớn của lương tâm về các tội lỗi tự nhiên vui thích, và đi kèm với không điều ác tự nhiên trực tiếp hơn? Và làm sao sự kiện có thể bao giờ được giải thích, rằng chúng ta thường có tình cảm hối hận vì làm một điều gì đó tuân theo các liên tưởng tổng quát và sự bắt chước?
Phản Đối, Rằng Chúng Không Thể Quy Về Bất Cứ Loại Đơn Giản Nào. Một hạng phản đối khác được rút ra từ các sự kiện rằng con người không có các ý tưởng bẩm sinh về yếu tố trừu tượng của điều đúng đạo đức; và rằng các nhà đạo đức, dù khẳng định nguồn gốc bản năng của các sự nhận biết đạo đức, chưa bao giờ có thể chỉ đến bất cứ một loại nào, hay yếu tố trừu tượng đơn giản nào (như tính chân thật, v.v.), mà vào đó mọi hành động đạo đức có thể được phân giải. Sau sự phê bình của chúng ta về Locke, không câu trả lời xa hơn nào sẽ cần thiết đối với phản đối đầu tiên. Phản đối thứ hai, khi được khảo xét, sẽ được thấy là một sự lấy điều cần chứng minh làm tiền đề trơ trọi. Câu hỏi là, liệu tính đúng đắn của các hành động có phải là một sự nhận biết gốc của lý trí con người không. Nay, nếu nó là, dĩ nhiên nó sẽ tiếp theo rằng nó không thể được quy về một loại nhận biết tổng quát hơn nào đó. Ý tưởng tổng quát này, một chân lý, có thể được phân tích không? Vì sao không? Vì nó đã đơn giản và nguyên thủy. Ai mơ lập luận nay rằng lý trí con người không có khả năng gốc nhận biết chân lý trong các mệnh đề, vì nó không có loại tổng quát và trừu tượng hơn nào, mà vào đó các loại chân lý trong các hạng mệnh đề khác nhau có thể được quy về? Như vậy, về ý tưởng tính đúng đắn.
Và Hay Thay Đổi. Paley cũng mượn lập luận thông thường của các người phản đối, từ sự đa dạng rộng, và ngay cả sự đối nghịch của các ý kiến đạo đức trong các thời đại và quốc gia khác nhau. Trong một quốc gia, bổn phận hiếu thảo được giả định hợp thành bởi việc chăm sóc một cha mẹ già; trong một vùng đất khác, bằng việc ăn thịt người ấy, v.v. Các câu trả lời là, rằng không ai đã từng giả vờ bất cứ năng lực con người nào là hoàn hảo trong các hành động của nó, dù gốc như thế nào. Thói quen và sự liên tưởng, ví dụ, đam mê, có ảnh hưởng lớn trong việc xuyên tạc bất cứ năng lực nào. Tiếp theo, như được Tiến sĩ Alexander nhận xét một cách công bằng, nhiều trường hợp giả định về sự đối nghịch của các phán đoán đạo đức được giải thích đầy đủ bởi sự kiện, rằng mệnh lệnh của lương tâm, đúng trong tổng quát, bị xuyên tạc bởi một lỗi hay sự thiếu hiểu biết nào đó của sự hiểu biết. Người mẹ Cơ Đốc cảm thấy bổn phận của bà là trân trọng đời sống của trẻ sơ sinh của bà; người Hindu làm chết đuối trẻ sơ sinh của bà trong sông Hằng Thánh! Đúng. Nhưng cả hai đều hành động trên mệnh lệnh của lương tâm — rằng một người mẹ nên tìm kiếm điều thiện cao nhất của trẻ sơ sinh của mình. Người Hindu đã được tín điều sai lầm của bà dạy, tin rằng bà làm điều này bằng cách chuyển nó trong thời thơ ấu đến thiên đàng. Một lần nữa, nó là một kết luận sai lầm nhất khi suy ra rằng, vì con người thực hiện, trong một số quốc gia, điều ở đây được xem là các thói ác đáng ghét, với sự thờ ơ và công khai dường như, do đó các tình cảm đạo đức của chúng về chúng không đồng ý với của chúng ta. Một người Hindu có học sẽ nói dối vì một xu, và, khi bị phát hiện, cười nó như thông minh. Một phụ nữ Hottentot sẽ dường như không biết xấu hổ trong sự dâm dục của bà. Nhưng chúng ta được thông báo rằng người Hindu tôn kính và ngưỡng mộ tính chân thật của một người Anh đã Cơ Đốc hóa; và rằng người Hottentot nghèo khinh thường nhà truyền giáo châu Âu không trong sạch, cũng như bất cứ phụ nữ nào ở đây sẽ làm. Lượng của trường hợp là, rằng lương tâm có thể bị làm tê liệt hay bị nhấn chìm rất nhiều bởi các hoàn cảnh ác; nhưng các mệnh lệnh tổng quát của nó, trong chừng mực được nghe, là đồng nhất một cách không thể sai lầm.
Định Nghĩa của Paley về Bổn Phận Paley, đã thành công, theo sự thỏa mãn của chính mình, khi chứng minh rằng không có bằng chứng đầy đủ về các trực giác đạo đức hiện hữu trong linh hồn con người, cho định nghĩa của chính ông. “Đức hạnh là làm điều thiện cho nhân loại, theo ý chí của Đức Chúa Trời, vì lợi ích của hạnh phúc đời đời.” Và bổn phận đạo đức, ông định nghĩa, như không gì khác ngoài một động cơ mạnh mẽ trỗi dậy từ một mệnh lệnh của một người khác. Rằng hệ thống này đã từng dường như hợp lý đối với các Cơ Đốc nhân, chỉ có thể được giải thích bởi sự kiện rằng chúng ta một cách trực giác cảm thấy, khi một Đức Chúa Trời được lĩnh hội một cách thích hợp, rằng ý chí của Ngài là một quy tắc hoàn hảo về điều đúng; và rằng làm mọi mệnh lệnh của Ngài là đạo đức. Nhưng khi chúng ta nêu câu hỏi, vì sao? câu trả lời là, vì ý chí của Ngài, như tính cách của Ngài, là thánh khiết. Do đó làm ý chí của Ngài, không bắt buộc đơn thuần vì một Đấng Toàn Năng đã ra lệnh nó; mà Ngài đã ra lệnh nó vì nó là bắt buộc. Sự phân biệt đúng và sai là vốn có.
Các Phản Đối. Hệ Thống Là Một Hệ Thống Ích Kỷ. Các phản đối đối với hệ thống của Paley là hiển nhiên. Chính ông nêu câu hỏi, đức hạnh, trên định nghĩa của ông, khác với một tình yêu chính mình thận trọng trong các vật thuộc thời gian ở điều gì. Câu trả lời của ông là, tình yêu chính mình sau chỉ liên quan đến đời sống này; đức hạnh trước cũng xem xét sự thịnh vượng bất tử tương lai. Brown nhận xét rất đúng về điều này, rằng nó chỉ là một sự tinh tế đáng ghét hơn trên hệ thống ích kỷ; làm ô uế chính sự tin kính của con người, bằng cách làm cho nó thành một sự buôn bán ích kỷ để lấy lợi thế cá nhân với Đức Chúa Trời, và nuôi dưỡng một chủ nghĩa ích kỷ đạo đức khổng lồ hơn, vì tính bất tử dài hơn đời sống phàm trần. Do đó mọi phản đối được tôi nhắm vào hệ thống ích kỷ, đều áp dụng một cách công bằng ở đây. Hệ thống này của Paley cũng sai đối với ý thức của chúng ta, là ý thức bảo chúng ta rằng khi chúng ta hành động, trong mọi bổn phận tương đối, với sự tham chiếu ít nhất đến cái ngã, khi đó chúng ta đáng khen nhất.
Lực Có Thể Biện Minh Tội Lỗi. Nhưng chúng ta có thể thêm, một cách đặc biệt hơn, rằng trên hệ thống bổn phận của Paley, khó thấy làm sao ông có thể phủ nhận rằng có thể có, trong một số trường hợp, một bổn phận đạo đức đích thực như vậy để làm sai, như để làm đúng. Một nhóm người bạo lực áp đảo tôi, và ra lệnh cho tôi, với đau đớn của sự chết tức thì, đốt nhà của người lân cận của tôi. Ở đây là “một động cơ mạnh mẽ trỗi dậy từ mệnh lệnh của một người khác.” Vì sao nó không cấu thành một bổn phận đạo đức đối với tội ác? Paley sẽ trả lời, vì Đức Chúa Trời ra lệnh cho tôi không đốt nó, với đau đớn của sự chết đời đời; và bổn phận này phá hủy bổn phận kia, vì động cơ mạnh mẽ hơn rất nhiều. Dường như, khi đó, rằng trong trường hợp của Đức Chúa Trời, chính sức mạnh của Ngài làm cho điều đúng của Ngài thành đúng.
Không Có Bổn Phận Mà Không Có Sự Mặc Khải. Và Không Có Đức Hạnh Trong Đức Chúa Trời. Một lần nữa. Trên hệ thống của Paley, không thể có đạo đức cũng không có bổn phận đạo đức, nơi không có sự mặc khải từ Đức Chúa Trời; vì không quy tắc, cũng không động cơ, cũng không bổn phận của đức hạnh hiện hữu. Chúng thật vậy không hiện hữu, Paley có thể trả lời, dưới hình thức của một thần học mặc khải; nhưng chúng ở đó trong các sự dạy dỗ và bằng chứng của Thần Học Tự Nhiên. “Người ngoại giáo không có luật pháp là một luật pháp cho chính mình, lương tâm của chúng,” v.v. Nhưng nếu không có các trực giác có thẩm quyền nào được Đức Chúa Trời cho linh hồn con người, về các phân biệt đạo đức, khi đó Thần Học Tự Nhiên không có lập luận đầy đủ nào để chứng minh rằng Đức Chúa Trời là một hữu thể đạo đức, hay rằng Ngài muốn chúng ta thực hiện các hành động đạo đức. Hãy nhìn và xem. Và, cuối cùng, đạo đức của Đức Chúa Trời có thể là gì; vì không có ý chí của một hữu thể cao hơn để điều tiết các hành động của Ngài, và không có hữu thể nào lớn hơn Ngài để đưa ra động cơ về các phần thưởng đời đời để vâng lời!
Thứ 5. Thuyết của Tiến sĩ A. Smith. Hệ thống khéo léo của Tiến sĩ Adam Smith, Theory of Mor. Sents, có thể được thấy rất rõ ràng phô bày trong Jouffroy. Hệ thống này hoàn toàn không gây hại và suy thoái như hệ thống của Hobbes, Hume hay Paley. Nhưng nó không đúng. Khiếm khuyết nền tảng của nó là, rằng trong mỗi bước nó giả định sự hiện hữu trước của tình cảm đạo đức, để giải thích nó. Chẳng hạn, nó nói: Chúng ta cảm thấy sự tán thành cho một hành động, khi chúng ta trải nghiệm một cảm xúc cảm thông với các tình cảm trong tác nhân đã thúc đẩy nó. Nhưng sự cảm thông chỉ tái hiện cùng một cảm xúc; nó không biến đổi nó; đến nỗi trừ khi tình cảm sản sinh trong tác nhân là đạo đức, nó không thể, bằng sự cảm thông, sinh ra một tình cảm đạo đức trong chúng ta. Nó giả định lương tâm đến từ đây: Chúng ta tưởng tượng một người lý tưởng đang chiêm ngưỡng hành động của chúng ta, quan niệm loại tình cảm người ấy cảm thấy đối với chúng ta, và rồi cảm thông với chúng. Nhưng làm sao chúng ta quyết định các tình cảm của người lý tưởng này đang nhìn vào hành động của chúng ta? Người ấy chỉ là một sự phóng chiếu của các tình cảm đạo đức của chính chúng ta. Như vậy, trong mỗi bước, Tiến sĩ S. phải giả định hiện tượng, như đã được sản sinh rồi; để sản sinh nó người ấy sẽ giải thích. Một phản đối chí tử khác đối với hệ thống của Tiến sĩ Smith là, rằng cảm xúc cảm thông trong người nhìn luôn luôn mờ nhạt hơn tình cảm trực tiếp trong đối tượng được nhìn. Nhưng lương tâm giáng xuống chúng ta các cảm xúc mạnh hơn các cảm xúc được đánh thức bằng cách nhìn các hành động đạo đức của một người khác, và tán thành hay trách chúng. Các tình cảm của lương tâm nên, theo Tiến sĩ Smith, yếu hơn; vì chúng là sự phản chiếu của một sự phản chiếu.
Các Phán Đoán Đạo Đức Là Trực Giác. Các phân biệt đạo đức có vốn có không; và chúng có được nhận biết một cách trực giác không? Nay chúng ta đã xem xét qua mọi thuyết đa dạng trả lời, không; và thấy chúng không thể đứng vững. Một mình, chúng ta bắt nguồn một xác suất mạnh rằng điều khẳng định là câu trả lời đích thực. Chẳng hạn, hãy xem xét mọi nhà hóa học cố gắng một cách vô ích phân tích một thực thể vật chất cho trước thành một thực thể được biết nào khác, nhưng vẫn thất bại. Do đó nó được giả định là đơn giản và gốc. Chúng ta phải giả định điều này về tình cảm đạo đức; nếu không không thể hiểu làm sao nhân loại đã từng sở hữu ý tưởng đạo đức. Vì mọi ý tưởng gốc và đơn giản, dù cảm giác hay có lý trí, mà linh hồn chúng ta được cung cấp, chúng ta tìm thấy một quyền năng gốc thích hợp; và không có quyền năng này ý tưởng không bao giờ có thể được con người nuôi dưỡng. Nếu con người không có mắt, người ấy sẽ không bao giờ có các ý tưởng về ánh sáng và màu sắc; không có tai, người ấy không bao giờ có thể có ý tưởng về giai điệu; không có vị giác, người ấy sẽ mãi mãi thiếu ý tưởng về vẻ đẹp. Như vậy, nếu ý tưởng về tính đúng đắn trong các hành động không đồng nhất với ý tưởng về chân lý, cũng không tính hữu ích, cũng không lòng nhân từ, cũng không tình yêu chính mình, cũng không tình yêu sự tán dương, cũng không sự hài hòa cảm thông; cũng không bất cứ tình cảm gốc nào khác; nó phải được tiếp nhận trực tiếp bởi một quyền năng đạo đức gốc trong linh hồn. Đối với điều này, ở vị trí thứ hai, ý thức làm chứng: người một cách bình tĩnh và đầy đủ điều tra các tiến trình tinh thần của chính mình, sẽ nhận biết rằng quan điểm và cảm giác của người ấy về tính đúng đắn của một số hành động trỗi dậy tức thì trong tâm trí người ấy; mà không có bất cứ phương tiện nào, ngoại trừ sự hiểu về các mối quan hệ đích thực của hành động; rằng sự trỗi dậy của chúng là không thể tránh khỏi; và rằng sự thất bại của chúng trỗi dậy sẽ được mọi người lĩnh hội tức thì và nhất thiết, như một khiếm khuyết nền tảng của linh hồn người ấy. Thật vậy, có một sự đa dạng lớn trong việc ước lượng các chi tiết phức tạp hơn của các câu hỏi đạo đức. Và trực giác của con người về các phân biệt đó thường bị rối loạn bởi ba nguyên nhân, được Tiến sĩ Brown trình bày rất đúng — sự phức tạp của các yếu tố, các thói quen liên tưởng, và đam mê thịnh hành. Nhưng, cho phép các điều này, có chính sự đồng ý phổ quát và tức thì trong mọi tâm trí con người tỉnh táo, là sự đồng ý chúng ta kỳ vọng tìm thấy trong việc chấp nhận các chân lý đầu tiên cần thiết. Trong các ý tưởng nền tảng và đơn giản của đạo đức, con người đồng ý. Và trong trường hợp của bất cứ trực giác nào khác, chúng ta phải thực hiện chính sự cho phép như vậy, và kỳ vọng cùng các nguyên nhân gây rối như vậy. Những điều này, cùng với các nhận xét tôi đã thực hiện khi bác bỏ các phản đối của Paley, tôi nghĩ đủ để duy trì thuyết đích thực trên điểm đó.
Được Minh Họa Từ Các Phán Đoán Luận Lý. Do đó tôi giữ, rằng như có, trong một số mệnh đề (không phải trong tất cả — một số là các điều hiển nhiên, nhiều là vô nghĩa, và một số không được biết đến mức hoặc được khẳng định hoặc bị phủ nhận), yếu tố của chân lý hay sự giả dối, gốc, đơn giản, không có khả năng phân tích hay định nghĩa bằng các thuật ngữ đơn giản hơn, và có thể xác định bằng sự hiểu biết của tâm trí; như vậy có trong các hành động, thuộc hạng gọi là đạo đức, một phẩm chất vốn có của tính đúng đắn hay tính sai trái, cũng đơn giản, gốc, và không có khả năng phân tích; và, như chân lý đơn giản, được nhận biết tức thì bằng sự khảo xét của lý trí. Phẩm chất này là vốn có; chúng không đúng đơn thuần vì Đức Chúa Trời đã ra lệnh, hay vì Ngài đã tạo thành các linh hồn để nghĩ như vậy, hay vì Ngài đã thiết lập bất cứ mối quan hệ nào về tính hữu ích, sự làm ơn, hay lợi ích cá nhân với chúng. Nhưng Đức Chúa Trời đã ra lệnh chúng, và tạo thành các mối quan hệ này với chúng, vì chúng là đúng. Cũng như một mệnh đề không đúng vì tâm trí chúng ta được xây dựng như vậy để lĩnh hội nó như vậy; mà tâm trí chúng ta được Đức Chúa Trời làm để thấy nó như vậy, vì nó là đúng.
Một Số Phán Đoán Đạo Đức Cũng Là Suy Luận. Nhưng hãy hiểu tôi, đừng khẳng định rằng mọi phân biệt đạo đức trong các hành động đặc biệt đều được thấy một cách trực giác, hay nhất thiết được thấy. Như trong các mệnh đề, một số có chân lý nguyên thủy, và một số có chân lý suy luận; một số được thấy là đúng mà không cần tiền đề, và một số bằng sự giúp đỡ của các tiền đề; như vậy, trong các hành động có các phẩm chất đạo đức, tính đúng đắn hay tính sai trái của một số được thấy tức thì, và của một số được thấy một cách suy luận. Trong các hành động sau, mối quan hệ đạo đức của tác nhân không được thấy tức thì, mà phán đoán đạo đức chỉ được trung gian bởi kiến thức về một số chân lý khác. Nếu các chân lý này không được biết, khi đó phẩm chất đạo đức của hành động không hiển nhiên. Từ nhận xét đơn giản này tiếp theo rất rõ ràng, rằng nếu niềm tin của tâm trí liên quan đến các chân lý này, là các tiền đề cho phán đoán đạo đức, là sai lầm, phán đoán đạo đức cũng sẽ sai lầm. Cũng như trong luận lý, như vậy ở đây, các tiền đề sai lầm, được sử dụng một cách hợp lệ, sẽ dẫn đến các kết luận sai lầm. Và ở đây là lời giải thích về các sự khác biệt trong các phán đoán đạo đức, đã làm rối Đạo Đức Học nhiều như vậy. Nhưng có một số tác giả xuất sắc, là những người, trong khi chúng về căn bản, vâng một cách cao quý, duy trì tính gốc và tính xuất sắc của các phân biệt đạo đức của con người, sai lầm, như chúng ta nghĩ, trong các chi tiết của sự phân tích của chúng. Một khoảnh khắc tìm tòi vào các sự rời xa đa dạng của chúng khỏi thuyết của tôi, sẽ phục vụ tốt nhất để định nghĩa và thiết lập nó.
Phân Biệt Đạo Đức Được Lý Trí Thấy. Thứ nhất. Thấy rằng phân biệt đạo đức là vốn có; năng lực nào của linh hồn mà bằng nó nó được lĩnh hội? (Hãy ghi nhớ một năng lực không phải là một chi của tâm trí, mà chỉ là một tên chúng ta cho một giai đoạn hay loại tiến trình của nó.) Nó lĩnh hội nó bằng lý trí của nó; hay bằng một năng lực đạo đức riêng biệt? Tiến sĩ Hutcheson, một tác giả Anh, nói: Bằng một năng lực nhận biết riêng biệt, dù có lý trí, mà ông gọi là, cảm thức đạo đức; và mô tả như một giác quan nội tại — tức là, một hạng các tiến trình nhận biết, và cũng phô bày tính nhạy cảm. Tiến sĩ Alexander nói, Phần nhận biết của các tiến trình đạo đức của chúng ta, đơn giản là một phán đoán của lý trí. Nó chỉ là một sự hiểu biết của sự hiểu biết, như bất cứ phán đoán nào khác về các mối quan hệ, ngoại trừ việc nó tức thì đánh thức một cảm xúc đặc biệt, tức là: cảm xúc đạo đức. Nay, người ta có thể nói một cách hợp lý rằng lý trí chỉ liên quan đến phán đoán về chân lý; và chúng ta đã bác bỏ mạnh mẽ sự phân tích phân giải phân biệt đạo đức thành chân lý đơn thuần. Nhưng đúng hơn nên nói, rằng lĩnh vực thích hợp của lý trí là phán đoán về các mối quan hệ; chân lý hiện hữu trong các mệnh đề chỉ là một hạng. Dường như không có nền tảng nào để giả định rằng phán đoán đạo đức, trong chừng mực chỉ hiểu biết về sự phân biệt, là khác ngoài một phán đoán đơn giản của lý trí; vì, trong chừng mực chúng ta biết, bất cứ nơi nào lý trí ở, ở đó, và chỉ ở đó, có các phán đoán đạo đức. Thứ hai. Nếu các năng lực là hai, năng lực này, chúng ta có thể một cách hợp lý kỳ vọng, đôi khi có thể kết án năng lực kia về sự không chính xác, như ký ức kết án lý trí, và ngược lại. Thứ ba. Tính đồng nhất của hai tiến trình dường như được chỉ ra mạnh mẽ bởi sự kiện, rằng nếu lý trí bị một sự giả dối nào đó về quan điểm dẫn sai, tình cảm đạo đức không thể sai lầm bị xuyên tạc đến chính cùng mức độ. Động cơ đạo đức luôn luôn là một động cơ có lý trí. Một sự nhận biết có lý trí nào đó về chân lý của một mệnh đề khẳng định mối quan hệ, là cần thiết, như dịp cho hành động của nó, và đối tượng của một phán đoán đạo đức. Lý do loài thú không có các ý tưởng đạo đức, là chúng không có lý trí. Tóm lại, tôi không thấy điều gì thu được bằng cách giả định một năng lực nhận biết nội tại gọi là cảm thức đạo đức, khác ngoài chính lý trí.
Tiếp theo chúng ta lưu ý câu hỏi: ở giai đoạn nào của các sự nhận biết của nó về các mối quan hệ của các hành động, lý trí thấy phân biệt đạo đức? Trong mỗi trường hợp riêng biệt tức thì, ngay khi linh hồn đủ phát triển để lĩnh hội các mối quan hệ của hành động đặc biệt? Không, Jouffroy trả lời, mà chỉ sau khi một sự tổng quát hóa cuối cùng được lý trí hoàn thành.
Hệ Thống của Jouffroy. Thuyết của ông là: Thứ nhất. Rằng trong giai đoạn hiện hữu đơn thuần động vật, trẻ sơ sinh hành động từ bản năng trực tiếp, không tính toán duy nhất. Ý tưởng có lý trí về điều thiện tự nhiên của chính nó là hệ quả, chứ không phải nguồn gốc, của sự vui thích được trải nghiệm tiếp theo từ sự thỏa mãn bản năng. Thứ hai. Kinh nghiệm trình bày các dịp mà trên đó lý trí cho ý tưởng tổng quát về điều thiện cá nhân; và các động cơ của sự tự tính toán bắt đầu hành động. Thứ ba. Đứa trẻ cũng quan sát các bản năng tương tự, dẫn đến trong đồng loại của nó sự vui hưởng tự nhiên cho chúng; và vì nó tạo thành ý tưởng tổng quát về điều thiện tự nhiên của chính mình (sự thỏa mãn của toàn bộ vòng tròn các bản năng đến mức độ có thể đạt được lớn nhất) làm mục đích cá nhân thích hợp nhất của mình; lý trí trình bày chân lý tổng quát, rằng một mục đích cá nhân tương tự hiện hữu cho người này, người kia, người khác, và mọi đồng loại. Ở đây, khi đó, trỗi dậy một ý tưởng tổng quát hơn nữa; điều thiện tự nhiên có thể đạt được lớn nhất của mọi hữu thể nói chung; “điều thiện tuyệt đối,” hay “trật tự phổ quát”; và ngay khi
điều này đạt được, lý trí một cách trực giác tuyên bố nó là điều thiện đạo đức; sống cho điều này, nay được thấy là mục đích thích hợp của con người; và tính đúng đắn trong các hành động là khuynh hướng có lý trí của chúng hướng đến mục đích đó. Đây đúng hơn là một sự tổng quát hóa tinh tế và khéo léo về kết quả của các phán đoán đạo đức của chúng ta, hơn là một tường thuật đúng đắn về nguồn gốc của chúng. Sự tổng quát hóa này, như được thực hiện bởi tâm trí đang mở, có thể gợi ý khái niệm về tính đối xứng, hay tính hữu ích như thuộc về “trật tự tuyệt đối,” nhưng chắc chắn khái niệm về tính bắt buộc là một yếu tố độc lập của sự nhận biết có lý trí! Nếu ý tưởng về tính đúng đắn và bổn phận chưa bao giờ tự nối kết trong tâm trí đang mở với bất cứ hành động cụ thể nào có khuynh hướng hướng đến điều thiện tự nhiên của con người, làm sao tâm trí đi đến lĩnh hội trật tự phổ quát là mục đích đạo đức bắt buộc, khi lý trí một lần tạo thành sự trừu tượng đó? Đối với tôi dường như yếu tố của phán đoán đạo đức phải được giả định trước, để giải thích kết quả. Lại nữa; tiến trình giả định không nhất quán với một ý tưởng đúng đắn về tiến trình tổng quát hóa. Tiến trình không biến đổi mà chỉ tập hợp các sự kiện nó xếp hạng cùng nhau. Các thuộc tính tổng quát tâm trí lĩnh hội như cấu thành nghĩa của thuật ngữ tổng quát, chính xác là các thuộc tính nó thấy là chung trong mọi trường hợp đặc biệt được nhóm lại với nhau. Như vậy, nếu một trật tự đạo đức đã không được lý trí lĩnh hội rồi trong các hành động cụ thể, sự lĩnh hội đơn thuần về trật tự phổ quát sẽ không sản sinh niềm xác tín về đạo đức của nó. Kinh nghiệm sẽ củng cố ý tưởng đạo đức. Nhưng thường những người chưa chai sạn nhất có nó sống động nhất. Nhưng đúng khi nói, rằng Jouffroy, bất chấp tính đặc biệt này của thuyết của ông, xứng đáng được các độc giả ngưỡng mộ, vì vẻ đẹp của các sự phân tích của ông, và sự nâng cao tổng quát của các quan điểm của ông.
Hệ Thống Tình Cảm của Tiến sĩ Thomas Brown. Các bài giảng đạo đức của Tiến sĩ Thomas Brown, của Edinburgh, được đánh dấu bởi sự sắc bén lớn, và sự cao quý của giọng điệu tổng quát; và ông đã thực hiện dịch vụ dũng cảm khi bác bỏ các thuyết sai lầm hơn. Ông làm cho các phân biệt đạo đức là gốc và có thẩm quyền, nhưng vẫn cho phép lý trí chỉ một chức năng thứ hai trong chúng. Toàn bộ kết quả của sự phân tích này là điều này: khi các hành động nào đó (một hành động không là gì ngoài tác nhân đang hành động) được trình bày, tức thì trỗi dậy một cảm xúc, gọi là, vì thiếu một thuật ngữ sống động hơn, sự tán thành đạo đức, mà không có bất cứ điều kiện trước nào về sự tự tính toán, phán đoán về mối quan hệ trong lý trí, và cứ thế. Cảm xúc tức thì này cấu thành toàn bộ cảm giác của chúng ta về tính đúng đắn, bổn phận, tính công trạng, của tác nhân. Vì kinh nghiệm thu thập và nhớ lại các hành động liên tiếp ảnh hưởng chúng ta với cảm xúc đạo đức, lý trí thực hiện sự tổng quát hóa chúng thành một hạng; và do đó, một cách bắt nguồn tạo thành ý tưởng tổng quát về đức hạnh. Do đó khả năng đạo đức của con người, một cách nghiêm ngặt, không phải là một quyền năng hiểu biết, mà là một tính nhạy cảm. Lý trí chỉ tổng quát hóa thành một hạng, các hành động đó có quyền năng tức thì ảnh hưởng tính nhạy cảm này theo cùng một cách. Và hệ thống của Brown xứng đáng hơn cả hệ thống của Adam Smith, là hệ thống ông bác bỏ một cách khéo léo như vậy, được gọi là Hệ Thống Tình Cảm. Tình cảm đạo đức với ông một cách nghiêm ngặt là một cảm xúc bản năng. Nay, đối với tôi dường như không phải là một phản đối hợp lệ, khi nói cùng với Jouffroy, rằng do đó, cảm xúc đạo đức bị làm thành một trong bộ các bản năng tự nhiên của chúng ta: và không còn xuất hiện lý do nào vì sao nó nên chiếm ưu thế hơn trên các bản năng khác ngoài lĩnh vực của chính nó, hơn chúng trên nó (ví dụ, hơn khiếu thẩm mỹ, hay sự phẫn nộ, hay sự thèm muốn). Vì chính bản chất của bản năng đạo đức này, Brown có thể trả lời, là, rằng nó tuyên bố mọi tính nhạy cảm khác có phẩm chất đạo đức, đều ở trong lĩnh vực của chính nó.
Phản Đối. Thứ 1. Linh Hồn Luôn Luôn Thấy, Để Cảm Thấy. Thứ 2. Không Có Đức Hạnh Mà Không Có Động Cơ Có Lý Trí, Không Có Ngôi Vị. Thứ 3. Sẽ Không Có Tiêu Chuẩn Đồng Nhất. Các phản đối đích thực hơn là, rằng khái niệm này không phù hợp với các sự tương tự của linh hồn. Trong mọi trường hợp, các cảm xúc của chúng ta trỗi dậy từ một sự hiểu biết. Điều này đúng, theo một nghĩa thấp hơn, ngay cả về các bản năng động vật của chúng ta. Chính sự nhận biết đánh thức các sự thèm muốn. Chính quan niệm về một ý định làm tổn thương, cho tín hiệu cho sự phẫn nộ của chúng ta, ngay cả khi nó trỗi dậy hướng đến một tác nhân không đạo đức. Và trong mọi cảm xúc trí tuệ hơn, như về khiếu thẩm mỹ, tình yêu, sự hài lòng đạo đức, quan điểm của sự hiểu biết, và duy nhất quan điểm đó, khơi dậy cảm xúc theo một cách bình thường. Linh hồn cảm thấy, vì nó đã thấy. Làm sao khác lý trí có thể cai trị các cảm xúc của chúng ta? Chắc chắn đây là một trong các phân biệt quan trọng nhất của chúng ta với loài thú, rằng các cảm xúc của chúng ta không phải là các bản năng đơn thuần, mà là các cảm xúc có lý trí. Lưu ý, đặc biệt nữa, rằng nếu các tình cảm đạo đức của chúng ta không có yếu tố phán đoán ở gốc của chúng, sự kiện sẽ không thể giải thích được, rằng chúng không bao giờ, như mọi cảm xúc bản năng khác, xung đột với lý trí. Lại nữa, Tiến sĩ B. đã chỉ ra rất đúng, khi lật đổ các hệ thống ích kỷ về hành động con người, rằng các bản năng của chúng ta không được thúc đẩy bởi lợi ích cá nhân. Do đó ông dường như nghĩ rằng khi ông làm cho cảm xúc đạo đức thành một tính nhạy cảm bản năng, ông đã làm mọi điều cần thiết để làm cho nó không vụ lợi. Nhưng một hành động do đó không, là đạo đức không vụ lợi, vì nó không ích kỷ. Khi đó chính các sự thèm muốn động vật của chúng ta, ngay cả trong thời thơ ấu, sẽ là các đức hạnh! Sự thật là, trong các ý muốn bản năng, động cơ là cá nhân đối với tác nhân; nhưng không có ý thức như vậy. Trong các ý muốn ích kỷ động cơ là cá nhân đối với tác nhân; và người ấy biết nó. Chỉ khi động cơ là không có ngôi vị, và người ấy biết nó, mới có tính không vụ lợi, hay đức hạnh. Cuối cùng, nếu thuyết của Brown đúng, điều thiện đạo đức sẽ chỉ tương đối với tính nhạy cảm của mỗi người; và sẽ không có tiêu chuẩn đồng nhất. Một hành động có thể tốt đối với người này, xấu đối với người kia, chính xác như nó trình bày chính nó cho tính nhạy cảm của người ấy; cũng thật như theo nghĩa của điều thiện tự nhiên, một người gọi hàu là tốt, và một người khác xem hàu là xấu. Trong khi đó giáo lý đích thực là, rằng các phân biệt đạo đức vốn có trong các hành động nào đó, như chân lý vốn có trong các mệnh đề nào đó và đời đời và bất biến. Ngay cả Đức Chúa Trời thấy, và gọi điều đúng là đúng, vì nó là như vậy, chứ không ngược lại. Tiến sĩ Brown thấy trước điều này, và cố gắng bác bỏ nó, phạm một sự vô lý đặc biệt. Vì sao ông nói, việc giả định rằng sự nhận biết của chúng ta về chúng là bằng một phán đoán có lý trí, cho bất cứ nền tảng vốn có nào hơn cho các phân biệt đạo đức trong chính các hành động (hay các tác nhân đang hành động), hơn là nói, cùng với ông, rằng nó là theo cách chúng tự nhiên ảnh hưởng một tính nhạy cảm trong chúng ta? Khả năng có phán đoán trực giác tự nó chỉ là một loại tính nhạy cảm có lý trí bị ảnh hưởng theo một cách cho trước; và, trong trường hợp nào, chúng ta không có nền tảng nào cho bất cứ niềm tin nào về một tính thường trực vốn có của mối quan hệ hay phẩm chất được nhận biết, ngoài việc Đấng Tạo Dựng của chúng ta đã làm chúng ta bị ảnh hưởng như vậy! Do đó, ông phản bội toàn bộ nền tảng của đạo đức và chân lý, cho một thuyết hoài nghi bao quát. Há trực giác không buộc chúng ta tin rằng lý trí bị ảnh hưởng với các phán đoán như vậy và như vậy, vì các nền tảng của chúng là thực tế và vốn có trong các đối tượng sao? Tiến sĩ Brown đi đến mức vô lý khi nói, rằng các mối quan hệ giả định được lý trí tự nó xác định, không vốn có, và không hiện hữu ở đâu, ngoại trừ trong lý trí đang nhận biết, ví dụ, mối quan hệ của bình phương của cạnh huyền. Ông nói, nếu không có tâm trí đang nhận biết nào hiểu mối quan hệ này ở đâu, mối quan hệ sẽ không hiện hữu, dù có bao nhiêu tam giác vuông hiện hữu! Há đây không phải là thuyết hoài nghi tuyệt đối sao? Há nó không tương đương với việc nói rằng không sự nhận biết nào của lý trí (tức là, các niềm tin con người), có bất cứ tính hợp lệ khách quan nào sao? Không cần sự bác bỏ mạnh mẽ hơn nào về thuyết của ông, hơn việc ông nên thừa nhận chính mình bị nó thúc đẩy đến một sự thừa nhận như vậy.
Trạng Thái Đạo Đức Phức Hợp Được Minh Họa Bằng Khiếu Thẩm Mỹ. Quan điểm đúng đắn, không nghi ngờ, là điều này: rằng các trạng thái đạo đức đơn giản nhất của chúng ta hợp thành bởi hai yếu tố: một phán đoán của sự hiểu biết, hay sự nhận biết có lý trí về phẩm chất đạo đức trong hành động; và một cảm xúc tức thì, đặc biệt, gọi là sự tán thành, trỗi dậy trên đó, cho ít hay nhiều sự ấm áp cho phán đoán. Trong các ước lượng đạo đức của chúng ta về các trường hợp phức tạp hơn, cũng như trong nghiên cứu trí tuệ của chúng ta về các chân lý bắt nguồn, tiến trình có thể suy luận hơn, và phức tạp hơn. Người ta đã thường, và một cách công bằng, nhận xét rằng Sự Song Song giữa các chức năng thẩm mỹ có lý trí của linh hồn, và các chức năng đạo đức của nó, cực kỳ có tính chỉ dạy. Tâm lý học dạy chúng ta rằng khiếu thẩm mỹ có lý trí (chẳng hạn, sự vui thích của vẻ đẹp văn chương khi đọc một đoạn văn hay), hợp thành bởi một phán đoán, hay một cụm các phán đoán, và một cảm xúc đặc biệt tức thì tiếp theo trên đó. Do đó tình cảm về khiếu thẩm mỹ là phức hợp, hợp thành bởi một hành động của trí tuệ và một chuyển động của tính nhạy cảm. Cái trước là nguyên nhân; cái sau là hệ quả. Sau khi sự phấn khích của tính nhạy cảm đã hoàn toàn suy giảm, phán đoán đã khơi dậy nó vẫn cố định và không thay đổi. Nay, nó là theo cách này với các tình cảm đạo đức của chúng ta. Một phán đoán có lý trí về tính công chính hay tính sai trái vốn có của hành động tức thì sản sinh một cảm xúc tán thành, hay không tán thành, là cảm xúc gốc và đặc biệt. Toàn bộ tính sống động của tình cảm có thể qua đi; nhưng phán đoán có lý trí sẽ vẫn thường trực như bất cứ phán đoán nào về chân lý trong các mệnh đề. Sự phân biệt vĩ đại giữa các hành động Thẩm Mỹ và đạo đức của linh hồn, là hành động sau mang sự nhận biết thực tế và thánh khiết về bổn phận.
Lương Tâm, Là Gì? Bổn Phận, Là Gì? Lương tâm, như tôi quan niệm, chỉ là năng lực của linh hồn vừa được mô tả, hành động Với tham chiếu đến các hành động đạo đức của chính mình, được quan niệm như tương lai, đã làm, hay được nhớ lại như đã làm. Khi chúng ta quan niệm tính sai trái của một hành động như được chính mình làm, phán đoán và cảm xúc đó mang hình thức của sự tự trách, hay sự hối hận; trong đó cảm xúc được làm sắc bén hơn trong các trường hợp không tán thành khác, bởi tình yêu chính mình bản năng và tình yêu chính mình tự tính toán của chúng ta, một hay cả hai. Như vậy về trường hợp tương phản. Và công trạng của một hành động, được nhìn như quá khứ, không là gì khác ngoài phán đoán và cảm giác này về tính đúng đắn của nó, là phán đoán một cách trực giác nối kết ý tưởng về quyền được thưởng với tác nhân, tức là, các ý tưởng của chúng ta về công trạng và sự đáng phạt là các trực giác trỗi dậy tức thì trên quan niệm về tính đúng đắn hay tính sai trái của các hành động; nối kết điều thiện hay điều ác tự nhiên với điều thiện hay điều ác đạo đức, bằng một mối liên hệ tức thì. Do đó các ý tưởng của chúng ta về sự xứng đáng về phần thưởng hay hình phạt, không đồng nhất với các tình cảm của chúng ta về tính đúng đắn hay tính sai trái của các hành động, như Tiến sĩ Brown khẳng định, mà là hệ quả trực giác trên đó. Tiến sĩ B. cũng khẳng định, cũng như Tiến sĩ Alexander, rằng khái niệm của chúng ta về bổn phận không là gì khác ngoài phán đoán trực giác của chúng ta về tính đúng đắn trong các hành động, được xem như tương lai. Do đó, vô ích và ngu dại khi nêu câu hỏi: “Vì sao tôi bị buộc, về đạo đức, làm điều đúng?” Nó như thể người ta nên tranh luận vì sao người ấy nên tin một tiên đề. Điều này về căn bản đúng. Nhưng khi chúng nói, bất cứ điều gì đúng, đều bắt buộc, và ngược lại, hiển nhiên có một lỗi một phần. Vì có một hạng giới hạn các hành động, mà tính đúng đắn của chúng không tỷ lệ với bổn phận thực hiện chúng; mà ngược lại, bổn phận càng ít, đức hạnh làm chúng một cách tự nguyện càng đáng ngưỡng mộ. Đó là một số hành động của sự rộng lượng đối với các kẻ thù không xứng đáng: và đặc biệt của Đức Chúa Trời đối với con người phản nghịch. Rằng Đức Chúa Trời không có bổn phận nào cho Con Ngài chết vì chúng, là chính lý do ân điển của Ngài khi làm như vậy đáng ngưỡng mộ như vậy! Do đó bổn phận, không luôn luôn là tương quan của tính đúng đắn trong hành động, mà nó là, luôn luôn, tương quan của một quyền trong đối tượng. Đây là sự phân biệt đã bị bỏ qua — tức là, vô số hành động của chúng ta có một đối tượng có ngôi vị, Đức Chúa Trời, cái ngã, một người, hay nhân loại, một hay nhiều; và lương tâm trong nhiều trường hợp lĩnh hội, không chỉ rằng hành động sẽ là đúng, mà rằng các mối quan hệ của chính mình với đối tượng là như vậy, đến nỗi người ấy có một quyền, một quyền đạo đức để nó được làm, theo nghĩa như vậy đến nỗi không chỉ việc làm điều đối nghịch với người ấy, mà việc giữ lại chính hành động, sẽ là sai. Trong mỗi trường hợp như vậy, khái niệm về bổn phận trỗi dậy. Và điều đó, mạnh hơn hay yếu hơn, dù quyền của đối tượng là hoàn hảo hay không hoàn hảo.
Mệnh Lệnh của Lương Tâm Là Trực Giác. Tuy nhiên điều quan trọng nhất, đối với chúng ta quan sát, là mọi tâm trí tỉnh táo một cách trực giác công nhận bổn phận đạo đức này. Phán đoán và cảm xúc chúng ta gọi là lương tâm mang tính đặc biệt này trên mọi trạng thái khác của lý trí hay bản năng, rằng nó chứa yếu tố mệnh lệnh. Nó thốt ra một mệnh lệnh, tính đúng đắn của mệnh lệnh sự hiểu biết bị nhất thiết phải thừa nhận. Các động cơ khác, có lý trí hay bản năng, thường (than ôi!) có thể vượt qua nó về sức mạnh; nhưng không động cơ nào trong chúng có thể tranh cãi thẩm quyền của nó. Tâm trí không thể, sau khi đã cho sự ưa thích cho các động cơ khác, nghĩ lựa chọn của mình trong đó là đúng, như nó không thể nghĩ bất cứ trực giác nào khác là không đúng. Lương tâm là mệnh lệnh của Đấng Tạo Dựng trong linh hồn.
Lương Tâm, Bị Dẫn Sai, Có Phải Tuân Theo Không? Do đó nó phải tiếp theo rằng mệnh lệnh của lương tâm phải luôn luôn được tuân theo; hoặc tội lỗi tiếp theo. Nhưng lương tâm không phải là không thể sai lầm, như được sự hiểu biết dễ sai lầm của con người hướng dẫn nó rõ ràng từ cả kinh nghiệm lẫn lý trí, rằng mệnh lệnh của nó có thể bị dẫn sai. Trong trường hợp đó, hành động là vô tội, hay sai? Nếu bạn nói là vế sau, bạn dường như liên quan đến một nghịch lý chói mắt; rằng tuân theo sẽ là sai; nhưng không tuân theo cũng sẽ là sai. Làm sao cả hai có thể đúng? Nếu bạn nói là vế trước, các sự vô lý khác sẽ tiếp theo. Thứ nhất. Chân lý dường như không có hệ quả nào để đúng; và lương tâm có thể cũng để không được thông báo, như được thông báo, trong chừng mực một người liên quan cá nhân trong đó. Thứ hai. Quan điểm của mỗi người về bổn phận sẽ hợp lệ đối với người ấy; đến nỗi có thể có nhiều quan điểm xung đột về bổn phận, như số người, và mỗi quan điểm hợp lệ trong chính nó; đến nỗi chúng ta sẽ đạt đến các sự vô lý như thế này: A có một quyền đối với một đối tượng cho trước mà B có một quyền ngang nhau ngăn người ấy có nó; đến nỗi B có một quyền đạo đức làm cho A điều đối với người ấy là một điều sai đạo đức! Thứ ba. Nhiều hành động đáng ghét nhất trên thế giới, bị mọi hậu thế lên án, như các sự bắt bớ của một Sau-lơ, hay một Dominic, sẽ được biện minh, vì những kẻ thực hiện tin chúng đang làm dịch vụ cho Đức Chúa Trời.
Giải Pháp. Giải pháp của nghịch lý dường như này nằm trong sự kiện này: rằng Đức Chúa Trời đã không cho con người một lương tâm có khả năng dẫn người ấy sai, khi được sử dụng một cách hợp pháp và vô tội. Nói cách khác, trong khi sự thiếu kiến thức cần thiết để nhận biết toàn bộ bổn phận của chúng ta thường có thể xảy ra (trong trường hợp đó việc hoãn hành động luôn luôn vô tội), lỗi tích cực về phán đoán đạo đức chỉ trỗi dậy từ sự vội vàng hay sự bất cẩn có tội, hay sự lười biếng, hay từ đam mê hay định kiến tội lỗi. Do đó, khi một người chân thành tin trong lương tâm mình làm điều vốn có sai là đúng, tính sai trái không ở trong sự kiện rằng người ấy đã tuân theo lương tâm (vì điều này một cách trừu tượng là đúng), mà ở trong sự kiện rằng người ấy đã trước, và vào lúc đó, xuyên tạc lương tâm bằng các phương tiện tội lỗi.
Điều Gì Cấu Thành Tác Nhân Đạo Đức? Chúng ta một cách trực giác lĩnh hội rằng mọi tác nhân không phải là các chủ thể mù quáng của sự tán thành hay không tán thành đạo đức. Do đó, câu hỏi phải được giải quyết: các yếu tố thiết yếu cho trách nhiệm đạo đức là gì! Điều này không thể được giải quyết cách khác ngoài bằng một sự kêu gọi đến các trực giác của chúng ta. Chẳng hạn, chúng ta có thể lấy một hành động thuộc hình thức sẽ có phẩm chất đạo đức, nếu được một tác nhân đạo đức làm — ví dụ, gây ra sự đau đớn thân thể không có nguyên nhân; và quy nó về các loại tác nhân liên tiếp, từ thấp hơn đến cao hơn, xác định các yếu tố là gì, ban trách nhiệm. Khi chúng ta đi qua một khu rừng, một cành cây chết rơi lên đầu chúng ta; chúng ta cảm thấy rằng sự phẫn nộ sẽ là vô lý, còn hơn là sự không tán thành, vật đó chết. Chúng ta đi gần ngựa của chúng ta, nó cố ý đá hay cắn. Có một loại giận dữ nào đó; nhưng nó không phải là sự không tán thành đạo đức; chúng ta vẫn cảm thấy, rằng điều này sẽ là vô lý. Ở đây, có tính nhạy cảm và ý chí trong tác nhân: nhưng không có lương tâm hay lý trí. Chúng ta đi với bạn của chúng ta; người ấy giẫm lên các cục chai của chúng ta và sản sinh sự đau đớn không thể dung thứ; nhưng nó hiển nhiên là vô ý. Chúng ta đi qua một nhà thương điên; một người điên cố gắng giết chúng ta. Ở đây có tính nhạy cảm, ý chí tự do, ý định; nhưng lý trí bị truất ngôi. Trong không trường hợp nào trong các trường hợp này chúng ta nên có sự không tán thành đạo đức. Một người mạnh hơn nắm lấy bạn của chúng ta, và bằng vũ lực thô bạo làm người ấy đánh chúng ta; không có sự giận dữ hướng đến bạn của chúng ta, người ấy đang bị cưỡng ép. Chúng ta học từ các trường hợp đa dạng này, rằng tác nhân tự do, ý định, và tính có lý trí tất cả đều cần thiết, để cấu thành một người thành một tác nhân đạo đức có trách nhiệm.
Thần Học Hệ Thống
Chương 7: Ý Chí Tự Do và Ý Chí
Đại Cương cho Bài Giảng 11:
1. Các hành động của con người có dưới một sự cần thiết chí tử không? Alexander's Moral Science, chs. 15, 16. Cousin, e vrai c.f., Bài 14. Jouffroy, Lectures. 4, 5. Morell, Hist. Mod. Phil. về Hobbes và Chủ Nghĩa Cảm Giác, tr. 74, c.f., tr. 299, c.f.
2. Điều gì cấu thành Tác Nhân Tự Do? Trình bày thuyết về Tính Thờ Ơ của Ý Chí và Quyền Năng Lựa Chọn Đối Nghịch. Trình bày, mặt khác, thuyết về Tính Chắc Chắn và Tính Hiệu Quả của Các Động Cơ. Turrettin, Loc. x, Qu. i, Qu. iii, Tiết 1-4. Alexander, chs. 16, 18, 19. Edwards về Ý Chí, Dẫn Nhập và pt. i, Morell, tr. 299 c.f. Reid's Philosophy of Mind. McCosh, Gov. Divine and Moral, tr. 273, c.f. Watson's Theolog. Institutes, Quyển ii. tr. 304, tr. 435 c.f.
3. Duy trì giáo lý đích thực, và trả lời các phản đối. Turrettin, Loc. x, Qu. 2. Edwards về Ý Chí, pt. iii. Alexander, như trên. Bledsoe về Ý Chí và Theodicy, pt. i. Aristotle, Nicomachian Ethics, quyển vi tr. 23. Tiến sĩ Wm. Cunningham, Hist. Theology, chs. 20, Tiết 1, 2, 3. Anselm.
Thần Học Hệ Thống
Con Người Là Một Tác Nhân Tự Do, Bị Hai Phía Phủ Nhận. Nhưng con người có phải là một tác nhân tự do không? Nhiều người đã phủ nhận nó. Những người này có thể được xếp dưới hai hạng Các Nhà Định Mệnh Thần Học và Các Nhà Cần Thiết Cảm Giác. Phía trước lập luận từ giáo lý về sự biết trước và sự quan phòng của Đức Chúa Trời; phía sau từ tính chắc chắn, hay, như nó đã bị gọi một cách không may, tính cần thiết của Ý Chí. Phía này nói; Đức Chúa Trời đã biết trước và đã định trước mọi điều được các con người có lý trí làm, cũng như bởi các yếu tố không có lý trí, và sự quan phòng toàn năng của Ngài một cách không thể sai lầm thực hiện mọi điều. Do đó ý chí của con người chỉ dường như tự do; người ấy phải là một cỗ máy; bị Đức Chúa Trời buộc (vì nếu Đức Chúa Trời không có phương tiện hiệu quả nào để buộc Ngài không thể chắc chắn đã biết trước) làm điều Đức Chúa Trời đã có mục đích từ đời đời; và, do đó, con người không bao giờ có bất cứ lựa chọn đích thực nào; người ấy là nô lệ của số phận thiên thượng này. Phía kia nói, đứng đầu là Hobbes: các ý muốn của con người tất cả đều là các kết quả: tiếp theo với một sự cần thiết vật lý trên chuyển động của các mong muốn chiếm ưu thế. Nhưng các mong muốn của người ấy là gì? Linh hồn vốn có là thụ động; các thuộc tính không là gì ngoài các tính nhạy cảm nào đó bị ảnh hưởng theo các cách nào đó, bởi các ấn tượng từ bên ngoài. Không có gì, không tư tưởng, không cảm xúc trong tâm trí, ngoại trừ điều cảm giác đã sản sinh ở đó; thật vậy mọi trạng thái nội tại chỉ là các cảm giác đã được sửa đổi. Như vậy, mong muốn chỉ là sự phản xạ của sự nhận biết về một đối tượng đáng mong muốn; sự phẫn nộ chỉ là sự phản ứng từ sự va chạm. Do đó các cảm xúc của con người, là các kết quả vật lý của các ấn tượng bên ngoài, và các ý muốn của người ấy là các kết quả cần thiết của các cảm xúc của người ấy. Do đó toàn bộ các ý muốn của con người, được quyết định một cách nhân quả từ bên ngoài. Trong khi người ấy giả định chính mình tự do, người ấy là nô lệ của hoàn cảnh; của số phận, nếu các hoàn cảnh đó trỗi dậy do cơ hội.
Các Câu Trả Lời Cho Chúng. Nay, khi trả lời mọi điều này, sẽ đủ khi nói, rằng ý thức của chúng ta mâu thuẫn nó. Không thể có bằng chứng cao hơn bằng chứng của ý thức. Mọi người đều cảm thấy ý thức rằng bất cứ nơi nào người ấy có quyền năng làm điều người ấy muốn, người ấy hành động một cách tự do. Và tính hợp lệ của lời chứng đồng nhất, tức thì này của ý thức, như Cousin nhận xét rất đúng, về chủ đề này, phải, theo một nghĩa, thay thế mọi bằng chứng khác về tác nhân tự do của chúng ta; vì mọi tiền đề có thể của các lập luận như vậy phải phụ thuộc vào lời chứng của ý thức. Nhưng vẫn, đúng khi lập luận, rằng con người phải là một tác nhân tự do; vì điều này không thể tránh khỏi liên quan đến trách nhiệm của người ấy. Lương tâm bảo chúng ta chúng ta chịu trách nhiệm về các hành động đạo đức của chúng ta. Lý trí tuyên bố, một cách trực giác, rằng trách nhiệm sẽ là vô lý nếu chúng ta không phải là các tác nhân tự do. Có thể thêm một cách tốt, rằng khi bạn tiếp cận thần học mặc khải, bạn thấy Kinh Thánh (là Kinh Thánh rất thường xuyên khẳng định mệnh lệnh và sự quan phòng của Đức Chúa Trời), khẳng định và hàm ý với tần suất ngang nhau, tác nhân tự do của con người. Vua Ba-by-lôn (Ê-sai 14) làm trọn mục đích của Đức Chúa Trời khi bắt các người Do Thái tội lỗi; nhưng người ấy cũng làm trọn mục đích của chính lòng mình. Nhưng chúng ta có thể làm nhiều hơn việc bác bỏ các quan điểm của Nhà Định Mệnh bằng lời chứng của ý thức chúng ta; chúng ta có thể phơi bày ngụy biện của chúng. Phương thức của Đức Chúa Trời thực hiện các mục đích của Ngài về các hành động của các tác nhân tự do, không phải bằng cách buộc các hành động hay ý chí của chúng, trái với các sự ưa thích và khuynh hướng của chúng; hoặc bí mật hoặc công khai; mà bằng cách hoạt động qua các khuynh hướng của chúng. Và về lập luận sau, từ tính chắc chắn của ý chí; chúng ta bác bỏ toàn bộ triết học của chủ nghĩa cảm giác, là triết học nó trỗi dậy từ đó. Đúng, các ý muốn là các kết quả; nhưng không phải các kết quả của các đối tượng mà trên đó chúng đi ra. Sự nhận biết về những đối tượng này chỉ là dịp cho sự trỗi dậy của chúng, chứ không phải nguyên nhân. Khi mong muốn tự gắn vào bất cứ đối tượng bên ngoài nào, kết thúc trong ý muốn, toàn bộ hoạt động và quyền năng đều ở trong tâm trí, chứ không ở trong đối tượng. Nguyên nhân tức thì đích thực của ý muốn là quan điểm và cảm giác trước của chính tâm trí; và, điều này, lại nữa, là kết quả của tính tự phát của tâm trí, như được các thuộc tính và thói quen thịnh hành của chính nó hướng dẫn.
Tự Do và Sự Cần Thiết Được Định Nghĩa. Chủ Nghĩa Bán Pelagius và Các Tín Đồ Calvin. Điều gì cấu thành con người thành một tác nhân tự do? Một phía tuyên bố quyền năng tự quyết định của ý chí, và một phía khác tuyên bố rằng quyền năng tự quyết định của linh hồn làm cho con người thành một tác nhân tự do. Phía đầu tiên có khuynh hướng xem ý chí như bị ảnh hưởng bởi các tiêu chuẩn bên ngoài; phía thứ hai có khuynh hướng xem ý chí như bị ảnh hưởng bởi các động cơ của chính linh hồn mình. Phía này khẳng định rằng các hành động ý muốn của chúng ta là các hiện tượng không có nguyên nhân, rằng ý chí vẫn ở trạng thái cân bằng, sau khi mọi điều kiện sơ bộ của phán đoán trong sự hiểu biết, và cảm xúc của các khuynh hướng bản địa được làm trọn, và rằng hành động lựa chọn được ý chí tự quyết định, chứ không bởi các trạng thái sơ bộ của linh hồn hướng đến nó; đến nỗi các ý muốn trong mọi trường hợp, ít hay nhiều ngẫu nhiên. Phía kia bác bỏ, thật vậy, tín điều cảm giác xưa, về một mối liên hệ vật lý giữa các đối tượng bên ngoài là các dịp của các phán đoán và cảm xúc của chúng ta; và quy mọi hành động Của ý chí về tính tự phát của chính linh hồn như nguồn hiệu quả của nó. Nhưng nó khẳng định rằng tính tự phát này, như mọi lực khác trong vũ trụ, hành động theo luật; rằng luật này là mối nối kết giữa các trạng thái của chính linh hồn và các lựa chọn của chính nó, các trạng thái trước cũng thuộc về tính tự phát của chính nó như các lựa chọn sau; rằng do đó các ý muốn không phải không có nguyên nhân, mà luôn luôn tiếp theo trạng thái thực tế của phán đoán và cảm xúc (đơn lẻ hay phức hợp), vào lúc đó; và rằng mối nối kết này không ngẫu nhiên, mà hiệu quả và chắc chắn. Và tính chắc chắn này là mọi điều chúng có ý bởi sự cần thiết đạo đức.
Ý Chí Được Quyết Định Bởi Các Động Cơ Chủ Quan. Các Lập Luận. Giáo lý sau hiển nhiên là giáo lý đích thực, vì A. ý thức của chúng ta nói như vậy. Mọi người đều cảm thấy rằng khi người ấy hành động, như một hữu thể đang suy nghĩ, người ấy có một động cơ để hành động như vậy; và rằng nếu người ấy đã không có, người ấy đã không làm nó. Người đó ý thức rằng người ấy tự quyết định chính mình, nếu không, người ấy sẽ không tự do; nhưng người ấy cũng ý thức rằng chính người ấy đang phán đoán và đang mong muốn, quyết định chính mình đang lựa chọn, B. nếu không sẽ không có điều như sự công nhận về tính cách, hay các nguyên lý thường trực. Vì sẽ không có ảnh hưởng hiệu quả nào của các nguyên lý của chính người đó trên các hành động của người ấy (và chính bằng các hành động của người ấy duy nhất chúng ta sẽ biết các nguyên lý của người ấy), và các nguyên lý của người ấy có thể thuộc về một tính cách cho trước, và các hành động của người ấy thuộc về một tính cách khác, hay không có tính cách. Do đó sẽ không có kết quả chắc chắn nào từ ảnh hưởng con người trên tính cách và các hành động của con người, trong giáo dục và sự cai trị đạo đức. Chúng ta có thể giáo dục các nguyên lý, nhưng vẫn không giáo dục các hành động và thói quen. Sự kiện tất cả chúng ta đều trải nghiệm mỗi ngày sẽ không thể, rằng chúng ta có thể gây cho đồng loại của chúng ta đưa ra các ý muốn nào đó, rằng chúng ta thường có thể làm nó với một sự chắc chắn được thấy trước, nhưng vẫn chúng ta cảm thấy rằng các hành động đó là tự do và có trách nhiệm, D. nếu không con người có thể không phải là một hữu thể có lý trí cũng không phải là một hữu thể đạo đức. Không có lý trí, vì các hành động của người ấy có thể hoàn toàn không được kiểm soát cuối cùng bởi toàn bộ sự hiểu biết của người ấy; không đạo đức, vì công trạng của một hành động phụ thuộc vào động cơ của nó, và các hành động của người ấy sẽ không có động cơ. Ý muốn tự quyết định có tự do của nó về bản chất ở điều này, theo các người bênh vực nó; rằng nó được gây ra bởi không động cơ nào. Do đó, không hành động nào là tự do và đạo đức, ngoại trừ các hành động một người làm mà không có bất cứ lý do nào cho chúng. Điều này có phải là lương năng tốt không? Há tính đạo đức của các hành động của một người không phụ thuộc vào loại lý do đã chuyển động đến chúng sao? E. Trong việc lựa chọn điều thiện tối cao của mình, ý chí chắc chắn không ngẫu nhiên. Một hữu thể có lý trí có thể chọn sự khốn khổ của chính mình, được lĩnh hội như vậy, và tránh hạnh phúc của chính mình, vì chính chúng sao? Nhưng lựa chọn đó là tự do, và nếu tính chắc chắn tương thích với tác nhân tự do trong trường hợp quan trọng nhất này, vì sao không trong bất cứ trường hợp nào khác? F. Đức Chúa Trời, các thiên sứ, các thánh đồ trong vinh quang, và bản chất con người của Chúa Giê-xu Christ, phải được quyết định một cách chắc chắn đến các ý muốn đúng bởi sự thánh khiết của bản chất của chính chúng, và trong mọi trường hợp ngoại trừ trường hợp đầu tiên bởi ân điển cư ngụ và mục đích xác định của Đức Chúa Trời. Như vậy, mặt khác, các quỷ, các linh hồn bị mất, và những người trên đất đã phạm tội làm mất ngày ân điển của chúng, phải được quyết định một cách chắc chắn là ác, bởi các bản chất và thói quen ác quyết định của chính chúng: nhưng lựa chọn của chúng là tự do trong cả hai trường hợp. Nếu ý chí là ngẫu nhiên, không thể có kiến thức trung gian, và chúng ta sẽ bị buộc đến nền đất thấp và báng bổ của phái Socinian; rằng Đức Chúa Trời không chắc chắn biết trước mọi điều và theo bản chất của sự vật, không thể. Vì định nghĩa của kiến thức trung gian là, rằng nó là kiến thức ngẫu nhiên đó về điều các tác nhân tự do sẽ làm trong các hoàn cảnh được thấy trước nào đó, trỗi dậy từ sự sáng suốt vô hạn của Đức Chúa Trời vào các khuynh hướng của chúng. Nhưng nếu ý chí có thể quyết định bất chấp khuynh hướng được thấy trước đó, không thể có kiến thức chắc chắn nào nó sẽ quyết định như thế nào. Sự lẩn tránh được các tín đồ Arminius hiện đại gợi ý cũng không có sức mạnh nào; rằng các sự hiểu biết hữu hạn của chúng ta không có thẩm quyền để nói rằng Đức Chúa Trời không thể có kiến thức trung gian này, vì chúng ta không thể thấy Ngài sẽ có nó như thế nào. Vì điều này không đơn thuần thuộc về các điều không thể hiểu được, mà thuộc về các điều không thể. Nếu một điều được thấy trước một cách chắc chắn, nó phải chắc chắn xảy ra, hoặc nếu không sự biết trước về sự xảy ra chắc chắn của nó là sai. Nhưng nếu nó chắc chắn xảy ra, nó phải là vì sẽ có một tiền lệ, chắc chắn, hay được nối kết một cách hiệu quả với sự kiện, như nguyên nhân. Do đó, chính trong kiến thức về mối nối kết nhân quả này, Đức Chúa Trời sẽ tìm thấy kiến thức trung gian của Ngài, nếu nhánh kiến thức này của Ngài là trung gian. Tóm lại trong một từ, tính vô ích của sự lẩn tránh này, thuyết Bán Pelagius này bắt đầu bằng cách quy cho Đức Chúa Trời một kiến thức suy luận về các hành động tự do của con người, và rồi, khi phủ nhận ảnh hưởng chắc chắn của các động cơ lấy đi nền tảng duy nhất của suy luận. H. Cuối cùng, Đức Chúa Trời sẽ không có phương tiện hiệu quả nào để cai trị các tác nhân tự do; các vật sẽ mãi mãi xuất hiện qua các hành động ngẫu nhiên của chúng, không được Đức Chúa Trời thấy trước, và ngang qua các mục đích của Ngài; và sự cai trị của Ngài sẽ, như của con người, là một sự cai trị của các phương tiện đáng tiếc để vá các thất bại của Ngài. Ngài cũng không thể ban bất cứ câu trả lời chắc chắn nào cho lời cầu nguyện, hoặc để bảo vệ chúng ta chống lại sự cám dỗ và lựa chọn sai, hay các hành động ác của các tác nhân tự do khác. Mọi lời tiên tri của Kinh Thánh liên quan đến các sự kiện mà trong đó các hành động đạo đức tự do của các tác nhân có lý trí đi vào như các nguyên nhân thứ hai, đều là các lập luận chống lại tính ngẫu nhiên của ý chí. Nhưng chúng ta thấy các trường hợp striking trong Giô-sép, người A-si-ri, Si-ru, và đặc biệt người Do Thái đã khước từ Chúa của chúng. Từ quan điểm này, lập luận nổi tiếng của Edwards về tính chắc chắn của ý chí từ sự biết trước của Đức Chúa Trời về các hành động tự do của tạo vật, là hiển nhiên. Giải pháp của các sự bắt bẻ được cố gắng chống lại nó là vị thế này: Rằng nguyên lý, “Không sự kiện nào mà không có một nguyên nhân,” là nguyên lý, đối với chúng ta, một chân lý đầu tiên phổ quát và cần thiết, cũng là một chân lý đối với tâm trí thiên thượng. Khi Đức Chúa Trời chắc chắn thấy trước một hành động, Ngài thấy trước nó như đang đến một cách chắc chắn từ nguyên nhân của nó. Do đó, tôi lặp lại, nếu sự thấy trước là chắc chắn, nhân quả phải hiệu quả.
Tính Chắc Chắn của Ý Chí Được Chứng Minh Bằng Chủ Quyền của Đức Chúa Trời. Tôi đã chỉ ra, cả khi nói về thuyết định mệnh và về tính không thể của một kiến thức trung gian liên quan đến một ý chí ngẫu nhiên, lập luận về tính chắc chắn của ý chí chứa trong sự kiện về chủ quyền của Đức Chúa Trời. Nếu Ngài là Nguyên Nhân Đầu Tiên phổ quát, khi đó không điều gì không có nguyên nhân. Đó là lập luận; đơn giản như toàn diện. Không thể dạy rằng các ý muốn không có nguyên nhân, trừ khi bạn làm cho mọi tác nhân tự do thành một loài thần, độc lập với sự kiểm soát của Đức Giê-hô-va. Nói cách khác, nếu sự quan phòng của Ngài mở rộng đến các hành động của các tác nhân tự do, các ý muốn của chúng không thể không có nguyên nhân; vì sự quan phòng bao gồm sự kiểm soát, và sự kiểm soát hàm ý quyền năng. Lập luận từ chủ quyền của Đức Chúa Trời là, thật vậy, kết luận như vậy, đến nỗi khó khăn, với các tâm trí đang suy nghĩ, không phải là thừa nhận nó, mà là tránh bị nó dẫn đến một cực đoan. Đúng hơn khó khăn là, thấy làm sao, trước sự hiện diện của chủ quyền phổ quát, tuyệt đối này, con người có thể giữ lại một tính tự phát đích thực. Tôi bắt đầu bằng cách định nghĩa rằng, trong khi ý chí của con người không tự quyết định, linh hồn của người ấy tự quyết định. Tôi tin rằng một Ngôi Vị tự do, có lý trí quả thật bắt nguồn các kết quả; rằng người ấy là một nguồn đích thực của tính tự phát,
quyết định các quyền năng của chính mình, từ bên trong, đến các kết quả mới. Đây là một phần vinh quang nhất của hình ảnh đó của Đức Chúa Trời, mà trong đó người ấy được tạo dựng. Đây là tác nhân tự do! Nay, sự kiện này có thể được hòa giải như thế nào với điều chúng ta đã thấy về Đức Chúa Trời là Nguyên Nhân Đầu Tiên tuyệt đối? Sự chứng minh có thể được kết thúc bằng Phép Quy Về Vô Lý nổi tiếng, mà Edwards đã mượn từ các nhà kinh viện. Nếu ý chí không được các động cơ quyết định đến sự lựa chọn, mà tự quyết định chính mình, khi đó ý chí phải tự quyết định đến đó bằng một hành động lựa chọn; vì đây là chức năng duy nhất của ý chí. Tức là, ý chí phải chọn để chọn. Nay, lựa chọn trước này phải được các đối thủ của chúng ta giữ là tự quyết định. Khi đó nó phải được quyết định bởi hành động lựa chọn của ý chí — tức là, ý chí phải chọn để chọn để chọn. Như vậy chúng ta có một sự thoái lui vô lý và vô tận. Nay tôi quay lại xem xét các phản đối thường được đưa ra chống lại giáo lý của chúng ta. Phản đối đáng sợ nhất là phản đối sẽ được giới thiệu đầu tiên; sự không tương thích giả định của chủ quyền của Đức Chúa Trời là Nguyên Nhân Đầu Tiên phổ quát, với tự do của con người.
Nhưng Con Người Dưới Sự Quan Phòng Là Tự Do. Sự hòa giải có thể và quả thật vượt quá sự hiểu của chúng ta, nhưng vẫn không vô lý cũng không khó tin. Điểm mà ý muốn của tạo vật thâm nhập lẫn nhau bên trong vòng tròn mênh mông của ý chí thiên thượng, nằm ngoài tầm nhìn của con người. Khi chúng ta nhớ rằng sự khôn ngoan, quyền năng và các nguồn lực của Đức Chúa Trời là vô hạn, không khó thấy rằng có thể có một cách mà bằng đó tính tự phát của chúng ta được chỉ đạo, một cách toàn năng, nhưng vẫn không vi phạm thực tại của nó. Chứng cớ đầy đủ là chúng ta, các tạo vật hữu hạn, thường có thể chỉ đạo một cách hiệu quả ý chí tự do của đồng loại mình, mà không vi phạm nó. Có ai nói rằng vẫn, trong mọi trường hợp như vậy, tác nhân, nếu tự do đối với chúng ta, có quyền năng làm điều đối nghịch với điều chúng ta gây cho người ấy làm không? Đúng, người ấy có quyền năng vật lý. Nhưng nhưng hiệu lực nhân quả của các phương tiện của chúng ta là chắc chắn; chứng kiến sự kiện rằng chúng ta đã có thể chắc chắn dự đoán sự thành công của chúng ta. Một sự chắc chắn hoàn hảo, như kết quả từ sự quan phòng vô hạn khôn ngoan và mạnh mẽ của Đức Chúa Trời trên ý chí của tạo vật, là mọi điều chúng ta có ý bởi sự cần thiết đạo đức. Chúng ta khẳng định không loại cần thiết nào khác trên ý chí tự do. Sự suy ngẫm chín chắn hơn chỉ cho chúng ta, rằng chủ quyền và sự quan phòng của Đức Chúa Trời cách xa việc vi phạm tác nhân tự do của con người, chúng là các điều kiện cần thiết của nó. Hãy xem xét: Quyền năng lựa chọn sẽ có giá trị gì đối với một người nếu không có sự ổn định trong các luật của thiên nhiên, hay không có tính đồng nhất trong các quyền năng của nó? Không phương tiện tự nhiên nào để thực hiện các ý muốn sẽ có bất cứ sự chắc chắn nào, từ lựa chọn như vậy sẽ bất lực, và các động cơ sẽ thôi có bất cứ trọng lượng hợp lý nào. Bạn có thể một cách thông minh chọn gieo, nếu không có sắc lệnh nào của thiên nhiên bảo đảm thời gian gieo và mùa gặt không? Nhưng nay, điều gì sẽ cho sự ổn định đó cho thiên nhiên? Một sự cần thiết cơ học, vật lý? Điều đó không dẫn đến gì ngoài thuyết định mệnh. Câu trả lời duy nhất khác là: nó phải là mục đích có trí tuệ của một Đức Chúa Trời toàn năng, có ngôi vị. Các phản đối hàng đầu được các tín đồ Arminius lặp lại chống lại tính chắc chắn của ý chí, là, rằng nếu con người không tự do khỏi mọi sự ràng buộc, dù là động cơ hay sự cưỡng ép, thật không công bằng để Đức Chúa Trời giữ người ấy phải chịu trách, hay ra lệnh cho các hành động đó mà ý chí của Ngài chắc chắn được quyết định chống lại, hay giữ các hình phạt cho sự thất bại. Chúng ta trả lời, trong thực tế, rằng con người bị giữ là đáng trách và đáng phạt cho các hành động mà ý chí của chúng chắc chắn được quyết định, cả giữa con người lẫn trước Đức Chúa Trời, và mọi lương tâm đều tán thành. Điều này không thể tranh cãi, trong trường hợp của những người bị một cảm xúc ác độc áp đảo, như trong Sáng Thế Ký 37:4, của các quỷ và các linh hồn bị mất, và của những người đã phạm tội làm mất ngày ân điển của chúng. Người Arminius đáp lại (Watson, quyển 2, tr. 438), các kẻ vi phạm như vậy, bất chấp sự không có khả năng của ý chí của chúng, bị giữ một cách công bằng chịu trách nhiệm về mọi sự thất bại tiếp theo trong bổn phận, vì chúng đã phạm tội làm mất tính ngẫu nhiên của chính ý chí của chúng, bằng hành động tự do, cá nhân của chính chúng, sau khi chúng trở thành các tác nhân có trí tuệ. Nhưng vì con người được sinh ra trong sự không có khả năng này của ý chí, qua một sự sắp xếp với một đầu liên bang, mà người ấy không có cơ hội bất đồng, thật không công bằng để Đức Chúa Trời giữ người ấy chịu trách nhiệm, trừ khi Ngài đã phục hồi tính ngẫu nhiên của ý chí bị mất trong A-đam cho chúng, bằng ân điển đầy đủ chung được ban qua Đấng Christ. Nhưng sự phân biệt là vô giá trị: thứ nhất, vì, khi đó, Đức Chúa Trời sẽ có một bổn phận trong tính công chính, cung cấp một kế hoạch cứu chuộc; nhưng Kinh Thánh trình bày hành động của Ngài trong đó là ân điển thuần túy. Thứ hai. Vì, khi đó, mọi tội lỗi của các tội lỗi tiếp theo của những người đã vứt bỏ tính ngẫu nhiên của chính ý chí của chúng, sẽ thừa hưởng trong các hành động duy nhất mà bằng chúng chúng đã mất nó. Đúng, hành động đó sẽ là một hành động tội lỗi khổng lồ, người đó trong đó sẽ tự sát về đạo đức. Nhưng nó cũng đúng rằng người đó sau đó chết về đạo đức, và người chết không thể làm việc. Thứ ba. Người Arminius nên, bằng sự ngang nhau của lý trí, kết luận, rằng trong bất cứ ý chí nào chắc chắn được quyết định đến sự thánh khiết, các hành động không công trạng, trừ khi sự quyết định đó xuất phát từ sự tự nuôi dưỡng tự nguyện của chính hữu thể, và sự tạo thành các khuynh hướng và thói quen tốt. Do đó ý chí của Đức Chúa Trời, là ý chí từ đời đời chắc chắn được quyết định đến điều thiện, không làm điều gì công trạng! Nhưng câu trả lời phân tích hơn cho hạng phản đối này là tính chắc chắn của sự không vâng lời trong ý chí của tội nhân không phải là một cái cớ cho người ấy, vì nó tiến hành từ một nguyên nhân tự nguyện — tức là, khuynh hướng đạo đức. Vì ý muốn chỉ là người đang muốn, động cơ là người đang cảm thấy; nó là cái ngã của người đó. Không thiếu các khả năng cần thiết, nếu người đó muốn sử dụng các khả năng đó một cách đúng đắn. Nay, một người không thể biện hộ sự hiện hữu của một trở ngại là cái cớ của mình, là trở ngại hoàn toàn hợp thành bởi sự phát ra tự phát của chính mình về sự chống đối.
Rằng Điều Này Làm Chúng Ta Thành Máy Móc. Nay các phản đối được thúc đẩy tự tin nhất, là, thứ nhất, rằng quan điểm của chúng ta làm con người thành một cỗ máy, một cỗ máy có trí tuệ, thật vậy; nhưng là một cỗ máy mà trong đó lựa chọn tiếp theo động cơ bằng một mối liên hệ vật lý. Và tôi sẽ đồng ý, đến một mức độ nào đó, dù sử dụng một minh họa không thích hợp, rằng con người theo một nghĩa là một cỗ máy ở chỗ lực hành động tự phát của người ấy có các luật đều đặn của nó. Tuy nhiên, và đây là điểm thiết yếu, tôi sẽ không đồng ý rằng con người là một cỗ máy trong các động cơ của mình; quyền năng của động cơ con người không ở bên ngoài con người, mà ở trong chính người ấy.
Rằng Con Người Hành Động Chống Lại Chính Phán Đoán của Mình. Thứ nhất. Người ta phản đối rằng hệ thống của chúng ta không giải thích được mọi lựa chọn nơi người đó hành động chống lại chính phán đoán tốt hơn và các cảm xúc thịnh hành của mình; hay; nói cách khác, rằng trong khi mệnh lệnh của sự hiểu biết về điều thật sự đáng ưa thích, là một chiều, ý chí hành động chiều kia; ví dụ, kẻ say rượu phá vỡ các quyết tâm tiết độ được thực hiện một cách lo lắng của chính mình, và uống. Tôi trả lời, không, vẫn người đó đã chọn theo điều là quan điểm thịnh hành của phán đoán và cảm xúc của người ấy, xét như toàn thể, vào lúc đó. Kẻ say rượu đó quả thật phán đoán sự tỉnh táo là phần đáng ưa thích cuối cùng, và xét toàn thể; nhưng về câu hỏi về ly rượu hiện tại này (đối tượng tức thì duy nhất của ý muốn), sự hiểu biết của người ấy bị thông tin sai bởi khuynh hướng mạnh mẽ và hy vọng ảo tưởng về sự cải cách tiếp theo, kết hợp các lợi thế của sự nuông chiều hiện tại với sự không bị phạt tương lai; đến nỗi phán đoán của nó là, rằng điều thiện đáng ưa thích sẽ là ly rượu này, hơn là sự tự phủ nhận hiện tại, tức thì.
Rằng Sự Ăn Năn Hàm Ý Quyền Năng Lựa Chọn Đối Nghịch. Thứ nhất. Người ta phản đối rằng sự ăn năn của chúng ta vì đã chọn sai luôn luôn hàm ý cảm giác rằng chúng ta có thể đã chọn cách khác, nếu chúng ta muốn. Tôi trả lời, vâng, nhưng không trừ khi lựa chọn đó đã được đi trước vào lúc đó bởi một quan điểm khác về điều đáng ưa thích. Điều người đó tự trách mình là, rằng người ấy đã không có các cảm xúc và quan điểm khác đó. Thứ hai. Người ta phản đối rằng thuyết của chúng ta không bao giờ có thể giải thích việc một người lựa chọn giữa hai đối tượng thay thế, có thể tiếp cận và đáng mong muốn ngang nhau, vì mong muốn về mỗi đối tượng là ngang nhau, và ý chí không có quyền năng tự quyết định. Câu trả lời là, rằng tính ngang nhau của các đối tượng hoàn toàn không hàm ý tính ngang nhau của các mong muốn chủ quan. Vì tâm trí không bao giờ ở chính xác cùng một trạng thái cảm xúc đối với bất cứ đối tượng bên ngoài nào hay các đối tượng, trong hai phút cùng nhau, mà luôn luôn lên xuống ít hay nhiều. Trong trường hợp này, dù các đối tượng vẫn ngang nhau, tâm trí sẽ dễ dàng tạo ra một sự khác biệt, có lẽ là một sự khác biệt tưởng tượng. Và hơn nữa, hai đối tượng là ngang nhau, tính trơ của ý chí hướng đến việc lựa chọn một đối tượng cho trước trong chúng, có thể vô cùng nhỏ; đến nỗi một tính ưu thế vô cùng nhỏ của động cơ chủ quan có thể đủ để vượt qua nó. Hãy nhớ, đã có một động cơ chủ quan trong tổng quát, để chọn một đối tượng nào đó trong chúng. Một trường hợp ưa thích được giả định là trường hợp của một người giàu, có trong lòng bàn tay hai hay ba đồng tiền vàng, bảo một người ăn xin rằng người ấy có thể lấy bất cứ đồng nào. Nhưng chúng chính xác ngang nhau về giá trị. Nay, người ăn xin có một động cơ rất tích cực để lấy một đồng nào đó trong chúng, trong mong muốn của người ấy về giá trị đối với người ấy của một đồng tiền vàng. Xung lực tưởng tượng nhỏ nhất bên trong tâm trí người ấy đủ để quyết định một sự khác biệt giả định là vô cùng nhỏ.
Động Cơ, Là Gì? Sự Dụ Dỗ Không Phải Là Động Cơ. Ánh sáng quan trọng nhất được chiếu lên chủ đề, bởi câu trả lời thích hợp cho câu hỏi, động cơ là gì? Ý chí không, như chúng ta đã thấy, tự chuyển động, điều gì đi trước ý muốn, và là nguyên nhân đích thực? Tôi trả lời, bằng cách phân biệt giữa động cơ và sự dụ dỗ. Sự dụ dỗ là đối tượng bên ngoài đó, mà hướng đến nó mong muốn có khuynh hướng, khi trỗi dậy đến lựa chọn. Do đó, vàng được kẻ trộm thấy là sự dụ dỗ cho ý muốn ăn trộm của hắn. Nhưng sự nhận biết về vàng không phải là động cơ của hắn cho ý muốn đó. Động cơ của hắn là lòng tham của chính linh hồn hắn, tự phóng chiếu lên vàng. Và lòng tham này (như trong hầu hết các trường hợp của động cơ), là một phức hợp của các quan niệm nào đó của trí tuệ, và sự thèm muốn của tấm lòng; các quan niệm về các tính hữu ích đa dạng của vàng, và sự thèm muốn hướng đến các sự vui thích nó có thể thu được. Sự dụ dỗ là khách quan; động cơ là chủ quan. Sự dụ dỗ chỉ là dịp, động cơ là nguyên nhân đích thực của ý muốn kết quả. Đối tượng là sự dụ dỗ không phóng chiếu lực nào vào linh hồn của kẻ trộm. Ngược lại, nó là đối tượng thụ động của một lực của linh hồn được phóng chiếu lên nó. Quyền năng đạo đức hoàn toàn từ bên trong ra ngoài. Hành động hoàn toàn là của linh hồn kẻ trộm, sự dụ dỗ chỉ bị hành động trên. Chứng cớ của quan điểm tối quan trọng này nằm trong trường hợp này. Cùng một túi vàng được thấy, trong cùng các hoàn cảnh về cơ hội và sự riêng tư, bởi hai người; người thứ hai bị nó dụ dỗ ăn trộm, trên người thứ nhất, nó không có quyền năng như vậy. Vì sao sự khác biệt? Sự khác biệt phải là chủ quan trong hai người, vì một cách khách quan, hai trường hợp là đồng nhất. Lương năng tốt của bạn dẫn bạn giải thích các kết quả khác nhau bằng các tính cách khác nhau của hai người. Bạn nói: “Đó là vì người thứ nhất trung thực, người thứ hai tham lam.” Tức là nói, hiệu lực nhân quả đã chỉ định hai ý muốn là, trong mỗi trường hợp, từ bên trong linh hồn của hai người, chứ không từ vàng. Hơn nữa, các đối tượng của giác quan là trơ lì, chết, vô cảm, và không có ý chí. Đơn giản là ngu dại khi quan niệm chúng như đang phát ra một hoạt động đạo đức. Kẻ trộm là tác nhân duy nhất trong trường hợp.
Quan Điểm Cảm Giác về Sự Cần Thiết Là Sai. Quan điểm rõ ràng này chiếu một trận lụt ánh sáng giáo lý về ý chí. Một ý muốn luôn luôn có một nguyên nhân, là (chủ quan) động cơ. Nguyên nhân này là hiệu quả, Nếu không kết quả ý muốn, sẽ không tiếp theo. Nhưng động cơ là chủ quan; tức là, nó là tác nhân đang phán đoán và đang mong muốn, cũng thật như ý muốn là tác nhân đang lựa chọn. Và mong muốn chủ quan này, là nguyên nhân của lựa chọn, là một chức năng của hoạt động của tác nhân, chứ không phải của tính thụ động của người ấy. Mong muốn cũng thuộc về tính tự phát (tự hành động) của tác nhân như sự lựa chọn. Theo cách này chúng ta có thể sửa chữa quan điểm quái dị của những người suy ra một giáo lý về sự cần thiết của ý chí từ một tâm lý học cảm giác.. Nếu ý muốn được mong muốn gây ra một cách hiệu quả, và nếu mong muốn chỉ là sự phản xạ thụ động của sự nhận biết khách quan, khi đó, thật vậy, con người chỉ là một cỗ máy. Tác nhân tự do dường như của người ấy hoàn toàn lừa dối; và lựa chọn của người ấy được chỉ định từ bên ngoài. Khi đó, thật vậy, tiếng kêu của người Bán Pelagius chống lại một sự cần thiết như vậy là công bằng. Nhưng sự dụ dỗ không phải là động cơ; mong muốn là một hoạt động, chứ không phải là một tính thụ động của linh hồn chúng ta. Các phán đoán và sự thèm muốn chủ quan của chính chúng ta gây ra các ý muốn của chúng ta.
Sự Dụ Dỗ Nhận Ảnh Hưởng của Nó Từ Khuynh Hướng Chủ Quan. Mặt khác, cũng rõ ràng ngang nhau, rằng sự thích ứng của bất cứ đối tượng nào để là một sự dụ dỗ cho ý muốn, phụ thuộc vào một thuộc tính chủ quan nào đó về sự thèm muốn (hay một điều kiện về mong muốn hay sự nồng nhiệt tiềm ẩn) trong tác nhân. Trạng thái thèm muốn này có trước sự dụ dỗ, không được nó tạo ra, mà ban cho đối tượng toàn bộ sự thích hợp của nó để là một sự dụ dỗ. Nói cách khác, khi chúng ta tìm cách truyền bá một ý muốn, bằng cách đưa ra một sự dụ dỗ như dịp, hay phương tiện, chúng ta luôn luôn giả định trước trong tác nhân chúng ta hướng đến, một khuynh hướng chủ động nào đó. Không ai cố gắng dụ dỗ một con ngựa đói bằng thịt xông khói, hay một người đói bằng cỏ khô. Vì sao! Lương năng thông thường công nhận trong mỗi động vật một trạng thái thèm muốn tiên nghiệm, là trạng thái đã quyết định thịt xông khói sẽ là sự dụ dỗ cho động vật nào và cỏ khô cho động vật nào. Điều tương tự đúng về các mong muốn thuộc linh, tình yêu sự tán dương, tình yêu quyền năng, tình yêu công lý, và cứ thế. Do đó, tiếp theo, rằng sự dụ dỗ không có quyền năng nào cách mạng hóa các trạng thái chủ quan về sự thèm muốn tự nhiên đối với một tác nhân. Kết quả không thể quyết định nguyên nhân của chính nó. Từ quan điểm này cũng có thể thấy tính công bằng của triết học của lương năng thông thường đó, mà chúng ta đã khởi hành cùng; khi chúng ta nhận xét rằng mọi người đều xem các hành động tự do của một người như các chỉ số của một tính cách bền bỉ hay thường trực. Đây chỉ là vì các sự thèm muốn bền bỉ của linh hồn quyết định các đối tượng nào sẽ, và các đối tượng nào sẽ không, là các sự dụ dỗ cho lựa chọn.
Tự Do Là Gì? Sinh viên sẽ nhận biết rằng tôi đã không sử dụng cụm từ, “tự do của ý chí.” Tôi loại trừ nó, vì, tin chắc rằng nó không chính xác, và rằng nó đã gây ra nhiều sự hỗn loạn và lỗi lầm. Tự do được khẳng định một cách thích hợp về một ngôi vị, chứ không về một năng lực. Điều này được Locke thấy, là người nói, Quyển 2, ch. 21, tiết 10, “Tự do không phải là một ý tưởng thuộc về ý muốn, hay sự ưa thích, mà thuộc về ngôi vị có quyền năng.” Điều này hiển nhiên đúng như vậy, đến nỗi không cần lập luận. Do đó tôi đã ưa thích sử dụng cụm từ, cùng lúc phổ thông và chính xác: “tác nhân tự do,” và “tác nhân tự do.” Turrettin (Loc. x, Qu. 1) thấy phản đối này đối với thuật ngữ truyền thống, “Ý chí tự do,” và do dự về việc sử dụng nó. Nhưng, sau khi định nghĩa nó một cách cẩn thận, ông nhượng bộ cho phong tục rằng nó có thể được sử dụng một cách thận trọng, theo nghĩa đã quy định về tự do của Tác Nhân đang muốn. Sẽ an toàn hơn nếu thay đổi nó. Tôi cũng đã ưa thích trình bày và lập luận câu hỏi xưa về bản chất của tác nhân tự do, dưới hình thức thông thường nó đã mang trong lịch sử thần học, trước khi tôi làm sinh viên bối rối với bất cứ sự sửa đổi được cố gắng nào của giáo lý. Locke, theo định nghĩa cảm giác, nói rằng “tự do là ý tưởng về một quyền năng trong bất cứ tác nhân nào làm hay kiêng bất cứ hành động đặc biệt nào, theo sự quyết định hay tư tưởng của tâm trí.” Nhưng các nhà phân tích sâu sắc hơn, như Reid và Cousin, thấy rằng nó hợp thành bởi nhiều hơn điều nhà cảm giác sẽ trình bày, đặc ân đơn thuần để thực thi bên ngoài điều chúng ta đã muốn. Ý thức của tôi khăng khăng, rằng tôi cũng là một Tác Nhân tự do khi có ý muốn đó. Ở đó, là đặc điểm thiết yếu của lựa chọn; ở đó, sự ưa thích có lý trí trước tiên tự phô bày. Do đó các nhà tâm lý học có lý trí, khẳng định chân lý vĩ đại, trung tâm, rằng linh hồn là tự quyết định. Chúng thấy rõ ràng rằng linh hồn, chứ không phải sự dụ dỗ khách quan, là nguyên nhân đích thực của các hành động lựa chọn của chính nó; và rằng do đó con người chịu trách nhiệm một cách công bằng. Nhưng để duy trì điểm trung tâm này, chúng dao động hướng đến sự vô lý Bán Pelagius xưa, rằng không chỉ người, mà năng lực riêng biệt của ý chí, là tự quyết định. Chúng không nắm được các sự kiện đích thực về bản chất và quyền năng của động cơ chủ quan, việc thực thi của một bộ năng lực khác trong linh hồn. Edwards thấy một cách sáng suốt hơn.
Động Cơ, Là Gì? Dạy rằng động cơ quyết định ý chí một cách hiệu quả, ông định nghĩa động cơ, như mọi điều, cùng nhau chuyển động ý chí đến lựa chọn. Nó luôn luôn là một phức hợp của một quan điểm hay phán đoán nào đó của sự hiểu biết, và một chuyển động nào đó của sự thèm muốn hay sự ghê tởm về một đối tượng. Hai yếu tố này phải, ít nhất trên thực tế và một cách ngầm, ở trong trạng thái đi trước của linh hồn, hoặc lựa chọn, ý muốn, sẽ không dẫn đến. Trí tuệ đã thấy một đối tượng nào đó trong hạng của điều đúng (hay ít nhất đã nghĩ nó thấy nó từ đó), và sự thèm muốn đã chuyển động hướng đến nó như trong hạng của điều đáng mong muốn; nếu không, không ý muốn cố ý, khẳng định nào đã xảy ra. Sự hiện diện và sự nhận biết đơn thuần của đối tượng là dịp; phán đoán và sự thèm muốn của chính linh hồn tạo thành nguyên nhân của hành động lựa chọn.
Mong Muốn Không Phải Là Thụ Động. Nhưng sự thèm muốn là gì? Nếu chúng ta làm cho nó phù hợp với đam mê, với ấn tượng đơn thuần trên các tính nhạy cảm tự nhiên, chúng ta lại rơi vào các lỗi chí tử của nhà cảm giác. Ngài Wm. Hamilton đã thực hiện dịch vụ của một người lính bộ binh cho chân lý, bằng cách minh họa sự khác biệt (trong khi ông đã tuyên bố nhiều tín dụng hơn mức đáng được vì bắt nguồn sự phân biệt). Ông tách các quyền năng thụ động của “tính nhạy cảm,” khỏi các quyền năng chủ động của “sự cố gắng.” Đây chỉ là sự phân loại Calvinistic xưa (và đúng đắn) về các quyền năng của linh hồn dưới “sự hiểu biết,” “các cảm xúc,” và “ý chí.” Ở đây, hãy lưu ý, từ “ý chí” được lấy, như trong một số nơi của Bản Tuyên Xưng của chúng ta, theo một nghĩa rộng hơn rất nhiều so với năng lực lựa chọn cụ thể. “Ý chí” ở đây bao gồm mọi quyền năng chủ động của linh hồn, và đồng nghĩa với các quyền năng “cố gắng” của Ngài Wm. Hamilton. Khi chúng ta nói, khi đó, rằng linh hồn của con người là tự quyết định chúng ta có ý rằng, trong sự tạo thành cụ thể của lựa chọn, linh hồn đang lựa chọn được quyết định bởi một phức hợp của các chức năng trước của cùng một linh hồn đang thấy và đang mong muốn. Theo nghĩa này linh hồn là tự do. Nhưng, như đã được trình bày, không nguyên nhân nào trong vũ trụ hành động một cách vô luật. “Trật tự là luật đầu tiên của thiên đàng.” Khuynh Hướng Là Sự Kiện Tối Quan Trọng. Và luật điều tiết của các linh hồn, khi gây ra các ý muốn, được tìm thấy trong các khuynh hướng của chúng. Sự kiện tối quan trọng này trong tác nhân tự do, là điều các nhà thần học kinh viện gọi là Thói Quen (không phải Phong Tục). Nó là cùng một khái niệm được diễn đạt một cách phổ thông bằng từ tính cách. Chúng ta biết rằng con người có thói quen, hay khuynh hướng như vậy, là điều bền bỉ hơn bất cứ sự tiếp cận nào, hay một chuỗi hành động của bất cứ mong muốn nào. Vì chúng ta cho rằng trong một kẻ gian ác, chẳng hạn, khuynh hướng ác hiện diện trong khi người ấy đang ăn, hay đang cười, hay đang ngủ, hay trong khi đang nghĩ về bất cứ điều gì khác ngoài các kế hoạch gian ác của mình. Nếu chúng ta sẽ suy ngẫm, chúng ta sẽ thấy rằng chúng ta một cách trực giác quy khuynh hướng, thuộc loại nào đó, cho mọi tác nhân tự do có lý trí: thật vậy chúng ta không thể nghĩ một đối tượng như vậy mà không có nó. Đức Chúa Trời, thiên sứ, quỷ, con người, mỗi hữu thể đều không thay đổi được quan niệm là có một khuynh hướng bền bỉ nào đó, tốt hay xấu. Chính trong điều này chúng ta tìm thấy nguyên lý điều tiết của tác nhân tự do của mọi ý muốn trỗi dậy theo động cơ chủ quan. Động cơ chủ quan trỗi dậy (một cách tự do) theo khuynh hướng chủ quan đang cai trị. Khuynh hướng cũng là tự phát — chính bản chất của nó là hành động một cách tự do. Ở đây khi đó, chúng ta có hai yếu tố tối hậu của tác nhân tự do; tính tự phát, khuynh hướng, ở đây chúng ta ở cuối mọi sự phân tích có thể. Vô ích khi hỏi: “Vì sao tôi có khuynh hướng theo cách này?” như tìm kiếm một gốc trước của tính tự phát của tôi. Sự kiện về trách nhiệm của tôi như một tác nhân tự do không xoay trên câu trả lời cho câu hỏi: nó xoay trên điều này: rằng khuynh hướng, là ý chí thực tế của chính tôi, điều tiết sự trỗi dậy một cách tự do của chính các động cơ chủ quan tôi nuôi dưỡng. Hãy để sinh viên nghiền ngẫm lập luận chính của tôi (ở các trang 122-124) và người ấy sẽ thấy rằng không theo cách nào khác tác nhân tự do của Đức Chúa Trời, thiên sứ, hay tội nhân, được chúng ta xây dựng.
Quan Điểm của Mccosh về Ý Chí. Tiến sĩ McCosh (Sự Cai Trị Thiên Thượng và Đạo Đức như được trích dẫn trong đại cương.) vặn giáo lý đích thực đến một mức độ nào đó. Ông gọi ý chí là “năng lực lựa chọn” một cách đúng đắn phân biệt mong muốn khỏi tính nhạy cảm (mà ông gọi là cảm xúc). Nhưng ông nhầm lẫn một cách sai lầm sự thèm muốn và ý muốn cùng nhau như các chức năng giống nhau của một quyền năng. Rằng điều này không đúng, được chứng minh bởi một câu hỏi ngắn: Linh hồn có thể có hai sự thèm muốn cạnh tranh, và lựa chọn giữa chúng không? Chúng ta phải giữ chặt, cùng với phần lớn các triết gia, sự kiện, rằng quyền năng quyết định, hay lựa chọn, là độc nhất, và không bị nhầm lẫn ngay cả với các mong muốn chủ quan. Nó là năng lực hành pháp. Tiến sĩ McCosh nhượng bộ rằng động cơ (như được Edwards định nghĩa) quyết định ý chí một cách hiệu quả; nhưng ông khi đó khẳng định, cùng với Coleridge, rằng ý chí quyết định các động cơ. Nhượng bộ điều này, ông trên thực tế đã đầu hàng giáo lý của mình cho người Arminius, và đã vòng quanh đến một sự tự quyết định theo nghĩa đen của ý chí. Ông dường như đã bị một cái nhìn thoáng không chính xác về chân lý tôi đã trình bày ở tr. 102 dẫn sai, rằng khuynh hướng quyết định một cách tiên nghiệm các loại đối tượng nào sẽ là các sự dụ dỗ cho nó. Có một sự nhầm lẫn kép về chân lý sâu sắc và quan trọng này. Khuynh hướng không phải là ý chí; mà là một nguyên lý điều tiết của các sự thèm muốn, hay các chức năng “lựa chọn,” qua chúng kiểm soát ý chí. Và, thứ hai, hoàn toàn là một điều khác khi nói, rằng khuynh hướng này quyết định các đối tượng nào sẽ là các sự dụ dỗ, chỉ là các dịp của các ý muốn: và khi nói cùng với Tiến sĩ McCosh, rằng ý chí lựa chọn giữa các động cơ chủ quan của chính linh hồn, các nguyên nhân đích thực của chính các hành động lựa chọn!
Quan Điểm của Watts. Tiến sĩ Isaac Watts, như thường được trình bày, đã cố gắng sửa đổi giáo lý về ý chí, bằng cách giả định rằng chúng ta đã đảo ngược thứ tự của nguyên nhân và kết quả. Ông cho rằng chúng ta không lựa chọn một đối tượng vì chúng ta đã mong muốn nó; mà chúng ta mong muốn nó vì chúng ta đã lựa chọn nó. Nói cách khác, ông nghĩ mong muốn là kết quả chứ không phải là kẻ đi trước của lựa chọn. Hệ thống này hiển nhiên để câu hỏi không được trả lời: Các ý muốn trỗi dậy như thế nào? Và bằng cách dường như để chúng không có nguyên nhân, ông ủng hộ hệ thống sai lầm của người Arminius. Chỉ cần nói, rằng ý thức của không ai được khảo xét một cách thích hợp, sẽ ủng hộ vị thế này. Há chúng ta không thường có các mong muốn nơi, do hệ quả của các nguyên nhân khác trong tâm trí, chúng ta hoàn toàn không tạo thành ý muốn nào sao? Câu hỏi này sẽ được thấy là quyết định.
Quan Điểm của Bledsoe. Tiến sĩ Albert Taylor Bledsoe trong Reply to Edwards, Theodicy, và các tiểu luận khác của ông, cố gắng sửa đổi thuyết Arminius, mà không đầu hàng nó. Ông quá sáng suốt để nói, cùng với đám đông các người Bán Pelagius, rằng các ý muốn là các kết quả không có nguyên nhân trong thế giới tinh thần; ông biết quá rõ tính phổ quát của trực giác vĩ đại, cần thiết, từ hư vô không có gì xuất phát. Nhưng phủ nhận rằng các động cơ, ngay cả chủ quan, là nguyên nhân của các hành động lựa chọn, ông nói tâm trí là nguyên nhân tức thì của chúng. Ông dường như ở đây tiếp cận rất gần quan điểm chính thống. Ngay cả Tiến sĩ Alexander có thể nói, trong khi phủ nhận sự tự quyết định của ý chí, rằng ông sẵn sàng thừa nhận sự tự quyết định của tâm trí. Nhưng sự nhượng bộ này của Tiến sĩ Bledsoe không mang ông đến nền đất đúng đắn. Nó để câu hỏi không được giải thích, tâm trí được quyết định từ bên trong đến lựa chọn theo cách nào. Nó từ chối chấp nhận ảnh hưởng hiệu quả của động cơ chủ quan. Nó vẫn khẳng định rằng bất cứ ý muốn nào cũng có thể ngẫu nhiên về việc sử dụng của nó, do đó thể hiện các đặc điểm thiết yếu của Chủ Nghĩa Arminius. Và trên hết, nó không thấy hay thừa nhận sự kiện nền tảng nhất trong tất cả; khuynh hướng gốc đó điều tiết các mong muốn và ý muốn của mỗi hữu thể. Các áp dụng tác giả này thực hiện về giáo lý đã sửa đổi của ông vẫn phản bội tính Arminius thiết yếu của nó. Kết luận, chỉ cần thiết tại nơi này nói trong một từ, rằng khuynh hướng được tìm thấy trong mọi người tự nhiên, về Đức Chúa Trời và sự tin kính, là sự sa đọa. Do đó ý chí của người ấy, theo thuyết được phô bày ở trên, là, theo nghĩa Kinh Thánh, trong vòng nô lệ cho tội lỗi, trong khi người ấy vẫn thích hợp là một tác nhân tự do và có trách nhiệm.
Thần Học Hệ Thống
Chương 8: Trách Nhiệm và Lĩnh Vực của Lý Trí
Đại Cương cho Bài Giảng 12:
1. Các khuynh hướng và mong muốn, có trước ý muốn, có phải là một tính cách đạo đức không? Turrettin, Loc. ix, Qu. 2. Dick, Bài Giảng 105, về Điều Răn thứ 10. Tiến sĩ Julius Muller, Christian Doctrine of Sin. Hodge, Theology, pt. ii, ch. 5. Alexander's Moral Science, chs. 20, 22, 23, 27. Edwards về Ý Chí, pt. iv, Tiết i.
2. Con người có chịu trách nhiệm về các niềm tin của mình không? Alexander's Moral Science, ch. 9, Bài Giảng về Các Bằng Chứng, Đại học Va., Bài Giảng 1. Bài phê bình về điều trên của Tiến sĩ C. R. Vaughan, Southern Lit. Messenger, 1851.
3. Lĩnh vực thích hợp của lý trí trong thần học mặc khải là gì? Turrettin, Loc. I, Quyển i, Qus. 8, 9, 10. Thornwell's Lect. Quyển i, Bài Giảng 1. Hodge's Outlines, ch. 2. Hodge's Syst. Theology, pt. i, ch. 3, Milner's.
Thần Học Hệ Thống
Sự Thèm Muốn Có Phải Là Tội Lỗi Không? Sự khác biệt rộng về ý kiến từ lâu đã thắng thế, về trách nhiệm của con người đối với các khuynh hướng, thói quen và mong muốn hướng đến các ý muốn đạo đức. Các người Pelagius và Bán Pelagius nói, rằng vì trách nhiệm không thể mở rộng hơn tự do của ý chí, không sự khen ngợi hay trách móc nào có thể gắn vào các khuynh hướng, là các khuynh hướng chúng giữ là không tự nguyện. Và chúng nói rằng các tín đồ Calvin không thể tranh cãi phát biểu sau, vì chúng làm cho các khuynh hướng thành các nguyên nhân của ý muốn, và do đó đi trước. Do đó, cũng vậy, là định nghĩa của người Pelagius về tội lỗi và sự thánh khiết, như chỉ hợp thành bởi các hành động đúng hay sai của linh hồn. Người Arminius phúc âm thường được thấy giữ nền đất giữa, rằng chỉ các khuynh hướng, thói quen và mong muốn đó có một trách nhiệm đạo đức gắn vào chúng, là các khuynh hướng đã xuất phát từ một chuỗi các hành động của ý chí tự do. Nhưng chúng ta giữ rằng con người đáng khen hay đáng trách về các khuynh hướng, nguyên lý và thói quen của mình, cũng như về các ý muốn của mình; và rằng trách nhiệm của người ấy phụ thuộc vào bản chất, chứ không vào nguồn gốc, của khuynh hướng người ấy nuôi dưỡng một cách tự phát và thông minh.
Thứ nhất. Chúng ta kêu gọi ở đây đến ý thức, là ý thức gây cho chúng ta sự xấu hổ và sự tự trách về các khuynh hướng ác chưa chín muồi thành các ý muốn, và bảo chúng ta rằng chúng ta sẽ cảm thấy sự phẫn nộ ngang nhau về các khuynh hướng ác hướng đến chúng ta và các quyền của chúng ta, dù không bao giờ được tạo thành ý định công khai gây tổn thương. Thứ hai. Tâm trí chúng ta một cách trực giác phán đoán rằng tính cách đạo đức của một hành động cư ngụ trong các động cơ của nó. Chứng kiến tiến trình điều tra trong cáo buộc về tội ác trước một bồi thẩm đoàn. Thật vậy, hành động của ý muốn, được xem xét một cách trơ trọi, là một kết quả tự nhiên đơn thuần, và không có tính cách đạo đức hơn các chuyển động cơ bắp tiếp theo nó. Vì ý muốn đưa tay ra với của bố thí cho một kẻ thù, hay với một của hối lộ cho một người để phạm một tội lỗi, là cùng một ý muốn vật lý: chúng ta phải đi lui lại phía sau nó, đến động cơ mà bằng đó nó được gây ra, để giải quyết tính cách đạo đức của nó. Yếu tố đó không ở trong ý muốn trơ trọi; người Pelagius nói, nó không ở trong các động cơ trước ý muốn; khi đó nó không ở đâu! Thứ ba. Khái niệm không nhất quán với ý tưởng đã được thiết lập của chúng ta về tính cách. Ở đây là một người được nói là có một tính cách không trung thực. Nó chỉ trở nên có thể nhận biết đối với chúng ta bằng các hành động của người ấy. Khi đó người ấy phải, đã thực hiện một chuỗi các hành động, có phẩm chất chung của tính không trung thực. Nay, không điều gì xuất phát từ hư vô; phải có một nguyên nhân nào đó cho. tính giống nhau đó của tính cách; và nguyên nhân đó là khuynh hướng thịnh hành để ăn trộm, riêng biệt khỏi, và trước, mỗi hành động ăn trộm. Vì nguyên nhân xấu không thể ở trong chính ý chí; điều này sẽ đặc biệt đáng phản đối đối với người Pelagius. Đây, khi đó, là điều có ý khi người này được nói là có một tính cách xấu. Từ xấu ở đây, có không có ý nghĩa thích hợp nào không? Gia đình các con gái, các hành động riêng biệt, có không có mối quan hệ nào với mẹ của chúng không? Thứ tư. Trên hệ thống của người Pelagius, tính ác của các tội lỗi thiếu sót sẽ không thể giải thích được. Vì trong chúng, thường không có ý muốn nào chút nào; và chính trong đó hợp thành tính ác của chúng. Một người đi qua nước thấy một đứa trẻ vô tội đang chết đuối; ý tưởng về sự cứu giúp được gợi ý cho tâm trí người ấy; nhưng người ấy không đi đến lựa chọn nào không làm gì, và trong khi người ấy do dự, đứa trẻ chìm xuống không trỗi dậy nữa. Người ấy có vô tội không? Lương tâm chúng ta tuyên bố rằng người ấy không vô tội. Nay, chúng ta có thể giải thích một cách nhất quán người ấy không vô tội ở điều gì, tức là trong trạng thái của các cảm xúc ích kỷ và lười biếng của người ấy. Nhưng phía đối nghịch không có lời giải thích. Theo nghĩa đen đã không có ý muốn nào; trên thuyết của chúng chúng nên nói, điều mọi lương tâm lành mạnh khước từ, rằng sự bỏ mặc đã không đi kèm với tội lỗi nào. Thứ năm. Một lập luận tương tự được trình bày bởi các trường hợp về các hành động bốc đồng và không được suy tính trước, được làm trước khi chúng ta có một khoảnh khắc để suy ngẫm. Chúng ta thích hợp tán thành hay trách chúng, tùy theo chúng rộng lượng hay ác độc. Nhưng đã không có lựa chọn thông minh, cố ý; nếu chúng ta giới hạn quan điểm của mình độc quyền vào chính hành động của linh hồn, nó xuất hiện hoàn toàn không có lý trí như các xung lực của bản năng động vật đơn thuần. Do đó phẩm chất đạo đức của các hành động này phải được tìm thấy, trong các khuynh hướng và nguyên lý đã thúc đẩy chúng.
Các Trường Hợp. Đó là lý luận, được rút ra từ lương tâm và ý thức của mọi người. Kết luận không thể bị giới hạn theo cách được người Arminius đề xuất. Vì, nếu các khuynh hướng gốc hay bẩm sinh không có phẩm chất đạo đức, vì không được tạo ra bởi một chuỗi các hành động của ý chí tự do thông minh, khi đó, thứ nhất, Đức Chúa Trời không bao giờ có thể có bất cứ tín dụng đạo đức nào, khuynh hướng thánh khiết của Ngài đã không chỉ là gốc và đời đời, mà là cần thiết. Thứ hai. Cũng không
người đàn ông thánh khiết, A-đam, hay các thiên sứ thánh khiết có thể được tán thành, dù hoàn toàn vô tội, vì các khuynh hướng thánh khiết của chúng được Đấng Tạo Hóa của chúng truyền vào chúng. Điều này mâu thuẫn cả lương tâm lẫn Kinh Thánh. Thứ ba. Khi nhân loại thấy một đặc điểm thừa hưởng ảnh hưởng hạnh kiểm, như sự dũng cảm truyền thống của người Anh, hay tính báo thù bẩm sinh của người Da Đỏ Mỹ, nếu chúng lĩnh hội rằng các tác nhân không điên, và đang thực thi một tính tự phát tỉnh táo như được các đặc điểm tự nhiên này làm đủ tư cách, chúng tán thành hay trách chúng. Điều này chỉ ra rằng trong phán đoán của lương năng thông thường, trách nhiệm chỉ xoay trên câu hỏi, khuynh hướng là gì, chứ không, khuynh hướng đến từ nguồn nào.. Cuối cùng, trên quan điểm này, sẽ không thể để tác nhân tự do bao giờ xây dựng một khuynh hướng công chính, hay thói quen, bằng các hành động tự do của chính mình. Vì mọi người đều đồng ý trong quy tắc luật thực tế đó, là quy tắc phán đoán màu sắc đạo đức của hành động theo ý định của tác nhân. Nhưng một linh hồn cho đến nay không có các nguyên lý tích cực công chính sẽ không nuôi dưỡng các ý định tích cực đạo đức nào. Do đó, hành động lựa chọn đầu tiên các triết gia nhìn đến, để bắt đầu thói quen đạo đức đúng, sẽ không có phẩm chất đạo đức, không được một động cơ đạo đức chỉ định. Khi đó nó không thể đóng góp gì cho thói quen như một thói quen đạo đức. Sự chứng minh rất rõ ràng này quyết định toàn bộ vấn đề, bằng cách chỉ ra rằng, trên hoặc hệ thống của người Pelagius hoặc hệ thống của người Arminius, một hữu thể lệ thuộc không bao giờ có thể có một tính cách hay hành động tích cực công chính chút nào.
Nhưng, Bị Phản Đối “Rằng Điều Không Tự Nguyện Không Thể Là Tội Lỗi.” Các đối thủ của chúng ta lập luận rằng điều không tự nguyện không thể là tội lỗi, và chúng giả định rằng chúng đã cố thủ trong trực giác đạo đức rõ ràng nhất. Tuy nhiên, phản đối là một ngụy biện dựa trên việc sử dụng mơ hồ từ “không tự nguyện.” Có ít nhất hai ý nghĩa tinh tế của từ phải không bị nhầm lẫn. Các khuynh hướng đạo đức của con người là không tự nguyện theo nghĩa chúng không trực tiếp xuất phát từ các ý muốn như nguyên nhân tiếp theo của chúng. Nhưng đây không phải là nghĩa mà trong đó các trực giác của chúng ta khẳng định sự cần thiết của điều tự nguyện cho trách nhiệm của chúng ta. Có một nghĩa hoàn toàn khác, trong đó chúng ta nói một hành động là không tự nguyện, khi nó xảy ra chống lại lựa chọn của ý chí. Do đó, sự ngã của người đó qua vách đá là không tự nguyện, khi người ấy đang cố gắng bám vào bờ của tảng đá. Đây là nghĩa mà trong đó chúng ta nói rằng, một cách hiển nhiên, người đó không đáng trách về sự ngã của mình. Ý nghĩa kia, bị nhầm lẫn một cách ngụy biện với ý nghĩa này, nêu câu hỏi liệu trạng thái hay khuynh hướng có tự phát không. Nếu nó hành động một cách tự phát, không phải vì một tác nhân mạnh hơn buộc người đó nuôi dưỡng hay nuông chiều nó chống lại lựa chọn của mình, khi đó, theo nghĩa cần thiết cho tác nhân tự do, khuynh hướng là tự nguyện; tức là nói, nó là tự phát; nó cũng thật là một chức năng của tình yêu chính mình như chính ý muốn. Bằng chứng rất gần và rõ ràng. Có sự cưỡng ép bên ngoài nào gây cho chúng ta cảm thấy các khuynh hướng của mình không? Không. Từ chính bản chất của chúng nó không thể là: một khuynh hướng bị buộc sẽ không phải là khuynh hướng của chúng ta, mà là một bạo lực đặt lên nó. Câu hỏi chính có thể được đưa ra một phép thử rất thực tế. Một khuynh hướng hướng đến một hành động ác sẽ tồn tại, ngay cả khi không được đồng ý hay được tạo thành một mục đích, trong một linh hồn hoàn toàn thánh khiết, như linh hồn của Gáp-ri-ên, trong một khoảnh khắc không? Nó sẽ chết ngay trong sự khởi đầu của nó. Nỗ lực tiêm sự thèm muốn sẽ như một nỗ lực đánh các tia lửa từ đá lửa và thép, trong một chân không hoàn hảo. Lửa sẽ tắt khi được sinh ra. Nhưng nếu sự thánh khiết của bản chất từ đó loại trừ sự sinh ra, điều này rõ ràng chỉ ra rằng chính sự sinh ra của mong muốn hay khuynh hướng sai là sai.
Câu Trả Lời Cho Phản Đối Rằng Bản Chất của Linh Hồn Không Thể Bị Sa Đọa. Một phản đối khác là, rằng thuyết của chúng ta về tính vô đạo đức của các khuynh hướng ác sẽ hàm ý rằng bản chất của linh hồn bị thay đổi; hay rằng sự sa đọa là một sự thay đổi trong thực thể của linh hồn: là điều sẽ làm Đức Chúa Trời thành tác giả của tội lỗi, và con người thành một con rối có cảm giác, không may. Vì, chúng nói, không có gì ngoài linh hồn và các hành động của nó; và nếu bạn phủ nhận rằng mọi đạo đức cư ngụ trong các hành động, một phần của nó phải cư ngụ trong chính bản chất của linh hồn. Ngụy biện của lập luận này sẽ được phơi bày đầy đủ bằng cách hỏi, một hành động đạo đức là gì. Nếu bạn làm cho nó bất cứ điều gì hơn một đối tượng khái niệm đơn thuần của tư tưởng, một trí tưởng tượng chúng ta nghĩ về, nó có phải là bất cứ điều gì ngoài linh hồn đang hành động, tốt, theo cùng một nghĩa, các khuynh hướng đạo đức của chúng ta chỉ là linh hồn chúng ta đang cảm thấy. Tôi lại trả lời, và một cách quyết định hơn nữa, rằng phẩm chất vô đạo đức chỉ là phủ định — tức là, Tội lỗi là sự không có luật pháp. Nó là sự thiếu sự phù hợp với ý chí của Đức Chúa Trời, là điều cấu thành tội lỗi. Sự vắng mặt phủ định của nguyên lý phù hợp chủ động này là mọi điều cần thiết để khẳng định. Do đó, ý tưởng về sự sa đọa là một sự thay đổi thực thể được thấy là không còn là vấn đề. Chúng ta có thể trả lời xa hơn cho thách thức, liệu có bất cứ điều gì trước chúng ta, ngoại trừ linh hồn và các hành động của nó. Vâng, Có bản chất của linh hồn, có thể phân biệt được với thực thể của nó, có khuynh hướng của nó, có các trách nhiệm của nó, các cảm xúc của nó, các mong muốn của nó. Các thuật ngữ của sự bắt bẻ không hơn một trò chơi chữ bằng lời nói. Nhà triết học đích thực nào đã từng nghi ngờ sự hiện hữu của các phẩm chất, làm đủ tư cách một tác nhân thuộc linh, nhưng không hàm ý hoặc sự phân hủy hoặc sự thay đổi của thực thể đơn giản của nó? Khi đó có thể nó có thể được làm đủ tư cách về đạo đức.
Con Người Chịu Trách Nhiệm Về Các Niềm Tin của Mình. Câu hỏi liệu con người có chịu trách nhiệm về niềm tin của mình không, gần như nối kết với câu hỏi vừa được thảo luận. Nhiều tác giả hiện đại đã thúc giục rằng người ấy không, vì niềm tin là kết quả cần thiết và không tự nguyện của bằng chứng được tâm trí thấy. Hơn nữa, người ta thúc giục; nếu giáo lý rằng con người chịu trách nhiệm về niềm tin của mình được giữ, khi đó giáo lý kinh khủng về sự bắt bớ sẽ tiếp theo; vì các niềm tin sai lầm thường rất gây hại, nếu cũng là tội ác, nó sẽ tiếp theo rằng chúng nên bị xã hội phạt. Đối với điều thứ nhất, tôi trả lời, rằng trong khi việc thừa nhận các chứng cớ chứng minh, khi được tâm trí cân nhắc là cần thiết, và không tự nguyện, các quyền năng tự nguyện có rất nhiều liên quan đến câu hỏi liệu chúng sẽ được cân nhắc một cách công bằng hay không. Sự không chú ý, định kiến chống lại chân lý hay người bênh vực, các thói quen bất cẩn có tội và ác độc trong việc xuyên tạc các năng lực của linh hồn; mọi điều này đều tự nguyện; và tôi không sợ hãi khẳng định, rằng không niềm tin sai lầm nào về bất cứ câu hỏi đạo đức quan trọng nào có thể trỗi dậy trong một tâm trí tỉnh táo, ngoại trừ qua sự vận hành của một hay nhiều nguyên nhân này. Trong điều này, khi đó, là tội lỗi của các niềm tin sai lầm về các chủ đề đạo đức. Đối với phản đối thứ hai, tôi trả lời rằng nó không tiếp theo, vì một người chịu trách nhiệm về các niềm tin của mình, người ấy chịu trách nhiệm đối với đồng loại mình. Có các lý do phong phú để phủ nhận điều sau, là các lý do sẽ dễ dàng chỉ ra, nếu tôi đi vào chủ đề về tự do tư tưởng.
Vì Thiên Nhiên và Sự Quan Phòng Cai Trị Trên phía khẳng định, tôi nhận xét, trước tiên, rằng mọi sự tương tự của thiên nhiên chỉ cho chúng ta một Sự Quan Phòng giữ con người chịu trách nhiệm về các niềm tin của mình. Nếu định kiến, đam mê, sự vội vàng, sự không chú ý, ngăn một người gắn trọng lượng đúng đắn vào lời chứng hay bằng chứng khác, về chất độc của một thực thể cho trước, người ấy trải nghiệm các kết quả của nó cũng như thể người ấy đã lấy nó với mục đích đã định. Như vậy về mọi vật khác. Vì Mọi Niềm Tin Sai Đều Có Một Nguyên Nhân Tội Ác. Thứ hai: Lương tâm rõ ràng lên án nhiều hành động, dựa trực tiếp trên các niềm tin nào đó, là các niềm tin được giữ một cách chân thành vào lúc hành động. Nay, nếu niềm tin đã vô tội, hành động nhất thiết được nó chỉ định do đó không thể đáng trách. Chứng kiến Phao-lô, thú nhận tội lỗi của các sự bắt bớ của mình. Thật vậy, vì niềm tin về các chủ đề đạo đức nên, và phải chỉ định hạnh kiểm, nếu con người được phép là một tác nhân tự do có lý trí, niềm tin của chính mỗi người phải là hướng dẫn của chính người ấy; và như vậy một hành động có thể đúng đối với người này, và sai đối với người kia, vào cùng một lúc. A sẽ có một quyền (vì người ấy tin như vậy) đối với một vật mà B có một quyền đối với; và như vậy B sẽ có một quyền đạo đức làm cho A điều đối với người ấy sẽ là một điều sai đạo đức? Và xa hơn; vì bất cứ điều gì một người chân thành tin, sẽ là đúng đối với người ấy, chân lý sẽ thôi có bất cứ tầm quan trọng thiết yếu nào. Hệ quả này là quái dị. Do đó chúng ta phải giữ con người chịu trách nhiệm về các niềm tin đạo đức của chúng. Đức Chúa Trời không thể cách khác cai trị một thế giới của các tác nhân tự do có lý trí; vì vì các mệnh lệnh tự do của linh hồn mỗi tác nhân phải, đối với người ấy, là hướng dẫn của hạnh kiểm của người ấy, Đức Chúa Trời không thể một cách công bằng lên án người ấy vì phạm tội ác người ấy giả định vào lúc đó là một hành động đúng, sau khi người ấy đã được miễn mọi trách nhiệm về ý kiến đã chỉ định hành động một cách không thể tránh khỏi. Nhưng có phải mọi người đều liều lĩnh đủ để biện minh mọi tội ác được phạm trong thế giới này dưới ảnh hưởng của lỗi đạo đức được giữ một cách chân thành vào lúc đó không? Khi đó các tội ác đê tiện nhất đã gây tai họa cho thế giới, từ các vụ giết người báo thù của những người man rợ (được mệnh lệnh của danh dự bộ lạc chỉ định) đến sự bắt bớ các thánh đồ của Đức Chúa Trời (bởi các quan tòa tra tấn thực sự nghĩ chúng đang làm dịch vụ cho Đức Chúa Trời) được làm hoàn toàn vô tội.
Nghịch Lý Được Giải Quyết. Có thể tốt khi nói thêm vài lời để giải quyết nghịch lý dường như trong chân lý này. Đối với yếu tố riêng biệt này của hành động, rằng nó phù hợp với ý kiến của người đó về điều đúng vào lúc đó; vì yếu tố đó được trừu tượng trong tư tưởng khỏi mọi đặc điểm khác của tội lỗi cụ thể; chúng ta không giả định bất cứ tính tội ác nào gắn vào. Nhưng chúng ta bị buộc phải đi lui lại câu hỏi trước: Làm sao một hữu thể được phú cho lý trí và lương tâm, thực tế đi đến tin điều sai là đúng? Kết quả này có thể được mang lại một cách vô tội không? Nói điều này, sẽ là cáo buộc Đức Chúa Trời Đấng Tạo Dựng của người ấy. Tôi có thể lĩnh hội làm sao công trình tay hữu hạn của Đức Chúa Trời, một linh hồn có lý trí, có thể vẫn thiếu hiểu biết về nhiều chân lý được các trí tuệ lớn hơn biết; nhưng tôi không thể thừa nhận rằng nó có thể bị phản bội vào lỗi tích cực bởi việc thực thi bình thường, hợp pháp các quyền năng của nó. Do đó luôn luôn có một tường thuật trước về sự xuyên tạc tinh thần: Các điều kiện của kết quả sai lầm đã là sự lười biếng tội lỗi khi nhìn vào bằng chứng, hay lợi ích cá nhân không công chính, hay định kiến tội ác chống lại chân lý hay người bênh vực của nó, hay một sự kết hợp nào khác của các cảm xúc ác. Đối với những điều này, một cách cụ thể, gắn tội lỗi của kết quả tinh thần sai lầm. Như vậy chúng ta thấy rằng niềm tin không phải là kết quả không tự nguyện của bằng chứng được lĩnh hội, trong bất cứ trường hợp đạo đức thực tế nào. Ý chí (lấy từ đó theo nghĩa rộng hơn của nó về các quyền năng chủ động, lựa chọn) có rất nhiều liên quan đến kết quả, bằng cách nghiêng hay làm cho tâm trí có khuynh hướng chú ý thích hợp đến bằng chứng có thể đạt được. Sự kiện này có trọng lượng như vậy, đến nỗi Des Cartes sâu sắc, là người gần như xứng đáng được gọi là người sáng lập triết học hiện đại, thực tế đã xếp hạng niềm tin như một. chức năng của ý chí, hơn là của sự hiểu biết! Ở đây khi đó tôi đặt mình: khi một hành động của linh hồn là tự phát, nó có thể, đến mức độ đó, được giữ một cách công bằng là có trách nhiệm.
Lĩnh Vực của Lý Trí Trong Tôn Giáo Mặc Khải. Câu hỏi mà chúng ta kết thúc bản ôn lại ngắn gọn này về bản chất của các phán đoán nguyên thủy của con người, đã luôn luôn có tầm quan trọng nền tảng trong Hội Thánh: “Lĩnh vực hợp pháp của Lý Trí, trong thần học mặc khải là gì?” Cuộc chiến giả vờ giữa lý trí và đức tin đã được tiến hành bởi mọi người muốn tạo một cái cớ để tin một cách vô lý và ác độc. Một mặt, có thể tôn vinh thẩm quyền của Hội Thánh, hay của thần học, (như được La Mã làm,) đến mức vi phạm chính khả năng của lý trí mà tôn giáo kêu gọi đến. Mặt khác, cực kỳ dễ dàng cho nó quá nhiều sự chơi, và từ đó thừa nhận virus của Chủ Nghĩa Duy Lý dưới một số hình thức của nó.
Chủ Nghĩa Duy Lý, Là Gì? Mọi hình thức khác nhau của chủ nghĩa duy lý, thừa nhận một sự mặc khải là đúng hay đáng mong muốn chút nào, có thể được nhóm dưới hai hạng. Thứ nhất. Những người giữ NGUYÊN LÝ SAI ĐẦU TIÊN của phái Socinian; rằng con người không giữ điều gì đáng tin trong tôn giáo mà người ấy không thể hiểu. Thứ hai. Những người, như các nhà duy lý Đức hiện đại, làm cho các sự giải thích Kinh Thánh phù hợp với các sự dạy dỗ của triết học con người, thay vì làm cho triết học của chúng phù hợp với ý nghĩa rõ ràng của sự mặc khải. Dưới hạng sau phải xếp hạng mọi người, như Hugh Miller, trong Testimony of the Rocks của ông, giữ rằng sự giải thích Ngũ Kinh, liên quan đến vũ trụ phả, phải được uốn nắn một cách tối cao bởi các đòi hỏi của các thuyết địa chất, thay vì được giải quyết một cách độc lập bởi các luật giải thích công bằng của chính nó. Ở đây, cũng thuộc về những người, như A. Barnes, nói rằng Kinh Thánh không được phép có ý nghĩa điều sẽ hợp pháp hóa chế độ nô lệ Mỹ, vì người ấy giữ rằng các lập luận đạo đức của người ấy chứng minh nó không thể đúng: Và mọi loại như vậy.
Sự Hiểu Không Phải Là Thước Đo của Chân Lý. Sự vô lý của hạng đầu tiên sẽ được chỉ ra, đầy đủ hơn, khi chúng ta đến việc xử lý thần học Socinian. Chỉ cần nói nay, rằng chính lý trí bác bỏ một sự khoe khoang như vậy là vô lý. Nó không thật sự hiểu mọi điều của bất cứ điều gì, không toàn bộ bản chất và sinh lý học của lưỡi cỏ con người ấn bằng chân mình, cũng không phương thức của sự hiệp nhất đó của thân thể và linh hồn ý thức buộc chúng ta thừa nhận. Mọi tuyến kiến thức chúng ta theo, dẫn chúng ta đến chu vi của bóng tối, nơi nó bị mất đối với sự hiểu của chúng ta; và con người càng biết nhiều, người ấy càng thường xuyên bị buộc phải dừng lại một cách khiêm nhường tại giới hạn đó, và thừa nhận sự thiếu hiểu của mình. Như vậy người khôn ngoan đích thực nhất là người biết và tin nhiều điều nhất người ấy không hiểu. Rằng sự hiểu của chúng ta không phải là thước đo của chân lý xuất hiện, lại nữa, từ đây: Chân lý là một và bất biến. Nhưng lượng sự hiểu bất cứ người cho trước nào có, phụ thuộc vào sự nuôi dưỡng và kiến thức của người ấy. Đã từng có một lúc khi nó hoàn toàn không thể hiểu được đối với một “người làm ruộng,” làm sao một thông điệp có thể được gửi dọc theo một dây bằng điện khí. Nó không phải không thể hiểu được đối với Tiến sĩ Joseph Henry, là người thực tế đã chỉ dạy Morse, nhà phát minh danh nghĩa, làm sao nó có thể được làm. Trên hệ thống Socinian này, khi đó, chân lý sẽ mâu thuẫn đối với các tâm trí khác nhau. Bộ luật chân lý hợp lệ của một người sẽ thích hợp là, đối với một người ít được nuôi dưỡng hơn, phần lớn là sự giả dối và sự vô lý. Nhưng điều này là vô lý.
Điều Này Có Dung Thứ Đức Tin Ngầm Không? Nhưng người Tin Lành há không khẳng định, chống lại người Giáo Hoàng, rằng đức tin, để có bất cứ giá trị nào, phải là thông minh sao? Há chúng ta không khinh thường “đức tin ngầm” của người Giáo Hoàng sao? Trả lời. Có một sự phân biệt hoàn toàn giải quyết câu hỏi này, và là sự phân biệt đơn giản và quan trọng. Mọi phán đoán dưới hình thức của một niềm tin đều được diễn đạt trong một mệnh đề. Điều này, về ngữ pháp, hợp thành bởi chủ ngữ, vị ngữ, và liên từ (hay mối nối kết). Nay, điều kiện của niềm tin có lý trí là tâm trí sẽ thấy một cách thông minh một số bằng chứng hỗ trợ hợp lệ cho liên từ. Nếu, không có điều này, nó công bố niềm tin, nó đang hành động một cách vô lý. Nhưng hoàn toàn là một điều khác khi hiểu toàn bộ bản chất của sự khẳng định; và điều sau hoàn toàn không cần thiết cho một đức tin có lý trí. Người nông dân trình bày cho tôi trên lòng bàn tay của người ấy, một hạt ngô lành, và một viên sỏi. Người ấy nói: “Cái này chết, nhưng cái kia sống.” Tôi có thể cùng với người ấy, một cách có lý trí tin vào tính sinh mệnh của hạt không? Vâng, vì chúng ta có một quan điểm thông minh nào đó về bằng chứng kinh nghiệm hỗ trợ khẳng định. Nhưng giả định nay tôi chuyển sang sự khẳng định, “sống,” và yêu cầu người nông dân rằng người ấy sẽ cho tôi một định nghĩa đầy đủ về bản chất của tính sinh mệnh thực vật? Nhà vật lý vĩ đại nhất không thể làm điều này. Người ấy cũng không tôi hiểu bản chất của tính sinh mệnh thực vật. Chúng ta biết bằng các kết quả của nó, rằng có một lực như vậy, nhưng nó là một lực mầu nhiệm. Do đó hãy để sinh viên giữ chặt luật đơn giản này: Để có niềm tin có lý trí phải có một quan điểm thông minh nào đó về bằng chứng duy trì liên từ; nhưng có thể không có sự hiểu nào về bản chất của vị ngữ. Nay, nếu các điều này công bằng và đúng trong mọi kiến thức tự nhiên, chúng đúng hơn bao nhiêu trong các điều của Đức Chúa Trời vô hạn? Nỗ lực của người Socinian làm cho một thần hoàn toàn có thể hiểu được, đã dẫn đến một kế hoạch đi kèm một cách không thể tránh khỏi với các điều không thể hiểu được nhiều hơn và tệ hơn, vâng, các điều không thể, hơn chúng khước từ.
Trên Hệ Thống Duy Lý, Không Có Quy Tắc Đức Tin Mặc Khải. Đối với hạng thứ hai của các nhà duy lý chúng ta có thể khẳng định một cách hợp lý rằng loại mặc khải chúng thừa nhận trong thực tế hoàn toàn không phải là một sự mặc khải. Tức là, nó không phải là một tiêu chuẩn có thẩm quyền về niềm tin cho bất cứ linh hồn nào, trên bất cứ điểm nào nó có thể tình cờ có bất cứ ý kiến nào bắt nguồn từ các nguồn khác ngoài Kinh Thánh. Vì các kết luận suy đoán của mỗi người là, đối với người ấy, triết học của người ấy; và nếu một người có quyền làm cho Kinh Thánh của mình phù hợp với triết học của mình, người kia phải cũng như vậy. Hơn nữa, ai cũng biết rằng các suy luận của mọi triết học đều dễ sai lầm. Tính không nhất quán hoàn toàn của Chủ Nghĩa Duy Lý, với bất cứ việc chấp nhận trung thực nào một Sự Mặc Khải, hiển nhiên trong minh họa sau: Nó là sự khoe khoang của các nhà Duy Lý, rằng khoa học con người là tiến bộ, rằng thế hệ của chúng ta tiến bộ xa hơn tổ tiên của chúng ta rất nhiều. Con cái chúng ta có thể không tiến bộ xa hơn chúng ta như vậy sao? Các điều hiện nay được giữ là chân lý khoa học, có lẽ sẽ bị loại trừ; các điều hiện nay không được mơ đến, có lẽ sẽ được khám phá và giải thích. Khi lúc đó đến, nó phải tiếp theo trên hệ thống của các nhà Duy Lý, rằng sự giải thích Kinh Thánh sẽ nhận các sửa đổi mới từ các ánh sáng mới này của lý trí. Các mệnh đề chúng ta hiện nay giữ là ý nghĩa của Kinh Thánh, khi đó sẽ được các ánh sáng của khoa học con người chỉ ra là sai! Điều hợp lý chúng ta nên làm, vào lúc này, với các nơi đó của Kinh Thánh là gì? Có ai sẽ nói, “Hãy giữ ý kiến của bạn về chúng, cho đến khi ánh sáng đến?” Than ôi! Nay không có phương tiện nào cho chúng ta biết chúng ở đâu trong Kinh Thánh! Không, chúng ta phải cố gắng xây dựng toàn bộ Kinh Thánh tốt nhất chúng ta có thể. Có ai sẽ nói rằng việc xây dựng của chúng ta là đúng đối với chúng ta, nhưng sẽ là sai đối với con cái khoa học hơn của chúng ta? Hầu như không. Do đó, nếu Kinh Thánh là một sự mặc khải từ Đức Chúa Trời không thể sai lầm, chính lý trí khẳng định rõ ràng rằng nơi các sự dạy dỗ rõ ràng của Kinh Thánh xung đột với các suy luận như vậy, các suy luận sau được suy đoán là sai; và trừ khi sự mặc khải mang lượng thẩm quyền đó, nó trong thực tế vô giá trị. Chủ Nghĩa Duy Lý là con sói của sự vô tín dưới lớp áo cừu của đức tin. Do đó tiếp theo, rằng lý trí không phải là thước đo, cũng không phải là nền tảng, của các niềm tin của thần học mặc khải.
Nhưng Sự Mặc Khải Không Vi Phạm Lý Trí. Nhưng mặt khác, trước tiên, các luật tư tưởng nhất thiết cai trị trong linh hồn con người, được cùng một Đức Chúa Trời đã ban Kinh Thánh thiết lập. Do đó, nếu có một sự mặc khải từ Ngài, và nếu các luật tư tưởng này được sử dụng một cách hợp pháp, phải có sự hài hòa đầy đủ giữa lý trí và Kinh Thánh. Nhưng con người biết rằng người ấy không phải là không thể sai lầm: người ấy biết rằng người ấy hầu như luôn luôn sử dụng các quyền năng tư tưởng của mình với sự chính xác không hoàn hảo. Mặt khác, nếu sự mặc khải được thừa nhận, chính ý tưởng của nó hàm ý chân lý và thẩm quyền không thể sai lầm. Do đó, rõ ràng hợp lý rằng ý kiến phải luôn luôn giữ chính mình sẵn sàng đứng được sửa chữa bởi sự mặc khải. Thứ 2. Các Luật Cần Thiết của Tư Tưởng Phải Được Nó Tôn Trọng. Kinh Thánh luôn luôn hướng đến chúng ta như các tạo vật có lý trí, và giả định trước thẩm quyền của các luật tư tưởng nền tảng, bản địa của chúng ta. Nếu chúng ta suy nghĩ chút nào, chúng ta phải làm nó theo các luật đó Do đó, yêu cầu chúng ta vi phạm hay phớt lờ chúng một cách nền tảng, sẽ là hạ thấp chúng ta thành các động vật không có lý trí; khi đó chúng ta sẽ không có khả năng về tôn giáo như chúng. Thứ 3. Tính Xác Thực của Sự Mặc Khải Không Hiển Nhiên. Tuyên bố Kinh Thánh hướng đến chúng ta, là sự mặc khải duy nhất, xác thực và có thẩm quyền từ một Đức Chúa Trời, được hướng đến lý trí của chúng ta. Điều này rõ ràng từ sự kiện đơn giản, rằng có nhiều hơn một sự mặc khải được tuyên bố được trình bày cho loài người; và rằng chúng không thể yêu cầu các nhân chứng có thẩm quyền về thẩm quyền của chính chúng trước khi nó được thừa nhận. Nó cũng xuất hiện từ điều này, rằng con người được yêu cầu không chỉ vâng lời, mà còn tin và yêu Kinh Thánh. Nay người ấy không thể làm điều này ngoại trừ trên bằng chứng. Do đó các bằng chứng về sự linh cảm phải, trình bày chính chúng cho lý trí của con người; cho lý trí được sử dụng một cách vô tư, khiêm nhường, và trong sự kính sợ Đức Chúa Trời. Người nói người ấy tin, khi người ấy không thấy chứng cớ nào, chỉ đang giả vờ, hay đang nói mà không có ý nghĩa. Thứ 4. Sự Mặc Khải Không Thể Cho Phép Các Sự Tự Mâu Thuẫn. Các Giới Hạn của Sự Thừa Nhận Này. Giữa các bằng chứng này, chúng ta phải một cách hợp lý nuôi dưỡng câu hỏi này, liệu bất cứ điều gì được khẳng định trong sự mặc khải có không thể tránh khỏi mâu thuẫn với lý trí hay một số điều khác được khẳng định trong sự mặc khải không. Vì nếu một cuốn sách rõ ràng chứa các điều như vậy, nó sẽ là chứng cớ nó không đến từ Đức Chúa Trời; vì Đức Chúa Trời, là Đấng đầu tiên tạo dựng các luật lý trí của chúng ta, sẽ không tự mâu thuẫn bằng cách dạy các điều không tương thích trong các công trình và lời của Ngài. Và lại nữa, khi yêu cầu đức tin (luôn luôn là một đức tin chân thành và thông minh), của chúng ta trong các điều mâu thuẫn như vậy, Ngài sẽ yêu cầu chúng ta một điều không thể. Nếu tôi thấy rằng một điều không thể đúng, không thể để tôi tin nó. Nhưng ở đây, chúng ta phải bảo vệ sự nhượng bộ này chống lại sự lạm dụng; khẳng định trước tiên, rằng lý trí có quyền về phán đoán mâu thuẫn này liên quan đến Kinh Thánh, sẽ chỉ là một lý trí đúng, khiêm nhường, và thánh khiết, hành động trong sự kính sợ và tình yêu Đức Chúa Trời; chứ không phải là một lý trí không được thánh hóa, thù địch, và mù quáng. Thứ hai. Sự mâu thuẫn giả định phải được chứa trong ngôn ngữ tức thì và không còn nghi vấn của chính Kinh Thánh, chứ không đơn thuần được suy ra từ đó bởi một suy luận giả định nào đó. Thứ ba. Chân lý được giả định bị nó lật đổ cũng sẽ là một phát biểu rõ ràng của lời Đức Chúa Trời, hay một chân lý tiên đề, cần thiết nào đó, được nhân loại giữ một cách phổ quát. Vì nếu người ta nên phản đối chống lại Kinh Thánh, rằng một suy luận nào đó người ấy đã rút ra từ các lời của nó không thể hòa giải với một suy luận tương tự nào đó, hay một suy luận giả định nào đó của luận lý con người của người ấy, chúng ta luôn luôn sẽ có quyền trả lời, rằng các quyền năng tư tưởng của người ấy được thừa nhận là không chính xác, luôn luôn có thể hơn người ấy đã suy ra một cách sai lầm, hơn là Kinh Thánh đã nói một cách không nhất quán. Thứ 5. Lý Trí và Kiến Thức Con Người Phụ Thuộc Vào Sự Mặc Khải. Lý trí cũng được sử dụng để giải thích và minh họa Kinh Thánh. Để làm điều này, toàn bộ phạm vi kiến thức tự nhiên của con người có thể bị đánh thuế. Sự giải thích không bao giờ được giả định làm cho lý trí thành thước đo của niềm tin, mà chỉ là người hầu đơn thuần của Kinh Thánh. Và phương thức giải thích là bằng cách so sánh Kinh Thánh với Kinh Thánh theo các luật hợp pháp của ngôn ngữ. Kinh Thánh phải là quy tắc giải thích của chính nó, và điều đó, độc lập với mọi khoa học đối thủ giả định khác. Vì nếu không, như đã được chỉ ra ở trên, nó sẽ thôi mang một thẩm quyền thực tế trên tâm trí con người như một quy tắc đức tin. Một Kinh Thánh phải chờ nghe triết học có thể vui lòng cho phép nó nói điều gì, và phải thay đổi các phán đoán của nó thường xuyên như triết học chọn thay đổi, sẽ không phải là một Kinh Thánh cho bất cứ người nhạy cảm nào.
Đức Tin Dựa Trên Bằng Chứng, Chứ Không Phải Sự Độc Đoán. Nay, hệ thống giáo phẩm hay chức tế lễ về thẩm quyền Hội Thánh đứng đối nghịch với thuyết Tin Lành này về phán đoán cá nhân. Các người giáo phẩm tuyên bố về tính hợp lý của hệ thống nô lệ của chúng, sự tương tự này; rằng đứa trẻ, trong mọi giáo dục sơ bộ của nó, phải chấp nhận các điều trên sự tin cậy như nó được bảo. Kiến thức con người, chúng nói, bắt đầu trong giáo điều, chứ không trong lý luận. Như vậy thần học nên. Câu trả lời là, rằng đây là một sự tương tự sai lầm, trong hai khía cạnh sống còn. Kiến thức thế tục bắt đầu một cách tuyệt đối trong giáo điều, chỉ là kiến thức về các dấu hiệu, chứ không về các vật và các chân lý tối hậu. Đứa trẻ thật vậy phải học từ giáo điều, rằng một dấu hình kèo nào đó được ghi trên giấy là dấu hiệu được chấp nhận của âm nguyên âm A. Các điều của Đức Chúa Trời không phải là các dấu hiệu đơn thuần, mà là các chân lý thiết yếu. Thứ hai, việc tiếp nhận chân lý thiên thượng không phải là một công việc trẻ con, mà là một công việc người lớn. Chúng ta được yêu cầu làm nó khi thực thi một trí tuệ chín chắn và chỉ là trẻ con trong sự vô tội.
Phân Biệt Hệ Thống Này Khỏi Chủ Nghĩa Duy Lý. Các người giáo phẩm và giáo hoàng thích cáo buộc rằng thuyết về phán đoán cá nhân đơn giản có lượng là chủ nghĩa duy lý. Vì, chúng nói, “làm cho sự mặc khải chờ lý trí để công nhận các giấy chứng nhận, trên thực tế cho giáo điều mặc khải chỉ sức mạnh của lý trí. ‘Dòng suối không thể dâng cao hơn nguồn của nó.’ Trên hệ thống Tin Lành, sự mặc khải nhận không thẩm quyền nào hơn lý trí có thể ban.” Tính hợp lý duy nhất của các phản đối như vậy nằm trong các từ của một lối nói bóng sai lầm. Sự mặc khải được nói, “nộp các giấy chứng nhận của nó cho lý trí,” theo chúng ta là người Tin Lành. Giả định tôi ưa thích nói (lối nói bóng đúng đắn), chúng ta giữ rằng sự mặc khải áp đặt các giấy chứng nhận của nó lên lý trí lành mạnh. Trong thực tế, như khi mắt nhìn vào mặt trời, có các hoạt động của cơ quan hướng đến kết quả của thị giác, như điều chỉnh các trục của hai quả cầu, hướng chúng, khúc xạ các tia, và cứ thế, nhưng, ánh sáng không đến từ mắt, mà từ mặt trời; như vậy khi lĩnh hội tính hợp lệ của các giấy chứng nhận của Kinh Thánh, ánh sáng đến từ sự mặc khải; chứ không từ tâm trí. Các hoạt động của nó về việc lĩnh hội bằng chứng, chỉ là tiếp nhận, chứ không sản sinh. Nhưng chìa khóa đơn giản cho câu trả lời là, rằng câu hỏi chúng ta mang đến lý trí con người, “Cuốn sách này có phải là Đức Chúa Trời đang nói không?” là một, câu hỏi đơn lẻ, được định nghĩa hoàn hảo, và thích hợp trong tầm tay của lý trí. Câu hỏi kia, là câu hỏi nhà Duy Lý muốn làm cho lý trí trả lời, là: “Các điều thích hợp cho Đức Chúa Trời nói về chính Ngài và tôn giáo là gì?” Có, trong thực tế, vô số câu hỏi, và hầu hết hoàn toàn vượt trên tầm tay của lý trí. Chúng ta có thể minh họa sự khác biệt bằng trường hợp của một đại sứ. Tòa án người ấy đến có thẩm quyền để nuôi dưỡng câu hỏi về các giấy chứng nhận của người ấy. Điều này được hàm ý trong kỳ vọng rằng tòa án này sẽ xử lý với người ấy. Vấn đề về các giấy chứng nhận là một câu hỏi xác định, được giải quyết bởi một hay hai tiêu chuẩn rõ ràng, như một chữ ký, và dấu ấn của một con dấu. Nhưng ý chí bí mật của chủ quyền của người ấy là gì, là một bộ câu hỏi rất khác. Chỉ định các suy đoán của mình ở đây, và đặc biệt gắn thẩm quyền của chủ quyền vào chúng, là sự ngu dại vô liên quan. Nhưng các thông điệp của toàn quyền đại sứ mang toàn bộ sức mạnh của chữ ký và con dấu được công nhận. Hơn nữa, chúng ta phải nhớ rằng trạng thái của con người là thử thách. Có một sự khác biệt vốn có giữa chân lý và lỗi lầm, lý luận đúng và ngụy biện, và mục đích của Đức Chúa Trời trong sự mặc khải là (một cách cần thiết) không thay thế lý trí, mà đặt con người vào sự thử thách của mình để sử dụng nó một cách đúng đắn.
Không Có Sự Xung Đột của Lý Trí Với Đức Tin. Cuối cùng, hãy để sinh viên, từ đầu, loại bỏ mọi ý tưởng sai lầm và gây hại được sinh ra bởi tiếng lóng của “cuộc tranh đấu giữa lý trí và đức tin” — về tính thích hợp của việc có “lý trí chinh phục, đức tin, hay đức tin chinh phục lý trí.” Không có cuộc tranh đấu như vậy. Lý trí cao nhất là tin một cách ngầm điều lời Đức Chúa Trời nói, ngay khi nó được xác định rõ ràng là lời Đức Chúa Trời. Mệnh lệnh của chính lý trí, là tin; vì nó thấy các bằng chứng là hợp lý. Tôi chỉ cần thêm, rằng tôi giữ Kinh Thánh là, trong mọi phần của nó, có sự linh cảm trọn vẹn; và do đó chúng ta sẽ giả định điều này, như được chứng minh bởi các cuộc tìm tòi của một phân khoa khác.
Thần Học Hệ Thống
Chương 9: Thuyết Arminius về Sự Cứu Chuộc — Phần 1
Đại Cương cho Bài Giảng 48:
1. Cho một quan điểm nối kết về Năm Điểm của người Arminius. Điều của Công Nghị Dort. Whitby's Five Points. Hill's Divinity, quyển iv., ch. 8. Stapfer's Pol. Theol., Quyển iv., ch. 17, Tiết 12-35.
2. Bác bỏ giáo lý về Ân Điển Đầy Đủ Chung. Turrettin, Loc. xv., Qu. 3. Hill, quyển iv., ch. 9, tiết I. Ridgley, Qu. 44. Watson's Theol. Inst., ch. 24, 25.
3. Ân điển của Đức Chúa Trời trong sự tái sinh có không thể thắng nổi không? Và ý chí của con người trong sự tái sinh, là chủ động hay thụ động? Turrettin, Loc. xv., Qu. 5, 6. Hill, quyển iv., ch. 9. Knapp, tiết 130, 132.
4. Bất cứ người ngoại giáo nào có thể được cứu, mà không có phương tiện của Kinh Thánh không? Turrettin, Loc. I., Qu. 4, và Loc. x., Qu. 5. Ridgley, Qu. 60. Bài Giảng Hằng Năm cho Hội Truyền Giáo Nước Ngoài của Trưởng Lão, tháng 6, 1858.
Thần Học Hệ Thống
Các Nguồn của Thần Học Arminius. Các chủ đề nay được đưa ra thảo luận giới thiệu chúng ta đến chính trung tâm của các điểm được tranh luận giữa chúng ta và các người Arminius. Do đó tôi đề xuất, để minh họa xa hơn cho chúng, và vì không có dịp nào tốt hơn, xem xét ở đây hệ thống của chúng. Các nguồn của Thần Học Arminius sẽ được tìm thấy tốt nhất trong lời xin lỗi của Episcopius, Thần Học Cơ Đốc của Limborch, và Thần Học Cơ Đốc của Knapp. Giữa các người Anh có thể được tham khảo, như một người Arminius thấp, Năm Điểm của Daniel Whitby; như các người Arminius cao, Các Chuyên Luận Giáo Lý của Wesley, và Các Viện Thần Học của Watson. Để bác bỏ Chủ Nghĩa Arminius, xem Stapfer, Quyển 4; Turrettin; Hill, quyển 4, ch. 9.
I. Một quan điểm nối kết về các tín điều của người Arminius. Năm Điểm của Các Người Phản Đối Mơ Hồ. Năm điểm được các người Arminius trao cho Quốc Hội Hà Lan, trong Bản Phản Đối nổi tiếng của chúng, được diễn đạt một cách che đậy như vậy đến nỗi hầu như không tiết lộ các tình cảm đích thực của chúng. Các khẳng định liên quan đến Tội Tổ Tông và Ý Chí Tự Do, dường như như vậy các tín đồ Calvin có thể chấp nhận. Giáo lý về ân điển chung chỉ được gợi ý một cách mờ tối, và sự bền đỗ của Các Thánh Đồ chỉ bị nghi ngờ. Nhưng hệ thống của chúng sớm tự phát triển thành chủ nghĩa Bán Pelagius, được đánh bóng và kết nối với nhau rất tốt. Loại bỏ thứ tự của năm điểm, tôi sẽ phô bày thuyết trong mối nối kết luận lý của nó.
Nguồn Luận Lý Trong Giáo Lý về Tính Thờ Ơ của Ý Chí. Quan Điểm về Tội Tổ Tông. 1. Điểm khởi đầu của nó là giáo lý về tính thờ ơ của ý chí, và một sự phủ nhận về sự sa đọa toàn bộ, như được giữ bởi
các tín đồ Calvin. Theo sự đồng ý phổ quát của các người Pelagius và Socinian, sự tự quyết định này của ý chí được giữ là cần thiết cho tác nhân tự do và trách nhiệm thích hợp. Lấy Whitby làm một loại của các người Arminius thô hơn. Ông nghĩ A-đam được tạo dựng có trách nhiệm, nhưng không phải là đối tượng, của sự chết thân thể, và sự miễn trừ của người ấy trong Vườn Địa Đàng được bảo đảm bởi sự tiếp cận của người ấy đến Cây Sự Sống. Tội lỗi của người ấy làm cho sự chết và các đau đớn đi kèm của nó không thể tránh khỏi, và điều này con cháu người ấy thừa hưởng, theo luật tự nhiên, rằng giống sinh ra giống. Điều này đã sản sinh một bộ hoàn cảnh, làm cho mọi người có trách nhiệm với tội lỗi như vậy, đến nỗi, trong thực tế không ai thoát. Nhưng điều này xuất phát từ không sự cần thiết hay tính chắc chắn đạo đức nào của ý chí. Con người có các mong muốn tự nhiên về điều thiện tự nhiên, nhưng sự thèm muốn này không phải là tội lỗi cho đến khi được tạo thành một ý muốn tích cực. Nhưng cảm thức tội lỗi và sự sợ hãi đẩy con người ra khỏi Đức Chúa Trời, áp lực của các điều ác trần gian có khuynh hướng hướng đến tính trần gian; các đau đớn của con người làm người ấy hay phàn nàn, ganh tị, quá mức trong mong muốn, và trên hết, một tấm gương ác tổng quát dẫn sai. Như vậy mọi người đều, trong thực tế, bị lao vào tội lỗi, nhờ các hoàn cảnh không thuận lợi được thừa hưởng từ A-đam. Đây là nghĩa duy nhất mà trong đó A-đam là đầu liên bang của chúng ta. Mối quan hệ này không chỉ được minh họa bởi, mà tương tự với mối quan hệ hiện hữu giữa một cha mẹ xấu và một con cháu không may hiện nay — trong trường hợp của cùng một luật tự nhiên.
Quan Điểm của Wesley về Tội Tổ Tông. Nhưng Wesley và Watson bác bỏ điều này như quá thấp, và dạy một sự sa ngã trong A-đam trước sự sửa chữa của nó bằng ân điển chung, đi xa như các tín đồ Calvin ôn hòa. Watson, chẳng hạn, (Quyển ii, tr. 53) nói rằng sự quy tội được các nhà thần học xem là trung gian và trực tiếp. Sự quy tội trung gian ông nói, là “tính dễ chết của thân thể và sự hư hỏng của bản chất đạo đức của chúng ta nhờ sự bắt nguồn của chúng ta từ A-đam.” Trực tiếp có nghĩa “rằng tội lỗi của A-đam được tính là của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, nhờ mối quan hệ liên bang của chúng ta.” Điều này, sinh viên sẽ nhận biết, là một sự phân biệt rất khác với sự phân biệt được các nhà thần học Cải Chánh rút ra. Khi đó Watson bác bỏ phát biểu đầu tiên như khiếm khuyết, và phát biểu sau như cực đoan. Ở đây ông hiển nhiên hiểu sai chúng ta vì ông tiến hành nói, cùng với Tiến sĩ Watts, rằng A-đam quả thật đã hành động như một người công cộng, đầu liên bang của chúng ta, và rằng các hệ quả hình phạt của tội lỗi của chúng ta (không phải chính tội lỗi), được tính cho chúng ta, hợp thành bởi các điều ác thân thể và sự chết, sự tước đoạt sự cư ngụ của Đức Chúa Trời (dẫn đến sự sa đọa tích cực), và sự chết đời đời. Theo nghĩa này, ông nói, “chúng ta có thể một cách an toàn tranh đấu cho sự quy tội về tội lỗi của A-đam.” Nhưng khi bảo vệ chống lại các người Pelagius, tính công chính của sự sắp xếp này của Đức Chúa Trời, ông nói nó phải được xem liên quan đến mục đích cứu chuộc đó hướng đến loài người, là mục đích cùng hiện hữu trong tâm trí thiên thượng, mà bằng đó Đức Chúa Trời đã có mục đích mua và ban ân điển chung cho mọi người sa ngã do đó sửa chữa sự mất mát của người ấy trong A-đam. (Phản đối chí tử đối với một sự biện minh như vậy là rằng khi đó Đức Chúa Trời sẽ có các bổn phận cung cấp cho con người một Đấng Cứu Thế, và sứ mệnh của Đấng Christ sẽ không phải là ân điển thuần túy).
2. Ân Điển Đầy Đủ Chung. 2. Điều này dẫn chúng ta đến điểm tiếp theo của chúng. Đức Chúa Trời đã có ý định từ đầu sửa chữa sự sa ngã, và đã ngay sau đó ban một lời hứa cho tổ tiên đầu tiên của chúng ta, từ đó đến nay đã truyền thông cho mọi nhân loại một ân điển đầy đủ chung, đi trước, được Đấng Christ mua cho tất cả bằng công việc của Ngài. Ân điển này không đủ để thực hiện một sự cứu chuộc hoàn toàn, mà để giúp, cả tự nhiên lẫn đạo đức, làm trọn các điều kiện để bảo đảm ân điển cứu chuộc. Ân điển chung này hợp thành bởi tính thờ ơ của ý chí con người còn lại, bất chấp sự sa ngã của người ấy, các ánh sáng của lương tâm tự nhiên, các xung lực tốt giúp những người chưa tái sinh làm các việc đức hạnh xã hội, lời kêu gọi thương xót bên ngoài được thực hiện, như một số người Arminius giả định, ngay cả cho các người ngoại giáo qua lý trí, và một số hình thức thấp hơn của ảnh hưởng thuộc linh phổ quát. Ý tưởng và lập luận thiết yếu của người Arminius là rằng Đức Chúa Trời không thể phạt con người một cách công bằng vì sự vô tín trừ khi Ngài ban cho người ấy cả khả năng tự nhiên lẫn đạo đức để tin hay không. Chúng trích dẫn Kinh Thánh như Thi Thiên 81:13; Ê-sai 5:4; Lu-ca 19:42; Khải Huyền 3:20; Rô-ma 2:14; Giăng 1:9. Như vậy ở đây chúng ta có, bằng một đường khác, kết luận xưa của người Bán Pelagius. Khi đó con người, quyết định toàn bộ sự khác biệt còn lại, về việc tin hay không tin, bằng việc sử dụng ân điển đi trước này của mình, theo ý chí tự do của chính mình. Mục đích của Đức Chúa Trời sản sinh các kết quả khác nhau trong các người khác nhau hoàn toàn được điều kiện bởi việc sử dụng mà, Ngài thấy trước, chúng sẽ thực hiện về ân điển chung của chúng. Đối với những người cải thiện nó, Đức Chúa Trời đứng cam kết ban các ân điển lên đến đỉnh điểm của sự tái sinh, sự xưng công chính, sự nên thánh, và sự tôn vinh. Đối với người ngoại giáo, ngay cả, là người sử dụng ánh sáng của mình một cách đúng đắn (các hoàn cảnh không thuận lợi có thể làm cho các trường hợp như vậy hiếm), Đấng Christ sẽ ban ánh sáng Phúc Âm và ân điển cứu chuộc, theo một cách không thể dò được nào đó.
Ân Điển Trong Sự Tái Sinh Có Thể Bị Thắng. 3. Do đó, các hoạt động của ân điển ở mỗi giai đoạn đều có thể bị ý chí của con người thắng; nếu khác, chúng phải vi phạm các điều kiện của tác nhân đạo đức. Ngay cả sau sự tái sinh, ân điển có thể bị ý chí tự do kháng cự như vậy, đến nỗi bị truất ngôi khỏi linh hồn, là linh hồn khi đó lại trở nên chưa được đổi mới.
Sự Cứu Chuộc Tổng Quát. 4. Công việc cứu chuộc của Đấng Christ ngang nhau cho tất cả và mỗi người của loài người, để làm cho các tội lỗi của người ấy có thể được tha thứ với điều kiện đức tin, để mua một ân điển đầy đủ chung thực tế được mọi người vui hưởng, và các ân điển hiệu quả của một sự cứu chuộc hoàn toàn bị treo trên sự cải thiện thích hợp của ân điển chung bởi ý chí tự do. Do đó ý định và sự cung cấp của Đấng Christ, là giống nhau cho tất cả. Nhưng vì công lý đòi hỏi rằng kẻ phản nghịch được tha thứ sẽ tin và ăn năn, đối với những người, theo lựa chọn của chính chúng, khước từ điều này, sự cung cấp vẫn mãi mãi không hiệu quả.
Sự Xưng Công Chính. 5. Trong giáo lý về sự xưng công chính, lại nữa, các người Arminius thấp và cao khác nhau phần nào. Cả hai đều định nghĩa sự xưng công chính như chỉ hợp thành bởi sự tha thứ. Theo người thấp, sự xưng công chính này chỉ được Đấng Christ mua trong điều này, rằng Ngài đã thu được từ Đức Chúa Trời việc thừa nhận một Giao Ước thấp hơn, thừa nhận đức tin và sự vâng lời Phúc Âm chảy ra từ nó, như một sự công chính, thay cho sự vâng lời hoàn hảo của Giao ước việc làm. Theo người cao, đức tin của chúng ta (mà không có các việc là trái của nó) được tính cho chúng ta là sự công chính, theo, như chúng giả định, Rô-ma 4:5. Cả hai đều phủ nhận sự quy tội thích hợp về sự vâng lời chủ động của Đấng Christ (như khác biệt với sự vâng lời thụ động của Ngài), và phủ nhận bất cứ sự quy tội nào, ngoại trừ về đức tin của chính tín đồ; dù các người Arminius cao, khi thực hiện sự phủ nhận này, dường như hiểu sai sự quy tội như một sự chuyển giao tính cách đạo đức.
6. Sự Tuyển Chọn Cá Nhân Có Điều Kiện. Do đó, sẽ dễ dàng thấy rằng quan niệm của chúng về sự tuyển chọn phải là quan niệm sau. Mệnh lệnh tuyệt đối và vô điều kiện duy nhất Đức Chúa Trời đã thực hiện từ đời đời liên quan đến sự cứu rỗi của con người, là quyết định của Ngài rằng những kẻ không tin sẽ chết. Đây không phải là một sự tiền định của các cá nhân, mà là việc cố định một Nguyên Lý Tổng Quát. Đức Chúa Trời quả thật, (như chúng giải thích Rô-ma 9-11), một cách quan phòng và có chủ quyền tuyển chọn các chủng tộc để vui hưởng các đặc ân nào đó, nhưng đây không phải là một sự tuyển chọn đến sự cứu rỗi, vì ý chí tự do có thể trong bất cứ hay mỗi người của chủng tộc, lạm dụng các đặc ân, và bị mất. Trong chừng mực Đức Chúa Trời có một mục đích bên ngoài hướng đến các cá nhân, nó được lập nền trên sự thấy trước của Ngài, là sự thấy trước Ngài đã có từ đời đời, về việc sử dụng chúng sẽ thực hiện về ân điển chung của chúng. Một số, Ngài thấy trước, sẽ tin và ăn năn, và do đó đã tuyển chọn chúng đến sự xưng công chính. Những người khác, Ngài thấy trước, sẽ không chỉ tin và ăn năn, mà còn bền đỗ đến cuối cùng, và những người này Ngài đã tuyển chọn đến sự cứu rỗi. Một hệ thống được kết nối thấu đáo, nếu các tiền đề của nó được thừa nhận.
II. Sự bác bỏ thuyết Arminius phải bị hoãn, trên một số điểm, cho đến khi chúng ta chuyển sang các đầu mục khác của thần học, như Sự Xưng Công Chính và Sự Bền Đỗ Cuối Cùng. Về mức độ của sự chuộc tội đủ đã được nói rồi. Về các điểm còn lại chúng ta nay sẽ cố gắng xử lý.
Ân Điển Đầy Đủ Chung Bị Bác Bỏ. Ngược lại với khẳng định về một ân điển đầy đủ chung, chúng ta nhận xét, trước tiên, rằng không có bằng chứng đầy đủ nào về nó trong Kinh Thánh. Các đoạn được trích dẫn ở trên quả thật chứng minh rằng Đức Chúa Trời đã làm cho mọi người dưới Phúc Âm mọi điều cần thiết để thực hiện sự cứu rỗi của chúng, nếu ý chí của chính chúng không bị sa đọa. Nhưng chúng chỉ diễn đạt sự kiện rằng sự nhân lành tổng quát của Đức Chúa Trời sẽ cứu mọi người Phúc Âm đến với chúng, nếu chúng ăn năn, và rằng các trở ngại cho sự cứu rỗi đó nay chỉ ở trong các tội nhân. Nhưng liệu mục đích bí mật của Đức Chúa Trời có phải là vượt qua trở ngại nội tại đó trong các ý chí hư hỏng của chính chúng không, các câu này không nói. Nó sẽ được thấy, khi khảo xét, rằng tất cả chúng chỉ tham chiếu đến lời kêu gọi bên ngoài, là lời kêu gọi chúng ta đã chứng minh còn thiếu lời kêu gọi hiệu quả, hay rằng chúng được hướng đến các người, dù thiếu sót, hay ngay cả sa ngã trở lại, được xem là con cái của Đức Chúa Trời rồi. Hãy nhìn và xem.
2. Giáo Lý Sai, Trong Thực Tế. Giáo lý là sai trong thực tế; vì làm sao ân điển có thể đầy đủ, nơi lời kêu gọi bên ngoài thiết yếu, ngay cả, bị thiếu (Rô-ma 10:14)? Đức Chúa Trời tuyên bố, trong Kinh Thánh, Ngài đã phó nhiều người cho điều ác (Công Vụ 14:16; Rô-ma 1:21, 28; 9:18). Lại nữa, giáo lý bị toàn bộ giáo lý của Đức Chúa Trời mâu thuẫn, liên quan đến sự bỏ rơi cuối cùng của những người đã làm buồn Đức Thánh Linh đến mức Ngài rời đi (xem Ô-sê 4:17; Sáng Thế Ký 6:3; Hê-bơ-rơ 6:1-6). Ở đây là một hạng bị ân điển bỏ rơi như vậy, đến nỗi sự đoán phạt của chúng trở thành một sự chắc chắn. Vậy chúng, do đó, không còn tự do, có trách nhiệm và đáng trách sao? Ba, nếu chúng ta lấy mô tả của người Arminius về ân điển đầy đủ chung, khi đó nhiều người có các yếu tố của nó lớn nhất, một lương tâm được soi sáng, các sự cáo trách thường xuyên, kiến thức tôn giáo có thẩm quyền, tính dễ mến, và các đức hạnh tự nhiên, các xung lực và quyết tâm tốt, bị mất; và một số, dường như trước có rất ít các yếu tố này, được cứu. Điều này như thế nào? Lại nữa, giáo lý không tự giới thiệu với kinh nghiệm, vì kinh nghiệm bảo chúng ta rằng, giữa con người, các ý định tốt hiếm hơn các cơ hội tốt. Chúng ta thấy rằng một số người có cơ hội mênh mông hơn rất nhiều được sự quan phòng của Đức Chúa Trời bảo đảm cho chúng hơn những người khác. Sẽ kỳ lạ nếu, trái với sự kiện vừa được trình bày, mọi người có ít cơ hội hơn nên có các ý định tốt hơn các cơ hội.
4. Ân Điển Chung, Nếu Đầy Đủ, Thì Cứu. Chúng ta đôi khi đã minh họa giáo lý của người Wesley về ân điển đầy đủ chung từ đây, “Mọi người đều nằm trong ‘vũng bùn của sự tuyệt vọng’ do hệ quả của sự sa ngã.
Có một cái nền, phái Arminius nói, được nâng lên một hai tấc trên mặt của vũng bùn này, nhưng vẫn vững chắc, mà con người phải gắng sức vươn tới chỉ bằng việc sử dụng ân điển chung đủ dùng của mình, đó là nền của sự ăn năn và đức tin. Nay, quả thật, từ cái nền ấy, con người cũng không thể leo lên thiên đàng mà không có ân điển của Đức Chúa Trời, cũng như chân người không thể leo lên mặt trăng vậy. Nhưng ân điển của Đức Chúa Trời đã cam kết sẽ nhấc lên thiên đàng mọi người nào sử dụng quyền tự do hành động của mình đến mức leo được lên cái nền ấy, và ở lại đó." Nay, chúng ta nói, cùng với người Arminius, rằng một ân điển chung đủ dùng mà không tác động đức tin và sự ăn năn, thì chẳng đủ dùng theo bất cứ nghĩa nào; vì cho đến khi các ân điển ấy được thực hành, thì chưa có gì được làm cả (Hê-bơ-rơ 11:6; Giăng 3:36). Nhưng chúng ta còn khẳng định thêm rằng người nào có các ân điển ấy, thì đã đi trọn con đường từ sự chết đến sự sống. Cái nền ấy là nền của sự sống đời đời. Toàn bộ sự khác biệt giữa người được chọn và người không được chọn đã được thiết lập rồi (xem Giăng 3:36; 1 Giăng 5:1; Công Vụ 13:48; 2 Cô-rinh-tô 5:17, cùng với Ê-phê-sô 3:17). Vậy nếu có ân điển đủ dùng, thì đó không phải ân điển nào khác ngoài ân điển thực hiện sự cứu chuộc, và người Arminius, nếu muốn nhất quán với các tiền đề sai lầm của mình, phải nói không phải rằng Đức Chúa Trời bởi ân điển ấy đặt trong ý chí tự do của mỗi người khả năng làm trọn các điều kiện mà các sự ban cho cứu rỗi tiếp theo tùy thuộc vào đó, nhưng rằng Ngài đặt trong ý chí tự do của mỗi người khả năng tự cứu lấy mình.
5. Nếu Không, Nó Hoặc Không Chung, Hoặc Không Đủ Dùng.
Nếu giáo lý này là đúng, thì chính sự lựa chọn không bị ảnh hưởng của mỗi người, chứ không phải mục đích của Đức Chúa Trời, quyết định số phận đời đời của người ấy. Hoặc ân điển chung thực hiện công tác cứu rỗi của nó nơi những người thật lòng tin, nhờ một sự thêm vào thiết yếu nào đó mà Đức Chúa Trời thực hiện trên các ảnh hưởng của nó, hoặc nó không thực hiện. Nếu là trường hợp trước, thì nó đã không "chung," cũng không "đủ dùng," nơi những người không nhận được sự thêm vào ấy. Nếu là trường hợp sau, thì toàn bộ sự khác biệt trong thành công của nó hẳn đã do ý chí tự do của chính con người chống cự ít hơn tạo nên — nghĩa là, sự chống đối thiết yếu đối với ân điển trong một số linh hồn, khác với sự chống đối trong những linh hồn khác. Nhưng hãy xem Rô-ma 3:12, 27; Truyền Đạo 8; Ê-phê-sô 2:8, 9; 1 Cô-rinh-tô 4:7; Rô-ma 9:16; và toàn bộ khuynh hướng của vô số phân đoạn trong đó các tín đồ quy sự cứu chuộc của mình, không phải cho sự dễ dạy hay sự ăn năn vượt trội của chính họ, nhưng cho ân điển phân biệt. Để đạt được quan điểm đúng đắn cho việc bác bỏ cách hợp lý giáo lý về ân điển chung "đủ dùng," chỉ cần hỏi câu hỏi này. Bản chất của chướng ngại mà ân điển cần loại bỏ là gì? Kinh Thánh trả lời về thực chất, rằng đó là sự bất lực của ý chí, vốn có mầm mống trong một thói quen của linh hồn không tin kính. Nói cách khác, điều ân điển phải loại bỏ là chính khuynh hướng ác của linh hồn. Nay, ý tưởng rằng bất cứ nguyên nhân nào, tự nhiên hay siêu nhiên, sửa chữa một nửa điều này, đến mức đưa khuynh hướng này đến chỗ cân bằng, là vô lý. Bản chất của khuynh hướng là có khuynh hướng, điều này gần như là một chân lý hiển nhiên. Không thể nghĩ đến một tác nhân có đạo đức mà lại không có bất cứ khuynh hướng nào. Nếu Đức Chúa Trời thật sự tạo ra trong một linh hồn tội lỗi, dù chỉ trong một khoảnh khắc, trạng thái mà ân điển chung đủ dùng được cho là sẽ thực hiện, thì đó sẽ là một vật thứ ba vô lý, trong trạng thái trung lập về đạo đức. Như chúng ta đã lập luận chống lại phái Pelagius, trạng thái ấy, nếu có thể, sẽ là vô đạo đức, ở chỗ nó hàm ý một sự cân bằng thờ ơ đối với các bổn phận tích cực. Và ý chí khởi đầu phát sinh từ trạng thái ấy sẽ không đúng về mặt đạo đức, vì chúng sẽ không xuất phát từ những động cơ đúng đắn tích cực, và những hành động như vậy, vốn vô giá trị, không thể nuôi dưỡng bất cứ nguyên tắc hay thói quen thánh khiết nào. Giấc mơ về ân điển chung rõ ràng được gợi lên bởi sự nhầm lẫn của phái Pelagius giữa sự bất lực của ý chí với sự cưỡng ép. Người phát minh ra nó có tâm trí đầy ắp một sự tất yếu xấu xa nào đó đặt một chướng ngại bên ngoài giữa tội nhân và sự cứu rỗi, do đó có giấc mơ này về một sự trợ giúp, đủ dùng nhưng không hiệu nghiệm, nhấc bỏ chướng ngại, nhưng vẫn để tội nhân không bị quyết định, dù tự do, để tiếp nhận Đấng Christ. Hãy nhớ rằng chướng ngại ở trong ý chí, và giấc mơ tan biến. Sự trợ giúp loại bỏ nó không thể là điều gì kém hơn điều quyết định ý chí hướng về Đấng Christ. Sự mâu thuẫn đặc biệt của phái Wesley được thấy ở chỗ này, đó là, khi người Pelagius đưa ra ý tưởng này về việc A-đam được tạo dựng trong trạng thái trung lập về đạo đức, người Wesley (xem Wesley về tội tổ tông, hoặc Watson, chương 18), bác bỏ nó bằng cùng một thứ lô-gíc không thể bác bỏ như những người Calvin. Người ấy chứng minh chính trạng thái của linh hồn ấy là phi lý và không thể có. Nhưng khi đến với sự kêu gọi hiệu nghiệm, người ấy lại tưởng tượng ra một ân điển chung dẫn đến, ít nhất trong một thời gian, cùng một trạng thái không thể có ấy của linh hồn! Đó là sự quay lại với Pelagius.
Ân Điển Trong Sự Tái Sinh Là Không Thể Cưỡng Lại Được.
Những quan điểm về sự tái sinh mà những người Calvin trình bày, khi gọi ân điển của Đức Chúa Trời trong sự tái sinh là không thể cưỡng lại được, và khi phủ nhận thuyết hiệp lực (sunergeia) của ý chí con người trong sự tái sinh, nhất thiết bắt nguồn từ quan điểm của họ về tội tổ tông. Chúng ta không phủ nhận rằng lời kêu gọi chung bị mọi tội nhân theo Phúc Âm không được chọn chống cự thành công; đó là vì Đức Chúa Trời không bao giờ truyền đạt ân điển đổi mới, như Ngài không bao giờ có ý định làm vậy trong mục đích bí mật của Ngài. Chúng ta cũng không phủ nhận rằng những người được chọn, trong khi đang ở dưới sự cáo trách sơ khởi, chống lại ân điển, với tất cả sự cứng đầu mà họ dám; điều này được bảo đảm bởi bản chất sa ngã của họ. Nhưng trên mọi người mà Đức Chúa Trời có mục đích cứu, Ngài thực thi một quyền năng, đổi mới và thuyết phục ý chí, đến mức chắc chắn bảo đảm sự quy phục cuối cùng và tự nguyện của họ đối với Đấng Christ. Do đó chúng ta thích dùng từ không thể cưỡng lại được hơn là không thể kháng cự. Giáo lý này chúng ta chứng minh, bằng mọi phân đoạn nói về quyền năng của Đức Chúa Trời trong sự tái sinh như một sự tạo dựng mới, sự sinh ra, sự sống lại; vì ý tưởng về sự chống cự thành công đối với các tiến trình này, về phía vật chất đã chết, hay xác chết, hay thai nhi, là phi lý. Sự cáo trách có thể bị chống cự, sự tái sinh thì không thể cưỡng lại được. Chúng ta chứng minh điều đó một lần nữa từ mọi phân đoạn tôn cao quyền năng thiên thượng và mạnh mẽ được thực thi trong công việc (xem Ê-phê-sô 1:19, 20; Thi Thiên 110:3). Một bằng chứng mạnh mẽ khác được tìm thấy ở chỗ này, đó là, nếu không như vậy, Đức Chúa Trời không thể chắc chắn về sự hoán cải của mọi người mà Ngài có mục đích hoán cải; vâng, không chắc về một người nào trong số họ; và Đấng Christ sẽ không có sự bảo đảm rằng Ngài sẽ bao giờ "thấy kết quả của sự khốn khổ của linh hồn Ngài" trong một trường hợp nào! Vì, để Đức Chúa Trời chắc chắn về kết quả, Ngài phải thi triển quyền năng đủ để vượt qua mọi sự chống cự đối địch. Nhưng hãy xem mọi phân đoạn, trong đó sự chắc chắn và tính không thay đổi của các mục đích ân điển của Đức Chúa Trời được khẳng định (Rô-ma 9:21, 23; Ê-phê-sô 1:4; Giăng 15:16; Ê-phê-sô 2:10).
Sự Biết Trước Đơn Thuần Là Không Đủ.
Ở đây, người Arminius đáp lại, rằng sự biết giữa (scientia media) của Đức Chúa Trời, hay sự biết trước các hành động ngẫu nhiên của các tác nhân tự do (phát sinh không phải từ mục đích kiểm soát của Ngài trên các hành động ấy, nhưng từ sự thấu hiểu vô hạn của Ngài về tính cách của họ, và cách nó sẽ hành động dưới các hoàn cảnh được thấy trước), cho phép Ngài biết trước một cách chắc chắn ai sẽ tận dụng ân điển chung của họ, và rằng một số người sẽ làm vậy. Các mục đích đời đời của Ngài do đó không bị cản trở, họ nói, vì Ngài chỉ có mục đích từ cõi đời đời để cứu những người sau này. Câu trả lời chí tử là nếu các hành động của các tác nhân tự do được thấy trước một cách chắc chắn, dù với sự biết giữa này, chúng không còn ngẫu nhiên nữa, nhưng là chắc chắn, và tệ hơn nữa, ý chí của con người đang ở trong sự trói buộc, mọi sự biết trước mà Đức Chúa Trời có, từ sự thấu hiểu vô hạn của Ngài về tính cách con người, sẽ chỉ là sự biết trước các hành động chống cự cứng lòng về phía con người, chừng nào ý chí ấy chưa bị khuất phục. Sự biết trước của Đức Chúa Trời, trong trường hợp đó, sẽ là sự biết trước rằng mọi con cháu của A-đam sẽ chống cự và bị hư mất. Sự biết trước duy nhất Đức Chúa Trời có thể có, về bất cứ trường hợp quy phục nào, là sự biết trước dựa trên chính mục đích quyết định của Ngài là làm cho một số người quy phục, bởi ân điển không thể cưỡng lại được.
Ân Điển Không Phá Hủy Quyền Tự Do Hành Động.
Người Arminius lại phản đối rằng giáo lý của chúng ta miêu tả con người bị lôi kéo một cách miễn cưỡng vào trạng thái ân điển, như một con thú hoang giận dữ bị lôi vào chuồng, trong khi, sự tự do của ý chí, và sự đồng lòng chân thành là những yếu tố thiết yếu của mọi sự phục vụ được Đức Chúa Trời chấp nhận. Câu trả lời là ý chí của tội nhân chính là đối tượng của ân điển không thể cưỡng lại được này. Đức Chúa Trời đổi mới nó đến mức nó không thể chống cự cũng không còn muốn chống cự nữa. Nhưng sự phản đối này thực tế lại xuất hiện trong phần tiếp theo của câu hỏi.
Linh Hồn Thụ Động Trong Sự Được Làm Cho Sống. Bằng Chứng.
Những người Calvin cũng quen nói, để chống lại mọi quan điểm hiệp lực, rằng ý chí của con người không chủ động, nhưng chỉ thụ động trong sự tái sinh. Trong mệnh đề này, ý chỉ là ý chí của con người là đối tượng, chứ không phải tác nhân, cũng không phải một trong các tác nhân của sự thay đổi đặc biệt ấy. Trong sự đổi mới ấy, vốn cách mạng hóa các năng lực chủ động của linh hồn, nó bị tác động chứ không phải là tác nhân. Tuy nhiên, sự hoạt động là thuộc tính không thể chuyển nhượng của một hữu thể có trí tuệ, và trong tiến trình hoán cải, vốn bắt đầu ngay tức khắc với sự tái sinh, linh hồn chủ động trong mọi sự thực hành của nó đối với tội lỗi, sự thánh khiết, Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Rỗi của nó, luật pháp. Giáo lý này được chứng minh bởi tình trạng tự nhiên của các năng lực chủ động của linh hồn. Các xu hướng của con người hoàn toàn và chắc chắn hướng về một hình thức không tin kính nào đó, và hướng về sự không ăn năn. Vậy, làm sao ý chí, được thúc đẩy bởi các xu hướng này, có thể tự thuyết phục mình làm bất cứ điều gì tốt lành thuộc linh và ăn năn? Đó là mong đợi một nguyên nhân hoạt động theo hướng hoàn toàn trái ngược với bản chất của nó; cũng như mong đợi trọng lực nâng các khối vật bị ném lên không trung lên, khi bản chất của nó là kéo chúng xuống. Và điều này phù hợp với toàn bộ cách Kinh Thánh miêu tả. Thai nhi có tự tạo ra sự sinh ra của mình không?, xác chết có tự tạo ra sự sống lại của mình không?, vật chất của sự tạo dựng có tự tổ chức lấy mình không? Hãy xem, đặc biệt, Giăng 2:13. Tuy nhiên ý chí này, từ đó được đổi mới, chọn Đức Chúa Trời, và thực hành sự thánh khiết, một cách tự do, giống như La-xa-rơ, khi được làm sống lại, đã thi triển các hoạt động của một người sống. Các sự phản đối của người Arminius có thể được tóm tắt hết trong điều này, đó là tội nhân được truyền lệnh không chỉ phải thi triển mọi hành động của bản chất đã được đổi mới, như tin, quay khỏi tội lỗi, yêu mến Đức Chúa Trời, nhưng còn được truyền lệnh thực hiện chính hành động dâng lòng mình cho Đức Chúa Trời, là điều dường như chứa đựng chính yếu tố của sự tái sinh (xem Châm Ngôn 23:26; Ê-sai 1:16; Ê-xê-chi-ên 18:31; Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:16).
Sự Phản Đối Được Trả Lời.
Câu trả lời là, thứ nhất, các mạng lệnh của Đức Chúa Trời không phải là thước đo mức độ khả năng của ý chí chúng ta, nhưng chỉ là thước đo bổn phận của chúng ta. Khi Đấng Tạo Hóa của chúng ta đã ban cho chúng ta các khả năng để biết và yêu mến Ngài, và điều ngăn cản là ý chí sa ngã của chúng ta, thì đó không phải là lý do tại sao Ngài phải hay nên ngừng đòi hỏi điều thuộc về Ngài. Nếu sự chống đối về đạo đức của bản chất mà các tạo vật của Đức Chúa Trời có thể tự chìm vào bởi lỗi của chính họ, là lý do tại sao Ngài phải ngừng thúc ép các quyền tự nhiên của Ngài trên họ, thì Ngài sẽ sớm không còn quyền nào nữa. Lại nữa, ý chí của con người, khi được ân điển đổi mới, cần một quy tắc để theo đó thi triển hoạt động đã được đổi mới của nó, giống như con mắt, được giải thoát khỏi bóng tối của nó bởi thầy thuốc phẫu thuật cần ánh sáng để thấy. Do đó, chúng ta cung cấp ánh sáng cho con mắt đã được đổi mới; không phải rằng ánh sáng một mình có thể làm cho con mắt mù thấy được. Và do đó, Đức Chúa Trời áp dụng các mạng lệnh của Ngài cho ý chí đã được đổi mới, để nó có một luật pháp mà theo đó thực hành quyền tự do hành động thuộc linh mới được ban cho của nó. Nhưng thứ ba, và chủ yếu, mọi sự phản đối này được loại bỏ bằng cách phân biệt đúng đắn giữa sự tái sinh và sự hoán cải. Trong sự hoán cải, linh hồn chủ động, và các hành động được đòi hỏi bởi mọi phân đoạn trên, là sự quay về với Đức Chúa Trời của linh hồn (nay đã được tái sinh).
Kinh Thánh Không Hứa Sự Cứu Rỗi Cho Người Ngoại.
Khả năng được cứu của bất cứ người ngoại nào mà không có Phúc Âm được đưa vào đây, vì câu hỏi minh họa các quan điểm này về phạm vi của ân điển cứu chuộc, và các cuộc thảo luận giữa chúng ta và phái Arminius. Chúng ta phải giữ rằng sự Mặc Khải không cho chúng ta bằng chứng nào rằng người ngoại giáo có thể tìm được sự cứu rỗi, mà không có các phương tiện của Kinh Thánh. Họ là tội nhân. Các phương tiện trong tầm tay của họ dường như không chứa đựng sự cứu rỗi. a). Một lập luận là như vầy, mọi người trong số họ đều tự kết án về một tội nào đó (chống lại ánh sáng của bản chất), "Không có sự đổ huyết thì không có sự tha thứ." Nhưng Phúc Âm là đề nghị duy nhất về sự chuộc tội cho con người. b). Thuyết ngoại giáo không cung cấp điều gì để đáp ứng nhu cầu lớn khác của bản chất con người, một tác nhân cho sự đổi mới đạo đức. Có người nào có tâm trí thuộc linh hơn những con cái tử tế của Hội Thánh, vì người ấy là người ngoại giáo không? Họ có cần sự sinh lại ít hơn con cái yêu dấu của chính chúng ta không? Vậy thì ít nhất cũng phải đúng với người ngoại như vậy rằng nếu họ không được sinh lại, họ sẽ không thấy vương quốc. Nhưng các tôn giáo của họ không trình bày tác nhân nào cho sự tái sinh. Họ thậm chí không biết đến Lời. Các thần học của họ xa cách với bất cứ ảnh hưởng thánh hóa nào đến mức, đạo đức của họ là vô đạo đức, các thần của họ là tội phạm, và thiên đàng mà họ khao khát là một nơi hỗn loạn của tội lỗi nhục dục được bất tử hóa.
Đức Chúa Trời Không Bất Công Với Họ Hơn Với Những Người Không Được Chọn Dưới Phúc Âm.
Nay, phái Arminius bác bỏ kết luận này, nghĩ rằng Đức Chúa Trời không thể kết án cách công chính bất cứ người nào không được cung cấp các phương tiện để biết và yêu mến Ngài, đến mức đặt số phận của người ấy theo mọi nghĩa trong sự lựa chọn của chính người ấy. Các phương tiện này người ngoại không sở hữu đầy đủ, ở nơi sự ngu dốt của họ là không thể vượt qua. Nguyên tắc được khẳng định là Đức Chúa Trời không thể giữ cách công chính bất cứ người nào chịu trách nhiệm, nếu người ấy không được ban phước với cả "khả năng tự nhiên và khả năng đạo đức." Tôi trả lời rằng giáo lý của chúng ta về người ngoại đặt họ trong cùng một tình trạng với những người bất hạnh ở các xứ Cơ Đốc có lời bên ngoài, nhưng không kinh nghiệm được sự kêu gọi hiệu nghiệm của Đức Thánh Linh. Đức Chúa Trời đòi hỏi những người sau vâng theo Luật Pháp và Phúc Âm ấy, mà họ được hưởng ánh sáng rõ ràng hơn; và chướng ngại bảo đảm sự thất bại của họ trong việc vâng theo, quả thật, không phải là bất cứ sự cưỡng ép thể chất nào, nhưng là sự bất lực của ý chí. Đối với người ngoại, Đức Chúa Trời sẽ không đòi hỏi hơn sự vâng theo hoàn hảo đối với ánh sáng của bản chất, và chính sự bất lực của ý chí ấy bảo đảm sự thất bại của họ trong việc làm điều này. Do đó, như quý vị thấy, giáo lý về ân điển chung đủ dùng, và về khả năng được cứu của người ngoại, là các phần của cùng một hệ thống. Vì vậy, người Calvin nhất quán có thể biện minh cho Đức Chúa Trời trong việc kết án người ngoại trưởng thành, theo các nguyên tắc của Phao-lô. Rô-ma 2:12. Về câu hỏi khủng khiếp, liệu mọi người ngoại, ngoại trừ những người mà Hội Thánh đem Phúc Âm đến, có chắc chắn bị hư mất không, chúng ta không nên nói. Một điều chắc chắn, đó là "chẳng có danh nào khác dưới trời ban cho loài người, để chúng ta phải nhờ đó mà được cứu." (Công Vụ 4:12) Tội lỗi phải được chuộc, và sự sa ngã phải được tẩy sạch, trước khi người ngoại (hay người Cơ Đốc trên danh nghĩa) có thể thấy Đức Chúa Trời. Việc Đức Chúa Trời có làm cho Đấng Christ được biết đến cách cứu rỗi với một số người, bằng các phương tiện mà Hội Thánh không biết, chúng ta không cần xác định. Chúng ta chắc chắn rằng linh hồn nào "dò tìm Ngài, họa may tìm được Ngài," sẽ không bị Đức Chúa Trời bỏ, vì nó tình cờ ở ngoài cộng đồng Cơ Đốc. Nhưng có những người như vậy không? Câu hỏi này không phải của chúng ta để trả lời. Chúng ta chỉ biết, rằng Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh luôn truyền lệnh cho Hội Thánh của Ngài sự năng nổ và nỗ lực trong việc truyền bá Phúc Âm, như thể không có phương tiện nào khác ngoài của chúng ta. Đây là thước đo bổn phận của chúng ta về các sứ mệnh truyền giáo ở nước ngoài.
Thần Học Hệ Thống
Chương 10: Thuyết Arminius Về Sự Cứu Chuộc — Phần 2
Đề Cương Cho Bài Giảng 49: 1. Các sắc lệnh của Đức Chúa Trời về sự tuyển chọn cá nhân là có điều kiện hay vô điều kiện? Turrettin, Loc. iv, Qu. 3, 1-7. Qu. II. 10-24. Loc. xv, Qu. 2, 3. Hill, quyển iv, chương 7, 10. Dick, Bài Giảng 35. Knapp, Thần Học Cơ Đốc, 32. và Ghi Chú. Watson, Các Nguyên Tắc Thần Học, chương 26. 2. Cho thấy các mối quan hệ giữa các quan điểm chính thống về sự kêu gọi hiệu nghiệm và sự tuyển chọn, và lý thuyết đúng đắn về ý chí và quyền tự do hành động. (a). Rằng ý chí tự nhiên chắc chắn bị quyết định hướng về tính xác thịt, nhưng quyền tự do hành động vẫn tồn tại trong đó. (b). Rằng ý chí đã được đổi mới, sau khi nó được đổi mới cách tối thượng hướng về sự tin kính, và được bảo tồn hiệu nghiệm trong đó, lại càng tự do hơn. Và do đó, trách nhiệm tồn tại trong cả hai trạng thái. Xem Bài Giảng II, ở trên, về Ý Chí. Turrettin, Loc. x, Qu. 4. Southern Presbyterian Review, tháng 10 năm 1876, tháng 7 và tháng 10, 1877. Các Bài Viết Về Lý Thuyết Ý Chí. Alexander, "Khoa Học Đạo Đức," các chương 16 đến 18. Hill, quyển iv. chương 9; 3. Edwards về Ý Chí, phần i., chương 3, và phần iii. Watson, Các Nguyên Tắc Thần Học, chương 28; 3. Anselm. Cur Deus Homo., phần i., chương 24.
Thần Học Hệ Thống
1. Các Sắc Lệnh Có Điều Kiện Được Hàm Ý Trong Thuyết Hiệp Lực.
Giáo điều Arminius được ưa chuộng rằng ý muốn của Đức Chúa Trời về sự cứu rỗi của các cá nhân được đặt điều kiện trên sự thấy trước đơn giản của Ngài về việc họ tận dụng ân điển chung của họ, trong đức tin chân thật, sự ăn năn, và sự vâng lời thánh khiết, là cần thiết cho sự mạch lạc của hệ thống của họ. Nếu ân điển là không thể cưỡng lại được, và mọi đức tin chân thật đều là hoa trái của nó, thì mục đích của Đức Chúa Trời về việc thực hiện chúng phải tuyệt đối theo nghĩa này. Nếu ân điển chỉ là hiệp lực, và ý chí tự do của tội nhân một mình quyết định vấn đề chống cự nó, hay hợp tác với nó, thì, dĩ nhiên, quyền tối thượng của sự quyết định, trong vấn đề này, ở trong tạo vật, chứ không phải trong Đức Chúa Trời, và Ngài phải được hướng dẫn trong mục đích của Ngài bởi điều mà tạo vật được thấy trước sẽ chọn làm. Do đó chúng ta đạt đến, bằng một hệ quả từ giáo lý Arminius về "Sự Kêu Gọi," điều mà theo thời gian là trước nhất, bản chất của mục đích thiên thượng về nó. Sinh viên được giới thiệu ở đây đến Bài Giảng về Sắc Lệnh. Nhưng vì chủ đề này minh họa rất rõ hai lý thuyết về sự cứu chuộc, lý thuyết Arminius và lý thuyết chính thống, tôi sẽ không ngần ngại thảo luận lại cùng một điều, và tái hiện một số cùng những ý tưởng ấy.
Kết Quả Có Thể Có Điều Kiện, Nhưng Sắc Lệnh Thì Không.
Để tôi bắt đầu bằng cách nhắc nhở quý vị về sự phân biệt rõ ràng ấy, mà vì lơ là nó, phái Arminius có được mọi vẻ hợp lý của quan điểm của họ. Nói rằng, trong ý muốn của Đức Chúa Trời, kết quả được định mục đích có điều kiện trên sự hiện diện của các phương tiện của nó, là một chuyện, nói rằng, mục đích của Đức Chúa Trời về nó cũng có điều kiện hay tùy thuộc vào sự hiện diện của các phương tiện của nó, là chuyện khác. Điều trước là đúng, điều sau là sai. Và điều này là vì sự hiện diện của các phương tiện tự nó được bao gồm cách hiệu nghiệm trong cùng mục đích thiên thượng này. Do đó, sự cứu rỗi của một tín đồ chắc chắn tùy thuộc vào sự ăn năn của người ấy theo nghĩa là, nếu người ấy không ăn năn, người ấy sẽ không được cứu. Nhưng mục đích của Đức Chúa Trời để cứu người ấy không tùy thuộc vào việc người ấy chọn ăn năn; vì một trong những điều mà mục đích của Đức Chúa Trời quyết định cách hiệu nghiệm là, tín đồ này sẽ có ân điển để ăn năn. Cũng hãy nhớ rằng, khi chúng ta nói sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời không tùy thuộc vào đức tin được thấy trước của tín đồ, chúng ta không miêu tả mục đích thiên thượng như một sự thất thường vô động cơ. Đó là một quyết tâm được đặt nền tảng cách hợp lý nhất, chắc chắn, trên những lý do tốt nhất — chỉ là, đức tin và sự ăn năn vượt trội của người ấy, đã không, từ trước, nằm trong số đó, vì nếu Đức Chúa Trời chưa quyết định, từ một số lý do tốt hơn mà chúng ta không biết, thì người ấy sẽ không bao giờ có đức tin hay sự ăn năn nào để thấy trước cả. Và đây là một sự chứng minh hoàn hảo, cũng như là một sự chứng minh theo Kinh Thánh. Quan điểm Arminius làm cho một kết quả trở thành nguyên nhân của chính nguyên nhân của nó. Và rằng đức tin của chúng ta, là kết quả của sự kêu gọi và sự tuyển chọn của chúng ta (xem Rô-ma 8:29; Ê-phê-sô 1:4, 5; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13; 1 Cô-rinh-tô 4:7; Giăng 15:16).
Sự Quan Phòng Tạo Ra Các Sự Phân Biệt Tối Thượng Trong Các Cơ Hội Bên Ngoài Của Con Người. Đặc Biệt Là Của Trẻ Sơ Sinh.
(b). Nhưng với điều này tôi có thể thêm cùng một ý tưởng về thực chất, mà tôi đã dùng để chống lại Ân Điển Chung Đủ Dùng. Đó là, trên thực tế, có những sự khác biệt được tạo ra, trong tính khí và tính cách, cơ hội và đặc quyền của các cá nhân và các quốc gia, mà thực tế dẫn đến sự chết của một số người trong tội lỗi. Do đó, cơ hội thực tế nào, nói theo cách con người, mà người sinh ra ở Tahiti, trong thế kỷ 18, có được cho sự cứu chuộc qua Đấng Christ? Nay chính người Arminius thừa nhận một sự tuyển chọn các chủng tộc hay các quốc gia cho đặc quyền như vậy, vốn là tối thượng. Điều đó không hàm ý một sự sắp xếp tương tự về số phận của các cá nhân sao? Một sự hiểu biết vô hạn có thể không bao quát các cá nhân, khi sắp xếp số phận của khối đông sao? Nhưng, dưới mục này đặc biệt, tôi nhận xét, thời gian của cái chết của mỗi người được quyết định bởi một sự Quan Phòng tối thượng. Nhưng bằng cách quyết định điều này cách tối thượng, Đức Chúa Trời rất thường thực tế quyết định số phận đời đời của người ấy. Điều này càng rõ ràng hơn trong trường hợp trẻ sơ sinh. Theo phái Arminius, mọi trẻ chết trong thời thơ ấu đều được cứu. Vậy thì, mục đích của Đức Chúa Trời để kết thúc đời sống phàm trần của chúng trong thời thơ ấu là mục đích của Ngài để cứu chúng. Nhưng mục đích này không thể được hình thành từ bất cứ sự thấy trước nào về đức tin hay sự ăn năn của chúng, vì chúng không có gì để thấy trước, được cứu mà không có chúng.
Nếu Được Thấy Trước, Đức Tin Phải Là Chắc Chắn.
(c). Sự thấy trước của Đức Chúa Trời về đức tin và sự ăn năn của các tín đồ hàm ý tính chắc chắn, hay "sự tất yếu đạo đức" của các hành động này, cũng như một sắc lệnh tối thượng. Vì điều được thấy trước cách chắc chắn phải là chắc chắn. Sự lẩn tránh duy nhất khỏi điều này là sự vô lý của Adam Clarke, rằng Đức Chúa Trời chọn không thấy trước một số điều nào đó, hay sự bất kính của phái Socinius, rằng Ngài không thể biết trước một số điều. Về cả hai, chúng ta có thể nhận xét, rằng nếu đức tin và sự ăn năn này không thật sự được biết trước, chúng không thể là cơ sở của bất cứ quyết tâm nào về phía Đức Chúa Trời.
Sắc Lệnh Không Thay Đổi Không Thể Có Điều Kiện Trên Một Nguyên Nhân Có Thể Thay Đổi. Kinh Thánh.
(d) Rằng bất cứ mục đích nào của Đức Chúa Trời phải tùy thuộc vào các hành động của một tạo vật có ý chí không xác định, ngẫu nhiên, như người Arminius miêu tả, là không tương thích với tính không thay đổi và tính đời đời của chúng. Nhưng mọi sắc lệnh của Ngài đều như vậy (xem Thi Thiên 33; 2 Ti-mô-thê 2:11, 19; Ê-phê-sô 4:4; Ê-sai, 10:10). Nói một lời, giáo lý này đặt quyền tối thượng trong tạo vật, thay vì Đức Chúa Trời, và làm cho Ngài chờ đợi tôi tớ của chính Ngài. Nó làm giảm giá trị Đức Chúa Trời. Cuối cùng, chính mục đích của Ngài về sự tuyển chọn cá nhân cho sự cứu rỗi thường được tuyên bố là không do bất cứ điều tốt nào được thấy trước trong chúng ta gây ra (xem Ma-thi-ơ 11:26; Rô-ma 9:11-16, 11:5, 6; v.v...). Các Phân Đoạn Dường Như Diễn Tả Một Mục Đích Có Điều Kiện. Nhưng phái Arminius trích dẫn nhiều phân đoạn, trong đó họ khẳng định, quyết tâm của Đức Chúa Trời về điều Ngài sẽ làm cho con người được đặt điều kiện trên hạnh kiểm tốt hay xấu của họ. Chúng như 1 Sa-mu-ên 13:13; Thi Thiên 80:13, 14; Lu-ca 7:30; Ê-xê-chi-ên 18:21; Lu-ca 19:42. Các đối thủ của chúng ta ở đây tạo ra một sự nhầm lẫn rõ ràng về các điều, mà đáng lẽ phải được phân biệt. Khi Đức Chúa Trời mặc khải cách nhận thức một mối liên hệ giữa hai đường lối hạnh kiểm khác nhau, và các kết quả tương ứng của chúng, như được thiết lập bởi luật pháp hay lời hứa của Ngài, Ngài hoàn toàn không mặc khải điều gì qua đó, về điều Ngài có mục đích liên quan đến việc cho phép hay tạo ra việc thực hành hạnh kiểm ấy bởi con người. Dĩ nhiên, nó không hàm ý rằng mục đích của Ngài về điểm này là ngẫu nhiên đối với Ngài, hay rằng các kết quả tiếp theo là không chắc chắn đối với Ngài. Chúng ta đã thấy rằng nhiều kết quả được Đức Chúa Trời sắc lệnh tùy thuộc vào các phương tiện mà con người sử dụng, nhưng quyết tâm của Đức Chúa Trời không tùy thuộc, vì nó bí mật bao gồm việc họ thực hiện các hành động phương tiện ấy nữa. Nhưng bằng chứng rằng phái Arminius hiểu sai các trường hợp trong Kinh Thánh ấy, là ở chỗ này, đó là chính Kinh Thánh chứa đựng nhiều trường hợp về các lời đe dọa và lời hứa có điều kiện này, và các cách diễn đạt lòng thương xót, mà kết quả của chúng vẫn được báo trước rõ ràng. Nếu được dự đoán rõ ràng, chúng hẳn đã được tiền định. Vậy hãy xem, Ê-sai 1:19, 20, so sánh với 7:20. Và, còn nổi bật hơn nữa, Công Vụ 27:23-25, với câu 31.
Sự Lẩn Tránh Được Thử Từ Rô-ma 9:11.
Rô-ma 9:11-18, là hoàn toàn kết luận chống lại sự tuyển chọn có điều kiện. Sự lẩn tránh duy nhất mà người Arminius có thể thoát khỏi sức mạnh của nó, là phân đoạn này chỉ dạy một sự tuyển chọn quốc gia của Y-sơ-ra-ên và Ê-đôm, được đại diện trong các tổ phụ của chúng, Gia-cốp và Ê-sau, cho các đặc quyền bên ngoài của Phúc Âm. Chúng ta đáp lại, như trước, rằng Gia-cốp và Ê-sau chắc chắn cũng đại diện cho chính mình nữa, vậy ở đây là hai trường hợp của sự tiền định vô điều kiện.
Nhưng mục đích của Phao-lô cho thấy ý tưởng ấy là sai, vì mục đích ấy là giải thích, làm sao, trên giáo lý của ông về sự xưng công chính bởi ân điển, nhiều thành viên của Y-sơ-ra-ên đã bị hư mất, dù có các đặc quyền bên ngoài ngang nhau. Và khi trả lời câu hỏi này, Sứ Đồ rõ ràng gạt bỏ khía cạnh tập thể hay cộng đồng, để xem xét mối quan hệ cá nhân với kế hoạch và mục đích của Đức Chúa Trời. Xem Rô-ma 9:8, 15, 24. Rằng sự tuyển chọn không chỉ là cho đặc quyền, được chứng minh rõ ràng bởi sự ám chỉ của câu 8, so sánh với các câu 4, 21, 24.
Quan Điểm Calvin Phù Hợp Với Bản Chất Đúng Đắn Của Ý Chí.
2. Nay tôi sẽ cho thấy rằng hệ thống Calvin là nhất quán, và hệ thống Arminius là không nhất quán, với lý thuyết triết học về ý chí và quyền tự do hành động. Để tôi giới thiệu quý vị ở đây đến Bài Giảng xi., nơi giáo lý đúng đắn về ý chí được trình bày và bảo vệ, và yêu cầu quý vị, nếu sự nắm vững của quý vị về các quan điểm được đưa ra ở đó chưa hoàn hảo, hãy quay lại và làm cho nó hoàn hảo trước khi tiếp tục. Dù tôi sẽ không lặp lại các lập luận, định nghĩa về giáo lý đúng đắn quan trọng đến mức (và đã thường bị những người Calvin đưa ra cách không hoàn hảo) tôi sẽ mạn phép trình bày lại nó.
Lý Thuyết Đúng Đắn Về Ý Chí Được Trình Bày.
Người Arminius nói rằng quyền tự do hành động bao gồm quyền năng tự quyết định của ý chí, như một năng lực riêng biệt trong linh hồn. Người Calvin nói, nó bao gồm quyền năng tự quyết định của linh hồn. Một người Arminius nói một tác nhân chỉ tự do khi người ấy có quyền năng để chọn, vì ý chí có thể tự quyết định theo cách này hay cách khác, bất kể động cơ mạnh hơn. Người Calvin nói rằng một tác nhân tự do khi người ấy có quyền năng hành động như ý chí của chính mình chọn. Người Arminius nói rằng để được tự do, tác nhân phải được miễn khỏi ảnh hưởng hiệu nghiệm của chính các động cơ của mình; người Calvin, rằng người ấy phải được miễn khỏi sự đồng tác động, hay sự cưỡng ép bên ngoài; Người Arminius nói, rằng để được tự do, tác nhân phải luôn có khả năng có một ý chí không có nguyên nhân. Người Calvin nói rằng nếu một tác nhân có một ý chí không có nguyên nhân, người ấy không thể nào tự do trong đó, vì ý chí ấy sẽ hoàn toàn phi lý; tác nhân trong đó sẽ chỉ đơn giản là một con thú. Mọi ý chí tự do, hợp lý, có trách nhiệm đều như vậy, chính vì nó có nguyên nhân, nghĩa là, bởi các động cơ của chính tác nhân; tác nhân hợp lý bị phán xét về mặt đạo đức về các ý chí của mình theo các động cơ, hay nguyên nhân, của chúng.
Động Cơ Là Gì?
Nhưng khi chúng ta hỏi, "Động cơ của một ý chí hợp lý là gì?" chúng ta phải thực hiện sự phân biệt mà mọi người Arminius và nhiều người Calvin đã cẩu thả bỏ qua, giữa động cơ và sự dụ dỗ. Đối tượng được đưa ra cho linh hồn như một sự dụ dỗ để chọn không phải là nguyên nhân, động cơ của sự lựa chọn, nhưng chỉ là cơ hội. Nguyên nhân hiệu nghiệm thật sự là một điều gì đó thuộc về chính linh hồn, một điều gì đó chủ quan, cụ thể là, chính sự ham muốn của linh hồn theo khuynh hướng chủ quan thịnh hành của nó. Ý chí không bị gây ra cách hiệu nghiệm bởi sự dụ dỗ hay đối tượng kêu gọi, nhưng bởi khuynh hướng được kêu gọi đến. Do đó, nguồn gốc gây ra hành động của một tác nhân tự do ở bên trong, chứ không phải bên ngoài người ấy, theo lời chứng của ý thức của chúng ta. (Lý thuyết làm cho sự dụ dỗ khách quan thành nguyên nhân thật sự của ý chí, đến từ thứ tâm lý học duy cảm cũ kỹ, tai hại ấy, vốn luôn là một tai họa cho thần học). Nhưng rồi, nguồn gốc hành động bên trong hay chủ quan này không phải là vô luật; nó không phải là không xác định; nếu nó như vậy, tác nhân sẽ không có tính hợp lý lẫn tính cách; và hành động của nó sẽ hoàn toàn mù quáng và như thú vật. Nguồn gốc chủ quan này có một luật riêng cho hoạt động của nó — nói cách khác, sự tự hành động của nó có một tính cách xác định (thuộc loại này hay loại khác). Và tính cách ấy là điều được gọi là thói quen căn bản (habitus), hay khuynh hướng tự nhiên của tác nhân. Và khuynh hướng chủ quan này là điều ban cho phẩm chất đồng nhất cho chuỗi hành động ấy, mà theo đó lương tri đánh giá tính cách của một tác nhân. (Và điều này, như chúng ta đã thấy, là một bằng chứng đủ cho giáo lý của chúng ta; rằng nếu không, sự thể hiện tính cách xác định bởi một tác nhân tự do, sẽ là không thể). Đức Chúa Trời là một Tác Nhân tuyệt hảo, vì Ngài có khuynh hướng thánh khiết nguyên thủy. Sa-tan là một tác nhân gian ác, vì nó có khuynh hướng không thánh khiết, v.v...
Khuynh Hướng Là Gì?
Nay, thói quen (habitus) hay khuynh hướng của linh hồn này không phải lúc nào cũng tuyệt đối đơn giản; nó là một phức hợp của một số nguyên tắc chủ động nào đó, với các thói quen tinh thần phát sinh từ đó, và được sửa đổi bởi các hoàn cảnh bên ngoài. Liên quan đến một số loại dụ dỗ bên ngoài, các nguyên tắc chủ động này có thể hành động với ít sự đồng nhất và xác định hơn; liên quan đến những loại khác, với nhiều hơn. Ở đây, các ảnh hưởng sửa đổi bên ngoài có thể thay đổi hướng của các nguyên tắc. Chẳng hạn, người tham lam đôi khi được thúc đẩy đến các ý chí rộng lượng. Nhưng lương tri của chúng ta nhận biết chân lý này: rằng các nguyên tắc chủ động càng nguyên thủy và sơ đẳng cấu thành khuynh hướng hay thói quen của một hữu thể, thì càng hoàn toàn xác định và đồng nhất trong hành động của chúng. Chẳng hạn, không hữu thể nào, khi hạnh phúc và đau khổ là các lựa chọn thay thế, lại từng được thúc đẩy bởi khuynh hướng của chính mình, để chọn sự đau khổ vì chính nó; không hữu thể nào từng được thúc đẩy, khi sự tán dương hay sự chê trách đều trong tầm tay ngang nhau, để ưa thích sự chê trách hơn sự tán dương vì chính nó. Và cuối cùng, khuynh hướng này, dù không bao giờ là kết quả của các hành động ý chí cụ thể (luôn ở trước chúng, và là nguyên nhân của chúng) là tự phát; nghĩa là, trong việc thực hành khuynh hướng, cả trong sự xem xét lẫn sự lựa chọn, hữu thể được tự thúc đẩy. Khi lập luận chống lại ngụy biện của phái Pelagius, rằng con người không thể chịu trách nhiệm về khuynh hướng của mình, vì nó là "không tự nguyện," tôi đã cho quý vị thấy sự mơ hồ bao hàm trong từ ấy. Dĩ nhiên, bất cứ điều gì, giống như khuynh hướng, đi trước ý chí, không thể là tự nguyện theo nghĩa xuất phát từ một ý chí; điều đi trước dĩ nhiên không theo sau cùng một điều. Nhưng câu hỏi là, "liệu khuynh hướng có được tự thúc đẩy không." Có một nghĩa đúng đắn trong đó chúng ta biết cách trực giác rằng một người không nên bị bắt chịu trách nhiệm về điều "không tự nguyện," tức là, về điều xảy ra trái với ý chí của người ấy. Nhưng khuynh hướng của bất cứ người nào có tồn tại trái với ý chí của người ấy không? Nếu nó như vậy, nó sẽ không phải là của chính người ấy. Ở đây có một sự thật của lương tri, vốn bị bỏ qua rất kỳ lạ; rằng một người có thể tự do nhất ưa thích điều tự nhiên đối với mình, và theo nghĩa ấy, khuynh hướng của người ấy có trước ý chí chọn nó của người ấy. Hãy để một ví dụ đơn giản phục vụ. Đây là một thanh niên quý phái mà thiên nhiên đã ban cho mái tóc đen đẹp và mượt. Chính anh ta, nghĩ nó rất đẹp, và hoàn toàn ưa thích nó. Anh ta bởi đó không cho chúng ta một sự diễn đạt rõ ràng, và tự do, về gu của anh ta về tóc, như thể anh ta đã chọn một bộ tóc giả đen sao? Vì vậy, nếu anh ta mua thuốc nhuộm tóc để đổi mái tóc đẹp của mình thành "màu đỏ cà rốt," chúng ta sẽ coi anh ta là thể hiện gu rất tệ. Nhưng tôi hỏi, nếu chúng ta thấy một người khác mà thiên nhiên đã ban cho "mái tóc đỏ cà rốt," vinh hiển trong đó với niềm tự hào và sự ưa thích, chúng ta chắc chắn sẽ coi người ấy có tội về cùng một gu tệ như vậy, và tự do trong đó ngang như người kia. Nhưng màu tóc của người ấy được quyết định bởi thiên nhiên, chứ không phải bởi sự lựa chọn nguyên thủy của người ấy. Nay, câu hỏi của tôi là, chúng ta có phải không phán xét sự ưa thích đạo đức cũng tự do như vậy trong trường hợp song song, như sự ưa thích thẩm mỹ không? Tôi cho rằng mọi tâm trí suy ngẫm sẽ đưa ra một câu trả lời khẳng định. Chẳng hạn, nếu một kẻ gian ác làm cho quý vị thành nạn nhân của sự tống tiền, hay sự ác ý của hắn, quý vị sẽ không nghĩ đó là bất cứ sự giảm nhẹ nào khi được hắn nói rằng hắn vốn tham lam hay độc ác bẩm sinh, quý vị cũng sẽ không hài lòng bởi lời bào chữa, rằng khuynh hướng ác này lúc đầu không được đưa vào linh hồn hắn bởi hành động cá nhân của linh hồn hắn; trong khi hắn vẫn thú nhận rằng hắn hoàn toàn hài lòng với nó và nuôi dưỡng nó với một sự ưa thích triệt để. Tóm lại, liệu tác nhân đạo đức có tự do trong việc ấp ủ khuynh hướng bẩm sinh của mình hay không, có thể được xác định bằng một phép thử rất rõ ràng. Có tác nhân nào khác cưỡng ép người ấy cảm nhận nó, hay người ấy tự cảm nhận nó? Câu trả lời hiển nhiên tiết lộ sự thật này; rằng khuynh hướng là chức năng thân thiết nhất của bản ngã của chúng ta, và điều này, dù là bẩm sinh hay tự gây ra.
Lý Thuyết Này Là Hiển Nhiên. Chủ Nghĩa Calvin Hài Hòa Với Nó.
Nay đây có phải là tâm lý học của lương tri và ý thức không? Chỉ việc trình bày nó là đủ chứng minh tính chân thật của nó. Nhưng quý vị đã thấy một số lập luận mà bởi đó nó được chứng minh, và lý thuyết đối thủ bị quy về sự vô lý. Nay, khẳng định của chúng ta là, giáo lý Calvin về sự kêu gọi hiệu nghiệm phù hợp với các sự thật này về quyền tự do hành động của chúng ta, và giáo lý Arminius không nhất quán với chúng.
Ân Điển Không Thể Tạo Ra Một Sự Cân Bằng Giữa Sự Thánh Khiết Và Tội Lỗi.
(a.) Thứ nhất, sự cân bằng của ý chí, mà phái Arminius cho rằng Phúc Âm khôi phục cho mọi tội nhân, qua ân điển chung đủ dùng, sẽ là một trạng thái linh hồn không tự nhiên và vô lý, nếu nó tồn tại. Quý vị sẽ nhớ rằng phái Wesley (trường phái Arminius mà chúng ta gặp) thừa nhận rằng con người đã mất sự cân bằng của ý chí trong sự sa ngã; nhưng nói rằng nó được khôi phục qua Đấng Christ; và rằng trạng thái này là cần thiết để làm cho con người thật sự tự do và có trách nhiệm trong việc chọn Đấng Cứu Rỗi. Nhưng chúng ta đã cho thấy rằng một trạng thái như vậy là không thể đối với một tác nhân chủ động, và là phi lý. Trong chừng mực nó tồn tại, nó sẽ chỉ cho thấy hành động của tạo vật là phi lý, giống như hành động của thú vật. Do đó, sự lựa chọn theo Phúc Âm phát sinh trong một trạng thái như vậy sẽ vô động cơ, vô lý do, và do đó, thiếu tính cách đạo đức đúng đắn, như hành động của một người đi trong giấc ngủ. Và, để đáp lại kết luận ưa thích của người Arminius, mọi cái gọi là trạng thái ân điển của sự ăn năn, v.v..., phát sinh từ sự lựa chọn ấy, hẳn phải thiếu phẩm chất đạo đức đúng đắn. Các sự thực hành của linh hồn ấy có thể có phẩm chất ấy như thế nào? Chỉ khi chúng tự nguyện, và được thúc đẩy bởi các động cơ đạo đức đúng đắn. Nhưng như chúng ta đã thấy, động cơ là chủ quan; vậy hành động của linh hồn không thể có được phẩm chất đạo đức đúng đắn cho đến khi nó được thúc đẩy bởi khuynh hướng đạo đức đúng đắn. Do đó, nếu ân điển chung đủ dùng ấy là bất cứ điều gì, nó sẽ là ân điển của sự đổi mới đạo đức; mọi người có nó sẽ được tái sinh.
Ý Chí Tự Nhiên Bị Bẻ Cong Quyết Định Hướng Về Tính Xác Thịt.
(b.) Thứ hai: Chúng ta đã thấy rằng ý niệm về một tác nhân đạo đức mà không có tính cách đạo đức chủ quan, xác định, thuộc loại nào đó, là vô lý. Thói quen căn bản, cai trị có một sự bẻ cong quyết định của riêng nó, theo cách này hay cách khác. Điều này có phải đơn giản chỉ là nói rằng khuynh hướng có khuynh hướng không. Câu hỏi về sự thật sau đó phát sinh, sự bẻ cong hay hướng xác định, mà khuynh hướng tự nhiên của con người có, liên quan đến các điều thuộc linh là gì? Nó ủng hộ, hay chống đối? Hay, như một câu hỏi về sự thật, khuynh hướng của nhân loại có tự nhiên, và đồng nhất theo cách này hay cách khác không? Hay, một số người theo bản chất có khuynh hướng theo cách này, và một số khác theo cách kia, về đối tượng này? Câu trả lời là, mọi người đều tự nhiên có khuynh hướng, về đại thể, theo cùng một cách, và cách ấy là, chống lại các yêu sách thuộc linh của Đấng Christ và Đức Chúa Trời. Các yêu sách ấy là gì? Rằng tội nhân phải chọn ý muốn thánh khiết của Đức Chúa Trời hơn ý muốn của chính mình, và sự ưu ái của Ngài hơn các niềm vui nhục dục, trần thế, và tội lỗi dưới mọi hình thức của chúng. Không điều gì kém hơn điều này là sự ăn năn và vâng lời theo Phúc Âm. Nay hãy lưu ý, chúng ta không nói rằng không người nào từng chọn bất cứ hành động vâng lời hình thức nào theo bản chất. Cũng không nói, rằng không người nào từng mong ước (điều người ấy quan niệm là) phước hạnh tương lai theo bản chất. Cũng không nói, rằng mọi người tự nhiên đều bị bẻ cong hướng về mọi hình thức phản loạn, như mọi người khác. Nhưng chúng ta khẳng định, như một vấn đề thực tế, rằng mọi người đều tự nhiên ưa thích ý muốn của bản thân hơn ý muốn thánh khiết của Đức Chúa Trời, và các niềm vui trần thế, nhục dục, và tội lỗi (dưới một số hình thức) hơn sự ưu ái và sự thông công của Đức Chúa Trời; rằng đây là khuynh hướng nguyên thủy, căn bản, tự phát của mọi người; và rằng trong mọi lựa chọn thay thế thiết yếu giữa bản thân và Đức Chúa Trời, khuynh hướng, trong con người tự nhiên, là hoàn toàn xác định và chắc chắn. Nếu điều này là đúng, thì người chưa hoán cải mà không có ân điển tối thượng cũng chắc chắn chọn theo xác thịt, và cũng là một tác nhân tự do trong việc chọn như vậy.
Được Chứng Minh Bởi Ý Thức Và Kinh Nghiệm.
Nhưng rằng đó là khuynh hướng xác định của mọi người tự nhiên, là hiển nhiên từ cả kinh nghiệm lẫn Kinh Thánh. Mọi người đã được đổi mới, khi xem xét lại các mục đích của chính mình, ý thức rằng, trước khi tái sinh, ý muốn của bản thân, so với Đức Chúa Trời, là hoàn toàn thống trị trong mọi cảm xúc và mục đích của người ấy; mà không có phép thử nào mạnh hơn có thể tưởng tượng được hơn sự thật có ý thức này; rằng chính các xung động tôn giáo tốt nhất mà linh hồn người ấy có thể được thúc đẩy bởi sự hối hận hay sự báo động, chỉ là các biến thể của ý muốn của bản thân, (sự tự xưng công chính.) Mọi Cơ Đốc nhân chân thật nhìn lại thời gian khi người ấy hoàn toàn không có khả năng tìm thấy, hay thậm chí tưởng tượng, bất cứ điều tốt lành hay niềm vui tự phát nào trong bất cứ điều gì ngoại trừ tính xác thịt; và sự lĩnh hội duy nhất người ấy có thể có về sự phục vụ Đức Chúa Trời, khi nhìn về phía trước đến thời gian khi, người ấy cho rằng, nỗi sợ địa ngục sẽ buộc người ấy, phải đảm nhận nó, là về một sự cưỡng ép và một sự hy sinh. Vì vậy, khi chúng ta nhìn ra ngoài, trong khi chúng ta thấy khá nhiều người trong trạng thái của bản chất, phần nào thực hành nhiều đức hạnh thế tục, và thậm chí dành cho Đức Chúa Trời một số sự quan tâm tự xưng công chính, chúng ta không thấy ai ưa thích ý muốn và sự ưu ái của Đức Chúa Trời hơn ý muốn của bản thân và trần thế. Mọi người đều coi một sự lựa chọn như vậy là một điều ác tự nó; mọi người đều co rúm khỏi nó cách cứng đầu; mọi người đều làm vậy dưới các sự dụ dỗ để tiếp nhận nó mà hợp lý đáng lẽ phải vô cùng lớn và áp đảo. Bằng chứng thực nghiệm, rằng tính xác thịt này là luật nguyên thủy và xác định của khuynh hướng của họ, là hoàn chỉnh như bằng chứng cho thấy sự mong ước hạnh phúc là một luật của khuynh hướng của họ. Và tất cả điều này vẫn đúng với tội nhân dưới Phúc Âm, tội nhân được soi sáng, tội nhân bị cáo trách và được đánh thức bởi Đức Thánh Linh trong các hoạt động chung của Ngài; đó là một bằng chứng thực tế, hoàn chỉnh rằng không có ân điển đủ dùng nào như vậy, chung cho mọi người, đem ý chí của họ vào sự cân bằng về điều tốt theo Phúc Âm. Vì đó chính là các yếu tố mà phái Arminius nêu tên, như cấu thành ân điển ấy, và chúng ta thấy rằng ở nơi chúng hiện diện, vẫn không có sự cân bằng, nhưng là sự bẻ cong cũ kỹ, tự phát, bẩm sinh, vẫn cứng đầu thống trị.
Được Chứng Minh Bởi Kinh Thánh.
Tính quyết định của khuynh hướng ấy cũng được khẳng định trong Kinh Thánh bằng những từ ngữ mạnh mẽ nhất có thể. Mọi người đều là "tôi tớ của tội lỗi," (Giăng 8:34; Rô-ma 6:20; 2 Phi-e-rơ 2:19). Họ "bị bán cho tội lỗi" (Rô-ma 7:14). Họ "ở trong sự trói buộc của sự gian ác" (Công Vụ 8:23). Họ "chết trong tội lỗi" (Ê-phê-sô 2:1). Họ "mù"; vâng, chính là "sự mù lòa" (Ê-phê-sô 4:18). "Lòng họ bằng đá" (Ê-xê-chi-ên 36:26). Họ "bất lực" cho điều tốt theo Phúc Âm (2 Cô-rinh-tô 3:5); (Giăng 15:5; Rô-ma 5:6; Ma-thi-ơ 7:18; 12:34; Giăng 6:44). "Tâm trí xác thịt là sự thù nghịch, và không thể quy phục luật pháp của Đức Chúa Trời" (Rô-ma 8:7). Chắc chắn những điều này, cùng với vô số lời chứng tương tự, đủ để chứng minh chống lại mọi sự giải thích khéo léo, rằng quan điểm của chúng ta về khuynh hướng của con người là đúng. Nhưng nếu quyền tự do hành động của con người bị lệch hướng bởi các nguyên tắc chủ động như vậy, nguyên thủy, đồng nhất, hoàn toàn quyết định, thì thật là điên rồ khi cho rằng cuộc cách mạng vĩ đại hướng về sự thánh khiết có thể bắt nguồn trong quyền tự do hành động ấy; nó phải bắt nguồn từ bên ngoài, trong ân điển toàn năng.
Sự Bất Lực Không Thay Thế Trách Nhiệm.
Cũng không khó cho tâm trí đã thấu hiểu triết lý này của lương tri và kinh nghiệm, để giải quyết sự phản đối Arminius thông thường, rằng con người trong một trạng thái ý chí như vậy không thể có trách nhiệm hay đáng trách về sự không ăn năn tiếp diễn của mình. "Sự bất lực của ý chí" này không thay thế quyền tự do hành động lẫn trách nhiệm.
Sự Bất Lực Được Định Nghĩa.
Ở đây có một sự phân biệt hiển nhiên với sự đồng tác động bên ngoài ấy, mà lý trí và lương tâm của mọi người nhận biết là một trạng thái khác, vốn sẽ thay thế trách nhiệm. Những người Calvin thuộc trường phái của Jonathan Edwards thường sử dụng các thuật ngữ, "sự bất lực đạo đức," "sự bất lực tự nhiên," để diễn đạt sự phân biệt rõ ràng, cũ kỹ ấy. Turrettin dạy chúng ta rằng chúng không phải là mới. Trong Locus x. của ông, que. 4, đoạn 39, 40, quý vị sẽ tìm thấy một số nhận xét rất hợp lý, cho thấy rằng cặp thuật ngữ này hoàn toàn mơ hồ và không thích hợp, dù ý nghĩa của những người Calvin đã sử dụng chúng có tốt đến đâu. Tôi không bao giờ sử dụng chúng. Trạng thái mà họ cố gắng miêu tả là "sự bất lực đạo đức," Tín Điều của chúng ta gọi chính xác hơn là, sự mất mọi "khả năng của ý chí." (Chương ix., Đoạn 3). Cần nhận xét ở đây rằng, trong cụm từ này, và trong nhiều cụm từ tương tự của Tín Điều của chúng ta, từ "ý chí" được sử dụng theo nghĩa toàn diện hơn năng lực chọn lựa cụ thể. Nó có nghĩa là "các năng lực ý muốn," (như Hamilton gọi,) bao gồm cùng với chức năng cụ thể ấy, toàn bộ năng lực chủ động của linh hồn. Vậy "sự bất lực," mà chúng ta quy cho con người tự nhiên, và vốn không thay thế trách nhiệm, trong khi nó làm cho sự tiếp tục tự nguyện của người ấy trong sự không ăn năn là hoàn toàn chắc chắn, và việc người ấy tự quay về sự thánh khiết chân thật là không thể, là một điều rất khác với sự cưỡng ép thể chất ấy, và sự thiếu hụt tự nhiên các năng lực thiết yếu ấy, mà bất cứ điều nào trong hai điều ấy cũng sẽ không nhất quán với bổn phận đạo đức. Do đó nó được định nghĩa trong các dàn ý của Hodge: "Khả năng bao gồm quyền năng của tác nhân để thay đổi trạng thái chủ quan của chính mình, để làm cho mình ưa thích điều mình không ưa thích, và để hành động trong một trường hợp nhất định trái ngược với các mong ước và sự ưa thích đồng thời của chính lòng tác nhân." Tôi sẽ kết thúc bằng một tuyên bố về sự phân biệt mà tôi đã thốt ra trong các hoàn cảnh rất có trách nhiệm. "Mọi người Calvin có trí tuệ đều hiểu rất rõ, rằng 'sự bất lực' không bao gồm sự tiêu diệt bất cứ năng lực nào cấu thành con người là tạo vật như người ấy trước khi A-đam sa ngã, và vốn làm nên bản chất của người ấy như một hữu thể tôn giáo; nhưng bao gồm sự hư hoại đạo đức triệt để của tất cả chúng. Bản chất của linh hồn không bị phá hủy bởi sự sa ngã; nếu nó bị phá hủy, ở bất cứ phần nào, trách nhiệm của con người sẽ bị sửa đổi ở mức độ ấy. Nhưng mọi năng lực và sự nhạy cảm của người ấy nay đều có một sự hư hoại đạo đức quyết định và đồng nhất, bẩm sinh và phổ quát, vĩnh viễn và toàn bộ, bởi sự nổi loạn hoàn toàn của ý chí người ấy khỏi Đức Chúa Trời và sự thánh khiết, hướng về ý muốn của bản thân và tội lỗi; đến mức không thể cho người ấy, trong ý chí tự do của chính mình, chọn điều tốt thuộc linh vì chính nó."
Sự Tái Sinh Không Vi Phạm, Nhưng Làm Hoàn Hảo Quyền Tự Do Hành Động.
(c) Sự tái sinh, tương ứng, không cưỡng ép. Sự tái sinh không [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source reads "does a man to will against his dispositions," apparently corrupt/elliptical; rendered by best sense as not forcing a man to will against his dispositions] bắt một người phải muốn trái với các khuynh hướng của mình, nhưng nó không vi phạm, nhưng đổi mới chính các khuynh hướng. Nó phản ánh quyền tự do hành động so với sự thiên lệch bệnh hoạn và hư hoại của ý chí. Nó sửa chữa hành động của mọi năng lực và tình cảm, trước đây bị làm hư hoại bởi sự thiên lệch ấy. Dân của Đức Chúa Trời "sẵn lòng trong ngày quyền năng của Ngài" (Thi Thiên 110:3). "Ngài hành động trong họ để muốn và để làm theo ý tốt của Ngài" (Phi-líp 2:13). Ở chỗ các tín đồ nay hình thành các ý chí thánh khiết theo sự thúc đẩy của chính các nguyên tắc chủ quan của mình, không bị cưỡng ép bởi sức mạnh, họ chính xác tự do như khi, trước đây, họ tự phát hình thành các ý chí tội lỗi theo sự thúc đẩy của các nguyên tắc ác đối ngược của mình. Nhưng ở chỗ hành động của trí tuệ và mong ước và lương tâm nay được sửa chữa, thanh lọc, cao quý hóa, bởi sự đổi mới thiên thượng, tín đồ tự do hơn người ấy trước đây. "Người ấy không thể phạm tội vì hạt giống sống và không hư nát" mà người ấy được sinh lại bởi đó "sống và ở trong người ấy." Do đó, sự tái sinh, dù toàn năng, không xâm phạm quyền tự do hành động, nhưng làm hoàn hảo nó.
Sự Phản Đối Được Giải Quyết.
Sự phản đối Arminius thường trực là, con người không thể đáng khen hay đáng trách, về điều không xuất phát từ ý chí tự do của chính mình. Do đó, nếu người ấy không tự mình trước hết chọn một tấm lòng mới, nhưng nó được thực hiện trong người ấy bởi một người khác, người ấy không có công trạng đạo đức nào hơn, cho sự thay đổi hay các hệ quả của nó, hơn là cho màu sắc bẩm sinh của tóc mình. Sự phản đối này, như quý vị đã thấy, có nguồn gốc Pelagius. Bằng cùng lập luận ấy A-đam không thể có sự công chính được tạo dựng cùng; nhưng chúng ta đã thấy rằng việc phủ nhận điều đó cho ông là vô lý. Bằng cùng lý luận ấy chính Đức Chúa Trời không thể có công trạng đạo đức cho các ý chí thánh khiết của Ngài; vì Ngài không bao giờ chọn một sự công chính, vốn đã công chính đời đời và tất yếu. Chúng ta cũng có thể đáp lại, rằng trạng thái mới và thánh khiết được chọn bởi người đã được tái sinh, vì ý chí của người ấy cũng tự do và tự chuyển động, khi được đổi mới, trong việc ưa thích sự đổi mới của chính mình, như nó từng có trong tội nhân. Điều Này Là Vì Đức Thánh Linh Uốn Nắn Khuynh Hướng Trước Ý Chí. Vậy để tóm tắt, sự chạm đến làm cho sống của Đức Thánh Linh hoạt động, không phải để chống lại bất cứ hành động tự do nào của ý chí, nhưng để uốn nắn các khuynh hướng nằm đằng sau nó. Thứ hai, mọi ý chí đúng đắn tiếp theo của linh hồn đã được tái sinh đều ở trước các sự dụ dỗ được trình bày cách hợp lý cho nó. Đức Thánh Linh hành động, không đi ngược lại bản chất của con người, nhưng theo luật tốt hơn của nó. Thứ ba, các xu hướng mà bởi đó các ý chí đã được đổi mới được quyết định nay là cao quý, không phải thấp hèn, hài hòa, không phải lẫn lộn và thù địch; và hợp lý, không phải vô lý. Con người tự do chân thật nhất khi người ấy có linh hồn mình tự do nhất quy phục ý muốn thánh khiết của Đức Chúa Trời. Hãy xem các phân đoạn minh họa ấy trong Giăng 8:36; 2 Cô-rinh-tô 3:17; Rô-ma 8:21. Vì công việc phước hạnh này giống như quyền tự do hành động mà nó khôi phục, một công việc hoàn toàn độc nhất trong số các hành động của Đức Chúa Trời, và thiết yếu khác với mọi hiệu ứng thể chất, nó không thể nhận được bất cứ sự minh họa đầy đủ nào. Bất cứ sự song song nào được thử, từ các nguyên nhân vật chất hay động vật, sẽ không hoàn chỉnh. Chẳng hạn, nếu tôi nói rằng người xác thịt "ở trong sự trói buộc của sự gian ác," giống như một kẻ khốn khổ, bị cản trở không đi được trong các con đường bổn phận và an toàn của mình bởi một vật đè nặng nào đó nghiền nát sức mạnh của người ấy, tôi sẽ dùng một sự tương đồng sai lầm vì vật đè nặng là bên ngoài; tính xác thịt là bên trong; một trạng thái ác định tính chính ý chí. Nhưng sự song song sai lầm này có thể phục vụ chúng ta đến mức này; đối tượng may mắn của sự kêu gọi hiệu nghiệm không có dịp nào để phàn nàn về sự bạo lực được thực hiện đối với quyền tự do hành động của mình, hơn kẻ khốn khổ ấy sẽ có, khi một người giải cứu đến và lăn gánh nặng đáng ghê tởm khỏi thân thể người ấy, khôi phục các chi thể của người ấy cho sự tự do chuyển động phước hạnh, vốn có thể mang người ấy ra khỏi sự chết đang đe dọa cắt tỉa. Quý vị phải học cách nghĩ về ân điển toàn năng được thi triển trong sự kêu gọi hiệu nghiệm, như chỉ là sửa chữa, chứ không phải vi phạm. Augustine gọi nó là một Delectatio victrix. Đó là một công việc bí mật, toàn năng, thầm lặng, nhân từ của Đức Chúa Trời, nhẹ nhàng, nhưng mạnh mẽ, như công việc đã khôi phục tia lửa sống cho xác chết của La-xa-rơ. Mọi hành động nhân từ của Đức Chúa Trời đều như vậy, từ việc phóng các thế giới vào quỹ đạo của chúng, đến sự nảy mầm của hạt giống trong đất.
Thần Học Hệ Thống
Chương 11: Đức Tin
Đề Cương Cho Bài Giảng 50: 1. Có bao nhiêu loại đức tin được đề cập trong Kinh Thánh? Cho thấy rằng đức tin tạm thời và đức tin cứu rỗi khác nhau về bản chất. Xem, về toàn thể, Tín Điều Đức Tin, chương 14. Giáo Lý Vấn Đáp Ngắn, Câu 86. Giáo Lý Vấn Đáp Dài, Câu 72. Turrettin. Loc. xv., Qu. 7, Qu. 15, các đoạn 1-10. Ridgley, Câu 72. Dick, Bài Giảng 68. Knapp, đoạn 122. 2. Đối tượng trực tiếp của đức tin cứu rỗi là gì? Turrettin, Loc. xv. Qu. 12, đoạn 7-11. Dick, như trên. Hill, quyển v., chương 1, gần cuối. Knapp, đoạn 123. 3. Đức tin là ngầm hiểu, hay hiểu biết? Turrettin, Qu. 9, 10. Knapp, đoạn 122. Hill, quyển v., chương 1. 4. Các yếu tố cấu thành đức tin cứu rỗi là gì? Nó có phải là một bổn phận và sự không tin là một tội không? Đức tin có đi trước sự tái sinh không? Turrettin, Loc. xv., Qu. 8. Mill như trên, A. Fuller, "Các Nhận Xét Về Sandeman," Các Thư 2, 3, 7. Alexander, Kinh Nghiệm Tôn Giáo, chương 6. Chalmer, Các Nguyên Tắc Thần Học, quyển ii, chương 6. Ridgley, Câu 72, 73. Watson, Các Nguyên Tắc Thần Học, chương 23, đoạn 3. Knapp, đoạn 122, 124. 5. Tình yêu thương Cơ Đốc có phải là một nguyên tắc hình thức của đức tin không? Công Đồng Trent, Phiên vi, chương 7. Calvin, Các Nguyên Tắc, quyển iii., chương 2, đoạn 8 đến 10. Turrettin, Qu. 13. 6. Sự bảo đảm của đức tin, hay sự bảo đảm của hy vọng, có phải là một trong hai, hay cả hai, thuộc về bản chất của đức tin cứu rỗi không? Công Đồng Trent; Can. de Justif., 12 đến 16. Calvin, như trên, đoạn 7 đến 14. Dick, như trên. Turrettin, Qu. 17. Tín Điều Đức Tin, chương 18. Ridgley, Câu 72, 73. Watson, Các Nguyên Tắc Thần Học, chương 24, đoạn ii. Dorner, Lịch Sử Thần Học Tin Lành.
Thần Học, quyển i., phần i., chương 4 phần a. Louis Le Blanc, Sieur de Beaulieu, Luận Về Đức Tin, để trả lời cuốn Các Biến Thể Của Thuyết Giáo Hoàng của Bossuet. 7. Tại sao đức tin này thích hợp để là công cụ của sự xưng công chính? Ridgley, Câu 73. Turrettin, Loc. xvi., Qu. 7, đoạn 19.
Thần Học Hệ Thống
1. Đức Tin Có Bốn Loại. Đức Tin Tạm Thời Không Cùng Loại Với Đức Tin Cứu Rỗi.
Sau khi lưu ý các trường hợp ấy, như 1 Ti-mô-thê 1:19, nơi đức tin rõ ràng được dùng cho đối tượng của nó, chúng ta có thể nói rằng Kinh Thánh đề cập bốn loại — lịch sử, tạm thời, cứu rỗi và phép lạ. Vì sự khác biệt duy nhất giữa các nhà thần học trong danh sách này liên quan đến câu hỏi, liệu đức tin tạm thời và đức tin cứu rỗi có khác nhau về loại không, chúng ta sẽ chỉ mở rộng về điều này. Phái Arminius coi chúng là giống nhau, về mọi mặt ngoại trừ kết cục của chúng. Điều này chúng ta phủ nhận. Vì: (a) Nguyên nhân hiệu nghiệm của đức tin cứu rỗi là sự kêu gọi hiệu nghiệm, xuất phát từ sự tuyển chọn không thay đổi của Đức Chúa Trời; (Tít 2:1; Công Vụ 13:48) nguyên nhân của đức tin tạm thời là lời kêu gọi chung. (b) Chủ thể của đức tin cứu rỗi là một "tấm lòng tốt"; một linh hồn đã được tái sinh; chủ thể của đức tin tạm thời là một linh hồn bằng đá. Xem Ma-thi-ơ 13:5, 6, với câu 8; Giăng 3:36, hay 1 Giăng 5:1, với Công Vụ 8:13, 23. (c) Sự vững chắc và thực chất của hai loại khác nhau thiết yếu. Ma-thi-ơ 13:21; 1 Phi-e-rơ 1:23. (d) Đối tượng của chúng khác nhau; đức tin cứu rỗi tiếp nhận Đấng Christ như Ngài được ban cho trong Phúc Âm, một Đấng Cứu Rỗi khỏi tội lỗi hướng về sự thánh khiết; và đức tin tạm thời chỉ tiếp nhận sự không bị trừng phạt và các sự hưởng thụ của Cơ Đốc nhân. (e) Kết quả của chúng khác nhau, một loại sinh mọi hoa trái của sự nên thánh, sự an ủi và sự bền đỗ; loại kia không sinh hoa trái cho sự trọn vẹn. Xem lại ẩn dụ về người gieo giống.
2. Đấng Christ Là Đối Tượng Đặc Biệt Của Đức Tin.
Đối tượng đặc biệt của đức tin cứu rỗi là Đấng Christ Đấng Cứu Chuộc, và các lời hứa ân điển trong Ngài. Bởi điều này, chúng ta không có ý rằng bất cứ tín đồ chân thật nào sẽ cố ý và biết mà từ chối bất cứ mệnh đề nào khác của lời Đức Chúa Trời. Vì cùng thói quen đức tin, hay khuynh hướng đồng ý thánh khiết và vâng lời thẩm quyền của Đức Chúa Trời, vốn gây ra việc tiếp nhận các mệnh đề của Phúc Âm, sẽ gây ra việc tiếp nhận mọi mệnh đề khác, ngay khi bằng chứng của chúng được biết đến. Nhưng chúng ta có ý rằng trong đức tin xưng công chính, Đấng Christ và ân điển của Ngài là đối tượng ngay trước tâm trí của tín đồ; và rằng nếu người ấy có một sự hiểu biết cứu rỗi về điều này, nhưng ngu dốt về mọi phần còn lại của Phúc Âm, người ấy vẫn có thể được cứu bởi tin điều này. Các bằng chứng là, Phúc Âm thường được nói đến như đối tượng của đức tin; [nhưng điều này là về Đấng Christ]; ví dụ, Mác 16:15-16; Ê-phê-sô 1:13; Mác 1:15; Rô-ma 1:16, 17; và khắp nơi. Rằng việc tin vào Đấng Christ thường được đề cập như điều kiện duy nhất, và điều ấy, cho những người hẳn có lẽ đã ngu dốt về nhiều đầu mục thần học; ví dụ, Công Vụ 16:31; Giăng 3:18; 6:40; Rô-ma 10:9, v.v... Cùng điều này có thể được lập luận từ kinh nghiệm của các thánh đồ trong Kinh Thánh), những người tự miêu tả mình như đang đặc biệt chăm nhìn vào Đấng Christ. 1 Ti-mô-thê 1:15, v.v..., và từ hai thánh lễ của đức tin, vốn chỉ ngay đến Chúa Giê-xu Christ. Tuy nhiên, đức tin đặc biệt này, trong thói quen của nó, là một nguyên tắc đồng lòng chân thành với mọi chân lý thánh khiết của Đức Chúa Trời, ngay khi nó được lĩnh hội là của Ngài. Đức Tin Tiếp Nhận Đấng Christ Về Thực Chất Trong Mọi Chức Vụ Của Ngài. Điều này phải được nhấn mạnh, vì tầm quan trọng thực tế hàng đầu. Owen đã ở một chỗ nói rất thiếu thận trọng, rằng đức tin cứu rỗi trong chuyển động đầu tiên của nó chỉ tiếp nhận Đấng Christ trong công tác thầy tế lễ, hay chuộc tội, của Ngài. Sự dạy dỗ này quá phổ biến, ít nhất là hàm ý, trong các bục giảng của chúng ta. Kết quả của nó là đức tin "tạm thời", vốn tiếp nhận Đấng Christ chỉ cho sự không bị trừng phạt, thay vì sự giải thoát khỏi tội lỗi. Giáo Lý Vấn Đáp của chúng ta định nghĩa đức tin, là tiếp nhận Đấng Christ "như Ngài được ban cho chúng ta trong Phúc Âm." Tín Điều của chúng ta (chương xiv., đoạn 2), nói: "các hành động chính yếu của đức tin cứu rỗi là chấp nhận, tiếp nhận, và nương cậy nơi một mình Đấng Christ cho sự xưng công chính, sự nên thánh và sự sống đời đời." Đấng Christ được ban cho chúng ta trong Phúc Âm như thế nào, có thể thấy trong Ma-thi-ơ 1:21; 1 Cô-rinh-tô 1:30; Ê-phê-sô 5:25-27; Tít. 2:14. Khuynh hướng của sự ích kỷ con người luôn là hạ thấp sự hy sinh của Đấng Christ thành một phương tiện đơn thuần để ban cho sự không bị trừng phạt. Mục sư không bao giờ có thể quá rõ ràng trong việc dạy rằng đây là một sự xuyên tạc Phúc Âm; và rằng không ai vượt lên trên đức tin của người nghe ở đất đá, cho đến khi người ấy mong ước và tiếp nhận Đấng Christ như một Đấng giải thoát khỏi sự sa ngã và tội lỗi, cũng như khỏi địa ngục.
3. Đức Tin Phải Rõ Ràng.
Phái Giáo Hoàng miêu tả đức tin như một sự thực hành ngầm của tâm trí, trong đó tín đồ chấp nhận các giáo lý, không phải vì sự hiểu biết rõ ràng của chính mình về bằng chứng của chúng, nhưng vì thái độ tâm trí đạo đức và quy phục đối với Hội Thánh; thẩm quyền của Hội Thánh, đối với người La Mã, là nền tảng của đức tin. Theo đó đức tin có thể tương thích với sự ngu dốt, cả về các bằng chứng khác, (ngoài sự khẳng định của Hội Thánh), và về chính các mệnh đề; đến mức một người có thể tiếp nhận bằng đức tin của mình, các giáo lý, khi người ấy không chỉ không thấy bằng chứng cho chúng, nhưng không biết chúng là gì! Thật vậy, Aquinas nói, vì tình yêu thương (agape) là nguyên tắc hình thành của đức tin, việc một người chấp nhận giáo lý Công Giáo càng ít xuất phát từ trí tuệ, và càng nhiều từ xung động của các khuynh hướng đúng đắn, thì càng đáng khen. Mô tả này về đức tin rõ ràng là mô tả duy nhất nhất quán với việc phủ nhận sự phán xét cá nhân.
Các Bằng Chứng Của Người La Mã Là Không Hợp Lệ.
Người Tin Lành, mặt khác, giữ rằng đức tin phải rõ ràng và hiểu biết, nếu không nó không thể là đức tin đúng đắn; rằng các mệnh đề được tiếp nhận phải được biết đến; và bằng chứng do đó được thấu hiểu cách thông minh. Họ thừa nhận với Aquinas, rằng đức tin có phẩm chất đạo đức của nó từ sự thánh khiết của các nguyên tắc và các khuynh hướng đạo đức tự nguyện thúc đẩy sự thực hành; nhưng kết luận của ông ủng hộ một đức tin không hiểu biết là vô lý, vì các khuynh hướng đạo đức tự nguyện chỉ có thể hành động cách hợp lệ, qua một sự hiểu biết thông minh về các đối tượng của chúng. Trí tuệ đúng đắn là để cho cảm xúc đúng đắn. Người Tin Lành lại phân biệt giữa sự thấu hiểu bằng chứng, và sự thấu hiểu đầy đủ mệnh đề. Điều trước là nền tảng hợp lý của niềm tin, không phải điều sau. Các khẳng định của nhiều mệnh đề, không chỉ trong thần học, nhưng trong các khoa học khác, được tin cách hợp lý, vì bằng chứng của chúng được thấy cách thông minh, khi chính các sự khẳng định không được thấu hiểu đầy đủ hay thậm chí không được thấu hiểu chút nào. Sự phân biệt này trả lời ngay mọi sự phản đối của phái Giáo Hoàng đối với một đức tin rõ ràng, từ trường hợp của Tổ Phụ này, người tin một lời hứa của Phúc Âm chỉ được trình bày mơ hồ và của chúng ta, những người tin các mầu nhiệm mà chúng ta không thể giải thích. Cũng không có sức mạnh gì khi nói nhiều người Tin Lành không thể đưa ra một quan điểm thông minh về bất cứ một lập luận đủ nào cho một điểm nhất định trong tín điều của họ. Chúng ta thừa nhận rằng nhiều người xưng là Tin Lành chỉ có một đức tin giả mạo. Lại nữa, một tâm trí khiêm nhường không thể luôn trình bày bằng ngôn ngữ cách thông minh, điều người ấy hiểu cách thông minh.
Các Lập Luận Khẳng Định.
Cho một đức tin rõ ràng, được định nghĩa như vậy, chúng ta lập luận: 1. Rằng đó là loại duy nhất có thể, theo các Luật của tâm trí. Một người không thể tin, ngoại trừ bởi thấy bằng chứng. Cũng như nói về sự nhận thức các đối tượng của thị giác xảy ra trong một người, mà không sử dụng đôi mắt của chính mình. Nhưng, phái Giáo Hoàng nói, đức tin ngầm của người Công Giáo do đó không hoàn toàn mù quáng, nhưng dựa trên lời chứng của Hội Thánh. Tâm trí người ấy, được ảnh hưởng bởi tình yêu thương (agape), đã tiếp nhận điều này cách thông minh như đầy đủ và không thể sai lầm. Nay, một người có thể có một sự xác tín trong trường hợp như vậy, ngầm hiểu ngay cả các mệnh đề chưa biết không; ví dụ, quý vị người Tin Lành có quy tắc đức tin có thẩm quyền của quý vị, Kinh Thánh của quý vị. Một khi chấp nhận điều này, và quý vị chấp nhận các nội dung chưa biết của nó là đúng; trong đó có một số đối với quý vị, cho đến khi việc nghiên cứu giải kinh Kinh Thánh của quý vị là thấu đáo. Đáp. Rất đúng. Nhưng người La Mã không có quyền viện đến trường hợp này như một sự song song vì người ấy không cho phép sự phán xét cá nhân tự thực hành trong việc cân nhắc cách hợp lý các bằng chứng về thẩm quyền của Hội Thánh, hơn là về thẩm quyền của Kinh Thánh. Người ấy không thể, vì khi đó, cá nhân phải thực hành sự phán xét cá nhân của mình trên Kinh Thánh; lập luận cho thẩm quyền của Hội Thánh tùy thuộc vào đó, trong các nhánh thiết yếu. 2. Kinh Thánh đồng ý với điều này, bởi chỉ dẫn chúng ta đọc và hiểu để tin; để tra cứu Kinh Thánh. Xem Giăng 5:39; Rô-ma 10:17; Thi Thiên 119:34; Châm Ngôn 16:22; Công Vụ 28:27; Giăng 17:3; 1 Cô-rinh-tô 11:29; Giăng 6:45. 3. Chúng ta được truyền lệnh phải "có thể cho mọi người hỏi chúng ta, một lý do về hy vọng ở trong chúng ta" (1 Phi-e-rơ 3:15). Và đức tin khắp nơi được nói đến như một sự thực hành hiểu biết; trong khi sự ngu dốt tôn giáo bị quở trách là tội lỗi.
4. Đức Tin Là Đơn Giản Hay Phức Hợp?
Nhưng nay chúng ta đến gần một sự tìm hiểu về đức tin, mà các nhà thần học của chính chúng ta chia rẽ nhiều hơn. Đức tin là một sự thực hành hoàn toàn đơn giản của linh hồn, bởi năng lực trí tuệ duy nhất của nó; hay nó là một hành động phức hợp của cả trí tuệ và các năng lực đạo đức chủ động, khi bị tước bỏ mọi yếu tố tiền lệ hay hệ quả, vốn không thuộc về nó một cách đúng đắn? Các nhà thần học xưa hơn, cùng với tín điều, rõ ràng làm cho nó là một hành động phức hợp của linh hồn, bao gồm một yếu tố trí tuệ, và một yếu tố tự nguyện. Turrettin, thật vậy, phân biệt bảy yếu tố trong các hành động trực tiếp và phản xạ của đức tin: 1. Nhận thức; 2. Sự đồng ý trí tuệ; 3. Sự tin cậy; 4. Chạy trốn để ẩn náu; 5. Tiếp nhận; và (phản xạ) 6. Sự tự ý thức về các hành động chân thật của đức tin, với 7. Sự an ủi và sự bảo đảm của hy vọng. Hai điều sau đúng hơn nên được gọi là các hệ quả xa hơn của đức tin cứu rỗi, hơn là một phần thực chất của nó. Điều đầu tiên đúng hơn là một điều kiện trước của đức tin, và điều thứ ba, thứ tư và thứ năm dường như đối với tôi hoặc là giống nhau, hoặc, tối đa, là các giai đoạn của các hành động khác nhau của ý chí hướng về chân lý Phúc Âm. Trong số các định nghĩa cũ, đã được thiết lập, tôi chưa thấy người trình bày nào vững chắc hơn A. Fuller. Nay, các Tiến sĩ A. Alexander và Chalmers, trong số những người khác, dạy rằng đức tin cứu rỗi không gì khác hơn là một niềm tin đơn giản vào các mệnh đề; và họ dường như coi việc giả định hành động có khả năng được phân tích thành một hành động hoàn toàn đơn giản là cần thiết, vì nó khắp nơi được nói đến trong Kinh Thánh như một hành động duy nhất. Tiến sĩ Alexander cũng lập luận, với sự sắc sảo và vẻ đẹp phân tích tuyệt vời, rằng vì linh hồn luôn là một đơn vị tuyệt đối, và các năng lực của nó không phải là các bộ phận của nó, nhưng chỉ là các cách thức khác nhau nó có để hành động, sự soi sáng của tâm trí trong sự tái sinh và sự đổi mới đạo đức của ý chí, phải là một hành động đơn giản của Đức Thánh Linh và một hiệu ứng, không phải hai. Và do đó, không có cơ sở để cho rằng đức tin, vốn là hành động đặc trưng đầu tiên của người mới sinh, và kết quả của sự sinh mới, là phức hợp. Hơn nữa, ông lập luận, vì ý chí luôn đi theo mệnh lệnh mới nhất của sự hiểu biết, không cần quy cho đức tin bất cứ tính cách nào khác hơn một sự xác tín về chân lý trong trí tuệ, để giải thích các hiệu ứng thực tế của nó trong việc quay linh hồn khỏi tội lỗi hướng về Đấng Christ.
Câu Hỏi Phải Được Giải Quyết Bởi Kinh Thánh.
Nay, khi xem xét chủ đề này, chúng ta hãy nhớ rằng nơi phải tìm đến là chỉ Kinh Thánh, để học điều nó có ý bởi đức tin (pistis). Và Kinh Thánh này không được viết cho các nhà siêu hình học, nhưng cho tâm trí bình dân; và các tuyên bố của nó về các sự thực hành của linh hồn không có ý là phân tích, nhưng là thực tế. Điều này được thừa nhận, và/hoặc định nghĩa của Alexander về linh hồn và các năng lực của nó được chấp nhận như rõ ràng là định nghĩa đúng đắn, đối với tôi dường như sự thật Kinh Thánh khắp nơi truyền lệnh đức tin như một hành động duy nhất của linh hồn (bởi việc làm sự thực hành ấy, mà không có bất cứ điều gì khác, linh hồn được đưa vào trong Đấng Christ), hoàn toàn không chứng minh nó không thể là một hành động phức hợp, được thực hiện bởi linh hồn qua hai cách thức hành động của nó. Tiến sĩ Chalmers, Tiến sĩ Alexander, và mọi nhà thần học khác thường nói về các hành động như là đơn nhất, mà họ vẫn sẽ phân tích thành hai yếu tố, và các yếu tố ấy không thuộc cùng các năng lực; ví dụ, sự thực hành sự ăn năn hay sự tán thành đạo đức bởi linh hồn, bao gồm (theo một thứ tự nào đó) một sự phán xét và một cảm xúc.
Tấm Lòng Hướng Dẫn Cái Đầu Trong Sự Lựa Chọn Đạo Đức.
Khi giải thích khiếm khuyết của lập luận khác của Tiến sĩ Alexander, tôi sẽ nhắc sinh viên về các sự phân biệt được thực hiện khi bảo vệ giáo lý về sự tác động trực tiếp của Đức Thánh Linh trong sự tái sinh. Đúng, cái chạm tái sinh soi sáng sự hiểu biết và đổi mới ý chí, là một, chứ không phải hai, sự thi triển quyền năng riêng biệt, hay liên tiếp. Đúng, ý chí luôn đi theo mệnh lệnh cuối cùng của sự hiểu biết, về mọi chủ đề. Nhưng chúng ta hãy đi xa hơn một bước về phía sau: Sự hiểu biết có được các khái niệm của nó như thế nào, trong các trường hợp mà các chủ đề của chúng là đối tượng của các xu hướng chủ động tự nhiên của nó? Như chúng ta đã cho thấy, trong mọi trường hợp này, khái niệm hay ý kiến của sự hiểu biết chỉ là tiếng vang và kết quả của sở thích hay sự ưa thích của xu hướng. Do đó, sự thay đổi ý kiến chỉ có thể được tạo ra bởi việc thay đổi sở thích hay sự ưa thích. Nay, trong chừng mực mọi chân lý Phúc Âm hàng đầu đều là đối tượng của xu hướng đạo đức bẩm sinh và trực tiếp, sự đổi mới các xu hướng ấy tạo ra sự soi sáng của sự hiểu biết, hơn là điều ngược lại. Vì vậy trong đức tin, sự thực hành đặc biệt của linh hồn đã được đổi mới (được đổi mới như một linh hồn, và không chỉ như một năng lực của nó,) việc coi yếu tố xu hướng đạo đức chủ động (nay hướng về Đấng Christ và tránh xa tội lỗi) là nguồn gốc, và trạng thái ý kiến mới về chân lý Phúc Âm, là kết quả, là đúng đắn hơn. Nhưng nay, sự hiểu biết lĩnh hội các đối tượng này của xu hướng đạo đức tự nhiên, theo chân lý, vì các hành động đúng đắn của xu hướng hướng về chúng; và theo luật thông thường của linh hồn, sự lĩnh hội theo chân lý này, được tiếp nối bởi các ý chí đúng đắn; ý chí đầu tiên trong số đó, việc tiếp nhận Đấng Christ cho sự cứu rỗi, trong cách Kinh Thánh trình bày thực tế về đức tin, được bao gồm như một phần của hành động hoàn chỉnh. Nếu điều Kinh Thánh miêu tả là đơn nhất, vẫn có thể là một hành động phức hợp của linh hồn, tự thi triển trong hai năng lực (điều tôi đã chứng minh), thì không phải là lập luận khi nói việc tiếp nhận Đấng Christ bởi ý chí không phải là một phần của đức tin cứu rỗi đúng đắn, nhưng chỉ là một hệ quả; vì đó là một hệ quả tự nhiên của luật rằng ý chí đi theo mệnh lệnh cuối cùng của tâm trí. Thừa nhận điều đó. Nhưng tại sao chính hành động ý chí ấy, do đó được tạo ra, lại không thể là chính điều Kinh Thánh có ý bởi đức tin cứu rỗi? (Theo Tín Điều.) Vậy, để giải quyết điều này, chúng ta hãy tìm đến chính Kinh Thánh. Hãy nhớ rằng, sau khi phân biệt hai yếu tố niềm tin và tiếp nhận, đó đơn giản là một câu hỏi về sự thật, liệu Kinh Thánh có ý bao gồm điều sau như một phần của sự thực hành ấy, mà bởi đó tội nhân được xưng công chính, hay là một kết quả của nó. Vậy,
Đối Tượng Của Đức Tin Không Phải Là Một Ý Kiến, Nhưng Là Một Điều Tốt.
1. Chính đối tượng được đề xuất cho đức tin hàm ý rằng nó phải là một hành động cũng như một khái niệm; vì đối tượng ấy không chỉ là chân lý nhưng là điều tốt, cả điều tốt tự nhiên và điều tốt đạo đức. Chúng ta thường xác định tính cách của các hành động của linh hồn bởi tính cách của đối tượng của chúng. Nay, sự thực hành được khơi gợi hay được tạo cơ hội bởi một đối tượng của sự ham muốn, phải là chủ động. Ở đây, chúng ta có thể nhận xét, có bằng chứng mạnh mẽ cho quan điểm của chúng ta ở chỗ này, rằng Kinh Thánh thường nói về đức tin như sự tin cậy (xem Thi Thiên 2:12; 17:7; và khắp nơi; Ma-thi-ơ 12:21; Ê-phê-sô 1:12, v.v...). Chalmers nhận xét kỳ lạ nhất rằng đức tin vẫn dường như không phải là điều gì hơn niềm tin đơn giản vì khi chúng ta phân tích sự tin cậy vào một lời hứa, chúng ta thấy nó bao gồm một niềm tin vào một mệnh đề kèm theo sự ham muốn điều tốt được đề xuất; và niềm tin chỉ là niềm tin. Tôi đáp lại đúng, nhưng sự tin cậy không chỉ là niềm tin đơn thuần. Lập luận của chúng ta nằm trong sự thật rằng Kinh Thánh nói đức tin là sự tin cậy, và sự tin cậy là đức tin. Lập luận của Chalmers là một ngụy biện trơ trẽn kỳ lạ.
Đức Tin Luôn Chủ Động Trong Kinh Thánh.
1. Kinh Thánh miêu tả đức tin bằng gần như mọi hình ảnh chủ động có thể tưởng tượng. Nó là một "sự nhìn," (Ê-sai 45:22) một "sự tiếp nhận," (Giăng 1:12-13) một "sự ăn" Ngài, (Giăng 6:54), một "sự đến," (Giăng 5:40), một "sự tiếp nhận," (Hê-bơ-rơ 11:13,) một "sự chạy trốn đến, và nắm lấy," (Hê-bơ-rơ 6:18,) v.v... Ở đây có thể thêm, rằng mọi minh họa về đức tin trong Hê-bơ-rơ 11 (mà câu đầu tiên một số người trích dẫn để chống lại tôi) đều đạt đến mô tả của Sứ Đồ trong câu 13, chứa đựng một yếu tố chủ động của sự tin cậy và sự lựa chọn, cũng như yếu tố tinh thần của niềm tin. 2. Cách thức mà đức tin và sự ăn năn được kết hợp với nhau trong Kinh Thánh rõ ràng cho thấy rằng, như đức tin hiện diện ngầm trong sự ăn năn, thì sự ăn năn cũng ngầm trong đức tin. Nhưng nếu vậy, điều này ban cho đức tin một tính cách chủ động. (Mác 1:15; Ma-thi-ơ 21:32; 2 Ti-mô-thê 2:25).
Sự Không Tin Là Một Tội.
4. Kinh Thánh miêu tả đức tin, không chỉ là một đặc quyền, nhưng là một bổn phận, và sự không tin là một tội (1 Giăng 3:23; Giăng 16:9). Nay, dường như rõ ràng rằng không điều gì là một tội, trong đó không có yếu tố tự nguyện. Khái niệm đơn thuần của sự hiểu biết phát sinh khi thấy bằng chứng cách không tự nguyện; và không có công trạng đạo đức hay sự không xứng đáng về nó, hơn là khi bị đau khi bị đánh. Và lý do tại sao chúng ta chịu trách nhiệm về niềm tin của mình về các chủ đề đạo đức là, luôn có một yếu tố chủ động, hay tự nguyện, về niềm tin như vậy. Bản chất của nó được giải thích bởi điều đã nói ở trên về thứ tự nhân quả giữa khuynh hướng hay các xu hướng của chúng ta, và các ý kiến của chúng ta về các đối tượng của chúng.
Đức Tin Lịch Sử Khác Như Thế Nào?
5. Nếu chúng ta làm cho đức tin không gì khác hơn niềm tin đơn giản, chúng ta không thể đưa ra một lời giải thích thỏa đáng về sự khác biệt giữa đức tin lịch sử và đức tin cứu rỗi. Chalmers, trong bản tóm tắt chương 6 của ông cũng như thừa nhận điều này. Nhưng chắc chắn đó phải là một lý thuyết khiếm khuyết, vốn làm cho không thể thấy một sự khác biệt, ở nơi vẫn, nó thừa nhận, một sự khác biệt thực chất tồn tại! Một số người sẽ thoát khỏi khó khăn bằng cách phủ nhận rằng, theo cách nói nghiêm ngặt, có bất cứ đức tin lịch sử nào ở nơi không có đức tin cứu rỗi — nghĩa là, bằng cách phủ nhận rằng những người như vậy thật sự tin, ngay cả bằng sự hiểu biết. Nhiều tội nhân thành thật sẽ tuyên bố rằng ý thức của họ mâu thuẫn với điều này. Tiến sĩ Alexander nói, đức tin lịch sử không khác ở chỗ nó tin các mệnh đề khác nhau; nhưng ở chỗ nó tin chúng với một sự nắm bắt xác tín khác và kém hơn, tôi sẽ hỏi, thứ nhất, liệu tuyên bố này có tán thành sai lầm Arminius căn bản ấy không, vốn làm cho đức tin cứu rỗi khác với đức tin tạm thời, chỉ về mức độ, chứ không phải về loại? Và tôi sẽ nhận xét, tiếp theo: Đây là một sự từ bỏ kỳ lạ một phần sức mạnh của chính lập trường của ông, (dù chúng ta tin lập trường ấy chỉ bao gồm một phần của chân lý.)
Nó Không Chấp Nhận Cùng Các Mệnh Đề.
Chắc chắn đúng rằng đức tin lịch sử không tin mọi mệnh đề được đức tin cứu rỗi tiếp nhận, cũng không tin các mệnh đề quan trọng nhất trong số đó. Giáo Lý Vấn Đáp câu 86. Nó tin, theo một nghĩa, rằng Đấng Christ là một Đấng Cứu Rỗi, nhưng nó có tin rằng mọi việc tốt nhất của nó đều là tội lỗi không; rằng nó là một tù nhân bất lực cho sự không tin kính; rằng tội lỗi là, vào lúc này, một điều hoàn toàn không mong muốn tự nó đối với người ấy; và rằng vào lúc này, việc được khuất phục hướng về sự thánh khiết và sự vâng lời trong Chúa Giê-xu Christ là một điều hoàn toàn đáng ưa thích không? Không, thật vậy; tín điều thật sự của đức tin lịch sử là "Tôi là một tội nhân lớn, nhưng không hoàn toàn; rằng tôi sẽ khởi xướng một cuộc nổi loạn chống lại sự không tin kính thành công một ngày nào đó, khi 'mùa thuận tiện' đến, và tôi được sự đồng ý của chính mình. Rằng sự không bị trừng phạt và cơ nghiệp của Cơ Đốc nhân sẽ là một điều tuyệt vời, khi tôi đến lúc phải chết; nhưng hiện tại, một hình thức tội lỗi và thế gian nào đó là ngọt ngào hơn, và sự thánh khiết đặc biệt của Cơ Đốc nhân là điều đáng ghê tởm hơn, đối với tôi." Nay, cách duy nhất để cách mạng hóa các ý kiến này, là cách mạng hóa các sở thích thuộc linh, chủ động, mà các ý kiến ấy là tiếng vang của các phán quyết của chúng — để tạo ra, nói một lời, các sở thích thuộc linh cũng chủ động theo hướng ngược lại. Do đó chúng ta đã cho thấy rằng đức tin lịch sử không tiếp nhận cùng các mệnh đề như đức tin cứu rỗi; và rằng sự khác biệt không chỉ là một sự khác biệt về sự xác tín tinh thần mạnh hơn. Nhưng chúng ta đã cho thấy rằng sự khác biệt là một sự khác biệt về các hoạt động đạo đức đối ngược, ra lệnh các ý kiến đối ngược về điều tốt thuộc linh hiện tại; và do đó tạo ra hành động của ý chí để tiếp nhận điều tốt ấy trong Đấng Christ (xem thêm, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:10; Rô-ma 10:9-10).
Đức Tin Là Hoa Trái Của Sự Tái Sinh.
Rất rõ ràng, rằng nếu cách trình bày này về đức tin là đúng, nó chỉ có thể là một sự thực hành của một tấm lòng đã được tái sinh. Các tình cảm đạo đức ra lệnh các ý kiến về điều tốt và điều ác đạo đức, theo chân lý và do đó tạo ra hành động là các tình cảm thuộc linh. Kinh Thánh đồng ý với điều này (xem Rô-ma 8:7; 1 Cô-rinh-tô 2:14; Ê-phê-sô 1:19, 20, 2:8; Ê-xê-chi-ên 36:26, 27; Phi-líp 1:29; Ga-la-ti 5:22; Tít 1:1; Hê-bơ-rơ 12:2). Đối với cách trình bày này có ba sự phản đối được đưa ra: Các Sự Phản Đối. 1. "Sự phản đối của phái Sandeman, rằng bằng cách ban cho đức tin một tính cách chủ động và thánh khiết, chúng ta thực tế đem trở lại sự xưng công chính bởi công trạng con người." 2. "Rằng bằng cách giả định sự tái sinh (chính mầm mống của sự cứu chuộc) được ban cho tội nhân trước sự xưng công chính, chúng ta làm cho Đức Chúa Trời hòa giải với người ấy trước khi người ấy được hòa giải." 3. "Rằng chúng ta bảo tội nhân đến với Đấng Christ bởi đức tin để được làm nên thánh, trong khi người ấy vẫn phải được làm nên thánh để có thể đến."
Các Câu Trả Lời.
Câu trả lời cho điều thứ 1, là chúng ta định nghĩa đức tin như một sự thực hành thánh khiết của linh hồn; nhưng chúng ta không quy tính công cụ của nó để xưng công chính, cho sự thánh khiết của nó, nhưng cho sự thật rằng nó tiếp nhận sự công chính xưng công chính của Đấng Christ. Không lạ lùng cũng không vô lý, rằng một vật phải có hai hay nhiều thuộc tính, nhưng vẫn được thích ứng bởi một thuộc tính đặc biệt trong số đó, cho một tính công cụ nhất định. Kim cương trong suốt, nhưng chính độ cứng của nó làm cho nó thích hợp để cắt kính. Đức tin chân thật là vâng lời, nó liên quan đến ý chí; nó có phẩm chất đạo đức, nhưng bản chất tiếp nhận của nó là điều làm cho nó thích hợp để là cơ quan của sự xưng công chính của chúng ta. Do đó không suy ra rằng chúng ta đưa vào sự xưng công chính bởi công trạng đạo đức của chính mình. Đối với điều thứ 2, tôi trả lời, nó có mọi vẻ hợp lý của nó từ việc giả định rằng chúng ta tạo ra một sự khác biệt về thứ tự thời gian giữa sự tái sinh và sự xưng công chính bởi đức tin. Nhưng chúng ta không làm vậy. Theo nghĩa này, tội nhân được xưng công chính khi người ấy được tái sinh, và được tái sinh khi được xưng công chính. Lại nữa, Đức Chúa Trời có các mục đích thương xót đối với những người được chọn của Ngài được xem như chưa được tái sinh. Vì họ không được chọn như vậy sao? Trong Giao Ước Cứu Chuộc, sự cam kết thay thế của Đấng Christ cho họ không thuyết phục Đức Cha phải thương xót họ. Ngược lại, nó chỉ cho phép lòng thương xót nguyên thủy của Ngài, mà từ đó chính món quà là Đấng Christ đã xuất phát, được tuôn ra cách tương thích với sự thánh khiết của Ngài. Do đó, khi áp dụng Sự Cứu Chuộc, Đức Chúa Trời xưng công chính trong sự công chính của Một Đấng Khác, để Ngài có thể cách nhất quán ban phước, với sự tái sinh và mọi ân điển khác; và Ngài tái sinh, để tội nhân có thể được cho phép tiếp nhận sự công chính ấy. Về thời gian chúng đồng thời; về nguồn gốc, cả hai đều là ân điển, nhưng theo thứ tự sản xuất, tội nhân được cho phép tin bởi được tái sinh, chứ không phải ngược lại.
Tội Nhân Tùy Thuộc Vào Ân Điển.
Đối với điều thứ 3, tôi đáp lại, rằng điều này chỉ là khẳng định lại sự bất lực của tội nhân, vốn là thật, và không phải lỗi của Đức Chúa Trời, nhưng là của chính người ấy. Đúng, trong cuộc cách mạng thiết yếu từ sự chết đến sự sống, và từ sự rủa sả đến phước hạnh, tội nhân tùy thuộc vào ân điển Tối Thượng; (chính sự độc hại của tội lỗi làm cho người ấy như vậy,) và không ích gì khi cố gắng làm ngơ sự thật. Điều tốt nhất cho tội nhân về mọi mặt là tìm ra nó; vì do đó sự triệt để của sự cáo trách theo luật pháp được hoàn thành, và sự tự cậy bị giết chết.
Người hướng dẫn các linh hồn đừng cố gắng làm nhẹ sự thật không thể lay chuyển, bằng cách nói với người ấy rằng người ấy không thể tự tái sinh mình và do đó tự thích ứng để tin; nhưng rằng người ấy có thể sử dụng các phương tiện, v.v..., v.v... Vì nếu tội nhân đã được đánh thức có sự sáng suốt, người ấy sẽ trả lời, (cách hợp lý), "Đúng; và mọi việc tôi sử dụng các phương tiện và công cụ, ông nói với tôi, sẽ là thêm tội vào tội; vì tôi sẽ sử dụng chúng với các động cơ hoàn toàn xác thịt." Nếu không sáng suốt, người ấy sẽ đặt các phương tiện này giữa mình và Đấng Christ; và ở trong nguy cơ sắp bị đoán phạt bởi cố gắng làm cho chúng thành một Đấng Cứu Rỗi. Không, mục sư chỉ hãy đáp lại linh hồn lo lắng bằng lời của Phao-lô, (Công Vụ 16:31) "Hãy tin Chúa Giê-xu Christ và ngươi sẽ được cứu," trong khi người ấy cũng từ chối rút lại chân lý, rằng "không ai đến được với Đấng Christ, trừ khi Đức Cha kéo người ấy đến." Sự chữa lành cánh tay teo ở đây là một sự song song. Ma-thi-ơ 12:10-13. Nếu người đau khổ ấy đã có tinh thần của sự bắt bẻ này, người ấy sẽ phản đối mạng lệnh, "Hãy giơ tay ngươi ra"; rằng trước hết nó phải được chữa lành cách kỳ diệu. Nhưng người ấy, thay vào đó, có tinh thần của đức tin; và Đấng đã ban mạng lệnh, cũng ban sức mạnh để vâng theo. Trong hành động vâng theo người ấy được cho phép cách kỳ diệu. Nếu tội nhân chống lại nghịch lý của Phúc Âm, câu trả lời chiến thắng sẽ là gốc rễ của lý do tại sao người ấy không thể tiếp nhận Đấng Christ bằng sức mạnh của chính mình là, sự ưa thích tự phát của chính người ấy là cho ý muốn của bản thân và sự không tin kính. Vậy nếu người ấy thất bại trong việc đến với Đấng Christ, tại sao người ấy phàn nàn? Người ấy đã làm theo chính xác sự ưa thích bí mật của chính mình, trong việc ở lại xa cách. Nếu mục sư cảm thấy có trách nhiệm và lo lắng cho kết quả thành công của trường hợp được giao phó từ đó cho sự dạy dỗ của mình, người ấy hãy nhớ: (a) Rằng xét cho cùng, chính ân điển tối thượng phải tái sinh, chứ không phải hiệu quả riêng biệt của bất cứ quan điểm chân lý nào, dù đúng đắn đến đâu; và rằng người ấy không chịu trách nhiệm trước Đức Chúa Trời về việc thuyết phục tội nhân đến với Đấng Christ, vốn là công việc của chính Đức Chúa Trời; và (b) Rằng Đức Chúa Trời trên thực tế làm cho "sự cùng cực của tội nhân thành cơ hội của chính Ngài"; và ở nơi chúng ta thấy Ngài từ đó giết chết cái tôi xác thịt bằng công việc luật pháp triệt để này, đó là vì Ngài có ý định qua đó chuẩn bị đường cho công việc tái sinh tối thượng của Ngài. Do đó mục sư đừng trở nên không tin, và viện đến các phương tiện ngu dại, xác thịt; người ấy hãy đơn thuần lặp lại điều kiện của Phúc Âm; và sau đó "đứng yên và thấy sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời." Khó khăn này được trình bày dưới hình thức thú vị nhất của nó, bởi câu hỏi, liệu một tội nhân lo lắng ý thức về một trạng thái chưa được đổi mới, có thể bắt đầu cầu nguyện với một kỳ vọng được trả lời không. Một số người xưng là Calvin đã lúng túng đến mức, đưa ra một câu trả lời rất không theo Kinh Thánh. Họ đã lập luận rằng "không có đức tin thì không thể đẹp lòng Đức Chúa Trời"; và vì đức tin là kết quả của sự tái sinh, bổn phận của tội nhân chưa được đổi mới là kiêng cầu nguyện, cho đến khi ý thức được sự thay đổi cứu rỗi. Nhưng Kinh Thánh truyền lệnh tội nhân phải cầu nguyện. Xem Công Vụ 8:22; Rô-ma 10:13. Lô-gíc của con người là vô ích, chống lại lời rõ ràng của Đức Chúa Trời. Lại nữa, thật sai khi truyền lệnh bất cứ ai kiêng cầu nguyện (hay bất cứ bổn phận nào khác) vì người ấy đang ở trong trạng thái không tin, vì việc người ấy ở trong trạng thái ấy là sai. Đó là lý luận phi lý, vốn làm cho chính tội lỗi của một người thành một sự miễn trừ cho người ấy. Vậy chúng ta, khi truyền lệnh người không tin bắt đầu cầu nguyện, có bảo người ấy dâng một lời cầu nguyện không tin không. Hoàn toàn không. Chúng ta có ý rằng người ấy sẽ bắt đầu như vậy, để bởi ân điển của Đức Chúa Trời lời cầu nguyện ấy, bắt đầu trong sự bất lực của bản chất, sẽ ngay lập tức tự biến đổi thành hơi thở đầu tiên của một đức tin sống. Chúng ta nói với người ấy, hãy bắt đầu cầu nguyện, "và đừng không tin nữa, nhưng hãy tin." Thật rất có tính dạy dỗ khi lưu ý cách chính Đấng Christ khích lệ tội nhân lo lắng bỏ qua chướng ngại của nghịch lý dường như này. Các ẩn dụ mà Ngài dùng để dạy về sự cầu nguyện rõ ràng được xây dựng với mục đích khích lệ linh hồn đã được đánh thức từ bỏ câu hỏi liệu nó đã được đổi mới hay chưa. Trong Ma-thi-ơ 7:11, sự dịu dàng của cha mẹ đối với con cái đói của họ là ví dụ mà Ngài dùng để làm cho chúng ta mạnh dạn. Nhưng khi áp dụng nó, Ngài thật sự phá vỡ sự đối xứng của chính sự so sánh của Ngài, để mở rộng lời hứa cho sự khích lệ của tội nhân. Lúc đầu chúng ta mong đợi Ngài kết luận từ đó: "Vậy nếu các ngươi, dù ác, biết cách cho con cái mình những vật tốt, huống chi Cha các ngươi ở trên trời sẽ ban Đức Thánh Linh của Ngài cho con cái Ngài biết bao." Nhưng không, Ngài kết luận: "cho những kẻ xin Ngài"; do đó cách ân điển cho phép chúng ta từ bỏ câu hỏi liệu chúng ta đã trở thành con cái Ngài chưa. Vì vậy, trong Lu-ca 18:14, ẩn dụ về người thu thuế cho chúng ta thấy một người dám cầu nguyện trong sự xác tín sâu sắc và khiêm nhường về trạng thái chưa được đổi mới của mình, và người ấy được xưng công chính; trong khi người xưng mình tin kính cách tự tin bị từ chối. Các sự dạy dỗ này cho phép mục sư mời mọi tội nhân đến ngai thương xót, miễn là người ấy chân thành trong lời thỉnh cầu của mình; và hướng người ấy đến lòng thương xót tự do đến "để tìm và cứu kẻ bị hư mất." Tuy nhiên chắc chắn đúng, rằng lời cầu nguyện của sự không tin kéo dài sẽ không được chấp nhận. Nhưng sự cầu nguyện là phương tiện được chính Đức Chúa Trời chỉ định để ban cho sự diễn đạt đức tin được cấy vào, và do đó chuyển từ trạng thái không tin sang trạng thái tin.
5. Đức Tin Được Định Hình Bởi Tình Yêu Thương (Fides Formata). Sự Phân Biệt.
La Mã dạy rằng đức tin lịch sử là thực chất của đức tin cứu rỗi, đức tin chưa được định hình (fides informis), vốn trở thành đức tin chân thật bởi nhận được hình thức của nó, tình yêu thương (do đó là đức tin được định hình, fides formata). Giáo lý của La Mã về Sự Xưng Công Chính phù hợp với điều đó, tức là, một sự thay đổi trạng thái đạo đức, cũng như pháp lý, bao gồm không chỉ sự tha thứ và sự chấp nhận con người, nhưng sự tác động vào bên trong của tình yêu thương thánh khiết trong tính cách. Nay, trong sai lầm này, như trong hầu hết các sai lầm tai hại, chúng ta tìm thấy một yếu tố chân lý bị làm hư hoại nào đó, (mà không có nó các sai lầm thường sẽ không có đủ sự sống để lưu hành.) Vì đức tin, như một hành động của linh hồn, có tính cách đạo đức; và tính cách ấy, thánh khiết. Nhưng ngụy biện của La Mã là hai mặt: (a.) Đức tin chưa được định hình (fides informis), hay đức tin lịch sử, của La Mã không phải về loại là cùng một hành động của linh hồn như đức tin cứu rỗi; là một sự tiếp nhận các mệnh đề khác nhau, hay ít nhất là các sự lĩnh hội rất khác nhau về các mệnh đề của Phúc Âm, là các hành động của các năng lực khác nhau của linh hồn; (đức tin lịch sử, đặc trưng của cái đầu; đức tin cứu rỗi, thiết yếu của tấm lòng. Rô-ma 10:10); và được thúc đẩy bởi các động cơ khác nhau, trong chừng mực điều trước có động cơ. Vì điều trước được thúc đẩy bởi sự tự yêu bản thân, điều sau bởi tình yêu sự thánh khiết và sự ghét tội lỗi. (b.) Đức tin không xưng công chính nhờ sự đúng đắn của nó, nhưng nhờ tính tiếp nhận của nó. Bất cứ phẩm chất đạo đức đúng đắn nào nó có, hoàn toàn không liên quan để tự nó là, một sự công chính xưng công chính; và bị loại khỏi tính công cụ xưng công chính của đức tin; (Rô-ma 4:4, 5, 11:6). Nhưng đức tin xưng công chính bởi tính công cụ của nó trong việc nắm lấy sự công chính của Đấng Christ, trong khía cạnh đó nó không đóng góp, nhưng tiếp nhận, công trạng đạo đức. (c.) Tình yêu thương không thể là "Hình Thức của đức tin," vì chúng là các ân điển ngang hàng. Xem 1 Cô-rinh-tô 13:13. La Mã thực tế thừa nhận điểm chí tử này, bởi bào chữa rằng tình yêu thương có thể ẩn dụ là hình thức của đức tin. Đối với tâm trí hiện đại một sự phản đối chung kết luận vẫn còn, cách quan niệm và định nghĩa theo phái Peripatetic này, bởi vật chất và hình thức, hoàn toàn không liên quan đến một sự thực hành hay chức năng thuộc linh; nó chỉ chính xác khi áp dụng cho các đối tượng cụ thể. Việc giải quyết các phân đoạn bằng chứng ưa thích của La Mã là dễ dàng; ví dụ, trong 1 Cô-rinh-tô 13:2, đức tin là đức tin của các phép lạ. Trong Ga-la-ti 5:6, đức tin là công cụ tiếp thêm năng lượng cho tình yêu thương, chứ không phải ngược lại. Trong Gia-cơ 2:26, các việc làm (các việc yêu thương dĩ nhiên), không phải là nguyên nhân, nhưng là dấu hiệu sau của sức sống của đức tin, như hơi thở là của thân thể (1 Cô-rinh-tô 6:11; Tít 3:5; Ê-phê-sô 1:13; Lu-ca 15:22, v.v...), ám chỉ sự nên thánh tiếp nối sự xưng công chính.
6. Sự Bảo Đảm Được Phân Biệt.
Bởi Sự Bảo Đảm của đức tin, chúng ta có ý sự xác tín chắc chắn và không nghi ngờ rằng Đấng Christ là mọi điều Ngài xưng mình là, và sẽ làm mọi điều Ngài hứa. Nó thuộc về bản chất của đức tin cứu rỗi, như mọi người đồng ý (xem Hê-bơ-rơ 10:22; 11:6; Gia-cơ 1:6, 7; 1 Ti-mô-thê 2:8; Giê-rê-mi 29:13). Và rõ ràng rằng không điều gì kém hơn sự xác tín đầy đủ về tính đáng tin cậy của Phúc Âm sẽ tạo nền tảng cho sự tin cậy trọn vẹn ấy, hay khơi dậy sự theo đuổi Đấng Christ chân thành, vốn cần thiết cho sự cứu rỗi. Sự bảo đảm về ân điển và sự cứu rỗi là sự xác tín được bảo đảm (cùng với sự bình an và niềm vui phát sinh từ đó) rằng tín đồ cá nhân đã được tha tội, và linh hồn người ấy được cứu. La Mã kiên quyết phủ nhận rằng đây là một phần của đức tin, hay một hành động phản xạ hợp lệ, hay hệ quả của nó, (ngoại trừ trong trường hợp sự bảo đảm được mặc khải.) Động cơ của La Mã là, giữ các linh hồn lo lắng dưới sự kiểm soát của nghề thầy tế lễ và sự chuyên chế của mình. Các nhà Cải Chánh nói chung dường như đã bị thúc đẩy bởi sự ghét giáo lý đáng ghét này, đến cực đoan khác, và làm cho sự bảo đảm của hy vọng thuộc về bản chất của đức tin. Do đó, Calvin nói, về thực chất: "Đức tin của tôi là một niềm tin thiên thượng và thuộc linh rằng Đức Chúa Trời đã tha thứ và chấp nhận tôi." Quan điểm tỉnh táo của những người hiện đại (xem Tín Điều, chương 18) là, sự bảo đảm này là hành động phản xạ tự nhiên và đúng đắn, hay hệ quả của đức tin chân thật, và thường nên tiếp nối, qua sự tự xét và kinh nghiệm; nhưng rằng nó không thuộc về bản chất của đức tin. Thứ 1. Vì, khi đó, một mệnh đề khác sẽ là đối tượng của đức tin. Không phải ai tin sẽ được cứu; nhưng "Tôi được cứu." Điều sau là một suy luận, trong đó điều trước là tiền đề chính. Thứ 2. Linh hồn khiêm nhường và khiêm tốn sẽ lúng túng không thể gỡ trong việc đến với Đấng Christ. Nó sẽ nói "Tôi phải tin rằng tôi được cứu, để được cứu. Nhưng tôi cảm thấy mình là một tội nhân hư mất, đang cần sự cứu rỗi." Thứ 3. Đức Chúa Trời không thể cách công chính trừng phạt những người không được chọn vì không tin điều sẽ không đúng nếu họ đã tin nó. Thứ 4. Kinh nghiệm của dân Đức Chúa Trời trong mọi thời đại mâu thuẫn với nó. (Thi Thiên 73:13, 31:22, 77:2, 9, 10). Thứ 5. Mạng lệnh phải tiếp tục đạt đến sự bảo đảm, như một ân điển cao hơn, được gửi đến các tín đồ, cho thấy rằng một tín đồ chân thật có thể thiếu nó.
7. Đức Tin Là Cơ Quan Thích Hợp Của Sự Xưng Công Chính.
Đức Chúa Trời đã chọn đức tin cho chức năng hữu cơ, đặc biệt là hợp nhất cách công cụ linh hồn với Đấng Christ, để dự phần vào sự công chính và sự sống thuộc linh của Ngài. Tại sao? Câu hỏi này nên được trả lời với sự khiêm nhường. Một lý do, chúng ta có thể cho rằng là, sự vinh hiển của con người có thể bị dập tắt bởi gắn toàn bộ sự cứu rỗi của con người cách công cụ vào một hành động của linh hồn, mà khía cạnh hữu cơ của nó chỉ là tiếp nhận, và không có sự công chính tạo ra nào cả (Rô-ma 3:27). Một lý do khác là, niềm tin là, trong suốt mọi hành động của linh hồn, điều sơ khởi và điều kiện của hành động (xem 1 Giăng 5:4, 5). Mọi điều con người làm là vì người ấy tin một điều gì đó. Đức tin, theo nghĩa rộng nhất của nó, là nguồn chính của toàn bộ hoạt động của con người. Mọi ý chí phát sinh từ một niềm tin, và không ý chí nào có thể phát sinh mà không có nó. Do đó, khi chọn đức tin, thay vì một sự thực hành ân điển nào khác, vốn có thể là hoa trái của sự tái sinh, như công cụ hữu cơ của sự xưng công chính, Đức Chúa Trời đã tiến hành trên một sự hiểu biết sâu sắc về bản chất của con người, và tuân thủ nghiêm ngặt theo đó. Một lý do thứ ba có lẽ có thể được tìm thấy trong sự thật rằng đức tin hành động bởi tình yêu thương; rằng nó thanh lọc linh hồn; và là sự chiến thắng vượt qua tính thế gian. Xem Tín Điều Đức Tin, chương xiv., đoạn ii., đặc biệt là các mệnh đề đầu tiên của nó. Vì đức tin là nguyên tắc của sự nên thánh, trong lòng một tội nhân, thật vô cùng xứng đáng cho một Đức Chúa Trời thánh khiết, khi chọn nó làm một điều kiện của sự xưng công chính.
Thần Học Hệ Thống
Chương 12: Thần Học Được Mặc Khải: Đức Chúa Trời Và Các Thuộc Tính Của Ngài
PHẦN MỘT
Đề Cương Cho Các Bài Giảng 13 14: 1. Đưa ra nguồn gốc và ý nghĩa của các danh xưng được áp dụng cho Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh. Turrettin, Loc. iii, Qu. 4. Thần Học của Breckinridge, quyển i, trang 199. Các Sách Đối Chiếu và Từ Điển. 2. Ý nghĩa của thuật ngữ, các thuộc tính của Đức Chúa Trời, là gì, và các cách phân loại phổ biến nhất của chúng là gì? Turrettin, Loc. iii, Qu. 5, so sánh Dick, Bài Giảng 21. Breckinridge, quyển i, trang 260, so sánh Hodge, Thần Học Hệ Thống, quyển i, trang 369-372. Thornwell, Bài Giảng 6, trang 162, 166, và 167, so sánh 3. Các bằng chứng Kinh Thánh về tính duy nhất, tính thuộc linh, và tính đơn giản của Đức Chúa Trời là gì? Turrettin, Loc. iii, Qu. 3, 7. Dick, Các Bài Giảng 17-18. 4. Các bằng chứng Kinh Thánh về tính vô hạn về không gian của Đức Chúa Trời là gì? Turrettin, Loc. iii, Qu. 9. Dick, Bài Giảng 19. 5. Bằng chứng Kinh Thánh về tính đời đời của Đức Chúa Trời là gì? Turrettin, Loc. iii, Qu. 10. Dick, Bài Giảng 17. 6. Chứng minh từ Kinh Thánh rằng Đức Chúa Trời là không thay đổi. Turrettin, Loc. iii, Qu. 2. Dick, Bài Giảng 20. Xem về toàn thể, "Charnock về Các Thuộc Tính." Bài Giảng 14: 1. Cách Kinh Thánh trình bày về sự hiểu biết và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời là gì? Ý nghĩa của sự hiểu biết đơn giản, sự hiểu biết tự do, sự hiểu biết giữa của Ngài là gì? Sự hiểu biết tự do của Đức Chúa Trời có mở rộng đến các hành động tương lai của các tác nhân tự do không? Bản duyệt lại Thần Học của Breckinridge bởi tác giả. Turrettin, Loc. iii, Qus. 12, 13. Dick, Các Bài Giảng 21, 22. Watson, Các Nguyên Tắc Thần Học, phần ii, các chương 4, 28, Đoạn 3. Tiến sĩ Chr. Knapp, Đoạn xxii. 2. Kinh Thánh có dạy Đức Chúa Trời là một hữu thể tự nguyện không? Giới hạn nào, nếu có, trên ý muốn của Ngài? Chứng minh rằng Ngài là toàn năng. Đức Chúa Trời có cai trị các tác nhân tự do cách toàn năng không? Turrettin, Loc. iii, Qus. 14, 21, 22. Dick, Bài Giảng 23. Watson, Các Nguyên Tắc Thần Học, phần ii, các chương 28, Đoạn 3, 4. Knapp, Đoạn xxi. 3. Sự phân biệt giữa ý muốn sắc lệnh và ý muốn mạng lệnh của Đức Chúa Trời là gì, Nó có công chính không? Giữa ý muốn tiền lệ và ý muốn hệ quả của Ngài? Các ý chí của Ngài có bao giờ có điều kiện trên bất cứ điều gì ngoài chính Ngài không? Turrettin, Loc. iii, Qus. 15, 16, 17. Knapp, Đoạn xxv và xxvi. 4. Ý muốn của Đức Chúa Trời có phải là nguồn gốc duy nhất của các sự phân biệt đạo đức không? Turrettin, Loc iii, Qu. 18.
Thần Học Hệ Thống
Tính Không Thể Sai Lầm Của Kinh Thánh Được Giả Định.
Khi tiếp cận bộ phận Thần Học Được Mặc Khải, câu hỏi đầu tiên là về sự linh cảm của Kinh Thánh. Điều này đã được giải quyết, chúng ta có thể tiến hành giả định chúng là được linh cảm và không thể sai lầm. Công việc của chúng ta nay chỉ là xác minh và thu thập các sự dạy dỗ của chúng, hệ thống hóa chúng, và cho thấy mối quan hệ của chúng với nhau. Do đó nhiệm vụ của sinh viên Thần Học Được Mặc Khải, trước hết, chủ yếu là giải kinh. Sau khi khám phá các sự dạy dỗ của sự mặc khải bằng sự giải thích vững chắc, và sắp xếp chúng, người ấy không được thêm gì, ngoại trừ điều tiếp nối "bằng hệ quả tốt và cần thiết." Do đó, không có môn học nào mà chân lý này quan trọng hơn, rằng "sự khôn ngoan ở với người khiêm nhường."
Các Danh Của Đức Chúa Trời Mặc Khải Ngài.
Tân Ước, và hơn nữa, Cựu Ước, trình bày cho chúng ta một chủ đề học tập thú vị, trong các danh và tước hiệu của Đức Chúa Trời, mà chúng sử dụng để ban cho tâm trí yếu ớt của chúng ta một quan niệm về các sự hoàn hảo đa dạng của Ngài. Các danh trong tiếng Hê-bơ-rơ — Giê-hô-va, A-đô-nai, Êl, Ê-lô-him, Sa-đai, Êl Sa-đai và Giê-hô-va Sa-ba-ốt — và trong tiếng Hy Lạp, Kyrios (Chúa), Hypsistos (Đấng Chí Cao), Pantokrator (Đấng Toàn Năng), tự chúng, đưa ra một mô tả rộng rãi về bản chất của Ngài. Vì chúng đều, theo thiên tài của các ngôn ngữ cổ, có ý nghĩa về một phẩm chất nào đó, và khi được giải thích đúng, là các phân đoạn bằng chứng để nâng đỡ một số thuộc tính thiên thượng. Giê-hô-va, với dạng viết tắt của nó, Gia, vốn thường xuất hiện nhất trong lời tán tụng, "Ha-lê-lu-gia", đã luôn được Hội Thánh coi là đặc biệt và thánh khiết nhất, vì là danh không thể truyền đạt của Đức Chúa Trời. Sinh viên quen thuộc với sự tôn kính hơi mê tín mà người Hê-bơ-rơ đời sau dành cho nó, không bao giờ phát âm nó thành tiếng, nhưng thay thế nó khi đọc Kinh Thánh, bằng từ A-đô-nai. Dường như ít nghi ngờ rằng danh thánh trình bày cùng các gốc với dạng tương lai của động từ thực thể "là". Điều này được xác nhận nổi bật bởi Xuất Ê-díp-tô Ký 3:14, nơi Đức Chúa Trời, mặc khải danh Ngài cho Môi-se, nói: "Ta là Đấng Tự Hữu Hằng Hữu" là danh Ngài. Vì chúng ta có ở đây, dưới hình thức ngôi thứ nhất tương lai của động từ thực thể, và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, Giăng 8:58, khẳng định thần tính không thể truyền đạt, nói, bắt chước chỗ này: "Trước khi Áp-ra-ham ra đời, TA LÀ." Trong Xuất Ê-díp-tô Ký 6:2, 3, chúng ta học được rằng danh đặc trưng mà Đức Chúa Trời ủy nhiệm cho Môi-se là Giê-hô-va. Đây là một lập luận bổ sung cho thấy, cùng với nguồn gốc của nó, rằng danh có nghĩa là tự tồn tại và độc lập.
Đây Là Danh Không Thể Truyền Đạt.
Một ý nghĩa như vậy, tự nó, sẽ dẫn chúng ta mong đợi rằng danh này, cùng với các dẫn xuất họ hàng của nó, không bao giờ được áp dụng cho bất cứ ai ngoài một Đức Chúa Trời đúng đắn duy nhất, thứ nhất, vì không hữu thể nào khác có thuộc tính mà nó biểu thị. Một bằng chứng thêm nữa được tìm thấy trong sự thật rằng nó không bao giờ được áp dụng như một danh riêng, cho bất cứ hữu thể nào khác trong Kinh Thánh. Thiên sứ xuất hiện với Áp-ra-ham, với Môi-se, và với Giô-suê (Sáng Thế Ký 18:1; Xuất Ê-díp-tô Ký 3:2-4; Giô-suê 5:13; 6:3), rõ ràng là Giê-hô-va–Đấng Christ. Khi Môi-se đặt tên bàn thờ là Giê-hô-va Ni-si (Xuất Ê-díp-tô Ký 17:15), người ấy rõ ràng không mơ tưởng gọi nó là Giê-hô-va, hơn Áp-ram đã làm, khi người ấy gọi một nơi (Sáng Thế Ký 22:14), Giê-hô-va Giê-rê. Và khi A-rôn nói về việc thờ phượng con bò con: "Ngày mai là lễ của Giê-hô-va," người ấy rõ ràng chỉ coi hình tượng như đại diện của Đức Chúa Trời chân thật. Nhưng bằng chứng cuối cùng và cao nhất rằng danh này luôn đặc biệt, là Đức Chúa Trời rõ ràng giữ nó cho chính Ngài. (Xem Xuất Ê-díp-tô Ký 3:15; 15:3; 20:2; Thi Thiên 83:18; Ê-sai 13:8; 48:2; A-mốt 5:8; 9:6.) Giá trị chính của sự thật này không chỉ là biện minh cho Đức Chúa Trời độc quyền thuộc tính tự tồn tại; nhưng còn củng cố rất nhiều lập luận cho thần tính của Đấng Christ. Khi chúng ta thấy danh không thể truyền đạt được ban cho Ngài, đó là bằng chứng mạnh nhất rằng Ngài là Đức Chúa Trời thật.
Các Danh Khác.
Chúa, là tương đương của từ Hy Lạp Kyrios. Ý nghĩa của nó là sở hữu và quyền thống trị, được diễn đạt bởi từ La-tinh Dominus, vốn là cách dịch thông thường của nó trong bản Vulgate, trong cả Cựu Ước và Tân Ước, và, không may, cũng là cách dịch thông thường của Giê-hô-va. Do đó đã phát sinh sự loại bỏ danh này trong bản dịch tiếng Anh của chúng ta, nơi cả hai đều được dịch là Lord; và Giê-hô-va chỉ được phân biệt bởi việc bản dịch của nó được in bằng chữ hoa, (LORD). Sa-đai cũng là một dạng số nhiều của sự tuyệt hảo (pluralis excellentiae), diễn đạt sự toàn năng. Đôi khi, như trong Gióp 5:17, nó đứng một mình; đôi khi, như trong Sáng Thế Ký 17:1, nó được kết nối với Êl, (nơi nó được dịch là "Đức Chúa Trời Toàn Năng"). Đây dường như là danh mà Ngài dùng để bước vào giao ước đặc biệt với Áp-ram. Nó xuất hiện trong Tân Ước dưới hình thức Hy Lạp của nó là Pantokrator, Khải Huyền 1:8. Ê-ly-ôn, được nói là một dạng động từ của động từ "lên, thăng" — "đi lên," và được dịch trong Thi Thiên 9:3 và 21:8, "Đấng Chí Cao." Danh này biểu thị sự tôn cao của tính cách Đức Chúa Trời. Sa-ba-ốt, Cơ Binh, thường được sử dụng như một tính ngữ định tính một trong các danh khác của Đức Chúa Trời, như Giê-hô-va Sa-ba-ốt — Giê-hô-va của các cơ binh (nghĩa là, của các đạo quân). Trong tước hiệu này, mọi cấp bậc hay thứ tự của các tạo vật, có linh hồn và vô tri, được miêu tả là quy phục Đức Chúa Trời, như các sư đoàn của một đạo quân quy phục chỉ huy của chúng.
Các Danh Có Thể Truyền Đạt.
Nay chúng ta đến với điều có thể gọi là các danh có thể truyền đạt của Đức Chúa Trời; cùng các từ ấy cũng được sử dụng để diễn đạt các thần giả và tưởng tượng hay những người mạnh mẽ, cũng như Đức Chúa Trời chân thật. Đó là một đặc điểm nổi bật, rằng chỉ các danh này mới chịu sự biến đổi bởi việc mang trạng thái cấu trúc và các hậu tố đại từ. Chúng là Êl diễn đạt ý tưởng về sức mạnh, và Ê-lô-a dạng số ít và số nhiều của cùng một gốc, có lẽ bắt nguồn từ động từ "mạnh mẽ" — mạnh mẽ. Dạng số ít dường như được sử dụng chủ yếu trong các sách thơ ca. Dạng số nhiều (một dạng số nhiều của sự uy nghi, pluralis majestatis), là thuật ngữ thông thường cho Đức Chúa Trời, Theos, Deus, diễn đạt ý tưởng đơn giản về tính đời đời của Ngài như Đấng Tạo Hóa của chúng ta, Đức Chúa Trời của sự tạo dựng và sự quan phòng. Thu thập riêng các danh này, và thấu hiểu sức mạnh kết hợp của chúng theo thiên tài của ngôn ngữ phương Đông, chúng ta thấy rằng chúng tự chúng cấu thành một sự mặc khải rộng rãi về bản chất của Đức Chúa Trời. Chúng rõ ràng cho thấy Ngài là tự tồn tại, độc lập, không thay đổi và đời đời; vô hạn trong các sự hoàn hảo, tôn cao trong sự uy nghi, toàn năng trong quyền năng, và có quyền thống trị phổ quát. Chúng ta sẽ tìm thấy mọi điều về Đức Chúa Trời một cách ngầm hiểu, trong các đặc điểm này. Kinh Thánh ban cho Đức Chúa Trời một số tước hiệu ẩn dụ diễn cảm (mà một số người rất không chính xác và không cần thiết sẽ phân loại là Các thuộc tính Ẩn dụ của Ngài, trong khi chúng diễn đạt, không phải thuộc tính, nhưng là các mối quan hệ,) như "Vua," "Đấng Lập Luật," "Quan Án," "Hòn Đá," "Tháp," "Đấng Giải Cứu," "Người Chăn," "Người Trồng," "Cha," và vân vân. Chúng không thể được gọi đúng là các danh của Ngài.
Thuộc Tính Là Gì? Giống Hệt Với Bản Thể.
Các thuộc tính của Đức Chúa Trời là các phẩm chất vĩnh viễn, hay thiết yếu, của bản chất Ngài, mà Ngài đã cho chúng ta biết trong lời Ngài. Khi chúng ta nói chúng là các phẩm chất thiết yếu, chúng ta không có ý rằng chúng cấu thành bản thể của Ngài, như các phần của nó tạo thành một tổng thể; càng không phải rằng chúng là các chi thể, gắn vào Đức Chúa Trời, mà bởi đó Ngài hành động. Chúng là đặc điểm định tính bản chất của Ngài luôn luôn, và làm cho nó là bản chất như nó là. Câu hỏi liệu các thuộc tính của Đức Chúa Trời có phải là các phần của bản thể Ngài không, đã chia rẽ không chỉ các nhà kinh viện, phái Socinius và phái chính thống, nhưng ngay cả người Hồi giáo, ảnh hưởng, như nó ảnh hưởng, đến quan niệm đúng đắn về tính duy nhất và tính đơn giản của Ngài. Chúng ta phải bác bỏ ý tưởng thô thiển rằng chúng là các phần của bản thể Ngài, hay các chi thể gắn vào đó; vì khi đó Ngài sẽ dễ bị phân chia, và do đó bị phá hủy. Bản thể của Ngài là một đơn vị, một đơn tử. Sự toàn tri của Đức Chúa Trời, ví dụ, không phải là một điều gì đó gắn vào bản thể Ngài, mà bởi đó Ngài biết; nhưng chỉ là một quyền năng hay phẩm chất của sự hiểu biết, định tính chính bản thể vô hạn của Ngài. Để tránh sai lầm thô thiển này, các nhà kinh viện (bao gồm nhiều người Tin Lành), quen nói rằng bản thể của Đức Chúa Trời, và mỗi hay mọi thuộc tính, là giống hệt, nghĩa là, toàn bộ bản thể của Ngài giống hệt với mỗi thuộc tính. Họ quen nói, rằng sự hiểu biết của Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời, ý muốn của Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời, hay rằng toàn bộ Đức Chúa Trời ở trong mọi hành động; và điều này họ cho là cần thiết cho một quan niệm đúng đắn về tính đơn giản của Ngài. Sự khẳng định này họ đẩy xa đến mức nói, rằng bản thể của Đức Chúa Trời đơn giản theo nghĩa loại trừ, không chỉ mọi sự phân biệt về các phần, hay sự cấu thành, nhưng mọi sự phân biệt lô-gíc về bản thể hay bản chất, thực thể và bản chất, và để đồng nhất bản thể và mỗi thuộc tính cách tuyệt đối và theo một nghĩa hoàn toàn khác với các thần linh hữu hạn.
Các Sự Phản Đối.
Nay, như đã nhận xét trước, (Bài Giảng 4, Thần Học Tự Nhiên.) nếu tất cả điều này có ý hơn điều được thừa nhận ở trang cuối, nó là thuyết phiếm thần. Cáo buộc được đưa ra ở đó được xác nhận bởi suy nghĩ này: Rằng nếu bản thể thiên thượng do đó phải được đồng nhất theo chữ với mỗi thuộc tính, thì các thuộc tính cũng được đồng nhất với nhau. Không có sự khác biệt thực tế, nhưng chỉ là danh nghĩa, giữa trí tuệ và ý muốn của Đức Chúa Trời. Do đó, phải suy ra, rằng Đức Chúa Trời thực hiện mọi điều Ngài quan niệm. Điều này không chỉ xóa bỏ sự phân biệt sống còn giữa sự hiểu biết đơn giản (scientia simplex) và sự hiểu biết về thị kiến (scientia visionis) của Ngài; nhưng nó cũng cướp đi sự tự do của Đức Chúa Trời như một tác nhân có nhân cách, và, nếu Ngài vô hạn bởi sự toàn tri của Ngài, chứng minh rằng sự tạo dựng, hay các công việc của Ngài, là vô hạn. Ở đây chúng ta có hai trong số chính các dấu hiệu của thuyết phiếm thần. Nhưng hơn nữa, sự đồng nhất này của các chức năng riêng biệt của trí tuệ và ý muốn vi phạm ý thức hợp lý của chúng ta. Có một sự khác biệt thực tế giữa sự hiểu biết trí tuệ, sự ý muốn, và sự nhạy cảm. Mọi người đều biết điều này, về chính mình; nhưng người ấy vẫn tin vào tính duy nhất của thần linh mình. Điều này cũng đúng, hay đúng hơn, về Đức Chúa Trời, Sự thật rằng Ngài là một đơn vị thuộc linh vô hạn, không chống lại lập trường này, nhưng đúng hơn tạo điều kiện cho chúng ta giữ nó; trong chừng mực tính vô hạn này giải thích cho các quyền năng chức năng đa dạng được thực thi, tốt hơn tính thuộc linh hữu hạn của chúng ta. Chỉ cần thêm, để kết luận, rằng luật căn bản của lý trí chúng ta cấm chúng ta thật sự chấp nhận sự tinh luyện kinh viện này. Chúng ta chỉ có thể biết bản thể bởi các thuộc tính của nó. Chúng ta chỉ có thể tin một thuộc tính là, khi chúng ta có thể quy nó về bản thể của nó. Đây là mối quan hệ tư tưởng duy nhất, mà trong đó tâm trí có thể nghĩ về một trong hai. Nếu việc quy giản bản thể và thuộc tính thật sự được thực hiện khi đó, với thiện ý, kết quả sẽ không thể nhận biết được đối với trí tuệ con người. Đức Chúa Trời là vô hạn, và do đó không thể thấu hiểu, đối với tâm trí chúng ta, trong bản thể Ngài (Gióp 11:7-9).
Nay, vì cách duy nhất chúng ta biết bản thể của Ngài là khi chúng ta biết các thuộc tính mà (theo cách nói nghèo nàn, thiếu sót của chúng ta) cấu thành nó, mỗi thuộc tính và hành động của Đức Chúa Trời phải có một yếu tố không thể thấu hiểu về nó. (Xem Gióp 26:14; Thi Thiên 139:5, 6; Ê-sai 40:28; Rô-ma 11:33.) Do đó một trong những thành tựu quan trọng nhất cho quý vị, là loại bỏ khỏi tâm trí quý vị một lần và mãi mãi, ý niệm, rằng quý vị hoặc là có hay có thể thấu hiểu toàn bộ điều được diễn đạt về bất cứ thuộc tính nào của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên có chân lý vững chắc trong sự lĩnh hội của chúng ta về chúng đến mức giới hạn của chúng ta — nghĩa là, quan niệm của chúng ta về chúng, nếu theo Kinh Thánh, sẽ không sai về bản chất, nhưng chỉ khiếm khuyết. Về điều này, chúng ta có sự bảo đảm hai mặt này: Thứ nhất, rằng Đức Chúa Trời đã nói với chúng ta rằng chúng ta, trong các thuộc tính hợp lý và đạo đức của chính mình, được tạo dựng theo hình ảnh Ngài, vậy các thuộc tính vô hạn của Ngài, là chuẩn mực của các phẩm chất thiết yếu hữu hạn của chúng ta; và thứ hai, rằng Đức Chúa Trời đã chọn các từ của con người như vậy (như sự khôn ngoan, sự ngay thẳng, sự hiểu biết), để diễn đạt các thuộc tính thiên thượng này. Kinh Thánh không sử dụng từ ngữ cách gian dối.
Các Thuộc Tính Riêng Biệt Có Số Lượng Vô Hạn Không?
Một câu hỏi khác đã được nêu ra bởi các nhà thần học chính thống (ví dụ, Breckinridge), liệu vì bản thể của Đức Chúa Trời là vô hạn, chúng ta có phải không quan niệm nó là có một số lượng vô hạn các thuộc tính riêng biệt. Nghĩa là, dù các sự mặc khải về chính Ngài được Đức Chúa Trời thực hiện trong lời và việc làm có thể là gì, và dù các thuộc tính thiết yếu được hiển thị trong đó có nhiều và vinh hiển đến đâu, một số lượng vô hạn các thuộc tính khác vẫn còn, không được mơ tưởng bởi các tạo vật khôn ngoan nhất của Ngài. Nguồn gốc của ý niệm này dường như rất rõ ràng trong thuyết Spinoza, vốn tìm cách đồng nhất vũ trụ đa dạng và Đức Chúa Trời, bằng cách làm cho mọi loại, dù nhiều và đa dạng đến đâu, thành các cách thức của các thuộc tính của Ngài. Nay, nếu câu hỏi được đặt ra, một tâm trí hữu hạn có thể chứng minh rằng vòng tròn các thuộc tính này được mặc khải trong Kinh Thánh mà dường như đối với chúng ta trình bày một Đức Chúa Trời hoàn hảo như vậy, trọn vẹn như vậy, là các thuộc tính thiết yếu riêng biệt duy nhất mà bản thể Ngài có không, tôi sẽ tự do trả lời, không. Chính vì lý do bản thể là vô hạn và không thể thấu hiểu, phải suy ra rằng một tâm trí hữu hạn không bao giờ có thể biết liệu người ấy đã cạn kiệt việc liệt kê các phẩm chất riêng biệt của nó hay chưa, cũng như người ấy không thể thấu hiểu đầy đủ một trong số chúng. Nhưng nếu nói rằng tính vô hạn của bản thể đòi hỏi một số lượng vô hạn các thuộc tính riêng biệt, tôi lại nói, không, vì một thuộc tính vô hạn sẽ không đánh dấu bản thể là vô hạn sao? Con người không thể lý luận ở đây. Nhưng cùng một thuộc tính có thể thể hiện vô số hành động đa dạng.
Sự Phân Loại Các Thuộc Tính.
Trong hầu hết các khoa học, sự phân loại các đối tượng học tập đặc biệt, là vô cùng quan trọng, vì hai lý do. Việc nghiên cứu các sự giống nhau và các sự khác nhau, mà sự phân loại tiến hành dựa trên đó, giúp chúng ta học các cá thể được phân loại chính xác hơn. Các đối tượng nhiều đến mức quá mức, đến mức trừ khi các lớp chung được hình thành, mà các mệnh đề chung có thể được khẳng định về chúng, trí nhớ sẽ bị áp đảo, và nhiệm vụ của khoa học sẽ vô tận. Lý do sau có rất ít áp dụng, khi bàn về các thuộc tính của Đức Chúa Trời; vì số lượng đã biết của chúng không lớn. Lý do trước áp dụng khá công bằng. Nhiều cách phân loại đã được đề xuất, trong đó tôi sẽ trình bày những cách chính.
Thành Các Thuộc Tính Có Thể Truyền Đạt.
Thứ nhất. Cách phân loại chính thống cũ là thành có thể truyền đạt và không thể truyền đạt. Vì vậy, sự toàn tri được gọi là một thuộc tính có thể truyền đạt, vì Đức Chúa Trời ban cho thiên sứ và con người, không phải giống hệt sự toàn tri của Ngài, hay một phần của nó, nhưng một thuộc tính hiểu biết có sự giống nhau, ở mức độ thấp hơn của nó, với Ngài. Tính đời đời của Ngài được gọi là một thuộc tính không thể truyền đạt, vì con người có, và có thể có không điều gì giống nó, ngay cả ở mức độ hữu hạn. Trong một số thuộc tính, như sự độc lập và sự tự tồn tại của Đức Chúa Trời, sự phân biệt này có thể được duy trì; nhưng trong nhiều thuộc tính khác mà nó thường được áp dụng, nó dường như ít chính xác. Chẳng hạn, tính đời đời của Đức Chúa Trời có thể được trình bày là mối quan hệ vô hạn của Ngài với thời gian. Đời sống tạm thời của con người là mối quan hệ hữu hạn của người ấy với thời gian, và tôi không thấy nhưng sự tương đồng khoảng gần như vậy giữa điều này và tính đời đời của Đức Chúa Trời, như giữa sự hiểu biết nhỏ bé của con người và sự toàn tri của Ngài.
Thành Tương Đối Và Tuyệt Đối.
Thứ hai. Một sự phân phối khác, được đề xuất bởi những người khác, là thành tuyệt đối và tương đối. Chẳng hạn, tính vô hạn về không gian của Đức Chúa Trời là thuộc tính tuyệt đối của Ngài; sự hiện diện khắp nơi của Ngài, là thuộc tính tương đối tương ứng của Ngài. Sự phân biệt tình cờ khá chính xác trong trường hợp này, nhưng sẽ không thể thực hiện nó xuyên suốt toàn bộ.
Thành Tự Nhiên Và Đạo Đức.
Thứ ba. Một sự phân phối khác là thành các thuộc tính tự nhiên và đạo đức; thuộc tính tự nhiên là những thuộc tính định tính hữu thể của Đức Chúa Trời như đơn thuần là một thần linh vô hạn — ví dụ, sự toàn tri, quyền năng, sự hiện diện khắp nơi; thuộc tính đạo đức, là những thuộc tính định tính Ngài như một hữu thể đạo đức, tức là, sự công chính, chân thật, tốt lành và thánh khiết. Sự phân biệt này là công chính và chính xác, nhưng các thuật ngữ thì vụng về. Vì các thuộc tính đạo đức của Đức Chúa Trời cũng thật sự tự nhiên (nghĩa là, nguyên thủy,) như các thuộc tính khác.
Cách Phân Loại Tốt Nhất.
Sự phân phối thành phủ định và khẳng định, và cách phân loại của Descartes, thành nội tại (trí tuệ và ý muốn) và ngoại tại, không cần được đề cập hơn. Tiến sĩ Breckinridge đã đề xuất một cách phân loại nhiều hơn, thành sơ đẳng, tức là: những thuộc tính thuộc về Đức Chúa Trời như đơn thuần là hữu thể; thiết yếu, tức là: những thuộc tính định tính hữu thể của Ngài như thần linh thuần khiết; tự nhiên, tức là: những thuộc tính cấu thành Ngài là một thần linh tự do và thông minh; đạo đức, tức là: những thuộc tính cấu thành Ngài là một hữu thể công chính; và hoàn mãn, là những sự hoàn hảo thuộc về Ngài như kết quả đồng thời của các thuộc tính trước. Sự phản đối chung là, nó quá nhân tạo và phức tạp. Có thể nhận xét thêm, rằng sự phân biệt các thuộc tính sơ đẳng và thiết yếu là không có cơ sở. Lương tri sẽ nói với chúng ta rằng chúng ta không thể biết Đức Chúa Trời như hữu thể, ngoại trừ khi chúng ta biết Ngài như hữu thể thuộc linh; và phép biện chứng sẽ nói rằng việc xem xét bản chất (essentia) phải đi trước việc xem xét sự tồn tại (esse). Hơn nữa, sự phân phối phụ các thuộc tính dưới các đầu mục khác nhau bị lẫn lộn. Sự phân phối mà tôi sẽ ưa thích, sẽ phù hợp gần nhất với sự phân phối được đề cập ở vị trí thứ ba, thành đạo đức và không đạo đức. Đại Hội Westminster, trong trường hợp này như trong nhiều trường hợp khác, đã cho chúng ta quan điểm công chính và khoa học nhất về sự sắp xếp này, trong Giáo Lý Vấn Đáp của nó: "Đức Chúa Trời là một thần linh, vô hạn, đời đời và không thay đổi, trong hữu thể, sự khôn ngoan, quyền năng, sự thánh khiết, sự công chính, sự tốt lành và chân thật của Ngài," Điều này nhận biết một nền tảng phân biệt thật sự, mà sau đó các sự sắp xếp thử nghiệm khác tôi đã mô tả, rõ ràng đang mò mẫm, với một sự lĩnh hội mờ nhạt và một phần. Có một lớp thuộc tính (sự khôn ngoan, quyền năng, sự thanh khiết, sự công chính, sự tốt lành và chân thật), đặc biệt và trực tiếp định tính hữu thể của Đức Chúa Trời. Có một lớp khác (tính vô hạn, tính đời đời, tính không thay đổi), vốn tập thể định tính mọi thuộc tính khác của Ngài và hữu thể của Ngài, và do đó, có thể được gọi đúng là các thuộc tính hoàn mãn của Ngài. Vậy Đức Chúa Trời là, vô hạn, đời đời và không thay đổi trong mọi sự hoàn hảo của Ngài. Theo một nghĩa, hơi tương tự, mọi thuộc tính đạo đức của Ngài có thể được nói là được định tính bởi thuộc tính đạo đức hoàn mãn, sự thánh khiết — vinh hiển tối cao của tính cách thiên thượng.
Tính Duy Nhất Của Đức Chúa Trời.
Điều chúng ta quan niệm là các bằng chứng hợp lý tốt nhất về tính duy nhất và tính đơn giản của Đức Chúa Trời, đã được trình bày trong một bài giảng trước về Thần Học Tự Nhiên; chúng ta đã ưu tiên bằng chứng từ sự hài hòa hội tụ của sự tạo dựng. Các nhà thần học cũng quen lập luận nó từ sự cần thiết của sự tuyệt hảo của Ngài (không kết luận), từ tính vô hạn của Ngài (vững chắc hơn). Nhưng bằng chứng tốt nhất của chúng ta là Lời, vốn khẳng định tính duy nhất độc quyền, cũng như tính duy nhất về số lượng của Ngài, Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:4; 1 Các Vua 8:60; Ê-sai 44:6; Mác 12:29-32; 1 Cô-rinh-tô 8:4; Ê-phê-sô 4:6; Ga-la-ti 3:20; 1 Ti-mô-thê 2:5; Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:39; Ê-sai 43:10-11; 37:16, và vân vân.
Ngài Là Một Thần Linh.
Tính thuộc linh của Đức Chúa Trời chúng ta đã lập luận cách hợp lý, thứ nhất, từ sự thật rằng Ngài là một nguyên nhân đầu tiên thông minh và tự nguyện; vì sự hiểu biết của chúng ta, nói đúng, không thể quy các phẩm chất này cho bất cứ điều gì ngoài bản thể thuộc linh. Chúng ta thấy cùng kết luận bắt nguồn nhất thiết từ sự thật, rằng Đức Chúa Trời là nguồn gốc tối hậu của mọi lực. Nó được hàm ý trong tính vô hạn về không gian và sự hiện diện khắp nơi của Ngài. Ngài là Thần Linh, vì là nguồn của sự sống. Điều này cũng được xác nhận bởi Kinh Thánh cách mạnh mẽ (Xem Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:15-18; Thi Thiên 139:7; Ê-sai 31:3; Giăng 4:24; 2 Cô-rinh-tô 3:17). Bằng chứng này được củng cố rất nhiều bởi sự thật, rằng không chỉ Đức Cha, nhưng bản chất thiên thượng trong Đấng Christ, và Đức Thánh Linh, cũng được gọi đi gọi lại là Thần Linh. (Xem, cho điều trước, Rô-ma 1:4; Hê-bơ-rơ 9:14. Cho điều sau, tước hiệu Đức Thánh Linh, Pneuma, khắp nơi trong Tân Ước, và ngay cả trong Cựu Ước.) Chúng ta cũng có thể thêm, mọi phân đoạn tuyên bố Đức Chúa Trời, dù luôn hiện diện thân thiết nhất, là vượt ngoài sự nhận biết của mọi giác quan của chúng ta (Cô-lô-se 1:15; 1 Ti-mô-thê 1:17; Hê-bơ-rơ 11:27).
Tính Đơn Giản Của Ngài.
Tính đơn giản của Đức Chúa Trời, được định nghĩa về thần học, không được khẳng định rõ ràng trong Kinh Thánh. Nhưng nó suy ra như một suy luận cần thiết, từ tính thuộc linh của Ngài. Ý thức của chúng ta buộc chúng ta quan niệm các thần linh của chính mình là hoàn toàn đơn giản; vì ý thức luôn như vậy, và toàn bộ chủ thể ý thức, cái tôi, ở trong mỗi trạng thái ý thức cách không thể phân chia. Chính ý tưởng phân chia một tư tưởng, một cảm xúc, một ý chí, một cảm giác, cách cơ học thành các phần, hoàn toàn không liên quan đến quan niệm của chúng ta về chúng; nó là không thể. Do đó, vì Đức Chúa Trời nói với chúng ta rằng các thần linh của chúng ta được tạo dựng theo hình ảnh của Ngài, và vì Ngài đã sử dụng từ này, Pneuma để diễn đạt bản chất của bản thể Ngài, chúng ta cảm thấy được phép quan niệm nó cũng là đơn giản. Nhưng vẫn còn có các lý do mạnh hơn cho: Thứ nhất. Nếu không tính duy nhất tuyệt đối của Đức Chúa Trời sẽ bị mất. Thứ hai. Ngài sẽ không không có khả năng thay đổi. Thứ ba. Ngài có thể bị phân rã, và do đó, bị phá hủy. Chúng ta rất ý thức rằng nhiều cách miêu tả xuất hiện trong Kinh Thánh dường như nói về Đức Chúa Trời như có một hình thức vật chất, (ví dụ, trong các lần hiện ra của Đức Chúa Trời) và các phần, như tay, mặt, và vân vân, và vân vân. Các phần sau rõ ràng chỉ là các cách miêu tả được thích ứng với các năng lực của chúng ta, để đặt trước chúng ta các cách thức hoạt động khác nhau của Đức Chúa Trời. Các hình thức dường như, thiên sứ hay con người, mà Ngài xuất hiện với các tổ phụ, chỉ là các biểu tượng của sự hiện diện của Ngài.
Tính Vô Hạn Về Không Gian Và Sự Hiện Diện Khắp Nơi.
Sự phân biệt giữa tính vô hạn về không gian của Đức Chúa Trời và sự hiện diện khắp nơi của Ngài đã được trình bày. Cả hai đều được khẳng định trong Kinh Thánh. Điều trước trong 1 Các Vua 8:27, và song song trong Sử Ký; Ê-sai 66:1. Điều sau trong Thi Thiên 139:7-10; Công Vụ 17:27-28; Giê-rê-mi 23:24; Hê-bơ-rơ 1:3. Nó cũng suy ra, từ điều được khẳng định về các công việc tạo dựng và quan phòng của Đức Chúa Trời, và về sự hiểu biết vô hạn của Ngài (Xem Bài Giảng Thần Học 4).
Tính Đời Đời.
Tính đời đời của Đức Chúa Trời đã được định nghĩa, là một sự tồn tại hoàn toàn không có khởi đầu, không có kết thúc, và không có sự liên tiếp; và các bằng chứng hợp lý về nó đã được trình bày. Về câu hỏi, liệu các tư tưởng và mục đích của Đức Chúa Trời có hoàn toàn không liên quan đến mọi thời gian liên tiếp không, chúng ta đã thấy, khi bàn về câu hỏi này trong Thần Học Tự Nhiên, lý do tốt để nghi ngờ. Các nền tảng của sự nghi ngờ không cần lặp lại. Nhưng có một nghĩa phổ biến hơn, mà trong đó điểm đứng yên (punctum stans), có thể được khẳng định về sự tồn tại thiên thượng, rằng quá khứ và tương lai đều hiện diện rõ ràng và không thay đổi với Tâm Trí Thiên Thượng, như hiện tại. Điều này có lẽ được chỉ ra bởi cụm từ nổi bật, Ê-sai 57:15 và chắc chắn hơn, bởi Xuất Ê-díp-tô Ký 3:14, so sánh với Giăng 8:58; bởi Thi Thiên 90:4, và 2 Phi-e-rơ 3:8. Rằng hữu thể của Đức Chúa Trời không có khởi đầu lẫn kết thúc được trình bày trong nhiều chỗ lặp lại — như Sáng Thế Ký 21:33; Thi Thiên 90:1, 2; 102:26-28; Ê-sai 41:4; 1 Ti-mô-thê 1:17; Hê-bơ-rơ 1:12; Khải Huyền 1:8.
Tính Không Thay Đổi.
Rằng Đức Chúa Trời không thay đổi trong bản thể, tư tưởng, ý chí, và mọi sự hoàn hảo của Ngài, đã được lập luận từ chính sự hoàn hảo của Ngài, từ sự độc lập và quyền tối thượng của Ngài, từ tính đơn giản của Ngài và từ sự phước hạnh của Ngài. Tính không thay đổi này không chỉ có nghĩa là Ngài không có mọi sự thay đổi, suy tàn, hay gia tăng của bản thể; nhưng rằng sự hiểu biết, các tư tưởng và kế hoạch của Ngài, và các nguyên tắc đạo đức và ý chí của Ngài vẫn mãi mãi như vậy. Tính không thay đổi này của sự hiểu biết và tư tưởng của Ngài bắt nguồn từ tính vô hạn của chúng. Vì, hoàn chỉnh từ cõi đời đời, không có điều gì mới để thêm vào sự hiểu biết của Ngài. Bản chất của Ngài vẫn như vậy, và các đối tượng hiện diện với tâm trí Ngài vẫn mãi mãi không thay đổi, rõ ràng rằng các nguyên tắc chủ động và mục đích của Ngài phải vẫn mãi mãi trong cùng một trạng thái; vì không có điều gì mới đối với Ngài để đánh thức hay khơi gợi các cảm xúc hay mục đích mới. Tín Điều của chúng ta nói, rằng Đức Chúa Trời không có các phần lẫn các đam mê. Rằng Ngài có một điều gì đó tương tự với điều được gọi trong con người là các nguyên tắc chủ động, là rõ ràng, vì Ngài muốn và hành động; do đó Ngài phải cảm nhận. Nhưng các nguyên tắc chủ động này không được quan niệm như các cảm xúc, theo nghĩa các đợt cảm xúc lên xuống, mà chúng là, trong Đức Chúa Trời, một sự bình tĩnh không thể diễn tả, cố định, bình an, không thay đổi, dù là các nguồn của ý chí. Rằng các nguyên tắc như vậy có thể có, dù không thể thấu hiểu đối với chúng ta, chúng ta có thể học từ sự thật này: Rằng trong các tạo vật khôn ngoan và được nên thánh nhất, các nguyên tắc chủ động có ít đam mê và kích động nhất, nhưng chúng vẫn không trở nên không hiệu nghiệm như các nguồn của hành động — ví dụ, sự phẫn nộ đạo đức trong cha mẹ hay người cai trị thánh khiết và khôn ngoan. Rằng quan niệm trên về tính không thay đổi bình tĩnh của các nguyên tắc chủ động của Đức Chúa Trời là cần thiết, xuất hiện từ điều sau: Các sự kích động của các đam mê theo chữ là không tương thích với sự phước hạnh của Ngài. Các đối tượng của các cảm xúc ấy hiện diện đầy đủ với Tâm Trí Thiên Thượng vào một lúc như vào lúc khác; vậy không có điều gì gây ra sự lên xuống. Và sự xuống ấy sẽ cấu thành một sự thay đổi trong Ngài. Do đó khi, Kinh Thánh nói về Đức Chúa Trời như trở nên thịnh nộ, như ăn năn, như buông thả cơn thịnh nộ của Ngài chống lại các kẻ thù của Ngài, liên quan đến một sự kiện đặc biệt nào đó xảy ra trong thời gian, chúng ta phải hiểu chúng theo cách nhân hình. Điều được hiểu là, các sự biểu hiện bên ngoài của các nguyên tắc chủ động của Ngài như thể các cảm xúc ấy khi đó phát sinh.
Các Sự Phản Đối Được Trả Lời.
Tính không thay đổi của Đức Chúa Trời được khẳng định dồi dào trong Kinh Thánh (Dân Số Ký 23:19; Thi Thiên 102:26; 33:11; 110:4; Ê-sai 46:10; Ma-la-chi 3:6; Gia-cơ 1:17; Hê-bơ-rơ 6:17; 13:8). Một số người gợi ý rằng giáo lý về tính không thay đổi của Đức Chúa Trời không nhất quán với sự nhập thể của Thần Tính trong Đấng Christ, với công việc của Đức Chúa Trời được thực hiện trong thời gian qua Đấng Christ, và họ khẳng định nó đặc biệt không nhất quán với bằng chứng về sự tạo dựng của Ngài, và với sự hòa giải của Ngài với tội nhân khi họ ăn năn.. Đối với điều thứ nhất, chỉ cần đáp lại, rằng bản thể của Đức Chúa Trời không bị thay đổi bởi sự nhập thể — vì không có sự lẫn lộn các bản chất trong ngôi vị của Đấng Christ — cũng không có kế hoạch của Ngài bị sửa đổi; vì Ngài luôn có ý định và thấy trước nó. Đối với điều thứ hai, mục đích tạo ra chính xác mọi điều được tạo ra, là từ cõi đời đời đối với Đức Chúa Trời, và để làm điều đó đúng vào lúc Ngài đã làm. Nếu Ngài đã không thực hiện mục đích ấy khi thời gian đã định đến, đó sẽ là sự thay đổi. Đối với điều thứ ba, tôi đáp lại, sự thay đổi không ở trong Đức Chúa Trời: nhưng ở trong tội nhân. Vì Đức Chúa Trời thay đổi cách đối xử của Ngài khi tính cách của tội nhân thay đổi, đây chính là điều tính không thay đổi của Ngài ra lệnh.
Sự Hiểu Biết Và Sự Khôn Ngoan Của Đức Chúa Trời.
Sự khác biệt giữa sự hiểu biết và sự khôn ngoan đã được định nghĩa như vầy: Sự hiểu biết là sự nhận thức đơn giản về các sự vật; sự khôn ngoan là việc chọn lựa và phụ thuộc chúng vào một mục đích, như các phương tiện. Không chỉ phải có quyền năng chọn lựa và phụ thuộc các phương tiện vào một mục đích, để cấu thành sự khôn ngoan, nhưng phải hướng về một mục đích xứng đáng. Do đó sự khôn ngoan, là một thuộc tính cao hơn sự hiểu biết, đặc biệt liên quan đến các sự hoàn hảo đạo đức. Vì khi một người tiến hành chọn lựa một mục đích, có sự lựa chọn, và yếu tố đạo đức được đưa vào. Sự khôn ngoan và sự hiểu biết là các thuộc tính đặc trưng Đức Chúa Trời như tâm trí thuần khiết, như một hữu thể có trí tuệ vô hạn và thiết yếu. Rằng sự hiểu biết của Đức Chúa Trời là rộng lớn, chúng ta đã lập luận từ tính thuộc linh của Ngài, từ việc Ngài tạo dựng các tâm trí khác; (Thi Thiên 94:7-10), từ công việc tạo dựng của Ngài nói chung, từ sự hiện diện khắp nơi của Ngài; (Thi Thiên 139:1-12), và từ các sự hoàn hảo khác của Ngài về quyền năng, và đặc biệt, về sự tốt lành, chân thật và công chính, mà sự hiểu biết luôn thiết yếu cho việc thực thi chúng. Về sự khôn ngoan của Ngài, bằng chứng tự nhiên lớn là các sự sắp xếp kỳ diệu, đa dạng, và nhân từ trong các công việc tạo dựng của Ngài (Thi Thiên 104:2-4) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source cites "Ps 114:2-4" which does not match the wisdom-in-creation context; likely a misprint for Ps. 104:24, rendered as cited], và sự quan phòng. Rằng sự hiểu biết của Đức Chúa Trời là riêng biệt, và trong mọi trường hợp là trực giác, không bao giờ suy luận, dường như bắt nguồn từ sự hoàn hảo của nó. Chúng ta chỉ biết các bản thể bởi các thuộc tính của chúng; Đức Chúa Trời phải biết chúng trong bản thể thật của chúng: vì chính sự khôn ngoan sáng tạo của Ngài đã mặc cho mỗi bản thể các phẩm chất thiết yếu của nó. Chúng ta chỉ học nhiều điều bởi suy luận từ các điều khác; Đức Chúa Trời biết mọi điều cách trực giác; vì không thể có sự liên tiếp trong sự hiểu biết của Ngài, cho phép mối quan hệ tiền đề và kết luận.
Sự Toàn Tri.
Chúng ta có thể cho thấy mức độ vô hạn của sự hiểu biết của Đức Chúa Trời, bằng cách xem nó dưới một số sự phân phối. Ngài biết chính Ngài cách hoàn hảo (1 Cô-rinh-tô 2:11). Ngài có mọi quá khứ hoàn hảo trước tâm trí Ngài, vậy không có chỗ cho bất cứ công việc hồi tưởng nào (Ê-sai 41:22; 43:9). Điều này cũng được cho thấy bởi giáo lý về một sự phán xét phổ quát (Truyền Đạo 12:14; Lu-ca 8:17; Rô-ma 2:16; 3:6; 14:10; Ma-thi-ơ 12:36; Thi Thiên 61:8; Ma-la-chi 3:16; Khải Huyền 20:12; Giê-rê-mi 17:1). Mọi hành động và tư tưởng của mọi tạo vật của Ngài, vốn xảy ra trong hiện tại, được Ngài biết khi chúng xảy ra (Sáng Thế Ký 16:13; Châm Ngôn 15:3; Thi Thiên 147:4, 5; 34:15; Xa-cha-ri 4:10; Châm Ngôn 5:21; Gióp 34:22; Lu-ca 12:6; Hê-bơ-rơ 4:13). Đặc biệt Kinh Thánh khẳng định cho Đức Chúa Trời một sự hiểu biết đầy đủ và hoàn hảo về các tư tưởng, cảm xúc và mục đích của con người — dù ẩn giấu trong linh hồn (Gióp 34:21; Thi Thiên 139:4; Giê-rê-mi 17:10; Giăng. 2:25; Thi Thiên 44:21, và vân vân.).
Sự Hiểu Biết Đơn Giản (Scientia Simplex). Là Gì?
Đức Chúa Trời cũng biết, và luôn biết, mọi điều sẽ xảy ra trong tương lai (Xem Ê-sai 43:9; Công Vụ 15:18). Về điều này, mọi lời dự đoán của Đức Chúa Trời cũng đưa ra bằng chứng rõ ràng. Tính đặc biệt của sự biết trước của Đức Chúa Trời ngay cả về các điều nhỏ nhặt nhất, có thể thấy, được bảo vệ tốt. Turrettin, Loc. 3, Qu. 12, 4-6. Hay, chấp nhận một sự phân phối khác, chúng ta có thể khẳng định rằng Đức Chúa Trời biết mọi điều có thể và mọi điều thực tế. Chính sự hiểu biết của Ngài về điều trước, được các nhà kinh viện gọi là sự hiểu biết về trí tuệ đơn giản (scientia simplicis intelligentia): Đối tượng của nó không phải là điều Đức Chúa Trời đã quyết định thực hiện (sự hiểu biết về điều đó được gọi là "tự do" hay sự hiểu biết về thị kiến, scientia visionis;), nhưng là điều trí tuệ vô hạn của Ngài thấy có thể được thực hiện, nếu Ngài thấy thích hợp để muốn nó. (Các nhà kinh viện gọi nó là sự hiểu biết của Ngài về điều có bản chất (essentia), nhưng không có sự tồn tại (esse).) Rằng Đức Chúa Trời có một sự hiểu biết vô hạn về các điều có thể, ngoài những điều Ngài có mục đích hiện thực hóa, không ai có thể nghi ngờ, người xem xét sự phong phú của trí tuệ này, như được hiển thị trong các công việc thực tế của Ngài. Có thể là, các công việc ấy đã cạn kiệt mọi quan niệm của Đức Chúa Trời sao? Hơn nữa, sự lựa chọn khôn ngoan của Đức Chúa Trời về các phương tiện và mục đích, hàm ý rằng các quan niệm tồn tại trong tâm trí thiên thượng, ngoài những quan niệm Ngài đã thể hiện trong sự tạo dựng hay hành động, mà từ đó Ngài đã chọn.
Thần Học Biện Hộ Từ Đó.
Các Nhà Thần Học Hình Thức thuộc trường phái của Wolff (như được đại diện bởi Stapfer, Bulfinger, và vân vân.), rất coi trọng sự phân biệt này giữa sự hiểu biết của Đức Chúa Trời về điều có thể và điều thực tế, để xây dựng một sự bảo vệ sự thánh khiết và sự nhân từ của Đức Chúa Trời trong việc cho phép điều ác. Họ nói, Sự hiểu biết về trí tuệ đơn giản (Scientia simplicis intelligentiae), không tự do trong Đức Chúa Trời. Ngài bị thúc đẩy bởi một sự tất yếu siêu hình, để quan niệm về điều có thể theo chân lý. Chính quan niệm của Đức Chúa Trời tạo ra bản chất (essentia) của nó; nhưng về điều này, Đức Chúa Trời không thực thi hành động tự nguyện nào, và do đó, không có hành động đạo đức nào của bản chất Ngài. Ý muốn của Đức Chúa Trời chỉ liên quan đến việc đưa sự vật ra khỏi khả năng (posse) vào sự tồn tại (esse). Nhưng sự tồn tại (esse) không thay đổi điều gì trong bản chất (essentia); không quyết định điều gì về phẩm chất của sự vật được hiện thực hóa. Do đó ý muốn của Đức Chúa Trời không chịu trách nhiệm đạo đức về bất cứ điều ác nào nó tạo ra. Lập luận giả vờ này hầu như không cần, sự phơi bày. Nó là Hiện thực trong toàn bộ cấu trúc của nó. Câu trả lời rõ ràng là, sự vật hay sự kiện chỉ ở trong khả năng (posse), là không tồn tại, cùng với mọi điều ác của nó. Ý muốn của Đức Chúa Trời chắc chắn liên quan đến việc đưa. nó ra khỏi khả năng và sự tồn tại. Và trừ khi Đức Chúa Trời bị trói buộc bởi định mệnh, ý muốn của Ngài trong đó là tự do. Tuy nhiên, hoàn toàn đúng, khi nói rằng đối tượng của sự hiểu biết tự do của Đức Chúa Trời có sự tương lai hóa của nó chủ yếu nhờ ý muốn Ngài. Nếu Ngài đã không có mục đích sản xuất nó, nó sẽ không bao giờ được sản xuất; vì Ngài là nguyên nhân đầu tiên tối thượng. Nay, nếu Ngài muốn nó, dĩ nhiên Ngài biết trước nó.
Đức Chúa Trời Biết Mọi Hành Động Của Các Tác Nhân Tự Do Bằng Một Sự Hiểu Biết Về Thị Kiến (Scientia Visionis).
Điều này dẫn chúng ta đến câu hỏi thường được hỏi: Liệu các hành động ngẫu nhiên, và đặc biệt là các hành động của các tác nhân tự do hợp lý, là đối tượng của sự hiểu biết về thị kiến (scientia visionis) của Đức Chúa Trời, hay của một sự hiểu biết giữa (scientia media). Điều này được nói là lần đầu tiên được phát minh bởi tu sĩ Dòng Tên Molina, để nâng đỡ giáo lý bán Pelagius của họ về một ý chí tự quyết định, và về sự tuyển chọn có điều kiện. Bởi sự biết trước giữa, họ có ý một loại trung gian giữa sự hiểu biết của Đức Chúa Trời về điều có thể (vì các hành động này sở hữu sự tương lai hóa), và sự hiểu biết về thị kiến: vì họ cho rằng sự tương lai hóa và sự biết trước về nó không phải là kết quả của ý muốn của Đức Chúa Trời, nhưng của nguyên nhân thứ hai ngẫu nhiên. Nó lại được gọi là giữa: vì họ cho rằng Đức Chúa Trời đạt đến nó, không trực tiếp bởi biết mục đích của chính Ngài để thực hiện nó, nhưng gián tiếp; bởi sự thấu hiểu vô hạn của Ngài về cách thức mà nguyên nhân thứ hai ngẫu nhiên sẽ hành động, dưới các hoàn cảnh bên ngoài nhất định, được thấy trước hay được tạo ra bởi Đức Chúa Trời. Sự tồn tại của một loại hiểu biết như vậy những người Calvin phủ nhận hoàn toàn. Để dọn đường cho cuộc thảo luận này, tôi nhận xét, thứ nhất, rằng Đức Chúa Trời có một sự biết trước hoàn hảo và phổ quát về mọi ý chí của các tác nhân tự do. Kinh Thánh khẳng định rõ ràng nó (Ê-xê-chi-ên 11:5; Ê-sai 48:8; Thi Thiên 139:3, 4; 1 Sa-mu-ên 23:12; Giăng 21:18; 1 Giăng 3:20; Công Vụ 15:18). Nó cũng được hàm ý trong thuộc tính hiểu biết dò xét lòng của Đức Chúa Trời, mà Ngài khẳng định cho chính Ngài (Khải Huyền 2:23, và khắp nơi). Nó hoàn toàn cần thiết cho sự hiểu biết và kiểm soát của Đức Chúa Trời về mọi tương lai mà ý chí của bất cứ tạo vật nào bước vào như một phần của nhân quả trực tiếp hay xa. Và bộ phận này của tương lai rất rộng lớn, rất quan trọng trong sự cai trị của Đức Chúa Trời, đến mức nếu Ngài không thể biết trước và kiểm soát nó, Ngài sẽ là một trong những hữu thể bối rối, lẫn lộn, và bị quấy rầy nhất, và sự cai trị của Ngài là một sự cai trị của các sự không chắc chắn, thất bại, và các phương tiện một phần vĩnh viễn. Cuối cùng, các lời dự đoán của Đức Chúa Trời về các hành động tự do như vậy của các tạo vật của Ngài, và việc Ngài bao gồm chúng trong các sắc lệnh của Ngài, trong rất nhiều trường hợp, cho thấy ngoài sự tranh cãi rằng Ngài có một cách chắc chắn nào đó để biết trước chúng. Hãy xem mọi lời tiên tri trong Kinh Thánh nơi các hành động của con người hay thiên sứ bước vào. Nơi lời dự đoán là khẳng định, và chứng tỏ đúng, sự biết trước hẳn đã chắc chắn. Vì các lý do này, sự bất kính của phái Socinius thời đầu trong việc phủ nhận Đức Chúa Trời ngay cả một sự hiểu biết giữa phổ quát, phải bị bác bỏ hoàn toàn.
Không Có Sự Hiểu Biết Giữa (Scientia Media). Sai Lầm Của Nó.
Khi thảo luận câu hỏi liệu sự biết trước của Đức Chúa Trời về các hành động tương lai của các tác nhân tự do có phải là giữa theo nghĩa đã định nghĩa không, tôi xin quý vị lưu ý, thứ nhất rằng vi-rút thần học của mệnh đề, nằm ở điểm này: Rằng trong các trường hợp như vậy, sự biết trước hành động đi trước mục đích của Đức Chúa Trời về nó, nghĩa là, Họ nói Đức Chúa Trời có mục đích, vì Ngài thấy trước nó, thay vì nói với chúng ta, rằng Ngài chỉ thấy trước vì Ngài có mục đích cho phép nó. Chống lại điểm này của giáo lý, lập luận của Turrettin là công chính và kết luận. Về điều này tổng số, gạt bỏ các sự phân biệt không cần thiết của ông, là: Thứ nhất. Các hành động này hoặc là có thể, hoặc là tương lai, vậy không thể rút chúng khỏi một trong hai lớp hiểu biết của Đức Chúa Trời, sự hiểu biết đơn giản của Ngài, hay sự hiểu biết thực tế của Ngài. Thứ hai. Đức Chúa Trời không thể biết trước một hành động cách chắc chắn, trừ khi sự tương lai hóa của nó là chắc chắn. Nếu việc Ngài biết trước nó làm cho nó chắc chắn, thì sự hiểu biết của Ngài liên quan đến sự tiền định. Nếu mối liên hệ với nguyên nhân thứ hai tạo ra nó làm cho nó chắc chắn, thì nó hoàn toàn không thuộc về lớp các sự kiện ngẫu nhiên! Và mối liên hệ nhân quả là chắc chắn, khi Đức Chúa Trời tiền định sự tồn tại của nguyên nhân thứ hai, Ngài cũng tiền định sự tồn tại của hiệu ứng ngang bằng. Nhưng chỉ có hai nguồn, mà từ đó tính chắc chắn của sự tương lai hóa của nó có thể đến. Thứ ba. Giáo lý sẽ làm cho sự hiểu biết và quyền năng của Đức Chúa Trời tùy thuộc vào các hành động ngẫu nhiên của các tạo vật của Ngài, do đó vi phạm các sự hoàn hảo và quyền tối thượng của Đức Chúa Trời. Thứ tư.
Sự tuyển chọn con người của Đức Chúa Trời sẽ phải trong mọi trường hợp có điều kiện trên sự thấy trước của Ngài về hạnh kiểm của họ (điều các phái bán Pelagius đang tìm kiếm ở đây). Nhưng trong ít nhất một trường hợp, nó là vô điều kiện; trường hợp sự tuyển chọn tội nhân của Ngài cho sự cứu chuộc (Rô-ma 9:16, và vân vân.).
Đối Với Đức Chúa Trời Không Có Điều Gì Là Ngẫu Nhiên.
Nhưng theo quan điểm siêu hình, tôi không thể không nghĩ rằng Turrettin đã thực hiện các sự nhượng bộ không cần thiết và sai lầm. Các hành động tương lai của các tác nhân tự do thuộc về lớp các hiệu ứng ngẫu nhiên, nghĩa là, như Turrettin thừa nhận định nghĩa, các hiệu ứng mà nguyên nhân đang tồn tại, hiệu ứng có thể, hoặc có thể không, tiếp nối. (Ông chấp nhận điều này, để nâng đỡ giáo lý kinh viện của ông về sự đồng hành thể chất trực tiếp, mà chúng ta sẽ bàn nhiều hơn, khi chúng ta bàn về giáo lý Quan Phòng.) Nhưng để tôi hỏi: Sự phân biệt các hiệu ứng ngẫu nhiên này có bất cứ chỗ nào, trong tâm trí Đức Chúa Trời không? Nó không phải là một sự phân biệt chỉ liên quan đến sự ngu dốt của chúng ta sao? Một hiệu ứng, trong một số trường hợp, đối với chúng ta là ngẫu nhiên; vì sự mù quáng một phần của chúng ta ngăn cản chúng ta thấy trước chính xác các nguyên nhân đồng thời hiện tại là gì, thúc đẩy, hay ngăn cản, hay liệu các điều được cho là, có phải là nguyên nhân thật, dưới các hoàn cảnh nhất định không. Tôi khẳng định rằng ở bất cứ nơi nào mối liên hệ nhân quả tồn tại, các kết nối của nó với hiệu ứng của nó là chắc chắn (cần thiết về siêu hình). Nếu không, nó hoàn toàn không phải là nguyên nhân thật. Do đó, đối với Đức Chúa Trời, không có điều như vậy, theo cách nói nghiêm ngặt, như một hiệu ứng ngẫu nhiên. Sự ngẫu nhiên (theo cách nói bình dân, sự không chắc chắn), không liên quan đến câu hỏi liệu nguyên nhân đầy đủ sẽ hành động chắc chắn không, nếu hiện diện; nhưng liệu nó có chắc chắn hiện diện không. Do đó đối với Đức Chúa Trời, mà sự hiểu biết của Ngài là hoàn hảo, theo chữ không có điều như vậy như một hiệu ứng ngẫu nhiên. Và điều này đúng về các hành động của các tác nhân tự do, cách mạnh mẽ; chúng là các hiệu ứng. Nguyên nhân thứ hai của chúng là chính các mong ước của tác nhân hành động trên các sự dụ dỗ khách quan được Quan Phòng trình bày; mối liên hệ nhân quả là chắc chắn, trong nhiều trường hợp, đối với quan điểm của chúng ta, trong mọi trường hợp đối với Đức Chúa Trời. Đây không phải là chính giáo lý của Turrettin sao, về ý chí? Vậy các hành động của các tác nhân tự do, phát sinh qua các nguyên nhân thứ hai.
Sự Phân Biệt Đúng Đắn Của Sự Hiểu Biết Này.
Vậy cách trình bày đúng đắn của vấn đề, nên là như vầy: Các đối tượng của sự hiểu biết về thị kiến (scientia visionis) của Đức Chúa Trời, hay sự hiểu biết tự do, thuộc về hai lớp lớn: Thứ nhất. Những điều Đức Chúa Trời thực hiện tự Ngài, mà không có bất cứ nguyên nhân thứ hai nào. Thứ hai. Những điều Ngài thực hiện qua các nguyên nhân thứ hai tự nhiên của chúng. Trong số điều sau, nhiều điều là thể chất — ví dụ, việc nuôi dưỡng rau củ qua hạt giống, và thuộc về điều sau là mọi ý chí tự nhiên của các tác nhân tự do, do các khuynh hướng chủ quan của bản chất chúng gây ra, hành động trên các hoàn cảnh khách quan của vị trí quan phòng của chúng. Nay trong mọi hiệu ứng Đức Chúa Trời tạo ra qua các nguyên nhân thứ hai, sự biết trước của Ngài, liên quan như nó liên quan, một sự tiền định, theo một nghĩa nhất định là tương đối. Nghĩa là, nó bao gồm các nguyên nhân thứ hai ấy, như các phương tiện, cũng như các hiệu ứng được tiền định qua chúng. (Và do đó "sự tự do hay sự ngẫu nhiên của các nguyên nhân thứ hai không bị lấy đi, nhưng đúng hơn được thiết lập.") Hơn nữa, sự biết trước có mục đích tạo ra một hiệu ứng nhất định bằng một nguyên nhân thứ hai nhất định, dĩ nhiên phải bao gồm một sự hiểu biết thấu đáo về bản chất và quyền năng của nguyên nhân. Rằng nguyên nhân ấy có được bản chất ấy từ một phần hay hành động khác của mục đích Đức Chúa Trời, chắc chắn không phải là chướng ngại cho điều này. Vậy ở đây, là một nghĩa đúng đắn, mà trong đó có thể nói rằng sự thấy trước của Đức Chúa Trời về một hiệu ứng nhất định là tương đối — nghĩa là, qua sự hiểu biết của Ngài về bản chất và quyền năng và sự hiện diện của nguyên nhân tự nhiên, hay nguyên nhân thứ hai, của nó.
Sự Hiểu Biết Tương Đối Có Thể Là Trực Giác Và Khẳng Định Không?
Một số tiên đề của chúng ta là các chân lý về mối quan hệ. Tuy nhiên, hoàn toàn không suy ra, do đó, như người bán Pelagius sẽ mong muốn, rằng một sự biết trước như vậy đi trước sự tiền định của Đức Chúa Trời về nó. Vì Đức Chúa Trời, khi tiền định sự hiện diện và hành động của nguyên nhân tự nhiên, theo sự hiểu biết của Ngài về bản chất của nó, cũng tiền định cách hiệu nghiệm hiệu ứng. Sự Hiểu Biết Tương Đối Của Đức Chúa Trời. Vậy khi, nói rằng sự biết trước của Đức Chúa Trời về các ý chí của các tác nhân tự do là tương đối theo nghĩa này, nghĩa là, qua sự thấu hiểu vô hạn của Ngài về cách các khuynh hướng của chúng sẽ hành động tự nhiên dưới các hoàn cảnh nhất định, được đặt xung quanh chúng bởi sự quan phòng có chủ ý của Ngài, người Calvin không nên khinh thường nó chút nào; nhưng chấp nhận, dưới các giới hạn đúng đắn. Nhưng thuật ngữ giữa không chính xác, để diễn đạt nghĩa chính thống này; vì nó dường như hàm ý sự dẫn xuất tiếp theo, trong phần nhận thức của Đức Chúa Trời được nói là được trung gian, từ ý chí độc lập của tạo vật. Người Calvin là chính người chấp nhận quan điểm này về một sự biết trước tương đối với sự nhất quán. Vì, trên lý thuyết của người bán Pelagius, một sự biết trước như vậy bởi sự thấu hiểu là không thể, các ý chí là không có nguyên nhân, theo họ; nhưng trên lý thuyết của chúng ta, nó hoàn toàn hợp lý, các ý chí, theo chúng ta, là các hiệu ứng chắc chắn, hay cần thiết của các khuynh hướng. Và tôi lặp lại, chúng ta không cần cảm thấy bất cứ nỗi sợ quá chính thống nào rằng quan điểm này sẽ xâm phạm sự hoàn hảo của sự hiểu biết, hay quyền tối thượng, của Đức Chúa Trời, trong sự thấy trước của Ngài về các hành động tự do của các tạo vật của Ngài; đó là chính cách để thiết lập chúng, nhưng vẫn để tạo vật có trách nhiệm. Vì nếu Đức Chúa Trời có thể thấy trước rằng mối liên hệ nhân quả, giữa nguyên nhân thứ hai và hiệu ứng của nó, là chắc chắn; thì, khi sắc lệnh sự hiện diện của nguyên nhân và các điều kiện bên ngoài đúng đắn của hành động của nó, Ngài cũng sắc lệnh sự xảy ra của hiệu ứng. Và, rằng các ý chí không ngẫu nhiên, nhưng là các hiệu ứng chắc chắn, là chính điều người Calvin phải tranh đấu, nếu người ấy muốn nhất quán. Lịch sử của cuộc tranh cãi này về sự hiểu biết giữa trình bày một trường hợp khác của quy tắc; rằng thường các sai lầm tai hại có trong chúng một lượng chân lý có giá trị nhất định. Mà không có điều này, chúng sẽ không có sức mạnh trong chúng để chạy, và gây tai hại.
Ý Muốn Và Quyền Năng Của Đức Chúa Trời Là Toàn Năng Trên Các Tác Nhân Tự Do Nữa.
Chúng ta không nên lĩnh hội sự phân biệt thật nào giữa ý muốn của Đức Chúa Trời và quyền năng của Ngài; vì trong các thần linh của chúng ta, muốn là giống hệt với việc thi triển quyền năng; và vì Kinh Thánh miêu tả mọi công việc của Đức Chúa Trời là được thực hiện bởi một ý chí đơn giản (Thi Thiên 33:9; Sáng Thế Ký 1:3). Rằng Đức Chúa Trời là một hữu thể tự do và tự nguyện, chúng ta suy luận rõ ràng từ việc chọn lựa các sự sắp xếp để tạo ra các mục đích của Ngài, và các mục đích để được tạo ra; vì các sự lựa chọn này là các hành động lựa chọn. Ngài Là Nguyên Nhân Phổ Quát, Và Thần Linh. Ý chí là gì ngoài sự nhân quả của một thần linh? Về quyền năng rộng lớn của Ngài, các công việc tạo dựng và quan phòng là bằng chứng đủ, đứng vững. Và các sự hiển thị liên tiếp được đưa đến sự hiểu biết của chúng ta đã nhiều và rộng lớn đến mức, dường như đối với chính lý trí có mọi xác suất quyền năng của Ngài là vô hạn. Phải có một kho dự trữ không cạn kiệt, ở nơi nhiều như vậy liên tục được thi triển. Cuối cùng, nếu Ngài không toàn năng, Ngài sẽ không là chính Đức Chúa Trời. Hữu thể, bất cứ ai, thách thức quyền năng của Ngài sẽ là đối thủ của Ngài. Kinh Thánh cũng khẳng định đi lặp lại sự toàn năng của Ngài (Sáng Thế Ký 17:1; Khải Huyền 1:8; Giê-rê-mi 27:17; Ma-thi-ơ 19:26; Lu-ca 1:37; Khải Huyền 19:6; Ma-thi-ơ 6:13). Chúng nói với sự nhấn mạnh ngang nhau, rằng Đức Chúa Trời thực thi quyền tối thượng đầy đủ trên các tác nhân tự do, bảo đảm việc thực hiện bởi chúng, và trên chúng, mọi điều Ngài đẹp lòng, nhưng vẫn nhất quán với sự tự do và trách nhiệm của chúng (Đa-ni-ên 4:35; Châm Ngôn 21:1; Thi Thiên 76:10; Phi-líp 2:13; Rô-ma 9:19; Ê-phê-sô 1:11 và vân vân.). Cùng chân lý được chứng minh bởi mọi lời dự đoán trong đó Đức Chúa Trời đã báo trước cách khẳng định điều các tác nhân tự do sẽ làm; vì nếu Ngài không có cách nào để bảo đảm kết quả, Ngài sẽ không dự đoán nó cách khẳng định. Ở đây có thể trích dẫn các lịch sử của Pha-ra-ôn (Xuất Ê-díp-tô Ký 4:21; 6:1; của Giô-sép, Sáng Thế Ký 24:5 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — citation "Gen. 24:5" appears in the Joseph context but does not fit it; likely a misprint in the source, rendered as cited]; của vua A-si-ri, Ê-sai 10:5-7; của Si-ru, Ê-sai 14:1 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — citation "Isa. 14:1" appears in the Cyrus context; Cyrus is treated in Isaiah 44–45, rendered as cited]; của Giu-đa, Công Vụ 2:23, và vân vân, và vân vân.). Những người có khuynh hướng Pelagius phản đối, rằng một số trường hợp kiểm soát như vậy không chứng minh rằng Đức Chúa Trời có quyền tối thượng phổ quát trên mọi tác nhân tự do; vì chúng có thể là các trường hợp may mắn, mà trong đó Đức Chúa Trời đã xoay sở khiến chúng thực hiện ý muốn của Ngài bằng một phương tiện nào đó. Chưa kể các phân đoạn được trích dẫn ở trên, có thể trả lời, rằng các trường hợp này, cùng với các trường hợp khác có thể được trích dẫn, là quá nhiều, quá xa, và quá mạnh, để được giải thích như vậy. Hơn nữa, nếu Đức Chúa Trời có thể kiểm soát một người, Ngài có thể kiểm soát người khác; không có các quyền năng khác nhau để vượt qua; và sẽ khó có một trường hợp kiêu ngạo hay cứng đầu hơn trường hợp của Pha-ra-ôn hay Nê-bu-cát-nết-sa. Một câu trả lời song song có thể được đưa ra cho sự lẩn tránh khỏi lập luận về sự biết trước của Đức Chúa Trời về các ý chí của con người, từ các lời dự đoán của Ngài về chúng. Một lần nữa, nếu Đức Chúa Trời không tối thượng trên các tác nhân tự do, Ngài dĩ nhiên không tối thượng trên bất cứ sự kiện nào tùy thuộc vào các ý chí của các tác nhân tự do, dù đồng thời hay trước đó. Nhưng các sự kiện ấy tạo thành một số lượng rất lớn, và bao gồm mọi công việc của Sự Cai Trị của Đức Chúa Trời mà chúng ta quan tâm nhất và liên quan đến sự quan phòng của Ngài. Nếu Ngài không có quyền năng này, Ngài, thật vậy, là một nơi nương cậy nghèo nàn cho Cơ Đốc nhân, và lời cầu nguyện cho sự bảo vệ của Ngài ít có giá trị. Sự phản đối quen thuộc dĩ nhiên sẽ được gợi ý, rằng nếu Đức Chúa Trời cai trị con người cách tối thượng, thì họ không phải là các tác nhân tự do. Việc thảo luận nó sẽ bị hoãn lại cho đến khi chúng ta bàn về Quan Phòng. Tạm thời đủ, để nói, rằng chúng ta có bằng chứng không thể nghi ngờ về cả hai, một bằng chứng từ ý thức, bằng chứng kia từ Kinh Thánh và lý trí. Tuy nhiên, rằng các tác nhân này có trách nhiệm và có tội (Ê-sai 10:12; Công Vụ 1:25). Sự hòa giải của chúng có thể vượt qua, nhưng không vi phạm lý trí — hãy chứng kiến sự thật rằng con người thường có thể ảnh hưởng đến đồng loại của mình cách quyết định đến mức có thể tin cậy vào nó, nhưng hành động ấy vẫn tự do, và có trách nhiệm.
Sự Toàn Năng Không Hướng Đến Các Sự Tự Mâu Thuẫn.
Chúng ta đã thấy (Thần Học Tự Nhiên) rằng sự toàn năng của Đức Chúa Trời không được hiểu, dù Kinh Thánh khẳng định mạnh mẽ, rằng mọi điều đều có thể với Ngài, như một quyền năng để làm các sự mâu thuẫn. Các Nhà Thần Học cũng thường nói rằng ý muốn của Đức Chúa Trời bị giới hạn, không chỉ bởi sự mâu thuẫn cần thiết, nhưng bởi chính các sự hoàn hảo của Ngài. Ý nghĩa là đúng, cụm từ là không đúng. Ý muốn của Đức Chúa Trời không bị giới hạn; vì các sự hoàn hảo ấy cũng bảo đảm rằng Ngài sẽ không bao giờ mong muốn, như Ngài sẽ không bao giờ làm, các điều không tương thích ấy. Ngài tuyệt đối làm mọi điều Ngài muốn. Nhưng được giải thích như vậy, sự hạn chế hoàn toàn được Kinh Thánh nâng đỡ (2 Ti-mô-thê 2:13; Tít 1:2; Hê-bơ-rơ 6:18; Gia-cơ. 1:13).
Ý Muốn Bí Mật Và Ý Muốn Được Mặc Khải Được Phân Biệt.
Tôi đã lập luận rằng ý muốn của Đức Chúa Trời được thực thi tuyệt đối trên mọi tác nhân tự do; nhưng Kinh Thánh đầy các tuyên bố rằng con người tội lỗi và ma quỷ không vâng theo ý muốn của Ngài! Do đó phải có, một sự phân biệt giữa ý muốn bí mật và ý muốn được mặc khải của Ngài, ý muốn sắc lệnh và ý muốn mạng lệnh của Ngài. Mọi ý muốn của Đức Chúa Trời phải là, trên thực tế, một hành động duy nhất, đời đời, không thay đổi. Do đó sự phân biệt, là một sự phân biệt được đòi hỏi bởi giới hạn hiểu biết của chúng ta, và chỉ liên quan đến sự biểu hiện các phần của ý muốn này cho tạo vật. Bởi ý muốn sắc lệnh của Đức Chúa Trời, chúng ta có ý ý muốn mà bởi đó Ngài tiền định bất cứ điều gì xảy ra. Bởi ý muốn mạng lệnh của Ngài, ý muốn mà bởi đó Ngài truyền lệnh cho các tạo vật điều đúng đắn và thích hợp cho chúng làm. Ý muốn sắc lệnh chúng ta cũng gọi là ý muốn bí mật của Ngài, vì nó phần lớn (ngoại trừ khi được tiết lộ trong một số lời dự đoán và sự thực hiện) được giữ trong lòng Ngài. Ý muốn mạng lệnh của Ngài chúng ta gọi là ý muốn được mặc khải của Ngài, vì nó được công bố cho con người để hướng dẫn người ấy. Dù sự phân biệt này bị vây quanh bởi các sự bắt bẻ hợp lý, nhưng mọi người đều bị thúc đẩy phải thực hiện nó; vì nếu không, một trong hai lựa chọn đều đáng ghét và vô lý. Nói rằng Đức Chúa Trời không có ý muốn sắc lệnh bí mật, và Ngài chỉ mong muốn điều Ngài truyền lệnh và không gì hơn, và chúng ta miêu tả Ngài như một Hữu Thể mà các mong ước của Ngài liên tục bị cản trở và thất bại, vâng, bị chà đạp, Hữu Thể bị quấy rầy, lúng túng, và bất lực nhất trong vũ trụ. Phủ nhận phần khác của sự phân biệt của chúng ta, và quý vị miêu tả Đức Chúa Trời như chấp nhận mọi sự gian ác được làm trên đất và trong địa ngục. Lại nữa, Kinh Thánh rõ ràng thiết lập sự phân biệt. Hãy chứng kiến mọi phân đoạn đã được trích dẫn để cho thấy rằng quyền tối thượng của Đức Chúa Trời vượt qua mọi hành động của con người hướng về các mục đích của Ngài (Thêm. Rô-ma 11:33, đến cuối: Châm Ngôn 16:4; Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:29). Các trường hợp đặc biệt cũng được trình bày (mạnh mẽ nhất có thể), mà trong đó ý muốn sắc lệnh của Đức Chúa Trời khác với ý muốn mạng lệnh của Ngài, về cùng các cá nhân (Xuất Ê-díp-tô Ký 4:21-23; Ê-xê-chi-ên 3:7, 23:31). Các trường hợp xác thực này đưa ra một thành lũy không thể xuyên thủng chống lại các sự phản đối Arminius; và chứng minh rằng không phải chủ nghĩa Calvin, nhưng là Sự Linh Cảm, dạy sự phân biệt.
Các Sự Phản Đối.
Các sự phản đối là, sự phân biệt này miêu tả Đức Chúa Trời như hoặc là không thành thật trong các mạng lệnh của Ngài cho các tạo vật của Ngài, hoặc là, có các ý chí của chính Ngài chiến tranh với nhau, và rằng, bằng cách làm cho ý muốn bí mật của Ngài sắc lệnh các hành động tội lỗi cũng như thánh khiết, chúng ta miêu tả Ngài là không thánh khiết. Sự không nhất quán dường như được loại bỏ bởi các sự xem xét này. "Ý muốn mạng lệnh của Đức Chúa Trời." Trong cụm từ này, từ ý muốn được sử dụng theo một nghĩa khác. Vì, trên thực tế, trong khi Đức Chúa Trời muốn việc thốt ra các mạng lệnh, các hành động được truyền lệnh không phải là đối tượng của ý chí của Đức Chúa Trời, ngoại trừ trong các trường hợp chúng thật sự được bao gồm trong ý muốn sắc lệnh của Ngài. Mọi mục đích Đức Chúa Trời thực hiện bởi việc cho phép và vượt qua các hành động ác của các tạo vật của Ngài, đều vô hạn thánh khiết và thích hợp cho Ngài thực hiện. Có thể đúng cho Ngài cho phép điều sẽ sai cho chúng ta làm, và do đó sai cho Ngài truyền lệnh chúng ta làm. Không chỉ công chính và thích hợp cho một Đấng Tối Thượng vô hạn giữ lại khỏi các tạo vật của Ngài, trong sự ngu dại của chúng, một phần của các thiết kế vô hạn và khôn ngoan của Ngài; nhưng nó hoàn toàn không thể tránh khỏi; vì tâm trí chúng hữu hạn, không thể làm cho chúng thấu hiểu kế hoạch vô hạn của Đức Chúa Trời. Vậy thấy rằng, Ngài không thể ban cho chúng toàn bộ thiết kế to lớn của Ngài như quy tắc hạnh kiểm của chúng, quy tắc nào xứng đáng nhất với sự tốt lành và thánh khiết của Ngài để mặc khải? Rõ ràng, luật đạo đức, đòi hỏi ở chúng điều công chính và tốt cho chúng. Không có sự không thành thật trong việc Đức Chúa Trời ban luật này, dù Ngài có thể, trong một phần các trường hợp, bí mật quyết định không ban ân điển không xứng đáng để buộc con người giữ nó. Cũng hãy nhớ, rằng nếu ngay cả trong các trường hợp này con người sẽ giữ nó, Đức Chúa Trời sẽ không thất bại trong việc thưởng cho chúng theo lời hứa của Ngài. Nhưng Đức Chúa Trời, biết trước rằng chúng sẽ tự do chọn không giữ nó, vì các lý do khôn ngoan quyết định để chúng cho sự lựa chọn hư hoại của chúng, và vượt qua nó hướng về các thiết kế thánh khiết của Ngài. Tôi tự do thừa nhận rằng bản chất thiên thượng là không thể dò xét; và rằng sự mầu nhiệm phải luôn gắn liền với các mục đích thiên thượng. Nhưng có một nghĩa công chính mà trong đó một người khôn ngoan và công chính có thể nói, rằng người ấy thành thật mong muốn một thuộc hạ nhất định của mình sẽ không vi phạm, nhưng vẫn, thấy trước sự hư hoại của người ấy, hoàn toàn có mục đích cho phép nó, và thực hiện các mục đích của mình qua đó. Điều tương tự không thể có cho Đức Chúa Trời theo một nghĩa cao hơn sao?
Ý Muốn Tiền Lệ Và Ý Muốn Hệ Quả.
Có một nghĩa mà trong đó một số phần của ý muốn Đức Chúa Trời có thể được nói là tiền lệ, và một số phần là hệ quả của sự thấy trước của Ngài về các hành động của con người — nghĩa là, như tâm trí hữu hạn của chúng ta bị buộc phải quan niệm chúng. Do đó, dù ý muốn của Đức Chúa Trời hành động bởi một, hành động đời đời, toàn diện, đồng thời, chúng ta không thể quan niệm quyết định của Ngài cho phép sự sa ngã của con người, ngoại trừ như một hệ quả của mục đích trước của Ngài là tạo ra con người (vì nếu không ai được tạo ra, sẽ không có ai để sa ngã), và của sắc lệnh của Ngài ban một Đấng Cứu Chuộc, như hệ quả của sự thấy trước của Ngài về sự sa ngã. Nhưng các Nhà Kinh Viện Arminius đã làm hư hoại sự phân biệt đơn giản này từ đó, làm cho hành động tiền lệ của ý muốn Đức Chúa Trời đi trước quan điểm Đức Chúa Trời có về hành động của tạo vật; và hành động hệ quả, tiếp nối, và được tạo ra bởi sự thấy trước ấy, mục đích tạo ra con người là tiền lệ, để trừng phạt tội lỗi của người ấy là hệ quả. Tôi phản đối, rằng ý niệm này thật sự vi phạm tính duy nhất và tính đời đời của ý chí của Đức Chúa Trời. Thứ hai. Nó làm giảm sự độc lập của ý muốn Đức Chúa Trời, làm cho nó bị quyết định bởi, thay vì quyết định, hạnh kiểm của tạo vật. Thứ ba. Nó bỏ qua sự thật rằng mọi phần của chuỗi, các phương tiện cũng như mục đích, các nguyên nhân thứ hai cũng như các hệ quả, đều ngang nhau và sớm như nhau được quyết định bởi, và được bao gồm trong, kế hoạch toàn diện của Đức Chúa Trời. Về một sự liên tiếp và sự tùy thuộc giữa các phần của sắc lệnh Đức Chúa Trời, chân lý, trong chừng mực tâm trí con người có khả năng thấu hiểu, dường như là như vầy: Rằng sắc lệnh trên thực tế là một, trong tâm trí Đức Chúa Trời, và không có sự liên tiếp; nhưng chúng ta không có khả năng lĩnh hội nó ngoại trừ theo từng phần, bị buộc phải quan niệm Đức Chúa Trời, như có sự quan tâm trong một phần của kế hoạch đời đời của Ngài đến một trạng thái sự thật được Ngài định sẽ xuất phát từ một phần khác của nó, Nhận xét này sẽ có không ít tầm quan trọng khi chúng ta đến xem thuyết trên sự sa ngã (supralapsarianism).
Ý Muốn Của Đức Chúa Trời Là Tuyệt Đối.
Các mục đích của Đức Chúa Trời đều độc lập với bất cứ điều kiện nào bên ngoài chính Ngài theo nghĩa này; rằng chúng không do bất cứ điều gì từ bên ngoài gây ra. Các điều được sắc lệnh có thể có điều kiện trên các phần khác của chính mục đích của Ngài, ở chỗ chúng bao gồm các phương tiện cần thiết cho các mục đích. Trong khi các mục đích không có nguyên nhân bên ngoài Đức Chúa Trời, chúng chắc chắn đều có các lý do khôn ngoan và đủ, được Đức Chúa Trời biết.
Ý Muốn Của Đức Chúa Trời Có Phải Là Quy Tắc Đầu Tiên Của Sự Đúng Đắn Không?
Một số người, ngay cả những người Calvin, dường như thấy câu hỏi này rất phức tạp, nếu chúng ta có thể phán xét bởi các sự khác biệt của họ. Vậy chúng ta hãy phân biệt rõ ràng, rằng bởi ý muốn của Đức Chúa Trời ở đây chúng ta có ý ý chí của Ngài theo nghĩa cụ thể, và không phải ý muốn theo nghĩa toàn diện của toàn bộ các năng lực ý muốn. Câu hỏi được trình bày rõ ràng dưới hình thức này: Các mạng lệnh có đúng đắn đơn thuần vì Đức Chúa Trời truyền lệnh, hay Ngài truyền lệnh, vì chúng tự chúng là đúng đắn? Điều sau là câu trả lời đúng đắn. Hãy hiểu lại; rằng các mạng lệnh của Đức Chúa Trời là, đối với chúng ta, một quy tắc đúng đắn thực tế, hoàn hảo, và tối thượng. Không Cơ Đốc nhân nào tranh cãi điều này. Vì danh hiệu đạo đức của Đức Chúa Trời như Đấng Tạo Hóa, Chủ Sở Hữu và Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, cùng với sự thánh khiết hoàn hảo của bản chất Ngài, làm cho không thể nghi ngờ, rằng sự ngay thẳng của chúng ta luôn ở trong việc là và làm đúng điều Ngài đòi hỏi. Hãy hiểu lại, rằng khi phủ nhận rằng ý chí của Đức Chúa Trời để truyền lệnh là nguồn gốc đầu tiên đơn thuần và duy nhất của sự đúng đắn, chúng ta không mơ tưởng bất cứ ý muốn cá nhân cao hơn nào, sớm hơn ý muốn của Đức Chúa Trời và có thẩm quyền hơn ý muốn của Ngài, chỉ dạy và buộc Ngài truyền lệnh điều đúng đắn. Dĩ nhiên, chúng ta lặp lại, không ai giữ điều này; Đức Chúa Trời là đầu tiên, là thẩm quyền đời đời, và Ngài tuyệt đối tối thượng. Có người hỏi: Vậy thì, sự phân biệt đạo đức này cư trú và ở lại ở đâu, trước khi Đức Chúa Trời ban bất cứ sự diễn đạt nào về nó, trong thời gian, trong bất cứ hành động lập pháp nào? Câu trả lời là, trong các nguyên tắc đời đời của bản thể đạo đức của Ngài, vốn, giống như bản thể thể chất của Ngài, là tự tồn tại và tất yếu đời đời.
Các Bằng Chứng.
Sau khi dọn sạch nền tảng, tôi nâng đỡ câu trả lời của mình từ đó: Thứ nhất. Đức Chúa Trời có một yêu sách đạo đức đời đời và không thể chuyển nhượng trên các tạo vật đạo đức của Ngài, không phát sinh từ bất cứ hành động lập pháp nào của Ngài, nhưng trực tiếp từ mối quan hệ của tạo vật với Đấng Tạo Hóa, và của vật sở hữu với Chủ Sở Hữu tuyệt đối của nó. Chẳng hạn, các thiên sứ được chọn nợ tình yêu thương và sự tôn kính đối với Đức Chúa Trời, trước khi Ngài bước vào bất cứ giao ước việc làm nào với chúng. Quyền này là không thể tránh khỏi và không thể phá hủy như chính mối quan hệ của Đấng Tạo Hóa và tạo vật hợp lý. Sự tùy thuộc đạo đức này nguyên thủy như sự tùy thuộc tự nhiên của hữu thể. Do đó, không thể tranh cãi rằng có một danh hiệu đạo đức nguyên thủy hơn bất cứ hành động mạng lệnh nào của ý muốn Đức Chúa Trời. Thứ hai. Chúng ta không thể không nghĩ rằng các tiên đề này của nguyên tắc đạo đức cũng đúng về sự ngay thẳng của Đức Chúa Trời như về của con người: a. Rằng các ý chí đạo đức của Đức Chúa Trời không phải là không có nguyên nhân, nhưng có các động cơ (chủ quan) của chúng. b. Rằng đạo đức của các ý chí là đạo đức của các ý định của chúng. Chúng ta phải đối mặt câu hỏi ở đó, về Đức Chúa Trời, giống như về bất cứ tác nhân hợp lý nào. Nguyên nhân điều chỉnh của các ý chí đúng đắn ấy là gì? Không có câu trả lời nào khác ngoài điều này: Các khuynh hướng thánh khiết đời đời của Đức Chúa Trời; các sự hoàn hảo đạo đức cần thiết của Ngài. Nay vậy, nếu một mạng lệnh nhất định của Đức Chúa Trời là đúng đắn, hành động ý muốn của Ngài khi lập pháp nó phải đúng đắn, và phải có phẩm chất đạo đức của nó. Nếu hành động ý muốn thiên thượng này là như vậy, nó phải là vì các động cơ chủ quan của nó có phẩm chất đạo đức đúng đắn. Do đó chúng ta, bị buộc, dẫn đến việc nhận biết các phẩm chất đạo đức trong một điều gì đó về lô-gíc ở trước ý muốn mạng lệnh của Đức Chúa Trời, tức là: trong chính các sự hoàn hảo đạo đức của Ngài. Thứ ba. Nếu không, kết quả này phải tiếp nối, vốn là một sự xúc phạm đến lý trí thực tế: Rằng ý muốn mạng lệnh của Đức Chúa Trời có thể, theo quan niệm, đã trái ngược với điều nó là, và khi đó các điều đê hèn nhất sẽ đúng đắn, và các điều thánh khiết nhất sẽ đê hèn. Thứ tư. Sẽ không có nền tảng cho sự phân biệt giữa mạng lệnh "đạo đức vĩnh viễn" và mạng lệnh "khẳng định tạm thời". Mọi điều đều chỉ là khẳng định. Nhưng lại: lý trí thực tế không thể không thấy một sự khác biệt giữa sự cấm nói dối, và sự cấm ăn thịt heo! Thứ năm. Không lập luận nào có thể được xây dựng cho sự cần thiết của sự thỏa mãn cho tội lỗi, để có sự tha thứ công chính; vậy (như sẽ thấy) lý thuyết của chúng ta về sự cứu chuộc sẽ bị quy về mức độ của sai lầm Socinius. Và, cuối cùng, quyền tối thượng của Đức Chúa Trời sẽ không phải là đạo đức. "Sức mạnh của Ngài sẽ làm nên quyền của Ngài."
Thần Học Hệ Thống
PHẦN BA
Đề Cương Cho Bài Giảng 15: 1. Định nghĩa và chứng minh từ Kinh Thánh sự công chính tuyệt đối và tương đối của Đức Chúa Trời, sự công chính phân phối và sự công chính trừng phạt của Ngài. Turrettin, Loc. iii, Qu. 19. Dick, Bài Giảng 25. Ridgeley, Bộ Thần Học, Câu 7, trang 164. Watson, Các Nguyên Tắc Thần Học, phần ii, chương 7, Đoạn (I.) Chr. Knapp, và vân vân. 2. Sự tốt lành của Đức Chúa Trời là gì? Mối quan hệ của nó với tình yêu thương của Ngài, ân điển của Ngài và lòng thương xót của Ngài là gì? Bằng chứng Kinh Thánh nào rằng Ngài sở hữu các thuộc tính này? Turrettin, Loc. iii, Qu. 20. Dick, Bài Giảng 24. Ridgeley, Câu 7, trang 168, và vân vân. Charnock, Bài Luận xii, Đoạn 2, 3, (trang 255-287). Watson, Các Nguyên Tắc Thần Học, phần ii, chương 6. Knapp, 28, 2. 3. Định nghĩa và chứng minh chân thật và sự thành tín của Đức Chúa Trời, và bảo vệ khỏi các sự phản đối. Dick, Bài Giảng 26. Ridgeley, Câu 7, trang 186, và vân vân. Watson, Các Nguyên Tắc Thần Học, phần ii, 4. Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời là gì? Chứng minh nó. Dick, Bài Giảng 27. Charnock, Bài Luận xi, Đoạn I, (trang 135-144). Ridgeley, Câu 7, trang 100, và vân vân. 5. Chứng minh tính vô hạn của Đức Chúa Trời. Turrettin, Loc iii, Qu. 8, 9. Thornwell, quyển i, Bài Giảng 4.
Thần Học Hệ Thống
Các Thuộc Tính Đạo Đức Là Vinh Hiển Chính Của Đức Chúa Trời.
Nay chúng ta đã đạt đến điều vinh hiển nhất, và đồng thời, là lớp thuộc tính quan trọng nhất của Đức Chúa Trời; những thuộc tính định tính Ngài như một Hữu Thể đạo đức hoàn hảo vô hạn. Đây là các thuộc tính điều chỉnh ý muốn của Ngài, và là, do đó, nói cách khác, các sự hoàn hảo thực tế của Ngài. Mà không có chúng, sự hiện diện vô hạn, quyền năng, và sự khôn ngoan của Ngài sẽ đúng hơn là các đối tượng của sự khủng khiếp và sợ hãi, hơn là của tình yêu thương và sự tin cậy. Thật vậy, không thể quan niệm làm sao sự kinh hoàng của một hữu thể hợp lý có thể được đánh thức triệt để hơn, hơn bởi ý tưởng về sự toàn năng gian ác sử dụng mọi quyền năng có thể cho sự hủy hoại hay thúc đẩy các lợi ích thân yêu nhất của chúng ta, nhưng không bị kiểm soát ngang nhau bởi lực lượng tạo vật, và bởi các sự kiềm chế đạo đức. Sự tuyệt vọng bơ vơ của kẻ khốn khổ bị bỏ lại một mình trong sự cô độc của đại dương, để chống lại vô số sóng của nó, sẽ là một cái bóng mờ nhạt của điều sẽ lắng xuống trên một vũ trụ trong tay của một Đức Chúa Trời như vậy. Nhưng phước cho danh Ngài, Ngài được tuyên bố, bởi các công việc và lời của Ngài, là một Đức Chúa Trời có các sự hoàn hảo đạo đức trọn vẹn. Và đây là nền tảng mà Kinh Thánh đặt các yêu sách thường xuyên và mạnh mẽ nhất của chúng cho sự ca ngợi và tình yêu thương của các tạo vật của Ngài. Quyền năng của Ngài, sự hiểu biết của Ngài, sự khôn ngoan của Ngài, tính không thay đổi của Ngài là vinh hiển; nhưng vinh hiển và sự đáng yêu của các thuộc tính đạo đức của Ngài vượt trội hơn.
Sự Liệt Kê.
Các thuộc tính đạo đức riêng biệt của Đức Chúa Trời có thể được đếm là ba — sự công chính của Ngài, sự tốt lành của Ngài, và chân thật của Ngài — ba điều này đồng thời trong thuộc tính đạo đức hoàn mãn của Ngài, sự thánh khiết.
Sự Công Chính Được Định Nghĩa.
Sự công chính tuyệt đối của Đức Chúa Trời được các nhà thần học định nghĩa về kỹ thuật là sự ngay thẳng chung của tính cách, nội tại trong chính ý muốn của Ngài. Sự công chính tương đối của Ngài là việc thực hành sự ngay thẳng ấy đối với các tạo vật của Ngài.
Sự công chính phân phối của Ngài là phẩm chất được chỉ ra chính xác hơn khi chúng ta gọi Ngài là một Đức Chúa Trời công chính, vốn thúc đẩy Ngài ban cho mọi người điều thuộc về người ấy. Sự công chính trừng phạt của Ngài là giai đoạn ấy của sự công chính phân phối của Ngài vốn thúc đẩy Ngài luôn phân bổ hình phạt xứng đáng cho tội lỗi. Không nhà thần học Cơ Đốc nào phủ nhận cho Đức Chúa Trời phẩm chất công chính tuyệt đối, cũng không phủ nhận sự công chính tương đối, trong chừng mực các cách đối xử chung của Ngài với các tạo vật của Ngài. Chúng ta đã thấy rằng ngay cả lý trí cũng suy luận nó rõ ràng từ thẩm quyền của lương tâm trong con người; từ niềm vui bản năng đi kèm với việc làm tốt, và nỗi đau gắn liền với việc làm xấu; từ khuynh hướng chung mà sự quan phòng của Đức Chúa Trời đã thiết lập, mà bởi đó đức hạnh thường thúc đẩy sự thịnh vượng cá nhân và xã hội, và thói xấu phá hủy chúng; và từ nhiều sự báo ứng quan phòng nơi các tội ác được làm cho trở thành kẻ báo thù của chính chúng. Và Kinh Thánh tuyên bố sự ngay thẳng của Ngài ở quá nhiều nơi và hình thức, để bị tranh cãi (Thi Thiên 71:15; E-xơ-ra 9:15; Thi Thiên 19:9; 145:17; Khải Huyền 16:7, và vân vân, và vân vân, Thi Thiên 89:14; Ha-ba-cúc 1:13).
Sự Công Chính Trừng Phạt Của Đức Chúa Trời Có Thiết Yếu Không? Các Lý Thuyết Khác Nhau.
Chính trên sự công chính trừng phạt của Đức Chúa Trời mà sự khác biệt phát sinh. Vì việc thiết lập điều này sẽ thiết lập mạnh mẽ hơn, sự công chính chung của các cách đối xử của Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ tiếp tục cuộc thảo luận về điểm này. Phái Socinius phủ nhận rằng sự công chính báo ứng là một thuộc tính thiết yếu hay không thay đổi của Đức Chúa Trời. Họ, thật vậy, không phủ nhận rằng Đức Chúa Trời trừng phạt tội lỗi; cũng không phủ nhận rằng sẽ đúng cho Ngài làm vậy trong mọi trường hợp, nếu Ngài muốn nó; nhưng họ phủ nhận rằng có bất cứ điều gì trong các sự hoàn hảo của Ngài để bảo đảm Ngài luôn muốn nó, đối với mọi tội lỗi. Thay vì tin rằng tính cách công chính của Đức Chúa Trời thúc đẩy Ngài cách không thay đổi thể hiện sự không hài lòng của Ngài chống lại tội lỗi theo cách này, họ giữ rằng, trong các trường hợp Ngài muốn trừng phạt nó, Ngài làm điều đó đơn thuần cho sự cải tạo của tội nhân, hay điều tốt của sự cai trị của Ngài. Trường phái thần học mới cũng giữ rằng trong khi mục đích của Đức Chúa Trời để trừng phạt tội lỗi là đồng nhất và không thay đổi, nó chỉ là để hình thức phòng ngừa này chống lại các tai hại của tội lỗi có thể được sử dụng siêng năng, cho điều tốt của vũ trụ. Họ giữ rằng luật pháp của Ngài không phải là sự diễn đạt bản thể của Ngài, nhưng là phát minh của sự khôn ngoan của Ngài. Cả hai quan điểm này đều có điểm chung này; rằng chúng quy sự công chính của Đức Chúa Trời về sự nhân từ, hay sự hữu ích. Nguyên tắc sẽ được tôi thảo luận kỹ hơn trong Khóa Học Cuối, liên quan đến sự thỏa mãn của Đấng Christ. Tôi chỉ nhận xét ở đây rằng một cách trình bày như vậy về thuộc tính công chính thiên thượng đi kèm với mọi sự vô lý nằm chống lại hệ thống đạo đức Vị Lợi trong con người, và bởi các sự vô lý khác. Nó chống lại sự độc lập của Đức Chúa Trời, làm cho tạo vật thành mục đích của Ngài, thay vì chính Ngài, và việc thực hiện các sự hoàn hảo của chính Ngài. Nó vi phạm lương tâm của chúng ta, vốn dạy chúng ta rằng việc gây ra sự đau khổ tư pháp trên một người vô tội, vì lợi ích của sự hữu ích, sẽ là điều sai trái ghê tởm, và rằng trong mọi tội lỗi có một sự xứng đáng trừng phạt vốn có vì chính nó. Nó quy sự công chính về sự thận trọng đơn thuần, và sự đúng đắn về lợi thế.
Quan Điểm Khẳng Định.
Nay những người Calvin giữ rằng Đức Chúa Trời được quyết định cách không thay đổi bởi sự công chính đời đời và thiết yếu của chính Ngài, để thăm viếng mọi tội lỗi bằng hình phạt theo sự xứng đáng của nó. Không phải thật vậy rằng Ngài bị cưỡng ép, hay quyền tự do hành động của Ngài bị trói buộc trong điều này; vì Ngài bị thúc đẩy cách không thay đổi bởi không điều gì ngoài sự hoàn hảo của chính Ngài. Họ cũng không cho rằng tính không thay đổi là một sự tất yếu thể chất mù quáng, hoạt động dưới mọi hoàn cảnh, giống như trọng lực, với một sự đều đặn cơ học. Nó là hoạt động đều đặn hoàn hảo của một sự hoàn hảo hợp lý, đồng tồn tại với các thuộc tính khác của Ngài về lòng thương xót, sự khôn ngoan, và vân vân, và do đó tự sửa đổi theo đối tượng của nó; cũng tán thành, vâng, đòi hỏi, sự tha thứ cho tội nhân ăn năn và tin, mà tội lỗi của người ấy đã được thỏa mãn hình phạt và áp dụng, như, trước đây, nó đòi hỏi hình phạt của người ấy. Theo nghĩa này vậy, rằng sự công chính báo ứng của Đức Chúa Trời không phải là một phương tiện đơn thuần của sự hữu ích nhân từ, nhưng là một thuộc tính thiết yếu riêng biệt. Tôi lập luận, bởi các bằng chứng Kinh Thánh sau: Được Chứng Minh Bởi Kinh Thánh. (a.) Các Kinh Thánh ấy nơi Đức Chúa Trời được tuyên bố là một quan án công chính và không lay chuyển (Xuất Ê-díp-tô Ký 34:7; Thi Thiên 5:5; Sáng Thế Ký 18:25; Thi Thiên 94:2; 1:6; Ê-sai 1:3, 4; Thi Thiên 96:13, và vân vân.). (b.) Các Kinh Thánh ấy nơi Đức Chúa Trời được tuyên bố ghét tội lỗi (Thi Thiên 7:11; Thi Thiên 5:4, 6; 14:7; Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:24; Châm Ngôn 11:20; Giê-rê-mi 44:4; Ê-sai 61:8). Nếu quan điểm Socinius, hay quan điểm New England là đúng, Đức Chúa Trời không thể được nói là ghét tội lỗi, nhưng chỉ ghét các hệ quả của nó. Nay, Đức Chúa Trời không có các đam mê. Bỏ đi trang phục con người, mà nguyên tắc này được trình bày trong đó; và điều ít nhất chúng ta có thể làm từ sự ghét cố định này của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi, là một mục đích cố định trong Ngài để đối xử nó như đáng ghét. Bởi Luật Pháp. (c.) Từ luật đạo đức của Đức Chúa Trời, vốn là bản sao của chính các sự hoàn hảo thiết yếu của Ngài. Trong luật này, sự trừng phạt luôn là một phần thiết yếu (Rô-ma 10:5; Ga-la-ti 3:12; Rô-ma 5:12; Xuất Ê-díp-tô Ký 20:7). Sự chống đối cố định này đối với tội lỗi là cần thiết cho một Hữu Thể thanh khiết. Điều tốt và điều ác đạo đức là hai cực, mà nam châm, sự ngay thẳng, hành động hướng về chúng. Cùng một lực làm cho một cực thu hút nam châm, làm cho cực kia đẩy nó. Đầu phía Bắc của kim chỉ có thể tìm kiếm cực Bắc, khi nó đẩy cực Nam. Vì tội lỗi và sự thánh khiết trong tạo vật là các cực đối ngược tương tự, hành động đạo đức mà bởi đó lương tâm đúng đắn tán thành một điều, là đối tác của sự chống đối của nó đối với điều kia. Thật phi lý khi khẳng định rằng sự tán thành của Đức Chúa Trời đối với điều đúng là thiết yếu cho sự hoàn hảo của Ngài, nhưng sự không tán thành của Ngài đối với điều sai, thì không; cũng như nói với chúng ta về một nam châm quay một đầu của nó cách không sai lầm hướng về sao Bắc, nhưng không chắc chắn quay đầu đối ngược của nó hướng về cực Nam. Phái Socinius, giống như mọi người theo chủ nghĩa luật pháp khác, khẳng định rằng sự tán thành của Đức Chúa Trời đối với các việc tốt là thiết yếu trong Ngài. Cần thêm, rằng sự chống đối thiết yếu này đối với tội lỗi, nếu nó tồn tại trong Đức Chúa Trời, phải thể hiện chính nó trong các hành động hình phạt đều đặn: vì Ngài là tối thượng và toàn năng; và Ngài là Đấng Cai Trị Tối Cao. Nếu Ngài không đối xử tội lỗi như đáng bị trừng phạt, chế độ của Ngài sẽ có khuynh hướng làm lẫn lộn sự phân biệt đạo đức. Với tất cả điều này tương ứng với bức tranh thông thường về sự công chính của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh (Rô-ma 2:6-11; Châm Ngôn 17:15). Luật nghi lễ cũng chứng minh nó ngang bằng; vì mục đích lớn của mọi sự hy sinh đẫm máu là nêu ra chân lý thần học lớn rằng không có sự tha thứ cho tội nhân, mà không có sự trừng phạt tội lỗi trong một Đấng thay thế (Hê-bơ-rơ 9:22). Bởi Cái Chết Của Đấng Christ. (d.) Cái chết của Đấng Christ, một hữu thể vô tội không có tội lỗi nào của chính Ngài để chuộc tội. Chúng ta được nói rằng "tội lỗi của chúng ta đã được đặt trên" Đấng Christ; rằng "Ngài đã bị làm nên tội lỗi," rằng "Ngài đã chịu khổ, người công chính thay cho kẻ không công chính," "để Đức Chúa Trời có thể là công chính, nhưng vẫn là Đấng xưng công chính cho kẻ không tin kính"; rằng "sự sửa phạt vì sự bình an của chúng ta ở trên Ngài," và vân vân. (Ê-sai 53:5-11; Rô-ma 3:24-26; Ga-la-ti 3:13, 14; 1 Phi-e-rơ 3:18, và vân vân.). Nay, nếu Đấng Christ chỉ chịu khổ để tạo ra một sự hiển thị cai trị về các hệ quả tai hại của tội lỗi, thì chính tội lỗi đã không bị trừng phạt trong Ngài, và mọi tội lỗi của những người được tha thứ vẫn mãi mãi không bị trừng phạt, mâu thuẫn rõ ràng với các Kinh Thánh này. Hơn nữa, sự giao dịch tại Gô-gô-tha, thay vì là một sự hiển thị cao cả về sự công chính của Đức Chúa Trời, chỉ là một trò hề vô đạo đức. Và cuối cùng, không chỉ Đức Chúa Trời không công chính cách không thay đổi, nhưng Ngài có khả năng bất công cách khẳng định, ở chỗ người vô tội duy nhất kể từ A-đam đã bị làm cho chịu khổ nhiều hơn mọi người! Sự Phản Đối, Rằng Các Quan Tòa Tha Thứ. Câu Trả Lời. Giai đoạn đặc biệt của lập luận từ sự công chính cai trị của Đức Chúa Trời, hay các mối quan hệ đạo đức với vũ trụ hợp lý như Đấng Cai Trị của nó, sẽ được xem xét thích hợp hơn khi chúng ta đến giáo lý về sự thỏa mãn, cũng như các sự phản đối Socinius. Tuy nhiên một trong số chúng, đã được nêu ra, và hiển nhiên đến mức, phải được ghi nhận ngắn gọn ở đây. Đó là sự công chính của các quan tòa, cha mẹ, chủ nhân và thầy giáo, không không tương thích với một số sự nới lỏng của sự công chính trừng phạt; vậy tại sao, sự công chính của Cha Thiên Thượng của chúng ta lại như vậy, Đấng vô hạn nhân từ; Đấng là Đức Chúa Trời của tình yêu thương? Câu trả lời là, sự cai trị của Đức Chúa Trời khác với của chúng trong ba điểm đặc biệt. Chúng không phải là những Đấng báo ứng tối thượng, được chỉ định, của tội ác (Rô-ma 12:19), và các hình phạt của chúng, trong khi đặt nền tảng trên sự công chính báo ứng, không chủ yếu được hướng dẫn bởi động cơ này, nhưng bởi chính sách đàn áp tội lỗi và thúc đẩy trật tự. Thứ hai. Chúng không không thay đổi, trên thực tế hay trong lời xưng nhận; vậy khi chúng đổi các lời đe dọa của chúng thành các sự tha thứ mà không có sự thỏa mãn cho lời đe dọa thì bản chất của chúng không nhất thiết bị làm mất danh dự. Thứ ba. Chúng không toàn tri, để biết mọi động cơ của kẻ phạm tội, và mọi bằng chứng về tội lỗi trong các trường hợp nghi ngờ, để có thể phân cấp chính xác mức độ và tính chắc chắn của tội lỗi. Ba sự khác biệt này được cho phép cho nó, sẽ không thích hợp cho con người tha thứ mà không có sự thỏa mãn, như Đức Chúa Trời.
Sự Nhân Từ Của Đức Chúa Trời, V.v...
Sự tốt lành của Đức Chúa Trời là, đối với các tạo vật, một trong các thuộc tính đáng yêu nhất của Ngài; vì chính từ điều này mọi hạnh phúc mà mọi người hưởng tuôn ra, như nước từ một nguồn. Sự tốt lành là thuộc tính chung mà tình yêu thương nhân từ, ân điển, sự thương hại, lòng thương xót, sự tha thứ, chỉ là các hành động cụ thể, được phân biệt bởi thái độ của các đối tượng của chúng, hơn là bởi nguyên tắc nội tại. Sự tốt lành là ý muốn vô hạn của Đức Chúa Trời để ban phát sự thịnh vượng, phù hợp với các thuộc tính khác của Ngài về sự khôn ngoan, sự công chính, và vân vân, và trên mọi thứ tự của các tạo vật của Ngài theo bản chất và quyền của chúng. Tình yêu thương là tình cảm chủ động (nhưng không đam mê) của Đức Chúa Trời, mà bởi đó Ngài vui thích trong các tạo vật của Ngài, và trong sự thịnh vượng của chúng, và do đó vui thích trong việc ban phát nó. Nó thường được phân biệt thành tình yêu thương hài lòng, và tình yêu thương nhân từ. Điều trước là một cảm xúc đạo đức (dù trong Đức Chúa Trời không đam mê), là sự vui thích thánh khiết của Ngài trong các phẩm chất thánh khiết trong các tạo vật của Ngài, hợp tác với sự tốt lành đơn giản của Ngài đối với chúng như các tạo vật. Điều sau chỉ là sự tốt lành của Ngài tự hiển thị, cách chủ động. Điều đầu tiên yêu thương hữu thể thánh khiết vì sự tuyệt hảo của người ấy. Điều thứ hai yêu thương tội nhân bất chấp sự gian ác của người ấy. Khi sinh viên đối chiếu các phân đoạn như vậy, Thi Thiên 7:2.; Rô-ma 5:8, người ấy thấy rằng sự phân biệt này phải được thực hiện. Ân điển là sự thực thi sự tốt lành ở nơi nó không xứng đáng, như trong việc ban phát phước hạnh đời đời được bảo đảm cho các thiên sứ được chọn, và sự cứu chuộc cho con người đáng xuống địa ngục. Và vì mọi phẩm chất thuộc linh và thánh khiết trong các thánh đồ đều được Đức Chúa Trời ban cho, mà không có sự xứng đáng về phía chúng, chúng cũng được gọi là, các ân điển (charismata) của chúng. Sự thương hại, hay lòng trắc ẩn đơn giản, là sự tốt lành đi ra hướng về một đối tượng đau khổ, và thúc đẩy, dĩ nhiên, đến việc loại bỏ sự đau khổ. Lòng thương xót là sự thương hại hướng về một người đau khổ vì tội lỗi. Nhưng vì mọi sự đau khổ của các tạo vật hợp lý của Đức Chúa Trời là vì tội lỗi, lòng trắc ẩn của Ngài đối với chúng luôn là lòng thương xót. Mọi lòng thương xót cũng là ân điển; nhưng mọi ân điển không phải là lòng thương xót.
Có Phải Mọi Thuộc Tính Đạo Đức Chỉ Là Các Giai Đoạn Của Sự Tốt Lành Không?
Nhiều nhà thần học (thuộc các trường phái Socinius, New England và Phổ Quát) quá căng thẳng sự tốt lành của Đức Chúa Trời, bằng cách miêu tả nó như thuộc tính đạo đức duy nhất, thịnh hành phổ quát của Ngài; theo nghĩa như vậy sự công chính của Ngài chỉ là một chính sách trừng phạt được sự tốt lành ra lệnh, chân thật của Ngài chỉ là một mệnh lệnh chính trị của sự nhân từ của Ngài, và vân vân. Sự nương cậy chính của chúng cho sự nâng đỡ quan điểm này là trên sự trái ngược được cho là của sự tốt lành và sự công chính báo ứng; và trên các phân đoạn như vậy: "Đức Chúa Trời là tình yêu thương," và vân vân. Đối với điều cuối, câu trả lời là rõ ràng, nếu một nghĩa độc quyền phải bị ép buộc trên một phân đoạn như vậy, như làm cho nó có nghĩa rằng Đức Chúa Trời không có phẩm chất nào ngoài sự nhân từ, thì, khi Phao-lô và Môi-se nói, "Đức Chúa Trời của chúng ta là một ngọn lửa thiêu đốt," chúng ta sẽ được dạy rằng Ngài không có phẩm chất nào ngoài sự công chính; và khi một người khác nói, "Đức Chúa Trời là ánh sáng," rằng Ngài không là gì ngoài trí tuệ đơn giản, mà không có ý muốn hay tính cách. Việc giải thích mọi điều phải nhất quán, sự không tương thích được cho là giữa sự tốt lành và sự công chính, chúng ta hoàn toàn phủ nhận. Chúng là hai giai đoạn, hay khía cạnh, của cùng một tính cách hoàn hảo. Đức Chúa Trời không tốt đến một mức độ nhất định, và sau đó công chính, cho phần còn lại của con đường, như thể theo từng mảng; nhưng vô hạn tốt và công chính cùng một lúc, trong mọi tính cách của Ngài và trong mọi cách đối xử của Ngài. Ngài sẽ không thật sự tốt nếu Ngài không công chính. Bằng chứng là chính mối liên hệ này giữa sự thánh khiết và hạnh phúc, thân thiết đến mức tạo cớ cho sự nhầm lẫn giữa đức hạnh và sự nhân từ trong các nhà đạo đức học. Sự tốt lành khôn ngoan của Đức Chúa Trời, được hài hòa cách không thể diễn tả bởi chính sự khôn ngoan và sự thánh khiết của Ngài, tự nó sẽ thúc đẩy Ngài là công chính cách thiên thượng; và sự công chính của Ngài, trong khi nó không đòi hỏi, tán thành sự tốt lành thiên thượng của Ngài.
Các Bằng Chứng Kinh Thánh Về Sự Tốt Lành Của Đức Chúa Trời.
Các bằng chứng hợp lý về sự tốt lành của Đức Chúa Trời đã được trình bày, rút ra từ cấu trúc của bản chất nhạy cảm, xã hội và đạo đức của con người, và từ các sự thích ứng của thế giới vật chất với nó (xem Bài Giảng Thần Học Tự Nhiên 4.). Với điều này tôi có thể thêm, rằng chính hành động xây dựng một sự tạo dựng như vậy, nơi các hữu thể có cảm giác được cung cấp, trong các thứ tự riêng của chúng, với điều tốt tự nhiên tương ứng của chúng, nói lên Đức Chúa Trời là một Hữu Thể nhân từ. Vì, vốn đủ cho chính Ngài, hẳn là mong ước của Ngài để truyền đạt sự phước hạnh của chính Ngài, vốn thúc đẩy Ngài tạo ra các đối tượng tiếp nhận này của nó. Có ai phản đối, rằng chúng ta nói Ngài làm mọi điều cho vinh hiển của chính Ngài; và, do đó, động cơ của Ngài là ích kỷ, chứ không phải nhân từ? Tôi đáp lại: Các thuộc tính của Hữu Thể ấy phải là gì, Đấng do đó coi vinh hiển của chính Ngài là được minh họa thích hợp nhất trong việc ban phát sự hưởng thụ? Sự thật rằng Đức Chúa Trời làm cho sự nhân từ thành vinh hiển của Ngài, chứng minh Ngài, theo nghĩa nội tại và cao quý nhất, là nhân từ. Khi chúng ta tiếp cận Kinh Thánh, chúng ta thấy sự tốt lành, trong mọi giai đoạn riêng của nó, được khẳng định dồi dào về Đức Chúa Trời (Thi Thiên 145:8, 9; 1 Giăng 4:8; Xuất Ê-díp-tô Ký 34:6; Thi Thiên 33:5; 52:1; 103:8; Thi Thiên 136; Gia-cơ 5:11; 2 Phi-e-rơ 3:15, và vân vân.).
Bằng Chứng Tối Cao Từ Sự Cứu Chuộc.
Nhưng bằng chứng tối cao Kinh Thánh trình bày về sự tốt lành của Đức Chúa Trời, là sự cứu chuộc tội nhân (Rô-ma 5:8; Giăng 3:16; 1 Giăng 3:1; 4:10). Các sự nâng cao của sự hiển thị kỳ diệu này là, thứ nhất, rằng sự khốn khổ của con người hoàn toàn tự tạo ra, và tội lỗi tạo ra nó đáng ghê tởm không thể nói đối với sự thánh khiết vô hạn của Đức Chúa Trời; thứ hai, rằng sự khốn khổ Ngài giải thoát khỏi là to lớn và khủng khiếp như vậy, trong khi phước hạnh Ngài ban cho là trọn vẹn, tôn cao và đời đời như vậy; thứ ba, rằng con người bị hủy hoại đối với Ngài hoàn toàn không quan trọng và không cần thiết, và hơn nữa, tầm thường và nhỏ bé như vậy khi so sánh với Đức Chúa Trời; thứ tư, rằng thái độ tiếp tục của chúng ta đối với Ngài trong suốt toàn bộ kế hoạch thương xót này là một thái độ vô ơn, thù nghịch và phản loạn trầm trọng, cho đến khi chúng ta hoán cải; thứ năm, rằng Đức Chúa Trời phải ban một giá như vậy cho một đối tượng khốn khổ và đáng ghét như vậy, như sự sỉ nhục của chính Con Ngài, và công việc hạ mình của Đức Thánh Linh; và cuối cùng, rằng Ngài phải thi triển sự khôn ngoan cao nhất được con người biết trong bất cứ sự cố vấn thiên thượng nào, và các năng lượng cao quý nhất của quyền năng thiên thượng, để hòa giải chân thật và sự công chính của Ngài với sự tốt lành của Ngài trong sự cứu chuộc của con người. Mỗi đặc điểm này đã được làm thành chủ đề minh họa hùng hồn cách công chính. Trong lập luận này là bằng chứng không cạn kiệt cho sự tốt lành của Đức Chúa Trời. Công việc cứu chuộc mặc khải một tình yêu thương, lòng trắc ẩn, sự hạ mình, mạnh mẽ đến mức, không điều gì ngoài cõi đời đời sẽ đủ để thấu hiểu nó. Khó khăn lớn thường trực về sự tốt lành thiên thượng đã được xem xét ngắn gọn (Bài Giảng v, iv).
Chân Thật Và Sự Thành Tín Của Đức Chúa Trời.
Chân thật của Đức Chúa Trời có thể được nói là một thuộc tính đặc trưng mọi thuộc tính đạo đức khác của Đức Chúa Trời, và thuộc tính trí tuệ của Ngài. Từ chân thật đơn giản đến mức, có lẽ, không thể định nghĩa. Nó có thể được nói là điều phù hợp với thực tại của các sự vật. Sự hiểu biết của Đức Chúa Trời hoàn toàn đúng, chính xác tương ứng với thực tại của các đối tượng của nó. Sự khôn ngoan của Ngài là đúng, không bị thiên lệch bởi sai lầm hiểu biết, thành kiến, hay đam mê. Sự công chính của Ngài là đúng, phán xét và hành động luôn theo trạng thái thật của tính cách và sự thật. Sự tốt lành của Ngài là đúng, hoàn toàn thành thật, và các sự tuôn ra của nó chính xác theo sự hiểu biết hoàn hảo của chính Ngài về trạng thái thật của các đối tượng của nó, và sự công chính của Ngài. Nhưng theo một nghĩa đặc biệt hơn, chân thật của Đức Chúa Trời là thuộc tính đặc trưng mọi sự truyền đạt của Ngài cho các tạo vật của Ngài. Khi các sự truyền đạt ấy là hứa hẹn, hay đe dọa, nó được gọi là sự thành tín của Ngài. Thuộc tính này đã được hiển thị qua hai cách, cho con người: lời chứng của các giác quan và các năng lực thông minh của chúng ta, và lời chứng của Sự Mặc Khải. Nếu sự tin cậy của chúng ta vào chân thật của Đức Chúa Trời bị suy yếu, hiệu ứng sẽ hủy hoại phổ quát. Không chỉ Kinh Thánh cùng với mọi giáo lý, lời hứa, lời đe dọa, mạng lệnh, và lời dự đoán của nó, sẽ trở nên vô giá trị, nhưng nền tảng của mọi sự tin cậy vào các năng lực của chính chúng ta sẽ bị suy yếu; và chủ nghĩa hoài nghi phổ quát sẽ ngăn chặn mọi hành động. Con người không thể tin đồng loại của mình, cũng không tin kinh nghiệm của chính mình, cũng không tin các giác quan, cũng không tin lý trí, cũng không tin lương tâm, cũng không tin ý thức, nếu người ấy không thể tin Đức Chúa Trời của mình.
Các Bằng Chứng Về Nó, Từ Lý Trí.
Các bằng chứng về chân thật và tính chân thật của Đức Chúa Trời là hai mặt. Chúng ta thấy rằng Ngài đối xử đúng đắn trong các thông tin Ngài đã tiền định các giác quan và các năng lực của chính chúng ta ban cho chúng ta, bất cứ khi nào chúng được sử dụng hợp lệ. Các nền tảng mà chúng ta tin chúng dựa trên đó đã được duyệt lại ngắn gọn trong các nhận xét của tôi về chủ nghĩa hoài nghi siêu hình. Đức Chúa Trời đã tạo nên tâm trí chúng ta đến mức chúng ta không thể không coi là hiển nhiên các thông tin hợp lệ của các giác quan, ý thức, và trực giác của chúng ta. Nhưng sự tin cậy không thể tránh khỏi này được xác nhận dồi dào bởi các kinh nghiệm tiếp theo. Chẳng hạn, lời chứng của một giác quan, luôn được xác nhận bởi lời chứng của các giác quan khác, khi chúng được áp dụng, ví dụ, khi mắt nói với chúng ta một đối tượng nhất định hiện diện, sự chạm, nếu được áp dụng, xác nhận nó. Các kỳ vọng được nêu ra bởi lý trí trực giác của chúng ta, như ví dụ, rằng các nguyên nhân giống nhau sẽ tạo ra các hiệu ứng giống nhau, luôn được xác minh bởi sự xảy ra của các hiện tượng được kỳ vọng. Do đó một tiến trình liên tục đang diễn ra, giống như việc "chứng minh" một kết quả trong số học. Hoặc các thông tin dường như đúng của các giác quan của chúng ta là thật sự đúng, hoặc sự mạch lạc hài hòa của tập hợp các sai lầm mà chúng khẳng định là hoàn toàn kỳ diệu. Từ Kinh Thánh. Lớp bằng chứng thứ hai là của Kinh Thánh. Chân thật và sự thành tín thường được khẳng định về Đức Chúa Trời bằng các từ ngữ không hạn chế nhất (2 Cô-rinh-tô 1:18; Khải Huyền 3:7; 6:10; 15:3; 16:7; Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:9; Hê-bơ-rơ 10:23; Tít 1:2). Mọi tuyên bố và giáo lý của Kinh Thánh, trong chừng mực chúng nằm trong phạm vi ý thức và trực giác của con người, được thấy là đúng cách không thể sai lầm; như, chẳng hạn, rằng "tâm trí xác thịt là sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời," rằng chúng ta "đi lạc ngay khi chúng ta được sinh ra, nói dối," và vân vân, và vân vân. Lại nữa, Kinh Thánh trình bày cho chúng ta vô số bằng chứng cụ thể về chân thật và sự thành tín của Ngài, trong các lời hứa, lời đe dọa, và lời dự đoán, vốn chứa đựng ở đó; vì mọi điều đều đã được làm trọn, trong chừng mực đã chín muồi. Các ngoại lệ được cho là, nơi các lời đe dọa bị bỏ không làm trọn, như lời đe dọa của Giô-na chống lại Ni-ni-ve, là rất dễ giải quyết. Một điều kiện luôn hoặc được hàm ý hoặc được diễn đạt, mà trên đó việc thực thi lời đe dọa bị treo. Sự không thành thật dường như của các đề nghị thương xót của Đức Chúa Trời, và các mạng lệnh vâng lời và ăn năn, được đưa ra cho những người Ngài bí mật có ý định không ban ân điển nào để tuân thủ, đưa ra một sự phản đối hợp lý hơn. Nhưng nó đã thực tế bị phá vỡ bởi điều đã nói về ý muốn bí mật và sắc lệnh, phân biệt với ý muốn được mặc khải và mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Tôi sẽ quay lại nó một lần nữa đặc biệt hơn khi tôi đến bàn về sự kêu gọi hiệu nghiệm.
Sự Thánh Khiết Của Đức Chúa Trời.
Khi các nơi, Núi Si-ôn, các dụng cụ, dầu, thịt, bàn thờ, ngày, và vân vân, được gọi là thánh, ý nghĩa hiển nhiên là, chúng được biệt riêng — nghĩa là, được đặt riêng cho sự phục vụ tôn giáo của Đức Chúa Trời. Ý tưởng này cũng nổi bật, khi các thầy tế lễ, tiên tri, và dân xưng nhận của Đức Chúa Trời, được gọi là thánh. Nhưng khi áp dụng cho Đức Chúa Trời, từ rõ ràng không được sử dụng theo nghĩa nghi lễ, nhưng theo nghĩa thuộc linh. Thường xuyên nhất nó dường như diễn đạt ý tưởng chung về sự thanh khiết đạo đức của Ngài (Lê-vi Ký 11:44; Thi Thiên 145:17; 1 Phi-e-rơ 1:15, 16), đôi khi nó dường như diễn đạt đúng hơn ý tưởng về sự uy nghi của Ngài, không loại trừ các sự hoàn hảo đạo đức của Ngài, nhưng bao gồm cả quyền năng, sự hiểu biết và sự khôn ngoan của Ngài (Thi Thiên 22:3; 98:1; Ê-sai 6:3; Khải Huyền 4:8). Do đó sự thánh khiết, được coi là, không phải một thuộc tính riêng biệt, nhưng là kết quả của mọi thuộc tính đạo đức của Đức Chúa Trời cùng nhau Và vì sự công chính, sự tốt lành, và chân thật của Ngài đều được khẳng định về Ngài như một Hữu Thể có trí tuệ và ý muốn, và sẽ hoàn toàn không liên quan đến bất cứ điều gì không thông minh và không tự nguyện, vậy sự thánh khiết của Ngài hàm ý một sự ám chỉ đến cùng các thuộc tính. Các thuộc tính đạo đức của Ngài là vương miện đặc biệt; trí tuệ và ý muốn của Ngài là vầng trán mang nó. Sự thánh khiết của Ngài là vinh hiển tập thể và hoàn mãn của bản chất Ngài như một Thần Linh vô hạn, thanh khiết về đạo đức, chủ động, và thông minh.
Tính Vô Hạn Của Đức Chúa Trời.
Nay chúng ta đã đi vòng quanh vòng tròn uy nghiêm của các thuộc tính Thiên Thượng, trong chừng mực chúng được chúng ta biết. Theo một nghĩa khác tôi có thể nói rằng tổng số của chúng dẫn chúng ta đến thuộc tính hoàn mãn khác của Đức Chúa Trời — Tính vô hạn của Ngài. Đây là một ý tưởng chỉ có thể được định nghĩa cách phủ định. Chúng ta có ý bởi nó rằng hữu thể và các thuộc tính của Đức Chúa Trời hoàn toàn không có giới hạn. Một số nhà thần học, thật vậy, thuộc các trường phái hiện đại, sẽ phủ nhận rằng chúng ta có ý bất cứ điều gì bởi thuật ngữ, khẳng định rằng tính vô hạn là một ý tưởng mà tâm trí con người không thể có chút nào. Chúng sử dụng lập luận nổi tiếng của Ngài W. Hamilton rằng "tâm trí hữu hạn không thể nghĩ về điều không có điều kiện; vì nghĩ về nó là giới hạn nó." Đối với tôi luôn dường như sự thật rõ ràng về chủ đề này là, tâm trí con người lĩnh hội ý tưởng về tính vô hạn (nếu không từ đâu ra từ này?), nhưng nó không thể thấu hiểu nó. Nó biết rằng có điều vô hạn; nó không thể biết đầy đủ nó là gì. Bản chất của Đức Chúa Trời hoàn toàn không có giới hạn, về bản thể của Ngài (vô hạn về không gian), về thời gian của Ngài (đời đời), về sự hiểu biết của Ngài (toàn tri), về ý muốn của Ngài, (toàn năng), về các sự hoàn hảo đạo đức của Ngài (thánh khiết). Nó là một bản thể vô hạn.
Quyền Tối Thượng.
Thứ nhất. Một trong các hệ quả tuôn ra từ các sự hoàn hảo này của Đức Chúa Trời trong quyền tối thượng tuyệt đối của Ngài, vốn thường được khẳng định về Ngài trong Kinh Thánh (Đa-ni-ên 4:35; Khải Huyền 19:16; Rô-ma 9:15-23; 1 Ti-mô-thê 6:15; Khải Huyền 4:11). Bởi điều này chúng ta không có ý một quyền năng để làm mọi điều, như ví dụ, để trừng phạt một tạo vật vô tội, trái ngược với chính các sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời; nhưng một danh hiệu công chính để làm mọi điều, và kiểm soát mọi tạo vật, không bị cưỡng ép bởi bất cứ điều gì bên ngoài chính ý muốn của Ngài, nhưng luôn hài hòa với chính các sự hoàn hảo tự nguyện của Ngài. Khi chúng ta gọi nó là một danh hiệu công chính, chúng ta có ý rằng nó không chỉ là một quyền năng (dynamis) nhưng là một thẩm quyền (exousia), không chỉ là một khả năng thể chất (potentia), nhưng là một quyền lực đạo đức (potestas). Các nền tảng của thẩm quyền công chính này là, thứ nhất, các sự hoàn hảo vô hạn của Đức Chúa Trời; thứ hai, việc Ngài tạo ra mọi tạo vật của Ngài từ hư không; và thứ ba, việc Ngài bảo tồn và ban phước cho chúng. Quyền tối thượng này, dĩ nhiên, mang theo nó bổn phận tương quan của sự vâng lời ngầm của chúng ta. Thứ hai. Một hệ quả khác tuôn ra từ các sự hoàn hảo vô hạn của Đức Chúa Trời là Ngài có quyền không chỉ sắp xếp chúng ta và các sự phục vụ của chúng ta, cho vinh hiển của chính Ngài, nhưng tiếp nhận các tình cảm tối thượng, thành thật của chúng ta. Chỉ ở mức độ lòng của các tạo vật thông minh của Ngài là đúng đắn, chúng sẽ ngưỡng mộ, tôn kính, và yêu mến Đức Chúa Trời, trên mọi tạo vật, đơn lẻ hay tập thể.
Thần Học Hệ Thống
Chương 13: Ba Ngôi
Đề Cương Cho Bài Giảng 16: 1. Giải thích nguồn gốc và ý nghĩa của các thuật ngữ, Ba Ngôi, Bản Thể, Bản Chất, Sự Tồn Tại Riêng, Ngôi Vị, đồng bản thể (homoousion). Turrettin, Loc, iii, Qu. 23. Hill, Thần Học, quyển iii. chương 10, Đoạn 2, 3. Knapp, Đoạn 42, 3; 43, 2. Dick, Bài Giảng 28. Tiến sĩ W. Cunningham, Thần Học Lịch Sử, chương 9. 2. Đưa ra lịch sử các quan điểm liên quan đến Ba Ngôi, và đặc biệt là thuyết Cha chịu khổ (Patripassian), thuyết Sabellius và thuyết Arius. Knapp, Đoạn 42, 43. Hill, quyển iii, chương 10. Dick, Bài Giảng 29. Hagenback, Lịch Sử Giáo Lý. Mosheim, Luận Về Các Sự Việc Trước Constantine, quyển i, Đoạn 68, Quyển ii Đoạn 32, 33. Tiến sĩ W. Cunningham, Lịch Sử.
Thần Học, chương 9, Đoạn 1. 3. Định nghĩa giáo lý Ba Ngôi, như được phái chính thống giữ, và trình bày các mệnh đề bao gồm trong đó. Turrettin, Loc. iii, Qu. 25, 13, Đoạn. và Qu. 27. Hill và Dick, như trên. Jno. Howe, "Sự Tìm Hiểu Bình Tĩnh Và Tỉnh Táo Về Khả Năng Của Một Ba Ngôi." 4. Các sự giải thích duy lý nào về giáo lý đã được phái Origen thử, và phái kinh viện trung cổ thử điều gì? Chúng có giá trị gì không? Thomas Aquinas, Summa. Hill, như trên. Neander, Lịch Sử Hội Thánh, Ấn Bản Mỹ thứ 2 Boston, quyển ii, trang 360, và vân vân, quyển iv, 457, và vân vân. Mosheim, Luận, quyển ii, Đoạn 27 và 31. Knapp, Đoạn 42. Watson, Các Nguyên Tắc Thần Học, phần ii, chương 8, i (i.) 2. 5. Trình bày bằng chứng Kinh Thánh chung về một Ba Ngôi, từ Cựu Ước và từ Tân Ước. Turrettin, Loc. iii. Qu. 25 và 26. Dick, Bài Giảng 28. Knapp, Đoạn 34, 35.
Thần Học Hệ Thống
Thuật Ngữ.
Trong khi một phần các thuật ngữ được các Nhà Kinh Viện đưa vào để định nghĩa giáo lý này là hữu ích, các thuật ngữ khác trong số đó minh họa cách nổi bật khuynh hướng thay thế từ ngữ cho ý tưởng, và tự lừa dối mình tin rằng chúng đã mở rộng ý tưởng, bằng cách phát minh từ ngữ. Các Giáo Phụ Hy Lạp, giống như các nhà thần học của nước chúng ta, thường không phân biệt giữa bản thể và bản chất, miêu tả cả hai bằng từ ousia, hữu thể. Nhưng các Nhà Kinh Viện La-tinh phân biệt giữa essentia (bản chất), esse (sự tồn tại), và substantia (bản thể). Bởi điều thứ nhất, chúng có ý điều cấu thành bản thể, loại vật nó là: hay bản chất của nó, nếu nó là một vật được tạo ra. Bởi điều thứ hai, chúng có ý trạng thái đang tồn tại. Bởi điều thứ ba, chúng có ý chính chủ thể, vốn tồn tại, và bản chất thuộc về nó. Sự tồn tại riêng (Subsistence) khác với bản thể, như cách thức khác với điều mà nó là cách thức của nó. Gọi một vật là bản thể chỉ khẳng định rằng nó là một vật đang tồn tại. Sự tồn tại riêng của nó đánh dấu cách thức mà nó tồn tại. Ví dụ, vật chất và thần linh đều là các bản thể thuộc các loại khác nhau. Nhưng chúng tồn tại riêng rất khác nhau. Thần linh vô hạn tồn tại như một bản thể đơn giản, không thể phân chia; nhưng nó tồn tại riêng như ba ngôi vị. Đó có lẽ là cách trình bày dễ hiểu nhất về việc sử dụng hai thuật ngữ này; nhưng học sinh sẽ thấy, nếu người ấy phân tích các ý tưởng của chính mình, rằng chúng không giúp người ấy có quan niệm khẳng định gần hơn hay rõ ràng hơn về sự phân biệt ngôi vị. Từ Ngôi Vị (prosopon, persona, đôi khi là hypostasis trong tiếng Hy Lạp đời sau), có ý hơn ý tưởng La-tinh, về một vai trò được duy trì trong thời gian hiện tại; nhưng ít hơn nghĩa hiện đại bình dân, mà trong đó nó được sử dụng như tương đương với cá nhân. Ý nghĩa của nó sẽ được định nghĩa đầy đủ hơn ở dưới. Homoousios có nghĩa là đồng nhất bản thể. Các Giáo Phụ Hy Lạp cũng sử dụng từ perichoresis (sự thấu nhập lẫn nhau), để biểu thị rằng sự phân biệt ngôi vị không hàm ý sự phân tách bản thể. Nhưng, ngược lại, có sự ôm ấp lẫn nhau thân thiết nhất của mỗi ngôi trong mỗi ngôi, điều chúng ta sẽ gọi, nếu bản thể là vật chất, là một sự thấu nhập lẫn nhau.
Ba Khuynh Hướng Ý Kiến Về Ba Ngôi.
Sự tồn tại riêng của ba ngôi vị trong Thần Tính là chủ đề sớm nhất của sự chia rẽ chung trong Hội Thánh nguyên thủy. Bỏ qua các giáo phái Gnostic và Manichaean nguyên thủy, ba khuynh hướng, hay trường phái ý kiến, có thể được đánh dấu trong các thời đại đầu, và trong mọi thời tiếp theo, phái Chính Thống, hay phái Ba Ngôi, phái Quân Chủ, và phái Arius. Điều đầu tiên sẽ được trình bày ở chỗ của nó. Khuynh hướng tâm trí thúc đẩy cả hai phái kia có thể được nói là giống nhau, và thật vậy, giống như khuynh hướng đã thịnh hành kể từ đó, tức là: một mong ước lẩn tránh mầu nhiệm không thể dò xét của ba trong một, bằng cách giải thích ngôi vị thứ hai và thứ ba như vậy, để đạt đến một sự duy nhất tuyệt đối cả về ngôi vị và bản thể, cho Đức Chúa Trời tự tồn tại. (monē archē, một nguồn gốc duy nhất) Do đó, có thể nói cách công chính rằng thuyết Arius, và ngay cả thuyết Socinius, cũng thật sự là các lý thuyết quân chủ, như lý thuyết của Noetus, mà tước hiệu được coi là thích hợp nhất cho người ấy.
Thuyết Cha Chịu Khổ (Patripassian).
Noetus, một giáo sĩ ít tên tuổi, (nếu là giáo sĩ) của Smyrna, được nói là đã sáng lập một giáo phái trên giáo lý, rằng chỉ có một bản thể và ngôi vị trong Thần Tính; rằng các danh, Cha, Con, và Đức Thánh Linh, không là gì ngoài các danh cho một số giai đoạn hành động hay vai trò nào đó, mà Đức Chúa Trời liên tiếp đảm nhận. Đấng Christ là một ngôi vị duy nhất, Thần Tính hay Đức Cha, hợp nhất với một người thánh khiết, Giê-xu, bởi một sự hợp nhất ngôi vị đúng đắn. Đức Thánh Linh vẫn là cùng một ngôi vị này, Đức Cha, hành động phần của Ngài như Đấng mặc khải và Đấng nên thánh. Như vậy, theo chữ đúng rằng, Đức Cha đã chịu khổ, nghĩa là, theo nghĩa hạn chế mà trong đó Thần Tính liên quan đến các sự đau khổ được nhân tính kinh nghiệm, trong Ngôi Vị Trung Bảo. Lý thuyết này, trong khi làm bạo lực với Kinh Thánh, và làm rối loạn thần học của chúng ta theo nhiều phương diện, ít chí tử hơn nhiều, hơn lý thuyết của phái Arius và phái Socinius: vì nó giữ lại thần tính đúng đắn của Đấng Mê-si và của Đức Thánh Linh.
Thuyết Sabellius.
Lý thuyết Sabellius (được Sabellius, của Pentapolis ở Lybia Cyrenaica đưa ra, khoảng năm 268 sau Công Nguyên) đã được một số người miêu tả như thể nó khó phân biệt với thuyết Cha Chịu Khổ; và như thể người ấy làm cho các danh, Cha, Con, và Đức Thánh Linh chỉ là các tước hiệu của ba cách thức hành động mà một Thần Tính liên tiếp đảm nhận. Bởi những người khác nó đã được miêu tả chỉ như một loại thuyết Socinius cao cấp, như thể người ấy đã dạy rằng Đức Thánh Linh là một ảnh hưởng phát ra từ Thần Tính, và Đấng Christ là một người thánh khiết mà trên người ấy một ảnh hưởng tương tự đã được chiếu lên. Nhưng Mosheim đã cho thấy, tôi nghĩ, trong Luận Về Các Sự Việc của ông, và vân vân, rằng cả hai đều không đúng, và rằng lý thuyết của Sabellius còn khó hiểu hơn cả hai điều này. Thuật ngữ người ấy dường như đã sử dụng là Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh là ba hình thức (schemata) của Thần Tính, vốn trình bày các phần thật của bản thể Ngài, mở rộng vào chúng, như thể, bởi một loại phân chia thuộc linh. Do đó, Đức Con và Đức Thánh Linh không phải là các phần của Đức Cha; nhưng cả ba đều là các phần, hay hình thức, của một thần tính sâu kín hơn. Theo kế hoạch này vậy, Đức Con và Đức Thánh Linh chính xác thiêng liêng như Đức Cha; nhưng đối với sinh viên chú ý sẽ rất đáng nghi ngờ, liệu thần tính thật sự của cả ba có bị làm hư hại không.
Thuyết Arius.
Lý thuyết của Arius được trình bày đầy đủ như vậy, và được biết rõ như vậy, rằng dù quan trọng hơn, nó cần ít lời. Người ấy miêu tả Đức Con, trước khi Ngài nhập thể, như một tạo vật được tôn cao vô hạn, được tạo ra (hay được sinh ra) bởi Đức Chúa Trời từ hư không, được ban cho sự xấp xỉ gần nhất có thể với các sự hoàn hảo của chính Ngài, được nhận vào vị trí con, được mặc một loại thần tính được ủy quyền, và được Đức Chúa Trời sử dụng như tác nhân vinh hiển của Ngài trong mọi công việc tạo dựng và cứu chuộc của Ngài. Đức Thánh Linh chỉ là một vật được tạo ra của vật được tạo ra (ktisma ktismatos) được Đức Con tạo ra.
Kế Hoạch Cha Chịu Khổ Bị Bác Bỏ.
Nay, Tiến sĩ Hill đã trình bày tốt, rằng chỉ có thể có ba kế hoạch về thực chất: kế hoạch chính thống, kế hoạch Cha Chịu Khổ, và kế hoạch Phụ Thuộc. Mọi cố gắng nghĩ ra một con đường nào khác, đã tự hợp nhất thực tế vào một trong các sai lầm này. Hoặc các sự phân biệt ngôi vị bị xóa bỏ, hoặc chúng bị mở rộng đến mức làm cho Đức Con thành một bản thể khác và thấp hơn. Nay, việc bác bỏ các kế hoạch sau sẽ được hoàn thành đầy đủ nếu chúng ta thành công (trong Bài Giảng tiếp theo) trong việc thiết lập thần tính đúng đắn, và sự đồng nhất bản thể của Đức Con. Việc bác bỏ lớp lý thuyết trước được thực hiện bằng cách cho thấy rằng một sự phân biệt ngôi vị thật và xác định nào đó được Kinh Thánh khẳng định về Đức Cha, Đức Con và Đức Thánh Linh. Nó sẽ xuất hiện ở rất nhiều nơi, được khẳng định dưới rất nhiều hình thức, đan xen với chính lời của Kinh Thánh, đến mức việc phủ nhận nó làm bạo lực chí tử với tính toàn vẹn của ngôn ngữ của chúng. Thứ nhất. Tôi chỉ ra các phân đoạn nhiều ấy, nơi một Ngôi Vị được nói là hành động trên, hay hành động qua, một Ngôi Vị khác (Xuất Ê-díp-tô Ký 23:20; Thi Thiên 2:6, 110; Ê-sai 13:1, 53:12; Giăng 15:26; 20:21, và vân vân.), nơi Đức Chúa Trời Đức Cha được nói là sai phái, tôn lên ngôi, chỉ định cho chức vụ thầy tế lễ, nâng đỡ, thưởng cho Đức Con, và Đức Con và Đức Cha sai phái Đức Thánh Linh. Thứ hai. Xem xét các phân đoạn, mà trong đó các nguyên tắc tình cảm lẫn nhau được nói là tồn tại riêng giữa các ngôi vị (Ê-sai 42:1; Giăng 10:17, 18, và vân vân. Thứ ba. Có vô số phân đoạn khác, nơi các nguyên tắc tự nguyện và các ý chí được nói là được thực thi bởi các ngôi vị riêng như vậy, hướng về các đối tượng thấp hơn và bên ngoài (Xuất Ê-díp-tô Ký 33:21). (Chủ thể là Đấng Mê-si, như sẽ được chứng minh: Ê-phê-sô 4:30, Khải Huyền 6:16, và vân vân.) Tuy nhiên, vì các nguyên tắc này đều hoàn toàn hài hòa, về ba ngôi vị, không có sự bất đồng ý muốn, sự rạn nứt trong tính duy nhất của sự cố vấn, hay sự khác biệt về các sự hoàn hảo. Thứ tư. Có một số lượng phân đoạn còn lớn hơn, vốn khẳng định về các ngôi vị như vậy, các hành động và các tác động hướng về các đối tượng thấp hơn, bên ngoài (Giăng 5:19; 1 Cô-rinh-tô 12:11, và vân vân). Nay, nếu các danh ngôi vị này, của Cha, Con, và Đức Thánh Linh, không có ý hơn ba ảnh hưởng hay năng lượng, hay ba giai đoạn hành động của cùng một ngôi vị, hay ba hình thức của một bản thể, thì không đáng tin sao rằng mọi thuộc tính này của ngôi vị, chọn lựa, yêu thương, ghét, sai phái và được sai phái, hiểu biết, hành động, phải được khẳng định về chúng? Đó sẽ là sự lạm dụng ngôn ngữ hoang dã nhất từng được mơ tưởng.
Định Nghĩa Ba Ngôi.
Giáo lý Ba Ngôi, như được Hội Thánh Khắp Nơi giữ, không thể được định nghĩa tốt hơn, hơn bằng lời của Tín Điều của chúng ta (Đọc thuộc chương ii, Đoạn 3). Nó bao gồm các mệnh đề sau: 1. Tính duy nhất thật sự, tính không thể phân chia, và tính đơn giản của Đức Chúa Trời. 2. Sự tồn tại riêng của một sự phân biệt ngôi vị ba mặt, được đánh dấu bởi một phần các thuộc tính của các ngôi vị riêng biệt, (theo một cách không thể dò xét nào đó, hoàn toàn tương thích với tính duy nhất thật sự) như trí tuệ, các nguyên tắc chủ động, ý chí, hành động. 3. Sự đồng nhất bản thể, vậy toàn bộ thần tính thật sự ở trong mỗi ngôi vị, mà không có sự lẫn lộn hay phân chia, và mọi bản thể thuộc về mọi ngôi vị ngang nhau. 4. Sự phân biệt của ba ngôi vị, mỗi ngôi bởi thuộc tính của nó, không thể truyền đạt từ một ngôi vị sang ngôi vị khác, và do đó sự tồn tại của các mối quan hệ đời đời giữa chúng.
Không Thể Dò Xét; Nhưng Không Phải Không Thể.
Chúng ta tự do thừa nhận rằng đó là một mầu nhiệm không thể dò xét về cách các điều này có thể đúng. Nếu chúng cũng liên quan đến một sự tự mâu thuẫn cần thiết, chúng ta cũng sẽ thừa nhận rằng sự hiểu biết sẽ không có khả năng tiếp nhận chúng chút nào. Nhưng chúng ta không giữ rằng các ngôi vị là ba theo cùng một nghĩa mà trong đó chúng là một. Nếu được hỏi ý nghĩa chính xác của cụm từ, ngôi vị trong Thần Tính là gì? Chúng ta rất tự do trả lời, rằng chúng ta chỉ biết một phần. Quý vị sẽ quan sát rằng mọi sự phản đối Socinius và Duy Lý được đề cập trong các sách giáo khoa của quý vị chống lại giáo lý này, hoặc tiến hành trên sự miêu tả sai, rằng chúng ta làm cho ba bằng một (như trong công thức Socinius khét tiếng: để a. b. c. đại diện các ngôi vị, và x. Thần Tính; thì a=x, b=x, c=x, cộng lại, và chúng ta có a+b+c=3 x=x), theo cùng một nghĩa, hoặc chúng là các lập luận hướng về sự ngu dốt (argumenta ad ignorantiam). Nhưng không công chính sao chúng ta nên mong đợi, rằng khi Đức Chúa Trời mặc khải một điều gì đó về sự tồn tại riêng của hữu thể Ngài, nó phải hoàn toàn không thể dò xét đối với chúng ta? Chúng ta phải nhớ rằng tâm trí con người không có sự nhận biết về bản thể, trên thực tế, ngoại trừ như nền tảng đang tồn tại, mà các trực giác của chúng ta thúc đẩy chúng ta quy các thuộc tính về đó. Chỉ các thuộc tính chúng ta mới thật sự quan niệm. Điều này đúng về bản thể vật chất; đúng hơn biết bao về bản thể thuộc linh? Và hơn nữa về điều vô hạn? Đức Chúa Trời, khi mặc khải chính Ngài cho lý trí tự nhiên, chỉ mặc khải hữu thể và các thuộc tính của Ngài — bản thể của Ngài vẫn vô hình như bao giờ. Hãy nhìn lại, tôi cầu xin quý vị, toàn bộ sự hiểu biết về Đức Chúa Trời mà chúng ta đã thu được cho đến nay, và quý vị sẽ thấy rằng nó không là gì ngoài một sự hiểu biết về các thuộc tính. Về bản thể mà các thuộc tính này được quy về đó, chúng ta chỉ học được rằng nó là. Nó là gì, vẫn không thể xuyên thấu đối với chúng ta. Chúng ta đã đặt tên nó là thần linh đơn giản, Nhưng đây, xét cho cùng, có hơn một cái tên, và sự khẳng định một sự thật chưa biết đối với sự hiểu biết của chúng ta không? Vì, khi chúng ta tiến hành xem xét quan niệm của chính mình về thần linh, chúng ta thấy rằng nó chỉ là một sự phủ định các thuộc tính vật chất. Chính các cố gắng của chúng ta để quan niệm nó (ngay cả sau khi chúng ta đã đặt điều này xuống làm đặc điểm chính của nó, rằng nó là đối cực của vật chất), trong bản thể của nó, vẫn bị cản trở bởi một sự bất lực để thoát ra khỏi một vòng tròn các khái niệm vật chất. Chúng ta đặt tên nó là Pneuma, spiritus, hơi thở, như thể nó chỉ là một hình thức vật chất dạng khí và trong suốt, và chỉ khác từ đó với vật rắn và đục. Giới hạn vật chất cứng đầu này của các quan niệm của chúng ta phát sinh, tôi cho rằng, từ sự thật, rằng các quan niệm thường phát sinh từ các nhận thức, và các nhận thức này chỉ thuộc về các ý tưởng có thể cảm nhận, nghĩa là, thuộc về vật chất. Sự bất lực cứng đầu này của tâm trí chúng ta có thể được minh họa thêm bằng cách tự hỏi: Quan niệm thật sự của chúng ta về tính vô hạn về không gian của Đức Chúa Trời là gì? Khi chúng ta cố gắng trả lời chúng ta có không phát hiện chính mình luôn đóng khung khái niệm về một thân thể trong suốt mở rộng vượt quá các giới hạn có thể chỉ định không? Không gì hơn! Tuy nhiên, lý trí buộc chúng ta giữ rằng bản thể của Đức Chúa Trời hoàn toàn không mở rộng, không như một vật rắn rộng lớn, cũng không như một đại dương chất lỏng không đo lường, cũng không như một khối khí hydro khổng lồ mở rộng vượt quá giới hạn. Sự mở rộng, dưới mọi hình thức này là một thuộc tính hoàn toàn không liên quan đến thần linh. Lại nữa (và điều này là đúng trọng tâm nhất), mọi sự phản đối Socinius có bất cứ vẻ hợp lý nào trong đó, đều liên quan đến ý tưởng này; rằng một ba ngôi vị phải liên quan đến một sự phân chia bản thể của Đức Chúa Trời thành ba phần. Nhưng chúng ta biết rằng tính có thể phân chia hoàn toàn không phải là một thuộc tính của thần linh — ý tưởng hoàn toàn không liên quan đến nó, chỉ thuộc về vật chất.
Mọi Sự Phản Đối Đều Là Vật Chất.
Người Socinius sẽ nói ở đây: "Chính xác như vậy; và đó là lý do tại sao chúng tôi lý luận chống lại sự không thể của một ba ngôi trong tính duy nhất. Nếu tính có thể phân chia hoàn toàn không liên quan đến Thần Linh vô hạn, thì nó không thể phân chia, và do đó, không thể thừa nhận ba ngôi nào." Hãy kiểm tra điều này cẩn thận, và quý vị sẽ thấy rằng nó chỉ là một ngụy biện bằng lời. Người Socinius tự lừa dối mình với khái niệm rằng người ấy biết một điều gì đó ở đây, về bản thể thiên thượng, mà người ấy không biết. Bởi không thể phân chia ở đây, người ấy sẽ bắt chúng ta hiểu quyền năng cơ học hoàn toàn chống lại sự phân chia, giống như quyền năng được quy cho một nguyên tử vật chất. Nhưng Thần Linh có thuộc tính vật chất này không? Đây vẫn là di chuyển trong vòng tròn mê hoặc của các quan niệm vật chất. Ý tưởng đúng đắn là, không phải rằng bản thể thiên thượng là nguyên tử về vật chất; nhưng rằng toàn bộ ý tưởng về các phần và sự phân tách không liên quan đến bản thể của nó, theo cả nghĩa phủ định và khẳng định. Nói rằng Thần Linh là không thể phân chia, theo nghĩa vật chất ấy, cũng sai như nói rằng nó có thể phân chia. Do đó lập luận chủ lực của người Socinius chống lại khả năng của một ba ngôi được thấy là một ngụy biện; và nó chỉ là một trường hợp khác về sự bất lực của chúng ta để thấu hiểu bản thể thật của thần linh, và về sự nhầm lẫn luôn đi kèm các nỗ lực của chúng ta để làm vậy. Chúng ta không thể bác bỏ ở đây, bằng các lý luận của chính mình, hơn chúng ta có thể chứng minh; vì chủ đề vượt ngoài nhận thức của chúng ta. Tôi cầu xin sinh viên ghi nhớ, rằng tôi ở đây không cố gắng giải thích Ba Ngôi, nhưng đúng ngược lại: Tôi đang cố gắng thuyết phục người ấy rằng nó không thể được giải thích. (Và vì nó không thể được giải thích, nó không thể bị bác bỏ cách hợp lý.) Tôi sẽ cho người ấy thấy rằng chúng ta phải hợp lý mong đợi thấy giáo lý không thể giải thích, và để nó như vậy. Tôi mong muốn cho người ấy thấy rằng mọi khó khăn của chúng ta về giáo lý này phát sinh từ sự tự phụ vô ích rằng chúng ta thấu hiểu một điều gì đó về sự tồn tại riêng của bản thể Đức Chúa Trời, trong khi, trên thực tế, chúng ta chỉ lĩnh hội một điều gì đó. Nếu con người có thể được làm cho thấy rằng chúng không thấu hiểu điều gì, mọi sự không thể được cho là sẽ biến mất; sẽ còn lại một mầu nhiệm sâu sắc và uy nghiêm.
Sự Giải Thích Duy Lý Của Các Nhà Kinh Viện Hy Lạp.
Tâm trí mà từ đó mọi sự giải thích thử về Ba Ngôi đã đến, là tâm trí Tân Platon; và các phương tiện chính của việc đưa chúng vào Thần Học Cơ Đốc, Clement của Alexandria và Origen. Theo kế hoạch ba ngôi mà các nhà Tân Platon quy (với các nền tảng không đủ) cho Plato, về Hữu Thể (To On), Trí Tuệ (Nous), và Linh Hồn (Psyche), chúng thường miêu tả Đức Chúa Trời Đức Cha như bản thể thông minh, nội tại và đời đời chủ động, Trí Tuệ (Nous), như ý tưởng về bản thân, được sinh ra từ cõi đời đời bởi sự tự hiểu biết trí tuệ của Đức Chúa Trời, và Linh Hồn (Psyche), như sự hài lòng chủ động phát sinh trên nó. Các giáo phụ Platon hóa, tự gọi mình là chính thống, không chậm trễ ném cáo buộc thuyết quân chủ (monē archē) chống lại mọi người theo thuyết Cha Chịu Khổ, điều tôi cũng đưa ra chống lại phái Arius, như đạt đến bằng các con đường đa dạng, một sự khẳng định về một ngôi vị thiên thượng duy nhất. Sinh viên hiện đại sẽ có xu hướng nghĩ rằng chủ nghĩa duy lý của chúng thể hiện cùng một khuynh hướng; một sự không sẵn lòng cúi đầu trí tuệ trước mầu nhiệm dày đặc của một ba trong một thật và đúng đắn; và một cố gắng lẩn tránh nó bằng cách liên tục phá hủy ngôi vị của Ngôi Vị Thứ Hai và Thứ Ba.
Về Aquinas.
Sự giải thích thử này xuất hiện với sự trọn vẹn và đầy đủ mới, sau khi các nhà Peripatetic (những người theo Aristotle) đã sửa đổi Hệ Thống Platon, trong các Nhà Kinh Viện La-tinh. Chẳng hạn Thomas Aquinas, trình bày điều này theo cách này: Hoạt động tư tưởng vô hạn là chính bản thể của Bản Thể Thiên Thượng. Nhưng từ cõi đời đời chỉ có một đối tượng tư tưởng hai mặt cho trí tuệ này hành động trên đó — bản thân Đức Chúa Trời, và sắc lệnh của Ngài. Nay, vì con người được tạo dựng cách trí tuệ theo hình ảnh Đức Chúa Trời, chúng ta không thể quan niệm về sự suy nghĩ của Đức Chúa Trời, ngoại trừ bằng cách quan niệm về các hành động tư tưởng của chính mình như loại hữu hạn mà của Ngài là nguyên mẫu vô hạn. Nay, khi con người suy nghĩ, hay quan niệm, nó chỉ bằng một loại hình ảnh của điều là đối tượng của tư tưởng của người ấy, hiện diện trước tâm trí người ấy. Vì vậy, chính hành động suy nghĩ của Đức Chúa Trời về chính Ngài và sắc lệnh của Ngài tạo ra trong tâm trí thiên thượng, một loại của chúng, nó tạo ra chúng cách đời đời, vì Đức Chúa Trời chủ động cách đời đời và tất yếu trong việc suy nghĩ. Do đó loại hay ý tưởng này là đời đời như Đức Chúa Trời, nhưng được Đức Chúa Trời sinh ra, nó đồng bản thể, vì nó là thực thể thuộc linh, không thân thể, và bản thể của Đức Chúa Trời là sự hiểu biết trí tuệ thuần khiết. Nó là một với Đức Chúa Trời; vì nó là ý tưởng của Đức Chúa Trời về chính Ngài, và mục đích đời đời của chính Ngài vốn là chính Ngài đang có mục đích. Đây là Ngôi Vị Thứ Hai. Lại nữa, như trong linh hồn chúng ta, Ngôi Lời (Logos), cũng vậy trong Đức Chúa Trời; sự hiện diện của một đối tượng đạo đức trong quan niệm đánh thức tình cảm đạo đức, và của một kế hoạch hay thiết kế, sự tán thành hay không tán thành; vậy, sự chiêm ngưỡng của Đức Chúa Trời về ý tưởng này về chính Ngài và sắc lệnh của Ngài, sinh ra một sự hài lòng đạo đức, và một ý chí để thực hiện (khi thời kỳ đầy đủ đã đến) sắc lệnh. Sự hài lòng và ý chí này là Đức Thánh Linh, Ngôi Vị Thứ Ba hay Ngôi Vị thực tế của Thần Tính, xuất phát từ Đức Cha và Ý Tưởng, hay Ngôi Lời (Logos).
Các Sự Phản Đối Đối Với Nó.
Cách giải thích này chúng ta không thể không coi là vô giá trị, dù khéo léo. Thứ nhất. Kinh Thánh báo trước cho chúng ta, rằng Đức Chúa Trời là không thể dò xét; và rằng chúng ta không cần mong đợi giải thích sự tồn tại riêng của Ngài. (Gióp 11:7 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source cites "Job 2:7" for God's inscrutability, which does not fit; likely a misprint for Job 11:7, rendered accordingly].) Thứ hai. Theo sự giải thích này, cả Trí Tuệ (Nous) và Linh Hồn (Psyche) đều sẽ phức hợp, điều trước gồm hai loại hữu thể của Đức Chúa Trời và sắc lệnh của Ngài, điều sau gồm hai cảm xúc, sự hài lòng đạo đức về bản thân của Ngài và ý chí của Ngài để thực hiện sắc lệnh của Ngài. Thứ ba. Cả Ngôi Vị Thứ Hai lẫn Ngôi Vị Thứ Ba đều sẽ không phải là bản thể chút nào, nhưng chỉ là ý tưởng và cảm xúc, vốn không có thực thể nào cả, ngoại trừ như các tình cảm của bản thể của Đức Cha. Điều này dường như đối với tâm trí chúng ta là một sự phản đối hiển nhiên và kết luận đến mức, không nghi ngờ sinh viên gần như không tin rằng những người sắc sảo đã nghiêm túc đưa ra một lý thuyết dễ bị nó. Câu trả lời là, siêu hình học Platon và Peripatetic đã bỏ qua, theo một cách đáng kinh ngạc đối với tâm trí Cơ Đốc hiện đại, sự phân biệt giữa bản thể và các tình cảm. Giữa hai loại thực thể, chúng không phân biệt về loại. Nhưng đây không phải là một trong chính các đặc điểm của Chủ nghĩa Duy Tâm siêu việt hiện đại, từ Spinoza trở đi sao? Thứ tư. Trên kế hoạch ba ngôi này, tôi không thấy làm sao kết luận có thể tránh được, rằng mọi tác nhân tự do thông minh cũng là một ba ngôi hữu hạn trong tính duy nhất như Đức Chúa Trời là một ba ngôi vô hạn. Vậy chúng ta đừng cố gắng giải thích ở nơi sự giải thích là không thể.
Bằng Chứng Về Ba Ngôi Hoàn Toàn Từ Sự Mặc Khải.
Sau khi định nghĩa giáo lý, chúng ta tiến hành đến bằng chứng của nó. Rằng bằng chứng cho Ba Ngôi phải hoàn toàn là vấn đề mặc khải, sẽ xuất hiện đủ từ sự yếu kém của cố gắng được các Nhà Kinh Viện thực hiện, để tìm một số bằng chứng hay xác suất phỏng đoán trong ánh sáng của lý trí. Điều hợp lý nhất trong số này, có lẽ, là điều Neander thông báo cho chúng ta, Raymund Lulley đã sử dụng chống lại những người Hồi giáo Đơn Nhất của Barbary, vốn không bị loại bỏ ngay cả bởi Aquinas vĩ đại và Christlieb hiện đại. Chúng nói Đức Chúa Trời là không thay đổi từ cõi đời đời. Ngài hiện tồn tại trong một trạng thái nhân từ chủ động. Do đó, phải luôn có, từ cõi đời đời, một nghĩa nào đó mà trong đó Đức Chúa Trời có một đối tượng của sự nhân từ của Ngài, theo một mức độ nào đó ở bên ngoài; nếu không sự nhân từ chủ động sẽ không thể; và kết quả sẽ là, rằng sự tạo dựng các thiên sứ (hay các tạo vật thánh khiết sớm nhất) sẽ cấu thành một kỷ nguyên thay đổi trong Đức Chúa Trời. Lý luận dường như không vững chắc bởi phép thử đơn giản này. Đức Chúa Trời nay chủ động công chính và trừng phạt, cũng như tốt; và một lập luận song song do đó sẽ chứng minh, với sự kết luận ngang nhau, tính đời đời của một ma quỷ. Việc giải quyết ngụy biện được tìm thấy trong các nhận xét mà bởi đó chúng ta đã bảo vệ tính không thay đổi của Đức Chúa Trời chống lại sự phản đối, rằng sự tạo dựng vũ trụ cấu thành một sự thay đổi trong Đức Chúa Trời. Nó không, vì mục đích của Đức Chúa Trời để tạo ra, khi thời gian đã chọn của Ngài đến, là hiện diện không thay đổi với Ngài từ cõi đời đời. Sự tạo dựng tạo ra sự thay đổi trong tạo vật, chứ không phải trong Đức Chúa Trời. Lập luận sẽ hợp lý hơn, nếu được để dưới hình thức chưa phát triển của nó tức là: Rằng một sự cô độc tuyệt đối đời đời không tương thích với sự phước hạnh và sự hoàn hảo tuyệt đối. Tuy nhiên câu trả lời là, chúng ta không thể biết điều này là đúng về bất cứ bản thể vô hạn nào.
Các Bằng Chứng Trực Tiếp Chung.
Bằng chứng Kinh Thánh cho một Ba Ngôi trình bày chính nó dưới hai hình thức. Hình thức rộng rãi và kết luận nhất có thể được gọi là bằng chứng gián tiếp và suy luận, vốn bao gồm hai sự thật này khi được đối chiếu: Thứ nhất. Rằng Đức Chúa Trời là một. Thứ hai. Rằng không chỉ Đức Cha, nhưng Đức Con và Đức Thánh Linh, là Đức Chúa Trời đúng đắn. Bằng chứng này trình bày chính nó rất rộng rãi trên Kinh Thánh; và hai mệnh đề có thể được nói là đan xen với toàn bộ sợi dọc và sợi ngang của nó. Lời chứng kia là lời chứng trực tiếp chung, nơi một sự đa số trong một Đức Chúa Trời hoặc được trình bày, hoặc được liên quan trong một tuyên bố trực tiếp nào đó. Bằng chứng sau là bằng chứng chúng ta trình bày nay: bằng chứng trước sẽ trở nên rõ ràng khi chúng ta trình bày bằng chứng về Thần Tính của Ngôi Vị Thứ Hai và Thứ Ba. Các sách giáo khoa được chỉ định cho sinh viên, trình bày một bộ sưu tập và cuộc thảo luận về các phân đoạn ấy trọn vẹn đến mức, tôi sẽ không thực hiện một sự tóm tắt không cần thiết. Tôi sẽ chỉ đặt xuống một danh sách các phân đoạn tôi coi là liên quan; và kết luận bằng một vài nhận xét qua loa về lập luận tại một vài điểm. Vậy sinh viên, có thể đưa ra cách vững chắc các lời chứng sau, như được trích dẫn và trình bày bởi các Sách từ Cựu Ước (Sáng Thế Ký 1:2, với Thi Thiên 104:30; Châm Ngôn 8:22, và vân vân.; Sáng Thế Ký 1:26; 3:22; 11:7; Ê-sai 6:8; Dân Số Ký 6:24-26, có thể có một trọng lượng yếu ớt nào đó khi được đối chiếu với Ê-sai 6:3, 2 Cô-rinh-tô 8:14 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — cited as "2 Cor. 8:14" in this benediction context; rendered as cited]; Ô-sê 1:7; Ê-sai 13:7-14; Thi Thiên 14:6). Lập luận từ các hình thức số nhiều của A-đô-nai, đối với tôi dường như phải bị từ bỏ sau các sự phản đối của Calvin và Buxtorff. Trong Tân Ước một lập luận rất rõ ràng phát sinh từ công thức của phép Báp-têm (Ma-thi-ơ 28:19). Sự phản đối duy nhất có bất cứ vẻ hợp lý nào, là sự phản đối từ 1 Cô-rinh-tô 10:2 — "Đã chịu báp-têm cho Môi-se."
Thêm vào các câu trả lời của Turrettin, chắc chắn đủ để nói, rằng đây là một trường hợp rất khác với trường hợp các danh của Ngôi Vị Thứ Hai và Thứ Ba được kết nối với danh của Đức Chúa Trời Đức Cha trong cùng một câu và cùng một cấu trúc. Một lập luận không thể tranh cãi khác được rút ra từ lời chúc phước của Sứ Đồ (2 Cô-rinh-tô 13:14; Khải Huyền 1:4, 5; 1 Cô-rinh-tô 12:4-6). Lập luận từ phép báp-têm của Đấng Christ đối với tôi dường như có một sức mạnh nào đó, khi ý nghĩa của sự tuyên bố của Đức Cha và sự giáng xuống của Đức Thánh Linh được hiểu trong ánh sáng của Kinh Thánh. Phân đoạn bị tranh cãi nhiều trong 1 Giăng 5:7, chắc chắn quá nghi ngờ về tính chân thật để được đưa ra, cách tranh luận, chống lại các kẻ thù của Ba Ngôi; tuy nhiên, chúng ta có thể tin rằng khuynh hướng dạy dỗ của nó phù hợp với khuynh hướng của Kinh Thánh ở nơi khác.
Thần Học Hệ Thống
Chương 14: Thần Tính Của Đấng Christ
Đề Cương Cho Bài Giảng 17: 1. Chứng minh rằng Đấng Christ là chính Đức Chúa Trời, từ điều Kinh Thánh nói về sự tiền tồn tại của Ngài. Turrettin, Loc. iii, Qu. 28. Hill, quyển iii, chương 3, 4. Dick, Bài Giảng 30. Watson, Các Nguyên Tắc Thần Học, phần ii, chương 10. Giáo lý của Cựu Ước về thần tính đúng đắn của Đấng Mê-si là gì? Và Ngài có phải là đấng được mặc khải trong các lần hiện ra của Đức Chúa Trời không? Hill, Thần Học, quyển iii, chương 5. Hengstenberg, Christologie, quyển i, chương 3. Dick, Bài Giảng 31. Watson, phần ii, chương 11. 3. Các danh thiên thượng có được quy cho Đấng Christ không? Turrettin, như trên. Hill, Thần Học, quyển iii, chương 7, Đoạn 1. Dick, Các Bài Giảng 30, 31. Watson, phần ii, chương 12. 4. Các thuộc tính thiên thượng có được ban cho Đấng Christ không? Turrettin, như trên. Hill, như trên, Đoạn 2. Dick, Bài Giảng 31. Watson, như trên, chương 13. 5. Các công việc thiên thượng có được quy cho Đấng Christ không? Cùng các thẩm quyền. Watson, như trên, chương 14. 6. Sự thờ phượng thiên thượng trong Kinh Thánh có được dành cho Đấng Christ không? Turrettin, như trên. Hill như trên, Đoạn 3. Dick, Bài Giảng 32. Watson, như trên chương 15. Xem về toàn thể, Abbadie, về Ba Ngôi. Wardlaw, Cuộc Tranh Cãi Socinius. Moses Stuart chống lại Channing, Các sự lẩn tránh và phản đối được lập luận dưới các đầu mục thích hợp của chúng.
Thần Học Hệ Thống
Một Điều Khoản Hàng Đầu.
Ở đây chúng ta đến điều khoản hàng đầu của thần học được mặc khải, một giáo lý có ý nghĩa sâu sắc. Điều chúng ta nghĩ về Chúa Giê-xu Christ ảnh hưởng không chỉ các câu hỏi xung quanh sự tồn tại riêng của Thần Tính, nhưng nó cũng đào sâu vào các vấn đề hoàn toàn liên quan, như liệu người ta có nên tin cậy, vâng lời và thờ phượng Đấng Christ như Đức Chúa Trời không, bản chất và hiệu quả của các chức vụ chuộc tội của Ngài, cũng như điều cấu thành một Hội Thánh và các nghi lễ của nó là gì. Người tin vào thần tính của Chúa Giê-xu Christ là một Cơ Đốc nhân; người không tin, (dù người ấy xưng nhận điều gì), chỉ là một người theo thuyết thần luận. Mà không có Thần Tính, Kinh Thánh là, "vở kịch Hamlet, với vai Hamlet bị bỏ đi."
Được Lập Luận Theo Kinh Thánh Dưới Năm Đầu Mục.
Chúng ta đã thiết lập một Ba Ngôi các ngôi vị trong Thần Tính; và điều này một mình, nếu được chứng minh cách hợp lệ, sẽ cho thấy thần tính của Chúa Giê-xu Christ. Vì ở nơi nào khác trong Sự Mặc Khải, ngoài trong các ngôi vị của Ngài và Đức Thánh Linh, các ngôi vị khác có thể được tìm thấy tự nhiên và hợp lý như vậy? Nhưng không thúc ép điều này: khuynh hướng chung của ngôn ngữ của Cựu Ước và Tân Ước tạo ra một ấn tượng áp đảo, rằng chúng có ý miêu tả Đấng Mê-si là thiêng liêng. Hãy lưu ý sự tương phản giữa các mô tả của chúng về Ngài và về Môi-se, người vĩ đại nhất trong loài người; sự thật rằng người Do Thái gần như đồng nhất hiểu Tân Ước là dạy nó, và đã từ chối nó như thờ hình tượng; các sự lẩn tránh lao nhọc mà phái Socinius buộc phải viện đến; và sự thật rằng đại đa số cả bạn lẫn thù đều hiểu nó như vậy. Nếu các Sứ Đồ không có ý dạy giáo lý này chúng chắc chắn đã có sự không may đáng kể là tạo ra chính ấn tượng mà chúng phải tránh, đặc biệt trong một Cuốn Sách có ý phá bỏ sự thờ hình tượng. Có, như đã được gợi ý, một lời chứng chung cho chân lý này, đan xen với toàn bộ kết cấu của Kinh Thánh, vốn không thể được trình bày đầy đủ trong một vài mệnh đề, vì mức độ của nó. Nó chỉ có thể được đánh giá bởi việc nghiên cứu rộng rãi và quen thuộc toàn bộ Kinh Thánh. Nhưng các lập luận cụ thể hơn cho thần tính của Chúa Giê-xu Christ thường đã được tiêu hóa thành năm đầu mục: về Sự Tiền Tồn Tại, Các Danh, Các Thuộc Tính, Các Công Việc và Sự Thờ Phượng của Ngài. Sự phân phối này đủ đúng đắn. Mục đích của tôi sẽ là, sử dụng không gian rất giới hạn tôi có thể phân bổ cho một lập luận rộng rãi như vậy, thứ nhất để ban cho quý vị một đề cương về nó, vốn sẽ có một mức độ trọn vẹn nào đó; và thứ hai, để minh họa một số lời chứng quan trọng hơn, để hiển thị, trong một vài trường hợp, cách chúng áp dụng, và các sự lẩn tránh giải kinh phải được đối mặt.
Sự Tiền Tồn Tại Của Đấng Christ.
Nếu Chúa Giê-xu Christ có một sự tồn tại trước khi Ngài được sinh ra bởi người nữ đồng trinh, điều này ngay lập tức giải quyết câu hỏi, như Hill nhận xét, rằng Ngài không phải là người đơn thuần. Và nếu sự tiền tồn tại này được đặc trưng bởi tính đời đời, tính độc lập, hay các công việc thiên thượng của Sự Tạo Dựng và Quan Phòng, nó còn giải quyết câu hỏi rằng Ngài không phải là một tạo vật. Các lần hiện ra của một ngôi vị thứ hai của Thần Tính, nếu được mặc khải trong Cựu Ước, (và nếu ngôi vị ấy có thể được xác định là Chúa Giê-xu Christ), cũng như các công việc tạo dựng của Ngài, nếu được quy cho Ngài, sẽ là các phần của lập luận này cho sự tiền tồn tại của Ngài, cũng như thuộc về các đầu mục khác. Nhưng chúng ta tìm thấy một lời chứng trực tiếp hơn cho sự tiền tồn tại của Ngài chứa đựng trong một số phân đoạn, nơi Đấng Christ được nói là đã được "sai phái" đã "đến từ trời," đã "đến trong thế gian," đã "thành xác thịt," v.v..., và vân vân. (Giăng 3:31; 6:38; 16:28; 13:3; 6:62; Giăng 1:14; Hê-bơ-rơ 2:7, 9, 14, 16). Về một người trong chúng ta, có thể nói theo cách bình dân rằng chúng ta đã đến tồn tại, đã đến trong thế gian; nhưng các cụm từ ấy không thể được sử dụng cách thích hợp, về một người khi đó chỉ mới bắt đầu tồn tại. Cũng hãy tham khảo, Giăng 1:1-17, 15, 30; 3:13; 8:58; 17:5; 1 Cô-rinh-tô 15:47; 2 Cô-rinh-tô 8:9; Hê-bơ-rơ 1:10, 11; Khải Huyền 1:8, 17; 2:8; 3:14. Giăng 1:1-17, so sánh Trong phân đoạn, từ Giăng 1:1-17, chỉ có hai sự lẩn tránh dường như có vẻ hợp lý: Thứ nhất, phủ nhận ngôi vị của Ngôi Lời (Logos); thứ hai, phủ nhận rằng sự tiền tồn tại của Ngài được dạy trong cụm từ, "lúc ban đầu" (en archē). Nhưng điều thứ nhất bị bác bỏ bằng cách cho thấy rằng Ngôi Lời (Logos) là Đấng tạo ra mọi vật; rằng trong câu 4, Ngài được xác định với, Sự Sáng (Phos), mà Sự Sáng (Phos) lại, các câu 6, 7, là đối tượng của chức vụ chuẩn bị của Giăng Báp-tít; mà Sự Sáng (Phos) lại bị thế gian từ chối (các câu 10, 11); và Sự Sáng (Phos) này, giống hệt với Ngôi Lời (Logos), đã nhập thể, (câu 14), đã được Giăng Báp-tít làm chứng, (câu 15); và cuối cùng được xác định, (câu 17), với Chúa Giê-xu Christ, Đấng ban ân điển và chân thật. Rằng cụm từ, "lúc ban đầu" (en archē), khẳng định sự tiền tồn tại của Ngài được chứng minh bởi sự giống nhau của nó với cách dịch Bản Bảy Mươi của Sáng Thế Ký 1:1. Bởi việc tác giả sử dụng "đã có" (ēn), thay vì "đã thành" (egeneto), bởi sự liên kết của Ngài với Đức Chúa Trời, câu 2, cho thấy một sự tiền tồn tại tương tự như của Đức Chúa Trời; bởi việc Ngài tạo ra mọi vật, (câu 3), và bởi sự ngu dại hoàn toàn của sự giải thích sẽ làm cho Tác Giả Phúc Âm nói rằng Chúa Giê-xu Christ đã tồn tại khi chức vụ của Ngài bắt đầu. Rằng Giăng phải sử dụng các tước hiệu triết học đặc biệt, Ngôi Lời (Logos), và Sự Sáng (Phos), cho Chúa Giê-xu Christ, được giải thích hợp lý nhất bởi trạng thái ý kiến và ngôn ngữ thần học khi ông viết Phúc Âm của mình. Bản Chaldean Paraphrase, và các khuynh hướng Platon hóa của Philo và giáo phái của ông, đã làm cho người Do Thái suy đoán quen thuộc với các thuật ngữ này, như diễn đạt ngôi vị thứ hai; và trong khi đó, các suy đoán bất kính của phái Gnostic Do Thái giáo, được Cerinthus đại diện, đã cố gắng xác định Chúa Giê-xu Christ với một trong các Aeon của các giấc mơ của chúng, một loại phát ra sáng của trí tuệ thiên thượng. Chính để biện minh chân lý khỏi sự ngu dại này, Thánh Giăng chấp nhận các từ Ngôi Lời (Logos) và Sự Sáng (Phos) trong sự khẳng định mạnh mẽ này về thần tính đúng đắn của Đấng Mê-si (1 Giăng 1:1; Khải Huyền 19:13).
Thần Tính Của Đấng Christ Trong Cựu Ước.
Rằng Đấng Mê-si sẽ là con người, được mặc khải rõ ràng như vậy trong Cựu Ước, đến mức không người Do Thái nào hiểu lầm nó. Ngài sẽ là Con của Đa-vít theo xác thịt. Có thể dường như hơi không tương thích với một sự tiết lộ tương tự về thần tính đúng đắn của Ngài, rằng tâm trí Do Thái phải bị đóng kín cứng đầu như vậy đối với giáo lý ấy. Nhưng các bằng chứng về nó trong Cựu Ước mạnh đến mức, chúng ta buộc phải giải thích sự thất bại của người Do Thái không tin để tiếp nhận nó, bởi sự cứng đầu của thành kiến, và sự chết trong tội lỗi. Các lời tiên đoán về Đấng Mê-si của Cựu Ước đã tự chúng tạo thành chủ đề, của các tập lớn; do đó tôi chỉ có thể liệt kê các lời tiên đoán kết luận nhất trong số đó về thần tính của Ngài, ưu tiên, dĩ nhiên, cho các lời tiên đoán trong số đó được giải thích về, và áp dụng cho, Chúa Giê-xu Christ, bởi sự trình bày không thể sai lầm của Tân Ước. Vậy hãy so sánh, Dân Số Ký 14:22, và 21:5, 6, và Thi Thiên 95:9, với 1 Cô-rinh-tô 10:9. Việc thử Chúa của Cựu Ước, được Phao-lô mô tả là thử Đấng Christ, do đó chúng bị rắn hủy diệt. Thi Thiên 102:26, quy cho Đức Chúa Trời một tính đời đời không thay đổi; nhưng Hê-bơ-rơ 1:10-11, áp dụng nó cho Chúa Giê-xu Christ. Trong Ê-sai 6, tiên tri thấy một khải tượng về Giê-hô-va, được bao quanh bởi mọi hoàn cảnh của sự uy nghi thiên thượng. Nhưng Giăng 12:41, giải thích: "Ê-sai nói các điều này, khi người ấy thấy vinh hiển của Ngài, và nói về Ngài." (Ê-sai 45:22, 23 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source prints "Isa. 14:22, 23" here; the quoted words are Isaiah 45:22, rendered accordingly]); Giê-hô-va nói: "Hãy nhìn đến Ta, và được cứu, mọi đầu cùng của đất"; nhưng Rô-ma 14:11, và 1 Cô-rinh-tô 1:30, rõ ràng áp dụng ngữ cảnh cho Chúa Giê-xu Christ. Cũng, hãy so sánh Thi Thiên 18:18 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — cited as "Psalm 18:18" in the pair with Eph. 4:8, 9; the ascension text is Psalm 68:18, rendered as cited] với Ê-phê-sô 4:8, 9; Giô-ên 2:32 với Rô-ma 10:13; Ê-sai 7:14 với Ma-thi-ơ 1:22, 23; Mi-chê 5:2 với Ma-thi-ơ 2:6; và Ma-la-chi 3:6. với Mác 1:2 và Lu-ca 1:76. Ba cặp tham chiếu cuối cùng chứa đựng một bằng chứng đặc biệt nổi bật. Trong Ê-sai 7:14, đứa trẻ được sinh ra bởi một người nữ đồng trinh sẽ được đặt tên là "Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta." Trong Ma-thi-ơ 1:22, 23, một đứa trẻ, Chúa Giê-xu Christ, được sinh ra bởi một người nữ đồng trinh, và nhận, bởi mạng lệnh thiên thượng, qua miệng một thiên sứ, danh "Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta"; vì Ngài được thai dựng bởi Đức Thánh Linh, và sẽ cứu dân Ngài khỏi tội lỗi của chúng. Trong Mi-chê 5:2, Bết-lê-hem được định cho vinh dự sinh ra Đấng Cai Trị mà thuộc tính của Ngài là tính đời đời; trong Ma-thi-ơ 2:6, tuyên bố rằng lời tiên đoán này được làm trọn bởi sự xuất hiện của Chúa Giê-xu Christ. Trong Ma-la-chi 3:6, Thiên Sứ của Giao Ước được báo trước. Ngài được xác định với Chúa Giê-xu Christ bởi người đi trước của Ngài, Giăng, người được tuyên bố rõ ràng là người được dự đoán ở đây, bởi Lu-ca 1:76. Nhưng rằng Thiên Sứ này là thiêng liêng, rõ ràng từ quyền sở hữu của Ngài trong đền thờ (đền thờ của Ngài) vốn là nhà của Đức Chúa Trời, và từ các chức năng thiên thượng của quan án và Đấng dò xét lòng, mà Ngài thực thi ở đó. Trong Thi Thiên 110:6. Đa-vít gọi Đấng Mê-si là A-đô-nai dù là hậu duệ của người ấy theo xác thịt. Trong Ma-thi-ơ 22:45, chính Đấng Christ áp dụng điều này cho Đấng Mê-si ("Các ngươi nghĩ gì về Đấng Christ? Ngài là Con của ai?") và thách thức chúng (về thực chất) giải thích nó mà không thừa nhận thần tính của Ngài. Và Thi Thiên thứ mười một này, sau đó tiến hành quy cho Hữu Thể này tính đời đời của chức thầy tế lễ (câu 4), như được trình bày trong Hê-bơ-rơ 7:3, như có "không khởi đầu của ngày, cũng không kết thúc của sự sống," thẩm quyền tối thượng, và sự phán xét trên nhân loại. Thi Thiên 2, mô tả Đức Chúa Trời đặt Vua của Ngài trên núi thánh Si-ôn của Ngài: người được tuyên bố là Con đời đời của Ngài (câu 7), Đấng Cai Trị toàn bộ trái đất (câu 8), Đấng báo thù tối thượng của các đối thủ của Ngài (câu 9), và đối tượng được chỉ định của sự tin cậy tôn giáo. Chắc chắn đây là các thuộc tính thiên thượng. So sánh Giê-rê-mi 27:5. Nhưng Công Vụ 4:25-28, quy toàn bộ lời tiên đoán cho Chúa Giê-xu Christ. Vì vậy Thi Thiên 45:6 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source prints "Psalm 14:6" here; the text "calls the king God" is Psalm 45:6, rendered accordingly], gọi vua là Đức Chúa Trời, Ê-lô-him và quy cho Ngài một ngôi đời đời. Nhưng Hê-bơ-rơ 1:8, áp dụng các lời này cho Đức Con, sau đó được định nghĩa là Chúa Giê-xu Christ. Vậy hãy để sinh viên tự so sánh (vì thời gian sẽ không cho tôi đi vào giải thích mọi phân đoạn), Xa-cha-ri 12:10, với Giăng 19:37, Ê-sai 61:1, (Người Nói tự gọi mình là Ta, CHÚA, câu 8) với Lu-ca 4:18-21. Cũng hãy xem xét, Ê-sai 4:2; 9:5, 6, 7; 11:4, 10; Thi Thiên 72:17, 5; Đa-ni-ên 7:13, 14. Xa-cha-ri 8:7 so sánh với 11:13; 12:10; Giê-rê-mi 23:5, 6. Thi Thiên 97:7 với Hê-bơ-rơ 1:6.
Lập Luận Từ Các Lần Hiện Ra Của Đức Chúa Trời Và Thiên Sứ Của Giao Ước.
Nhưng một lớp bằng chứng Cựu Ước quan trọng thứ hai cho thần tính của Đấng Christ, sẽ xuất hiện khi chúng ta hỏi Đấng nào là Đấng đã xuất hiện) trong các lần hiện ra của Đức Chúa Trời được ban cho các Tổ Phụ. Một sự phân biệt ngôi vị mà bởi đó Đức Chúa Trời Đức Cha có thể tự tiết lộ cho con người trong một ngôi vị khác với ngôi vị của chính Ngài, dường như được chỉ ra bởi bản chất của Ngài. Ngài được gọi là Đức Chúa Trời vô hình (1 Ti-mô-thê 1:17; Hê-bơ-rơ 11:27). Tuyên bố rằng không ai có thể thấy Ngài và sống (Xuất Ê-díp-tô Ký 33:20). Và chúng ta đọc, trong các trường hợp của một số lần hiện ra của Đức Chúa Trời, rằng những người được ưu ái với chúng kinh ngạc về việc chúng sống sót qua đặc quyền đáng sợ (Sáng Thế Ký 32:30; Các Quan Xét 6:22, 23). Nhưng ngoài Đấng ẩn giấu này, Đấng, dù hiện diện khắp nơi, hiếm khi làm cho mình có thể nhận biết, và không bao giờ hữu hình đối với người phàm, Tân Ước, đặc biệt, thông báo cho chúng ta về một Đấng khác, đồng bản thể mà chức vụ của Ngài luôn là, kể từ khi Đức Chúa Trời có một Hội Thánh, hành động như Sứ Giả và Thầy Giáo trung gian của Hội Thánh ấy, và. đưa con người vào các mối quan hệ quan phòng và ân điển với Đức Chúa Trời không thể tiếp cận. Chức năng này Đấng Christ đã thực hiện, cả trước và sau khi Ngài nhập thể; và do đó Ngài là Ngôi Lời, Sự Sáng, Hình Ảnh hữu hình cho con người của Thần Tính vô hình (Giăng 14:8, 9; 1:18; 1 Giăng 1:1, 2; 2 Cô-rinh-tô 4:4; Hê-bơ-rơ 1:3). Tuy nhiên sự phân biệt này không thể bị đẩy xa đến mức như thể Đức Cha không bao giờ giao tiếp với con người, như Ngôi Vị Thứ Nhất. Một số chính các nơi được trích dẫn để chứng minh thần tính của Đức Con, cho thấy Đức Cha như vậy, làm chứng cho Đức Con (Thi Thiên 2, 110). Và trong Xuất Ê-díp-tô Ký 23:20; 32:34, ngôn ngữ được một đấng sử dụng, về một đấng khác, dưới tước hiệu thiên sứ, vốn không thể xác định là một ngôi vị duy nhất, nhưng cả hai đều thiêng liêng. Do đó sẽ là một sai lầm lớn, và sẽ ném toàn bộ lập luận này vào sự nhầm lẫn, nếu loại trừ Giê-hô-va Đức Cha hoàn toàn khỏi các sự giao tiếp này với các thánh đồ Cựu Ước, và quy mọi sứ điệp cho Đức Con trực tiếp. Tình cờ là Môi-se nhận các lần hiện ra của Đức Chúa Trời này, mà trong đó chúng ta buộc phải thừa nhận sự hiện diện ngôi vị của Ngôi Vị Thứ Nhất tự Ngài, cũng như của Ngôi Vị Thứ Hai. Đây có thể là sự giải thích không, rằng người ấy được vinh dự là Đấng Trung Gian (Mesitēs) của Hội Thánh Cựu Ước, theo một nghĩa mà không người đơn thuần nào khác từng là; ở chỗ, người ấy giao tiếp trực tiếp với ngôi vị của Đức Cha (Xuất Ê-díp-tô Ký 33:11; Dân Số Ký 12:6-8; Phục Truyền Luật Lệ Ký 34:10). Giê-hô-va Đấng Christ không nói mặt đối mặt với Gia-cốp, Áp-ra-ham, Ma-nô-a, và vân vân sao.?
Khó Khăn Của Augustine.
Một khó khăn dường như khác trình bày chính nó (được nói là đã được Thánh Augustine và các Giáo Phụ khác đưa ra với sự tự tin) từ Hê-bơ-rơ 1:1, 2 và 2:2, 3. Sứ Đồ, người ta thúc ép, dường như ở đây dạy, rằng Cựu Ước được phân biệt với Tân Ước, bởi không được truyền đạt qua Đức Chúa Trời, (Đức Con,) nhưng qua các tạo vật, như các tác nhân. Tôi trả lời, nếu các phân đoạn bị căng thành ý nghĩa này chúng sẽ mâu thuẫn với ngữ cảnh. Vì các lần hiện ra của Đức Chúa Trời và các sự giao tiếp thiên thượng trực tiếp khác phải được quy cho một đấng thiêng liêng, Đức Cha, nếu không phải Đức Con; và khi đó sẽ không có cơ sở, trên các tiền đề của chúng, cho lập luận của Sứ Đồ, rằng Tân Ước có thẩm quyền hơn, vì sự dạy dỗ của một Đấng phục vụ thiêng liêng. Sự thật là, sự tương phản của Sứ Đồ chỉ là vầy: Trong Cựu Ước, Đấng Mê-si không xuất hiện như một tiên tri nhập thể, phục vụ sứ điệp của chính Ngài cách thông thường và công khai giữa dân. (Các sự dạy dỗ hiện ra của Đức Chúa Trời của Ngài thường là riêng tư cho một tác nhân con người nào đó.) Trong Tân Ước, Ngài đã làm. Cũng không thể cho rằng Thiên Sứ của Giê-hô-va, Đấng trình bày các lần hiện ra của Đức Chúa Trời này, được giải thích bởi "qua các thiên sứ" (di angelōn) của Hê-bơ-rơ 2:2. Ngài hoàn toàn là một Hữu Thể khác; chức vụ của chúng chỉ là phụ trợ, và hợp tác, tại Si-na-i (xem Ê-tiên, Công Vụ 7:53; Thi Thiên 68, 17).
Các Trường Hợp Lần Hiện Ra Của Đức Chúa Trời.
Ngôi Vị Thứ Hai dường như được xác định trong các nơi sau: (Sáng Thế Ký 16:7 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — several Genesis references in this theophany list appear misprinted in the source, e.g. "Gen. 26:7" for Hagar; rendered by best sense]) Thiên Sứ của Giê-hô-va tìm thấy A-ga (Sáng Thế Ký 16:7), Ngài hứa thi triển quyền năng thiên thượng (câu 10), khẳng định đã nghe sự khốn khổ của nàng (câu 11), A-ga ngạc nhiên rằng nàng sống sót qua khải tượng Thiên Thượng (câu 13), Ba người thăm Áp-ra-ham được xác định (Sáng Thế Ký 18), như các thiên sứ (19:1 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source prints "(29:1)" after the three visitors of Gen. 18; rendered as Gen. 19:1 by sense]). Thiên sứ chính trong ba thiên sứ này (18:1, 14, 17, và vân vân.), tự cho biết mình là Giê-hô-va, nhận sự thờ phượng của Áp-ra-ham, và vân vân. Và trong Sáng Thế Ký 48:15, 16, Giê-hô-va này được Gia-cốp gọi là, "Thiên Sứ đã cứu chuộc tôi khỏi mọi điều ác," và vân vân, và được cầu khẩn để ban phước cho các con của Giô-sép, một chức năng thiên thượng. Lại nữa, trong Sáng Thế Ký 21:17, Thiên Sứ của Đức Chúa Trời nói với A-ga, hứa với nàng (câu 18), một sự thi triển quyền năng thiên thượng. Trong Sáng Thế Ký 22:1, Ê-lô-him truyền lệnh Áp-ra-ham lấy con trai mình Y-sác và hy sinh người ấy (câu 11), khi đang hành động làm điều đó, Thiên Sứ của Giê-hô-va ngăn lại, và nói (câu 13), "Ngươi đã không tiếc con ngươi cho Ta"; và (câu 14), Áp-ra-ham đặt tên nơi là Giê-hô-va Giê-rê. Trong Sáng Thế Ký 31:11, Thiên Sứ của Giê-hô-va xuất hiện với Gia-cốp trong một giấc mơ (câu 13), được xác định với Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời của Sáng Thế Ký 28:11-22, Đức Chúa Trời của Bê-tên khi đó được tuyên bố là Giê-hô-va. Trong Sáng Thế Ký 32:25, Gia-cốp vật lộn với một thiên sứ, tìm kiếm phước hạnh của người ấy, và đặt tên nơi (câu 30), Phê-ni-ên. Thiên Sứ này trong câu chuyện được gọi là Ê-lô-him, và Ô-sê 12:4-6, mô tả cùng một giao dịch, Ê-lô-him, Thiên Sứ và Giê-hô-va của các Cơ Binh. Theo cùng một phương pháp hãy so sánh Xuất Ê-díp-tô Ký 3:2 với các câu 4, 6, 14-16; Xuất Ê-díp-tô Ký 14:19 với câu 24; Xuất Ê-díp-tô Ký 23:20 với câu tiếp theo; Xuất Ê-díp-tô Ký 32:34; câu 13 đến câu 2, với 32:3, 4, 14, 15; Dân Số Ký 22:22 với các câu 32-35; Giô-suê 5:13 đến 6:2; Các Quan Xét 2:1-4. So sánh Các Quan Xét 6:11 với các câu 14, 15, 18, 21, 22, và vân vân. Các Quan Xét 13:3 với các câu 21, 22. Và Ê-sai 63:9; Xa-cha-ri 1:12-15, so sánh 6:15. So sánh Xa-cha-ri 3:2 với câu 1; Thi Thiên 34:7; 35:5.
Các Kết Luận.
Nay, lượng điều đã được chứng minh trong các trích dẫn này là, hai Đấng, cả hai đều có các thuộc tính thiên thượng không thể nghi ngờ, nhưng đôi khi sử dụng danh không thể truyền đạt chung, xuất hiện trên sân khấu. Chúng được phân biệt bởi các sự phân biệt ngôi vị không nghi ngờ về ý muốn, hành động, cảm xúc, Một Đấng là Đấng Sai Phái, Đấng kia là Đấng Được Sai Phái, (malak, sứ giả). Đấng này thường hành động với một sự dè dặt và vô hình nhất định, Đấng kia được gọi là "Thiên Sứ của mặt Ngài" (Ê-sai 63:9 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source prints "Isa. 13:9" for "Angel of His countenance"; the text is Isaiah 63:9, rendered accordingly]; so sánh với Cô-lô-se 1:15; Hê-bơ-rơ 1:3). Đối với Đấng sau cụm từ, Thiên Sứ của Giê-hô-va được áp dụng thường xuyên như vậy, đến mức nó cuối cùng trở thành một danh riêng. Và mắt xích hoàn thiện của bằng chứng được Ma-la-chi 3:1-3 và Ê-sai 40:3 ban cho. Người đi trước được dự đoán trong điều sau của các nơi này, như một "tiếng của người kêu trong đồng vắng, hãy dọn đường của Giê-hô-va," và vân vân. Ma-la-chi dạy rằng một người đi trước sẽ đi trước, khi Chúa mà người Do Thái đang mong đợi, chính Thiên Sứ của Giao Ước, sẽ đột nhiên đến đền thờ của Ngài. Và Hữu Thể này rõ ràng được cho thấy là thiêng liêng, bởi quyền sở hữu của Ngài trong đền thờ, và các chức năng tư pháp tối thượng Ngài sẽ thực hiện ở đó. Nhưng nay, khi chúng ta nhìn vào Tân Ước, chúng ta thấy, rằng người đi trước là Giăng Báp-tít, và đấng được giới thiệu là Chúa Giê-xu Christ của chúng ta (Ma-thi-ơ 11:10; Mác 1:2; Lu-ca 1:76, 7:27). Do đó Chúa Giê-xu Christ là, Thiên Sứ của Giao Ước, chủ sở hữu của Đền Thờ, Giê-hô-va của Ê-sai 40:3, 5, mà vinh hiển của Ngài Giăng sẽ mở đường. Do đó, các lần hiện ra của Đức Chúa Trời này không chỉ tiết lộ một sự phân biệt ngôi vị trong Thần Tính, nhưng cho thấy sự tiền tồn tại và thần tính của Đấng Christ.
Các Danh Của Đức Chúa Trời Được Ban Cho Đấng Christ.
Về các sự phản đối và các lý thuyết lẩn tránh, xem Hengstenberg. Lập luận từ việc áp dụng các danh thiên thượng cho Chúa Giê-xu Christ đã một phần được dự đoán dưới đầu mục cuối. Để thấu hiểu sức mạnh đầy đủ của nó, sinh viên phải nhớ lại các bằng chứng mà bởi đó chúng ta đã cho thấy rằng Giê-hô-va, đặc biệt, là danh không thể truyền đạt của Đức Chúa Trời. Nhưng trong Tân Ước điều này không được dịch đặc trưng, ngoại trừ bởi Kyrios, vốn cũng đứng cho A-đô-nai, và A-đô-ni, (điều sau được áp dụng cho các chủ nhân con người). Do đó, có thể cho rằng sự lẩn tránh Socinius sẽ gây hại hơn cho mọi lập luận từ các trường hợp mà trong đó Tân Ước áp dụng các thuật ngữ, Kyrios, Theos, cho Chúa Giê-xu Christ. Sự lẩn tránh ấy, như quý vị biết, là, các tước hiệu, Đức Chúa Trời, Chúa, được áp dụng trong ngôn ngữ Kinh Thánh cho Các Quan Lớn, Các Quan Tòa, và Các Thiên Sứ; và, do đó, việc áp dụng chúng cho Chúa Giê-xu Christ không chứng minh thần tính đúng đắn của Ngài, nhưng chỉ địa vị của Ngài. Nhưng hãy ghi nhớ, rằng nếu ngôn ngữ của Tân Ước thiếu quyền năng phân biệt các tước hiệu có thể truyền đạt với các tước hiệu không thể truyền đạt của Đức Chúa Trời, nó cũng thiếu thói quen áp dụng các tước hiệu của Ngài cho các tạo vật được tôn cao. Không có ví dụ nào về một điều như vậy trong Tân Ước, ngoại trừ các ví dụ được trích dẫn từ Bản Bảy Mươi. Do đó, khi Tân Ước gọi Đấng Christ là Chúa và Đức Chúa Trời, kết luận là công bằng, rằng nó quy cho Ngài thần tính đúng đắn.
Con.
Nhưng chúng ta lập luận, thứ nhất, Ngài cũng được gọi là Con của Đức Chúa Trời; và để cho thấy rằng điều này có ý hơn khi các Thiên Sứ, các thành viên Hội Thánh, và những người khác được gọi là con của Đức Chúa Trời, Ngài được gọi là Con yêu dấu — Con của chính Đức Chúa Trời — Con độc sinh của Đức Chúa Trời (Thi Thiên 2:7; Ma-thi-ơ 3:17; 17:5; Đa-ni-ên 3:25; Ma-thi-ơ 4:3; 26:63; 27:43, 54; Lu-ca 1:35; Giăng 3:18; 10:36; 9:35-37; Khải Huyền 2:18; của câu 8). Ở đây Ngài được gọi là Con, vì Ngài có thể làm các phép lạ, vì được Đức Thánh Linh sinh ra. Tước hiệu Con của Ngài được các kẻ thù của Ngài quan niệm như một yêu sách thần tính đúng đắn, mà Ngài chết thay vì từ bỏ. Các cố gắng lẩn tránh sức mạnh của tước hiệu Độc sinh dường như đặc biệt bất lực. Một cố gắng là, Ngài được gọi như vậy, dù chỉ là một người, vì được thai dựng, mà không có cha tự nhiên, bởi Đức Thánh Linh. A-đam còn hơn như vậy, vốn không có cha tự nhiên lẫn mẹ. Nhưng người ấy không bao giờ được gọi là độc sinh. Một cố gắng khác là, Đấng Christ là Con, vì sự ủy nhiệm và sự linh cảm của Ngài. Theo nghĩa này, Môi-se, Ê-li, và vân vân, về loại là giống nhau (Hê-bơ-rơ 3:1-6). Cố gắng thứ ba là, Ngài được gọi là Con độc sinh của Đức Chúa Trời, vì Ngài hưởng đặc quyền của một sự sống lại. Nhưng người chết của 2 Các Vua 13:21, con trai của người đàn bà Su-nem, và các thánh đồ sống lại khi Đấng Christ chết, hưởng đặc quyền sớm hơn; và Hê-nóc và Ê-li hưởng một đặc quyền còn vinh hiển hơn, một sự biến hóa. Về các lập luận bác bỏ các sự lẩn tránh Socinius về đầu mục này, sinh viên phải, về phần còn lại, được giới thiệu đến các Sách giáo khoa và các Bình Luận. Các phân đoạn bằng chứng sau sẽ được thấy áp dụng cách công chính: Giăng 1:1, 2; 10:30; 20:31; Công Vụ 20:28; (hơi nghi ngờ), Rô-ma 9:5; 1 Ti-mô-thê 3:16; Phi-líp 2:6; Hê-bơ-rơ 1:8; 1 Giăng 5:20.
Các Phân Đoạn Được Tiến Sĩ Middleton Thêm Vào.
Bởi việc áp dụng một nguyên tắc phê bình được Tiến sĩ Granville Sharpe và Tiến sĩ Wordsworth, của Hội Thánh Anh, khẳng định và sau đó chịu một phép thử tìm kiếm nhất, bởi Tiến sĩ Middleton về Mạo Từ Hy Lạp, danh sách này các danh thiên thượng được áp dụng cho Chúa Giê-xu Christ, có thể được mở rộng rất nhiều. Tiến sĩ Middleton trình bày nó như vầy: "Khi hai hay nhiều thuộc tính (nghĩa là, các tính từ, các phân từ, các danh từ mô tả) được nối bởi một liên từ hay các liên từ, được giả định về cùng một người hay vật, trước thuộc tính đầu tiên, mạo từ được chèn vào, trước các thuộc tính còn lại bị bỏ đi: ví dụ, Plutarch; Roscius, con trai và người thừa kế của người đã chết, nơi con trai và người thừa kế mô tả một người Roscius. (Các danh từ riêng, các danh từ trừu tượng, và các danh đơn giản của các bản thể mà không có hàm ý mô tả, được miễn khỏi quy tắc này.)
Tính đúng đắn của nó được nâng đỡ bởi cơ sở hợp lý nhất quán của nó, đặt nền tảng trên bản chất của Mạo Từ, bởi vô số ví dụ cổ điển, và bởi cách các Giáo Phụ Hy Lạp đồng nhất trích dẫn các phân đoạn đang được đề cập từ Tân Ước. Chúng được cho là quen thuộc nhất với thành ngữ của chính chúng. Chẳng hạn, Ê-phê-sô 5:5, chúng ta có, "trong vương quốc của Đấng Christ và của Đức Chúa Trời" (en tē basileia tou Christou kai Theou). Thay vì dịch 'Vương quốc của Đấng Christ và của Đức Chúa Trời,' chúng ta nên đọc, Vương quốc của Đấng là Đấng Christ và Đức Chúa Trời. Trong Tít 2:13, "của Đức Chúa Trời vĩ đại và (của) Đấng Cứu Rỗi của chúng ta Chúa Giê-xu Christ" (tou megalou Theou kai sōtēros hēmōn Iēsou Christou), được dịch là 'của Đức Chúa Trời vĩ đại và (của) Đấng Cứu Rỗi của chúng ta Chúa Giê-xu Christ.' Nó nên là 'của Đức Chúa Trời vĩ đại và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, Chúa Giê-xu Christ.'" Winer (Ngữ Pháp. Hy Lạp Tân Ước. Mạo Từ Đoạn 19, 5), tấn công kết luận này, như được Tholuck và các người Đức lỗi lạc khác tán thành. Các nền tảng của ông là, rằng trong Tít 2:13 Đấng Cứu Rỗi (Sōtēr) được định nghĩa đủ bởi sở hữu cách, của chúng ta (hēmōn), vậy, dù không có mạo từ, nó có thể đứng cho một đối tượng riêng biệt; và thứ hai, rằng không nhất quán với hệ thống giáo lý của Phao-lô khi gọi Đấng Christ là "Đức Chúa Trời vĩ đại." Đối với điểm cuối chúng ta đáp lại, rằng nó không phải là một điểm ngữ pháp, (như Winer thừa nhận); nhưng là một giả thuyết giáo lý: và là một giả thuyết sai lầm. Hãy chứng kiến Rô-ma 9:5. Đưa ra một phỏng đoán như vậy trong việc giải kinh Phao-lô là cầu xin câu hỏi. Sự trống rỗng của nền tảng đầu tiên được cho thấy bởi một sự so sánh 2 Phi-e-rơ 1:6 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source cites "2 Pet. 1:6" for the article argument; the parallel text is 2 Pet. 1:1, rendered as cited]. Ở đó, khi tác giả muốn tách Đấng Christ khỏi Đức Cha như một đối tượng của tư tưởng, ông sử dụng không chỉ sở hữu cách, nhưng mạo từ: "trong sự hiểu biết về Đức Chúa Trời và Giê-xu Chúa của chúng ta" (en epignōsei tou Theou kai Iēsou tou kyriou hēmōn). Cũng hãy so sánh, Giu-đe 4, cuối.
4. Các Thuộc Tính.
Các danh của Đức Chúa Trời có thể không phải là không thể truyền đạt, và việc áp dụng chúng do đó có thể mơ hồ; nhưng khi chúng ta thấy các thuộc tính không thể truyền đạt của Đức Chúa Trời được ban cho Chúa Giê-xu Christ, chúng cấu thành một bằng chứng không thể cưỡng lại hơn rằng Ngài là chính Đức Chúa Trời. Điều này đặc biệt mạnh khi các phẩm chất ấy mà Đức Chúa Trời giữ cho riêng Ngài, được quy cho Chúa Giê-xu Christ. Vậy chúng ta tìm thấy: Tính đời đời rõ ràng được quy cho Đấng Christ trong Thi Thiên 102:26, như được giải thích trong Hê-bơ-rơ 1:11, 12; Châm Ngôn 8:23, và vân vân. Ê-sai 9:6; Mi-chê 5:2; Giăng 1:2; 1 Giăng 1:2; Khải Huyền 1:7, 8, 17; 3:14; 22:13; và ba điều cuối sử dụng chính cách diễn đạt mà trong đó Đức Chúa Trời khẳng định tính đời đời của Ngài trong Ê-sai 43:10 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source prints "Isaiah 13:10" here; rendered as cited in draft as 13:10, corrected by sense to the eternity texts, see flag], và 44:6. Tính không thay đổi, thuộc tính họ hàng, và hệ quả cần thiết của tính đời đời (Thi Thiên 102:26, như trước; Hê-bơ-rơ 13:8). Tính vô hạn về không gian và sự hiện diện khắp nơi (Ma-thi-ơ 28:20; 18:20 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source prints "Matt. 28:20; 28:20"; the omnipresence pair is Matt. 18:20 and 28:20, rendered accordingly]; Giăng 3:13; Cô-lô-se 1:17). Sự toàn tri (Mác 11:27 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — cited as "Mark 11:27" for omniscience; rendered as cited]; Giăng 2:24, 25; Hê-bơ-rơ 4:12, 13; Lu-ca 6:8; Giăng 16:30; 21:17; Khải Huyền 2:23, so sánh với 1 Các Vua 8:39; Giê-rê-mi 17:10). Ở đây Đấng Christ biết Hữu Thể không thể dò xét nhất trong mọi hữu thể, chính Đức Chúa Trời; và lòng con người, mà Đức Chúa Trời khẳng định đó là quyền năng đặc biệt của Ngài để dò thấu. Quyền tối thượng và quyền năng (Giăng 5:17; Ma-thi-ơ 28:18, Hê-bơ-rơ 1:3; Khải Huyền 1:8; 11:15-17; Cô-lô-se 2:9; 1:19). Phân mục cuối sẽ gợi ý đầu mục lập luận tiếp theo, đầu mục từ các công việc thiên thượng của Ngài. Nhưng về toàn thể, có thể nhận xét rằng các sự quy thuộc tính thiên thượng này cho Đấng Christ không để lại sự lẩn tránh nào. Vì theo bản chất của các sự vật đơn giản không thể một bản chất hữu hạn nhận các sự ban cho vô hạn. Ngay cả Sự Toàn Năng cũng không thể làm cho một phần chứa đựng toàn bộ.
Các Công Việc.
Các công việc thiên thượng được quy cho Đấng Christ. Hill, với một sự giả vờ công bằng triết học, mà ông đôi khi đẩy đến một mức độ không cần thiết, dường như nhượng bộ điểm này cho phái Arius, một phần: rằng vì Đức Chúa Trời đã ban cho các thứ tự tạo vật khác nhau của Ngài các mức độ quyền năng khác nhau quá mức, Ngài có thể đã ban cho tạo vật được tôn cao này các quyền năng, đối với con người, dường như thật sự không giới hạn; và rằng ngay cả mệnh đề, rằng Đức Chúa Trời có thể cho phép người ấy tạo ra một thế giới, bằng cách đổ đầy người ấy bằng quyền năng mạnh mẽ của Ngài, không dường như nhất thiết vô lý. Nhưng dường như rõ ràng, rằng có một giới hạn rõ ràng và riêng biệt giữa các điều mà quyền năng hữu hạn và tùy thuộc có thể, bởi một sự mở rộng rộng lớn, được cho phép làm, và các điều mà mọi mức độ quyền năng tạo vật đều không đủ ngang nhau. Có nhiều điều siêu nhân, vốn có lẽ không siêu thiên sứ. Sa-tan có lẽ có quyền năng di chuyển một cơn bão khí quyển, mà trước nó con người và các công việc mạnh nhất của người ấy sẽ như rơm rạ. Nhưng Sa-tan cũng không thể tạo ra một con ruồi từ hư không, như con người. Vì việc thực hiện loại công việc này, bởi sự ủy quyền, không sự gia tăng quyền năng hữu hạn nào có thể chuẩn bị một tạo vật. Hơn nữa, tạo ra một thế giới như của chúng ta, chỉ đạo nó bởi một sự quan phòng kiểm soát, phán xét các cư dân hợp lý của nó, để phân bổ cho mọi người theo các việc làm của người ấy; tất cả điều này hàm ý sự sở hữu sự hiện diện khắp nơi, sự hiểu biết vô hạn, trí nhớ, và sự chú ý, không thể cho một tạo vật thực thi, như quyền năng vô hạn. Nhưng, dù điều này có thể là gì, Kinh Thánh luôn quy sự tạo dựng cho Đức Chúa Trời như một công việc thiên thượng. Điều này được thực hiện, thứ nhất, trong nhiều phân đoạn rõ ràng (Giê-rê-mi 10:10-12; Thi Thiên 95:4; Khải Huyền 4:10, 11); và thứ hai, bởi mọi phân đoạn (Thi Thiên 19:1-7), mà trong đó chúng ta được chỉ đạo đọc sự vĩ đại và tính cách của Đức Chúa Trời trong các công việc tạo dựng. Nếu Ngài sử dụng một tác nhân hợp lý nào khác trong công việc, tại sao Đấng Tạo Hóa là tước hiệu mạnh mẽ như vậy của Ngài? Và tại sao chúng ta thường được giới thiệu đến các công việc của Ngài để học các thuộc tính của Ngài? Và một lần nữa, các phân đoạn đáng chú ý nhất (Giăng 1:1-3), mà trong đó sự tạo dựng được quy cho Đức Con, chứa đựng các sự khẳng định mạnh mẽ nhất về việc Ngài dự phần vào bản thể thiên thượng; vậy rõ ràng thần tính của công việc ở trong tâm trí của tác giả. Không gian được phân bổ cho lập luận này sẽ cấm tôi đi vào các sự lẩn tránh Socinius của các phân đoạn riêng, quanh co và đa dạng như chúng. Điều quan trọng nhất trong số chúng có thể thấy được xử lý với kỹ năng tuyệt vời bởi Tiến sĩ Hill, quyển iii, chương 3 và 4. Nhưng chúng ta rõ ràng tìm thấy các công việc thiên thượng sau được quy cho Chúa Giê-xu Christ: Sự tạo dựng thế giới (Châm Ngôn 8:23, 27, và vân vân.; Giăng 1:1-3; Cô-lô-se 1:15-17; Hê-bơ-rơ 1:1, 3, 10). Và cùng với điều này, có thể đề cập sự nâng đỡ mọi vật của Ngài, được khẳng định trong cùng các phân đoạn. Các phép lạ, được thực hiện, không bởi quyền năng được ủy quyền, nhưng bởi quyền năng tự chủ (Giăng 5:21; 6:40; Công Vụ 4:7, 10; 9:34; so sánh Giăng 5:36; Mác 2:8-11; Giăng 2:19; 10:18; Rô-ma 1:4). Tha tội (Mác 2:10). Phán xét con người và thiên sứ (Ma-thi-ơ 25:31, 32; 2 Cô-rinh-tô 5:10; Rô-ma 14:10; Công Vụ 17:31; Giăng 5:22). Đúng, nó được nói rằng Mười Hai sẽ ngồi trên mười hai ngôi, phán xét mười hai chi phái Y-sơ-ra-ên (Ma-thi-ơ 19:28 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source prints "Matt. 14:28" for the twelve thrones; the text is Matt. 19:28, rendered accordingly]), và rằng các thánh đồ sẽ phán xét thiên sứ; nhưng các Kinh Thánh khác giải thích điều này, rằng chúng sẽ chỉ là các phụ thẩm của Chúa Giê-xu Christ.
Sự Thờ Phượng. Cuối Cùng.
Sự thờ phượng đặc biệt của Đức Chúa Trời được ban cho Đấng Christ (Ma-thi-ơ 28:19; Lu-ca 24:52; Giăng 5:23; Công Vụ 7:59, 60; Giăng 14:1; và Thi Thiên 2:12 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source prints "Ps. 12" in this list; rendered as cited in draft, corrected by sense to Ps. 2:12] so sánh với Giê-rê-mi 17:5; Công Vụ 10:25, 26; 1 Cô-rinh-tô 1; Phi-líp 2:10; Hê-bơ-rơ 1:6; Khải Huyền 1:5, 6; 7:10; 5:13). Liên quan, hãy cân nhắc các phân đoạn này, như cho thấy Kinh Thánh không có khả năng cho phép sự thờ phượng như vậy như thế nào, (hay chính Đấng Christ), nếu Ngài không phải là Đức Chúa Trời đúng đắn (Ê-sai 43:8 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source prints "Isa. 13:8" in this worship list; rendered as cited]; Ma-thi-ơ 4:10 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source prints "Matt. 4:16"; the worship text is Matt. 4:10, rendered accordingly]; hay Lu-ca 4:8; Mác 12:29; Công Vụ 14:14, 15; Khải Huyền 19:10; 22:9). Hãy nhớ rằng mục đích lớn của Kinh Thánh là đòi lại thế giới khỏi sự thờ hình tượng. Các sự lẩn tránh Arius và Socinius được trình bày và bác bỏ tốt bởi Hill, quyển iii, chương 7, Đoạn 3.
Thần Học Hệ Thống
Chương 15: Thần Tính Của Đức Thánh Linh Và Của Đức Con
Đề Cương Cho Bài Giảng 18: 1. Giáo lý của phái Socinius, phái Arius và phái Chính Thống về Đức Thánh Linh là gì? Xem Hagenback, Lịch Sử Giáo Lý về Thuyết Arius. Hill, quyển iii, chương 9. Turrettin, Loc. iii, Qu. 30. Tiến sĩ Wm. Cunningham, Thần Học Lịch Sử, chương 9, Đoạn 4. 2. Chứng minh ngôi vị của Đức Thánh Linh. Turrettin, Loc. iii, Qu. 30, Đoạn I-II. Owen về Đức Thánh Linh, quyển i, các chương 2, 3. Dick, Bài Giảng 33. Hill, như trên. Dwight, Thần Học, Bài Giảng 70. Knapp. 3. Chứng minh từ Kinh Thánh Thần Tính của Ngôi Vị này. Turrettin, Loc. iii, Qu. 30, Đoạn 12, cuối. Dick, Hill và Dwight như trên. 4. Trình bày cuộc tranh cãi giữa các Hội Thánh Hy Lạp và La-tinh, về Sự Xuất Phát của Đức Thánh Linh. Bên nào đúng? Tại sao? Turrettin, Loc. iii, Qu. 31. Dick và Hill như trên. 5. Cho thấy cách các chức vụ của Ngôi Vị Thứ Hai và Thứ Ba trong sự cứu chuộc hàm ý sự sở hữu thần tính đúng đắn bởi chúng. Turrettin, Loc. iii, Qu. 24; Loc. xiii, Qu. 3. Dick, Bài Giảng 32. Hill, quyển ii, chương 8, cuối. Anselm, Cur Deus Homo?
Thần Học Hệ Thống
Lịch Sử Giáo Lý Về Đức Thánh Linh.
Cuộc tranh cãi Arius bị khuấy động dữ dội như vậy về thần tính của Ngôi Vị Thứ Hai đến mức Ngôi Vị Thứ Ba gần như bị bỏ qua trong đó, bởi cả hai bên. Người ta nói rằng Arius giữ Đức Thánh Linh là một ngôi vị — nhưng là một tạo vật — cụ thể là tạo vật đầu tiên, mà Đức Con đưa vào tồn tại bởi sự chỉ dạy của Đức Cha, sau khi Ngài được tạo ra. Do đó Ngài là, vật được tạo ra của vật được tạo ra (ktisma ktismatos). Mặt khác, ít người, có lẽ, trong phái chính thống, ngoại trừ Athanasius, thấy rõ sự cần thiết mở rộng cho Ngài cũng đồng bản thể (homoousion), với Đức Cha; và quy cho Ngài trong công việc Cứu Chuộc, các thuộc tính thiên thượng, đúng đắn. Hầu hết chúng, ví dụ, một tác giả chống Arius vĩ đại, Hilary của Arles, tự hài lòng với việc nói rằng Ngài là một Ngôi Vị, và được nói trong Kinh Thánh như một Thần Linh thiêng liêng, và Tác Nhân nhân từ của Đức Chúa Trời trong sự nên thánh; nhưng, xa hơn điều này, Kinh Thánh không nâng đỡ Ngài. Một thời gian ngắn sau giữa thế kỷ thứ 4, Macedonius, thượng phụ của Constantinople, bị dẫn, bởi các quan điểm bán Arius của mình, dạy rằng Đức Thánh Linh chỉ là một danh cho quyền năng và các ảnh hưởng thiên thượng, được khuếch tán từ Đức Cha qua Đức Con. Chính sai lầm này, cùng với các sai lầm khác, đã tạo cơ hội cho việc sửa đổi Tín Điều Nicene bởi Công Đồng Đại Kết thứ hai, Công Đồng Constantinople. Nhưng ngay cả điều này, trong khi quy cho Đức Thánh Linh một sự xuất phát từ Đức Cha, và cùng sự thờ phượng và vinh hiển được quy cho Đức Cha và Đức Con, và trong khi gọi Ngài là Chúa Ban Sự Sống, vẫn không rõ ràng quy cho Ngài cụm từ, đồng bản thể với Đức Cha (homoousion tō Patri). Tuy nhiên thần tính đồng bản thể của Đức Thánh Linh, tiếp tục là giáo lý thực tế của Hội Thánh Khắp Nơi. Khi phái Socinius, trong thế kỷ 16, tìm cách lật đổ giáo lý Ba Ngôi, chúng miêu tả mọi điều được nói về Đức Thánh Linh như chỉ là các cách nói song song cho chính Thần Tính, hay như các sự nhân cách hóa về quyền năng, năng lượng, sự khôn ngoan, hay ảnh hưởng chung của Thần Tính trên các linh hồn tạo vật. Các từ Đức Thánh Linh, vậy, đối với chúng, là danh, không phải của một Ngôi Vị, nhưng của một sự trừu tượng.
Ngôi Vị Của Ngài.
Do đó, nhiệm vụ đầu tiên chúng ta nên đảm nhận là học điều Kinh Thánh dạy về ngôi vị của Hữu Thể này. Chúng ta có thể mở đầu, cùng với Dick, rằng tự nhiên và hợp lý rằng Kinh Thánh sẽ nói ít hơn để chứng minh ngôi vị và thần tính của Đức Thánh Linh hơn của Đức Con; vì theo thứ tự của sự biểu hiện thiên thượng trong Sự Cứu Chuộc, Đức Con tự nhiên và đúng đắn được mặc khải trước. Sự mua chuộc đi trước sự áp dụng Sự Cứu Chuộc. Nhưng sau khi một sự đa số trong tính duy nhất đã được thiết lập một lần, thật dễ dàng thừa nhận một ba ngôi. Nay, chúng ta có thể tự do thừa nhận rằng trong một số nơi, được Thi Thiên 139:7 đại diện, từ Thần Linh chỉ là một sự song song để diễn đạt bản thân Đức Chúa Trời. Chúng ta có thể tự do thừa nhận rằng nếu không có phân đoạn nào, ngoại trừ các phân đoạn mà trong đó Đức Thánh Linh được nói là được đổ ra (Ê-sai 32:15), nó sẽ không được chứng minh rằng nó không thể chỉ có ý là các ảnh hưởng của Đức Chúa Trời. Nhưng có nhiều phân đoạn khác không thừa nhận sự giải thích như vậy. Thứ nhất. Một số hành động ngôi vị được quy cho Đức Thánh Linh, như sự tạo dựng (Sáng Thế Ký 1:2; Thi Thiên 104:30), sự sinh ra thân thể và linh hồn của Đấng Christ (Ma-thi-ơ 1:18; Lu-ca 1:35). Sự dạy dỗ và mặc khải (Giăng 14:26, 15:25, 26; Ga-la-ti 4:6; Rô-ma 8:16; 1 Ti-mô-thê 4:1; 1 Phi-e-rơ 1:11; 2 Phi-e-rơ 1:21; Ê-sai 11:2, 3). Dò xét sắc lệnh của Đức Chúa Trời (1 Cô-rinh-tô 2:10). Biệt riêng cho chức vụ (Ê-sai 61:1; Công Vụ 13:2; 20:28). Cầu thay, Đấng Yên Ủi (paraklētos) (Giăng 14:7 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source prints "John 17:7" for the Paraclete; rendered as cited]; Rô-ma 8:27). Có các ý chí (1 Cô-rinh-tô 12:11). Tái sinh và nên thánh (Giăng 3:6; 2 Cô-rinh-tô 3:6; Ê-phê-sô 2:22, và vân vân.). Thêm ở đây, như cho thấy các tác động ngôi vị của Đức Thánh Linh (Lu-ca 12:12; Công Vụ 5:32; 15:28; 16:6; 28:25; Rô-ma 15:16; 1 Cô-rinh-tô 2:13; Hê-bơ-rơ 2:4; 3:7). Thứ hai. Đức Thánh Linh được nói là thực thi các cảm xúc chủ động của một ngôi vị; bị thử (Công Vụ 5:9); bị làm buồn (Ê-sai 63:10); bị làm đau lòng (Ê-phê-sô 4:30).
Ở Đây Không Có Sự Nhân Cách Hóa (Prosopopoeia).
Nhưng ở đây chúng ta phải đối mặt sự lẩn tránh nổi tiếng của người Socinius, người bào chữa rằng đây chỉ là các trường hợp của phép nhân cách hóa, giống như các trường hợp của Rô-ma 7:11; 3:19; 1 Cô-rinh-tô 13:7; Sáng Thế Ký 4:10; Hê-bơ-rơ 12:24. Chúng ta sẽ không bào chữa cùng với Turrettin, rằng sự giải thích không áp dụng cho Đức Thánh Linh; vì các sự nhân cách hóa thường thuộc về các vật có thân thể và vô tri, như khi huyết của A-bên kêu lên, và vân vân.; vì trường hợp của 1 Cô-rinh-tô 13:7, chứng minh rằng Kinh Thánh không giới hạn hình ảnh cho lớp đối tượng này, nhưng đôi khi nhân cách hóa các sự trừu tượng. (a.) Các câu trả lời đúng đắn là, rằng sự giải thích Socinius không áp dụng, vì không tác giả thành thật nào sử dụng một sự nhân cách hóa, mà không đặt một điều gì đó trong ngữ cảnh của mình, hay sau đó bỏ hình ảnh, để cho thấy rõ ràng cho độc giả, rằng người ấy chỉ có ý là một sự nhân cách hóa. Sức mạnh của điều này chỉ được thấy khi độc giả thu thập vô số nơi trong Kinh Thánh, nơi ngôn ngữ như vậy thịnh hành, nói về Đức Thánh Linh như thể Ngài là một ngôi vị; và khi người ấy thấy sự vắng mặt hoàn toàn của sự hạn chế đúng đắn. (b.) Sự giải thích là không thể, vì trong vô số nơi Đức Thánh Linh được phân biệt với Thần Tính, mà Ngài sẽ là thuộc tính được nhân cách hóa của Thần Tính trên giả định này; ví dụ, khi nói, "tình yêu thương nhịn nhục lâu dài và nhân từ," ý nghĩa duy nhất có thể là, rằng người có tình yêu thương làm vậy. Khi nói Thần Linh của Đức Chúa Trời sẽ hướng dẫn chúng ta vào mọi chân thật, nếu hình ảnh nhân cách hóa ở đó, ý nghĩa sẽ là, rằng Đức Chúa Trời, Đấng thuộc linh, sẽ hướng dẫn chúng ta. Nhưng trong chính phân đoạn ấy thần linh hướng dẫn được phân biệt với Đức Chúa Trời. "Bất cứ điều gì Ngài sẽ nghe, (nghĩa là, từ Đức Cha và Đức Con,) Ngài sẽ nói điều ấy." Điều này dẫn chúng ta lập luận: (c) Rằng Đức Thánh Linh phải là một Ngôi Vị, vì được phân biệt rõ ràng như vậy với Đức Cha, mà Ngài sẽ là phẩm chất hay ảnh hưởng của Đức Cha, nếu Ngài là một sự trừu tượng; và xa hơn vì được phân biệt trong một số nơi giống nhau với Đức Cha và Đức Con, ví dụ, Ngài được cả hai sai phái (Giăng 14:16; 15:26; 16:7). Từ pneuma, dù là giống trung, được cấu trúc với các đại từ giống đực (Giăng 16:13; Ê-phê-sô 1:13, 14). Ngài đồng ý với Đức Cha và Đức Con, trong các hành động hay vinh dự vốn đối với chúng chắc chắn là ngôi vị: và Do đó, đối với Ngài cũng vậy (Ma-thi-ơ 28:19; 2 Cô-rinh-tô 13:14). (d) Sự hiện diện của Ngài được miêu tả bằng các biểu tượng hữu hình, một điều không bao giờ được thực hiện cho một sự trừu tượng đơn thuần ở nơi khác trong Kinh Thánh, và là, thật vậy, phi lý về lô-gíc. Vì tính thích hợp của biểu tượng vật chất tùy thuộc hoàn toàn vào một sự giống nhau ẩn dụ nào đó giữa các đặc tính ngẫu nhiên của vật chất, và các thuộc tính của Hữu Thể được biểu tượng hóa, ví dụ, Shekinah đại diện Đức Chúa Trời. Sự sáng của nó đại diện vinh hiển của Ngài. Sự thanh khiết của nó — sự thánh khiết của Ngài. Sức nóng dữ dội của nó — sự ghen tuông của Ngài, và vân vân, và vân vân. Nay, nếu chim bồ câu (Ma-thi-ơ 3:16), và lưỡi lửa (Công Vụ 2:3), biểu tượng hóa Đức Thánh Linh, và Ngài là một sự trừu tượng, sự tương đồng phải được tìm kiếm giữa các đặc tính ngẫu nhiên hay phẩm chất của chim bồ câu và lửa, và các thuộc tính của một sự trừu tượng! (Bạn cười gì vậy.) Nhưng hơn nữa, trong Ma-thi-ơ 3:16, ba ngôi vị đều chứng thực sự hiện diện của chúng cùng một lúc — Đức Cha, trong tiếng của Ngài từ trời; Đức Con, trong ngôi vị con người của Ngài; Đức Thánh Linh, trong chim bồ câu đang xuống. Ở đây, chắc chắn, chim bồ câu không nhân cách hóa một thuộc tính trừu tượng của Đức Cha hay Đức Con, vì điều này sẽ là nhân cách hóa chúng như sở hữu thuộc tính ấy. Nhưng chúng, vào lúc ấy, có các sự miêu tả ngôi vị riêng biệt của chúng. (e) Ngôi vị của Đức Thánh Linh được hàm ý rõ ràng nhất trong hành động phạm tội chống lại Ngài, được A-na-nia thực hiện (Công Vụ 5:3), Y-sơ-ra-ên (Ê-sai 63:10 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source prints "Isa. 13:10" here; the text is Isaiah 63:10, rendered accordingly]; đối với người Pha-ri-si, Ma-thi-ơ 12:31, 32). Một số người có thể nói, rằng 1 Ti-mô-thê 6:1, nói về tội phạm thượng chống lại lời và giáo lý của Đức Chúa Trời. Một sự giải thích như vậy là không thể trong các trường hợp trên, và đặc biệt trong Ma-thi-ơ 12:31, 32. Vì nếu Đức Thánh Linh chỉ đại diện một thuộc tính của Đức Chúa Trời, thì phạm thượng thuộc tính ấy đơn giản là phạm thượng Đức Chúa Trời. Nhưng trong trường hợp này, các hành động phạm thượng Đức Cha và Đức Con, được phân biệt rõ ràng với hành động phạm thượng Đức Thánh Linh, và có các mức độ tội lỗi khác nhau được phân bổ cho chúng. (f) Nó cũng được hàm ý rằng Đức Thánh Linh là một Ngôi Vị, bởi sự phân biệt được thực hiện giữa Ngài và các ân tứ của Ngài (1 Cô-rinh-tô 12:4, 8). Nếu Đức Thánh Linh là một ảnh hưởng, hay sự thi triển quyền năng của Đức Chúa Trời trên tạo vật, như Ngài phải được giữ là trong các nơi này, bởi phái Socinius, thì Ngài sẽ thực tế ở đây, là ân tứ của một ân tứ! Điều này dẫn chúng ta lưu ý một lớp phân đoạn, mà trong đó sự giải thích Socinius xuất hiện cực kỳ lố bịch; đó là các phân đoạn mà trong đó Đức Thánh Linh được phân biệt với quyền năng của Đức Chúa Trời. Nay, nếu Ngài chỉ là một danh của các ảnh hưởng và năng lượng của Đức Chúa Trời trên các linh hồn của con người, từ chung quyền năng, (dynamis), phải đại diện ý tưởng về Ngài với tính đúng đắn thực chất. Vậy khi Lu-ca 4:14 nói: Đấng Christ trở về từ đồng vắng đến Ga-li-lê "trong quyền năng của Đức Thánh Linh," nó tương đương với: "Trong quyền năng của quyền năng." Công Vụ 1:8 — "Nhưng các ngươi sẽ nhận quyền năng, sau khi quyền năng thánh đến trên các ngươi." 1 Cô-rinh-tô 2:4 — "Và lời nói và sự giảng dạy của tôi không bằng các lời dụ dỗ của sự khôn ngoan của con người, nhưng trong sự chứng minh của quyền năng, và của quyền năng" (cũng Công Vụ 10:38; Rô-ma 15:13 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source prints "Rom. 14:13, 19" here; rendered as cited]). Vậy Đức Thánh Linh, không phải là một sự trừu tượng, cũng không phải là một ảnh hưởng đơn thuần, nhưng là một Ngôi Vị, theo nghĩa đầy đủ mà trong đó từ ấy được áp dụng cho Đức Cha và Đức Con, sở hữu ý muốn và các nguyên tắc chủ động, trí tuệ, và hành động.
Ngôi Vị Này Là Thiêng Liêng.
Bước tiếp theo là chứng minh thần tính đúng đắn của Ngài; và điều này nay đã trở nên tương đối dễ dàng. Chúng ta đi theo thứ tự quen thuộc, cho thấy rằng Ngài có trong Kinh Thánh các danh, các thuộc tính, các công việc, và sự thờ phượng của Đức Chúa Trời. Các nguyên tắc mà lập luận tiến hành dựa trên đó, là cùng các nguyên tắc đã được trình bày trong lập luận cho thần tính của Đấng Christ. Thứ nhất. Chúng ta tìm thấy danh Giê-hô-va được áp dụng cho Đức Thánh Linh, bằng cách so sánh Xuất Ê-díp-tô Ký 17:7 với Hê-bơ-rơ 3:9; 2 Sa-mu-ên 23:2, Ê-sai 6:9 với Công Vụ 28:25; có lẽ Giê-rê-mi 31:31, so sánh với Hê-bơ-rơ 10:15. Danh Đức Chúa Trời, được quy cho Ngài bởi hàm ý rõ ràng trong Công Vụ 5:3, 4, và vân vân, và 1 Cô-rinh-tô 3:16 với 6:19. Danh Đấng Chí Cao, dường như được ban cho Ngài trong Lu-ca 1:35. Thứ hai. Các thuộc tính được quy cho Ngài; như sự hiện diện khắp nơi, được hàm ý bởi 1 Cô-rinh-tô 3:16, và bởi các lời hứa của Đức Thánh Linh cho vô số Cơ Đốc nhân cùng một lúc. Sự toàn tri (1 Cô-rinh-tô 2:10 với 2:11 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source prints "with 5:11"; the parallel is 1 Cor. 2:11, rendered accordingly]); Sự hiện diện khắp nơi (1 Cô-rinh-tô 12:13). Cùng điều này xuất hiện từ tác động của Ngài trong sự linh cảm và lời tiên tri (Giăng 16:13; 2 Phi-e-rơ 1:21). Quyền tối thượng (1 Cô-rinh-tô 12:11). Thứ ba. Các công việc của Đức Chúa Trời, như sự tạo dựng (Sáng Thế Ký 1:2). Sự bảo tồn (Thi Thiên 104:30). Các phép lạ (Ma-thi-ơ 12:28; 1 Cô-rinh-tô 12:4). Sự tái sinh và sự nên thánh (Giăng 3:5; 1 Cô-rinh-tô 6:11; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13; 1 Phi-e-rơ 1:2). Sự sống lại của người chết (Rô-ma 8:11). Thứ tư. Sự thờ phượng của Đức Chúa Trời cũng được quy cho Ngài, trong công thức của phép Báp-têm, lời chúc phước của Sứ Đồ, và lời cầu nguyện của Khải Huyền 1:4. Các phân đoạn khác được trích dẫn đối với tôi dường như có áp dụng rất đáng nghi ngờ.
Các Sự Phản Đối Được Trả Lời.
Chống lại ngôi vị của Đức Thánh Linh, người ta đã thúc ép, rằng thật phi lý khi nói về một Ngôi Vị như được đổ ra, được tuôn ra; như cấu thành vật liệu của một sự xức dầu (1 Giăng 2:27); trong khi, nếu Đức Thánh Linh chỉ được hiểu là một danh cho các ảnh hưởng của Đức Chúa Trời, hình ảnh là thích hợp. Câu trả lời là, các ân tứ của Đức Thánh Linh được hiểu, khi Đấng Ban Cho được nêu tên, một phép hoán dụ phổ biến và tự nhiên nhất. Các cách diễn đạt chắc chắn không khó hòa giải hơn, hơn các cách diễn đạt "mặc lấy Đấng Christ," được "báp-têm vào trong Đấng Christ" (Ê-phê-sô 5:30; Rô-ma 13:14; Ga-la-ti 3:27). Đối với thần tính đúng đắn của Đức Thánh Linh người ta đã phản đối, rằng Ngài rõ ràng phụ thuộc, trong chừng mực Ngài được Đức Cha và Đức Con sai phái, và bị giới hạn trong các sứ điệp của Ngài bởi điều chúng giao phó cho Ngài (Giăng 16:7, 13). Câu trả lời hiển nhiên là, sự phụ thuộc này chỉ là về kinh tế, liên quan đến công việc chính thức mà Thần Linh Thiên Thượng hạ mình cho sự cứu chuộc của con người, và nó không chứng minh sự thấp kém của Ngài, hơn sự sỉ nhục của Đức Con, chứng minh sự thấp kém của Ngài.
Lịch Sử Câu Hỏi Về Sự Xuất Phát.
Tín Điều Nicene, như được thiết lập năm 381 sau Công Nguyên, bởi Công Đồng Constantinople, đã trình bày rằng Đức Thánh Linh xuất phát từ Đức Cha, không nói gì về bất cứ sự xuất phát nào từ Đức Con. Nhưng các Tiến sĩ phương Tây, đặc biệt là Augustine, ngày càng nghiêng về quan điểm, rằng mối quan hệ ngôi vị của Ngài kết nối Ngài theo cùng một cách không thể dò xét, với Đức Cha và Đức Con. Vì các Cơ Đốc nhân Arius của các quốc gia Gothic, vốn đã chiếm các tỉnh phương Tây của đế quốc, bắt đầu đến với Hội Thánh Chính Thống Khắp Nơi, người ta phán xét quan trọng hơn, để khẳng định sự xuất phát của Đức Thánh Linh từ Đức Con ngang với từ Đức Cha, để diệt trừ bất cứ ý tưởng kéo dài nào về một sự phụ thuộc bản thể trong Đức Con, mà các người hoán cải từ thuyết Arius có thể được cho là cảm thấy. Do đó, chúng ta được nói một công đồng tỉnh ở Toledo, năm 458 sau Công Nguyên, lần đầu tiên ban hành rằng hình thức La-tinh của tín điều phải nhận thêm các từ, "và từ Đức Con" (filioque). Nhưng điều này, dù phổ biến ở Tây Ban Nha và Pháp, không được chấp nhận ở Rome, ngay cả muộn đến năm 809 sau Công Nguyên, khi Charlemagne cố gắng vô ích để bảo đảm việc chấp nhận nó bởi Giám Mục của Rome. Nhưng các Cơ Đốc nhân La-tinh liên tục sử dụng nó rộng rãi hơn, đến sự phẫn nộ của người Hy Lạp. Sự thêm vào này, chưa được bảo đảm như vậy, là xương của sự tranh cãi (cùng với các điều khác), trong suốt thế kỷ thứ 9 và các thế kỷ tiếp theo. Giáo Hoàng La-tinh dường như đã phê chuẩn sự thêm vào tín điều, khoảng thế kỷ thứ 11, tiến hành trên sự đồng ý giáo lý chung ấy, mà Hội Thánh La-tinh trong rất nhiều thế kỷ, đã giữ là tiếng nói của sự linh cảm, theo châm ngôn của Vincentius của Lerins. Trong Công Đồng lớn của Lyons, năm 1274 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source prints "A.D. 1374" for the Council of Lyons; the Second Council of Lyons was A.D. 1274, rendered accordingly], người Hy Lạp, háo hức một sự thỏa hiệp, vì áp lực của người Hồi giáo, đã quy phục giáo lý La-tinh. Nhưng chúng sớm trở lại các quan điểm cũ của chúng với sự bạo lực mới. Lại nữa, vào năm 1439, vương quốc Constantinople, khi đó đang lung lay đến sự sụp đổ của nó, đã quy phục một sự thỏa hiệp một phần, để bảo đảm sự hỗ trợ của phương Tây; và người ta đồng ý trong Công Đồng Florence (dời đến Pisa), rằng sẽ nói: Đức Thánh Linh xuất phát từ Đức Cha qua Đức Con. Nhưng ngay cả điều này, người Hy Lạp sớm từ bỏ; và cả hai bên đã trở lại, kể từ đó, sự đối lập của chúng.
Lập Luận Không Kết Luận.
Đối với tâm trí không thiên vị, cuộc tranh cãi không thể không xuất hiện là ít quan trọng, và các nền tảng của cả hai bên là không chắc chắn. Nền tảng mà ý tưởng tự nó về một mối quan hệ đời đời và cần thiết của sự xuất phát dựa trên đó, đối với tôi dường như hầu như không đủ vững chắc mà không có sự tương đồng của Đức Con. Nó bao gồm các sự thật rằng Đức Thánh Linh được gọi là Thần Linh, pneuma, của Đức Cha (từ pneō, thở), và rằng trong một phân đoạn đơn độc (Giăng 15:26), nó được nói, Ngài "xuất phát từ Đức Cha." Mọi bên đều thừa nhận, rằng nếu có một mối quan hệ đời đời như vậy như sự xuất phát, nó là không thể dò xét. Một mặt, người Hy Lạp dựa vào sự thật rằng Ngài không bao giờ được nói là xuất phát từ Đức Con; và vào quan điểm cổ xưa của các giáo phụ kinh viện Hy Lạp, rằng Đức Cha một mình là Nguồn Gốc, hay nguồn (pēgē) của Thần Tính (Theou).
Mặt khác, người La-tinh thúc ép, rằng Đức Thánh Linh được trình bày là có quan hệ với Đức Con, trong Kinh Thánh, theo mọi cách, ngoại trừ sự xuất phát, giống như Ngài có quan hệ với Đức Cha. Ngài là "Thần Linh của Đức Con," cũng như Thần Linh của Đức Cha (và chúng cho rằng chính danh, Thần Linh, diễn đạt mối quan hệ đời đời của Ngài nhiều như từ sự xuất phát). Ngài được Đức Con sai phái, và Ngài được Đức Cha sai phái; Ngài cho thấy các điều của Đức Con nhiều như các điều của Đức Cha; vì Đấng Christ nói, "Mọi điều Đức Cha có đều là của Ta" (Giăng 16:15). Nhưng như Dick quan sát tốt: Trừ khi có thể chứng minh rằng sự hà hơi, sự sai phái, và việc nói các điều của Đấng Christ, cạn kiệt toàn bộ ý nghĩa của sự xuất phát, sự chứng minh không trọn vẹn. Và vì toàn bộ ý nghĩa của sự xuất phát không thể hiểu được đối với tâm trí con người, phẩm chất ý nghĩa ấy không thể được biết, ngoại trừ bởi một sự khẳng định rõ ràng của chính Đức Chúa Trời. Một lời rõ ràng như vậy chúng ta thiếu; và Do đó, đối với tôi dường như, đây là một chủ đề mà chúng ta không nên giáo điều. Nếu có thể là Đức Con không chia sẻ với Đức Cha sự hà hơi đời đời của Đức Thánh Linh, điều này sẽ không hàm ý một sự thấp kém thiết yếu của Ngôi Vị Thứ Hai, hơn sự làm con của Ngài. Bản thể là chung cho ba Ngôi Vị; các mối quan hệ không thể truyền đạt. Đủ cho chúng ta biết chân lý phước hạnh, rằng dưới Giao Ước Ân Điển, Thần Linh Thiên Thượng hạ mình về kinh tế để giao phó sự ban phát các ảnh hưởng cứu rỗi của Ngài cho Đức Con như vua của chúng ta, và đến theo lệnh của Ngài, theo sự thỏa thuận, để khuất phục, nên thánh, và cứu chúng ta. Có thể nói, rằng, vì có một quan điểm đặc biệt mà từ đó ân điển, sự hạ mình và sự uy nghi của cả hai ngôi vị kia được hiển thị đặc biệt, kêu gọi lòng biết ơn và sự tôn kính của chúng ta, vậy cùng điều này đúng với Đức Thánh Linh. Đức Cha hạ mình, trong việc ban Con của Ngài. Đức Con, trong việc đảm nhận bản chất và tội lỗi của chúng ta; và Đức Thánh Linh, trong việc làm cho nơi ở trực tiếp của Ngài ở trong ngực tội lỗi của chúng ta, và ở đó tẩy sạch sự sa ngã, mà sự uy nghi và sự công chính của Ngài, như chính Đức Chúa Trời, đúng hơn sẽ thúc đẩy Ngài báo thù.
Thần Tính Của Ngôi Vị Thứ 2 Và Thứ 3 Được Chứng Minh Bởi Các Chức Vụ Trong Sự Cứu Chuộc.
Bản chất của các chức vụ được Ngôi Vị Thứ Hai và Thứ Ba thực hiện trong sự cứu chuộc, hàm ý và đòi hỏi một thần tính đúng đắn. Lập luận này sẽ đòi hỏi chúng ta dự đoán một số chân lý về các chức vụ trung bảo, và các giáo lý cứu chuộc; nhưng tôi tin rằng đủ sự hiểu biết chung tồn tại trong mọi Cơ Đốc nhân trẻ được thông báo tốt, để làm cho cuộc thảo luận dễ hiểu đối với chúng. Lập luận này đặc biệt quan trọng và thú vị, dù quá ít được các nhà thần học, cổ hay hiện đại, thúc ép. Nó cho thấy rằng mầu nhiệm cao này của Ba Ngôi có một khía cạnh thực tế rộng rãi nhất; và rằng kế hoạch của người Socinius không chỉ tấn công một mầu nhiệm, nhưng tàn phá các hy vọng thực tế nhất của Cơ Đốc nhân. Đấng Christ thực hiện công việc cứu chuộc của chúng ta trong ba chức vụ, như tiên tri, thầy tế lễ, và vua. Các chức vụ của Đức Thánh Linh, trong việc áp dụng sự cứu chuộc, tự kết nối với chức vụ đầu tiên trong việc soi sáng và hướng dẫn chúng ta, và với chức vụ thứ ba trong việc hoán cải chúng ta. Do đó tôi sẽ, kết hợp bằng chứng về thần tính của Ngài từ hai chức vụ ấy, với điều tôi phải nói về Đức Con dưới cùng các đầu mục.
Đấng Christ Và Đức Thánh Linh Như Các Đấng Hướng Dẫn, Phải Là Thiêng Liêng.
(a.) Đấng Christ và Thần Linh của Ngài không thể là các Đấng hướng dẫn đủ cho một thần linh bất tử, trừ khi chúng có một sự hiểu biết thật sự vô hạn. Nếu quan điểm của chúng ta chỉ giới hạn trong việc chuẩn bị một Kinh Thánh cho chúng ta, và mọi sự hướng dẫn bên trong liên tục, đa dạng, vô tận bị bỏ ra khỏi quan điểm, thì điều kỳ diệu sẽ là, làm sao một tập vừa phải có thể được làm cho chứa đựng các nguyên tắc đủ cho một sự đa dạng vô hạn các áp dụng. Không cuốn sách con người nào làm điều này. Việc soạn thảo, chọn các chủ đề cho, tiêu hóa một bộ luật như vậy, đòi hỏi sự toàn tri. Nhưng đây không phải là tất cả. Chúng ta có sự hướng dẫn bên trong hằng ngày, bởi Đức Thánh Linh và các sự quan phòng áp dụng lời. Nay, các sự khẩn cấp của bất cứ linh hồn nào cũng đa dạng và mới mẻ vô tận như vậy, và hệ quả gắn liền, có thể, với bất cứ hành động nào cũng đời đời và vô hạn như vậy, đến mức nó đòi hỏi một sự hiểu biết vô hạn để dẫn một linh hồn, cách không thể sai lầm, qua đời sống phàm trần của nó, theo cách bảo đảm các hệ quả an toàn cho cõi đời đời. Huống chi dẫn mọi Cơ Đốc nhân cùng một lúc? Nhưng đây không phải là tất cả. Các thánh đồ sẽ ở dưới bổn phận trên thiên đàng. Chúng sẽ tiến gần đến sự ổn định đạo đức và sự khôn ngoan đến một mức độ không xác định, bằng các thời đại hành động thánh khiết và các thói quen củng cố của chúng. Nhưng chúng vẫn sẽ không toàn tri cũng không tuyệt đối không thay đổi. Các sự hoàn hảo này chỉ thuộc về Đức Chúa Trời. Đối với một tạo vật có thể sai lầm, mọi mạng lệnh và bổn phận hàm ý một sai lầm và sự vi phạm có thể, giống như một nhánh đúng trên một đường cao tốc hàm ý một nhánh trái. Nhưng vì sự tồn tại của thánh đồ được kéo dài đến sự bất tử, số lượng và sự đa dạng của các sự khẩn cấp đạo đức này trở nên vô hạn theo chữ. Do đó, nếu người ấy chỉ có một sự khôn ngoan và sự thánh khiết hữu hạn để hướng dẫn người ấy qua chúng, khả năng sai lầm, tội lỗi và sa ngã tại một trong các phép thử này, sẽ trở thành một xác suất, và sẽ ngày càng tăng hướng về một xác suất dữ dội, tiến gần đến sự chắc chắn. Phúc Âm hứa rằng trạng thái được vinh hiển của thánh đồ sẽ là đời đời và không thể sai lầm. Điều này chỉ có thể được hoàn thành bởi việc người ấy có sự hướng dẫn của các sự hoàn hảo vô hạn. Nhưng vì chúng ta được bảo đảm rằng "Chiên Con là sự sáng của chúng," chúng ta thấy ngay, rằng sự sáng của người ấy không là gì ngoài sự sáng của sự toàn tri.
Đấng Christ Như Một Thầy Tế Lễ, Phải Là Thiêng Liêng.
(b.) Không ai ngoài một hữu thể thiêng liêng đúng đắn có thể đảm nhận công tác thầy tế lễ của Đấng Christ. Nếu Ngài là tạo vật cao quý nhất trên thiên đàng, sự sống và các quyền năng của Ngài sẽ là tài sản của Đức Chúa Trời, Quan Án bị xúc phạm của chúng ta; và Đấng Biện Hộ của chúng ta không thể khẳng định như Ngài làm (Giăng 10:18), rằng Ngài có, thẩm quyền (exousia), để phó sự sống của Ngài và lấy lại. Vậy: trừ khi ở trên luật pháp, Ngài không thể có sự vâng lời chủ động, có thể quy cho. (c.) Trừ khi được quyền năng toàn năng nâng đỡ, trừ khi được quyền năng toàn năng bên trong nâng đỡ, Ngài không bao giờ có thể chịu đựng cơn thịnh nộ của Đấng Toàn Năng vì tội lỗi của thế gian; nó sẽ nhấn chìm Ngài vào sự hư mất. (d.) Nếu không có một bản chất thiên thượng để phản chiếu một phẩm giá vô hạn trên ngôi vị của Ngài, việc Ngài chịu sự rủa sả của tội lỗi trong vài năm, sẽ không là một sự thỏa mãn đủ để làm nguôi Đức Chúa Trời vì tội lỗi của một thế gian. Sau sự hy sinh, đến sự cầu thay. Các người thỉnh cầu của Ngài và các nhu cầu của chúng nhiều đến mức, trừ khi Ngài được ban cho sự chú ý không ngủ, một sự toàn năng không bao giờ có thể mệt mỏi, một sự hiểu biết vô hạn, sự hiện diện khắp nơi, và lòng nhân từ không cạn kiệt, Ngài không thể khôn ngoan và ân điển quan tâm đến nhiều lời kêu gọi đa dạng như vậy. Ở đây chúng ta thấy các Đấng cầu thay theo Giáo Hoàng vô giá trị như thế nào, vốn chỉ là các tạo vật.
Vua Của Chúng Ta Phải Là Thiêng Liêng.
(c.) Đấng Christ, qua Đức Thánh Linh của Ngài, bắt đầu công tác vua của Ngài với chúng ta, bằng cách "khuất phục chúng ta cho chính Ngài." Điều này được thực hiện trong công việc tái sinh. Nay chúng ta sẽ thấy, khi chúng ta thảo luận sự kêu gọi hiệu nghiệm, rằng đây là một công việc trực tiếp toàn năng. Sự nên thánh của chúng ta cũng đòi hỏi sự toàn tri. Vì người sẽ chữa lành vết loét, phải dò xét nó; nhưng lòng là dối trá vượt quá mọi sự hiểu biết tạo vật. Nếu Đức Thánh Linh, Đấng là tác nhân thực tế, ở bên trong của các công việc này, là một tạo vật, thì chúng ta chỉ có một sự cứu chuộc tạo vật, dù các Hữu Thể sai phái Ngài có thiêng liêng đến đâu. Vì kênh truyền thông đến linh hồn chúng ta là hữu hạn, các sự truyền thông sẽ bị giới hạn. Nếu quý vị có toàn bộ Đại Tây Dương kết nối với hồ chứa của quý vị bằng một ống một tấc, quý vị chỉ có thể rút một tấc nước cùng một lúc. Sự rộng lớn của nguồn không làm quý vị tốt gì, ngoài cỡ của ống nối. Hơn nữa, Đấng Christ có mọi quyền năng được giao phó vào tay Ngài, cho điều tốt của Hội Thánh. Nó đòi hỏi sự toàn tri để thấu hiểu điều này, và sự toàn năng để sử dụng nó, đặc biệt khi chúng ta nhớ lại quyền năng của các kẻ thù của chúng ta (Rô-ma 8:38, 39; Ê-phê-sô 6:12). Tóm lại, mọi điều được nâng cao, khi chúng ta nhớ rằng phần của chúng ta là linh hồn, tất cả của chúng ta, mà sự mất của nó là không thể sửa chữa. Không có sự an ủi trừ khi chúng ta có một sự nương cậy không thể sai lầm.
Thần Học Hệ Thống
Chương 16: Các Sự Phân Biệt Ngôi Vị Trong Ba Ngôi
Đề Cương Cho Bài Giảng 19: 1. Trình bày các quan điểm của phái Socinius, phái Arius và phái Chính Thống, về sự sinh ra và vị trí con của Đức Con. Turrettin, Loc. iii, Qus. 27, 29. Hill, Thần Học, quyển iii, chương 10. Tiến sĩ S. Hopkins, Hệ Thống, quyển i, trang 362, và vân vân. Dick, Bài Giảng 29. Cunningham, Thần Học Lịch Sử, chương 9, Đoạn 3. Knapp, Đoạn 43. Alexander Campbell, "Hệ Thống Cơ Đốc," chương 4. 2. Các quan điểm của các Giáo Phụ trước Nicene là gì, về sự phụ thuộc, của Ngôi Vị Thứ Hai và Thứ Ba, sự sinh ra ba mặt của Đức Con, và sự phân biệt Ngôi Lời bên trong (Logos endiathetos) và Ngôi Lời được thốt ra (Logos prophorikos)? Cùng các trích dẫn. Knapp, Bài Giảng 42. Neander, Lịch Sử Hội Thánh, quyển i, trang 585. 3. Chứng minh sự sinh ra đời đời của Đức Con; bác bỏ các sự phản đối thông thường, và lật đổ các sự giải thích Socinius và Arius về nó. Cùng các trích dẫn. "Các Thư Về Vị Trí Con Đời Đời Của Đấng Christ," bởi Tiến sĩ Samuel Miller, iii, iv. Watson, Các Nguyên Tắc Thần Học, phần ii, chương 12, Đoạn 5. 4. Sự khác biệt giữa sự sinh ra của Đức Con, và Sự Xuất Phát của Đức Thánh Linh là gì? Sự xuất phát có thể được chứng minh là đời đời không?
Thần Học Hệ Thống
Cùng các trích dẫn. 1. Các cuộc thảo luận và định nghĩa của các Nhà Thần Học hình thức và kinh viện hơn, về các sự phân biệt ngôi vị trong Thần Tính, luôn đối với tôi dường như trình bày một trường hợp nổi bật về sự không sẵn lòng của tâm trí con người để thú nhận sự yếu đuối của chính mình. Vì, hãy để bất cứ ai đọc chúng với sự chú ý gần nhất, và người ấy sẽ nhận thấy rằng người ấy đã thu được ít hơn một tập hợp các thuật ngữ, mà sự khó hiểu của chúng phục vụ để che giấu khỏi người ấy sự thiếu ý nghĩa thực tế của chúng. Người ta tranh luận liệu sự phân biệt ngôi vị là thật, hay hình thức, hay thực tế, hay ngôi vị, hay cách thức. Turrettin quyết định rằng nó tốt nhất có thể được gọi là cách thức — nghĩa là, như một sự phân biệt trong cách thức tồn tại riêng (modus subsistendi). Nhưng các cách thức tồn tại riêng ấy là gì, vẫn không kém không thể dò xét; và lý do chính tại sao thuật ngữ cách thức ít đáng phản đối nhất, dường như là vì nó chung nhất. Xét cho cùng, tâm trí phải hài lòng với các sự thật này, mà chân lý của chúng nó có thể lĩnh hội, dù ý nghĩa đầy đủ của chúng không thể được chúng ta thấu hiểu; rằng có một sự phân biệt đời đời và cần thiết giữa bản thể và các ngôi vị, điều trước là tuyệt đối, và điều sau là tương đối; rằng toàn bộ bản thể thật sự ở trong mỗi ngôi vị, cùng với mọi thuộc tính của nó; rằng nhưng bản thể không bị phân chia hay phân phối giữa chúng, nhưng đơn nhất và không thể phân chia; rằng sự phân biệt các ngôi vị là một sự phân biệt thật sự tồn tại riêng, tồn tại riêng cách đời đời bởi chính sự cần thiết của bản chất thiên thượng, và không chỉ tương đối với các sự lĩnh hội của chúng ta về nó; và rằng các ngôi vị không thể chuyển đổi lẫn nhau, cũng không thể các thuộc tính của một ngôi vị được khẳng định về ngôi vị khác.
Các Thuộc Tính Ngôi Vị.
Mỗi Ngôi Vị có thuộc tính đặc biệt của mình, vốn thật vậy không cấu thành, nhưng phân biệt nó. Thuộc tính của Đức Cha là không được sinh ra; của Đức Con, sự sinh ra; và của Đức Thánh Linh, sự xuất phát. Do đó, ba mối quan hệ đặc trưng — trong Đức Cha, vị trí cha; trong Đức Con, vị trí con; và trong Đức Thánh Linh, sự hà hơi. Rằng có các thuộc tính và mối quan hệ như vậy, chúng ta biết; chúng là gì, chúng ta không biết.
2. Thứ Tự Của Các Ngôi Vị.
Chúng ta thấy chính mình nói gần như không thể tránh khỏi về các ngôi vị Thứ Nhất, Thứ Hai, và Thứ Ba, hàm ý một hình thức thứ tự nào đó trong các ngôi vị. Không Cơ Đốc nhân chính thống nào, dĩ nhiên, hiểu thứ tự này là liên quan đến một sự ưu tiên về thời gian, hay về phẩm giá thiết yếu. Vậy nó liên quan đến điều gì? Và có bất cứ lý do thực chất nào để phân bổ một thứ tự như vậy không? Chúng ta đáp lại, phải có, khi chúng ta thấy rằng ở nơi ba ngôi vị được Kinh Thánh đề cập, liên quan, như trong Ma-thi-ơ 28:19 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source prints "Matt. 27:19" here; the baptismal formula is Matt. 28:19, rendered accordingly], v.v... chúng thường được đề cập là Cha, Con, và Đức Thánh Linh, và không theo thứ tự ngược lại; rằng trong mọi sự ám chỉ đến các thuộc tính và các mối quan hệ của ba ngôi vị, Đức Cha luôn được nói đến (ví dụ, từ Cha) bởi một thuật ngữ hay đặc điểm nào đó hàm ý cấp bậc chính, và hai ngôi vị kia, bởi một điều gì đó hàm ý tính thứ yếu; như Đấng Christ là Con của Ngài, Đức Thánh Linh là Thần Linh của Ngài; chúng được sai phái, Ngài là Đấng Sai Phái; và trong công việc của chúng, luôn có một loại ám chỉ đến tính chính của Đức Cha (nếu tôi có thể tạo một từ), chỉ đạo hoạt động của chúng (Giăng 5:26; 10:38; 14:11; 17:21; Hê-bơ-rơ 1:3).
Quan Điểm Của Các Giáo Phụ Hy Lạp Về Điều Đó.
Nhưng nếu được hỏi, tính chính là gì, câu trả lời không dễ dàng như vậy. Đó là câu trả lời thông thường của các Giáo Phụ trước Nicene, và đặc biệt là các Giáo Phụ Hy Lạp, rằng nó chỉ ra thứ tự của sự dẫn xuất, rằng ngôi vị của Đức Con là từ ngôi vị của Đức Cha, không phải của Đức Cha từ Đức Con; và cũng vậy về Đức Thánh Linh. (Và đến mức này, phải cho phép, sức mạnh công bằng của các sự thật Kinh Thánh vừa trình bày, mang chúng đủ đúng đắn.) Đức Cha chúng coi là không có nguyên nhân (anaitios), là nguồn (pēgē) của Thần Tính (Theou), hay Nguồn Gốc (Archē) của Thần Tính (Theou), Đức Con và Đức Thánh Linh là được gây ra (aitiatoi), là các Đức Chúa Trời từ Đức Chúa Trời (Theoi ek Theou), và dẫn xuất sự tồn tại riêng ngôi vị của chúng từ hành động đời đời của Đức Cha trong việc truyền đạt bản thể thiên thượng cho chúng trong các cách thức tồn tại riêng ấy. Và quan điểm này được thể hiện trong cả hai hình thức của Tín Điều Nicene, của năm 325 và 381 sau Công Nguyên, nơi Đức Con được gọi là, "Đức Chúa Trời của Đức Chúa Trời, Sự Sáng của Sự Sáng, và chính Đức Chúa Trời của chính Đức Chúa Trời"; ngôn ngữ không bao giờ được áp dụng cho Đức Cha như cho Đức Con. Ý tưởng của chúng là, rằng Đức Cha, Thần Tính nguyên thủy, đời đời sinh ra ngôi vị, không phải bản thể của Đức Con, và tạo ra bởi sự xuất phát ngôi vị, không phải bản thể của Đức Thánh Linh, bằng cách truyền đạt cách không thể dò xét toàn bộ bản thể thiên thượng không thể phân chia, giống hệt thiết yếu với chính Ngài trong hai cách thức tồn tại riêng này; do đó đời đời gây ra hai ngôi vị, bằng cách gây ra hai cách thức tồn tại riêng bổ sung. Tuyên bố này, chúng cho rằng, được hàm ý thực tế trong chính mối quan hệ của các thuật ngữ, Cha và Con của Ngài, Cha và Thần Linh (pneuma) của Ngài, bởi tính chính của thứ tự luôn được phân bổ cho Đức Cha, và bởi sự phân biệt trong thứ tự công việc. Và chúng dựa vào quan điểm để biện minh giáo lý Ba Ngôi khỏi cáo buộc thuyết ba thần. Quý vị có lẽ sẽ nghĩ, cùng với tôi, rằng giá trị của nó cho mục đích cuối này là đáng nghi ngờ, vì lý do này: rằng các cách thức tồn tại riêng của các ngôi vị là hoàn toàn không thể dò xét, câu trả lời đúng đắn cho cáo buộc thuyết ba thần được tìm thấy cho tâm trí chúng ta, trong sự thật ấy, cùng với sự khẳng định của Kinh Thánh, rằng Đức Chúa Trời là một cũng thật như các ngôi vị là ba. Không sự giải thích nào về sự dẫn xuất của một sự tồn tại riêng từ một sự tồn tại riêng khác thật sự đưa chúng ta gần hơn đến bí mật, làm sao nó là một và ba. Nhưng các câu trả lời, mà các người ủng hộ quan điểm Giáo Phụ này trình bày cho các sự phản đối, đối với tâm trí tôi dường như nhất quán hơn Dick sẽ gợi ý. Có phản đối, rằng chúng miêu tả Ngôi Vị Thứ Hai và Thứ Ba như bắt đầu tồn tại, và do đó cướp chúng một sự tự tồn tại và tính đời đời thật sự? Các Giáo Phụ này có thể trả lời với sự công chính: Không, các tiến trình dẫn xuất ngôi vị là đời đời, các tiến trình nội tại, và Đức Cha có một sự ưu tiên ngôi vị, không theo thời gian, nhưng chỉ theo nhân quả; ví dụ, các tia nắng đã tồn tại chính xác lâu như mặt trời đã tồn tại; nhưng các tia là từ mặt trời chứ không phải mặt trời từ các tia. Và Ngôi Vị Thứ Hai có thể được dẫn xuất về ngôi vị của Ngài, Đức Chúa Trời từ Đức Chúa Trời (Theos ek Theou), nhưng vẫn là Đức Chúa Trời tự tồn tại; vì bản thể của Ngài là bản thể tự tồn tại duy nhất, và chỉ ngôi vị của Ngài mới được dẫn xuất. Chúng coi sự tự tồn tại là một thuộc tính của bản thể, không phải của ngôi vị. Có phản đối rằng các ngôi vị được dẫn xuất này không ngang bằng với Ngôi Vị Thứ Nhất? Chúng trả lời: Không, vì Đức Cha đặt toàn bộ bản thể của Ngài trong hai cách thức tồn tại riêng kia. Có nói, rằng khi đó sự tồn tại riêng ngôi vị của Ngôi Vị Thứ Hai và Thứ Ba tùy thuộc vào ý tốt của Ngôi Vị Thứ Nhất; và, do đó, có thể thu hồi theo ý của Ngài? Chúng trả lời, rằng sự sinh ra và sự xuất phát không phải là các hành động tự do, ngẫu nhiên, nhưng là các hành động cần thiết và thiết yếu, tự do thật vậy, nhưng bị đòi hỏi bởi chính sự hoàn hảo của bản thể đời đời. Quý vị sẽ nhận thấy rằng tôi đã không sử dụng từ phụ thuộc, nhưng dẫn xuất, để diễn đạt mối quan hệ ngôi vị này. Nếu quý vị hỏi tôi liệu tôi có chấp nhận quan điểm Giáo Phụ, được làm rõ như vậy, là của chính mình không, tôi đáp lại, rằng đối với tôi dường như không có điều gì trong đó không nhất quán với chân lý được mặc khải; nhưng đối với tôi dường như nó đúng hơn là một sự giải thích hợp lý về các sự thật được mặc khải, hơn là một sự thật được mặc khải tự nó. Do đó về một chủ đề như vậy, không ai nên giáo điều.
Ngôi Lời Bên Trong (Logos Endiathetos), V.v...
Cũng có thể tốt để giải thích, cách các Giáo Phụ Duy Lý hóa kết nối lý thuyết của chúng về Ba Ngôi với sự sinh ra này của Đức Con. Cố gắng thấu hiểu bản thể Thiên Thượng qua sự tương đồng của thần linh con người, và theo siêu hình học Platon, chúng nói rằng Đức Con hay Ngôi Lời (Logos), là Lý Trí hay hành động trí tuệ của Đức Chúa Trời; và Đức Thánh Linh là linh hồn (psychē) của Ngài, hay hoạt động cảm xúc và sống còn. Trong các thời đại của cõi đời đời Đức Con là Ngôi Lời bên trong (Logos endiathetos) hay Lý Trí ở bên trong (Ratio insita), lý trí của Đức Chúa Trời chỉ hành động bởi sự tự thấu hiểu, theo Châm Ngôn 8:22; Giăng 1:2. Khi, theo thời gian, Đức Chúa Trời bắt đầu thực hiện sắc lệnh của Ngài trong các công việc tạo dựng và quan phòng, Ngài trở thành Ngôi Lời được thốt ra (Logos prophorikos), hay lý trí được đưa ra (ratio prolata). Khi cuối cùng Ngài được sinh ra bởi xác thịt cho sự cứu chuộc của con người. Ngài trở thành Ngôi Lời nhập thể (Logos ensarkikos), nhập thể. Do đó, Đức Cha có thể được nói là đã thực hiện ba sự sản xuất của Đức Con — một từ cõi đời đời, một khi, theo thời gian, Đức Con được sai ra như Tác Nhân của công việc Đức Chúa Trời, một khi Ngài được sinh ra bởi Người Nữ Đồng Trinh.
3. Sự Sinh Ra Của Đấng Christ Có Đời Đời Không?
Đây là điểm chuyển tiếp, để cho phép chúng ta thấu hiểu các quan điểm của phái Arius về sự sinh ra của Đấng Christ. Các kẻ dị giáo này thường thừa nhận sự công chính của sự giải thích siêu hình về các hành động nội tại của Đức Chúa Trời. Nhưng, chúng nói, vì tâm trí con người không có một, nhưng một chuỗi nhiều hành động hiểu biết trí tuệ, các tư tưởng (noēmata), vậy mạnh mẽ hơn, tâm trí vô hạn của Đức Chúa Trời. Có, dĩ nhiên, một tư tưởng (noēma) chính nào đó và đây là Ngôi Lời (Logos) đời đời, nội tại của Giăng 1:2. Có các tư tưởng (noēmata) khác trong tâm trí thiên thượng, và một trong số này là tư tưởng được thể hiện, theo thời gian, trong sự tạo dựng của Đức Con, "mà bởi Ngài Ngài đã làm nên các thế giới." Do đó chúng cố gắng hòa giải sự tạo dựng của Đức Con từ hư không, với tính đời đời của một Ngôi Lời (Logos). Tất cả điều này vô giá trị như thế nào, tôi không cần nói.
Ngôn Ngữ Kinh Thánh Về Điều Đó.
Phái Arius, giống như mọi người khác, dị giáo và chính thống, tìm thấy trong Kinh Thánh các sự quy thuộc về một vị trí Con đặc biệt của Đấng Christ, cần một sự giải thích nào đó. Và chúng ta cũng có thể sắp xếp các cách miêu tả Kinh Thánh chung hơn này ở đây, như ở một giai đoạn sau của cuộc thảo luận. Sau đó tôi sẽ theo đuổi phương pháp đưa các sự giải thích riêng của phái Arius, phái Socinius, và phái chính thống, đến phép thử của các Kinh Thánh này. Đấng Mê-si được gọi là Con của Đức Chúa Trời, trực tiếp hay gián tiếp, một lần trong Cựu Ước, và khoảng một trăm mười sáu lần trong Tân Ước, và Đức Cha nhận tước hiệu ấy hai trăm hai mươi lần; trong khi không tạo vật nào từng được gọi là Con của Đức Chúa Trời, ở số ít, ngoại trừ A-đam. Lu-ca 3:38. Và ở đó đặc điểm được giải thích bởi sự thật rằng mục đích của Tác Giả Phúc Âm là cho thấy rằng A-đam, giống như Đấng Christ, không có cha con người. Đấng Christ là Con yêu dấu của Đức Chúa Trời (Ma-thi-ơ 3:17; 17:5; Mác 1:11, v.v...). Ngài là Con duy nhất biết Đức Cha (Lu-ca 10:22; Giăng 10:15); và Đấng mặc khải Ngài. Ngài khẳng định Đức Chúa Trời là "Cha của chính Ngài," theo một nghĩa như vậy để làm cho người Do Thái tin rằng Ngài tự làm mình ngang bằng với Đức Chúa Trời (Giăng 5:17-19). Ngài là một Con được tôn kính như Đức Cha (Giăng 5:23). Ngài làm bất cứ điều gì Ngài thấy Đức Cha làm (Giăng 5:19). Ngài là một với Đức Cha (Giăng 10:30). Ngài ở trong lòng của Đức Cha, dù nhập thể (Giăng 1:18); và là Con độc sinh của Đức Cha (Giăng 1:14); và Con đầu lòng của mọi tạo vật (prōtotokos pasēs ktiseōs) (Cô-lô-se 1:15). Ở đây, chắc chắn, là bằng chứng về một mối quan hệ đặc biệt nào đó khác với mối quan hệ được các tạo vật hợp lý, hay ngay cả các tạo vật thánh khiết của Đức Chúa Trời nói chung mang.
Sự Trình Bày Arius.
Nay, người Arius nói, Tạo Vật Thiên Thượng này được gọi là Con, và độc sinh, vì Ngài là Tạo Vật đầu tiên Đức Cha từng tạo ra từ hư không, và tạo vật duy nhất Ngài tạo ra trực tiếp, bởi tác động của chính Ngài; mọi sự sản xuất tiếp theo, bao gồm các sự sản xuất của Đức Thánh Linh, là qua tác động của Đức Con này. Ngài được gọi là Con, hơn nữa, vì Ngài đã nhận một sự nhận làm con đặc biệt, được ủy quyền là Đức Chúa Trời cho các tạo vật khác, và một hình ảnh tạo vật huy hoàng của vinh hiển thiên thượng. Ngài cũng được gọi là Con, như được sinh ra bởi quyền năng kỳ diệu của một người nữ đồng trinh, và được cấu thành Sứ Giả của Đức Chúa Trời cho con người sa ngã. Và cuối cùng: Ngài là Con, như là Người Thừa Kế, bởi sự nhận làm con, của ngôi và vinh hiển của Đức Chúa Trời.
Sự Giải Thích Socinius.
Người Socinius làm cho Chúa Giê-xu Christ chỉ là một người thánh khiết: và trong mắt người ấy vị trí Con đặc biệt của Ngài không có ý hơn rằng Ngài được sinh ra bởi một người nữ đồng trinh mà không có cha con người, rằng Ngài được Đức Chúa Trời nhận làm con, và được ban cho các sự ban cho thuộc linh lỗi lạc nhất, rằng Ngài được sai ra như người phát ngôn được chọn của Đức Chúa Trời để kêu gọi một chủng tộc sa ngã đến sự ăn năn và vâng lời; và rằng Ngài nhận đặc quyền của một sự vinh hiển trực tiếp, bao gồm sự sống lại, sự thăng thiên, và sự tôn cao của Ngài lên ngôi của Đức Chúa Trời.
Một Quan Điểm Đặc Biệt Của Một Số Người Theo Ba Ngôi.
Nhưng trong số chính những người theo Ba Ngôi có một số người, ban cho vị trí Con của Đấng Christ một ý nghĩa chỉ tạm thời. Chúng tin rằng Ngôi Vị Thứ Hai và Thứ Ba cũng thật sự thiêng liêng như chúng ta; chúng tin cùng với chúng ta, rằng có một sự phân biệt ngôi vị, vốn đã đời đời; nhưng chúng không tin rằng các thuật ngữ sự sinh ra và sự xuất phát từng được Kinh Thánh có ý để diễn đạt mối quan hệ đời đời ấy. Ngược lại, chúng cho rằng chúng chỉ biểu thị các chức năng tạm thời mà các ngôi vị đảm nhận cho sự cứu chuộc của con người. Đó dường như là quan điểm của Roell người Hà Lan, của Tiến sĩ Ridgeley, ở Anh; của Emmons và Moses Stuart, của New England; và của Alexander Campbell khét tiếng.
Sự Giải Thích Socinius Thất Bại.
Nay, để bắt đầu với kế hoạch thấp nhất, kế hoạch Socinius: nó hoàn toàn thất bại ngay từ cái nhìn đầu tiên của cuộc tranh cãi. Nó không giải thích tại sao Đấng Christ được gọi là Con, trong khi mọi tạo vật khác chỉ được gọi là các con ở số nhiều. Nó không giải thích tại sao Ngài là Con yêu dấu, tại sao Ngài thấu hiểu và mặc khải Đức Cha, tại sao Ngài có vinh dự ngang bằng, và đồng bản thể, hơn các tạo vật thánh khiết khác. Nó hoàn toàn thất bại để giải thích tại sao Ngài là độc sinh; vì A-đam được sinh ra bởi quyền năng trực tiếp của Đức Chúa Trời, không chỉ không có cha, nhưng không có mẹ. Các sự ban cho và sứ mệnh của Ngài chỉ khác, theo phái Socinius, về mức độ với các sự ban cho của các tiên tri khác, mà chúng, do đó, theo nghĩa này, cũng thật sự là các con như Ngài. Và cuối cùng, sự sống lại và sự vinh hiển của Ngài để Ngài lại đằng sau Hê-nóc và Ê-li, những người được biến hóa.
Sự Giải Thích Arius Thất Bại.
Kế hoạch Arius cũng thất bại để giải thích làm sao vị trí Con của Ngài làm cho Ngài một với Đức Cha, và có vinh dự ngang bằng; làm sao nó cho Ngài khả năng là Đấng mặc khải và hình ảnh của ngôi vị và vinh hiển của Đức Cha theo một cách khác về loại với mọi tạo vật khác; và làm sao nó chứng minh Ngài là độc sinh. Nó để lại không thỏa mãn tuyên bố, rằng trong khi chúng là các vật được tạo ra (ktisis) Ngài là Con đầu lòng (prōtotokos); và được sinh ra trước mọi tạo vật; vậy Ngài sẽ được tạo ra theo một cách hoàn toàn khác với, và được tạo ra trước, toàn bộ lớp tạo vật mà, trên kế hoạch của chúng, Ngài thuộc về! Và cuối cùng, giống như kế hoạch Socinius, nó để lại hoàn toàn không giải thích làm sao một tạo vật (do đó hữu hạn) có thể đủ khả năng thực thi mọi công việc người ấy thấy Đức Cha làm, và một sự vinh hiển thiên thượng.
Chỉ Một Sự Sinh Ra Đời Đời Mới Đáp Ứng Các Phân Đoạn.
Chống lại quan điểm thứ ba tôi sẽ thúc ép sức mạnh chung của các phân đoạn tôi đã thu thập ở trên. Ít nhất có thể nói, rằng nếu không có ý dạy rằng sự phân biệt ngôi vị vĩnh viễn là sự phân biệt của vị trí con, Kinh Thánh đã đặc biệt không may. Nhưng tôi sẽ tiến hành trích dẫn các thẩm quyền khác, vốn quyết định hơn về điểm này. Khi làm điều này tôi cũng sẽ thêm vào việc lật đổ các quan điểm Arius và Socinius bằng một lập luận mạnh mẽ hơn (a fortiori). Vì nếu một kế hoạch vị trí con tạm thời, cùng với việc thừa nhận một sự phân biệt ngôi vị thật và đời đời, dù không được đặt tên, sẽ không thỏa mãn ý nghĩa của các phân đoạn; càng ít hơn kế hoạch vị trí con tạm thời phủ nhận tính đời đời và thần tính của Ngôi Vị Thứ Hai.
Vì Đấng Christ Là Con, Khi Được Sai Phái.
A. Trong một số phân đoạn nó được nói, rằng Đức Chúa Trời "sai phái," "ban cho," Con của Ngài: ví dụ, Rô-ma 8:3. "Đức Chúa Trời sai phái Con của chính Ngài, trong sự giống nhau của xác thịt tội lỗi," (Giăng 3:16; Giăng 3:8 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — citation list here appears garbled in the source, e.g. "John 3:8" among Son-sending texts; rendered as cited]; 4:9; Ga-la-ti 4:4; Công Vụ 3:26). Nay, ai sẽ mơ rằng khi Đức Chúa Trời nói, "Ngài sai phái Con trong xác thịt," Ngài đã không là Con trước, nhưng được làm thành như vậy bởi sự sai phái (1 Ti-mô-thê 3:16; 1 Giăng 3:8)?
Con, Khi Tiền Tồn Tại.
Ba phân đoạn Cựu Ước (Thi Thiên 2:7; Châm Ngôn 8:7, 22, 23; Mi-chê 5:2), được Turrettin đưa ra với sự tinh tế và sức mạnh tuyệt vời. Ông ủng hộ, cho điều đầu tiên, việc giải thích "ngày nay" ("Ta đã sinh ra Ngài"), như điểm đứng yên (punctum stans), hay hiện tại đời đời, của sắc lệnh thiên thượng. Sự phản đối lớn là, rằng thành ngữ và thói quen của các Thi Thiên không nâng đỡ nó. Tốt hơn, cùng với Calvin và Hengstenberg, hiểu động từ, "đã sinh ra," theo thói quen Hê-bơ-rơ thường xuyên, như tương đương với sự biểu hiện, hay sự tuyên bố, của sự sinh ra của Ngài. Điều này diễn ra khi Đấng Christ được mặc khải cho Hội Thánh của Ngài. Vậy phân đoạn không chứng minh, nhưng cũng không bác bỏ, tính đời đời của sự sinh ra của Ngài. Trong phân đoạn này, cũng như Châm Ngôn 8:22, 23, Turrettin lập luận sự đồng nhất của chủ thể với Chúa Giê-xu Christ, với sức mạnh tuyệt vời. Trong Mi-chê 5:2, việc áp dụng cho Chúa Giê-xu Christ là không thể tranh cãi, được Ma-thi-ơ 2:6 cố định. Sự liên quan của phân đoạn với sự sinh ra đời đời của Ngài tùy thuộc vào hai điểm — liệu cụm từ "đi ra," có nghĩa là sự sinh ra hay sự sản xuất, hay chỉ là sự biểu hiện trong hành động; và liệu cụm từ "từ xưa, từ các ngày đời đời" có nghĩa là cõi đời đời, hay chỉ là thời cổ xưa. Về câu hỏi trước, chúng ta bị đóng vào ý nghĩa đầu tiên của sự sinh ra, bởi thói quen. (Gesenius chỉ đưa ra "nguồn gốc, dòng dõi"), và bởi sự xem xét rằng sự biểu hiện của Đấng Christ trong hành động đã không đời đời. B. Về câu hỏi thứ hai, nghĩa của tính đời đời đúng đắn chắc chắn là tự nhiên nhất. Cách dịch hợp lý duy nhất ngoài cách dịch được Turrettin đưa ra là cách dịch được Gesenius gợi ý: ("mà dòng dõi của Ngài từ thời cổ xưa"; ám chỉ thời cổ xưa của dòng dõi con người của Đấng Christ). Và rõ ràng điều này ban cho danh từ nghĩa bị làm hư hoại của các kênh dòng dõi thay vì hành động sản xuất, nghĩa đúng đắn của nó.
Đức Cha Là Cha Cách Đời Đời.
C. Chúng ta tìm thấy một lập luận khác cho sự sinh ra đời đời của Đức Con, trong một số phân đoạn, như công thức phép Báp-têm; lời chúc phước của Sứ Đồ (Ma-thi-ơ 11:27; Lu-ca 10:22; Giăng 5:22; 10:33-37; Rô-ma 8:32; và vân vân). Trong mọi trường hợp này từ Con được sử dụng trong mối liên hệ Trực tiếp với từ Cha, vậy không thể tránh kết luận rằng một từ là đối ứng với từ kia. Đức Con rõ ràng là Con theo một nghĩa đáp ứng với nghĩa Đức Cha là Cha. Nhưng các phân đoạn này có cho phép chúng ta tin rằng Ngôi Vị đầu tiên ở đây nhận thuật ngữ ấy, chỉ vì Ngài đã tạo ra một bản chất con người để mặc cho Đức Con, khi hai phân đoạn đầu tiên đưa ra một sự liệt kê ba Ngôi Vị thiên thượng như tạo thành Thần Tính, được trình bày trong thái độ thiên thượng đặc biệt nhất của nó, nhận các hành động thờ phượng cao nhất, và mọi phân đoạn khác đưa ra các hành động mà trong đó Đức Cha và Đức Con cùng chia sẻ các hành động hay vinh dự thiết yếu thiêng liêng? Rõ ràng rằng vị trí cha ở đây có nghĩa là một điều gì đó đặc trưng và vĩnh viễn; vậy, vị trí con cũng vậy. Rô-ma 1:3-4. D. Trong Rô-ma 1:3, 4; chúng ta đọc rằng "Con của Đức Chúa Trời được làm nên từ dòng dõi của Đa-vít theo xác thịt, được tuyên bố với quyền năng (horisthentos) là Con của Đức Chúa Trời theo Thần Linh của Sự Thánh Khiết," và vân vân. Ở đây chúng ta không chỉ tìm thấy bằng chứng về đầu mục rằng Đức Con đã thành xác thịt, và do đó đã là Con trước; nhưng sự đối cực rõ ràng giữa xác thịt và Thần Linh của sự thánh khiết, bản chất thiên thượng của Ngài, buộc chúng ta đọc rằng sự sống lại của Ngài đã biểu hiện Ngài cách mạnh mẽ là Con của Đức Chúa Trời về bản chất thiên thượng của Ngài, giống như Ngài là con của Đa-vít về bản chất con người của Ngài. Nhưng nếu vị trí con của Ngài đối với Đức Chúa Trời liên quan đến bản chất thiên thượng của Ngài, trái ngược với bản chất con người của Ngài, câu hỏi được giải quyết.
Đấng Christ Là Con Khi Tạo Dựng.
E. Tôi có thể nhóm lại hai phân đoạn rất tương tự, Cô-lô-se 1:14—17 và Hê-bơ-rơ 1:3—6. Vị trí Con, chắc chắn không chỉ là sự nhập thể, khi nó được trình bày là một sự sinh ra trước mọi tạo vật! Đức Con như Con, và không chỉ như nhập thể, được miêu tả trong cả hai phân đoạn như thực hiện các chức năng thiên thượng, như đại diện bản chất và vinh hiển của Đức Cha; từ đó chúng ta phải suy luận rằng vị trí Con của Ngài là một điều gì đó thuộc về thần tính của Ngài, không chỉ nhân tính của Ngài. Và trong Hê-bơ-rơ 5:5, 6, Sứ Đồ dường như rõ ràng nhắm tách vị trí Con của Ngài khỏi vị trí con của mọi người khác như thiêng liêng và đặc biệt. Do đó hãy xem xét: Hê-bơ-rơ 1:2, 3:5, 6, 7:3, và 7:28. Nói một lời, sự sinh ra của Đức Con, và sự xuất phát của Đức Thánh Linh, dù mầu nhiệm, là các hệ quả không thể tránh khỏi từ hai sự thật. Bản thể của Thần Tính là một; các ngôi vị là ba. Nếu cả hai đều đúng, phải có một cách nào đó, mà trong đó Thần Tính nhân lên các cách thức tồn tại riêng ngôi vị của nó, mà không nhân lên hay phân chia bản thể của nó. Kinh Thánh gọi một trong các cách thức này là một sự sinh ra (genesis) và cách thức kia là một sự xuất phát (ekporeusis). Do đó chúng ta học hai chân lý. Bản thể Thứ Hai và Thứ Ba được truyền bá đời đời theo các cách thức khác nhau. Cách thức không thể dò xét của bản thể Thứ Hai mang một sự tương đồng mầu nhiệm nào đó với sự sinh ra của các con người.
Các Sự Phản Đối.
Người ta cho rằng các phân đoạn sau mâu thuẫn với quan điểm của chúng ta, bằng cách cho thấy rằng vị trí con có một nguồn gốc tạm thời trong sự nhập thể và sự tôn cao của Đấng Christ như một Ngôi Vị trung bảo (Ma-thi-ơ 16:16; Lu-ca 1:35; Giăng 1:49); dường như, người ta nói, hàm ý rằng vị trí Con của Ngài không là gì ngoài vị trí Mê-si của Ngài, và trong Giăng 10:35, 36; nó được nói, Ngài tự trình bày mình là Con vì được Đức Cha nên thánh và sai vào thế gian. Câu trả lời là, rằng lập luận này nhầm lẫn các đặc điểm định nghĩa Ngài là Con với các đặc điểm cấu thành Ngài là Con. Nói rằng Đấng Mê-si, Đấng Được Sai Phái, là Đấng là Con, khác xa với việc nói rằng các chức vụ này làm cho Ngài là Con. Người ta nói rằng Công Vụ 13:33, và Cô-lô-se 1:18, ám chỉ vị trí Con đến sự sống lại của Ngài, phân đoạn trước trong số này đặc biệt, trích dẫn Thi Thiên 2:7 để nâng đỡ quan điểm ấy. Tôi đáp lại, rằng chỉ một sự dịch sai mới dường như làm cho Công Vụ 13:33 liên quan đến sự sống lại của Đấng Christ chút nào. Chúng ta nên đọc, trong đó Đức Chúa Trời đã dựng lên (như Đấng Mê-si) Giê-xu: như được chép trong Thi Thiên 2 — "Ngươi là Con Ta: ngày nay Ta đã sinh ra Ngài." Ở đây chúng ta thấy một sự xác nhận nổi bật về nghĩa được đưa ra ở trên cho Thi Thiên này tức là: rằng vị trí Con của Đấng Christ được biểu hiện cách tuyên bố bởi việc Ngài được thiết lập làm Đấng Mê-si. Trong Cô-lô-se 1:18, Đấng Christ được nói là Con đầu lòng từ kẻ chết (prōtotokos ek tōn nekrōn). Nhưng rõ ràng các từ kết luận phải giải thích ý nghĩa: "Để trong mọi điều Ngài có thể có sự ưu việt," trong sự sống lại của các thánh đồ Tân Ước, cũng như trong một sự sinh ra đời đời. Một lần nữa, người ta khẳng định rằng Lu-ca 1:35; rõ ràng định nghĩa sự nhập thể là nền tảng của vị trí Con. Câu trả lời đơn giản nhất là, rằng bản chất thiên thượng (so sánh Rô-ma 1:4), không bao giờ được sinh ra bởi người nữ đồng trinh nhưng chỉ nhân tính. Bản chất này, từ đó hợp nhất trong Ngôi Vị trung bảo, được gọi là Con của Đức Chúa Trời, vì sự sinh ra kỳ diệu của nó, vậy toàn bộ ngôi vị trung bảo, trong cả hai bản chất, có thể là Con của Đức Chúa Trời; điều đời đời, là Con cách đời đời, và điều tạm thời, là Con cách tạm thời. Nếu cách dịch đối thủ phải giữ, thì, thứ nhất, Đức Thánh Linh, chứ không phải Ngôi Vị Thứ Nhất, là Cha của Đấng Christ, và thứ hai, vị trí Con của Ngài sẽ chỉ ngang bằng với của A-đam.
Sức Mạnh Chung Của Các Từ: Cha-Con.
Tóm lại, có một lập luận chung cho sự sinh ra đời đời của Đức Con, trong sự thật đơn giản Kinh Thánh đã chọn cặp từ đơn giản và quan trọng nhất này để diễn đạt một mối quan hệ giữa Ngôi Vị Thứ Nhất và Thứ Hai. Phải có một lý do cho sự lựa chọn, phải có một điều gì đó tương ứng với ý nghĩa nổi tiếng của cặp từ này, nếu không chân lý đời đời sẽ không sử dụng chúng. Ý nghĩa ấy dĩ nhiên phải tương thích với tính phi vật chất và tính đời đời của Đức Chúa Trời, và phải bị tước bỏ mọi yếu tố phát sinh từ bản chất thân thể và hữu hạn và sự tồn tại tạm thời của con người. Nó không phải là sự sinh ra thân thể, cũng không phải sự sinh ra theo thời gian; nhưng sau khi tước bỏ nó mọi điều này, chúng ta không thể tránh khỏi điều này sao, như phần còn lại của ý nghĩa, rằng sự tồn tại riêng ngôi vị của Đức Con là dẫn xuất, dù đời đời, và cấu thành bản chất của Ngài giống với của Đức Cha?
Mối Quan Hệ Ngôi Vị Của Đức Thánh Linh.
Thứ tư. Đó là một sự thật đáng chú ý, rằng trong khi rất nhiều thuật ngữ và đặc điểm thuộc về sự sinh ra được ban cho Ngôi Vị Thứ Hai, không một thuật ngữ nào trong số đó từng được ban trong Kinh Thánh cho Ngôi Vị Thứ Ba. Ngài thật vậy được "sai phái" như Đức Con được "sai phái," nhưng điều này trong cả hai trường hợp, không phải là thuật ngữ cách thức, nhưng chỉ là thuật ngữ chức vụ. Bản chất của ngôi vị Thứ Ba luôn được miêu tả bằng từ "hơi thở," và sự sản xuất của Ngài chỉ được gọi là một "sự đi ra" Suy luận dường như công bằng, rằng cách thức tồn tại riêng ngôi vị, và mối quan hệ ngôi vị do đó khác với của Đức Con. Nhưng vì cả hai đều không thể dò xét, chúng ta không thể nói chúng khác nhau ở điểm nào (xem Turrettin, Locus 3, Qu. 31, § 3).
Nó Có Đời Đời Không?
Bằng chứng cho tính đời đời của mối quan hệ ngôi vị này, giữa Đức Thánh Linh và hai Ngôi Vị kia, ít hơn nhiều so với bằng chứng cho tính đời đời của vị trí con của Đức Con. Chỉ trong một nơi (Giăng 15:26), Đức Thánh Linh được nói là xuất phát từ Đức Cha. Nếu nơi ấy đứng một mình, không bao giờ có thể xác định từ nó liệu Đấng Cứu Rỗi của chúng ta có ý định nghĩa cách thức tồn tại riêng đời đời của Ngôi Vị Thứ Ba, hay chỉ biểu thị chức năng chức vụ của Ngài theo thời gian. Nhưng ngoài sự tương đồng của mối quan hệ của Đức Con, chúng ta có thể suy luận với sự chắc chắn hợp lý rằng nó có ý một mối quan hệ đời đời. Vì sự sinh ra của Ngài không phải là một sự ủy nhiệm đơn thuần theo thời gian, vậy sự xuất phát của Đức Thánh Linh không phải là một sự sai phái đơn thuần hay một chức vụ theo thời gian. Nếu không sự đối xứng của giáo lý Ba Ngôi sẽ bị phá vỡ cách chí tử; trong khi Kinh Thánh đưa ra ba Ngôi Vị ngang hàng, tồn tại riêng cách đời đời và có quan hệ như các Ngôi Vị, lẫn nhau, chúng ta sẽ có tội miêu tả Ngôi Vị Thứ Ba như không mang mối quan hệ vĩnh viễn nào với các Ngôi Vị kia.
Thần Học Hệ Thống
Chương 17: Các Sắc Lệnh Của Đức Chúa Trời
Đề Cương Cho Bài Giảng 20: 1. Các Nhà Thần Học phân loại các hành động của Đức Chúa Trời như thế nào? Turrettin, Loc. iv, Qu. 1. Dick, Bài Giảng 34. 2. Sắc Lệnh của Đức Chúa Trời là gì? Nó khác với Định Mệnh ở đâu? Sự phân biệt giữa cho phép và hiệu nghiệm là gì? Tín Điều Đức Tin, chương 3. Turrettin, như trên, và Loc. vi Qu. 2. Dick, như trên. Calvin, Các Nguyên Tắc, quyển iii, chương 21. 3. Thiết lập các thuộc tính sau của sắc lệnh, A. Tính Duy Nhất, B. Tính Đời Đời, C. Tính Phổ Quát, bao gồm đặc biệt các hành động tương lai của các tác nhân tự do, D. Tính Hiệu Quả, E. Tính Tuyệt Đối khỏi các điều kiện, F. Tính Tự Do, và G. Tính Khôn Ngoan. Turrettin, Loc. iv, Qus. 2, 3 và 4. Hill, quyển iv, chương 7, Đoạn 1-3. Dick, như trên. Watson, Các Nguyên Tắc Thần Học, chương 26, Đoạn I. Knapp, Đoạn 32. Witsius về Giao Ước, quyển iii, chương 4. Tiến sĩ S. Hopkins, Hệ Thống, quyển i, trang 136-153. 4. Các sự phản đối có thể được trả lời như thế nào; A. Rằng Sắc Lệnh phá hủy quyền tự do hành động và trách nhiệm; B. Thay thế việc sử dụng các phương tiện; C. Làm cho Đức Chúa Trời thành tác giả của Tội Lỗi. Turrettin, như trên. Dick, Các Bài Giảng 34 và 36.
Thần Học Hệ Thống
Các Hành Động Của Đức Chúa Trời Được Phân Loại.
Việc học của chúng ta nay dẫn chúng ta từ việc xem xét bản chất của Đức Chúa Trời đến các hành động của Ngài. Các Nhà Thần Học thường phân loại chúng dưới ba loại. Loại đầu tiên là các hành động nội tại đời đời của Đức Chúa Trời, vốn hoàn toàn chủ quan. Đây là sự sinh ra của Đức Con, và sự xuất phát của Đức Thánh Linh. Thứ hai, là các hành động nội tại và đời đời của Đức Chúa Trời có ám chỉ đến các đối tượng ngoài chính Ngài. Lớp này bao gồm sắc lệnh của Ngài; một hành động không thay đổi và đời đời của Đức Chúa Trời không bao giờ chuyển qua để ngừng là hành động của Ngài, nhưng vẫn tương đối với các tạo vật của Ngài. Thứ ba, là các hành động tạm thời của Đức Chúa Trời hướng về vũ trụ bên ngoài chính Ngài, bao gồm mọi công việc tạo dựng và quan phòng của Ngài được thực hiện theo thời gian.
Sắc Lệnh Được Chứng Minh Bởi Trí Tuệ Của Đức Chúa Trời.
"Các sắc lệnh của Đức Chúa Trời là mục đích đời đời của Ngài theo sự cố vấn của ý muốn Ngài, mà bởi đó, cho vinh hiển của chính Ngài, Ngài đã tiền định bất cứ điều gì xảy ra." Bản Chất và Sự Mặc Khải cùng dạy chúng ta rằng Đức Chúa Trời là một Hữu Thể có trí tuệ vô hạn, và có ý muốn. Đối tượng đời đời của nhận thức của Ngài, như chúng ta đã thấy, khi điều tra sự toàn tri của Ngài, không là gì ngoài toàn bộ điều có thể; vì sự khôn ngoan và sự lựa chọn được hiển thị trong sự tạo dựng điều thực tế, cho thấy rằng có nhiều điều trước Tâm Trí Thiên Thượng, hơn điều được thực hiện. Nhưng khi chúng ta hỏi về nền tảng của sự khác biệt giữa sự hiểu biết tự nhiên và sự hiểu biết tự nguyện của Đức Chúa Trời, chúng ta không tìm thấy điều gì ngoài ý chí của Ngài. Nghĩa là, cách duy nhất mà bất cứ đối tượng nào có thể bằng bất cứ khả năng nào đã chuyển từ thị kiến của Đức Chúa Trời về điều có thể vào sự biết trước của Ngài về điều thực tế, là bởi việc Ngài có mục đích tự thực hiện nó, hay cố ý và có mục đích cho phép việc thực hiện nó bởi một tác nhân nào khác mà Ngài rõ ràng có mục đích đưa vào tồn tại. Điều này rõ ràng từ sự thật này. Một hiệu ứng được quan niệm chỉ trong khả năng (posse) nổi lên thành tính thực tế nhờ một nguyên nhân hay các nguyên nhân hiệu nghiệm. Khi Đức Chúa Trời nhìn về phía trước từ quan điểm của sự thấy trước vô hạn nguyên thủy của Ngài, chỉ có một nguyên nhân, chính Ngài. Nếu bất cứ nguyên nhân hay tác nhân nào khác từng phát sinh, nó phải là bởi tác động của Đức Chúa Trời. Nếu các hiệu ứng được bao gồm trong sự thấy trước vô hạn của Đức Chúa Trời, mà các tác nhân khác này sẽ tạo ra, vẫn, khi muốn các tác nhân khác này vào tồn tại, với sự thấy trước vô hạn, Đức Chúa Trời thực tế đã muốn vào tồn tại, hay có mục đích, mọi hiệu ứng mà chúng sẽ là các tác nhân hiệu nghiệm. Rằng sự thấy trước này bao gồm tất cả, Kinh Thánh khẳng định ở quá nhiều nơi (Công Vụ 15:18; Ê-sai 42:9; 46:10; Thi Thiên 147:5; Giăng 21:17). Do đó, mục đích của Ngài phải mở rộng đến mọi điều là, hay sẽ được thực hiện.
Bởi Quyền Năng Của Ngài.
Cùng kết luận tiếp nối bằng một lý luận phổ biến hơn từ quyền năng của Đức Chúa Trời; quyền năng ấy mở rộng đến mọi hữu thể và sự kiện, và là nguồn gốc của mọi sự tồn tại. Nay không thể cho chúng ta quan niệm làm sao một Hữu Thể thông minh có thể bắt đầu tạo ra bất cứ điều gì, ngoại trừ khi Ngài có quan niệm về điều sẽ được tạo ra trong tâm trí Ngài, và ý định tạo ra nó trong ý muốn Ngài. Ít nhất chúng ta có thể quy một công việc không thông minh và không mục đích cho Đức Chúa Trời. Nhưng nếu Ngài liên quan đến việc tạo ra mọi điều, và có một mục đích thông minh liên quan đến mọi điều Ngài tạo ra, đó là sắc lệnh của Ngài; và các sự hoàn hảo của Ngài, như chúng ta sẽ thấy, cấm chúng ta quy bất cứ khởi đầu nào cho nó. Vì vậy, quyền tối thượng của Đức Chúa Trời, vốn điều chỉnh toàn bộ vũ trụ, giáo lý về sự quan phòng của Ngài, được khẳng định đầy đủ như vậy trong Kinh Thánh, và các sự hoàn hảo đồng thời của Ngài về sự hiểu biết và sự khôn ngoan, cho thấy rằng Ngài phải có một mục đích về mọi điều (Ê-phê-sô 1:11; Thi Thiên 33:11). Các phân đoạn khác, mở rộng mục đích này đặc biệt đến các bộ phận sự kiện khác nhau, và đặc biệt đến các bộ phận mà về chúng sắc lệnh bị tranh cãi nhất, sẽ được trích dẫn trong các mối liên hệ khác. Các phân đoạn này cũng thích hợp ở đây.
Sắc Lệnh Có Ở Trong Đức Chúa Trời Về Bản Thể Không?
Câu hỏi liệu các sắc lệnh của Đức Chúa Trời ở trong Ngài về bản thể hay về ngẫu nhiên, chỉ là cùng một câu hỏi với câu hỏi chúng ta đã thấy được nêu ra về tính đơn giản của bản thể thiên thượng. Các nhà thần học kinh viện, để bảo vệ khái niệm siêu hình của chúng về điều này nói rằng Đức Chúa Trời biết, cảm nhận, muốn, và vân vân, bằng bản thể của Ngài, hay rằng sự hiểu biết của Đức Chúa Trời chỉ là bản thể của Ngài đang biết, và vân vân. Như chúng ta khi đó kết luận về sự hiểu biết của Ngài, vậy nay tôi nói về mục đích của Ngài. Nếu có ý rằng mục đích của Đức Chúa Trời chỉ là Đức Chúa Trời đang có mục đích, và như được trừu tượng khỏi Ngài, chỉ là một sự trừu tượng, và không phải là một điều đang tồn tại, tôi hoàn toàn đồng ý. Nhưng theo cùng một nghĩa, mục đích của một linh hồn con người chỉ là linh hồn ấy đang có mục đích. Sự khác biệt của hai trường hợp là, mục đích của Đức Chúa Trời là nội tại và không thay đổi, của con người là thoáng qua và có thể thay đổi. Làm cho sắc lệnh thuộc về bản thể của Đức Chúa Trời theo bất cứ nghĩa nào khác, là ban cho nó bản thể; làm cho nó thành một cách thức của sự tồn tại riêng thiên thượng. Và điều này chạm mạnh đến bờ vực khủng khiếp của thuyết phiếm thần. Vì nếu sắc lệnh chỉ là một cách thức của sự tồn tại riêng thiên thượng, thì việc thực hiện nó trong sự tồn tại của tạo vật vẫn phải có cùng bản thể, và mọi tạo vật chỉ là các cách thức của Đức Chúa Trời, và các hành động của chúng là các hành động của Đức Chúa Trời. Các sắc lệnh không phải là các ngẫu nhiên với Đức Chúa Trời, theo nghĩa rằng, là kết quả của các sự hoàn hảo không thay đổi của Đức Chúa Trời, chúng không thể thay đổi cũng không thể thất bại, nhưng vĩnh viễn như bản thể của Đức Chúa Trời.
Định Mệnh, Là Gì?
Giáo lý về sắc lệnh của Đức Chúa Trời thường bị tấn công như không tốt hơn Định Mệnh của phái Stoic. Các nhà giải thích hiện đại, và thật vậy, cổ đại về giáo lý của chúng, khác nhau về ý nghĩa của chúng. Một số, như Seneca, dường như miêu tả định mệnh như không gì khác ngoài mục đích thông minh, đời đời của Đấng Toàn Năng. Nhưng những người khác mô tả nó như một sự tất yếu thể chất, tự tồn tại và nội tại trong chính các mắt xích của nhân quả, mà bởi đó hiệu ứng được tiến hóa ra khỏi nguyên nhân theo một luật đời đời và tất yếu tồn tại trong Vũ Trụ và mọi phần của nó. Đối với sự tất yếu này các Thần cũng quy phục như con người. Định nghĩa này có lẽ đúng hơn, vì nó đồng ý với một hệ thống phiếm thần, và chủ nghĩa Stoic là như vậy. Nay rõ ràng, rằng định mệnh này đòi hỏi Đức Chúa Trời cũng như con người, và điều đó không bởi ảnh hưởng của chính trí tuệ và các sự hoàn hảo của Ngài, nhưng bởi một ảnh hưởng thể chất và chuyên chế. Trong khi quan điểm của chúng ta về mục đích của Đức Chúa Trời làm cho nó thành hành động lựa chọn tự do, tối thượng, khôn ngoan và thánh khiết nhất của Ngài. Định mệnh này là một sự tất yếu mù quáng; sắc lệnh của Đức Chúa Trời là thông minh, công chính, khôn ngoan và nhân từ. Định mệnh là một sự tất yếu, phá hủy tính tự phát của con người. Sắc lệnh của Đức Chúa Trời, khi có mục đích làm và giữ con người là một tác nhân tự do, trước hết tạo ra và sau đó bảo vệ việc thực thi nó.
Sắc Lệnh Của Đức Chúa Trời Là Hiệu Nghiệm Hay Cho Phép.
Thứ nhất. Sắc lệnh của Đức Chúa Trời "tiền định bất cứ điều gì xảy ra"; không có sự kiện nào trong bụng của tương lai, mà sự tương lai hóa của nó không được làm cho chắc chắn đối với Đức Chúa Trời bởi nó. Nhưng chúng ta tin rằng tính chắc chắn này được thực hiện theo các cách khác nhau, theo các bản chất khác nhau của các tạo vật của Đức Chúa Trời. Một lớp hiệu ứng Đức Chúa Trời tạo ra bởi tác động trực tiếp của chính Ngài (như các sự tạo dựng, các sự tái sinh, các sự linh cảm), và bởi các nguyên nhân thể chất, vốn liên tục và trực tiếp được tiếp năng lượng bởi quyền năng của Ngài. Phân mục sau được bao phủ bởi điều chúng ta gọi là các luật của bản chất vật chất. Về các điều này, mục đích của Đức Chúa Trời được gọi là hiệu nghiệm, vì chính Ngài thực hiện các kết quả, mà không có tác động của các tác nhân thông minh khác. Lớp hiệu ứng kia là, các hành động tự phát của các tác nhân tự do hợp lý khác ngoài Đức Chúa Trời. Hữu thể và các quyền năng của chúng được dẫn xuất từ và tùy thuộc vào Đức Chúa Trời. Nhưng Ngài vẫn đẹp lòng ban cho chúng một tính tự phát hợp lý của sự lựa chọn vốn làm cho chúng thật sự là các tác nhân, các nguồn của tác động tự quyết định, trong phạm vi hành động nhỏ bé, tùy thuộc của chúng, như thể không có Đấng tối thượng trên chúng. Trong lý thuyết của tôi về ý chí, tôi đã thừa nhận và khẳng định như một chân lý lớn của ý thức chúng ta, rằng hành động của con người là tự phát, rằng linh hồn là tự quyết định (dù không phải năng lực muốn) trong mọi hành động tự do của nó, rằng nguồn gốc của ý chí ở trong chính linh hồn; và rằng đối tượng bên ngoài của hành động chỉ là nguyên nhân tạo cơ hội của ý chí. Tuy nhiên các hành động tự phát này Đức Chúa Trời có một cách nào đó để chỉ đạo (chỉ được chúng ta biết một phần), và đây là các đối tượng của sắc lệnh cho phép của Ngài. Bởi việc gọi nó là cho phép, chúng ta không có ý rằng sự tương lai hóa của chúng không chắc chắn đối với Đức Chúa Trời; hay rằng Ngài đã không làm cho nó chắc chắn; chúng ta có ý rằng chúng là các hành động như vậy mà Ngài hiệu nghiệm tạo ra bằng cách đơn giản để tính tự phát của các tác nhân tự do khác, như được sự quan phòng của Ngài nâng đỡ, tự hoạt động, dưới các sự khích lệ, các cơ hội, các giới hạn và các hạn chế, mà sự khôn ngoan và quyền năng của Ngài ném xung quanh. Thuộc về lớp này có thể là mọi hành động của các tác nhân tự do hợp lý, ngoại trừ các hành động được chính ân điển của Đức Chúa Trời khơi dậy, và đặc biệt, mọi hành động tội lỗi của chúng.
Các Thuộc Tính — Sắc Lệnh Là Một Đơn Vị.
Các thuộc tính của sắc lệnh Đức Chúa Trời là, thứ nhất, Tính Duy Nhất. Nó là một hành động của tâm trí thiên thượng; và không phải nhiều hành động. Quan điểm này ít nhất được Kinh Thánh gợi ý, vốn thường nói về nó như một mục đích (prothesis), một "mục đích," một "sự cố vấn." Nó tiếp nối từ bản chất của Đức Chúa Trời. Vì sự hiểu biết tự nhiên của Ngài là tất cả trực tiếp và đồng thời không liên tiếp, như của chúng ta, và sự thấu hiểu của Ngài về tất cả là vô hạn trọn vẹn luôn luôn, mục đích của Ngài đặt nền tảng trên đó, phải là một hành động duy nhất, bao gồm tất cả và đồng thời. Ngoài ra, toàn bộ sắc lệnh là đời đời và không thay đổi. Do đó mọi điều phải cùng tồn tại luôn luôn trong tâm trí Đức Chúa Trời. Cuối cùng, kế hoạch của Đức Chúa Trời được cho thấy, trong việc thực hiện nó, là một; nguyên nhân được nối với hiệu ứng và điều là hiệu ứng trở thành nguyên nhân; và các ảnh hưởng của các sự kiện trên các sự kiện đan xen với nhau, và giáng xuống thành các dòng mở rộng đến các sự kiện tiếp theo; vậy toàn bộ kết quả phức hợp được kết nối qua mọi phần. Như các nhà thiên văn học cho rằng việc loại bỏ một hành tinh khỏi hệ thống của chúng ta sẽ sửa đổi ít hay nhiều sự cân bằng và quỹ đạo của mọi hành tinh còn lại, vậy sự thất bại của một sự kiện trong kế hoạch này sẽ làm rối loạn toàn bộ, trực tiếp hay gián tiếp. Kế hoạch của Đức Chúa Trời là, không bao giờ thực hiện một kết quả tách khỏi, nhưng luôn bởi, nguyên nhân của chính nó. Vì kế hoạch do đó là một đơn vị trong việc thực hiện nó, vậy nó phải là một đơn vị trong quan niệm của nó. Hầu hết các sai lầm, vốn đã phát sinh trong giáo lý, đã đến từ sai lầm quy cho Đức Chúa Trời sự lĩnh hội về mục đích của Ngài theo các phần liên tiếp ấy, mà các giới hạn của tâm trí chúng ta giới hạn chúng ta, khi quan niệm về nó.
Sắc Lệnh Là Đời Đời — Các Sự Phản Đối.
Thứ hai. Sắc lệnh là đời đời. Người ta có thể phản đối, rằng Đức Chúa Trời phải tồn tại trước sắc lệnh của Ngài, chủ thể trước hành động của nó. Tôi đáp lại, Ngài tồn tại trước nó chỉ theo thứ tự sản xuất, không theo thời gian. Vì sự hiểu biết trí tuệ là trạng thái thiết yếu của Ngài, và sự thấu hiểu của Ngài về mục đích của Ngài có thể đời đời như chính Ngài. Các tia nắng là từ mặt trời, nhưng đo bằng thời gian, đã có các tia sớm như đã có một mặt trời. Người ta đã phản đối rằng một số phần của sắc lệnh là hệ quả của các phần khác, và do đó không thể sớm ngang nhau. Tôi đáp lại, sự liên tiếp thật chỉ ở trong các sự kiện như được thực hiện, không ở trong sắc lệnh về chúng. Điều sau là một đơn vị đồng tồn tại với Đức Chúa Trời, và không có sự liên tiếp các phần trong nó, ngoại trừ trong tâm trí yếu ớt của chúng ta. Người ta nói sự thấu hiểu về điều có thể phải đi trước trong tâm trí thiên thượng, để quyết định thực hiện phần ấy vốn tự khen mình cho sự khôn ngoan thiên thượng, có thể tiếp nối.
Tôi đáp lại, Đức Chúa Trời không cần học các điều cách suy luận, hay xem chúng từng mảnh và liên tiếp; nhưng tâm trí vô hạn của Ngài thấy mọi điều bằng trực giác trực tiếp và cùng nhau; và khi thấy, kết luận. Sự phản đối hợp lý nhất là, rằng nhiều mục đích của Đức Chúa Trời hẳn đã được hình thành theo thời gian, vì bị treo trên các hành động của các tác nhân tự do khác sẽ được thực hiện theo thời gian; ví dụ (Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:2, 15; Giê-rê-mi 18:10). Câu trả lời là, rằng mọi hành động này, dù ngẫu nhiên đối với con người, đã chắc chắn được Đức Chúa Trời biết trước.
Tính Đời Đời Của Nó Được Lập Luận Từ Các Sự Hoàn Hảo Của Đức Chúa Trời Và Kinh Thánh.
Sau khi dọn sạch các sự phản đối, chúng ta có thể lập luận rất đơn giản: Nếu Đức Chúa Trời có một ý định hành động, trước mỗi hành động, ý định ấy được sinh ra khi nào? Không câu trả lời nào sẽ được thấy đứng vững cho đến khi chúng ta chạy ngược về cõi đời đời. Vì, sự hiểu biết của Đức Chúa Trời luôn hoàn hảo, vậy Ngài không tìm ra điều gì mới, để trở thành cơ hội của một kế hoạch mới. Sự khôn ngoan của Ngài luôn hoàn hảo, để ban cho Ngài cùng một sự hướng dẫn trong việc chọn lựa các phương tiện và mục đích. Quyền năng của Ngài luôn vô hạn, để ngăn cản bất cứ sự thất bại nào, hay sự chống cự thành công nào, vốn sẽ khiến Ngài phải viện đến các phương tiện mới. Tính cách của Ngài là không thay đổi; vậy Ngài sẽ không vô cớ thay đổi tâm trí của chính Ngài. Do đó không có điều gì để giải thích bất cứ sự thêm vào nào cho kế hoạch nguyên thủy của Ngài. Nhưng chúng ta có thể lý luận toàn diện hơn. Nó là, như chúng ta đã thấy, chỉ mục đích của Đức Chúa Trời, vốn khiến một phần của điều có thể trở thành điều thực tế. Vì toàn bộ sự hiểu biết về trí tuệ đơn giản (scientia simplicis intelligentiae) của Đức Chúa Trời hiện diện với Ngài từ cõi đời đời, một lý do hoàn toàn thiếu trong Ngài, tại sao bất cứ phần nào của sắc lệnh phải được hình thành muộn hơn bất cứ phần nào khác. Và Kinh Thánh đồng ý với điều này (Ê-sai 46:10; Ma-thi-ơ 25:34; 1 Cô-rinh-tô 2:7; Ê-phê-sô 1:4; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13; 2 Ti-mô-thê 1:9; 1 Phi-e-rơ 1:20). Về các điều này, hai nhận xét nên được thực hiện. Dù chúng không rõ ràng khẳng định tính đời đời của mọi sắc lệnh của Đức Chúa Trời, một số trong chúng khẳng định tính đời đời của chính các sắc lệnh bị tấn công nhất, các sắc lệnh của Ngài về các sự kiện tùy thuộc vào tác nhân tự do. Trong ngôn ngữ của Kinh Thánh, nói một điều được thực hiện "trước khi sáng thế," là nói nó là từ cõi đời đời, vì với sự tạo dựng vũ trụ bắt đầu thời gian liên tiếp. Mọi điều trước điều này là cõi đời đời không đo lường. Để kết luận, tôi thêm sự khẳng định rõ ràng của Công Vụ 15:18 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source prints "Acts 25:18"; the assertion cited is Acts 15:18, rendered accordingly].
Sắc Lệnh Là Phổ Quát.
Thứ ba. Sắc lệnh là phổ quát, bao gồm tuyệt đối mọi tạo vật, và mọi hành động của chúng. Không Cơ Đốc nhân trên danh nghĩa nào tranh cãi điều này, ngoại trừ về các hành động của các tác nhân tự do, mà phái Arminius, nhưng đặc biệt là phái Socinius, miễn khỏi sắc lệnh tối thượng của Đức Chúa Trời, và các kẻ dị giáo sau miễn khỏi sự biết trước của Ngài. Chúng ta đã thấy rằng sự biết trước của Đức Chúa Trời đặt nền tảng trên sự tiền định của Ngài. Vậy nếu chúng ta chứng minh rằng Đức Chúa Trời có một sự biết trước hoàn hảo về mọi sự kiện tương lai, chúng ta sẽ thực tế chứng minh rằng Ngài đã tiền định chúng. Phái Socinius nhất quán hơn phái Arminius ở đây, ở chỗ chúng phủ nhận cả hai đối với Đức Chúa Trời. Chúng định nghĩa sự toàn tri của Đức Chúa Trời là sự hiểu biết của Ngài về mọi điều có thể nhận biết. Mọi hành động tương lai của các tác nhân tự do, chúng nói, không thể được biết trước, vì vô số trong chúng là hoàn toàn ngẫu nhiên; các ý chí xuất phát từ một ý chí trong sự cân bằng (in equilibrio). Do đó không phải là sự làm giảm giá trị sự hiểu biết của Đức Chúa Trời, rằng Ngài không biết trước mọi điều trong chúng, hơn là sự làm giảm giá trị sự tốt của một con mắt, rằng nó không thấy điều chưa tồn tại. Khi các tác nhân tự do thực hiện các hành động không được Đức Chúa Trời thấy trước, sự khôn ngoan của Ngài, chúng nói, cung cấp cho Ngài vô số tài nguyên, mà bởi đó Ngài vượt qua kết quả, và vẫn làm cho chúng đồng thời về thực chất (không tuyệt đối) với các kế hoạch khôn ngoan và tốt của Ngài.
Bao Gồm Các Ý Chí Của Các Tác Nhân Tự Do.
Nay, trái ngược với tất cả điều này, chúng ta đã cho thấy rằng các ý chí tương lai của các tác nhân tự do không điều nào trong chúng nằm trong số điều không thể biết; vì không điều nào ngẫu nhiên đối với Đức Chúa Trời. Chúng ta lập luận thêm rằng Đức Chúa Trời phải đã tiền định, và do đó biết trước mọi sự kiện, bao gồm các ý chí này: A. Vì, nếu không, sự quan phòng của Ngài sẽ không tối thượng, và sự độc lập và sự toàn năng của Ngài sẽ bị tấn công. Chúng ta đã thấy rằng diễn trình của các sự kiện là một chuỗi, mà trong đó mọi mắt xích có một mối liên hệ trực tiếp hay xa với mọi mắt xích khác. Vào vô số sự kiện thể chất, các ý chí của các tác nhân tự do bước vào như các nguyên nhân một phần; và nếu Đức Chúa Trời không có một sự kiểm soát trên mọi điều này, Ngài không thể có trên các kết quả tùy thuộc. Sự cai trị của Ngài sẽ là một công việc vá víu thất thường của các phương tiện mới. Vì Ngài không thể kiểm soát mọi điều, Ngài sẽ không tuyệt đối chắc chắn kiểm soát bất cứ điều gì, vì mọi điều đều Tùy Thuộc Lẫn Nhau. B. Sự hiểu biết của Đức Chúa Trời sẽ nhận các sự thêm vào liên tục, và do đó các cảm xúc và kế hoạch của Ngài sẽ thay đổi cùng với chúng; tính không thay đổi của Ngài sẽ mất. C. Lời tiên tri về các hành động của các tác nhân tự do sẽ không thể. Vì trừ khi mọi mắt xích nhân quả phụ đều dưới sự kiểm soát của Đức Chúa Trời, có thể là Ngài sẽ không thể kiểm soát một kết quả duy nhất. Nhưng vô số hành động của những người kiêu ngạo, ngạo mạn và phản loạn nhất đã được dự đoán chính xác và tự tin, về các Nê-bu-cát-nết-sa, các Pha-ra-ôn, Si-ru của quý vị, và vân vân. Kinh Thánh đồng ý với điều cuối này (Ê-phê-sô 1:10, 11; Rô-ma 11:33; Hê-bơ-rơ 4:13; Rô-ma 9:15, 18; Công Vụ 15:18; 17:26; Gióp 14:5; Ê-sai 46:10). Các ý chí của con người, đặc biệt bao gồm điều ác (Ê-phê-sô 2:10; Công Vụ 2:23; 4:27, 28; Thi Thiên 76:10; Châm Ngôn 16:4, 33; Đa-ni-ên 4:34, 35; Sáng Thế Ký 50:20 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source prints "Gen. 14:5" in this list; the providence text intended appears to be Gen. 50:20, rendered accordingly]; Ê-sai 10:5, 15; Giô-suê 11:20; Châm Ngôn 20:24; Ê-sai 14:7 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — citation printed "Isa. 14:7" in a providence-text list where it does not fit; reproduced as printed]; A-mốt 3:6; Thi Thiên 107:17; 1 Sa-mu-ên 2:25; 2 Sa-mu-ên 16:10; 1 Các Vua 12:15, 24; 2 Các Vua 25:2, 3, 20). Thêm mọi phân đoạn mà trong đó tính phổ quát của sự kiểm soát quan phòng của Đức Chúa Trời được khẳng định: vì Quan Phòng chỉ là việc thực thi sắc lệnh.
Sắc Lệnh Là Hiệu Quả.
Thứ tư. Gần họ hàng với điều này là nhận xét rằng sắc lệnh là hiệu quả. Bởi điều này tôi có ý rằng mục đích của Đức Chúa Trời trong mọi trường hợp tuyệt đối chắc chắn được thực hiện. Gần như mọi lập luận được đưa ra dưới đầu mục cuối đều áp dụng ở đây: quyền tối thượng của Đức Chúa Trời, sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, sự độc lập của Ngài, và sự tùy thuộc của mọi điều khác vào Ngài, "tính không thay đổi của sự cố vấn của Ngài," và của sự hiểu biết và các thuộc tính khác của Ngài, tính chắc chắn của các lời dự đoán của Ngài, mọi điều đều đòi hỏi rằng "sự cố vấn của Ngài sẽ đứng vững, và Ngài sẽ làm mọi điều Ngài đẹp lòng" (Ma-thi-ơ 26:54; Lu-ca 22:22; Công Vụ 4:28; Châm Ngôn 16:33; Ma-thi-ơ 10:29, 30). Ở đây chúng ta thấy rằng các điều nhỏ nhặt nhất, ngẫu nhiên nhất trong quan điểm của chúng ta về chúng, và tự nguyện nhất, vẫn được Đức Chúa Trời tạo ra cách hiệu nghiệm.
Trên Các Tác Nhân Tự Do Nữa.
Phái Arminius có quá nhiều sự tôn kính đối với các sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời để giới hạn sự hiểu biết của Ngài về các hành động của các tác nhân tự do. Nhưng chúng cố gắng lẩn tránh kết luận không thể tránh khỏi của sắc lệnh, và cứu giáo lý ưa thích của chúng về các mục đích có điều kiện, bằng cách giới hạn sự quan tâm của Ngài với các hành động, và đặc biệt là tội lỗi, của các tác nhân tự do, vào một sự biết trước, sự cho phép, và ý định đơn thuần để làm cho hành động được cho phép thành một điều kiện của một phần nào đó của sắc lệnh. Tôi thúc ép rằng những người nhượng bộ nhiều như vậy, không thể nhất quán dừng lại ở đó. Nếu hành động tội lỗi (để nhượng bộ ít nhất có thể cho người Calvin), của tác nhân tự do đã từ cõi đời đời chắc chắn được Đức Chúa Trời thấy trước, thì sự xảy ra của nó phải chắc chắn. Nhưng trong vũ trụ này, không điều gì đến mà không có một nguyên nhân; do đó phải có một nền tảng nào đó cho tính chắc chắn của sự xảy ra của nó. Và chính trên nền tảng ấy sự biết trước của Đức Chúa Trời về nó dựa vào. Quý vị hỏi nền tảng ấy là gì? Tôi đáp lại bằng cách hỏi: Sự hiểu biết của Đức Chúa Trời về điều có thể chuyển thành sự hiểu biết của Ngài về điều thực tế như thế nào? Chỉ bởi việc Ngài quyết định bảo đảm sự xảy ra của mọi điều sau. Hãy quan niệm Đức Chúa Trời như sắp tạo ra một tác nhân tự do, theo kế hoạch của Ngài, và phóng người ấy ra trên con đường tự do của người ấy. Nếu Đức Chúa Trời biết trước mọi điều tác nhân tự do sẽ chọn làm, nếu được tạo ra; Ngài không có mục đích việc làm mọi điều ấy, khi Ngài tạo ra người ấy sao? Phủ nhận điều này là một sự mâu thuẫn. Chúng ta có thể không thể thấy đầy đủ cách Đức Chúa Trời chắc chắn tạo ra việc làm các hành động như vậy bởi các tác nhân tự do, nhưng vẫn để chúng hành động hoàn toàn từ tính tự phát của chính chúng; nhưng chúng ta không thể phủ nhận rằng Ngài làm, mà không lật đổ quyền tối thượng và sự biết trước của Ngài. Các sự kiện như vậy có thể. hoàn toàn ngẫu nhiên đối với con người; nhưng đối với Đức Chúa Trời không điều nào trong chúng có thể ngẫu nhiên; nếu không mọi phần của sắc lệnh của Ngài, được kết nối như các hiệu ứng với chúng như các nguyên nhân, sẽ ngẫu nhiên ở cùng một mức độ. Chẳng hạn: nếu Đấng Christ không bị "bắt, và bởi tay kẻ gian ác bị đóng đinh và bị giết," thì, trừ khi Đức Chúa Trời tiến hành bằng cách phá vỡ các mối liên hệ tự nhiên của nguyên nhân và hiệu ứng, mọi hệ quả tự nhiên và lịch sử của sự hy sinh của Đấng Christ cũng phải thất bại, xuống đến cuối thời gian và qua cõi đời đời. Nếu Đức Chúa Trời có thể ngăn cản mọi sự thất bại ấy, chúng ta phải quy cho Ngài quyền năng để làm cho chắc chắn bởi sự cố vấn xác định và sự biết trước của Ngài rằng tay kẻ gian ác sẽ không thất bại trong việc bắt và giết nạn nhân. Cùng một lập luận có thể được mở rộng đến mọi hành động tội lỗi, mà từ đó sự khôn ngoan đáng tôn thờ của Đức Chúa Trời đã tiến hóa các hệ quả tốt. Khi chúng ta tự nhắc nhở làm sao các nguyên nhân đạo đức đan xen và lan rộng khi thời gian trôi qua, chúng ta thấy rằng, trừ khi sắc lệnh mở rộng đến các hành động tội lỗi, làm cho chúng cũng chắc chắn, Đức Chúa Trời sẽ bị cướp, vào thời của chúng ta, gần như mọi quyền năng quan phòng của Ngài trên các tác nhân tự do, và sự biết trước của Ngài về các việc làm của chúng. Vì nhánh này của sắc lệnh bị tấn công nhất (bởi phái Arminius và phái Trưởng Lão Cumberland) hãy để nó được củng cố bởi các Kinh Thánh bổ sung này. Thứ nhất. Chúng khẳng định rằng mục đích của Đức Chúa Trời liên quan đến các tội lỗi như tội lỗi của các con trai của Hê-li (1 Sa-mu-ên 2:25, của Si-mê-i; 2 Sa-mu-ên 16:10, 11, của A-hi-tô-phên; 2 Sa-mu-ên 17:14, của người Canh-đê; 2 Các Vua 25:2, 3, 20 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source prints "2 Kings 26:2, 3, 20," which does not exist; rendered as cited in chapter form 25], của Giê-rô-bô-am; 1 Các Vua 12:15, 24, của A-ma-xia; 2 Sử Ký 25:20, của Nê-bu-cát-nết-sa; Giê-rê-mi 25:9; 51:20, của Phi-lát và Hê-rốt; Công Vụ 3:17, 18). Thứ hai. Kinh Thánh nói rằng Đức Chúa Trời, theo một cách nào đó, di chuyển con người đến các hành động, như Ha-đát, người Ê-đôm, và Rê-xôn, con trai của Ê-li-a-đa, chống lại Sa-lô-môn (1 Các Vua 11:14, 23). Đa-vít kiểm đếm Y-sơ-ra-ên (2 Sa-mu-ên 24:1). Phu-lơ và Tiết-lát-Phi-lê-se (1 Sử Ký 5:26). Người Mê-đi chống lại chúng (Ê-sai 13:17). Người Ê-díp-tô (Thi Thiên 105:25). Các hoàng tử thế tục theo Giáo Hoàng (Khải Huyền 17:17). Thứ ba. Kinh Thánh miêu tả Đức Chúa Trời là liên quan, bởi mục đích và sự quan phòng của Ngài, trong các sự tự lừa dối của con người (Gióp 12:16; Ê-xê-chi-ên 14:9; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:11, 12). Thứ tư. Đức Chúa Trời được mô tả là "làm cứng lòng" tội nhân, để thực hiện một mục đích công chính nào đó (Ê-sai 6:9, 10; 29:10; Rô-ma 11:7, 8; Xuất Ê-díp-tô Ký 4:21), và khắp nơi (Rô-ma 9:18). Làm sao mọi tuyên bố này có thể bị giải thích đi? Chúng ta, dĩ nhiên, không đưa chúng ra như cho thấy Đức Chúa Trời là tác giả của tội lỗi, nhưng chúng không thể có ý ít hơn rằng mục đích của Ngài quyết định, và sự quan phòng của Ngài giám sát sự xảy ra của tội lỗi, cho các mục đích thánh khiết của chính Ngài.
Sắc Lệnh Không Có Điều Kiện.
Nay chúng ta đã sẵn sàng tiếp cận mệnh đề, rằng hành động của Đức Chúa Trời khi hình thành sắc lệnh của Ngài là không có điều kiện trên bất cứ điều gì được các tạo vật của Ngài thực hiện. Theo một nghĩa khác, vô số điều được sắc lệnh là có điều kiện; toàn bộ kế hoạch của Đức Chúa Trời là một đơn vị khôn ngoan, nối các phương tiện với các mục đích, và các nguyên nhân với các hiệu ứng. Liên quan đến mỗi hiệu ứng này, sự xảy ra của nó là có điều kiện trên sự hiện diện của nguyên nhân của nó, và được làm cho tùy thuộc như vậy bởi chính sắc lệnh của Đức Chúa Trời. Nhưng trong khi các sự kiện được sắc lệnh là có điều kiện, hành động của Đức Chúa Trời khi hình thành sắc lệnh không có điều kiện, trên bất cứ điều gì sẽ xảy ra theo thời gian; vì trong trường hợp của mỗi sự kiện tùy thuộc, sắc lệnh của Ngài cũng quyết định sự xảy ra của nguyên nhân, như của hiệu ứng của nó. Và điều này đúng ngang nhau về các sự kiện trong kế hoạch của Ngài tùy thuộc vào các hành động tự do của các tác nhân tự do. Không minh họa nào tốt hơn có thể được đưa ra, về cách thức Đức Chúa Trời sắc lệnh các sự kiện tùy thuộc hay có điều kiện, cách tuyệt đối, bằng cách sắc lệnh ngang nhau các điều kiện mà qua đó chúng sẽ được tạo ra hơn Công Vụ 27:22 với câu 31. Người Arminius thừa nhận rằng mọi hành động trung gian như vậy của con người đã được Đức Chúa Trời thấy trước cách đời đời, và do đó được bao gồm trong kế hoạch của Ngài như các điều kiện: nhưng không được tiền định. Chúng ta đáp lại, nếu chúng được thấy trước cách chắc chắn, sự xảy ra của chúng là chắc chắn; nếu điều này là chắc chắn, thì phải có một điều gì đó để quyết định tính chắc chắn ấy; và điều ấy hoặc là sự tiền định khôn ngoan của Đức Chúa Trời, hoặc là một định mệnh thể chất mù quáng. Hãy để người Arminius chọn.
Sự Hiểu Biết Giữa (Scientia Media).
Ở đây bước vào lý thuyết sự hiểu biết giữa (scientia media) trong Đức Chúa Trời; và ở đây chúng ta phát hiện một trong các mục đích mà nó được phát minh cho. Nếu các hành động tự do của các tác nhân đạo đức ngẫu nhiên đối với Đức Chúa Trời, kết luận của người Socinius sẽ đúng, rằng chúng không thể nhận biết cách chắc chắn, ngay cả đối với một tâm trí vô hạn. Phái Arminius lùi lại khỏi lập trường bất kính này, giới thiệu chúng ta đến tính vô hạn của tâm trí Đức Chúa Trời để giải thích việc Ngài có sự thấy trước chắc chắn về mọi hành động ngẫu nhiên này, không thể quan niệm đối với chúng ta. Nhưng tôi đáp lại, nó tệ hơn không thể quan niệm, hoàn toàn mâu thuẫn. Người Arminius đề xuất điều gì là phương tiện, hay tiền đề giữa, của sự hiểu biết suy luận này trong Đức Chúa Trời? Sự thấu hiểu của Ngài về các khuynh hướng của mọi tạo vật cho phép Ngài, chúng cho rằng, suy luận cách chúng sẽ hành động khi hiện diện các điều kiện mà sự toàn tri của Ngài thấy trước, sẽ bao quanh chúng vào bất cứ thời gian nhất định nào. Nhưng rõ ràng, điều này cho rằng một mối liên hệ hiệu nghiệm và nhân quả như vậy giữa khuynh hướng và ý chí, như người Calvin khẳng định, và người Arminius phủ nhận. Vậy, nếu các ý chí là ngẫu nhiên, thuật ngữ giữa bị tiêu diệt. Vậy chúng ta hỏi, sự hoàn hảo tinh thần có thúc đẩy một hữu thể hợp lý rút ra một suy luận chắc chắn sau khi tiền đề duy nhất và thiết yếu của nó đã mất không? Tính vô hạn có giúp bất cứ tâm trí nào đến lô-gíc vô căn cứ này không? Đây là một lời khen, hay một sự xúc phạm đến trí tuệ thiên thượng? Đối với mọi tâm trí rõ ràng nó rõ ràng, rằng dù một trí tuệ lớn hơn hay nhỏ hơn, nó sẽ là sự không hoàn hảo của nó chứ không phải vinh hiển của nó. để suy luận mà không có một nền tảng suy luận. Do đó, suy ra, rằng tính đời đời của sắc lệnh, đã được chứng minh, đưa ra cho chúng ta một sự chứng minh chống lại một sắc lệnh có điều kiện trong Đức Chúa Trời. Vì, sự hiểu biết giữa (scientia media) về một hành động ngẫu nhiên của tạo vật là không thể, bất cứ khi nào một sự kiện được sắc lệnh có điều kiện trên hành động tạo vật ngẫu nhiên như vậy, như nguyên nhân thứ hai, có thể là, rằng Đức Chúa Trời sẽ buộc phải chờ cho đến khi tạo vật hành động, trước khi Ngài có thể hình thành một mục đích khẳng định về sự kiện. Do đó chúng ta phải giữ, hành động tạo vật này không bao giờ ngẫu nhiên đối với Đức Chúa Trời, vì mục đích của Ngài về nó là đời đời; và hiệu ứng được tiền định khi tiền định điều kiện của việc tạo ra nó. Thứ năm. Tính không thay đổi của sắc lệnh Đức Chúa Trời lập luận cùng một điều, và theo cùng một cách. Nếu điều kiện mà các kết quả của Ngài treo trên đó thật sự ngẫu nhiên, thì nó có thể diễn ra theo một trong vài cách khác nhau. Do đó luôn có thể Đức Chúa Trời phải thay đổi các kế hoạch của Ngài. Cũng rõ ràng rằng quyền tối thượng của Ngài sẽ không còn trọn vẹn: nhưng Đức Chúa Trời sẽ tùy thuộc vào các tạo vật của Ngài để có khả năng thực hiện nhiều kế hoạch của Ngài; và một số kế hoạch có thể thất bại bất chấp mọi điều Ngài có thể làm. Tôi đã chỉ ra rằng sự biết trước của Đức Chúa Trời về các điều kiện, và về mọi điều tùy thuộc vào chúng, không thể chắc chắn. Vì nếu một điều không chắc chắn xảy ra, một kỳ vọng chắc chắn rằng nó sẽ xảy ra, là một kỳ vọng sai lầm. Do đó, người Arminius phải bị tính nhất quán thúc đẩy đến kết luận của người Socinius. giới hạn sự hiểu biết của Đức Chúa Trời. Nhưng phái Arminius cực kỳ thích nói, rằng giấc mơ về các sắc lệnh tuyệt đối là một phát minh siêu hình không được Kinh Thánh nâng đỡ, và chỉ được đòi hỏi bởi tính nhất quán với các suy đoán con người, không thánh khiết khác. Do đó tôi sẽ cẩn thận, như ở các điểm khác, cho thấy rằng nó rõ ràng là giáo lý của Kinh Thánh. Ở đây có thể trích dẫn mọi bằng chứng mà bởi đó tôi đã cho thấy rằng sắc lệnh là phổ quát và hiệu nghiệm. Vì chính quan niệm về vấn đề tôi đã truyền đạt là, rằng các sự kiện có điều kiện trên các sự kiện, nhưng sắc lệnh thì không; vì nó bao gồm các điều kiện hiệu nghiệm như các kết quả (Ê-sai 46:10, 11; Rô-ma 9:11; Ma-thi-ơ 11:25, 26; Ê-phê-sô 1:5 và 11; Ê-sai 40:13; Rô-ma 9:15-18; Công Vụ 2:23; 3:18; Sáng Thế Ký 50:20), Sắc lệnh của Ngài bao gồm các phương tiện và điều kiện (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13; 1 Phi-e-rơ 1:2; Phi-líp 2:13; Ê-phê-sô 2:8; 2 Ti-mô-thê 2:25).
Điều Này Có Làm Cho Đức Chúa Trời Thành Tác Giả Của Tội Lỗi Không?
Nhưng chống lại quan điểm này các sự phản đối được đưa ra với sự ồn ào và tự tin lớn. Chúng có thể được tóm tắt thành hai; rằng các sắc lệnh tuyệt đối làm cho Đức Chúa Trời thành tác giả của tội lỗi, và rằng Kinh Thánh mâu thuẫn với quan điểm của chúng ta bằng cách hiển thị nhiều lời đe dọa và lời hứa có điều kiện của Đức Chúa Trời, (ví dụ, Ê-xê-chi-ên 18:21 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source prints "Ezek. 28:21" here; the conditional-threat text is Ezek. 18:21, rendered accordingly]; Thi Thiên 81:13, 14, và vân vân) và một số trường hợp mà trong đó các sắc lệnh thật sự bị thu hồi và thay đổi do hạnh kiểm của con người như 1 Sa-mu-ên 13:13; Lu-ca 7:30. Rằng Đức Chúa Trời không phải, và không thể là tác giả của tội lỗi, là rõ ràng từ Kinh Thánh rõ ràng (Gia-cơ 1:13; 1 Giăng 1:5; Truyền Đạo 7:29; Thi Thiên 92:15); từ luật pháp của Đức Chúa Trời, vốn cấm mọi tội lỗi; từ sự thánh khiết của bản chất Ngài, vốn không có khả năng về nó; và từ bản chất của chính tội lỗi, vốn phải là hoạt động tự do của chính con người, nếu không nó không có trách nhiệm và tội lỗi. Nhưng tôi nhận xét, thứ nhất, rằng trong chừng mực mầu nhiệm lớn về sự cho phép tội lỗi của Đức Chúa Trời bước vào sự phản đối này, tâm trí chúng ta không có khả năng giải thích trọn vẹn. Nhưng sự bất lực này chính xác giống nhau, dù chúng ta chấp nhận kế hoạch nào để giải thích nó, trừ khi chúng ta phủ nhận Đức Chúa Trời sự biết trước và quyền năng trọn vẹn. Thứ hai. Sự thật đơn giản rằng Đức Chúa Trời rõ ràng thấy trước mọi tội lỗi tạo vật sẽ phạm, nhưng vẫn tạo ra người ấy, đi kèm với mọi khó khăn gắn liền với quan điểm của chúng ta. Nhưng sự thấy trước ấy người Arminius thừa nhận. Bằng cách quyết định tạo ra tạo vật, biết trước rằng người ấy sẽ phạm tội, Đức Chúa Trời rõ ràng quyết định sự xảy ra của tội lỗi, qua quyền tự do hành động của tạo vật; vì ít nhất Ngài có thể đã kiềm chế không tạo ra người ấy. Nhưng điều này cũng mạnh như quan điểm của chúng ta về trường hợp liên quan. Người Arminius bào chữa, vâng, nhưng Đức Chúa Trời quyết định tạo ra một tạo vật mà, Ngài. thấy trước, sẽ phạm tội, không vì tội lỗi, nhưng vì các mục đích tốt và thánh khiết gắn liền với nó. Tôi đáp lại, Thứ ba. Ồ, cùng một lời bào chữa cũng có giá trị cho chúng ta. Chúng ta có thể nói nhất quán như vậy: Đức Chúa Trời có mục đích tạo ra các tác nhân tự do này, nâng đỡ quyền tự do hành động của chúng không bị cản trở, bao quanh chúng bằng các hoàn cảnh bên ngoài thuộc một loại nhất định, cho phép quyền tự do hành động ấy, được các hoàn cảnh ấy di chuyển như các nguyên nhân tạo cơ hội, tự thi triển trong vô số hành động, một số tội lỗi, không vì tội lỗi, nhưng vì một số kết quả tốt và thánh khiết mà sự khôn ngoan vô hạn của Ngài đã thấy tốt nhất để kết nối với nó. Cuối cùng, trong hành động tội lỗi, tác động và sự lựa chọn là của riêng tội nhân; vì các cách thức không thể dò xét Đức Chúa Trời có để thực hiện sự xảy ra chắc chắn của các ý chí của Ngài không bao giờ kìm hãm hay kiểm soát tính tự phát của tạo vật, như ý thức làm chứng.
Phản Đối Rằng Các Lời Đe Dọa Và Lời Hứa Của Đức Chúa Trời Là Có Điều Kiện.
Lớp sự phản đối thứ hai phái Arminius cũng đưa ra với sự tự tin lớn; nói rằng trừ khi chúng ta sẵn lòng cáo buộc Đức Chúa Trời về sự không thành thật, lời hứa hay lời đe dọa có điều kiện của Ngài phải được chúng ta tiếp nhận như một sự tiết lộ chính xác về mục đích thật của Ngài. Chúng ta hãy thử điều này trong bất cứ trường hợp nào, như các đối thủ của chúng ta thường chọn, ví dụ, Ê-sai 1:19 — "Nếu các ngươi sẵn lòng và vâng lời, các ngươi sẽ ăn điều tốt của đất." Đức Chúa Trời không biết, vào lúc Ngài thốt ra các lời này, rằng chúng sẽ không sẵn lòng và vâng lời sao (xem Ê-sai 6:10-12). Đó không phải là ý định cố định của Ngài, vào chính lúc ấy để tước đoạt chúng điều tốt của đất, do sự không vâng lời được thấy trước rõ ràng của chúng sao? Vậy ở đây là cùng một nền tảng cho cáo buộc giả vờ về sự không thành thật trong Đức Chúa Trời. Sự thật là, rằng các lời đe dọa và lời hứa mạng lệnh của Đức Chúa Trời không phải là một sự tiết lộ về mục đích bí mật của Ngài. Nhưng sự phân biệt giữa ý muốn bí mật và ý muốn được mặc khải của Ngài là một sự phân biệt được mọi tâm trí suy nghĩ thực hiện cách không thể tránh khỏi, và hoàn toàn không thể tránh khỏi, trừ khi tâm trí con người có thể trở nên rộng lớn như của Đức Chúa Trời (Phục Truyền Luật Lệ Ký 29:29). Điều này cũng không tấn công sự thành thật của Đức Chúa Trời. Ngụy biện của người Arminius chính là điều, trong trường hợp này, đã chỉ ra; nhầm lẫn tính có điều kiện của các sự kiện được sắc lệnh, với tính có điều kiện của sắc lệnh Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời có mục đích, trong trường hợp này, rằng sự kiện, hình phạt của Y-sơ-ra-ên, phải có điều kiện trên sự kiện kia, sự không vâng lời của chúng. Vậy lời hứa có điều kiện của Ngài hoàn toàn chân thật. Nhưng Ngài cũng có mục đích, cách bí mật, giữ lại ân điển cưỡng ép không xứng đáng ấy, vốn có thể đã ngăn cản sự không vâng lời của Y-sơ-ra-ên, vậy điều kiện, và điều có điều kiện trên nó phải cùng xảy ra. Lại nữa, ý tưởng rằng Đức Chúa Trời có các sắc lệnh có thể thu hồi, hoàn toàn không tương thích với sự biết trước về các hành động tự do của con người, như với sự tiền định của chúng. Khi nói rằng người Pha-ri-si từ chối sự cố vấn của Đức Chúa Trời về chính chúng, từ sự cố vấn chỉ có nghĩa là mạng lệnh (so sánh Thi Thiên 107:11; Châm Ngôn 1:25, 30; Khải Huyền 3:18).
Sắc Lệnh Là Tự Do.
Thứ sáu. Sự tự do của sắc lệnh Đức Chúa Trời tiếp nối từ điều đã được lập luận. Nếu nó là đời đời, thì, khi nó được hình thành, không có Hữu Thể nào bên ngoài chính Ngài để cưỡng ép hay là động cơ của nó. Nếu tuyệt đối, thì Đức Chúa Trời được dẫn đến nó bởi không hành động nào của các tác nhân khác, nhưng chỉ bởi các sự hoàn hảo của chính Ngài. Và điều này dẫn chúng ta nhận xét, rằng khi chúng ta nói sắc lệnh là tự do, chúng ta không có ý Đức Chúa Trời hành động khi hình thành nó, bất chấp các sự hoàn hảo của chính Ngài, nhưng dưới sự hướng dẫn của các sự hoàn hảo của chính Ngài một mình (Ê-phê-sô 1:5. Rô-ma 11:34). Thứ bảy. Sự khôn ngoan của sắc lệnh Đức Chúa Trời là rõ ràng từ sự khôn ngoan của phần kế hoạch của Ngài đã được mở ra. Dù nhiều điều không thể dò xét đối với chúng ta, chúng ta thấy đủ để thuyết phục chúng ta rằng mọi điều đều khôn ngoan (Rô-ma 11:33, 34).
Sắc Lệnh Có Thay Thế Các Phương Tiện Không?
Trong số các sự phản đối chung chống lại sắc lệnh của Đức Chúa Trời, mà tôi đã gọi sự chú ý của quý vị, hai điều còn lại được lưu ý. Một là, rằng nếu nó đúng, nó sẽ thay thế việc sử dụng mọi phương tiện. "Nếu điều sẽ là sẽ là, tại sao tự làm phiền mình với cố gắng vô ích và vô vọng hoặc tạo ra hay ngăn cản nó?" Sự phản đối bình dân này cực kỳ nông cạn. Câu trả lời là, rằng việc sử dụng các phương tiện, ở nơi các tác nhân tự do liên quan, cũng được bao gồm trong sắc lệnh, như kết quả. Mục đích của Đức Chúa Trời để thiết lập và nâng đỡ các luật nhân quả trong bản chất là chính điều ban cho hiệu quả cho các phương tiện, thay vì lấy nó đi. Hơn nữa, cả Kinh Thánh và ý thức đều nói với chúng ta, rằng khi sử dụng các hành động của con người như các phương tiện, kỹ năng vô hạn của Đức Chúa Trời luôn làm điều đó mà không làm hư hại sự tự do của người ấy chút nào.
Nó Có Không Nhất Quán Với Quyền Tự Do Hành Động Không?
Nhưng người ta phản đối, thứ hai, rằng nếu có một sắc lệnh tuyệt đối, con người không thể tự do; và do đó, không thể có trách nhiệm. Nhưng ý thức và lời Đức Chúa Trời bảo đảm chúng ta rằng chúng ta tự do. Tôi đáp lại, các sự thật không thể không tương thích vì Kinh Thánh chắc chắn nhất khẳng định cả hai, và cả hai cùng nhau. Xem Ê-sai 10:5 đến 15; Công Vụ 2:23. Thứ hai, con người yếu ớt tạo ra các hành động tự do từ đồng loại của mình, bằng cách tận dụng quyền năng của các hoàn cảnh như các sự dụ dỗ cho các khuynh hướng đã biết của người ấy, nhưng người ấy vẫn coi tác nhân là tự do và có trách nhiệm, và tác nhân tự coi mình như vậy. Nếu con người có thể làm điều này đôi khi, tại sao một Đức Chúa Trời vô hạn không thể làm điều này mọi lúc? Thứ ba, Nếu có bất cứ điều gì về các sắc lệnh tuyệt đối chạm đến sự tự do lựa chọn của con người, nó phải ở trong cách thức thực thi của chúng, vì việc Đức Chúa Trời đơn thuần có một mục đích như vậy trong lòng bí mật của Ngài không thể ảnh hưởng con người theo bất cứ cách nào. Nhưng Kinh Thánh và ý thức bảo đảm chúng ta rằng Đức Chúa Trời thực thi mục đích này về các hành động của con người, không chống lại, nhưng qua và cùng với ý chí tự do của chính con người. Khi tạo ra các hành động tốt thuộc linh, Ngài "hành động trong con người để muốn và để làm;" và quyết định rằng người ấy sẽ sẵn lòng trong ngày quyền năng của Ngài." Và khi tạo ra các hành động xấu, Ngài đơn giản để tội nhân trong các hoàn cảnh như vậy mà người ấy, tự mình mà thôi, nhưng chắc chắn, chọn điều sai.
Cuối cùng: Sự phản đối này hàm ý rằng các hành động lựa chọn của con người không thể tự do, trừ khi ngẫu nhiên và không có nguyên nhân. Nhưng chúng ta đã thấy rằng lý thuyết này về ý chí là sai, ngu dại, và đặc biệt phá hủy sự tự do hợp lý.
Thần Học Hệ Thống
Chương 18: Sự Tiền Định
Đề Cương Cho Các Bài Giảng 21 22: 1. Các thuật ngữ Sự Tiền Định và Sự Tuyển Chọn được phân biệt với Sắc Lệnh của Đức Chúa Trời ở điểm nào? Thói quen và ý nghĩa của các từ gốc, sự biết trước (prognōsis), sự tuyển chọn (eklogē) và các từ họ hàng là gì? Turrettin, Loc. 4. Qu. 7. Dick, Bài Giảng 35. Tín Điều Đức Tin, chương 3. 2. Chứng minh rằng có một sự tuyển chọn xác định các cá nhân cho sự cứu rỗi, mà số lượng không thể tăng cũng không thể giảm. Turrettin, Loc. 4., Qu. 12, 16. Tín Điều Đức Tin, chương 3. Calvin, Các Nguyên Tắc, quyển 3., các chương 21, 22. Witsius, quyển iii chương 4. Dick, Bài Giảng 35. Hill, Thần Học, quyển 4. chương 7 Burnet về 39 Điều Khoản, Điều 17. Knapp, 32. Watson, Các Nguyên Tắc Thần Học, chương 26, 1, 2. 3. Sắc lệnh tiền định có các phẩm chất được khẳng định về toàn bộ sắc lệnh không? Dick, Bài Giảng 35. 4. Sự tiền định có bao gồm các thiên sứ cũng như con người, và với cùng một loại sắc lệnh không? Turrettin, Loc. 4., Qu. 8. 5. Trình bày các sự khác biệt giữa các kế hoạch Dưới Sự Sa Ngã (Sublapsarian) và Trên Sự Sa Ngã (Supralapsarian). Kế hoạch nào đúng? Dick, Bài Giảng 35. Turrettin, Loc. 4., Qu. 9, 14 và 18, 1-5. Burnet, như trên. 6. Trình bày giáo lý như được các nhà Phổ Quát Giả Thuyết dạy, Amyraut và Camero. Turrettin Loc. 4., Qu. 17 và 18, 13-20. Watson, Các Nguyên Tắc Thần Học, chương 28, 1, 2. Richard Baxter, "Sự Cứu Chuộc Phổ Quát." 7. Trình bày và bác bỏ kế hoạch tiền định Arminius. Turrettin, Loc 4., Qu. 10, 11, và 17-Hill, Thần Học, quyển 4. chương 7, 2 và 3. Dick, Bài Giảng 35. Watson, như trên. 8. Sắc lệnh tiền định của Đức Chúa Trời về những người cuối cùng bị hư mất là gì? Nền tảng của nó là gì? Được chứng minh như thế nào? Và Đức Chúa Trời làm cứng lòng những người như vậy như thế nào? Turrettin, Loc. 4., Qu. 14, 15. Hill, như trên. Dick, Bài Giảng 36. Các Bài Giảng của Wesley. 9. Sự tiền định có nhất quán với sự công chính của Đức Chúa Trời không? Với sự thánh khiết của Ngài? Với sự nhân từ và sự thành thật của Ngài trong việc ban cho lòng thương xót cho mọi người? Calvin, Các Nguyên Tắc, quyển 3., chương 23. Hill, như trên. Dick, Bài Giảng 36. John. Howe, Thư Cho Ro. Boyle. Turrettin, Fontes Sol., Loc. 4., Qu. 17. 10. Cách thức giảng dạy và hiệu ứng thực tế của giáo lý tiền định trên đời sống Cơ Đốc nên là gì. Turrettin, Loc. 4., Qu. 6. Dick, Bài Giảng 36. Tín Điều Đức Tin, chương 3.
Thần Học Hệ Thống
Các Định Nghĩa.
Trong khi sắc lệnh của Đức Chúa Trời là mục đích của Ngài về mọi điều, sự tiền định của Ngài có thể được định nghĩa là mục đích của Ngài về số phận đời đời của các tạo vật hợp lý của Ngài. Sự tuyển chọn của Ngài là mục đích của Ngài để cứu đời đời một số người và thiên sứ. Sự tuyển chọn và sự hư mất đều được bao gồm trong sự tiền định. Từ sự tiền định (proorismos) gốc đúng đắn cho sự tiền định, không xuất hiện trong mối liên hệ này trong Tân Ước; nhưng động từ và phân từ họ hàng được tìm thấy trong các phân đoạn sau, mô tả sự tiền định của Đức Chúa Trời về trạng thái hay các hành động tôn giáo của con người; Công Vụ 4:28 Rô-ma 8:29, 30; Ê-phê-sô 1:5; Lu-ca 22:22. Rằng sự tiền định này về các đặc quyền và số phận của con người bởi Đức Chúa Trời bao gồm sự hư mất của kẻ ác, cũng như sự tuyển chọn của các thánh đồ, sẽ được thiết lập đầy đủ hơn trong bài giảng tiếp theo. Các từ sự biết trước (prognōsis), biết trước (progignōskō), như áp dụng cho chủ đề này có ý hơn một sự nhận thức đơn giản, không chủ động về trạng thái tương lai của con người bởi Đức Chúa Trời, một sự lựa chọn khẳng định hay chủ động. Điều này được chứng minh bởi thói quen Hê-bơ-rơ của lớp từ này: như trong 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:12; Giăng 10:14; Thi Thiên 1:6; 2 Ti-mô-thê 2:19 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source prints "2 Timothy 2:9" here; rendered as cited], và bởi các phân đoạn sau, nơi ý nghĩa sau là không thể tranh cãi: Rô-ma 11:2; 1 Phi-e-rơ 1:20. Điều này sẽ xuất hiện cực kỳ hợp lý, khi chúng ta nhớ rằng theo thứ tự các hành động của Đức Chúa Trời, sự biết trước của Ngài là hiệu ứng của sự tiền định của Ngài. Sự tuyển chọn (Eklogē), chọn (eklegō) được sử dụng cho các loại lựa chọn cho chức vụ khác nhau, v.v..., và một lần bởi phép hoán dụ, cho thân thể của Người Được Chọn, Rô-ma 11:7. Khi áp dụng cho sự kêu gọi của Đức Chúa Trời đến đặc quyền tôn giáo hay đến sự cứu rỗi, nó đôi khi bao gồm sự kêu gọi hiệu nghiệm; như Giăng 15:16, 19. Một số người sẽ làm cho điều này là tất cả sự tuyển chọn: nhưng rằng nó có ý một sự lựa chọn trước và khác là rõ ràng trong Ma-thi-ơ 20:16; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13. Các từ mục đích (prothesis), Rô-ma 8:28; 9:11; Ê-phê-sô 1:11, và tiền định (tassō), Công Vụ 13:48, rất rõ ràng diễn đạt một sự tiền định của Đức Chúa Trời về trạng thái tôn giáo của con người.
Các Mệnh Đề.
"Bởi sắc lệnh của Đức Chúa Trời, cho sự biểu hiện vinh hiển của chính Ngài, một số người và thiên sứ được tiền định cho sự sống đời đời, và những người khác được tiền định cho sự chết đời đời." "Các thiên sứ và con người này, được tiền định và tiền định như vậy, được thiết kế đặc biệt và không thay đổi; và số lượng của chúng chắc chắn và xác định như vậy, đến mức nó không thể tăng cũng không thể giảm."
Sự Tiền Định Của Con Người Được Chứng Minh. Từ Sắc Lệnh.
Để thảo luận luận điểm này, thứ nhất, về con người. Tôi sẽ lập luận thứ nhất, về con người. Tôi sẽ lập luận thứ nhất: Từ giáo lý chung về sắc lệnh. Sắc lệnh là phổ quát, Nếu Đức Chúa Trời có bất cứ liên quan gì với sự cứu chuộc của tội nhân, nó phải được bao gồm trong sắc lệnh ấy. Nhưng sự cứu rỗi khắp nơi được quy cho Đức Chúa Trời, như công việc của Ngài. Ngài kêu gọi. Ngài xưng công chính. Ngài tái sinh. Ngài giữ chúng ta bởi đức tin cho sự cứu rỗi. Ngài nên thánh. Mọi lập luận rút ra từ các thuộc tính của Đức Chúa Trời về sự khôn ngoan, sự hiểu biết vô hạn, sự toàn năng, và tính không thay đổi, để nâng đỡ sắc lệnh đời đời của Ngài, cho thấy rằng tác động của Ngài trong việc cứu các tội nhân được cứu, là một tác động có mục đích và mục đích ấy là đời đời (Thi Thiên 33:11; Dân Số Ký 23:19; Ma-la-chi 3:6; Gia-cơ 1:17; Hê-bơ-rơ 6:17).
Từ Tội Tổ Tông.
2. Cùng điều này tiếp nối từ điều Kinh Thánh và sự quan sát dạy chúng ta về lòng của mọi người. Chúng ta theo bản chất là không tin kính, thù địch với Đức Chúa Trời, và luật pháp của Ngài, mù quáng trong tâm trí, và chắc chắn bị quyết định hướng về tính thế gian hơn sự tin kính, bởi một khuynh hướng bẩm sinh. Do đó, không ai đến với Đấng Christ, trừ khi Đức Cha đã sai phái Ngài kéo người ấy đến. Trừ khi một quyền năng nào đó trên con người tạo ra sự khác biệt giữa tín đồ và người không tin, nó sẽ không bao giờ xuất hiện cách sống còn. Nhưng nếu Đức Chúa Trời tạo ra nó, Ngài làm nó có mục đích, và mục đích ấy phải đời đời. Do đó, không tâm trí thông minh nào thừa nhận tội tổ tông, lại phủ nhận sự tuyển chọn. Hai giáo lý đứng hay ngã cùng nhau.
Từ Các Lời Chứng Kinh Thánh.
3. Một số phân đoạn Kinh Thánh khẳng định sự tuyển chọn các cá nhân của Đức Chúa Trời, bằng ngôn ngữ quá rõ ràng để bị lẩn tránh: Ma-thi-ơ 24:24; Giăng 15:16; Công Vụ 13:48; Rô-ma 8:29, 30, 9:11, 16, 22, 24, 11:5, 7; Ê-phê-sô 1:4, 11; Phi-líp 4:3; 2 Ti-mô-thê 1:9; 2 Ti-mô-thê 2:19. Hầu hết các phân đoạn này quý vị sẽ tìm thấy được bình luận trong các sách giáo khoa của quý vị, theo cách hiệu nghiệm làm rõ chúng khỏi các sự lẩn tránh của các đối thủ. Thứ 4. Các thánh đồ có tên của chúng "được viết trong sách sự sống," hay trong "sách của Chiên Con," hay "trên Thiên Đàng." Xem Phi-líp 4:3; Hê-bơ-rơ 12:23; Khải Huyền 13:8. Sách sự sống được đề cập trong Kinh Thánh thuộc ba loại: Thứ 1, của sự sống tự nhiên, Xuất Ê-díp-tô Ký 32:32; khi Môi-se, cầu thay cho Y-sơ-ra-ên cầu nguyện Đức Chúa Trời, rằng người ấy có thể bị loại khỏi đời sống này, hơn là thấy sự hủy diệt của anh em mình: Thứ 2, của sự sống hội thánh, liên bang, hữu hình: như trong Ê-xê-chi-ên 13:9; các tiên tri nói dối "sẽ không được viết trong sự viết của nhà Y-sơ-ra-ên": Thứ 3, của sự sống đời đời, như trong các nơi được trích dẫn đầu tiên. Đây là danh mục của người được chọn.
Sự Tiền Định Hơn Là Sự Lựa Chọn Một Tính Cách Để Được Ưu Ái.
Lớp phân đoạn này đặc biệt thuyết phục: và đặc biệt chống lại giai đoạn sai lầm ấy, vốn làm cho sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời không là gì ngoài một quyết định rằng bất cứ ai tin và ăn năn sẽ được cứu, hay nói cách khác, một sự lựa chọn một phẩm chất hay đặc điểm nhất định, như phẩm chất tạo ra cho những người sở hữu nó sự ưu ái của Đức Chúa Trời. Ý niệm yếu ớt này có thể bị bác bỏ thêm bằng cách nhận xét rằng mọi ngôn ngữ được sử dụng về sự tiền định là cá nhân, và các đại từ và các phụ thuộc khác chỉ ra các cá nhân chứ không phải các lớp. Nó là "những người (giống đực) Ngài biết trước, chúng Ngài cũng tiền định." Nó là "Hễ bao nhiêu người được tiền định cho sự sống đời đời, thì tin," (giống đực.) Công Vụ 13:48. Động từ tiền định (proorizō) có nghĩa là một quyết định xác định. Đấng Christ nói với các môn đồ của Ngài rằng tên của chúng được viết trên trời; không chỉ các điều kiện chung của sự cứu rỗi của chúng. Lu-ca 10:20; Trong Phi-líp 4:3, tên của Clement và các đồng bạn của người ấy được viết trong sách sự sống. Điều kiện là một; nhưng trong sách có vô số tên được viết. Lại nữa: một quyết định đơn thuần để ban sự ưu ái cho những người sở hữu các phẩm chất nhất định, sẽ trơ và thụ động về việc truyền bá các phẩm chất ấy; trong khi sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời truyền bá chính các phẩm chất (xem Rô-ma 9:11. 18, 22, 23; Ê-phê-sô 1:4, 5; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13). "Ngài đã chọn chúng ta cho sự cứu rỗi qua, v.v..." Và một lần nữa: nếu quyết định này để ban sự ưu ái cho đức tin và sự ăn năn là toàn bộ sự tuyển chọn, không ai sẽ bao giờ sở hữu các phẩm chất ấy; vì, như chúng ta đã thấy, lòng mọi người hoàn toàn đặt trong chúng để làm điều ác, và chắc chắn sẽ tiếp tục không ăn năn nếu Đức Chúa Trời, từ mục đích ân điển của Ngài, không hiệu nghiệm thuyết phục một số người đến với Ngài. Các phẩm chất này được cho là được chọn, tự chúng là các hệ quả của sự tuyển chọn.
Sự Tiền Định Được Chứng Minh Bởi Quan Phòng.
5. Một bằng chứng cực kỳ thuyết phục về sự tiền định là một sự quan sát thực tế về sự quan phòng của Đức Chúa Trời đang hoạt động. Quan Phòng cách tối thượng quyết định các sự phân bổ và giới hạn của các đặc quyền của mỗi và mọi cá nhân, của sự tồn tại, sự sống và các cửa sổ cơ hội của một người. . Nó quyết định liệu một người sẽ được sinh ra và sống trong một nước Ngoại Giáo, hay một nước Cơ Đốc, người ấy sẽ hưởng các phương tiện ân điển bao lâu, và với hiệu quả nào, và người ấy sẽ chết khi nào và ở đâu. Nay khi quyết định các điều này cách tối thượng, sự cứu rỗi hay sự hư mất của linh hồn người ấy thực tế được quyết định, vì không có thời gian, phương tiện, và cơ hội, người ấy sẽ không được cứu, Điều này đặc biệt mạnh về hai lớp, Người Ngoại Giáo và trẻ sơ sinh. Phái Arminius thừa nhận một sự tuyển chọn tối thượng các quốc gia trong tổng thể cho các đặc quyền tôn giáo, hay sự từ chối khỏi chúng. Nhưng không thể tranh cãi rằng khi cố định tình trạng bên ngoài của chúng, số phận tôn giáo thực tế được cố định mãi mãi. Cơ hội nào người ấy thực tế có, để đạt đến Thiên Đàng, người mà Đức Chúa Trời khiến được sinh ra, sống, chết, ở Tahiti trong thế kỷ thứ mười sáu? Việc gieo số phận của người ấy ở đó không thực tế cố định số phận của người ấy cho cõi đời đời sao? Tóm lại, sự tuyển chọn tối thượng các quốc gia tổng thể cho các đặc quyền nhất thiết hàm ý, với một tâm trí như của Đức Chúa Trời, quyết định thông minh và cố ý về số phận của các cá nhân, thực tế được cố định bởi đó. Tâm trí của Đức Chúa Trời không vô hạn sao? Các nhận thức của Ngài không hoàn hảo sao? Ngài, giống như một người phàm yếu ớt, "bắn vào bầy, mà không nhận thấy các con chim cá nhân" sao? Về trẻ sơ sinh, phái Arminius tin rằng mọi trẻ như vậy, chết trong thời thơ ấu, đều được cứu chuộc. Do đó khi, sự quan phòng của Đức Chúa Trời quyết định rằng một con người nhất định sẽ chết là một trẻ sơ sinh, Ngài cách không thể sai lầm quyết định sự cứu chuộc của nó, và trong trường hợp này, ít nhất, quyết định không thể bởi sự thấy trước đức tin, sự ăn năn, hay các việc tốt; vì linh hồn nhỏ bé không có gì, cho đến sau khi sự cứu chuộc của nó. Điểm này đặc biệt kết luận chống lại phái Arminius vì chúng rất khẳng định rằng mọi người chết trong thời thơ ấu đều được cứu.
Các Sự Lẩn Tránh Rô-ma 9. Được Xem Xét.
Các tuyên bố của Đức Thánh Linh trong Rô-ma 9 và 11 quyết định trong sự ưu ái của chúng ta như vậy, đến mức chúng phải thực tế kết thúc cuộc tranh luận cho mọi người tôn kính thẩm quyền Thiên Thượng, nhưng vì một sự lẩn tránh. Sự thoát thường được phái Arminius tìm kiếm (như bởi Watson, Các Nguyên Tắc.) là: Rằng Sứ Đồ trong các nơi này, dạy, không phải một sự tuyển chọn cá nhân cho sự cứu rỗi, nhưng một sự tuyển chọn quốc gia hay tổng thể cho các đặc quyền. Sự phản đối đầu tiên và chính của tôi đối với điều này là, rằng nó hoàn toàn không thể hòa giải với mục đích của Thánh Phao-lô trong phân đoạn. Mục đích ấy là gì? Rõ ràng để bảo vệ mệnh đề lớn của ông về "Sự Xưng Công Chính bởi ân điển tự do qua đức tin," chung cho người Do Thái và người Ngoại, khỏi một sự bắt bẻ mà, từ quan điểm Pha-ri-si, là không thể trả lời, cụ thể: "Rằng nếu giáo lý của Phao-lô là đúng, thì giao ước tuyển chọn với Áp-ra-ham đã bị làm sai." Sứ Đồ trả lời như thế nào? Rõ ràng (và không thể cưỡng lại) rằng giao ước này không bao giờ có ý bao gồm mọi dòng dõi của người ấy như một tổng thể, Rô-ma 9:6. "Không phải như thể lời (giao ước) của Đức Chúa Trời không có hiệu ứng." "Vì chúng không phải tất cả là Y-sơ-ra-ên, vốn thuộc về Y-sơ-ra-ên," v.v... Sự thật quyết định này ông sau đó chứng minh, bằng cách nhắc nhở người Do Thái rằng, ngay từ dòng dõi đầu tiên, một trong các con trai của Áp-ra-ham bị loại trừ. và người kia được chọn; và ở dòng dõi tiếp theo, nơi không chỉ cha, nhưng mẹ cũng giống nhau, và các con thậm chí là cặp sinh đôi của một lần sinh, (để tạo ra sự đồng nhất dòng dõi tuyệt đối nhất có thể) một người lại bị loại trừ cách tối thượng. Vì vậy, xuống dòng, một số người Hê-bơ-rơ thuộc dòng dõi đều đặn bị loại trừ, và một số được chọn. Như vậy, mục đích của Sứ Đồ đòi hỏi việc phân rã các tổng thể được cho là; chính dòng lập luận của ông buộc chúng ta đối phó với các cá nhân, thay vì các khối. Nhưng theo Watson, Sứ Đồ, khi nói về sự từ chối Ê-sau, và sự lựa chọn Gia-cốp, và về các sự lựa chọn còn lại của Rô-ma 9. và 11., chỉ sử dụng tên của hai Tổ Phụ, để nhân cách hóa hai quốc gia Y-sơ-ra-ên và Ê-đôm. Ông trích dẫn để xác nhận, Ma-la-chi 1:2; 3; Sáng Thế Ký 25:23. Nhưng như Calvin nhận xét tốt, quyền trưởng nam tượng trưng cho phước hạnh của sự cứu chuộc chân thật; vậy sự tuyển chọn của Gia-cốp cho điều trước đại diện cho sự tuyển chọn cho điều sau. Hãy để các lịch sử cá nhân của hai người quyết định điều này. Gia-cốp gian xảo, chiếm đoạt không trở thành thánh đồ khiêm nhường, ăn năn sao; trong khi Ê-sau rộng lượng, lanh lợi suy thoái thành thủ lĩnh Du Mục, Ngoại Giáo, liều lĩnh? Sự lựa chọn của hai hậu duệ một cho các đặc quyền Hội Thánh, và hậu duệ kia cho sự đào ngũ Ngoại Giáo, là hệ quả của sự tuyển chọn và sự từ chối cá nhân của hai tổ tiên. Sự giải thích Arminius vi phạm mọi luật của tư tưởng Hê-bơ-rơ và thói quen tôn giáo. Theo các luật này, hậu duệ đi theo trạng thái của tổ tiên của chúng. Theo phái Arminius, các tổ tiên sẽ đi theo trạng thái của hậu duệ của chúng. Xa hơn, toàn bộ cuộc thảo luận của các chương này là cá nhân, nó là các cá nhân Đức Chúa Trời đối phó ở đây. Sự tuyển chọn không thể là của các khối cho đặc quyền, vì người được chọn rõ ràng được ngoại lệ ra khỏi các khối chúng thuộc về về mặt hội thánh. Xem chương 9:6, 7, 15, 23, 24; chương 11, 2, 4, 5, 7 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source prints "chapter 9, 2, 4, 5, 7" for the second reference list; the context is Romans 11, rendered accordingly]. "Sự tuyển chọn đã đạt được nó và phần còn lại bị mù." Cuộc thảo luận cũng, trải rộng, trên những người khác ngoài người Hê-bơ-rơ và người Ê-đôm, đến Pha-ra-ôn, một người không tin cá nhân, v.v... Cuối cùng, các phước hạnh được ban trong sự tuyển chọn này là cá nhân (xem Rô-ma 8:29; Ê-phê-sô 1:5; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13).
Sự Tiền Định Là Đời Đời, Hiệu Nghiệm, Không Thay Đổi, V.v...
Sắc lệnh của Đức Chúa Trời chúng ta thấy sở hữu các thuộc tính tính duy nhất, tính phổ quát, tính đời đời, tính hiệu quả và tính không thay đổi, quyền tối thượng, tính tuyệt đối và sự khôn ngoan. Trong chừng mực sự tiền định chỉ là một phần, đối với sự lĩnh hội của chúng ta, của sắc lệnh này, nó dự phần vào mọi thuộc tính ấy, như một phần của toàn bộ. Và bằng chứng chung sẽ giống như bằng chứng được trình bày về chủ đề chung của sắc lệnh. Phần dĩ nhiên không phổ quát như toàn bộ. Nhưng chúng ta sẽ tìm thấy đúng điều lập luận chung sẽ dẫn chúng ta mong đợi: rằng sắc lệnh tiền định là: (a) Đời Đời Ê-phê-sô 1:4, "Ngài đã chọn chúng ta trong Đấng Christ trước khi sáng thế." 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13, "Từ ban đầu." 2 Ti-mô-thê 1:9, "Trước khi thế gian bắt đầu." (Xem Bài Giảng cuối) (b) Hiệu nghiệm cách không thay đổi. Không có lý do tại sao phần này của sắc lệnh không phải như vậy như mọi phần còn lại: vì sự biết trước và sự kiểm soát của Đức Chúa Trời về các hành động của mọi tạo vật của Ngài đã được thiết lập. Ngài không khó khăn hơn trong việc bảo đảm sự xảy ra chắc chắn của mọi hành động ý chí ấy, từ con người và ma quỷ, vốn cần thiết cho sự cứu chuộc chắc chắn của người được chọn, hơn trong bất cứ bộ phận nào khác của sự quan phòng toàn năng của Ngài. Vậy tại sao, phần này của sắc lệnh phải được miễn khỏi các sự khẳng định mạnh mẽ ấy về tính hiệu quả phổ quát và tuyệt đối của nó (Dân Số Ký 23:19; Thi Thiên 33:11; Ê-sai 46:10)? Nhưng xa hơn, trừ khi mục đích của Đức Chúa Trời để cứu mỗi tội nhân được chọn là không thay đổi và hiệu nghiệm, Đấng Christ sẽ không có sự bảo đảm chắc chắn rằng Ngài sẽ bao giờ thấy kết quả của sự khốn khổ của linh hồn Ngài chút nào. Vì cùng các nguyên nhân quyến rũ một người có thể quyến rũ người khác. Lại nữa: không tội nhân nào được cứu mà không có ân điển đặc biệt và Toàn Năng; vì sự sa ngã của người ấy là toàn bộ, và lòng người ấy hoàn toàn ác cảm với Đức Chúa Trời; vậy nếu Đức Chúa Trời không cung cấp, trong kế hoạch đời đời của Ngài, các tài nguyên quyền năng ân điển, đủ để khuất phục cho chính Ngài, và nâng đỡ trong ân điển, mọi tội nhân Ngài cố gắng cứu, tôi thấy không có xác suất rằng bất cứ ai sẽ được cứu chút nào. Vì, tính dễ sa ngã là như vậy trong mọi người, đến mức nếu Đức Chúa Trời không chăm sóc hiệu nghiệm chúng, người tốt nhất sẽ sa ngã và thất bại Thiên Đàng. Tính hiệu quả của sắc lệnh tuyển chọn cũng được chứng minh bởi sự thật, rằng Đức Chúa Trời đã sắp xếp trước mọi phương tiện cho việc thực hiện nó. Xem. Rô-ma 8:29, 30. Và tóm lại, vô số Kinh Thánh xác nhận chân lý quý báu này (Ma-thi-ơ 24:24 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source prints "Matt. 24:25" here; the elect text is Matt. 24:24, rendered accordingly]; Giăng 10:28-30, 17:6, 12; Hê-bơ-rơ 6:17; 2 Ti-mô-thê 2:19).
Các Sự Phản Đối Đối Với Sự Tiền Định Hiệu Nghiệm.
Các sự phản đối chống lại chân lý ân điển này gần như vô số, như thể, thay vì là một trong các chân lý quý báu nhất trong Kinh Thánh, nó là áp bức và tàn nhẫn. Người ta nói rằng tính không thể sai lầm của người được chọn, và sự an toàn của chúng trong Đấng Christ, Ma-thi-ơ 24:24; Giăng 10:28, chỉ bảo đảm chúng chống lại các sự tấn công như vậy mà ý chí tự do của chúng có thể từ chối đồng ý; và không hàm ý điều gì về mục đích của Đức Chúa Trời để cho phép hay ngăn cản đối tượng của sự ưu ái của Ngài đi lạc tự ý. Không nán lại các câu trả lời nhỏ nhặt hơn, câu trả lời đơn giản cho điều này là: rằng khi đó, sẽ không có sự bảo đảm nào cả; và các Kinh Thánh ân điển này chỉ là các sự chế nhạo hy vọng của chúng ta; vì nổi tiếng rằng cách duy nhất sự an toàn thuộc linh của một tín đồ có thể bị tổn hại là bởi sự đồng ý của chính ý chí tự do của người ấy; vì chỉ khi đó mới có trách nhiệm hay tội lỗi.
Phản Đối Rằng Các Thánh Đồ Được Cảnh Báo Chống Lại Sự Sa Ngã.
Người ta phản đối rằng sự tuyển chọn này không thể hiệu nghiệm cách không thay đổi, vì chúng ta đọc trong Kinh Thánh về các thánh đồ được cảnh báo chống lại việc đánh mất nó; về những người khác cảm thấy một nỗi sợ lành mạnh về việc làm vậy; và về các lời đe dọa của Đức Chúa Trời rằng Ngài sẽ nhân dịp các tội lỗi nhất định xóa tên của chúng khỏi sách sự sống của Ngài, v.v... (Rô-ma 14:15; 1 Cô-rinh-tô 9:27; Thi Thiên 69:28; Khải Huyền 22:19; 2 Phi-e-rơ 1:10). Về phân đoạn cuối, làm cho chắc chắn (bebaian poieisthai), sự tuyển chọn của chúng ta, rõ ràng nhất chỉ được nói liên quan đến sự lĩnh hội của chính tín đồ về nó, và sự an ủi từ nó; không phải về thực tại của mục đích bí mật của Đức Chúa Trời. Điều này hoàn toàn được các phương tiện được chỉ ra nâng đỡ — sự siêng năng trong đời sống thánh khiết. Các hoa trái như vậy là hệ quả, chứ không phải nguyên nhân của ân điển Đức Chúa Trời cho chúng ta, sẽ đơn giản là phi lý khi đề xuất bảo đảm hay củng cố mục đích ân điển bí mật của Ngài, bởi các sự sản xuất của chúng. Mọi điều chúng có thể làm là củng cố sự lĩnh hội của chính chúng ta rằng một mục đích như vậy tồn tại. Khi Tác Giả Thi Thiên bị bắt bớ cầu nguyện, Thi Thiên 69:28, rằng Đức Chúa Trời sẽ "xóa các kẻ thù của người ấy khỏi sách của người sống," nó không rõ ràng chút nào rằng bất cứ điều gì hơn việc loại bỏ chúng khỏi đời sống này được cầu khẩn. Nhưng thừa nhận ý nghĩa kia, như chúng ta làm, trong Khải Huyền 22:19, sự giải thích hiển nhiên là Đức Chúa Trời nói về chúng theo vẻ ngoài và lời xưng nhận của chúng. Ngôn ngữ được thích ứng hướng về con người (ad hominem). Nó không có ý quyết định liệu Đức Chúa Trời có một mục đích bí mật không thay đổi về tình yêu thương hay không, về chúng, liệu chúng từng được chọn và được kêu gọi hiệu nghiệm thật, và vẫn có thể bị hư mất; nhưng nó chỉ trình bày chân lý thực tế, rằng sự gian ác sẽ đánh mất vị trí ấy trong ân điển của Đức Chúa Trời, mà chúng xưng nhận có. Một số phân đoạn khác một phần được giải thích bởi sự thật rằng các Cơ Đốc nhân được gửi đến chưa đạt được một sự bảo đảm thoải mái rằng chúng được chọn. Do đó chúng có thể nhất quán nhất cảm thấy mọi nỗi sợ lành mạnh này, sợ rằng hy vọng một phần và không chắc chắn chúng ấp ủ có thể hóa ra giả mạo. Nhưng câu trả lời chung và triệt để nhất bao phủ mọi trường hợp này là như vầy: Thừa nhận rằng Đức Chúa Trời có một mục đích bí mật cách không thể sai lầm để cứu một linh hồn nhất định, mục đích ấy bao gồm các phương tiện đầy đủ như các mục đích; và các phương tiện ấy là các phương tiện phù hợp với một tác nhân tự do hợp lý, bao gồm mọi sự kêu gọi hợp lý đến hy vọng và sợ hãi, triển vọng nguy hiểm, và các động cơ hợp lý như vậy. Nay, rằng một người được chọn có thể sa ngã hoàn toàn, là tự nhiên có thể, xem xét người ấy trong các quyền năng của chính mình; do đó, khi Đức Chúa Trời áp dụng linh hồn này bằng các nỗi sợ sa ngã nó không phải là bằng chứng nào rằng Đức Chúa Trời có ý cho phép người ấy sa ngã, trong mục đích bí mật của Ngài. Các nỗi sợ ấy có thể là chính các phương tiện được Đức Chúa Trời thiết kế để giữ người ấy khỏi nó.
Sự Lựa Chọn Không Phải Là Một Sự Thất Thường.
Sự tiền định của Đức Chúa Trời là khôn ngoan. Nó không đặt nền tảng trên sự tuyệt hảo được thấy trước của người được chọn, nhưng nó chắc chắn đặt nền tảng trên các lý do tốt, xứng đáng với sự khôn ngoan thiên thượng. Xem Rô-ma 11-cuối, các lời được Phao-lô nói với sự ám chỉ đặc biệt đến phần này của sắc lệnh. Quyền tối thượng và bản chất vô điều kiện của sự tiền định của Đức Chúa Trời sẽ bị hoãn lại cho đến khi chúng ta đến thảo luận quan điểm Arminius.
Các Thiên Sứ Được Tiền Định.
Không nghi ngờ có một sự tiền định của các thiên sứ. Chúng là một phần của sự tạo dựng và sự cai trị của Đức Chúa Trời và nếu điều chúng ta đã khẳng định về tính phổ quát của mục đích của Ngài là đúng, nó phải cố định. số phận của chúng và thấy trước mọi hành động của chúng, giống như của con người. Quyền tối thượng, sự khôn ngoan, sự biết trước vô hạn, và quyền năng của Ngài đòi hỏi giả định. Kinh Thánh xác nhận nó, nói với chúng ta về các thiên sứ được chọn (1 Ti-mô-thê 5:21); về "các thiên sứ thánh," (Ma-thi-ơ 25:31), và khắp nơi, trái ngược với các thiên sứ gian ác; rằng "Đức Chúa Trời không tha các thiên sứ đã phạm tội, nhưng ném chúng xuống địa ngục, và giao chúng vào các xiềng xích của sự tối tăm, để được giữ cho sự phán xét 2 Phi-e-rơ 2:4. Về "lửa đời đời được chuẩn bị cho ma quỷ và các thiên sứ của nó" (Ma-thi-ơ 25:41). Về "các thiên sứ không giữ vị trí đầu tiên của chúng, nhưng rời bỏ nơi ở của chính chúng, mà Đức Chúa Trời đã giữ dưới sự tối tăm, trong các xiềng xích đời đời cho sự phán xét của ngày lớn," (Giu-đe 6) và về Mi-ca-ên và các thiên sứ của người ấy, và Con Rồng và các thiên sứ của nó" (Khải Huyền 12:7). Đối chiếu các phân đoạn này, tôi nghĩ chúng ta rõ ràng học, rằng có hai loại thần linh thuộc thứ tự ấy; các thiên sứ thánh và tội lỗi, các tôi tớ của Đấng Christ và các tôi tớ của Sa-tan; rằng chúng đều được tạo ra trong một trạng thái thánh khiết và hạnh phúc, và ở trong khu vực được gọi là Thiên Đàng; (sự thánh khiết và sự tốt lành của Đức Chúa Trời là bằng chứng đủ rằng Ngài sẽ không bao giờ tạo ra chúng khác đi), rằng các thiên sứ ác tự nguyện đánh mất trạng thái của chúng bởi phạm tội, và khi đó bị loại trừ mãi mãi khỏi Thiên Đàng và sự thánh khiết; rằng những thiên sứ duy trì trạng thái của chúng được Đức Chúa Trời chọn cho điều đó, và rằng trạng thái thánh khiết và phước hạnh của chúng nay được bảo đảm mãi mãi. Nay suy luận tự nhiên nhất từ các sự thật Kinh Thánh này là, rằng một giao ước việc làm là sự ban phát mà dưới đó sự tiền định các thiên sứ của Đức Chúa Trời được thực hiện. Sự thật rằng những thiên sứ phạm tội, sa ngã bởi đó vào một trạng thái kết án không thể sửa chữa được giải thích tự nhiên nhất bởi một giao ước như vậy. Sự thật rằng các thiên sứ được chọn nhận sự nhận làm con của sự sống bởi việc duy trì sự thánh khiết của chúng trong một thời gian, dường như gần như đòi hỏi giả định ấy. Rằng thời gian thử thách dưới giao ước ấy là tạm thời, được hàm ý trong sự thật rằng một số đã được tách ra và được biết là được chọn, trong khi những thiên sứ khác bị kết án. Các thiên sứ trước phải cuối cùng được xưng công chính và được xác nhận; các thiên sứ sau cuối cùng bị hư mất.
Sự Tiền Định Của Các Thiên Sứ Khác Với Của Con Người.
Thứ 1. Nay rõ ràng, rằng các cách đối xử ân điển và công chính này của Đức Chúa Trời với các thiên sứ của Ngài theo thời gian, đều được Ngài tiền định từ cõi đời đời. Những thiên sứ sa ngã, Ngài hẳn đã tiền định cách cho phép để sa ngã, và những thiên sứ được xác nhận, Ngài hẳn đã lựa chọn từ cõi đời đời để được xác nhận. Nhưng theo hai phương diện, sự tuyển chọn các thiên sứ này khác với sự tuyển chọn của con người. Sự tiền định của Đức Chúa Trời lĩnh hội con người, như tất cả nằm ngang nhau trong một khối sự sa ngã toàn bộ và sự kết án, và sự khác biệt Ngài đã tạo ra là trong lòng thương xót thuần túy, không được thúc đẩy bởi bất cứ điều tốt nào được thấy trước trong các thánh đồ.
Nhưng sự tiền định của Đức Chúa Trời lĩnh hội các thiên sứ như đứng ngang nhau trong sự vô tội lúc đầu, và như được để cho sự quyết định của một ý chí mà, cho đến nay, có khả năng đầy đủ để giữ luật pháp cách hoàn hảo. Trong sự tuyển chọn con người, trong khi sắc lệnh là vô điều kiện, việc thực thi nó tùy thuộc vào việc người được chọn tin và ăn năn. Vì vậy, trong trường hợp các thiên sứ, trong khi sắc lệnh là vô điều kiện, việc thực hiện nó dường như có điều kiện trên việc thiên sứ được chọn giữ luật pháp cách hoàn hảo trong một thời gian nhất định. Nay ở đây là sự khác biệt của hai trường hợp; trong người được chọn khả năng ý chí để thực hiện điều kiện ấy của sự cứu rỗi của người ấy được tác động vào trong người ấy bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, thực thi sắc lệnh hiệu nghiệm của Ngài, (xem Chương về Các Sắc Lệnh.) bởi sự tái sinh tối thượng và toàn năng của Ngài đối với linh hồn đã chết. Trong trường hợp của thiên sứ được chọn, điều kiện của sự cứu rỗi của người ấy được làm trọn trong sức mạnh tự nhiên của chính người ấy; và được Đức Chúa Trời tiền định không cách nào khác hơn bởi sắc lệnh cho phép của Ngài. Cũng vậy, việc thực hiện sự hư mất của các thiên sứ không được chọn tùy thuộc vào sự không vâng lời tự nguyện của chúng, và điều này cũng chỉ được quyết định bởi sắc lệnh cho phép của Đức Chúa Trời. Người ta đã hỏi nếu mọi thiên sứ đều vô tội và có thể phạm tội ngang nhau, với khả năng ý chí đầy đủ để giữ luật pháp cách hoàn hảo, nhưng vẫn với sự tự do ý chí để phạm tội; làm sao thí nghiệm không kết quả giống nhau cho mọi thiên sứ, rằng mọi thiên sứ không sa ngã hay đứng vững, rằng các nguyên nhân giống nhau không tạo ra các hiệu ứng giống nhau? Không phải có một nguyên nhân cho các kết quả khác nhau sao? Và nguyên nhân này không phải được tìm kiếm bên ngoài ý chí của các thiên sứ, trong tác động của Đức Chúa Trời sao? Câu trả lời có thể là, rằng các mối quan hệ bên ngoài của không hai hữu thể nào với các hoàn cảnh và các hữu thể khác ngoài chính chúng có thể từng giống hệt. Trong các hoàn cảnh khác nhau ấy, được trình bày các nguyên nhân tạo cơ hội cho các ý chí, đủ để giải thích các ý chí khác nhau từ các ý chí lúc đầu ở trong các trạng thái đạo đức tương tự. Và chính bởi sự sắp xếp quan phòng của Ngài về các mối quan hệ và hoàn cảnh bên ngoài ấy, Đức Chúa Trời có thể cách cho phép quyết định các kết quả. Tuy nhiên các hành động của hai lớp thiên sứ, tốt và xấu, hoàn toàn là của chúng.
Sự Khác Biệt Thứ 2.
Sự khác biệt thứ hai giữa sự tuyển chọn của chúng và của con người, là các thiên sứ không được chọn trong một Đấng Trung Gian. Chúng không cần Đấng nào, vì chúng không được chọn ra khỏi một trạng thái tội lỗi, và không sắp xếp các thuộc tính đạo đức của Đức Chúa Trời chống lại chúng. Một số người cho rằng ân điển xác nhận của chúng đã và được trung gian cho chúng bởi Chúa Giê-xu Christ, trích dẫn Cô-lô-se 2:10; 1 Phi-e-rơ 1:12; Hê-bơ-rơ 1:6; Phi-líp 2:10; 1 Phi-e-rơ 3:22; Ê-phê-sô 1:10; Cô-lô-se 1:14, 15, 20. Các phân đoạn này chắc chắn dạy rằng Đức Con là, lúc ban đầu, tác nhân trực tiếp của sự tạo dựng cho chúng, cũng như cho mọi hữu thể khác; và rằng Đức Chúa Trời–con người nay bao gồm các thiên sứ trong vương quốc trung bảo của Ngài, theo cùng một nghĩa Ngài bao gồm phần còn lại của vũ trụ, ngoài các thánh đồ. Nhưng rằng Ngài không phải là một Đấng Trung Gian cho các thiên sứ là rõ ràng, từ sự thật rằng, trong khi Ngài không bao giờ được gọi như vậy, Ngài được gọi mạnh mẽ như vậy "Đấng Trung Gian giữa Đức Chúa Trời và con người" (1 Ti-mô-thê 2:5). Thứ hai. Ngài đã không đảm nhận sự đồng nhất bản chất với các thiên sứ. Cuối cùng. Nó được phủ nhận rõ ràng trong Hê-bơ-rơ 2:16, 17. (Tiếng Hy Lạp.) 5. Mọi người tự gọi mình là Calvin đều thừa nhận rằng sắc lệnh của Đức Chúa Trời là, trong tâm trí Ngài, một đơn vị đồng thời. Tuy nhiên cố gắng phân bổ một thứ tự cho các phần tương đối của nó, đã dẫn đến ba kế hoạch tiền định khác nhau: kế hoạch của phái Trên Sự Sa Ngã (Supralapsarian), của phái Dưới Sự Sa Ngã (Sublapsarian), và của phái Phổ Quát Giả Thuyết.
Kế Hoạch Trên Sự Sa Ngã (Supralapsarian).
Kế hoạch đầu tiên cho rằng trong một tâm trí hợp lý, điều cuối cùng như mục đích, là đầu tiên trong thiết kế; và rằng, trong tiến trình hoạch định, tâm trí đi từ mục đích đến các phương tiện, di chuyển như thể ngược lại. Do đó, Đức Chúa Trời trước hết thiết kế vinh hiển của chính Ngài bởi sự cứu rỗi của một số lượng xác định con người được quan niệm cho đến nay chỉ như trong khả năng (in posse), và sự hư mất của một số lượng xác định khác; rằng sau đó Ngài có mục đích sự tạo dựng của chúng, sau đó sự cho phép sự sa ngã của chúng, và sau đó các phần khác của kế hoạch cứu chuộc cho người được chọn. Tôi không có ý miêu tả rằng chúng quy cho Đức Chúa Trời một sự liên tiếp thời gian thật sự về sự trỗi dậy của các phần của sắc lệnh trong tâm trí đời đời của Ngài, nhưng rằng các nhà thần học này miêu tả Đức Chúa Trời như hoạch định sự tạo dựng và sự sa ngã của con người, như một phương tiện để thực hiện sự tiền định của Ngài, thay vì hoạch định sự tuyển chọn của người ấy như một phương tiện để sửa chữa sự sa ngã của người ấy.
Kế Hoạch Dưới Sự Sa Ngã (Sublapsarian).
Phái Dưới Sự Sa Ngã phân bổ thứ tự ngược lại; rằng Đức Chúa Trời quyết định tạo ra con người theo hình ảnh của chính Ngài, đặt người ấy dưới một giao ước việc làm, cho phép sự sa ngã của người ấy, và liên quan đến trạng thái sa ngã và có tội được tạo ra như vậy, chọn trong lòng thương xót tối thượng một số người để được cứu, bỏ qua những người còn lại trong sự phán xét công chính trên tội lỗi của chúng, và rằng Ngài còn sắc lệnh sai Chúa Giê-xu Christ đến để cứu chuộc người được chọn. Kế hoạch nhẹ nhàng hơn này phái Trên Sự Sa Ngã khẳng định là đi kèm với tật xấu của phái Arminius, trong việc làm cho sắc lệnh có điều kiện; ở chỗ sắc lệnh tiền định của Đức Chúa Trời được làm cho tùy thuộc vào việc con người sử dụng ý chí tự do của mình dưới giao ước việc làm. Chúng cũng khẳng định rằng kế hoạch của chúng là kế hoạch đối xứng, ở chỗ nó phân bổ thứ tự hợp lý tồn tại giữa mục đích cuối cùng và các phương tiện trung gian.
Cả Hai Đều Sai Lầm.
Theo ý kiến của tôi đây là một câu hỏi không bao giờ nên được nêu ra. Cả hai kế hoạch đều không hợp lý và mâu thuẫn với trạng thái thật của các sự thật. Nhưng phái Dưới Sự Sa Ngã theo Kinh Thánh hơn nhiều trong các khuynh hướng của nó, và tinh thần chung của nó vinh dự cho Đức Chúa Trời hơn nhiều. Phái Trên Sự Sa Ngã, dưới một vẻ vờ đối xứng lớn hơn, trên thực tế là phi lý hơn trong hai phái, và miêu tả sai tính cách thiên thượng và các sự thật của Kinh Thánh theo một cách đáng ghê tởm. Quan điểm nó bắt đầu từ đó, rằng mục đích cuối cùng phải đầu tiên trong thiết kế, và sau đó các phương tiện trung gian, chỉ có sức mạnh liên quan đến một tâm trí hữu hạn. Sắc lệnh của Đức Chúa Trời không có sự liên tiếp; và đối với Ngài không có thứ tự liên tiếp các phần; vì nó là một đơn vị đồng thời, được thấu hiểu tất cả cùng nhau, bởi một trực giác vô hạn. Trong điều này, các tuyên bố của cả hai bên đều không đúng với tư tưởng của Đức Chúa Trời. Cách trình bày đúng đắn của vấn đề là, rằng trong kế hoạch đồng đời đời, đơn vị này, một phần của kế hoạch được Đức Chúa Trời nghĩ ra liên quan đến một trạng thái sự thật Ngài có ý định sẽ kết quả từ một phần khác của kế hoạch; nhưng mọi phần đều hiện diện ngang nhau, và mọi phần đều chính ngang nhau đối với tâm trí Ngài. Về sắc lệnh tạo ra con người, cho phép sự sa ngã của người ấy, chọn một số người cho sự sống; không phần nào đi trước bất cứ phần nào khác với Đức Chúa Trời. Nhưng mục đích của Ngài để chọn có liên quan đến một trạng thái sự thật sẽ kết quả từ mục đích của Ngài để tạo ra, và cho phép sự sa ngã. Đối với tôi dường như kế hoạch Dưới Sự Sa Ngã không làm cho sắc lệnh có điều kiện. Đúng, một kết quả được sắc lệnh tùy thuộc vào một kết quả được sắc lệnh khác; nhưng điều này hoàn toàn là một điều khác. Không kế hoạch nào có thể tránh điều này, ngay cả kế hoạch Trên Sự Sa Ngã, trừ khi nó loại bỏ mọi tác động ngoại trừ của Đức Chúa Trời, và làm cho Ngài thành tác giả trực tiếp của tội lỗi.
Các Sự Phản Đối Đối Với Phái Trên Sự Sa Ngã.
Nhưng chúng ta phản đối đặc biệt hơn đối với kế hoạch Trên Sự Sa Ngã. (a) Rằng nó sai lầm khi miêu tả Đức Chúa Trời như có trước tâm trí Ngài, như các đối tượng của sự tiền định, con người được quan niệm chỉ trong khả năng (in posse); và khi làm cho sự tạo dựng thành một phương tiện của sự cứu rỗi hay sự đoán phạt của chúng. Trong khi, một đối tượng phải được quan niệm là đang tồn tại, để có số phận của nó được ban cho nó. Và sự tạo dựng không thể với bất cứ sự thích hợp nào được gọi là một phương tiện để thực hiện một sắc lệnh tiền định về các tạo vật. Nó đúng hơn là một điều kiện tiên quyết của một sắc lệnh như vậy. (b.) Nó mâu thuẫn với Kinh Thánh, vốn dạy chúng ta rằng Đức Chúa Trời chọn người được chọn của Ngài "ra khỏi thế gian," Giăng 15:19, và ra khỏi "cùng một khối" với các bình cho sự không vinh dự (Rô-ma 9:21). Khi đó chúng được coi là đang là, cùng với những người không được chọn, trong trạng thái chung của tội lỗi và sự khốn khổ. (c.) Sự tuyển chọn của chúng ta là trong Đấng Christ Đấng Cứu Chuộc của chúng ta (Ê-phê-sô 1:4; 3:11), vốn rõ ràng cho thấy rằng chúng ta được quan niệm là đang sa ngã, và đang cần một Đấng Cứu Chuộc, trong hành động này. Và, hơn nữa, sự tuyển chọn của chúng ta là một sự tuyển chọn cho việc thực thi các ân điển cứu rỗi sẽ được tác động trong chúng ta bởi Đấng Christ (1 Phi-e-rơ 1:2; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13). (d.) Sự tuyển chọn được tuyên bố là một hành động thương xót (Rô-ma 9:15 16, 11:5, 6), và sự bỏ qua là một hành động công chính (Rô-ma 9:22). Nay vì lòng thương xót và sự tốt lành hàm ý một sự lĩnh hội về tội lỗi và sự khốn khổ trong đối tượng của chúng, vậy sự công chính hàm ý sự không xứng đáng. Điều này cho thấy rằng con người được tiền định như đã sa ngã; và không được cho phép sa ngã vì được tiền định. Tôi sẽ kết luận phần này, bằng cách lặp lại ngôn ngữ của Turrettin, Loc. 4, Qu. 18, 5. 1. "Bởi giả thuyết này, hành động đầu tiên của ý muốn Đức Chúa Trời hướng về một số tạo vật của Ngài được quan niệm là một hành động ghét, trong chừng mực Ngài muốn chứng minh sự công chính của Ngài trong sự đoán phạt của chúng, và thật vậy trước khi chúng được xem xét là trong tội lỗi, và do đó trước khi chúng xứng đáng bị ghét; không, trong khi chúng được quan niệm là vẫn vô tội, và do đó đúng hơn là các đối tượng của tình yêu thương. Điều này dường như không tương thích với sự tốt lành không thể diễn tả của Đức Chúa Trời. 1. "Cũng khắc nghiệt rằng, theo kế hoạch này, Đức Chúa Trời được cho là đã ban cho chúng các hiệu ứng tình yêu thương lớn nhất đến nay, từ một nguyên tắc ghét, ở chỗ Ngài quyết định tạo ra chúng trong một trạng thái toàn vẹn cho mục đích này, để Ngài có thể minh họa sự công chính của Ngài trong sự đoán phạt của chúng. Điều này dường như diễn đạt Ngài không là tốt tối thượng cũng không là khôn ngoan và công chính tối thượng. 2. "Người ta cho sai lầm rằng Đức Chúa Trời thực thi một hành động thương xót và công chính hướng về các tạo vật của Ngài trong sự tiền định của Ngài về sự cứu rỗi và sự hủy diệt của chúng, ở chỗ chúng được quan niệm là không khốn khổ, cũng không đang tồn tại cho đến nay. Nhưng vì các đức hạnh ấy (lòng thương xót và sự công chính) là tương đối, chúng tiền giả định đối tượng của chúng, không tạo ra nó. 3. "Nó cũng được khẳng định mà không có bảo đảm, rằng sự tạo dựng và sự sa ngã là các phương tiện của sự tuyển chọn và sự hư mất, vì chúng đi trước chúng: nếu không tội lỗi sẽ vì sự đoán phạt, trong khi sự đoán phạt là vì tội lỗi; và Đức Chúa Trời sẽ được nói là đã tạo ra con người để Ngài có thể hủy diệt chúng."
Kế Hoạch Giả Thuyết.
Một số Nhà Thần Học Trưởng Lão Pháp của Saumur khoảng 1630-50, nghĩ ra một kế hoạch khác nữa về các mối quan hệ giữa các phần của sắc lệnh, miêu tả Đức Chúa Trời như trước hết (theo thứ tự, không theo thời gian) có mục đích tạo ra con người; thứ hai, đặt người ấy dưới một giao ước việc làm, và cho phép sự sa ngã của người ấy; thứ ba, sai Đấng Christ đến để cung cấp và ban cho sự thỏa mãn cho mọi người, từ lòng trắc ẩn chung của Ngài cho mọi người sa ngã; nhưng thứ tư, thấy trước rằng mọi người chắc chắn sẽ từ chối nó vì sự sa ngã toàn bộ của chúng, lựa chọn ra khỏi khối phản loạn, một số người, trong lòng thương xót tối thượng của Ngài, mà Ngài sẽ ban cho sự kêu gọi hiệu nghiệm. Chúng cho rằng lý thuyết này sẽ loại bỏ các khó khăn về mức độ của sự hy sinh của Đấng Christ, và cũng hòa giải các phân đoạn Kinh Thánh tuyên bố lòng trắc ẩn phổ quát của Đức Chúa Trời cho tội nhân, với sự hư mất của Ngài đối với những người không được chọn.
Ở Điểm Nào Không Đứng Vững.
Kế hoạch này không có nhiều sự phản đối nằm chống lại phái Arminius; nó giữ chặt chân lý về tội tổ tông, và nó tránh sự vô lý của việc đặt điều kiện sắc lệnh tuyển chọn của Đức Chúa Trời trên một sự thấy trước đức tin và sự ăn năn của các thánh đồ. Nhưng theo hai phương diện nó không đứng vững. Nếu ý tưởng về một sự liên tiếp thật theo thời gian giữa các phần của sắc lệnh thiên thượng bị từ bỏ, như nó phải bị; thì kế hoạch này hoàn toàn ảo tưởng, khi miêu tả Đức Chúa Trời như sắc lệnh sai Đấng Christ đến để cung cấp một sự cứu chuộc được ban cho mọi người, với điều kiện đức tin, và điều này từ lòng trắc ẩn chung của Ngài. Vì nếu Ngài thấy trước sự từ chối chắc chắn của mọi người vào lúc ấy, và đồng thời có mục đích cách tối thượng giữ lại ân điển vốn sẽ tác động đức tin trong linh hồn, khỏi một số người, kế hoạch tuyển chọn này thật sự làm cho Đấng Christ có quan hệ, trong mục đích của Đức Chúa Trời, với những người không được chọn, không gần hơn cũng không lợi ích hơn kế hoạch Calvin nghiêm ngặt hơn. Nhưng thứ hai và chủ yếu, nó miêu tả Đấng Christ như không mua cho dân Ngài ân điển của sự kêu gọi hiệu nghiệm, mà bởi đó chúng được thuyết phục và được cho phép tiếp nhận sự cứu chuộc. Nhưng mục đích của Đức Chúa Trời để ban điều này được miêu tả là không kết nối với Đấng Christ và sự mua chuộc của Ngài, và tiếp theo, theo thứ tự, công việc của Ngài, và sự thấy trước việc nó bị tội nhân từ chối. Trong khi Kinh Thánh miêu tả rằng ân tứ này, cùng với mọi ân điển khác của sự cứu chuộc, được ban cho chúng ta trong Đấng Christ, đã được Ngài mua cho dân Ngài bởi Ngài (Ê-phê-sô 1:3; Phi-líp 1:29: Hê-bơ-rơ 12:2).
Kế Hoạch Arminius.
Tôi đã hoãn đến cuối, kế hoạch thứ tư để sắp xếp thứ tự các phần của sắc lệnh, vốn là kế hoạch Arminius. Không sẵn lòng cướp Đức Chúa Trời cách công khai các sự hoàn hảo vô hạn của Ngài, như phái Socinius làm, chúng thừa nhận rằng Ngài có một phương tiện nào đó để thấy trước các hành động ngẫu nhiên của các tác nhân tự do, dù Ngài không thể cũng không, nhất quán với quyền tự do hành động của chúng, thực thi bất cứ sự tiền định trực tiếp nào trên các hành động ấy. Các hành động ngẫu nhiên như vậy, chúng nói, sẽ không thể biết đối với một tâm trí hữu hạn, nhưng điều này không chứng minh rằng Đức Chúa Trời không thể có một cách thức nào đó để biết trước chúng cách chắc chắn, vốn không hàm ý sự tiền định, và vốn không thể dò xét đối với chúng ta. Sự thấy trước này kết hợp với mục đích đời đời của Ngài theo thứ tự sau. Thứ 1. Đức Chúa Trời sắc lệnh tạo ra con người thánh khiết và hạnh phúc) và đặt người ấy dưới một giao ước việc làm. Thứ 2. Đức Chúa Trời thấy trước sự sa ngã của con người vào một trạng thái sa ngã toàn bộ và sự kết án, sắc lệnh sai Chúa Giê-xu Christ đến để cung cấp sự cứu chuộc cho mọi người. (Sự cứu chuộc này bao gồm việc mua ân điển chung, đủ dùng cho mọi tội nhân.) Và Đức Chúa Trời cũng, trong mối liên hệ này, quyết định nguyên tắc chung rằng đức tin phải là điều kiện của một lợi ích thật sự trong sự cứu chuộc này. Thứ 3. Tiếp theo Ngài thấy trước rằng một số người sẽ tận dụng ân điển chung của chúng đến mức đến với Đấng Christ, quay khỏi tội lỗi và bền đỗ trong sự thánh khiết đến cuối đời. Những người này Ngài đời đời có mục đích cứu. Những người khác, Ngài thấy trước, sẽ lơ là các đặc quyền của chúng, đến mức từ chối, hay sau khi tiếp nhận, từ bỏ Đấng Christ; và những người này Ngài đời đời có mục đích để trong tội lỗi và sự hủy hoại của chúng. Như vậy mục đích của Ngài về các cá nhân, trong khi đời đời, hoàn toàn có điều kiện trên hạnh kiểm được thấy trước trong chúng.
Các Sự Phản Đối.
Thứ 1. Rằng Sắc Lệnh Không Thể Có Điều Kiện. Kế hoạch hợp lý này dường như, ngay từ cái nhìn đầu tiên, đi kèm với một số lợi thế để hòa giải sự tốt lành và sự thành thật của Đức Chúa Trời với sự đoán phạt của tội nhân. Nhưng các lợi thế chỉ là dường như Vì 1. Kế hoạch bị lật đổ bởi mọi lý do đã cho thấy nói chung rằng các sắc lệnh của Đức Chúa Trời không thể có điều kiện; và đặc biệt bởi các lý do này. (a) Rằng mọi hành động tạo vật đều cũng được tiền định, mà trên đó một phần của sắc lệnh được cho là có điều kiện. (b.) Rằng mọi sự kiện tương lai mà các hành động ngẫu nhiên này bước vào, trực tiếp hay gián tiếp, như các nguyên nhân, cũng phải ngẫu nhiên; điều sẽ tạo ra một phẩm chất không chắc chắn và thất bại có thể trên toàn bộ kế hoạch cứu chuộc và sự cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời, và nhiều sự quan phòng khác của Ngài. (c.) Và rằng Đức Chúa Trời sẽ không còn là Đấng tối thượng tuyệt đối; vì, thay vì các tạo vật tùy thuộc vào một mình Ngài, Ngài sẽ tùy thuộc vào tạo vật. Thứ 2. Rằng Phao-lô Không Trả Lời Như Vậy Đối Với Các Sự Bắt Bẻ. Người ta khó có thể tin rằng Phao-lô sẽ trả lời các sự phản đối thường được nêu ra chống lại sắc lệnh tối thượng của Đức Chúa Trời, như ông làm trong Rô-ma 9., nếu ông đã truyền đạt quan điểm Arminius này về nó. Trong các câu 14 và 19, ông dự đoán các sự phản đối ấy; thứ 1 rằng Đức Chúa Trời sẽ bất công; thứ 2 rằng Ngài sẽ phá hủy quyền tự do hành động của con người, và Ngài không đưa ra câu trả lời nào khác ngoài việc khẳng định lại quyền tối thượng tuyệt đối của Đức Chúa Trời trong vấn đề, và bác bỏ các sự phản đối như các sự bắt bẻ tội lỗi. Điều này khác biết bao với câu trả lời của người Arminius cho các sự bắt bẻ này. Người ấy luôn lịch sự lẩn tránh chúng bằng cách nói rằng mọi cách đối xử của Đức Chúa Trời với con người đều bị treo trên việc chúng chọn tận dụng lòng thương xót chung của Ngài được ban cho chúng. Sự tương phản này dẫn chúng ta tin rằng Thánh Phao-lô không phải là một người Arminius. Thứ 3. Đức Tin, V.v..., Các Hệ Quả Của Ân Điển Tuyển Chọn. Đức tin, sự ăn năn, và sự bền đỗ trong sự thánh khiết của tín đồ không bao giờ có thể được Đức Chúa Trời thấy trước như vậy, để là điều kiện di chuyển Ngài quyết định ban sự cứu rỗi cho người ấy, vì không con cháu nào của A-đam từng có bất cứ đức tin chân thật nào, v.v..., ngoại trừ như các hoa trái của ân điển Đức Chúa Trời được ban trong sự tuyển chọn. Điều này được chứng minh theo vô số cách trong suốt Kinh Thánh. (a.) Con người quá sa ngã để từng thực thi các ân điển này, ngoại trừ khi được Đức Chúa Trời di chuyển đến đó (Rô-ma 8:7; 2 Cô-rinh-tô 3:5; Rô-ma 7:18; Sáng Thế Ký 6:5). (b.) Người được chọn được tuyên bố là được chọn cho việc hưởng các ân điển này, không vì việc thực thi chúng (Rô-ma 8:29; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13 14; Ê-phê-sô 1:4; 2:10). (c.) Chính đức tin, sự ăn năn và sự bền đỗ trong sự thánh khiết mà phái Arminius miêu tả như các điều kiện di chuyển Đức Chúa Trời chọn con người, Kinh Thánh miêu tả như các ân tứ của ân điển Đức Chúa Trời được Ngài tác động vào trong người được chọn, như các hệ quả của sự tuyển chọn của Ngài (Ê-phê-sô 2:8; Công Vụ 5:31; 2 Ti-mô-thê 2:25; Phi-líp 1:6; 2 Phi-e-rơ 1:3). (d.) Mọi người được chọn đều tin vào Đấng Christ (Giăng 10:16, 27 đến 29; Giăng 6:37, 39; 17:2, 9, 24), và không ai khác làm vậy (Giăng 10:26: Công Vụ 13:48; 2:47). Kết hợp hai sự thật này lại với nhau, và chúng cung cấp một bằng chứng mạnh mẽ rằng đức tin là hệ quả (do đó không phải là nguyên nhân) của sự tuyển chọn. Thứ 4. Các Phân Đoạn Rõ Ràng. Kinh Thánh bằng các từ ngữ rõ ràng và mạnh mẽ nhất tuyên bố rằng không phải sự tốt lành trong người được chọn khiến Đức Chúa Trời chọn chúng; rằng tình yêu thương tuyển chọn của Ngài thấy chúng nằm trong cùng một khối hư hoại và thịnh nộ với những người bị hư mất, mọi cách xứng đáng cùng một số phận, và chọn chúng ra khỏi nó vì các lý do tự khen mình cho ý tốt của chính Ngài, và trong sự nhân từ tối thượng. Điều này được thấy trong Gia-cốp và Ê-sau (Rô-ma 9:11-13), về Y-sơ-ra-ên (Ê-xê-chi-ên 16:3-6). Về mọi tội nhân (Rô-ma 9:15, 16, 18, 21, 8:28). (Ở đây phái Arminius khẳng định rằng sự biết trước của Đức Chúa Trời đi trước và thúc đẩy sự tiền định của Ngài. Nhưng chúng ta đã cho thấy rằng sự biết trước này hàm ý sự lựa chọn.) 1 Ti-mô-thê 1:9; Ma-thi-ơ 11:26; Giăng 15:16-19. Thứ 5. Từ giáo lý Arminius về sự tuyển chọn có điều kiện, phải tuôn ra sự phân biệt này, được nhiều người Wesley thừa nhận. Những người Đức Chúa Trời thấy trước sẽ tin và ăn năn, Ngài từ đó chọn cho sự nhận làm con. Nhưng mọi người Arminius đều tin rằng một tín đồ được nhận làm con có thể "sa ngã khỏi ân điển." Do đó, số lượng nhỏ hơn, mà Đức Chúa Trời thấy trước sẽ bền đỗ trong ân điển Phúc Âm, cho đến chết, Ngài từ đó chọn cho sự sống đời đời. Và những người được chọn cho sự sống đời đời trên sự thấy trước sự bền đỗ của chúng, không giống hệt với những người được chọn cho sự nhận làm con trên sự thấy trước đức tin của chúng. Nhưng nay, nếu những người trước, trong sự toàn tri của Đức Chúa Trời, được chọn cho sự sống đời đời trên sự thấy trước sự bền đỗ của chúng, thì chúng phải chắc chắn bền đỗ. Vậy chúng ta có ở đây, giáo lý về sự bền đỗ của lớp người được chọn này. Suy luận là không thể tránh khỏi. Về kết quả này chúng ta nhận xét thứ nhất: Nó thường được cả người Calvin và người Arminius thừa nhận, rằng giáo lý về sự bền đỗ chỉ nhất quán với giáo lý về sự tuyển chọn vô điều kiện, và bác bỏ điều đối ngược. Thứ hai: Trong mọi trường hợp sự bền đỗ của những người được chọn cho sự sống đời đời (trên sự thấy trước chắc chắn về sự bền đỗ của chúng) chúng ta có một trường hợp các ý chí tự do và có trách nhiệm, nhưng vẫn chắc chắn xảy ra. Nhưng điều này, phái Arminius giữ, xâm phạm sự tự do của con người. Thứ ba: Không hiệu ứng nào không có nguyên nhân. Do đó, phải có một nguyên nhân hiệu nghiệm nào đó cho sự bền đỗ chắc chắn này. Nó sẽ được tìm kiếm ở đâu? Trong một ý chí ngẫu nhiên? hay trong ân điển hiệu nghiệm? Đây là các nguồn duy nhất được biết. Nó không thể được tìm thấy trong một nguồn ngẫu nhiên; vì đây là một sự mâu thuẫn. Vậy nó phải được tìm kiếm trong ân điển hiệu nghiệm. Nhưng điều này, nếu được sự toàn tri ban phát, không thể là gì khác ngoài một bằng chứng và kết quả của ân điển tuyển chọn.
Sự Bỏ Qua (Preterition).
Từ người bị hư mất (adokimos) không, trong chừng mực tôi biết, được áp dụng trong Kinh Thánh cho chủ đề tiền định. Từ nguyên và thói quen của nó sẽ gợi ý ý nghĩa của một điều gì đó bị từ chối sau khi trải qua một phép thử hay sự thử nghiệm, và do đó, một điều gì đó bị kết án hay bị từ chối. Như vậy Rô-ma 1:28, một tâm trí hư mất (adokimon noun), một tâm trí bị giao cho sự kết án và sự bỏ rơi, do tội lỗi lớn (2 Ti-mô-thê 3:8). Các kẻ bè phái, hư mất về đức tin (adokimoi peri tēn pistin), cuối cùng bị kết án và bị giao cho sự bội đạo về hệ thống Cơ Đốc. 1 Cô-rinh-tô 9:27, "Kẻo sau khi tôi đã giảng cho người khác, chính tôi sẽ bị hư mất (adokimos)," bị từ chối tại phép thử cuối cùng, nghĩa là, Ngày Phán Xét. Do đó nghĩa chung hơn của "vô giá trị," Tít 1:16; Hê-bơ-rơ 6:8.
Từ Được Chọn Kém.
Việc áp dụng từ này cho phần phủ định của sắc lệnh tiền định chắc chắn đã làm phương hại cho chính nghĩa của chúng ta. Nó được tính để miêu tả sai và gây hiểu lầm, vì nó gợi ý quá nhiều ý tưởng về một kết quả tư pháp so sánh. Vì khi đó, câu hỏi phát sinh, nếu những người không được chọn và người được chọn đã được thử về sự xứng đáng của chúng, trong tâm trí thiên thượng, làm sao người được chọn được tha khi chúng cũng có tội ngang nhau, và những người không được chọn bị kết án khi chúng không tệ hơn? Đây không phải là sự thiên vị sao? Nhưng sự thật là, rằng trong sự tuyển chọn, Đức Chúa Trời hành động như một Đấng tối thượng, cũng như một quan án; và rằng người được chọn không được lấy vì chúng ít có tội hơn khi thử nghiệm, nhưng vì Đức Chúa Trời có các lý do bí mật khác, dù đủ. Vậy nếu phần phủ định của sắc lệnh tiền định phải được nói đến như một sắc lệnh hư mất, nó phải được hiểu theo một nghĩa đã sửa đổi.
Nó Có Bao Gồm Sự Bỏ Qua Và Sự Tiền Đoán Phạt Không?
Các nhà thần học, trong khi thừa nhận tính duy nhất nghiêm ngặt của sắc lệnh Đức Chúa Trời, chia sự hư mất thành hai yếu tố, như được chúng ta lĩnh hội, sự bỏ qua (preterition) và sự tiền đoán phạt. Các người Calvin này, nếu chúng nhất quán, sẽ áp dụng một phân tích tương tự cho sắc lệnh tuyển chọn, và chia nó thành một sự lựa chọn và một sự tiền xưng công chính. Như vậy chúng ta sẽ có giáo lý về một sự xưng công chính đời đời, mà chúng đúng đắn từ chối là sai lầm. Do đó, sự phân biệt nên nhất quán bị bỏ trong việc giải thích sự tiền định phủ định của Đức Chúa Trời. Tôi đúng hơn sẽ nói, rằng nó đơn giản bao gồm một mục đích tối thượng, nhưng công chính để bỏ ra những người không được chọn, mà sự bỏ qua ấy được thấy trước và có ý định sẽ kết quả trong sự kết án công chính cuối cùng của chúng. Vậy sắc lệnh hư mất là, trong bản thể của nó, một sự bỏ qua đơn giản. Nó thật vậy thông minh và cố ý trong Đức Chúa Trời. Ngài bỏ chúng ra khỏi kế hoạch và mục đích thương xót hiệu nghiệm của Ngài, không phải vì một sự không chú ý hay bỏ qua chung về chúng, nhưng biết và cách tối thượng. Tuy nhiên khách quan hành động này chỉ là phủ định, vì Đức Chúa Trời không làm điều gì cho những người bị bỏ qua như vậy, để làm cho trường hợp của chúng tệ hơn, hay ban bất cứ động lượng bổ sung nào cho quá trình đi xuống của chúng. Ngài để chúng như chúng là. Vâng, tình cờ, Ngài làm cho chúng nhiều điều tử tế, mở rộng cho vô số chúng các lời kêu gọi của lời Ngài, và ngay cả các sự khiển trách của Đức Thánh Linh của Ngài, ngăn cản chúng trở nên gian ác như chúng sẽ trở nên nếu không. Nhưng phần thực tế hay hiệu nghiệm của sắc lệnh của Ngài là, đơn giản rằng Ngài sẽ không "làm cho chúng sẵn lòng trong ngày quyền năng của Ngài."
Sự Bỏ Qua Được Chứng Minh.
Khi chúng ta giải thích nó như vậy, có bằng chứng dồi dào về một sắc lệnh bỏ qua. Nó nhất thiết được hàm ý trong sắc lệnh tuyển chọn, cùng với sự thật rằng mọi người không được chọn cũng không được cứu. Nếu sự cứu rỗi là của Đức Chúa Trời; nếu Đức Chúa Trời là một Hữu Thể có trí tuệ vô hạn, và nếu Ngài đời đời có mục đích cứu một số người; thì Ngài do đó ngang nhau có mục đích từ cõi đời đời để những người còn lại trong sự hủy hoại của chúng. Và Kinh Thánh đồng ý với điều này (Rô-ma 9:13, 17, 18, 21 và 22; Ma-thi-ơ 11:25; Rô-ma 11:7; 2 Ti-mô-thê 2:20; Giu-đe 4; 1 Phi-e-rơ 2:8).
Các Sự Phản Đối. Các Câu Trả Lời.
Đây là một phần của lời Đức Chúa Trời vốn luôn bị tấn công bằng các sự bắt bẻ dữ dội nhất.
Nó đã được miêu tả như vẽ nên một Đức Chúa Trời, Đấng đã tạo ra một số người bất tử bất hạnh, và ban cho chúng các khả năng phạm tội và đau khổ, chỉ để Ngài có thể đoán phạt chúng mãi mãi; và cho số phận khốn khổ này chúng bị đóng chặt cách không thể lay chuyển, bởi sắc lệnh sắt đá, bất kể các nỗ lực ăn năn hay các tiếng kêu xin thương xót và sự thoát nào chúng có thể đưa ra; trong khi các đối tượng cũng có tội hay có tội hơn của sự thất thường và sự thiên vị thiên thượng được nhận vào một Thiên Đàng chúng không thể đánh mất, bất kể chúng hành xử đê hèn như thế nào. Không có gì lạ rằng một Wesley phải lên án giáo lý bị miêu tả sai như vậy, là chỉ xứng đáng với Sa-tan. Có, thật vậy, đủ trong chân lý của chủ đề này, để lấp đầy mọi tâm trí suy nghĩ với sự kính sợ trang nghiêm và sự sợ hãi thánh khiết về Đức Chúa Trời ấy, Đấng giữ các vấn đề của sự cứu chuộc của chúng ta trong tay tối thượng của Ngài. Nhưng cách đối xử của Ngài xuất hiện khác biết bao, khi chúng ta nhớ rằng Ngài đã tạo ra mọi tạo vật của Ngài lúc đầu trong sự thánh khiết và hạnh phúc; rằng Ngài đã ban cho chúng một cơ hội đầy đủ để đứng vững; rằng Ngài đã không làm điều gì để làm cho trường hợp của những người không được chọn tệ hơn sự lựa chọn của chính chúng làm cho nó, nhưng ngược lại, thành thật và thương xót cảnh báo chúng bởi lương tâm và lời Ngài chống lại sự lựa chọn gian ác ấy; rằng tất cả là một giấc mơ quái dị khi tưởng tượng một trong những người không được chọn này tìm kiếm Thiên Đàng bởi sự ăn năn chân thật, và bị sắc lệnh không thể lay chuyển loại trừ, vì chúng đều chắc chắn nhưng tự nguyện ưa thích sự không ăn năn của chúng, vậy Đức Chúa Trời chỉ là để chúng cho các đường ưa thích của chúng; và rằng cách duy nhất Ngài bảo đảm người được chọn khỏi sự hủy diệt xứng đáng cho tội lỗi của chúng, là bởi việc bảo đảm sự ăn năn, đức tin, và các sự gắng sức siêng năng của chúng đến cuối trong một đời sống thánh khiết.
Sự Bỏ Qua Có Đặt Nền Tảng Trên Tội Lỗi Của Những Người Bị Bỏ Qua Không.
Nhưng phải thú nhận rằng một số sự đáng ghét của giáo lý một phần là do các quan điểm không khôn ngoan về nó được phái Chính Thống trình bày. đôi khi, đi xa hơn mọi điều sự uy nghi, quyền tối thượng và lời của Đức Chúa Trời đòi hỏi, vì tình yêu giả thuyết. Như vậy, người ta tranh luận nền tảng của sự bỏ qua công chính này của những người không được chọn là gì. Độc giả trung thực của Kinh Thánh của mình sẽ cho rằng nó là, dĩ nhiên, tội lỗi và sự gian ác của chúng được Đức Chúa Trời thấy trước, và, vì các lý do khôn ngoan, được Ngài tiền định cách cho phép. Điều này, chúng ta đã thấy, mọi người ngoại trừ phái Trên Sự Sa Ngã đều thừa nhận về thực chất. Sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời khắp nơi được miêu tả trong Kinh Thánh, như một hành động thương xót, và sự bỏ qua của Ngài như một hành động thịnh nộ công chính chống lại tội lỗi. Người được chọn là các bình của lòng thương xót, những người không được chọn, của cơn thịnh nộ. (Đức Chúa Trời không thể hiện sự thịnh nộ với bất cứ điều gì ngoài tội lỗi) như trong Rô-ma 9:22. Khắp nơi chính tội lỗi loại trừ khỏi sự ưu ái của Ngài, và chỉ tội lỗi. Nhưng người ta thúc ép, với một sự tinh luyện quá mức giả vờ, tội lỗi của những người không được chọn không thể là nền tảng của sự bỏ qua của Đức Chúa Trời, vì mọi dòng dõi của A-đam được xem là sa ngã ngang nhau, nếu đây là nền tảng, mọi người sẽ bị bỏ qua. Tôi đáp lại, đúng; nếu đây là sự xem xét duy nhất, ủng hộ hay chống, hiện diện trong tâm trí Đức Chúa Trời. Sự không xứng đáng của mọi người tự nó là một nền tảng đủ để Đức Chúa Trời bỏ qua mọi người. Nhưng khi sự khôn ngoan tối thượng của Ngài gợi ý một lý do nào đó, không kết nối với sự xứng đáng tương đối hay sự không xứng đáng của tội nhân, vốn là một nền tảng tốt và đủ để Đức Chúa Trời lựa chọn một phần; điều này chỉ để lại cùng một nền tảng nguyên thủy, sự không xứng đáng, hoạt động trên tâm trí Ngài về phần còn lại. Hoàn toàn đúng rằng quyền tối thượng của Đức Chúa Trời liên quan đến sự bỏ qua cũng như sự tuyển chọn; vì lý do riêng biệt đặt nền tảng cho điều sau là tối thượng. Nhưng với sự thích hợp nào có thể nói rằng lý do tối thượng bí mật này là nền tảng của sự bỏ qua của Ngài, khi chính điểm của trường hợp là nó là một lý do không áp dụng cho những người không được chọn, nhưng chỉ cho người được chọn? Về người được chọn, nó vượt qua nền tảng cho sự bỏ qua của chúng, mà nếu không sẽ được tìm thấy, trong sự không xứng đáng chung của chúng. Về những người không được chọn, nó không áp dụng, và do đó để lại nền tảng nguyên thủy, các sự không xứng đáng của chúng, trong sức mạnh đầy đủ. Nếu mọi người phạm tội đều là đối tượng của một sắc lệnh bỏ qua — không ai sẽ nghi ngờ, nhưng rằng nền tảng của Đức Chúa Trời để bỏ qua chúng đơn giản là sự không xứng đáng của chúng. Nay vậy, nếu một động cơ bí mật, tối thượng, đối trọng với động cơ được sự không xứng đáng trình bày, dẫn đến sự tuyển chọn của một số người; làm sao điều này thay đổi nền tảng cho sự bỏ qua của Đức Chúa Trời đối với những người còn lại? Ba kẻ phản bội bị kết án tử hình cách công chính vì các tội ác lớn đã thú nhận. Nhà vua xác minh rằng hai người trong chúng là con trai của một công dân cao quý, đã chết vì thịnh vượng chung; và quan án tối cao bị di chuyển bởi sự xem xét này để tha mạng cho những người này. Người tội phạm thứ ba bị treo cổ vì điều gì? Không ai có bất cứ nghi ngờ nào khi trả lời: "Vì sự phản bội của người ấy." Nguyên nhân nguyên thủy của cái chết vẫn hoạt động chống lại người ấy, vì không sự thật đối ngược nào tồn tại trong trường hợp của người ấy. Nhưng người ta lại nói: rằng nếu chúng ta làm cho tội lỗi của những người không được chọn thành nền tảng của sự từ chối chúng, thì bởi sự ngang bằng của lý luận, chúng ta phải làm cho lòng tin kính được thấy trước của người được chọn thành nền tảng của sự tuyển chọn của chúng; và do đó trở lại sai lầm của các sắc lệnh có điều kiện. Điều này làm hư hoại làm ngơ sự thật, rằng, trong khi người được chọn không có lòng tin kính nào của riêng chúng bắt nguồn để được thấy trước, những người kia có một sự không tin kính của riêng chúng. Xem lại các lập luận chống lại sự tuyển chọn có điều kiện, sinh viên sẽ thấy rằng đây là chìa khóa cho mọi điều: Nó không thể, vì không ai sẽ có bất cứ lòng tin kính nào để thấy trước, ngoại trừ khi nó là kết quả của ân điển Đức Chúa Trời được ban từ sự tuyển chọn. Nhưng có phải vậy với tội lỗi của con người không? Đúng ngược lại. Tội lỗi là chính tình trạng Đức Chúa Trời thấy trước mọi người đang đứng, vì mọi người ngoại trừ phái Trên Sự Sa Ngã đều thừa nhận rằng Đức Chúa Trời trong sự tiền định coi con người là đã sa ngã. Tội lỗi được thấy trước của con người có thể là nền tảng của sự bỏ qua của Đức Chúa Trời, vì nó không phải là hiệu ứng của sự bỏ qua ấy, nhưng của một phần khác của mục đích đời đời của Ngài, tức là: mục đích cho phép sự sa ngã. Và, như được dạy đi dạy lại, trong khi sắc lệnh là tuyệt đối, các kết quả được sắc lệnh là có điều kiện; và chúng ta không thể không quan niệm Đức Chúa Trời như khẳng định một phần của mục đích đời đời của Ngài trên một trạng thái sự thật được định sẽ xuất phát từ một phần khác của nó. Lại nữa: người ta nói, Kinh Thánh dạy, rằng tội lỗi của những người không được chọn không phải là nền tảng của sự bỏ qua của chúng. "Trong Giăng 10:26, sự không tin tiếp tục là hệ quả, và do đó không phải là nền tảng của sự bỏ qua của người Pha-ri-si" (Ma-thi-ơ 11:25; Rô-ma 9:11 18). "Ý muốn của Đức Chúa Trời," chúng nói, "chứ không phải tội lỗi, là nền tảng của mục đích của Ngài để làm cứng lòng." Và "Ê-sau bị từ chối mà không quan tâm đến điều ác của người ấy, như Gia-cốp được chọn mà không quan tâm đến các việc tốt của người ấy." Đối với điểm đầu tiên trong số này tôi đáp lại, rằng việc giữ lại ân điển của Đức Chúa Trời chỉ là cơ hội phủ định của sự không tin của một tội nhân, giống như sự vắng mặt của thầy thuốc khỏi một người bệnh là cơ hội, chứ không phải nguyên nhân, của Cái chết của người ấy. Con người nói rằng "người ấy chết vì người ấy không nhận được sự giúp đỡ y tế," khi nói theo cách bình dân. Nhưng chúng biết rằng bệnh tật, chứ không phải thầy thuốc, đã giết người ấy. Vì vậy, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta dạy, trong Giăng 10:26; rằng sự không tin cứng đầu của người Pha-ri-si được tạo cơ hội bởi việc Đức Chúa Trời kiềm chế không ban ân điển đổi mới. Nhưng Ngài không phủ nhận rằng sự không tin ấy do chính sự sa ngã của chúng gây ra, như bị để không được Đức Thánh Linh ảnh hưởng. Turrettin (Loc. 4: Qu. 15.) dù khẳng định không nhất quán về điểm này cực đoan Trên Sự Sa Ngã, nói, (Đoạn. 3,) rằng chúng ta phải phân biệt giữa sự không tin nguyên thủy của người không được chọn, và sự không tin thu được của người ấy: và rằng chỉ điều sau, ông phủ nhận là một nền tảng của sự bỏ qua, vì nó là một kết quả của nó. Ông thừa nhận rằng sự không tin nguyên thủy có thể là một nền tảng của sự bỏ qua. Điều này thực tế nhượng bộ điểm này. Đối với lập luận thứ hai, chúng ta đáp lại, rằng sắc lệnh bỏ qua của Đức Chúa Trời là, giống như mọi sắc lệnh khác, được sự đẹp lòng tối thượng (eudokia) của Ngài hướng dẫn. Nhưng ý tốt tối thượng này có vô động cơ không? Nó có phải là sự thất thường phi lý không? Chắc chắn không. Nó là mục đích của một Đấng tối thượng; nhưng của một Đấng cũng hợp lý, công chính, thánh khiết và tốt, như Ngài là tuyệt đối. Một hữu thể như vậy sẽ không bỏ qua, trong sự không hài lòng công chính, tạo vật của Ngài mà trong người ấy Ngài thấy không có sự xứng đáng bị không hài lòng. Điểm thứ ba được thực hiện từ trường hợp thường được trích dẫn của cặp sinh đôi, Ê-sau và Gia-cốp. Hãy để người Trên Sự Sa Ngã căng phân đoạn để có nghĩa rằng sự bỏ qua của Ê-sau không đặt nền tảng trong sự không xứng đáng của người ấy, hơn sự tuyển chọn của Gia-cốp trong công trạng của người ấy, vì "các con chưa làm điều tốt cũng không làm điều ác;" và người ấy sẽ chỉ đạt đến một kết quả đáng ghét đối với quan điểm của chính mình như đối với của tôi. Người ấy sẽ làm cho Sứ Đồ dạy rằng các con này không có tội tổ tông, và rằng chúng đứng trước sự thấy trước thiên thượng trong trạng thái trung lập đạo đức không thể ấy, mà phái Pelagius khoe khoang. Chúng ta bị đóng vào việc giải thích phân đoạn, giống như Turrettin làm ở nơi khác, rằng nó chỉ là một tội lỗi và sự vô tội tương đối giữa Ê-sau và Gia-cốp, mà Sứ Đồ khẳng định. Trên thực tế, cả hai đều "theo bản chất là con của cơn thịnh nộ, giống như những người khác."
Sự Làm Cứng Lòng Của Đức Chúa Trời Là Gì?
Khi nói rằng Đức Chúa Trời làm cứng lòng những người không được chọn, nó không, và không thể có ý, rằng Ngài thực thi ảnh hưởng khẳng định trên chúng để làm cho chúng tệ hơn. Bằng chứng về điều này được đưa ra dưới câu hỏi, liệu Đức Chúa Trời có thể là tác giả của tội lỗi không. Xem đặc biệt Gia-cơ. 1:13 Đức Chúa Trời chỉ là nguyên nhân phủ định của sự làm cứng lòng — sự hư hoại khẳng định chỉ đến từ chính các cảm xúc và hành động tự nguyện của tội nhân. Và cách thức Đức Chúa Trời nhường chỗ cho, hay cho phép công việc tự gây ra này, là bằng cách giữ lại cách công chính lời và Đức Thánh Linh kiềm chế của Ngài; và thứ hai, bằng cách bao quanh tội nhân qua sự quan phòng cho phép của Ngài) bằng các cơ hội và dịp như vậy mà lòng hư hoại của người có tội sẽ tự nguyện lạm dụng để gia tăng tội lỗi và sự cứng lòng của người ấy. Cách đối xử này, dù sai trong con người, là công chính trong Đức Chúa Trời. Ngay cả khi sắc lệnh và sự quan phòng của Đức Chúa Trời về tội lỗi được giải thích như vậy, các đối thủ của chúng ta bắt bẻ các sự thật. Chúng nói rằng quy tắc thánh khiết được truyền lệnh cho chúng ta là, không chỉ không làm tội lỗi, nhưng ngăn cản mọi tội lỗi trong người khác chúng ta có thể cách công chính. Chúng nói rằng cùng một quy tắc buộc Đức Chúa Trời. Chúng nói chúng ta miêu tả Ngài như một người, chứng kiến việc thực hiện một tội ác, và có cả quyền và quyền năng để ngăn cản nó, đứng yên không làm gì: và chúng giới thiệu chúng ta đến các Kinh Thánh như Châm Ngôn 24:11, 12. Và khi chúng ta nhắc nhở chúng, rằng Đức Chúa Trời tiền định cách cho phép các tội lỗi ấy, không vì điều ác của chúng, nhưng vì các mục đích tuyệt hảo và thánh khiết Ngài sẽ đưa ra, chúng đáp lại, rằng chúng ta miêu tả Ngài như "làm điều ác để điều tốt có thể đến." Các sự phản đối này có mọi vẻ hợp lý của chúng từ việc quên rằng chúng ta là các tạo vật và tôi tớ của Đức Chúa Trời, trong khi Ngài là quan án tối cao. Sự báo ứng tư pháp của tội lỗi không phải là chức năng của chúng ta: Ngài khẳng định nó là của chính Ngài (Rô-ma 12:19). Đó là một nguyên tắc được công nhận của sự cai trị của Ngài để làm cho các tội lỗi được cho phép thành hình phạt của tội lỗi. Do đó, chúng ta phủ nhận rằng nó suy ra, cùng các quy tắc buộc Ngài, vốn trói buộc chúng ta. Nó không suy ra, rằng chủ sở hữu tối thượng có thể đối xử cách công chính hướng về các vật sở hữu của Ngài, chỉ theo các cách thức mà các tôi tớ đồng nghiệp có thể đối xử đúng đắn với nhau. Do đó cách đối xử như vậy, làm cho các linh hồn có tội thành các Đấng thực thi, một phần, hình phạt công chính của chính chúng, như sẽ là một sự xâm phạm đối với chúng ta, là công chính và thánh khiết đối với Ngài.
Sự Tiền Định Có Thiên Vị Cách Bất Công Không?
Để lưu ý ngắn gọn các sự phản đối thường trực: Giáo lý tiền định như chúng ta đã định nghĩa nó, không không nhất quán với sự công chính và tính không thiên vị của Đức Chúa Trời. Tác động của Ngài trong sự sa ngã của các thiên sứ và con người chỉ là cho phép — hành động và sự lựa chọn là của chúng. Chúng đã phá vỡ luật pháp của Đức Chúa Trời và tự làm hư hoại mình, sẽ công chính trong Đức Chúa Trời khi để mọi chúng dưới sự kết án. Vậy làm sao nó có thể hơn công chính khi Ngài chỉ trừng phạt một phần? Cáo buộc về sự thiên vị đã bị đưa vào đây cách vô lý, như thể có thể có sự thiên vị ở nơi không có quyền nào cả, trong bất cứ tạo vật nào, trên lòng thương xót của Đức Chúa Trời; và Công Vụ 10:34; Lê-vi Ký 19:15; Phục Truyền Luật Lệ Ký 1:17; 2 Sa-mu-ên 14:14; Rô-ma 2:11 đã được trích dẫn chống lại chúng ta. Như Calvin nhận xét rất sắc sảo về điều đầu tiên trong số này, ngôi vị (persona) của một người, dung mạo (prosōpon), theo nghĩa của các phân đoạn này, có nghĩa, không phải tính cách đạo đức, như xứng đáng tốt hay xấu về tư pháp, nhưng vị trí ngẫu nhiên của người ấy trong xã hội, như người Do Thái hay người Ngoại, giàu hay nghèo, người bình dân hay quý tộc. Và theo nghĩa này theo chữ đúng về sự tuyển chọn, rằng trong đó Đức Chúa Trời không tôn trọng ngôi vị (persona) của bất cứ người nào, nhưng lấy người ấy bất kể mọi lợi thế và bất lợi giả tạo này. Đối với cáo buộc ngu dại này, Ma-thi-ơ 20:15, là một câu trả lời đủ. Quyền tối thượng của Đức Chúa Trời chắc chắn phải bước vào như một câu trả lời. Trong các giới hạn của các sự hoàn hảo khác của Ngài về sự công chính, chân thật và sự nhân từ, Đức Chúa Trời có quyền làm bất cứ sự sắp xếp nào về của chính Ngài Ngài đẹp lòng, và con người là tài sản của Ngài — Rô-ma 9:20 21. Phao-lô không hàm ý ở đây rằng Đức Chúa Trời có khả năng làm bất công cho một tạo vật vô tội, để minh họa quyền tối thượng của Ngài; nhưng rằng trong một trường hợp như vậy như trường hợp tiền định này, nơi sự kết án của mọi người sẽ không hơn điều chúng xứng đáng, Ngài có thể thực thi quyền tối thượng của Ngài, trong việc tha và trừng phạt đúng những người Ngài đẹp lòng, mà không có một hạt bất công nào.
Nó Có Không Thánh Khiết Không?
2. Người ta phản đối, rằng sự thánh khiết của Đức Chúa Trời sẽ cấm một sự tiền định như vậy. Làm sao, người ta nói, nó có thể tương thích với sự thật rằng Đức Chúa Trời ghét tội lỗi, để Ngài xây dựng một sự sắp xếp, Ngài có quyền năng đầy đủ để thực hiện một sự sắp xếp khác, mà bởi đó Ngài tự nguyện và cố ý để vô số tạo vật của Ngài trong sự gian ác gia tăng và đời đời? Và cùng một sự phản đối được nêu ra chống lại nó từ sự nhân từ của Ngài. Câu trả lời là, rằng đây chỉ là cùng một khó khăn được sự nguồn gốc của điều ác trình bày; và nó ép lên người Calvin với không sức mạnh nào hơn lên người Arminius, hay ngay cả lên người Socinius. Cho phép Đức Chúa Trời một sự biết trước phổ quát, hoàn hảo, như người Arminius làm, và cùng một khó khăn được trình bày, làm sao một Đức Chúa Trời toàn năng phải biết cách áp dụng một hệ thống cho vũ trụ, vốn sẽ thể hiện các kết quả như vậy. Vì ngay cả khi quan điểm Pelagius thô thiển nhất được chấp nhận, rằng Đức Chúa Trời theo chữ không thể chắc chắn ngăn cản các hành động gian ác của ý chí tự do của con người, nhưng vẫn để người ấy là một tác nhân tự do, chắc chắn sẽ trong quyền năng của Ngài để không tạo ra những người, Ngài thấy trước, sẽ làm cho mình một sự bất tử khốn khổ, bất chấp ân điển của Ngài. Người Arminius buộc phải nói: "Chắc chắn có các lý do không thể dò xét, chúng ta không biết, nhưng được Đức Chúa Trời thấy là đủ, tại sao Ngài phải cho phép nó?" Cùng một sự kêu gọi đến sự ngu dốt của chúng ta cũng có sẵn cho người Calvin. Và nếu nền tảng Socinius thấp nhất được lấy, vốn phủ nhận Đức Chúa Trời một sự biết trước phổ quát về các ý chí của các tác nhân tự do, vẫn chúng ta phải cho rằng một trong hai điều. Ngài hoặc phải có ít sự khôn ngoan hơn nhiều tạo vật của Ngài, hay là, Ngài tạo ra những người và thiên sứ này, biết nói chung, rằng sự khốn khổ bất tử lớn sẽ kết quả. Vậy không có sự lẩn tránh khó khăn này, ngoại trừ bằng cách cướp Đức Chúa Trời các sự hoàn hảo của Ngài đến mức thực tế truất ngôi Ngài. Không phải chủ nghĩa Calvin tạo ra nó; nhưng sự tồn tại đơn giản của tội lỗi và sự khốn khổ, được định không bao giờ hoàn toàn trong sự cai trị của một Đức Chúa Trời toàn năng và toàn tri. Người nghĩ mình có thể làm chủ nó bằng lý thuyết của mình, chỉ hiển thị sự ngu dại của mình.
Nó Được Hòa Giải Với Các Đề Nghị Phúc Âm Cho Mọi Người Như Thế Nào?
3. Người ta phản đối rằng sự tốt lành và sự thành thật của Đức Chúa Trời trong việc ban cho Phúc Âm cho mọi người không nhất quán với sự tiền định. Người ta thúc ép: Đức Chúa Trời nói Ngài "không vui thích trong cái chết của kẻ chết;" rằng Ngài sẽ muốn mọi người được cứu; và rằng Đấng Christ tuyên bố mong ước của Ngài để cứu Giê-ru-sa-lem bị hư mất. Nay, làm sao các điều này, và đề nghị phổ quát của Ngài: "Bất cứ ai muốn, hãy để người ấy đến," có thể nhất quán với quyết định cố định rằng những người không được chọn sẽ không bao giờ được cứu? Tôi đáp lại, rằng khó khăn này (vốn không thể được giải quyết hoàn toàn) không được sự tiền định tạo ra, nhưng nằm ngang nhau chống lại bất cứ lý thuyết nào khác để Đức Chúa Trời giữ các thuộc tính thiên thượng của Ngài. Hãy để người ta lấy tập hợp sự thật này. Đây là một đoàn tội nhân; Đức Chúa Trời có thể hoán cải mọi người bằng cùng các quyền năng Ngài hoán cải một người. Ngài ban sự cứu rỗi của Ngài cho mọi người, và bảo đảm chúng về sự nhân từ chung của Ngài. Ngài biết hoàn hảo rằng một số người sẽ lơ là đề nghị; nhưng vẫn, biết như vậy, Ngài cố ý kiềm chế không thực thi các quyền năng ấy, để vượt qua sự miễn cưỡng của chúng, mà Ngài có thể thực thi nếu Ngài chọn. Đây chỉ là một tuyên bố về các sự thật cứng đầu; nó không thể bị lẩn tránh mà không tấn công sự toàn tri, hay sự toàn năng của Đức Chúa Trời, hay cả hai. Tuy nhiên, hãy xem toàn bộ khó khăn có liên quan trong nó không. Vậy mọi Cơ Đốc nhân theo Phúc Âm, cũng quan tâm đến việc tìm kiếm việc giải quyết khó khăn này như người Calvin. Và nó được tìm kiếm trong các gợi ý ngắn gọn sau. Sự quan tâm của Đức Chúa Trời trong sự vi phạm và sự không ăn năn của những người Ngài chịu để lơ là các cảnh báo và lời mời của Ngài, chỉ là cho phép. Ngài chỉ để con người cho sự lựa chọn tội lỗi của chính chúng. Các lời mời của Ngài luôn ngầm, hay rõ ràng có điều kiện; bị treo trên việc tội nhân quay lại. Ngài không bao giờ nói rằng Ngài mong ước sự cứu rỗi của một tội nhân như không ăn năn; Ngài chỉ nói, nếu tội nhân sẽ quay lại, người ấy được chào đón đến sự cứu rỗi. Và điều này luôn đúng theo chữ; nếu nó nằm trong dòng khả năng rằng một người không được chọn sẽ quay lại, người ấy sẽ thấy nó đúng trong trường hợp của mình. Vậy mọi điều, chúng ta phải hòa giải là ba sự thật này; rằng Đức Chúa Trời phải thấy một lý do tại sao nó không thích hợp, trong các trường hợp nhất định, để thi triển ân điển toàn năng của Ngài để vượt qua sự miễn cưỡng của một tội nhân; nhưng vẫn rằng Ngài phải có thể làm điều đó nếu Ngài chọn; nhưng vẫn phải nhân từ và thương hại hướng về mọi tạo vật của Ngài. Nay Đức Chúa Trời nói trong Lời Ngài rằng Ngài thật sự trắc ẩn các tội nhân bị hư mất. Ngài nói rằng Ngài có thể cứu nếu Ngài đẹp lòng. Lời và sự quan phòng của Ngài đều cho chúng ta thấy rằng một số người được cho phép bị hư mất. Trong một người khôn ngoan và tốt, chúng ta có thể dễ dàng hiểu làm sao một quyền năng để tha thứ, một lòng trắc ẩn thành thật cho một tội phạm có tội, nhưng vẫn một mục đích cố định để trừng phạt, có thể cùng tồn tại; quyền năng và lòng trắc ẩn bị sự khôn ngoan của người ấy vượt qua. Tại sao một điều tương tự không thể diễn ra trong Đức Chúa Trời, theo bản chất không thay đổi của Ngài? Người ta nói: một sự giải thích như vậy hàm ý một cuộc đấu tranh trong ngực giữa các sự xem xét cạnh tranh, không nhất quán với sự phước hạnh bình tĩnh của Đức Chúa Trời? Tôi đáp lại, các sự mặc khải của Đức Chúa Trời về cơn thịnh nộ, tình yêu thương, sự thương hại, sự ăn năn, v.v... của Ngài, đều là nhân hình, và khó khăn không lớn hơn ở đây, hơn trong mọi trường hợp này. Hay người ta nói, rằng không thể có điều gì ngoài một sự thiếu ý muốn, hay một sự thiếu quyền năng để làm cho tội nhân vừa thánh khiết vừa hạnh phúc? Tôi trả lời: thật là sự tự phụ quá mức khi cho rằng, vì chúng ta không thấy một nguyên nhân như vậy, không nguyên nhân nào có thể được Đức Chúa Trời biết!
Nó Phải Được Dạy Như Thế Nào, Và Các Kết Quả Của Nó.
"Giáo lý về mầu nhiệm cao này của sự tiền định phải được xử lý với sự thận trọng và chăm sóc đặc biệt." Khi giảng nó, tỷ lệ ấy phải được quan sát, vốn có trong Kinh Thánh; và không sự nhiệt thành tranh luận nào chống lại những người tấn công giáo lý phải cám dỗ mục sư đưa nó ra thường xuyên hơn. Ép nó nổi bật lên các người tìm hiểu lo lắng, hay lên những người đã bị các sự bắt bẻ của kẻ dị giáo hay các gợi ý của Sa-tan làm nhầm lẫn, hay thúc ép nó lên một người có khuynh hướng hoài nghi, hay một người thiếu sự hiểu biết, kinh nghiệm và sự khiêm nhường Cơ Đốc đủ, là không phù hợp và không thận trọng. Và khi được dạy, nó phải theo cách thức thường thịnh hành trong Kinh Thánh, tức là: từ kết quả (a posteriori), như được suy luận từ kết quả của nó, sự kêu gọi hiệu nghiệm. Nhưng khi được dạy như vậy, giáo lý tiền định đầy sự gây dựng. Nó ban nền tảng cho sự khiêm nhường, vì nó để con người không có nền tảng nào để khẳng định bất cứ công trạng nào của việc bắt nguồn hay tiếp tục sự cứu rỗi của mình. Nó đặt một nền tảng cho hy vọng tự tin; vì nó cho thấy rằng "các ân tứ và sự kêu gọi của Đức Chúa Trời là không ăn năn." Nó phải mở các nguồn của tình yêu thương và lòng biết ơn, vì nó cho thấy tình yêu thương không xứng đáng và đời đời của Đức Chúa Trời cho những người không xứng đáng. Hãy xem ở đây một phân đoạn hùng hồn trong Witsius, quyển 3, chương 4, 30. Chúng ta phải học dạy và xem giáo lý, không từ một quan điểm độc quyền, nhưng từ một quan điểm bao gồm. Chính tội lỗi đóng cửa khỏi sự ưu ái của Đức Chúa Trời, và vốn hủy hoại. Chính sắc lệnh của Đức Chúa Trời gọi lại, và sửa chữa và cứu mọi người được cứu. Bất cứ điều gì về tội lỗi, về tội lỗi, về sự khốn khổ, về sự tuyệt vọng vũ trụ hiển thị, phát sinh hoàn toàn từ sự vi phạm của con người và Sa-tan. Bất cứ điều gì về sự cứu chuộc, về hy vọng, về sự an ủi, về sự thánh khiết và về phước hạnh làm giảm nhẹ bức tranh buồn này, mọi điều này xuất phát từ sắc lệnh của Đức Chúa Trời. Sắc lệnh là nguồn của sự nhân từ phổ quát; tội lỗi tự nguyện là nguồn của sự khốn khổ. Nguồn thương xót sẽ bị nói xấu vì, dù nó phát ra mọi hạnh phúc trong vũ trụ, nó có một giới hạn cho các dòng của nó sao?
Thần Học Hệ Thống
Chương 19: Sự Tạo Dựng
Đề Cương Cho Bài Giảng 23: 1. Thói quen và ý nghĩa của từ 'tạo ra' trong Kinh Thánh là gì? Turrettin, Loc. 5., Qu. 1. Từ Điển. Dick, Bài Giảng 37. 2. Các triết gia đã giải thích sự tồn tại của vũ trụ như thế nào khác, ngoại trừ bởi một sự tạo dựng từ hư không? Turrettin, như trên. Dick, như trên. Brucher, Lịch Sử Triết Học. Các bài viết Bách Khoa Anh "Triết Học Nguyên Tử," và "Thuyết Platon." 3. Chứng minh rằng Đức Chúa Trời đã tạo ra thế gian từ hư không; thứ nhất từ Kinh Thánh, và thứ hai, từ Lý Trí và các sự phản đối đối với tính đời đời của Vũ Trụ và vật chất. Turrettin, Loc. 5., Qu. 3. Tiến sĩ S. Clarke, Các Bài Luận Về Hữu Thể, v.v..., của Đức Chúa Trời. Dick, như trên. Hodge, Thần Học, quyển 1., trang 558, v.v... Thornwell, Bài Giảng 9, trang 206-7 Christlieb, Sự Nghi Ngờ Hiện Đại Và Niềm Tin Cơ Đốc, Bài Giảng 3. 4. Một tạo vật có thể nhận quyền năng tạo dựng, bởi sự ủy quyền từ Đức Chúa Trời không? Turrettin, Loc. 5., Qu. 2. 5. Công việc tạo dựng của mỗi ngày là gì, trong tuần Môi-se? Sáng Thế Ký, chương 1. Turrettin, Loc. 5., Qu. 5, 6. Về điều này và các câu hỏi trước, xem Knapp, Thần Học Cơ Đốc, Điều 5., 45 đến 50. 6. Các lý thuyết của các Nhà Địa Chất hiện đại về tuổi của trái đất là gì? Các nền tảng của chúng, và các cách thức riêng được đề xuất để hòa giải chúng với lịch sử Môi-se? Hitchcock, Tôn Giáo Và Địa Chất. Các Bài Giảng Đại Học, Tiến sĩ Lewis Green. Hugh Miller, Lời Chứng Của Các Tảng Đá. Tayler Lewis, Các Ngày Biểu Tượng. David, N. Lord về Địa Chất. Ngài Charles Lyell, Hệ Thống Địa Chất. Tiến sĩ Gerald Molloy, Các Bài Giảng của Wiseman, v.v...
Thần Học Hệ Thống
Các Thuật Ngữ Được Định Nghĩa.
Các từ được dịch là tạo ra, không thể được xem xét, trong từ nguyên và thói quen của chúng, rất đặc biệt về bản chất của hành động. Các thẩm quyền làm cho từ Hê-bơ-rơ bara có nghĩa là "cắt hay khắc," chủ yếu; (từ ý tưởng tách ra các phần, hay sự phân tách) do đó "tạo hình," sau đó "tạo ra;" và từ đó nghĩa dẫn xuất hơn của việc tạo ra hay sinh ra, tái sinh lòng, v.v... Động từ asah mang, theo các thẩm quyền, nhiều hơn nghĩa của động từ Hy Lạp poieō — làm hay tạo," và được sử dụng cho việc tạo hình, sản xuất, làm (như một chức năng hay công việc), thu được tài sản, v.v... Động từ yatsar đối với tôi dường như mang đặc biệt hơn ý tưởng tạo hình từ các vật liệu có trước, như một thợ gốm tạo hình (yotser) từ đất sét, v.v... Và nó sẽ được quan sát rằng bất cứ nơi nào nó được áp dụng cho việc tạo ra con người hay động vật trong Sáng Thế Ký, vật liệu từ đó, được đề cập hay hàm ý, như Sáng Thế Ký 2:7. Đức Chúa Trời tạo hình con người từ bụi của đất. Từ thường được sử dụng từ tiếng Hy Lạp trong Bản Bảy Mươi và Tân Ước để diễn đạt ý tưởng tạo dựng, như được phân biệt với việc sinh ra hay sinh sản là ktizō.
Điều này, các thẩm quyền nói, có nghĩa chủ yếu là "lập nền," hay "xây dựng," và do đó, "làm," "tạo ra."
Sự Tạo Dựng Là Từ Hư Không.
Nó sẽ rõ ràng được thấy từ đó, rằng bản chất của hành động sáng tạo chỉ được định nghĩa mờ nhạt bởi sức mạnh đơn thuần của các từ. Tuy nhiên Kinh Thánh không thiếu các phân đoạn, vốn rõ ràng dạy, rằng Đức Chúa Trời đã tạo ra toàn bộ Vũ Trụ từ hư không bởi quyền năng toàn năng của Ngài; nghĩa là, rằng công việc tạo dựng đầu tiên của Ngài không chỉ bao gồm việc tạo hình các vật liệu đã tồn tại, nhưng việc đưa mọi bản thể, ngoại trừ của chính Ngài, từ sự không tồn tại vào sự tồn tại. Điều này dường như không thể đối với tâm trí cổ đại xuất hiện từ sự thật này, rằng điều đối ngược được coi là một tiên đề (từ hư không không có gì xuất hiện, ex nihilo nihil fit) và nằm như vậy ở nền tảng của mọi hệ thống của thiết kế con người. Vậy chính từ một sự hiểu biết chính xác, tác giả của Hê-bơ-rơ nói (11:3,) rằng giáo lý đúng đắn về sự tạo dựng hoàn toàn là một giáo lý của đức tin. Và đây là phân đoạn bằng chứng mạnh mẽ nhất của chúng ta. Chúng ta có thể thêm vào nó (Rô-ma 4:17; có lẽ 1 Cô-rinh-tô 1:28; 2 Cô-rinh-tô 4:6; Công Vụ 17:28; Cô-lô-se 1:17). Cùng một ý nghĩa có thể được lập luận công bằng cho từ bara (Sáng Thế Ký 1:1), từ sự thật rằng nghĩa của nó ở đó hoàn toàn không hạn chế hay giới hạn bởi bất cứ mệnh đề trước nào, hay sự ám chỉ đến bất cứ vật liệu nào, và cũng từ câu thứ hai. Công việc của câu đầu tiên được diễn đạt bởi bara để lại trái đất là một sự hỗn loạn. Do đó nó không thể chứa đựng ý tưởng tạo hình, vậy nếu quý vị từ chối nó nghĩa của một sự sản xuất tuyệt đối từ hư không, quý vị dường như để nó không có ý nghĩa nào cả. Chân lý này cũng xuất hiện rất mạnh mẽ, từ sự tương phản thường được Kinh Thánh chạy giữa tính đời đời của Đức Chúa Trời và bản chất tạm thời của sự tạo dựng. Xem Thi Thiên 90:2; Ma-thi-ơ 25:34; 2 Ti-mô-thê 1:9; Khải Huyền 1:11; và đặc biệt Châm Ngôn 8:23-26, "cũng chưa có phần bụi cao nhất của thế gian." Thật khó thấy làm sao nó có thể được khẳng định mạnh mẽ hơn, rằng không chỉ tổ chức, nhưng chính vật liệu của thế gian cho đến nay đều không tồn tại.
Điều Này Không Thể Dò Xét, Nhưng Không Phải Không Thể.
Làm sao quyền năng toàn năng đưa bản thể vào tồn tại từ sự không tồn tại tuyệt đối, tâm trí chúng ta có thể không thể quan niệm. Giống như rất nhiều câu hỏi khác của bản thể học, nó quá không thể nắm bắt đối với sự nắm bắt của sự hiểu biết của chúng ta. Như chúng ta đã thấy, tâm trí không thấy cũng không quan niệm bản thể, ngay cả vật chất; nhưng chỉ các thuộc tính của nó; chỉ, nó bị thúc đẩy cách trực giác để quy các thuộc tính ấy (mà một mình nó có nhận thức về chúng, đến một nền tảng nào đó như bản thể mà chúng cư trú trong đó. Chính thực thể là mầu nhiệm, không cần làm chúng ta ngạc nhiên khi thấy rằng sự trỗi dậy của nó từ sự không tồn tại là như vậy. Người ta phản đối rằng một sự tạo dựng từ hư không là một sự mâu thuẫn, vì nó làm cho hư không thành một vật liệu để hành động trên, và do đó, một sự tồn tại. Chúng ta đáp lại rằng đây chỉ là một trò chơi trên ý nghĩa của một giới từ; Chúng ta không có ý rằng "hư không" là một vật liệu mà từ đó các sự tồn tại được tạo hình; nhưng là thuật ngữ mà từ đó một sự tồn tại tuyệt đối bắt đầu. Đức Chúa Trời đã tạo ra một thế gian ở nơi trước đó không có gì. Người ta phản đối rằng, trong mọi sự hiểu biết kinh nghiệm của chúng ta về nhân quả, đối tượng để tiếp nhận, cũng cần thiết như tác nhân để phát ra quyền năng? Đúng; nhưng sự hiểu biết của chúng ta về quyền năng không phải là một ý tưởng kinh nghiệm, nhưng là một khái niệm trực giác, hợp lý; và trong hiệu ứng thông thường nhất chúng ta chứng kiến, cũng thật sự không thể dò xét đối với nhận thức và tưởng tượng của chúng ta, như nhân quả của một sự tồn tại hoàn toàn mới. Điều sau vượt quá các quyền năng hữu hạn của chúng ta; chúng ta chắc chắn không đủ khả năng nói rằng nó vượt quá tầm của quyền năng vô hạn. Vì vậy, mọi khó khăn siêu việt mà phái Phiếm Thần tạo ra chống lại một sự tạo dựng từ hư không (ex nihilo), có tật xấu chung này: Chúng là các cố gắng đưa xuống các hình thức quan niệm tư tưởng của chúng ta các mối quan hệ của điều vô hạn, vốn nhất thiết vượt qua chúng. Có ba kế hoạch khác đưa ra cho chúng ta một lựa chọn thay thế cho kế hoạch tạo dựng tuyệt đối này; kế hoạch của các triết gia nguyên tử, kế hoạch của phái Platon, và kế hoạch của phái Phiếm Thần.
Lý Thuyết Nguyên Tử. Sự Bác Bỏ.
Triết gia Hy Lạp trước Socrates Democritus, cùng với Leucippus, đề xuất lý thuyết Nguyên Tử về Vũ Trụ, vốn sau đó được Epicurus chấp nhận, và bị Plato và những người theo ông phản đối rất nhiều. Lý thuyết đặc biệt này có thể được diễn đạt theo cách như vậy, nếu nó được giải thoát khỏi các kỹ thuật cơ học của người Hy Lạp, để bao gồm ít sự vô lý như có lẽ bất cứ hệ thống chống Cơ Đốc nào có thể. Nghĩa là, nó có công trạng của chủ nghĩa vô thần, của việc làm cho hai hay ba sự sai lầm khổng lồ, được giả định ngay từ đầu, thay thế một chuỗi các sự vô lý nhỏ hơn. Thừa nhận, các nhà nguyên tử nói, sự tồn tại đời đời của vật chất, trong trạng thái các nguyên tử cuối cùng, được ban bởi sự cần thiết của bản chất, với ba thuộc tính đời đời này, chuyển động, một sự ham muốn vĩnh viễn để tập hợp, và sự đa dạng của hình thức cuối cùng, và quý vị có mọi điều cần thiết, để giải thích tổ chức phổ quát. Nay, không nán lại sự phản đối siêu hình (mà tính vững chắc của nó là đáng nghi ngờ) rằng sự tồn tại cần thiết không nhất quán với sự đa dạng của hình thức, các lý do hiển nhiên này cho thấy rằng các tiền đề không chỉ không được chứng minh (bằng chứng tôi chưa bao giờ thấy được thử) nhưng là không thể. Thứ nhất: chuyển động không phải là một thuộc tính cần thiết của vật chất: nhưng ngược lại, nó thờ ơ với một trạng thái nghỉ hay chuyển động, đòi hỏi quyền năng để khiến nó chuyển từ trạng thái này sang trạng thái đối ngược. Thứ hai: Sự sắp xếp thông minh không bao giờ có thể được tạo ra bởi các sự tập hợp cơ học, cần thiết đơn thuần của các nguyên tử vật chất; nhưng vẫn là một hiệu ứng không có nguyên nhân. Thứ ba: cách trình bày duy vật về các thần linh con người và các thần linh khác, mà lý thuyết này đưa ra, là không thể.
Kế Hoạch Platon. Sự Bác Bỏ.
Lý thuyết Phiếm Thần đã bị bác bỏ, trong chừng mực không gian cho phép, trong Chương đầu tiên. . Kế hoạch Platon chắc chắn đi kèm với ít sự vô lý nhất, và thỏa mãn tốt nhất các đòi hỏi của các tâm trí suy nghĩ không sở hữu Sự Mặc Khải. Bắt đầu; với châm ngôn từ hư không không có gì xuất hiện (ex nihilo nihil fit), nó cho rằng hai bản thể đời đời, các nguồn gốc của mọi điều tồn tại; Đức Chúa Trời thuộc linh, và vật chất hỗn loạn; các thần linh của các bán thần, và con người là các sự phát ra của điều trước, và vũ trụ vật chất đã được tạo hình từ điều sau, theo thời gian, qua tác động của Trí Tuệ (Nous) hay Đấng Tạo Hóa (Demiourgos). Các lập luận thông thường chống lại tính đời đời của vật chất chưa tổ chức của vũ trụ, đã được cân nhắc trong Bài Giảng Thứ Hai, và nhiều lập luận trong số đó bị thấy thiếu, (xem ở đó). Nay tôi chỉ nhắm thêm vào điều đã nói ở đó, các sự xem xét như vậy mà lý trí con người dường như có thể đưa ra cách vững chắc chống lại giáo lý này. Quý vị sẽ nhớ rằng tôi ở đó đã lập luận, thứ 1: Từ lời chứng của chính chủng tộc con người, và thứ 2, từ sự gần đây của dân số, lịch sử, truyền thống, nghệ thuật, v.v..., trên trái đất, chống lại tính đời đời của trạng thái tổ chức của nó. Với điều này chúng ta có thể thêm: thứ 3. Nếu vật chất chưa tổ chức là đời đời, nó hẳn đã tự tồn tại, và do đó, bất cứ thuộc tính nào nó có từ cõi đời đời hẳn đã tuyệt đối cần thiết. Do đó có một giới hạn cần thiết trên quyền năng của Đức Chúa Trời, khi làm việc với một vật liệu như vậy; và có thể là Ngài đã không làm điều Ngài sẽ ưa thích làm, nhưng chỉ làm điều tốt nhất Ngài có thể dưới các hoàn cảnh. (Thật vậy, người Platon, không biết gì về giáo lý sự sa ngã trong A-đam, giải thích mọi sự rối loạn và khiếm khuyết trong thế gian, bởi bản chất khó bảo của vật chất đời đời. Đấng tạo ra tự bào chữa như một thợ rèn, dù khéo léo triệt để, tạo ra một dụng cụ cắt không hoàn hảo, vì người ấy không có gì ngoài thép xấu). Nhưng, nếu điều này là vậy, thì: (a) Đức Chúa Trời như Đấng Tạo Hóa không vô hạn; có các giới hạn trên các quyền năng của Ngài, cần thiết và đời đời như các thuộc tính của chính Ngài. Và các giới hạn này cản trở hành động quan phòng của Ngài như chúng cản trở hành động sáng tạo của Ngài. Do đó, Ngài không còn là một. đối tượng của sự tin cậy tôn giáo, và sự tự tin hoàn hảo. Ngài chỉ là một người thợ khéo léo có khả năng. (b) Khi đó, cũng, sự hiểu biết của Đức Chúa Trời về vật chất tự tồn tại này, bên ngoài chính Ngài, được thu được cách kinh nghiệm; và giáo lý về sự toàn tri của Ngài bị làm hư hại cách chí tử. Thứ 4. Các thuộc tính nguyên tố của vật chất, mà trên lý thuyết này, hẳn đã đời đời và cần thiết, có một sự thích ứng với các mục đích của Đức Chúa Trời trong sự tạo dựng, vốn hiển thị sự sắp xếp thông minh, rõ ràng như bất cứ vật tổ chức nào có thể. Nhưng vật chất là không thông minh; thiết kế này hẳn đã có một nguyên nhân. Thứ 5. Việc tạo ra bản thể thuộc linh từ hư không là, chúng ta cho rằng, cũng khó giải thích như bản thể vật chất. Do đó, nếu một trường hợp của điều trước được trình bày, giáo lý về tính đời đời của Vũ Trụ cũng có thể bị từ bỏ. Nhưng linh hồn của chúng ta mỗi linh hồn trình bày một trường hợp như vậy. Không hạt bằng chứng nào tồn tại từ ý thức hay hồi tưởng, rằng chúng tiền tồn tại, và mọi điều đều chống lại khái niệm rằng chúng là các tia lửa của bản thể Đức Chúa Trời. Chúng bắt đầu tồn tại: ít nhất con người không có sự hiểu biết nào cả về bất cứ nguồn gốc nào khác: và bởi quy tắc: Về các điều chưa biết cũng như về các điều không tồn tại (De ignotis idem quasi de non existentibus), bất cứ nguồn gốc nào khác đều ngoài cuộc tranh luận. Chúng được tạo ra từ hư không. Để kết luận, có thể nói rằng, nếu ý tưởng về việc tạo ra một điều gì đó từ hư không được thấy là không không thể, như chúng ta nghĩ, khi chúng ta đã cho rằng một Đấng Tạo Hóa Toàn Năng, chúng ta có nguyên nhân đủ để giải thích mọi điều, và không cần thiết cho rằng một nguyên nhân khác.
Không Tạo Vật Nào Có Thể Được Cho Phép Tạo Dựng.
Câu hỏi liệu một tạo vật có thể nhận, nếu Đức Chúa Trời chọn, quyền năng được ủy quyền để tạo dựng, đã bị khuấy động giữa phái Chính Thống và một số người Công Giáo La Mã, (mà chúng sẽ vui lòng đưa vào một lời bào chữa cho việc tạo ra một Đấng Cứu Rỗi bởi thầy tế lễ, trong phép lạ giả vờ của thánh lễ) và phái Arius và phái Socinius xưa, mà chúng sẽ lẩn tránh như vậy lập luận cho thần tính đúng đắn của Đấng Christ, từ sự quy thuộc rõ ràng cho Ngài các công việc tạo dựng. Chúng ta tin không chỉ rằng tạo vật hữu hạn cao quý nhất không có khả năng thực thi quyền năng sáng tạo đúng đắn, tự chuyển động của mình; nhưng việc nhận nó bởi sự ủy quyền từ Đức Chúa Trời, vậy điều sau là một trong các điều tự nhiên mà nó sẽ lập luận sự không hoàn hảo trong sự toàn năng để có khả năng làm. (a) Đức Chúa Trời, trong vô số nơi, khẳng định sự tạo dựng là công việc đặc trưng của Ngài, mà bởi đó Thần Tính của Ngài được biểu hiện, và sự vượt trội của Ngài được cho thấy đối với mọi thần giả và hình tượng (Ê-sai 44:7, 24, 40:12 13 18, 28: Gióp 9:8; Giê-rê-mi 10:11, 12; Ê-sai 37:16; Thi Thiên 96:5). Như vậy Đấng Tạo Hóa trở thành một trong các danh của Đức Chúa Trời. (b) Đưa bất cứ điều gì, dù nhỏ, ra khỏi sự không tồn tại là xa trên khả năng của con người như vậy, đến mức người ấy thậm chí không thể quan niệm làm sao nó có thể được thực hiện. Để một công việc có thể quan niệm hay khả thi đối với chúng ta, nó phải có chủ thể và tác nhân. Con người không có năng lực nào có thể được chỉ đạo trên sự không tồn tại theo bất cứ cách nào, để đưa bất cứ điều gì ra khỏi nó. Thật vậy, dù điều được tạo ra từ hư không như vậy nhỏ như thế nào; có một sự thi triển quyền năng vô hạn. Khoảng cách phải đi qua giữa hai điều là một vực thẳm không đáy đối với mọi tâm trí hữu hạn. (c.) Tạo ra một điều, dù giới hạn, có thể đòi hỏi các quyền năng hiểu biết vô hạn Vì dù đơn giản, một số luật của bản chất sẽ liên quan trong cấu trúc của nó; và việc xây dựng thành công sẽ đòi hỏi một sự quen thuộc hoàn hảo với các luật ấy, ít nhất, trong tính đặc biệt vô hạn của chúng, và trong mọi sự kết hợp có thể của chúng, và với bản thể cũng như các thuộc tính. Hãy xem xét bất cứ sự xây dựng nào của việc con người tạo hình và nối các vật liệu Đức Chúa Trời đã ban cho người ấy, và điều này sẽ được thấy đúng. Việc làm các phép lạ bởi các tiên tri, các sứ đồ, v.v..., không đưa ra trường hợp nào trái ngược, vì thật sự chính Đức Chúa Trời làm phép lạ, và tác nhân con người chỉ công bố, và kêu gọi sự can thiệp của quyền năng thiên thượng. Xem Công Vụ 3:12.
Tuần Tạo Dựng.
Nếu chúng ta cho rằng Sáng Thế Ký 1:1 mô tả một sự sản xuất trước trong một thời gian để không xác định, của các tầng trời và vật chất của trái đất, thì công việc của ngày đầu tiên trong sáu ngày sẽ là việc tạo ra ánh sáng. Có thể dường như vô lý ngay từ cái nhìn đầu tiên, rằng ánh sáng phải được tạo ra, và phải tạo ra ba ngày trước khi mặt trời, nguồn lớn hiện tại của nó, được hình thành. Nhưng mọi nghiên cứu của quang học hiện đại ngày càng lật đổ niềm tin rằng ánh sáng là một sự phát ra thực chất từ mặt trời. Nó là gì, dù là một bản thể, hay một tình cảm của bản thể khác, vẫn chưa biết. Do đó không thể giữ là vô lý rằng nó phải tồn tại trước mặt trời; cũng không vô lý rằng Đức Chúa Trời phải điều chỉnh nó trong các sự luân phiên của ngày và đêm. Vào ngày thứ hai bầu khí quyển dường như đã được tạo ra, (khoảng không) hay là được giải thoát khỏi sự hỗn loạn, và được phân bổ vị trí của nó xung quanh bề mặt trái đất. Điều này, bởi việc nâng đỡ các đám mây, tách nước khỏi nước. Công việc của ngày thứ ba là tách nước trên đất khỏi mặt đất khô, phân bổ mỗi thứ các giới hạn của chúng, và cung cấp cho vương quốc thực vật các giống cây và thực vật của nó. Ngày thứ tư được dành cho việc tạo dựng, hay là việc phân bổ cho các chức năng hiện tại của chúng, của mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao. Và từ đó chúng trở thành các kho chứa chính, hay là các Đấng truyền bá, của ánh sáng tự nhiên. Ngày thứ năm chứng kiến sự tạo dựng của mọi động vật đẻ trứng, bao gồm ba lớp cá, bò sát và chim. Ngày thứ sáu Đức Chúa Trời tạo ra các động vật trên đất thuộc thứ tự cao hơn, nay được biết là động vật có vú (mammalia), và con người, công việc tối cao của Ngài.
Quan Điểm Của Địa Chất Hiện Đại Được Giải Thích.
Trong thời đại của chúng ta, như quý vị ý thức, các nhà địa chất hiện đại dạy, với sự đồng nhất lớn, rằng trạng thái của các cấu trúc cấu thành vỏ trái đất cho thấy nó già hơn 6.000 năm rất nhiều. Để giải thích bằng chứng được cho là này cho quý vị, tôi có thể coi là hiển nhiên sự quen thuộc của quý vị với các lớp chúng phân phối các tảng đá và đất tạo thành trái đất, trong chừng mực con người đã xuyên qua nó. Thấp nhất theo thứ tự, và sớm nhất theo tuổi, là các tảng đá không có sự sống (azoic), nhiều tảng trong số đó có kết cấu tinh thể, và mọi tảng đều không có hóa thạch. Trên chúng là các tảng đá, bởi các nhà địa chất xưa hơn được gọi là thứ cấp và thứ ba, nhưng nay được gọi là cổ sinh (palaeozoic); trung sinh (mesozoic), và tân sinh (cainozoic). Trên chúng là các phù sa, mà các phù sa gần đây hơn chứa đựng các phần còn lại của các giống đang tồn tại. Chỉ dàn ý trần trụi nhất về sự phân loại của chúng là cần thiết cho mục đích của chúng ta. Nay, lý thuyết của các nhà địa chất là, rằng các vật liệu của các tảng đá phân tầng được dẫn xuất, bởi sự phân rã, từ các khối già hơn chúng; và rằng mọi vật liệu này đã được sắp xếp lại bởi các tiến trình tự nhiên của sự lắng đọng, kể từ khi tạo dựng quả cầu của chúng ta. Và do đó, rằng sự tạo dựng hẳn đã hàng ngàn thời đại trước A-đam. (a.) Vì các tảng đá tinh thể, vốn được cho là đã cung cấp vật liệu cho mọi tảng đá sau, dường như đã kết quả từ một sự nguội dần, và rất cứng, phân rã rất chậm. (b.) Các tảng đá và đất được tạo ra rất dồi dào, đưa ra một độ dày trung bình từ sáu đến mười dặm. Do đó một thời gian rất dài được đòi hỏi để phân rã nhiều vật liệu cứng như vậy. (c.) Vị trí của các tầng hay lớp được tạo ra này, chỉ ra các chuỗi thay đổi dài, kể từ khi chúng được lắng đọng, như các sự nâng lên, các sự trật khớp, các sự trầm xuống, các sự hòa tan lại tiếp theo. (d.) Chúng chứa 30.000 loài và hơn, các phần còn lại hóa thạch của sự sống động vật, ngoài thực vật; trong đó, không chỉ toàn bộ các giống nay đã tuyệt chủng, nhưng đã tuyệt chủng hoàn toàn các thời đại trước khi một cụm giống khác được tạo ra lần đầu; mà nay cũng đã tuyệt chủng. Và số lượng rộng lớn của các hóa thạch này, như vỏ trong một số đá vôi, các phần còn lại của thực vật trong các giường than rộng lớn, v.v..., v.v..., chỉ ra một thời gian dài, cho sự tích lũy dần dần của chúng. (f.) Không có hóa thạch con người nào được tìm thấy cùng với các phần còn lại này của sự sống trước, do đó chúng là trước A-đam. Cuối cùng. Kể từ các sự thay đổi địa chất lớn cuối cùng trong các tầng của các tảng đá được tạo ra, các sự thay đổi đã được tạo ra trong chúng bởi các nguyên nhân tự nhiên và dần dần, vốn không thể được tạo ra trong 6.000 năm, như toàn bộ các đồng bằng phù sa được lắng đọng, ví dụ, . Louisiana, các kênh sâu được các sông đào ra, như Niagara từ Hồ Ontario đến thác, các hang động bị nước mài mòn trong các đường bờ biển, và các đường bờ biển trước của các quốc gia, ví dụ, Anh Quốc, vốn bị đá bao quanh.
Các Cố Gắng Hòa Giải Điều Này Với Môi-se.
Kế Hoạch Thứ 1.
Các nhà thần học hiện đại, thường, nhượng bộ điều này như một sự chứng minh: và đưa ra một trong hai giải pháp để cứu Môi-se khỏi vẻ ngoài của sự sai lầm. 1. Các Tiến sĩ Pye Smith, Chalmers, Hitchcock, Hodge, v.v..., cho rằng Sáng Thế Ký 1:1 và 2, mệnh đề thứ 1, mô tả hành động sáng tạo nguyên thủy của Đức Chúa Trời; vốn có thể đã bị tách ra bởi hàng ngàn thời đại khỏi ngày của A-đam, và trong khoảng rộng lớn ấy, xảy ra mọi sự thay đổi liên tiếp ấy mà các nhà địa chất mô tả là trước A-đam, và khi đó sống và chết mọi giống động vật và thực vật đã tuyệt chủng ấy. Cảnh đã bị đóng, có lẽ các thời đại trước, bởi các sự thay đổi để lại bề mặt trái đất trống rỗng, không hình dạng và tối tăm. Nhưng mọi điều này Môi-se bỏ qua chỉ bằng một từ; vì các đối tượng của một sự mặc khải tôn giáo cho con người không liên quan đến nó. Câu thứ hai chỉ mô tả cách Đức Chúa Trời cầm trái đất trong tay, ở giai đoạn này, và trong sáu ngày ban cho nó trật tự, các giống thực vật và động vật, và cuối cùng, chủng tộc con người, vốn nay sở hữu nó. Các sự phản đối địa chất mà Hugh Miller, kẻ tấn công Cơ Đốc có khả năng nhất của nó, đưa ra, có thể được tóm tắt hết trong điều này: Rằng các hóa thạch cho thấy không có một sự cắt đứt sạch sẽ như vậy của mọi giống thực vật và động vật vào cuối thời kỳ trước A-đam, và việc cung cấp lại trái đất với các giống đang tồn tại; vì nhiều giống đang tồn tại cùng tồn tại với các giống cổ thịnh hành, trong các tảng đá thứ ba, và nhiều giống trong số đó lại, với các giống xưa hơn, trong các tảng đá cổ sinh. Điều này dường như không kết luận chút nào, vì có thể phù hợp với Đức Chúa Trời, vào cuối thời kỳ trước A-đam, chịu sự tuyệt chủng của mọi giống, và sau đó tạo ra, cùng với các giống mới hoàn toàn khác, một số giống mang sự giống nhau gần gũi như vậy với một số giống đã tuyệt chủng, đến mức không thể phân biệt bởi hóa thạch của chúng.
Các Khó Khăn Giải Kinh.
Các sự phản đối giải kinh chủ yếu là các điều này. 1. Rằng mặt trời, mặt trăng và ánh sáng chỉ được tạo ra vào thời kỳ A-đam. Mà không có chúng không thể có sự sống thực vật hay động vật trước. 2. Chúng ta dường như học từ Sáng Thế Ký 1:31; 3:17-19; Rô-ma 5:12; 8:19-22, rằng mọi sự đau khổ và cái chết của động vật đến trên trái đất của chúng ta như một hình phạt cho tội lỗi của con người; mà quan niệm của chúng ta về sự công chính và sự nhân từ của Đức Chúa Trời dường như xác nhận. Đối với điều thứ 1 câu trả lời thông thường là, rằng tình trạng hỗn loạn trái đất đã rơi vào ngay trước thời kỳ A-đam, có lẽ đã đóng mọi ảnh hưởng của các thiên thể; và rằng việc tạo ra mặt trời, mặt trăng, v.v..., và tiền định chúng cho các sự sáng, v.v..., có lẽ chỉ có nghĩa là sự tạo dựng dường như của chúng, nghĩa là, việc đưa chúng trở lại trái đất. Đối với điều thứ 2 người ta đáp lại, rằng việc áp dụng đúng đắn các phân đoạn quy mọi sự rối loạn và đau khổ trên đất cho sự sa ngã của con người, chỉ là cho trái đất như đồng thời với con người; và rằng chúng ta quá ngu dốt về kế hoạch của Đức Chúa Trời, và về tội lỗi nào của các tác nhân tự do hợp lý có thể, hay không thể đã xảy ra trên trái đất trước A-đam, để giáo điều về nó. Các câu trả lời này dường như hợp lý, và có thể đứng vững. Cách hòa giải địa chất với Môi-se này, chắc chắn là ít đáng phản đối nhất, và đáng kính nhất.
Lý Thuyết Sáu Ngày Biểu Tượng.
Cách hòa giải thứ hai, nay được H. Miller, Tayler Lewis, v.v... làm cho thời thượng nhất, cho rằng từ ngày (yom), trong cách trình bày về sự tạo dựng, không có nghĩa là một ngày tự nhiên 24 giờ, nhưng là biểu tượng của một thời kỳ rộng lớn; trong thời kỳ ấy Đức Chúa Trời, bởi các luật tự nhiên, thực hiện các sự thay đổi trong bề mặt trái đất và các cư dân của nó. Và chúng coi phân đoạn như một cách trình bày về một loại khải tượng biểu tượng, mà trong đó Đức Chúa Trời ban cho Môi-se một bức tranh, trong sáu. bức tranh (tableaux), của sáu chuỗi rộng lớn này của các sự thay đổi địa chất và sáng tạo: vậy ngôn ngữ là, để sử dụng ý tưởng kỳ lạ của Tiến sĩ Kurtz (của Dorpat), một loại lời tiên tri về quá khứ, và được hiểu theo các luật của các biểu tượng tiên tri. Điều này chúng xác nhận bằng cách nói rằng Môi-se tạo ra ba ngày trước khi người ấy có bất cứ mặt trời hay mặt trăng nào để tạo ra chúng: rằng trong Sáng Thế Ký 2:4, từ được sử dụng cho một điều gì đó khác hơn một ngày tự nhiên; và rằng nó thường được sử dụng trong tiếng Hê-bơ-rơ như một thuật ngữ chung và không xác định cho mùa hay thời kỳ. Miller cũng lập luận, rằng địa chất mặc khải cùng một sự liên tiếp của các hóa thạch Môi-se mô tả; thứ nhất thực vật, sau đó cá và bò sát và chim quái dị, (mọi loài đẻ trứng), sau đó động vật bốn chân và động vật có vú, và cuối cùng, con người.
Các Sự Phản Đối.
Các sự phản đối sau nằm chống lại kế hoạch này. Các nhà địa chất không đồng ý rằng sự liên tiếp của các hóa thạch là sự liên tiếp các người ủng hộ của nó khẳng định. Một số thẩm quyền nặng ký nhất tuyên bố rằng thực vật (được kế hoạch này phân bổ cho ngày thứ ba, và cho sự sản xuất sớm nhất của các vật hữu cơ) không phải là các hóa thạch sớm nhất. Động vật giáp xác và ngay cả động vật có xương sống đi trước thực vật. Thứ hai. Câu chuyện dường như lịch sử, và không biểu tượng; và do đó giả định ban đầu mạnh là, rằng mọi phần của nó phải được lấy theo nghĩa hiển nhiên của chúng. Các người ủng hộ các ngày biểu tượng (như Tiến sĩ G. Molloy) gắn nhiều tầm quan trọng cho yêu sách của chúng rằng của chúng không phải là một ý nghĩ sau, được các khó khăn địa chất gợi ý, nhưng rằng sự trình bày đã được nhiều "Giáo Phụ" đưa ra. Sau khi lắng nghe các trích dẫn của chúng, chúng ta buộc phải đáp lại rằng các gợi ý mơ hồ của các Giáo Phụ khác nhau không mang lại cho chúng bất cứ sự nâng đỡ nào, vì chúng không chấp nhận lý thuyết giải thích của chúng. Thứ ba. Tác giả thánh dường như đóng chúng ta vào việc giải thích theo chữ, bằng cách mô tả ngày như bao gồm các phần tự nhiên của nó, "buổi sáng và buổi chiều." Có cố gắng phá vỡ sức mạnh của điều này, bằng cách nhắc nhở chúng ta, rằng "buổi chiều và buổi sáng "không tạo thành toàn bộ ngày dân sự hai mươi bốn giờ; và rằng các từ khác với các từ ngay trước, và thường sau được sử dụng để biểu thị "ngày" và "đêm," mà cùng nhau tạo thành ngày tự nhiên? Chúng ta đáp lại: đúng, buổi sáng và buổi chiều theo chữ không lấp đầy hai mươi bốn giờ. Nhưng các kỷ nguyên này đánh dấu các khởi đầu của hai mùa, ngày và đêm, vốn lấp đầy hai mươi bốn giờ. Và thật khó thấy một tác giả có thể có ý gì, bằng cách đặt tên buổi chiều và buổi sáng như tạo thành một "ngày" thứ nhất, hay thứ hai; ngoại trừ rằng người ấy có ý chúng ta hiểu thời gian ấy bao gồm đúng một trong mỗi kỷ nguyên liên tiếp này: — một khởi đầu của đêm, và một khởi đầu của ngày. Các quý ông này hoàn toàn không thể giải thích cách diễn đạt. Độc giả rõ ràng không có rắc rối với nó. Khi chúng ta đã có một buổi chiều và một buổi sáng, chúng ta biết chúng ta có đúng một ngày dân sự; vì các giờ xen giữa đã tạo ra đúng thời gian ấy. Thứ tư. Trong Sáng Thế Ký 2:2, 3; Xuất Ê-díp-tô Ký 20:11, việc Đức Chúa Trời tạo ra thế gian và các tạo vật của nó trong sáu ngày, và nghỉ ngày thứ bảy, được đưa ra là nền tảng của việc Ngài nên thánh ngày Sa-bát. Điều sau là ngày tự nhiên; tại sao điều trước không? Các sự lẩn tránh khỏi điều này dường như đặc biệt yếu. Thứ năm. Người ta tự do thừa nhận rằng từ ngày thường được sử dụng trong Kinh Thánh Hy Lạp cũng như Hê-bơ-rơ (như trong cách nói thông thường của chúng ta) cho một kỷ nguyên, một mùa, một thời gian. Nhưng vẫn, việc sử dụng này được thú nhận là dẫn xuất. Ngày tự nhiên là ý nghĩa theo chữ và chính của nó. Nay, người ta lĩnh hội rằng khi giải thích bất cứ tài liệu nào, trong khi chúng ta sẵn sàng chấp nhận, theo đòi hỏi của ngữ cảnh, nghĩa dẫn xuất hay nghĩa bóng, chúng ta quay lại nghĩa chính, khi không có đòi hỏi như vậy tồn tại trong ngữ cảnh. Cuối cùng.
Việc quy các sự thay đổi được Môi-se quy cho mỗi ngày, cho sự vận hành chậm chạp của các nguyên nhân tự nhiên, như lý thuyết của Miller làm, chà đạp lên phạm vi đúng đắn của phân đoạn, và ý nghĩa của từ "tạo dựng;" mà chúng dạy chúng ta chính chân lý này đặc biệt; rằng các điều này hoàn toàn không được tạo ra bởi luật tự nhiên, nhưng bởi một sự thi triển thiên thượng siêu nhiên, trực tiếp đối ngược với nó. Xem Sáng Thế Ký 2:5. Nếu Môi-se ở đây không có ý dạy chúng ta rằng trong thời gian được đặt tên bởi sáu "ngày" (dù nó là gì), Đức Chúa Trời đã bận rộn trong việc tạo dựng cách kỳ diệu và không phải "trồng trọt" cách tự nhiên một thế gian, tôi không thấy ngôn ngữ có thể được giải thích như thế nào. Điều này; khó khăn quyết định hoàn toàn tách biệt khỏi các câu hỏi về từ được tranh luận nhiều, "ngày," trong phân đoạn này.
Thần Học Hệ Thống
Chương 20: Các Thiên Sứ
Đề Cương Cho Bài Giảng 24:
1. Chứng minh sự tồn tại và tính nhân cách của Các Thiên Sứ; và cho thấy thời gian có thể của sự tạo dựng của chúng. Turrettin, Loc. 7., Qu. 2, 3, 5, 6, 7. Calvin, Giáo Khoa, quyển 1, chương 14. Dick, Bài Giảng 38. Knapp, 58, 59.
2. Điều gì được mặc khải về số lượng, bản chất, quyền năng và cấp bậc của chúng? Turrettin, như trên. Dick và Calvin, như trên. Knapp, như trên, và 61.
3. Chúng được tạo dựng trong trạng thái đạo đức nào, và được đặt dưới giao ước nào? Cuộc thử nghiệm này kết quả như thế nào? Turrettin, Loc. 7., Qu. 4, Loc. 9., Qu. 5, Loc. 4., Qu. 8, a 1-8. Dick, Bài Giảng 39. Calvin, như trên.
4. Các chức vụ của các thiên sứ tốt là gì? Các thánh đồ có các thiên sứ hộ phù cá nhân không? Turrettin, Loc. 7., Qu. 8. Dick, Bài Giảng 38. Calvin, như trên, Knapp, 60.
5. Chứng minh tính nhân cách và quyền lãnh đạo của Sa-tan, và sự tồn tại nhân cách của các thiên sứ của nó. Calvin như trên. Dick như trên. Knapp, 62, 63.
6. Kinh Thánh dạy điều gì về quyền năng của các thiên sứ ác trên các nguyên tố tự nhiên và các thân thể động vật, trên tâm trí và tấm lòng của con người: trong các sự ám quỷ thời xưa và nay; trong phù thủy và ma thuật, và về mức độ tội lỗi của các phù thủy v.v...? Turrettin Loc. 7. Qu. 5, Loc. 9., Qu. 5, Loc. 4., Qu. 8, 18. Calvin, Giáo Khoa, quyển 1, chương 2, 13-20. Ridgeley, Qu. 19. Knapp, 64 đến 66. Các Sách Chú Giải.
7. Các bổn phận Cơ Đốc cá nhân nào kết quả từ sự phơi bày này trước các cuộc tấn công của các thiên sứ ác?
Thần Học Hệ Thống
Tính Nhân Cách Của Các Thiên Sứ.
Chống lại phái Sa-đu-sê cổ, mà chúng dạy không có sự sống lại, thiên sứ, hay thần linh, (Công Vụ 23:8) và làm cho các thiên sứ chỉ là các tư tưởng và chuyển động tốt thăm viếng lòng con người; và phái Sa-đu-sê hiện đại của chúng ta, trong số phái Duy Lý, phái Socinius và phái Phổ Quát, mà chúng dạy rằng chúng là các sự nhân cách hóa của các năng lượng thiên thượng, hay của các nguyên tắc tốt và xấu, hay của bệnh tật và các ảnh hưởng tự nhiên; chúng ta chứng minh sự tồn tại thật, có nhân cách của các thiên sứ như vậy: Kinh Thánh nói về chúng như có mọi hành động và thuộc tính, vốn có thể đặc trưng cho các con người thật. Chúng được tạo dựng, bởi Đức Chúa Trời, qua tác động của Con. (Cô-lô-se 1:16; Sáng Thế Ký 2:1; Xuất Ê-díp-tô Ký 20:11). Có một bản chất, vì Đấng Christ đã không mang lấy nó (Hê-bơ-rơ 2:16). Là thánh hay không thánh (Khải Huyền 14:10). Yêu thương và vui mừng (Lu-ca 15:10). Khao khát (1 Phi-e-rơ 1:12). Chiến đấu (Khải Huyền 12:7). Thờ phượng (Hê-bơ-rơ 1:6). Đi và đến (Sáng Thế Ký 19; Lu-ca 9:26). Nói (Xa-cha-ri 1:9; Lu-ca 1:13). Có sự hiểu biết và sự khôn ngoan, (hữu hạn) (2 Sa-mu-ên 14:20; Ma-thi-ơ 24:36). Phục vụ trong các hành động khác nhau (Ma-thi-ơ 13:29, 49; Lu-ca 16:22; Công Vụ 5:19). Ở với các thánh đồ, mà họ giống chúng, trên thiên đàng (Ma-thi-ơ 22:30), v.v... Nếu mọi ngôn ngữ này không có ý đảm bảo với chúng ta về sự tồn tại có nhân cách của chúng, thì không có sự lệ thuộc nào được đặt trên lời của Đức Chúa Trời, hay các luật giải thích nó. Tên thiên sứ (sứ giả) thật sự được áp dụng cho các sứ giả thông thường (Gióp 1:14; Lu-ca 7:24); cho các tiên tri (Ê-sai 42:19; Ma-la-chi 3:1); cho các thầy tế lễ (Ma-la-chi 2:7); cho các mục sư của Hội Thánh (Khải Huyền 1:20), và cho Đấng Mê-si-a (Ma-la-chi 3:1). [NEEDS REVIEW: source ambiguity — citations printed "Matt. 2:7" (priests) and "Matt. 3:1" (the Messiah); the messenger texts are Mal. 2:7 and Mal. 3:1, rendered as such] Nhưng nghĩa khác về các sự tồn tại có nhân cách và thuộc linh, không kém rõ ràng. Chúng được gọi là các thiên sứ nói chung, vì chúng thực hiện các sứ mệnh cho Đức Chúa Trời.
Các Tạo Vật Thuộc Linh Là Có Thể.
Bản chất vô hình và thuộc linh của các sinh linh này không làm cho sự tồn tại của chúng kém đáng tin, đối với bất cứ ai, ngoại trừ những người vô thần và duy vật. Đúng, chúng ta không có kinh nghiệm cảm giác về sự tồn tại của chúng. Chúng ta cũng không có, trực tiếp, về linh hồn của chính mình, cũng không về Đức Chúa Trời. Nếu sự tồn tại của các thần linh thuần túy, hữu hạn là không thể, thì con người không thể bất tử; nhưng cái chết của thân thể là cái chết của sinh linh. Thật vậy, sự tương tự sẽ dẫn chúng ta suy luận sự tồn tại của các thiên sứ, từ các cấp độ gần như vô số của các sinh linh dưới con người. Có phải mọi khoảng trống rộng lớn giữa người ấy và Đức Chúa Trời là một khoảng trống không?
Ngày Tháng Chưa Biết.
Việc cố định ngày tháng của sự tạo dựng các thiên sứ khó khăn hơn. Ý kiến xưa của các nhà Cải Chánh chính thống là, rằng sự tạo dựng của chúng là một phần của công việc ngày đầu tiên. (a.) Vì chúng, là các cư dân, hay các đạo quân (xem Thi Thiên 103:21, 148:2) của thiên đàng, được tạo dựng khi các tầng trời được tạo dựng. Nhưng xem Sáng Thế Ký 1:1; 2:1; Xuất Ê-díp-tô Ký 20:11. (b.) Vì Kinh Thánh dường như nói về mọi cõi đời đời quá khứ "trước khi lập nền thế gian" như một sự vô hạn không gián đoạn, mà trong đó không có gì tồn tại ngoại trừ điều không được tạo dựng; vậy nói về một sinh linh như tồn tại trước điều đó, là trong ngôn ngữ của chúng, đại diện người ấy là không được tạo dựng (xem Châm Ngôn 8:22; Thi Thiên 90:2; Giăng 1:1). Nay tôi thừa nhận rằng việc bao gồm các thiên sứ với các tầng trời, dưới thuật ngữ các đạo quân của chúng, là đúng. Nhưng thứ nhất, các thiên sứ chắc chắn đã tồn tại khi trái đất này được bắt đầu. Xem Gióp 38:7. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — citation printed "Job 37:7"; the morning-stars text is Job 38:7, rendered as such] Thứ hai: "ban đầu" mà trong đó Đức Chúa Trời tạo dựng các tầng trời và trái đất (Sáng Thế Ký 1:1), hoàn toàn không nhất thiết là ngày đầu tiên trong sáu ngày sáng tạo. Cũng không phải Sáng Thế Ký 2:1, ("Như vậy đã hoàn tất," là một cách dịch mạnh không cần thiết của "vayekhullu") chứng minh điều đó. Do đó, thứ ba, có thể thừa nhận rằng khởi đầu của sự tạo dựng vũ trụ được tạo dựng của Đức Chúa Trời có thể đánh dấu điểm phân chia giữa cõi đời đời không liên tiếp, và thời gian liên tiếp, và giữa sự tồn tại của một mình điều không được tạo dựng, và của tạo vật; và vẫn không suy ra rằng điểm này là ngày đầu tiên trong các ngày của Môi-se. Do đó, tốt nhất là nói, với Calvin, rằng tuổi của các thiên sứ không được mặc khải, ngoại trừ rằng chúng già hơn thế gian và con người.
Các Phẩm Chất Của Các Thiên Sứ; Không Có Thân Thể?
Các Hình Thức Hiện Ra Của Chúng Từ Đâu?
Các thiên sứ vô cùng đông đảo (Sáng Thế Ký 32:2; Đa-ni-ên 7:10; Lu-ca 2:13; 8:30; Ma-thi-ơ 26:53; Hê-bơ-rơ 12:22). Bản chất của chúng chắc chắn là thuộc linh, nói chung thuộc về lớp bản thể ấy mà linh hồn lý trí của con người thuộc về, Chúng được gọi là Pneumata (các thần linh) (Hê-bơ-rơ 1:14, 7; 1:13; Lu-ca 20:36; 24:39; Cô-lô-se 1:16). Điều này cũng suy ra từ điều chúng ta học về các đặc điểm của chúng, như các sinh linh thông minh và tự nguyện, như vô hình, ngoại trừ khi chúng mang lấy các thân thể tạm thời, như nhanh nhẹn không thể diễn đạt trong chuyển động; và như có thể xuyên qua, vậy chúng chiếm cùng một không gian với vật chất, mà không di chuyển hay bị di chuyển bởi nó. Một số sự phản đối được cho là chống lại tính thuộc linh đơn thuần của chúng đã được đưa ra. Một là, rằng chúng có, như chúng ta sẽ thấy, nhiều quyền năng vật lý như vậy. Câu trả lời là, rằng nguồn tối hậu của mọi lực là trong các thần linh; tứ chi của chúng ta chỉ có nó, khi được linh hồn của chúng ta chuyển động bởi các ý muốn của nó. Một khác là, rằng nếu là các thần linh thuần túy, chúng sẽ ở khắp mọi nơi, vì giả sử bất cứ bản thể nào sở hữu tính địa phương hẳn ngụ ý rằng nó được định nghĩa bởi sự mở rộng và các giới hạn địa phương. Nhưng sự mở rộng không thể là một thuộc tính của thần linh: Tôi đáp lại, rằng phải có thể cho một thần linh có tính địa phương "cách xác định," dù không "cách bao quanh," vì ý thức của chúng ta đảm bảo với chúng ta rằng linh hồn của chúng ta ở trong bề mặt của thân thể chúng ta, theo một nghĩa thật nào đó mà trong đó chúng không ở nơi khác; vẫn cũng không thể cho chúng ta quy kích thước, cho linh hồn của chúng ta hay tư tưởng của chúng. Và thật như linh hồn của chúng ta đi qua không gian, khi thân thể chúng ta di chuyển, các thiên sứ cũng thật thay đổi địa phương của chúng, dù nhanh hơn nhiều, bởi một chuyển động thật, qua sự mở rộng; dù không ngụ ý sự mở rộng trong vật được di chuyển. Lại nữa, người ta phản đối: các thiên sứ được nói như có cánh, hình dáng, và thường, hình dạng con người, mà trong đó chúng đôi khi, không chỉ hữu hình, nhưng có thể chạm được, và thực hiện các hành động vật chất đặc trưng của việc ăn và uống. Xem Sáng Thế Ký 18:2, 5, 8, 19:10, 16. Trên điều này có thể nhận xét rằng Kinh Thánh rõ ràng không gán cánh cho các cấp nào ngoại trừ chê-ru-bim và sê-ra-phim. Chúng ta thấy Đa-ni-ên 9:21, và Khải Huyền 14:6, nói về các thiên sứ, không phải chê-ru-bim và sê-ra-phim, như "đang bay," Nhưng điều này có thể theo nghĩa chung của chuyển động nhanh; không phải chuyển động bằng cánh. Mục đích của các sự hiện ra này là hiển nhiên, để đưa sự hiện diện và các chức năng của vị khách thiên sứ vào phạm vi các giác quan của các đầy tớ của Đức Chúa Trời, cho một mục đích thương xót đặc biệt nào đó. Các sự hiện ra của thiên sứ dường như đã xuất hiện dưới ba hoàn cảnh — trong các giấc mơ — trong các trạng thái ngây ngất được cảm hứng, và khi người quan sát đang sử dụng các giác quan thường lệ của mình. Chỉ trường hợp sau cần bất cứ sự giải thích nào; vì các trường hợp trước được giải thích bởi ấn tượng lý tưởng được tạo ra trên quan niệm của tâm trí đang mơ hay ngây ngất bởi Đức Chúa Trời. Nhưng trong các trường hợp như Sáng Thế Ký 18 và 19, chúng ta buộc phải tin rằng các thần linh thiên thượng này chiếm, trong thời gian, các thân thể thật, vật chất. Bất cứ ý kiến nào khác đều bạo lực cùng một lúc đối với các luật giải kinh của ngôn ngữ Kinh Thánh, và đối với tính hợp lệ của các giác quan của chúng ta như các lối vào của các nhận thức chắc chắn và chân thật. Vậy các thân thể ấy từ đâu? Một số người nói, chúng là các thân thể thật của những người đàn ông đang sống, mà các thiên sứ chiếm, đàn áp, trong lúc đó, ý thức và tính nhân cách của linh hồn con người mà thân thể thuộc về. Một số, rằng chúng là các bản thể vật chất, nhưng được vinh hiển, được giữ trên thiên đàng, sẵn sàng cho việc chiếm giữ thỉnh thoảng của các thiên sứ trong các sứ mệnh của chúng; như chúng ta giữ một áo ngày Chúa Nhật trong tủ quần áo của chúng ta. Một số, rằng chúng là các thân thể bằng khí, bao gồm bầu khí quyển được nén chặt, được hình thành như vậy cho việc chiếm giữ tạm thời của chúng, bởi quyền năng thiên thượng, và sau đó tan vào không khí lại. Và vẫn những người khác, rằng chúng được Đức Chúa Trời tạo ra cho chúng, từ vật chất như thân thể của A-đam đã được, và sau đó bỏ sang một bên. Nơi Đức Chúa Trời không thấy phù hợp để thông báo cho chúng ta, tôi nghĩ tốt nhất là không có ý kiến về chủ đề mầu nhiệm này. Kinh Thánh rõ ràng cho chúng ta thấy, rằng sự nhập thể này là tạm thời.
Các Thiên Sứ Là Các Tác Nhân Thông Minh.
Các thiên sứ là các sinh linh thông minh và tự nguyện, như là hiển nhiên nhất, từ các chức năng của chúng về việc ca ngợi, thờ phượng, dạy các tiên tri, và phục vụ các thánh đồ, và từ chính tính thuộc linh của chúng; vì tư tưởng là thuộc tính đặc trưng của thần linh. Chúng ta tự nhiên suy luận rằng vì các thiên sứ không có thân thể, chúng không có cả giác quan, hay cảm giác, hay ngôn ngữ theo chữ. Vì các giác quan của chúng ta là các lối vào của mọi sự hiểu biết khách quan của chúng ta, và các nguyên nhân thỉnh thoảng của mọi hành động tâm trí, chúng ta không có kinh nghiệm hay quan niệm về một sự hiểu biết không có giác quan. Nhưng dường như không vô lý để tin rằng thân thể của chúng ta cản trở các nhận thức của linh hồn chúng ta, phần nào như việc giam giữ một người trong các bức tường rắn chắc cản trở sự giao tiếp của người ấy với những người khác; rằng năm giác quan của chúng ta là các cửa sổ, xuyên qua rào cản này, để cho vào các nhận thức một phần; và rằng do đó, linh hồn rời khỏi thân thể nhận thức và biết bằng cách nào đó, với sự tự do và đầy đủ lớn hơn nhiều, bởi sự lĩnh hội thuộc linh trực tiếp. Tuy nhiên mọi sự hiểu biết của các thiên sứ không phải là trực giác trực tiếp. Chắc chắn nhiều phần của nó là gián tiếp và suy luận, như nhiều phần của chúng ta; vì hình thức nhận thức đối ngược chỉ có thể phổ quát, trong một sự hiểu biết vô hạn. Cũng rất rõ ràng rằng, sự hiểu biết của các thiên sứ là hữu hạn và có thể tăng lên. Mác 13:32; Ê-phê-sô 3:10; 1 Phi-e-rơ 1:12; Đa-ni-ên 8:16. Bốn lớp hiểu biết thiên sứ của Turrettin — tự nhiên, kinh nghiệm, siêu nhiên, và được mặc khải — có thể, tôi nghĩ, được sắp xếp tốt hơn như sự hiểu biết được tạo cùng của chúng, sự hiểu biết thu được của chúng, và sự hiểu biết được mặc khải của chúng. Rốt cuộc, rõ ràng rằng sự hiểu biết và sự khôn ngoan của chúng là lớn. Chúng xuất hiện, Đa-ni-ên và Khải Huyền, như các thầy của con người, chúng là các tạo vật vinh hiển và lộng lẫy, và chúng tận hưởng nhiều ân huệ và sự thông công hơn từ Đức Chúa Trời. Xem cũng, 2 Sa-mu-ên 14:20.
Quyền Năng.
Chúng cũng là các sinh linh có quyền năng lớn; đi qua các không gian rộng lớn với tốc độ gần như không thể tin, Đa-ni-ên 9:23; thi triển các quyền năng vật lý kỳ lạ, 2 Các Vua 19:35; Xa-cha-ri 12:8; Công Vụ 12:7, 10; Ma-thi-ơ 28:2, và chúng thường được nói như các sinh linh mạnh mẽ Thi Thiên 103:20; Khải Huyền 10:1, 5:2, và được nói như các quyền năng (dynameis), các quyền cai trị, v.v..., Ê-phê-sô 6:12; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:7. Quyền năng này chắc chắn luôn ở trong sự kiểm soát của Đức Chúa Trời, và không bao giờ thật sự siêu nhiên, dù là siêu nhân. Nó dường như đã mở rộng đôi khi, bởi sự cho phép của Đức Chúa Trời, đến thân thể của con người, đến bệnh tật, đến bầu khí quyển, và các nguyên tố khác.
Các Cấp Bậc Của Chúng.
Sự phân phối lãng mạn các thiên sứ vào một hệ thống cấp bậc ba lớp và chín cấp, được Pseudo Dionysius mượn từ người Do Thái Platon hóa, không cần bị bác bỏ ở đây. Nhiều người Tin Lành cho rằng, có các sự khác biệt về cấp bậc giữa các thiên sứ, (dù là gì, chúng ta không biết) từ sự thật — (a) Rằng Phao-lô sử dụng nhiều thuật ngữ để mô tả chúng, Cô-lô-se 1:16; (b) Rằng có ít nhất một thiên sứ cao cấp trong số các thiên sứ ác; (c) Rằng chúng ta nghe về một thiên sứ trưởng, Mi-ca-ên; (d) Rằng các công việc trên đất của Đức Chúa Trời hiển thị khắp mọi nơi, các cấp độ.
Mi-ca-ên Không Phải Thiên Sứ Của Giao Ước.
Nếu, như một số người cho rằng, Mi-ca-ên đồng nhất với Thiên Sứ Của Giao Ước, sự xem xét thứ ba trong các sự xem xét này bị loại bỏ. Lý do của chúng là, rằng người được gọi là Thiên Sứ Trưởng, và là người duy nhất danh hiệu được ban cho; rằng người được gọi là Hoàng Tử, và Hoàng Tử lớn, mà người đứng cho Y-sơ-ra-ên, (Đa-ni-ên 10:21; 12:1,) và rằng người được thấy, (Khải Huyền 12:7) dẫn đầu cuộc chiến thiên thượng chống lại Sa-tan và vương quốc của nó; một chức năng phù hợp với không ai tốt như với Đấng Mê-si-a. Nhưng người ta phản đối, với sự công chính hoàn toàn, rằng tên của người (Ai giống như Đức Chúa Trời?) không có ý nghĩa hơn về Đấng Mê-si-a so với tên của Mi-ca-gia, và nhiều lần là tên của một người đàn ông — rằng người là một người, "một trong các hoàng tử đứng đầu" (Đa-ni-ên 10:13). Rằng trong Giu-đe, người ở dưới thẩm quyền trong cuộc tranh chấp của người về thân thể của Môi-se, và rằng người rõ ràng được phân biệt khỏi Đấng Christ, (1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:16) nơi Đấng Christ giáng xuống từ thiên đàng với tiếng của thiên sứ trưởng, và tiếng kèn của Đức Chúa Trời.
Chê-ru-bim. Là Gì?
Một câu hỏi khó hơn là, các chê-ru-bim được đề cập là gì (Sáng Thế Ký 3:24; Xuất Ê-díp-tô Ký 25:18; 1 Các Vua 6:23; Thi Thiên 18:10; Ê-xê-chi-ên 10:5, 7, v.v...), và rất có thể, dưới tên của sê-ra-phim, trong Ê-sai 6:2. Cũng rất hiển nhiên rằng, "các sinh vật, được mô tả trong khải tượng của Ê-xê-chi-ên, chương 1:5, như đồng hành với các bánh xe, và nâng đỡ ngôi thiên thượng, là cùng một thứ. Tiến sĩ Fairbairn, người được trích dẫn nhiều nhất trong các nhà giải thích hiện đại về các hình bóng và biểu tượng, dạy rằng các chê-ru-bim hoàn toàn không phải là các sự tồn tại, nhưng chỉ là các biểu tượng lý tưởng đơn thuần, đại diện cho nhân loại được cứu chuộc và được vinh hiển. Lập luận chính của người ấy, bỏ qua nhiều lập luận kỳ ảo rút ra từ bản chất bốn mặt, và cánh của chúng, v.v..., là: rằng chúng rõ ràng đồng nhất với các zōa của Khải Huyền 4:6-8, vốn rõ ràng biểu tượng, chương 5:8-10, bằng cách nào đó, Hội Thánh được chuộc. Các sự phản đối lớn là, rằng sự đồng nhất không chắc chắn, vì các zōa của Giăng chỉ có một mặt mỗi cái; rằng không có sự thích đáng trong việc lập nền ngôi thiên thượng và sự quan phòng của Đức Chúa Trời trên nhân loại được vinh hiển, như các người hầu cận trực tiếp của Ngài; nhưng chủ yếu, rằng trong khi nó có thể nhất quán với khải tượng tiên tri để làm cho chúng thành các biểu tượng lý tưởng, nó hoàn toàn xúc phạm câu chuyện rõ ràng của Sáng Thế Ký 3:24. Và bổn phận của các chê-ru-bim, được mô tả ở đó, cản trở cách tiếp cận của con người tội lỗi đến cây sự sống, với một thanh gươm lửa, biểu tượng của sự công chính, là một bổn phận hoàn toàn không phù hợp với nhân loại được cứu chuộc và được vinh hiển. Do đó, tôi tin, với dòng các nhà thần học xưa hơn, rằng các chê-ru-bim không đồng nhất với "các sinh vật" của Giăng, nhưng là các thiên sứ, như mọi thiên sứ khác, các sinh linh thật, thuộc linh, thông minh; và rằng khi Đức Chúa Trời vui lòng xuất hiện cho Ê-sai và Ê-xê-chi-ên trong khải tượng tiên tri, chúng nhận tạm thời các hình thức hỗn hợp này, để biểu tượng cho các đặc điểm nào đó của sự vâng lời, sự thông minh, sức mạnh, và sự nhanh nhẹn, mà chúng cho thấy như các đầy tớ của sự quan phòng của Đức Chúa Trời và những người thờ phượng của đền thánh trên cao của Ngài. (Từ nguyên của từ hoàn toàn mờ mịt.)
Trạng Thái Đầu Tiên Của Thiên Sứ, Cuộc Thử Nghiệm Của Chúng, Và Kết Quả Của Nó.
Rằng mọi sinh linh thuộc linh này được tạo dựng thánh khiết và hạnh phúc, là hiển nhiên từ bản tính của Đức Chúa Trời, vốn không có khả năng tạo ra tội lỗi hay sự khốn khổ (xem Sáng Thế Ký 1:31), từ việc sử dụng thường xuyên thuật ngữ các thiên sứ thánh, và từ mọi điều được mặc khải về các nghề nghiệp và tình cảm của chúng, vốn là thuần khiết, được phước và hạnh phúc. Cùng một chân lý được ngụ ý, trong điều được nói, 2 Phi-e-rơ 2:4, về "các thiên sứ đã phạm tội," và vậy không được tha, nhưng bị quăng xuống địa ngục, và Giu-đe 6, về "các thiên sứ không giữ trạng thái đầu tiên của chúng." Trạng thái đầu tiên này, chắc chắn, trong mọi thiên sứ, là một trạng thái thánh khiết và hạnh phúc. Về sự thay đổi đã xảy ra trong nó, chúng ta thật sự chủ yếu bị để lại cho sự suy luận, bởi lời của Đức Chúa Trời; nhưng nó là sự suy luận được nâng đỡ tốt như vậy bởi các thuộc tính của Ngài, và sự tương tự của trường hợp con người, đến mức tôi cảm thấy một mức độ tự tin tốt khi rút ra nó. Một tạo vật thánh khiết, thông minh, sẽ nợ sự phục vụ cho Đức Chúa Trời, với tình yêu và sự thờ phượng, bởi mối quan hệ tự nhiên của nó với Ngài. Và trong khi Đức Chúa Trời sẽ không có nghĩa vụ nào đối với một tạo vật như vậy, để bảo tồn sự tồn tại của nó, hay ban một sự bất tử hạnh phúc, vẫn sự công chính và sự nhân từ của chính Ngài sẽ cấm Ngài thăm viếng sự đau khổ bên ngoài trên tạo vật ấy, trong khi thánh khiết. Vậy mối quan hệ tự nhiên, giữa một tạo vật như vậy và Đức Chúa Trời, sẽ là điều này: Đức Chúa Trời sẽ ban hạnh phúc hoàn hảo, đúng chừng nào tạo vật tiếp tục dâng sự vâng lời hoàn hảo, và không lâu hơn. Vì cả hậu quả tự nhiên và pháp lý của tội lỗi sẽ là sự chết thuộc linh. Nhưng dường như một số thiên sứ được tuyển chọn, và các thiên sứ này nay được xác nhận trong một trạng thái thánh khiết và phúc lạc đời đời. Vì sự thánh khiết là đặc thù của chúng, phúc lạc của chúng dường như hoàn toàn, và chúng được đề cập như chia sẻ với con người các nhà ở thiên thượng, từ nơi chúng ta biết các thánh đồ được vinh hiển sẽ không bao giờ sa ngã. Mặt khác, một lớp thiên sứ khác cuối cùng và không thể đảo ngược đã sa vào sự chết thuộc linh. Sự suy luận từ các sự thật này dường như là, rằng các thiên sứ, như chủng tộc con người, đã đi qua dưới sự thử nghiệm của một giao ước việc làm. Những người được tuyển chọn giữ nó, những người không được tuyển chọn phá vỡ nó; sự khác biệt giữa chúng được tạo ra, trong chừng mực Đức Chúa Trời là tác giả của nó, không phải bởi sắc lệnh và ân điển chủ động, có hiệu lực của Ngài, nhưng bởi sắc lệnh cho phép của Ngài, mà trong đó cả hai lớp hoàn toàn bị để lại cho sự tự do của ý chí của chúng. Đức Chúa Trời chỉ quyết định bởi Sự Quan Phòng của Ngài các hoàn cảnh xung quanh chúng, vốn trở thành các nguyên nhân thỉnh thoảng của các lựa chọn khác nhau của chúng, và giới hạn hành vi của chúng. Trên những người giữ cuộc thử nghiệm của chúng, qua hiệu lực của sắc lệnh cho phép này, Đức Chúa Trời nhân từ ban sự xác nhận trong sự thánh khiết, sự nhận làm con, và cơ nghiệp trong sự sống đời đời. Điều này, là nhiều hơn một sự vâng lời tạm thời có thể kiếm được, là của ân điển thuần túy; vẫn không qua một Đấng Trung Bảo; vì các thiên sứ, là vô tội, không cần một Đấng nào. Khi cuộc thử nghiệm này bắt đầu, điều kiện đặc biệt của nó là gì, và khi nó kết thúc, chúng ta không biết; ngoại trừ rằng sự sa ngã của Sa-tan, và rất có thể của các thiên sứ của nó, đi trước của A-đam. Bản chất của tội lỗi cũng không được biết. Một số người, từ Mác 3:29, cho rằng nó là sự phạm thượng chống lại Đức Thánh Linh. Những người khác, từ 1 Ti-mô-thê 3:6, cho rằng nó là sự kiêu ngạo; không điều nào kết luận. Đoán là vô ích, nơi không có chìa khóa cho một giải pháp. Có thể rất có thể rằng sự kiêu ngạo là tội lỗi, vì nó là một tội mà bản chất thuộc linh và trạng thái cao cả của Sa-tan có thể dễ mắc. Khó khăn lớn là làm sao, trong một ý chí thịnh hành thánh khiết, và thậm chí không bị lay chuyển bởi các nhu cầu và ham muốn thân thể vô tội, và nơi không có trong toàn bộ vũ trụ một tạo vật duy nhất để lôi kéo đến tội lỗi, ý muốn sai trái đầu tiên có thể có chỗ. Vào thời điểm thích hợp tôi sẽ cố gắng ném lên điều này ánh sáng nào trong quyền năng của tôi.
Các Nghề Nghiệp Của Các Thiên Sứ Tốt.
Hành động chính của các thiên sứ tốt là thờ phượng và tôn thờ Đức Chúa Trời hằng sống. (Ma-thi-ơ 18:10; Khải Huyền 5:11). Hơn nữa, Đức Chúa Trời cũng sử dụng chúng như các sứ giả đặc phái của Ngài trong việc quản trị sự cai trị nhân từ và quan phòng của Ngài trên thế gian. Để đạt mục đích này chúng đã hỗ trợ trong việc cung cấp Sự Mặc Khải đặc biệt, như trong Luật Pháp (Công Vụ 7:53; Ga-la-ti 3:19) và trong một số sứ điệp và sự tiết lộ tiên tri, như trong Đa-ni-ên chương mười. Các thiên sứ tốt cũng liên quan phần nào với các sự kiện xã hội và quốc gia, hoàn thành các mục đích của Đức Chúa Trời (xem câu 13 của Đa-ni-ên 10.) Cũng, chúng được Đức Chúa Trời sai như các công cụ của cơn thạnh nộ, trừng phạt các kẻ thù (2 Các Vua 19:35; Công Vụ 12:23; 1 Sử Ký 21:16), cũng như các đầy tớ của sự cứu rỗi cho những người được tuyển chọn (Hê-bơ-rơ 1:14; Công Vụ 12:7; Thi Thiên 91:10, 12). Các thiên sứ tốt cũng là các người hướng dẫn của các Cơ Đốc nhân từ cửa sự chết đến các cửa của các nhà ở thiên thượng của họ (Lu-ca 16:22); và cuối cùng, chúng phục vụ như các tác nhân của Đấng Christ trong sự phán xét và sự sống lại chung. (Ma-thi-ơ 13:39, 24:31; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:17, 18).
Cách Thi Hành?
Về bản chất chính xác của các tác động được thi hành cho các thánh đồ bởi các thiên sứ phục vụ, các Cơ Đốc nhân có lẽ không được hướng dẫn rất tốt, cũng không đồng ý. Một thế hệ trước, người ta thường tin rằng chúng truyền đạt cho tâm trí của họ các hướng dẫn quan trọng cho bổn phận hay phúc lợi của họ, bởi các giấc mơ, các linh cảm, hay các ấn tượng. Về các điều này, nhiều Cơ Đốc nhân nay hoài nghi. Dường như chắc chắn hơn rằng chúng thi hành một sự giám sát vô hình trên phúc lợi của chúng ta, trong và dưới các luật của bản chất. Liệu chúng ảnh hưởng tâm trí tỉnh thức của chúng ta cách vô thức bởi việc gợi ý các tư tưởng và cảm xúc qua luật liên tưởng ý tưởng của chúng ta, là điều được tranh luận nhiều. Tôi không thấy trong đó điều gì không thể tin. Ý tưởng thú vị và kỳ ảo về các thiên sứ hộ phù được dựa trên các phân đoạn Kinh Thánh sau: Đa-ni-ên 10:13, 20; Ma-thi-ơ 18:10; Công Vụ 12:15. Điều nhiều nhất các phân đoạn này có thể chứng minh là rằng các tỉnh và quốc gia có thể có các công việc của chúng được cam kết ở mức độ nào đó cho sự chăm sóc đặc biệt của một số cấp cao hơn của các thiên sứ; và rằng người Do Thái mê tín cho rằng Phi-e-rơ có thiên sứ hộ phù riêng của mình mà vị ấy có thể mượn thân thể của Phi-e-rơ cho mục đích của một sự hiện ra. Ý tưởng có nhiều sự nâng đỡ hơn trong phái Tân Platon hơn trong Kinh Thánh.
Sa-tan Là Một Con Người.
Tính nhân cách của Sa-tan và các thiên sứ của nó được thiết lập bởi một lập luận chính xác tương tự như lập luận được sử dụng cho các thiên sứ tốt. Hầu như mọi hành động và thuộc tính có thể của tính nhân cách được quy cho chúng; vậy chúng ta có thể nói, Kinh Thánh hầu như không chứa nhiều bằng chứng hơn về sự tồn tại của một Đức Chúa Trời có nhân cách, hơn về một Ma Quỷ. Nó nói, đi, đến, lý luận, ghét, bị phán xét, và bị trừng phạt. Xem ví dụ, các phân đoạn như Ma-thi-ơ 4:1-11; Giăng 8:44; Gióp 1:6 đến Gióp 2:7.
Kinh Thánh Dẫn Dắt Trên Toàn Bộ Lịch Sử Kinh Thánh Hình Thức Của Hai Vương Quốc Đối Địch.
Không có chủ đề nào mà trên đó chúng ta có thể nhớ thích đáng hơn rằng "Có nhiều điều trên trời và đất hơn được mơ tưởng trong triết học của chúng ta." Rõ ràng là thiết kế của Kinh Thánh làm nhiều về Sa-tan và công việc của nó. Từ đầu đến cuối, cách đại diện ưa thích về lịch sử của thế gian là, rằng nó là đấu trường cho một cuộc đấu tranh giữa hai vương quốc — của Đấng Christ và của Sa-tan. Đấng Christ dẫn đầu vương quốc của điều tốt, Sa-tan của điều ác; dù với các thẩm quyền và quyền năng khác nhau. Quyền lãnh đạo của Sa-tan trên các quỷ của nó được ngụ ý nơi chúng được gọi là "các thiên sứ của nó." Nó cũng được gọi là Hoàng Tử Của Các Quỷ (Ê-phê-sô 2:2; Ma-thi-ơ 25:41, 9:34). Hoàng Tử của các quyền năng của không khí, và Hoàng Tử của sự tối tăm (Ê-phê-sô 6:12). Sự vượt trội này nó chắc chắn thu được một phần bởi việc quyến rũ chúng lúc đầu, và có lẽ được xác nhận bởi các quyền năng vượt trội của nó. Quyền thống trị của nó được kết chặt bởi sự sợ hãi và sự ghét Đức Chúa Trời, và các mục đích chung của ác ý. Chính bởi sự phối hợp hành động của chúng mà chúng dường như đến gần sự ở khắp mọi nơi như vậy trong các ảnh hưởng của chúng. Rằng Sa-tan cũng là bạo chúa và người đứng đầu của những người tội lỗi cũng rõ ràng như vậy. Bức tranh Kinh Thánh thịnh hành này về hai vương quốc có thể được thấy thực hiện trong các chi tiết này. (a) Sa-tan khởi nguồn tội lỗi (Sáng Thế Ký 3:1; Khải Huyền 12:9; 20:2, 10; 1 Giăng 3:8; Giăng 8:44; 2 Cô-rinh-tô 11:3). (b) Sa-tan vẫn là người lãnh đạo của các đạo quân con người và thiên sứ mà nó đã quyến rũ vào sự thù địch, và sử dụng chúng trong sự kháng cự tuyệt vọng chống lại Đấng Christ và Cha của Ngài.
Ngài là "chúa của đời này" (2 Cô-rinh-tô 4:4). "Thần đang hành động trong những con cái của đời này." Ê-phê-sô 2:2. Những kẻ gian ác là tù binh của hắn. Xem ở trên, và 2 Ti-mô-thê 2:26. Ngài là "Kẻ Đối Nghịch" (Sa-tan), "Kẻ Kiện Cáo" (Diabolos), "Kẻ Hủy Diệt" (Apollyon). (c) Sự tiến bước của Đấng Christ cho đến khi vương quốc này bị lật đổ hoàn toàn là công việc lớn duy nhất của mọi thời đại; lịch sử của cuộc xung đột ấy là lịch sử của con người và của sự cứu chuộc (Sáng-thế Ký 3:15; Giăng 12:31; 1 Giăng 3:8-10; 1 Phi-e-rơ 5:8; Ê-phê-sô 6:11; Giăng 8:44; Mác 3:23-27; Rô-ma 16:20; Công-vụ 26:18; Lu-ca 10:18). Chỉ một sự kiện duy nhất là những người không tin kính, cho đến cuối cùng của thế gian, vẫn hợp thành vương quốc của Sa-tan, cũng chứng tỏ rằng hắn đã có, và sẽ có, một quyền lực hay ảnh hưởng nào đó trên linh hồn họ. Quyền Năng Của Các Thiên Sứ Xấu. Quyền năng của Sa-tan và các thiên sứ của hắn (a) luôn luôn, và trong mọi hình thức, đều ở dưới sự kiểm soát nghiêm ngặt của Đức Chúa Trời cùng với sắc lệnh cho phép và sự quan phòng của Ngài. (b) Chúng thường có lẽ là siêu phàm theo nghĩa vượt hơn con người, nhưng không bao giờ là siêu nhiên. Nếu chúng làm được điều con người không làm được, thì đó không phải vì chúng sở hữu sự toàn tri hay toàn năng, mà là theo định luật tự nhiên: như một người con của A-nác có thể nâng được nhiều hơn người thường, hay một Davy hoặc Brewster có thể điều khiển các quyền lực của thiên nhiên nhiều hơn một người nông dân. Có một giả thuyết, dường như có những căn cứ hợp lý, rằng khi kế hoạch cứu chuộc tiến triển, phạm vi hoạt động của Sa-tan dần dần bị thu hẹp; giống như vị tướng bị đánh bại, bị cắt đứt khỏi nguồn tiếp tế này đến nguồn tiếp tế khác, và bị dồn vào một chiến trường hẹp hơn, cho đến khi cuối cùng bị bắt. Vậy thì có thể là quyền năng của hắn trong việc làm khổ thân thể con người, lay chuyển các yếu tố vật chất, giao tiếp với các thầy phù thủy, gây ra chứng điên loạn bởi sự ám nhập của hắn, đã hoặc sẽ lần lượt bị cắt giảm; cho đến cuối cùng thời kỳ một nghìn năm sẽ tước đi quyền năng còn lại của hắn về sự cám dỗ thông thường. Xem Lu-ca 10:18; Mác 3:27; Khải-huyền 20:3. Tuy nhiên, không được xem nhẹ quyền năng của ma quỷ. Sau đây là mô tả về phạm vi và giới hạn của quyền năng Sa-tan trên lãnh vực của con người: (1) Trên Thiên Nhiên. Sa-tan đã từng có, và theo bất cứ điều gì có thể chứng minh được, hiện nay có thể vẫn có quyền năng rộng lớn trên bầu khí quyển và các yếu tố. Điều đầu tiên được chứng minh bởi Gióp, chương 1 và 2. Từ đó, tự nhiên sẽ dẫn đến ảnh hưởng trên sức khỏe thân thể của con người. Không ai có thể chứng minh rằng một số dịch bệnh và hạn hán, bão tố và động đất hiện nay không phải là việc làm của hắn. (2) Trên Tâm Trí Con Người. Hắn đã từng có ít nhất đôi khi quyền năng tiêm trực tiếp các ý niệm và cảm xúc, vừa độc lập với các giác quan của con người vừa độc lập với sự gợi ý. Xem Ma-thi-ơ 4:3, v.v. Đây là mặt đối ứng của quyền năng của các thiên sứ tốt, thấy trong Đa-ni-ên 9:22; Ma-thi-ơ 2:13. Chính quyền năng này khiến tội phù thủy trở nên có thể. Thầy phù thủy là một người nam, và mụ phù thủy là một người nữ, được cho là giao tiếp với một thiên sứ ác, và nhận từ hắn, với cái giá là một điều gì đó phàm tục và đáng bị nguyền rủa, quyền năng làm những việc siêu phàm, hoặc tiết lộ những bí mật vượt quá sự hiểu biết của con người. Tính tội lỗi của nó nằm ở sự phàm tục, ở sự liên minh với kẻ thù của Đức Chúa Trời, và tính ác độc của nó nằm ở việc sử dụng kẻ giết người đầu sỏ, và luôn luôn vì những mục đích gian ác hoặc hiểm độc đối với người khác. Phù Thủy Trong Xuất Ê-díp-tô Ký 22:18, phù thủy bị xem là một tội đáng chết; và trong Ga-la-ti 5:20, nó vẫn được nhắc đến như một "việc làm của xác thịt". Tuy nhiên, một số người cho rằng tội ấy thực ra không bao giờ có thể phạm được. Họ giải thích điều lệ của Môi-se bằng cách cho rằng hạng người ấy thực ra tồn tại như những kẻ giả mạo, và Đức Chúa Trời đã công bằng trừng phạt họ vì động cơ của họ. Điều này, tôi nghĩ, khó đứng vững. Những người khác cho rằng tội ấy xưa kia là thực; nhưng nay, theo giả thuyết về sự hạn chế dần dần, Đức Chúa Trời không còn cho phép nó nữa; vì vậy mọi thầy phù thủy hiện đại đều là kẻ giả mạo. Chắc chắn là ở mọi thời đại, đều có một phần lớn sự giả mạo xen vào. Những người khác cho rằng Đức Chúa Trời thỉnh thoảng vẫn cho phép tội ấy, nới lỏng dây cương trên Sa-tan trong cơn giận xét đoán đối với con người, như trong thời Môi-se. Không có gì trái Kinh Thánh trong điều này. Tôi không thừa nhận tính thực tế của bất kỳ trường hợp phù thủy hiện đại nào, chỉ vì tôi chưa thấy bằng chứng nào chịu được sự tra xét theo cách xét xử. (3) Sự Ám Nhập. Các tà linh có quyền năng trên thân thể và linh hồn con người, bằng cách chiếm đoạt một sự kiểm soát bạo liệt trên các gợi ý, cảm xúc và ý chí của họ, và như vậy vi phạm nhân cách lý trí của họ, và biến các chi thể con người, trong một thời gian, thành công cụ của chúng. Điều này, không nghi ngờ gì, đi kèm với nỗi kinh hoàng và sự xáo trộn ý thức không thể diễn tả được nơi nạn nhân. Những Điều Này Là Thực. Đây là một chủ đề ưa thích của chủ nghĩa hoài nghi tân phái. Họ thúc ép rằng các tác giả Phúc Âm không thực sự có ý dạy về sự ám nhập thực sự; nhưng mục đích của họ là thần học, chứ không phải y học hay tâm lý học, nên họ dùng ngôn ngữ thông thường của thời đại họ, không có ý tán thành nó như là khoa học hay chính xác; vì bất kỳ ngôn ngữ nào khác cũng sẽ là cầu kỳ và vô ích. Họ dẫn Giô-suê 10:12. Trong Ma-thi-ơ 4:24, những người bị mặt trăng làm hại (seleniazomenoi) được nêu tên; nhưng chúng ta không cho rằng tác giả có ý khẳng định họ bị mặt trăng đánh. Họ nhắc chúng ta về những trường hợp tương tự của chứng điên loạn nay được chữa bằng thuốc phiện hoặc cao dán gây phồng. Họ nhắc chúng ta rằng "sự ám nhập", giống như các mê tín khác, chỉ giới hạn trong các thời đại tối tăm. Họ lập luận rằng các quỷ được nói, Giu-đe câu 6, là đang ở trong xiềng xích, v.v. Trong trường hợp này, lý thuyết ấy không phù hợp với sự ngay thẳng của các tác giả thánh. Vì: Thứ nhất. Họ phân biệt giữa "sự ám nhập" và các bệnh có nguồn gốc sinh lý, bằng cách nhắc đến cả hai riêng biệt. Xem Mác 1:32; Lu-ca 6:17, 18; Ma-thi-ơ 4:24, v.v. Thứ hai. Các quỷ, phân biệt với người bị ám, nói, và được nói với, được phán bảo, được truyền lệnh và bị quở trách bởi Đấng Cứu Thế chúng ta, và cầu xin Ngài đừng nổi giận với chúng. Mác 1:25, 34; 9:25; Ma-thi-ơ 8:32; 17:18. Thứ ba. Chúng có nhân cách sau khi ra khỏi con người; trong khi bệnh không có thực thể tách rời khỏi thân thể mà nó là một tình trạng của thân thể ấy. Xem Lu-ca 8:32. Thứ tư. Một số lượng xác định các quỷ ám vào một người, Mác 5:9, và một người nữ, Mác 16:9. Thứ năm. Phẩm chất đạo đức của chúng được gán cho chúng. Thứ sáu. Những chiến thắng của Đấng Christ và các Sứ Đồ của Ngài trên chúng, công bố sự chiến thắng của một vương quốc thuộc linh trên vương quốc của Sa-tan. Mác 3:27; Lu-ca 11:20. "Sự ám nhập" nay còn tồn tại không? Nhiều người trả lời, Không; một số, dựa trên giả thuyết về sự hạn chế dần dần giấy phép của Sa-tan; những người khác, cho rằng trong thời đại của các phép lạ, Sự Quan Phòng đã đặc biệt cho phép sự ác độc này, để cho Đấng Christ và các sứ giả của Ngài có cơ hội đặc biệt chứng tỏ quyền năng của vương quốc Ngài, và cho thấy những bảo chứng về sự lật đổ của nó. Điều sau là một mục đích của những chiến thắng của Đấng Christ trên những "sự ám nhập" này. Xem Mác 3:27; Lu-ca 11:20; 10:17-20, (nơi chúng ta có một bằng chứng riêng về bản chất thuộc linh của những sự ám nhập này, như đã chứng tỏ ở trên). Liệu "sự ám nhập" có xảy ra nay hay không, tôi không cảm thấy đủ tư cách để khẳng định hay phủ nhận. Sự Cám Dỗ. Quyền năng thứ tư của Sa-tan và các quỷ chắc chắn là thông thường, và sẽ còn cho đến thời kỳ một nghìn năm; đó là cám dỗ phạm tội. Chúng có thể vẫn thực hiện điều này bằng cách tiêm trực tiếp các ý niệm vào tư tưởng chúng ta, hoặc các cảm xúc của cảm tính, mà không dùng các định luật tự nhiên của cảm tính hay sự gợi ý; và điều chúng chắc chắn thực hành là qua sự hợp tác tự nhiên của các định luật ấy. Như vậy: Một trạng thái tâm trí nào đó có quyền năng tự nhiên gợi ra bất kỳ trạng thái nào khác mà nó liên kết với. Vì vậy, trong số vài trạng thái liên kết, bất kỳ trạng thái nào cũng có thể tự nhiên nảy sinh trong tâm trí bởi gợi ý tiếp theo. Nay, các tà linh này dường như có quyền năng ban cho sự sống động vượt trội (và như vậy là quyền năng trên sự chú ý và cảm xúc) cho trạng thái liên kết nào phù hợp nhất với các mục đích hiểm độc của chúng. Như vậy: liệu cảnh chén rượu sẽ gợi ra sống động nhất sự vui vẻ và khoái lạc của quá khứ, hay sự buồn nôn và hối hận theo sau nó? Nếu là điều sau, tâm trí sẽ hướng tới sự tỉnh táo: nhưng nếu là điều trước, nó bị cám dỗ phạm tội. Đây là sự tinh vi, và do đó là sự nguy hiểm của các thực hành này, rằng chúng không được phân biệt trong ý thức chúng ta với các gợi ý tự nhiên, vì tác động của Sa-tan diễn ra nghiêm ngặt qua các kênh tự nhiên. Có Thể Hoạt Động Qua Thân Thể. Ảnh hưởng lẫn nhau của các trạng thái sinh lý của các dây thần kinh và các hành vi của các cơ quan giác quan, trên tâm trí, và ngược lại, là một chủ đề rất mờ tối. Chúng ta biết, ít nhất, rằng có một khối lượng chân lý quan trọng ở đó, mà đến nay mới được khám phá một phần. Nhiều người tin rằng một ý niệm, chẳng hạn, thực sự tô màu võng mạc của mắt, như thể phổ thị giác của vật thể được hình thành trên đó. Mọi người đều đã trải qua ảnh hưởng của cảm xúc trên các tri giác giác quan của mình. Các ảnh hưởng động vật trên các cơ quan giác quan và dây thần kinh ảnh hưởng đến cả ý niệm và tri giác. Nay, nếu các tà linh có thể tạo ra một hiệu ứng động vật trên các chức năng cảm tính thần kinh của chúng ta, chúng có một cách thức bí ẩn để ảnh hưởng đến linh hồn chúng ta. Các Gợi Ý Lặp Lại Không Lành Mạnh. Chúng ta cũng phải xem xét định luật tâm lý thông thường, rằng các gợi ý sống động lặp lại quá thường xuyên luôn gợi ra một hành động bệnh hoạn của linh hồn. Cùng một chủ đề lo âu, chẳng hạn, được nhắc lại quá thường xuyên, sinh ra một sự lo âu thái quá. "Người chỉ có một ý tưởng" là một người điên đơn ý. Như vậy trở nên rõ ràng, cách Sa-tan nay có thể gây ra các mức độ điên loạn khác nhau, và thường làm vậy. (Điều này không nên nhầm lẫn với "sự ám nhập" thực sự.) Do đó, một phần, là các chứng u sầu tôn giáo, là bệnh tâm thần đáng sợ nhất. Ngay cả người điên cũng có những lúc bệnh thuyên giảm; hoặc có những mùa vui vẻ, mà nếu là điên loạn, thì là niềm vui thực sự đối với ý thức hiện tại của người ấy. Nhưng nạn nhân của chứng u sầu tôn giáo không có lúc nghỉ; người ấy bị đè bẹp bởi một ác mộng thường trực. Bạn có thể thấy cách Sa-tan (đặc biệt nếu bệnh của thân thể hợp tác) có thể giúp lan truyền nó bằng cách bảo đảm sự lặp lại quá thường xuyên của các chủ đề nghi ngờ hay lo âu thuộc linh. Bạn cũng sẽ thấy rằng cách duy nhất thành công để đối phó với các nạn nhân của những tấn công này là bằng cách tạo ra sự phân tán khỏi các dòng tư tưởng và cảm xúc thói quen. 7. Động cơ cầu nguyện mạnh mẽ biết bao, và lòng biết ơn vì được miễn khỏi những tấn công thuộc linh tai hại này, mà chúng ta không có sự phòng thủ đầy đủ trong chính mình! Bổn phận cảnh giác chống lại các cám dỗ và các dịp của chúng là rõ ràng. Nó trở thành một bổn phận Cơ Đốc hiển nhiên là cố gắng giữ gìn sức khỏe của hệ thần kinh, kiêng tránh các thói quen và chất kích thích mà chúng ta không biết có thể có ảnh hưởng gì trên đặc tính thần kinh của mình. Đó cũng là bổn phận của mọi người là tránh các cảm xúc quá mức và vô độ về bất kỳ đối tượng nào; và tránh theo đuổi quá thường xuyên bất kỳ đối tượng xác thịt nào, kẻo Sa-tan lợi dụng chúng ta qua đó. Cuộc thảo luận này cho chúng ta thấy sự ngắt quãng các lo toan thế tục bởi ngày Sa-bát là ích lợi biết bao. Thần Học Hệ Thống Chương 21: Sự Quan Phòng Bản Tóm Tắt Cho Bài Giảng 25: 1. Định nghĩa Sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời. Nêu các lý thuyết khác về mối quan hệ thực tiễn của Ngài với vũ trụ. Sự Quan Phòng có quan hệ gì với các nguyên nhân và định luật vật lý? Tín Điều, chương 5. Turrettin, Loc. 6, Qu. 1, 2, 4. Dick Bài Giảng 41, 42. Calvin, Inst., quyển i, chương 16 đến 18. "Reign of Law," bởi Công tước Argyll Southern Presbyterian Review, tháng Giêng, 1870, Art. 1. Knapp, Chr. Theol., Art. viii McCosh, Div. Gov., quyển 2, chương 1. 2. Lập luận giáo lý về một Sự Quan Phòng đặc biệt, từ giáo lý về Sự Quan Phòng phổ quát. Turrettin, Loc. 6, Qu. 3 Dick và Calvin như trên. 3. Chứng minh giáo lý về Sự Quan Phòng; (a) từ các sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời, (b) từ trực giác đạo đức của con người, (c) từ diễn trình quan sát được của thiên nhiên và lịch sử nhân loại (d) từ sự lệ thuộc của các tạo vật. Turrettin, Loc. vi Qu. 1. Calvin và Dick như trên. Knapp, Art. vi2, Sect. 68. 4. Trình bày lập luận Kinh Thánh; (a) từ các lời tiên tri; (b) từ các lời chứng rõ ràng Trả lời các phản đối. Cùng các tác giả, và Dick, Bài Giảng 43. 5. Sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời có mở rộng đến mọi hành vi của các tác nhân tự do có lý trí không? Ngài có quan hệ gì trong các hành vi ân điển của các thánh đồ? Ngài có quan hệ gì trong các hành vi gian ác của tội nhân? Thảo luận giáo lý về một sự đồng hành trực tiếp trong các hành vi sau. Turrettin, Loc. 6, Qu. 4-8. Calvin, Inst., quyển i chương 18. Witsius, de Oec Fed quyển i, chương 8, 13-29. Dick, Bài Giảng 42, 43. Hill's Div., quyển 4, chương 9, 3. Knapp, Art. 8., 70-72, Hodge's Outlines, chương 13. Hodge, Syst. Theol, Quyển i, chương 2. I, 3, 4. Thần Học Hệ Thống 1 2 Các Định Nghĩa Và Các Lý Thuyết Khác. Providentia tiếng Hy Lạp, pronoia, là sự thực thi trong thời gian liên tiếp, mục đích đời đời, không liên tiếp của Đức Chúa Trời, hay prothesis. Chúng ta tin Kinh Thánh dạy, không chỉ rằng Đức Chúa Trời đã khởi nguyên toàn bộ vũ trụ, mà còn rằng Ngài mang một mối quan hệ thường trực, tích cực với nó; và rằng các công việc quan phòng này là "sự gìn giữ và cai trị mọi tạo vật của Ngài, và mọi hành động của chúng, cách thánh khiết, khôn ngoan, và quyền năng nhất của Ngài." Có thể nói rằng, ngoài điều này, còn có ba lý thuyết khác về mối quan hệ của Đức Chúa Trời với Vũ Trụ; lý thuyết của người Epicure, tuy thừa nhận một thần linh thông minh, lại cho rằng việc có bất kỳ sự ưa thích hay cơn giận, sự quan tâm hay lo lắng nào trong các biến cố đa dạng của các thế giới là không phù hợp với sự phước hạnh và các sự trọn vẹn của Ngài; lý thuyết của các nhà Hữu Thần Luận lý trí, Socinian, và nhiều nhà duy lý, rằng sự quan tâm của Đức Chúa Trời với Vũ Trụ không phải là phổ quát, đặc biệt và thường trực, mà chỉ là phổ quát theo nghĩa chung, nghĩa là: bằng cách đầu tiên ban cho nó các định luật hành động tổng quát, mà mỗi cá thể sau đó hoàn toàn bị bỏ mặc cho sự vận hành của chúng, Đức Chúa Trời chỉ thực thi một sự giám sát tổng quát các định luật, chứ không phải các tác nhân cụ thể; và lý thuyết của các nhà Phiếm Thần, những người đồng nhất mọi chất thể dường như với Đức Chúa Trời, bằng cách biến chúng thành những phương thức đơn thuần của sự tự phát triển của Ngài; vì vậy không có mối quan hệ quan phòng, mà là một sự đồng nhất thực sự; và mọi biến cố và hành vi của Vũ Trụ đơn giản là Đức Chúa Trời đang hành động. Sự Quan Phòng Phổ Quát Là Vô Lý Nếu Không Có Sự Quan Phòng Đặc Biệt. Lý thuyết thứ nhất, như chúng ta sẽ thấy, là chủ nghĩa vô thần thực tiễn, và bị mâu thuẫn bởi một cái nhìn đúng đắn về các thuộc tính của Đức Chúa Trời. Lý thuyết thứ ba đã bị bác bỏ, trong chừng mực thời gian và khả năng cho phép. Chống lại lý thuyết thứ hai, hay lý thuyết Hữu Thần Luận, tôi phản đối rằng sự tương tự dường như mà nó được gợi ý là một sự tương tự sai lầm. Sự tương tự ấy chắc chắn là của các nhà cai trị con người — ví dụ, một chỉ huy của một đạo quân, người điều chỉnh các quy tắc tổng quát và các biến cố quan trọng, mà không tự mình nhận biết các chi tiết đặc biệt; và của các thợ máy, người chế tạo một cỗ máy và khởi động chuyển động của nó, để nó thực hiện vô số vòng quay đặc biệt, không được nhà chế tạo chỉ đạo riêng lẻ. Sự khác biệt sống còn là, nhà cai trị con người sử dụng vô số thuộc cấp thông minh, độc lập với người ấy về sự tồn tại, mà ý định của họ bao quát cụ thể các chi tiết; trong khi Đức Chúa Trời chỉ đạo thiên nhiên vô tri, theo các nhà hữu thần luận, mà không có sự can thiệp như vậy. Quan niệm của Platon về một sự quan phòng được quản trị trên các chi tiết bởi các quỷ là phù hợp hơn với sự tương tự này. Và thợ máy chỉ điều chỉnh một sức mạnh vận động nào đó mà sự quan phòng của Đức Chúa Trời cung cấp (nước trên bánh xe của người ấy, tính đàn hồi của một lò xo, v.v.) để di chuyển cỗ máy của mình khi vắng mặt; trong khi sự quan phòng của Đức Chúa Trời tự nó phải là sức mạnh vận động của cỗ máy vũ trụ của Ngài. Thứ hai. Trên kế hoạch quan phòng Hữu Thần Luận này, các kết quả hoặc phải là ngẫu nhiên đối với Đức Chúa Trời, (và khi đó Ngài không còn là Đấng Tối Cao hay Toàn Năng nữa, và chúng ta đi đến chủ nghĩa vô thần thực tiễn) hoặc sự xảy ra của chúng được Ngài quyết định qua trung gian của các quan hệ nhân quả sở hữu một sự tất yếu vật lý, (và như vậy chúng ta bị đưa đến định mệnh khắc kỷ!) Thứ ba. Chỉ là một ảo tưởng khi nói về một sự chỉ đạo chắc chắn của cái tổng quát, mà không bao quát các chi tiết; vì một lớp tổng quát không là gì cả, khi tách khỏi các chi tiết hợp thành nó, ngoài một sự trừu tượng của tâm trí. Thực tế, cái tổng quát chỉ được tạo ra bằng cách tạo ra mọi cái đặc biệt hợp thành nó. Nếu các tác nhân hay công cụ mà một sự giám sát tổng quát được thực thi qua đó, là ngẫu nhiên và có thể sai lầm, thì sự quan phòng cũng phải như vậy. Sự quan phòng của Đức Chúa Trời là hiệu quả và toàn năng: vậy thì nó phải là đặc biệt, hoặc mọi công cụ của nó đều là của Đức Chúa Trời. Thứ tư. Sự quan phòng của Đức Chúa Trời phát triển mọi biến cố bằng cách sử dụng các nguyên nhân thứ hai theo bản chất của chúng. Nhưng mọi biến cố đều liên kết với nhau, gần hay xa, như nguyên nhân và kết quả. Và các biến cố nhỏ nhất thường mang mối liên hệ với các biến cố lớn nhất; ví dụ, sự cháy của một thành phố từ một tàn lửa lang thang; sự thay đổi triều đại của Vua A-háp bởi một mũi tên lạc. Do đó, theo cách thức quan phòng này, mà chúng ta thấy Đức Chúa Trời thường sử dụng, trừ khi sự chăm sóc của Ngài mở rộng đến mọi biến cố cách đặc biệt, nó không thể thực thi bất kỳ biến cố nào một cách chắc chắn. Thực thi một sự quan phòng tổng quát mà không có sự quan phòng đặc biệt, thì giống như một người tạo thành một sợi xích mà không tạo thành các mắt xích của nó. Định nghĩa về Sự Quan Phòng, mà chúng ta đã chấp nhận từ Sách Giáo Lý, chia nó thành hai công việc — sự nâng đỡ và sự cai trị. Quan Niệm Kinh Viện Về Sự Nâng Đỡ. Theo các nhà kinh viện Augustin, các nhà Descartes, và nhiều nhà Cải Chánh Calvin nghiêm ngặt hơn, sự nâng đỡ các tạo vật trong sự tồn tại này được thực hiện bởi một dòng chảy thường trực, tích cực hay sự đồng hành của quyền năng thiên thượng tại mỗi khoảnh khắc liên tiếp, đồng nhất với hành động ý chí và quyền năng mà qua đó chúng được đưa ra khỏi hư vô vào sự tồn tại; và họ quan niệm rằng khi hành động này của Đức Chúa Trời ngừng, trong một khoảnh khắc, đối với bất kỳ tạo vật nào, nó sẽ lập tức trở về không tồn tại. Vì vậy, với họ, nói "Sự nâng đỡ là một sự tái tạo thường trực" không phải là một cách nói hình bóng. Các lập luận của họ là, Đức Chúa Trời duy nhất là tự hữu; do đó những thứ có sự tồn tại lệ thuộc không thể có nền tảng cho sự tiếp tục tồn tại của chúng trong chính chúng. Rằng mọi tạo vật tồn tại trong thời gian liên tiếp: nhưng các khoảnh khắc của thời gian liên tiếp không có mối dây thực chất nào giữa chúng để khoảnh khắc này sinh ra khoảnh khắc tiếp theo; mà chúng chỉ nối tiếp nhau, từ đó kết quả là sự tồn tại liên tiếp đang từng khoảnh khắc trở về hư vô và chỉ được giữ khỏi đó bởi một sự tái tạo thường trực. Và thứ ba: Họ trích Kinh Thánh, như Nê-hê-mi 9:6; Gióp 10:12; Thi-thiên 104:27-30; Công-vụ 17:28; Hê-bơ-rơ 1:3; Cô-lô-se 1:17; Ê-sai 10:18. Điều Này Không Được Chứng Minh. Suy đoán này luôn dường như đối với tôi là không có cơ sở, và sự chứng minh của nó, nói ít nhất, là không thể đối với sự hiểu biết của con người. Nhưng để tôi tiền đề rõ ràng, rằng cả sự tồn tại và bản chất hay sự hiện hữu và các tính chất của mọi vật được tạo dựng, đều khởi nguyên từ hư vô, trong ý chí và quyền năng đơn thuần của Đức Chúa Trời; rằng chúng tuyệt đối lệ thuộc, tại mỗi khoảnh khắc của sự tồn tại liên tiếp của chúng, vào quyền năng tối cao của Ngài; rằng hành động của chúng đều được điều chỉnh bởi sự quan phòng đặc biệt của Ngài, và rằng Ngài có thể biến chúng thành hư vô dễ dàng như Ngài đã tạo dựng chúng. Tuy nhiên, khi tôi bị yêu cầu tin rằng sự nâng đỡ của chúng là một sự tái sản xuất liên tục theo nghĩa đen bởi hành động đặc biệt của Đức Chúa Trời ra khỏi hư vô, tôi không thể không nhớ rằng, xét cho cùng, tâm trí con người không có nhận thức về chất thể tự nó, ngoài việc là chất nền vô danh của các tính chất, và không có cái nhìn sâu sắc vào cách thức nó tồn tại. Do đó chúng ta không đủ tư cách để phán xét, liệu sự tồn tại của nó được duy trì theo cách này hay không. Các lập luận dường như đối với tôi là không hợp lệ. Nếu lý trí con người có bất kỳ phán đoán bản thể học tất yếu nào, thì đó là điều này: Rằng chất thể bao hàm thực tại, sự liên tục của sự tồn tại, và tính thường trực. Đó là, tóm lại, về cơ bản là mô tả mà khoa học tâm trí tốt nhất hiện nay đưa ra về điều đó, rất thiết yếu cho tri giác của chúng ta. Khi chúng ta phủ nhận sự tự hữu cho các tạo vật, chúng ta phủ nhận rằng nguyên nhân khởi nguyên sự tồn tại của chúng có thể ở trong chúng; nhưng điều này khác xa với việc chứng minh rằng Đức Chúa Trời, khi khởi nguyên sự tồn tại của chúng, không thể đã ban nó như một món quà thường trực, tự tiếp tục như vậy, khi Ngài cho phép nó. Ví dụ, Chuyển động không bao giờ được vật chất tự nó đảm nhận; nhưng khi được ấn từ bên ngoài vào, nó không bao giờ tự dừng lại. Nói rằng các tạo vật hữu hạn tồn tại trong thời gian liên tiếp, hay sự tồn tại của chúng được đo bằng thời gian, là một điều hoàn toàn khác với việc chứng tỏ rằng sự liên tiếp này cấu thành sự tồn tại của chúng. Thời gian là gì, ngoài một ý tưởng trừu tượng của tâm trí chúng ta, mà chúng ta phóng chiếu lên sự tồn tại hữu hạn mà chúng ta nghĩ đến hoặc quan sát? Hãy để bất kỳ người nào phân tích quan niệm của chính mình, và người ấy sẽ thấy rằng sự tồn tại được quan niệm là sở hữu một sự liên tục thực sự; chính thời gian mà tâm trí người ấy đo nó bằng, mới thiếu sự liên tục. Cuối cùng. Những tuyên bố tổng quát này của Kinh Thánh chỉ khẳng định sự lệ thuộc thực tiễn và toàn bộ của các tạo vật; không nghi ngờ gì các tác giả của chúng sẽ rất ngạc nhiên khi nghe chúng được giải thích thành những sự tinh tế siêu hình này. Các Đơn Tử Không Lệ Thuộc Cùng Một Cách Như Các Cơ Thể Hữu Cơ. Bạn sẽ nhận thấy rằng lớp ý tưởng dẫn đến giáo lý này về một dòng chảy thường trực của quyền năng thiên thượng, trong sự tái tạo, thường được mượn từ các thân thể vật chất có tổ chức. Người ta quên rằng sự tồn tại của các cơ thể có tổ chức có thể, và có lẽ là, lệ thuộc, theo một nghĩa rất khác, với sự tồn tại đơn giản, như một nguyên tử vật chất tối hậu, hay một linh thuần túy. Vì sự tồn tại của một thân thể có tổ chức không là gì ngoài sự tiếp tục của tổ chức của nó, tức là của sự tập hợp các bộ phận của nó theo những cách thức nhất định. Điều này, đến lượt nó, là hiệu quả của các nguyên nhân tự nhiên; nhưng các nguyên nhân này hoạt động dưới sự giám sát thường trực, tích cực của Đức Chúa Trời. Vì vậy, theo nghĩa đen là đúng, sự tồn tại của một cơ thể hợp thành, như thân thể con người, là kết quả của hoạt động quan phòng thường trực của Đức Chúa Trời; và sự ngừng lại đơn thuần của hoạt động này sẽ là sự kết thúc của cơ thể. Nhưng cùng một sự kiện không được chứng minh đối với các chất thể đơn giản, đơn tử. Nguyên Nhân Thứ Hai Là Gì? Nhưng các nguyên nhân và định luật tự nhiên là gì? Câu hỏi này đi sâu vào quan điểm của chúng ta về sự quan phòng, vì chúng là các phương tiện mà sự quan phòng làm việc với. Cụm từ bị lạm dụng nhiều, định luật của thiên nhiên, đã được dùng mơ hồ theo nhiều nghĩa khác nhau. Công tước Argyle nói ông tìm thấy từ "Law" (Định luật), được dùng theo năm nghĩa. 1. Cho một trật tự quan sát được của các sự kiện. 2. Lực vô danh được ngụ ý trong đó. 3. Giới hạn đã xác định của một lực. 4. Các sự kết hợp của lực cho một "nguyên nhân cuối cùng". 5. Trật tự tư tưởng mà lý trí cung cấp để giải thích các hiệu quả quan sát được, như trong Cơ học, "định luật chuyển động thứ nhất". Danh sách có thể dài hơn, nhưng đúng ra nó có nghĩa là đó là cách thức hay quy tắc thông thường đã quan sát được, theo đó một nguyên nhân, hay một lớp nguyên nhân cho trước hoạt động dưới các điều kiện cho trước. Chỉ riêng định nghĩa này sẽ cho chúng ta thấy sự vô lý của việc đưa ra một định luật của thiên nhiên để giải thích sự tồn tại của bất cứ điều gì. Vì thiên nhiên chỉ là một sự trừu tượng, và định luật chỉ là cách thức hành động thông thường của một nguyên nhân; vì vậy thay vì giải thích cho, nó tự nó cần được giải thích. Sự kiện rằng một hiện tượng được tạo ra lặp đi lặp lại đều đặn, không giải thích cho sự tạo ra của nó! Câu hỏi thực sự nằm ở gốc rễ của vấn đề là, về quyền năng thực sự hiện diện trong các nguyên nhân tự nhiên. Chúng ta nói rằng chúng là những thứ, dưới các điều kiện nhất định, có quyền năng tạo ra các hiệu quả nhất định. Vậy thì, quyền năng là gì? Người ta trả lời rằng quyền năng nằm trong một tính chất nào đó của vật mà chúng ta gọi là nguyên nhân, khi tính chất đó được đưa vào các mối quan hệ nhất định với các tính chất của một vật khác. Nhưng câu hỏi vẫn lặp lại: Quyền năng, hoạt động, có phải là một tính chất thực sự của vật đóng vai trò nguyên nhân, hay quyền năng thực sự là lực của Đức Chúa Trời, và sự xảy ra của mối quan hệ giữa các tính chất của nguyên nhân và kết quả, chỉ là dịp đã định cho sự thi triển của nó? Đây là câu hỏi. Để tôi tiền đề, trước khi nêu các câu trả lời được đưa ra, rằng câu hỏi nên được giới hạn trong các định luật của thiên nhiên vật chất, và các nguyên nhân vật lý. Mọi triết học lành mạnh hiện nay đều xem các linh có trí tuệ tự chúng là những nguồn suối thích đáng của quan hệ nhân quả, vì sở hữu một tính tự phát và tự quyết thực sự, thực ra không được giải phóng khỏi sự kiểm soát tối cao của Đức Chúa Trời, nhưng vẫn thực và tích cực nội tại, như được Ngài cho phép và điều chỉnh. Một Số Người Không Thừa Nhận Lực Tự Nhiên Nào Ngoài Đức Chúa Trời. Nhưng, về các nguyên nhân vật lý, các nhà thần học và triết gia chính thống đưa ra các câu trả lời khác nhau. Lớp người thứ nhất nói, như Dick, vật chất chỉ là thụ động. Sự đến của các tính chất của nguyên nhân vào mối quan hệ phù hợp với kết quả, chỉ là dịp, tác động thực sự chỉ là của Đức Chúa Trời cách trực tiếp. Mọi quyền năng vật lý là Đức Chúa Trời trực tiếp thi triển chính Ngài qua vật chất thụ động; và định luật của nguyên nhân chỉ là cách thức thông thường mà Ngài đề xuất cho chính Ngài cho các sự thi triển quyền năng của Ngài như vậy. Do đó, sự khác biệt thực sự giữa quyền năng tự nhiên và phép lạ, sẽ chỉ là, cái trước là thông thường dưới các điều kiện nhất định, cái sau dưới các điều kiện ấy, là bất thường. Khi một người cảm thấy các chi thể mệt mỏi của mình bị kéo về phía trái đất, bởi điều người ta gọi là trọng lực, thì thực ra đó thực sự là Đức Chúa Trời đang kéo chúng, như khi chống lại trọng lực, thân thể của Ê-li hay Đấng Christ được mang lên cao cách lạ lùng. Và lý do họ đưa ra là: vật chất là tiêu cực và trơ ì và chỉ có thể là kẻ tiếp nhận quyền năng: và nó không có khả năng về trí tuệ, hồi ức, và ý chí, được ngụ ý trong sự vâng phục một định luật thông thường. Lý Thuyết Của McCosh Thiếu Sót. Những người khác, như McCosh, Hodge, v.v., sẽ nói, rằng phủ nhận mọi tính chất hành động cho các vật vật chất là biến chúng thành sự không tồn tại thực tiễn; để Đức Chúa Trời là tác nhân duy nhất và sự tồn tại thực sự duy nhất, trong vũ trụ vật chất. Quan điểm của họ là Đức Chúa Trời, khi tạo dựng và tổ chức các thân thể vật chất, đã ban cho chúng những tính chất nhất định. Các tính chất này Ngài nâng đỡ trong chúng bởi sự hỗ trợ và giám sát thường trực mà Ngài thi triển. Và các tính chất này là những quyền năng cụ thể để hành động hoặc bị hành động lên, khi được đưa vào các mối quan hệ phù hợp với các tính chất của các thân thể khác. Do đó, trong khi quyền năng thực sự ở trong nguyên nhân vật lý, nó khởi nguyên trong, và được nâng đỡ bởi, quyền năng của Đức Chúa Trời. Vậy câu hỏi nảy sinh: Nếu điều này là vậy, nếu quyền năng nội tại ở trong nguyên nhân vật lý, thì Đức Chúa Trời thi triển sự quan phòng đặc biệt nào trong mỗi trường hợp nhân quả? Sự kiểm soát quan phòng của Ngài không bị trục xuất khỏi lãnh vực của các định luật tự nhiên này sao, và bị giới hạn trong hành động tạo dựng của Ngài, hành động đã ban cho các nguyên nhân vật lý quyền năng của chúng? Câu trả lời mà McCosh đưa ra cho câu hỏi này là: không có gì là một nguyên nhân tự nó; cũng không có một khả năng đơn thuần để tạo ra một hiệu quả cho trước khiến một vật thành một nguyên nhân; trừ khi nó được đặt trong một mối quan hệ cho trước với một tính chất phù hợp của một vật khác. Và ở đây, ông nói, là sự quan phòng đặc biệt, hiện diện của Đức Chúa Trời; trong việc cấu thành các mối quan hệ phù hợp ấy cho sự tương tác, bởi sự giám sát của Ngài. Phản đối hiển nhiên đối với câu trả lời này dường như đã bị bỏ qua; rằng các sự kề cận, hay các mối quan hệ này, tự chúng luôn được Đức Chúa Trời mang lại (ngoại trừ nơi các tác nhân tự do được sử dụng) bởi các nguyên nhân tự nhiên. Do đó, quan điểm về sự quan phòng của Đức Chúa Trời sẽ kết quả, sẽ không là gì hơn sự hòa hợp tiền định của Leibnitz, mà từ đó, thực ra, các quan điểm của ông dường như được suy ra. Điều này, thực ra, sẽ cho quan niệm cao nhất về sự khôn ngoan, quyền năng, và chủ quyền được thi triển trong việc thiết lập kế hoạch kỳ diệu; nhưng nó sẽ để Đức Chúa Trời không có chức năng quan phòng thực sự nào để thực hiện trong thời gian, ngoài chức năng đáng ngờ của sự nâng đỡ đơn thuần sự hiện hữu đơn giản. Vì, bạn phải lưu ý: vì sự tập hợp tiếp tục của các bộ phận của một cơ thể là kết quả của sự vận hành của các định luật tự nhiên giữa các bộ phận sơ cấp của nó, sự quan tâm của Ngài trong việc nâng đỡ các thân thể hợp thành sẽ không khác gì trong việc vận hành của các định luật tự nhiên. Do đó lời giải thích rõ ràng là thiếu sót. Làm Sao Sửa Chữa? Hãy xem mức độ mà sự thiếu sót có thể được bổ sung. Vấn đề mà nhà duy lý cho là có liên quan là điều này: Làm thế nào sự quan phòng hiệu quả của Đức Chúa Trời có thể can thiệp phù hợp với tính đồng nhất của các định luật tự nhiên. Nay, các định luật của thiên nhiên là bất biến, chỉ theo nghĩa đã định ở trên. Khi một định luật cho trước là biểu hiện của cách thức mà một nguyên nhân tự nhiên, thực sự hành động; thì nó là bất biến theo nghĩa này, rằng với cùng các điều kiện như nhau trong mọi khía cạnh, cùng một quyền năng sẽ tạo ra cùng một hiệu quả. Nhưng phải lưu ý, rằng trong thiên nhiên, các hiệu quả không bao giờ là kết quả duy nhất của một quyền năng đơn lẻ. Sự kết hợp của các quyền năng tự nhiên là điều kiện của mọi hiệu quả. Mô tả của chúng ta về sự quan phòng của Đức Chúa Trời trên thiên nhiên phải là, theo một nghĩa tốt, "giống như con người". Vậy thì, ý chí cá nhân của con người sử dụng các quyền năng của thiên nhiên như thế nào? Người ấy không thể, và không nhằm, thay đổi tính bất biến của bất kỳ quyền năng nào mà người ấy mượn. Nhưng, biết định luật bất biến của một nguyên nhân, người ấy kết hợp với nó một quyền năng khác, hay các quyền năng khác, mà cũng được sử dụng nghiêm ngặt theo các định luật của chúng, để kiểm soát các điều kiện mà dưới đó chúng cùng hành động. Như vậy, người ấy sửa đổi các hiệu quả, mà không hề vi phạm tính đều đặn của các định luật tự nhiên. Và đây là sự khéo léo hợp lý cho một mục đích. Như vậy, ngay cả trong tay con người, trong khi định luật của mỗi quyền năng là bất biến, bởi sự kết hợp của một sự quan phòng hợp lý, các công dụng rất linh hoạt. Điều này không phải càng có thể hơn trong tay Đức Chúa Trời sao? Như vậy, chẳng hạn, con người chế tạo một chiếc đồng hồ, với mục đích giữ thời gian. Người ấy tận dụng một định luật, trọng lực của một khối kim loại treo, là tuyệt đối không thay đổi. Người ấy kết hợp với nó, bởi một bộ bánh xe, và một "bộ thoát", hành động của một định luật khác; nhịp đập đều đặn của một con lắc dài ba mươi chín inch. Điều này cũng bất biến. Nhưng bởi sự kết hợp này,
người thợ máy đã làm một chiếc đồng hồ, mà người ấy có thể khiến nó giữ giờ, hay giờ mặt trời, chạy nhanh hơn hay chậm hơn. Không phải bằng cách ngắt quãng tính đều đặn của hai lực, mà nhờ chính tính đều đặn ấy, người ấy mới có thể tạo ra các hiệu quả đa dạng này. Bởi một sự quan phòng hợp lý, các lực bất biến này được khiến thực hiện một chức năng mới. Vậy Sự Quan Phòng Có Phải Là Siêu Nhiên Không? Nay, tác động của con người ở đây là siêu vật chất, cụ thể là, thuộc về nhân cách, thông minh và tự nguyện. Vậy thì, mọi công việc của Đức Chúa Trời trong sự quan phòng đặc biệt có phải là siêu nhiên không? Câu trả lời là, nó là siêu vật lý vì thuộc về nhân cách; nhưng không phải siêu nhiên theo nghĩa đúng, cũng không hơn tác động tương tự của con người. Vì điều mà Ý Chí Cá Nhân thực hiện qua các định luật thông thường của các nguyên nhân thứ hai, thì đúng ra là tự nhiên. Siêu nhiên là điều Đức Chúa Trời thực hiện bởi quyền năng vượt trên các nguyên nhân ấy. Phản Đối. Người ta có thể phản đối rằng, như chúng ta quan sát người làm đồng hồ định hình và điều chỉnh các bộ phận của máy móc, qua đó người ấy kết hợp hai hay nhiều quyền năng bất biến cho một chức năng thay đổi, thì chúng ta cũng nên có kiến thức thực nghiệm về các tiến trình của Đức Chúa Trời trong sự quan phòng của Ngài. Chúng ta trả lời: Kết quả của thợ máy có kém tự nhiên hơn không, vì người ấy chọn làm việc chỉ trong bí mật? Câu trả lời chứa trong câu hỏi này có sức mạnh được tăng cường rất nhiều bởi nhận xét rằng Tác Nhân của sự quan phòng là một Linh vô hình. Đó cũng chắc chắn là một phần trong mục đích của Ngài rằng tay Ngài sẽ vô hình, trong công việc thông thường của Ngài. Các mục đích của Ngài đòi hỏi điều này. Do đó, chúng ta phải hòa giải tâm trí mình với sự kiện này, rằng trong khi thực tại của một sự quan phòng đặc biệt, và khả năng của nó, có thể chứng minh được bằng lý trí, con người không được tìm thấy phương pháp của nó có thể giải thích được. Ở đây đức tin phải thực hiện chức vụ khiêm nhường của mình. Nhưng khi khả năng thực thi của nó bởi quyền năng và sự khôn ngoan vô hạn được chứng tỏ, mọi điều cần thiết để làm im lặng chủ nghĩa duy lý đều đã được thực hiện. Một Phép Lạ Có Phải Là Kết Quả Của Một Định Luật Bên Trong Không? Các suy đoán của Công tước Argyll đã được nhắc ở trên, với sự tán thành. Điều này đặt ra sự cần thiết phải bất đồng với ý kiến của ông về phép lạ. Dường như mong muốn hòa giải sự chỉ trích duy lý, rằng "tính bất biến của các định luật thiên nhiên," khiến một phép lạ tuyệt đối không thể và không thể tin được, ông đưa ra định nghĩa này; Hãy gọi một phép lạ là một hiệu quả mà trong khi vượt trên và bên cạnh mọi định luật thiên nhiên đã được con người khám phá, thì vẫn sẽ được thấy (có lẽ trong ánh sáng của thiên đàng) chỉ là một biểu hiện của một định luật cao hơn và bí ẩn hơn nào đó. Tôi hoàn toàn bất đồng với quan điểm này. Nó không phù hợp với mục đích chính mà vì đó Đức Chúa Trời đã đưa các phép lạ vào để làm chứng cho con người về các thông điệp của Đức Chúa Trời. Vì, chúng ta chỉ cần giả sử khoa học vật lý của con người được đưa lên các giai đoạn cao hơn, và các biến cố từng là lạ lùng đối với một thời đại thô sơ hơn, sẽ trở thành tự nhiên. Mọi phép lạ sẽ ngừng là dấu hiệu ngay khi chúng được hiểu rõ; nhưng vinh quang của phép lạ thực sự là, càng được hiểu đầy đủ, nó càng chắc chắn sẽ là một dấu hiệu. Trên kế hoạch này, các hiệu quả của điện tín, đối với chúng ta chỉ là của con người, sẽ là những phép lạ thực sự đối với Phi-e-rơ và Phao-lô, và nay sẽ là, đối với người Cơ Đốc Hottentot. Vậy định nghĩa này, thực tế phá hủy các phép lạ Cơ Đốc. Chúng ta phải giữ vững giáo lý cũ; rằng một phép lạ là một hiệu quả hiện tượng vượt trên mọi quyền năng của thiên nhiên; đúng ra là kết quả của quyền năng siêu nhiên: tức là, của quyền năng trực tiếp của Đức Chúa Trời mà Ngài đã không thường xuyên đặt vào bất kỳ nguyên nhân thứ hai nào, thấp hơn hay cao hơn. Những người ủng hộ định nghĩa mới có thể đáp lại, rằng khi phủ nhận các phép lạ là biểu hiện của một định luật cao hơn, bí ẩn nào đó, tôi gán cho chúng một tính cách vô luật. Họ hỏi, chúng ta không nên khẳng định cho chúng, như cho mọi hành động của Đức Chúa Trời, một phương pháp sáng tỏ, một trật tự hợp lý sao? Tôi trả lời: Bằng mọi cách; đúng vậy. Các phép lạ không phải là những sự vi phạm vô chính phủ đối với trật tự của thiên nhiên. Nhưng họ nhầm lẫn định luật của mục đích thiên thượng, vốn chỉ là tư tưởng vô hạn điều chỉnh ý chí và hành động của chính Đức Chúa Trời, với một định luật tự nhiên bí ẩn nào đó. Mọi phép lạ đều được thực hiện nghiêm ngặt phù hợp với sắc lệnh của Đức Chúa Trời. Nhưng điều này ở trong Đức Chúa Trời: định luật tự nhiên được ấn vào bản chất của các nguyên nhân thứ hai. Vậy chúng ta thấy, rằng mọi sự quan phòng tổng quát đều là đặc biệt. Và sự quan phòng đặc biệt cũng thực sự tự nhiên như sự quan phòng tổng quát. Cái tự nhiên nảy sinh từ cái siêu nhiên, và theo nghĩa đó, luôn luôn dựa trên nó. Ý chí Thiên Thượng thường trực hiện diện, làm nền cho mọi cái tự nhiên. Nếu không, Đức Chúa Trời bị đẩy lùi về khởi đầu của vũ trụ, và không có hành động hiện tại cũng không có sự quản trị trong đế quốc của Ngài. Lý Do: Vì, nếu bạn cho phép Ngài bất kỳ sự can thiệp hiện tại thỉnh thoảng, hay đặc biệt nào, tại các khủng hoảng quyết định, hay về các biến cố cốt yếu, những sự can thiệp ấy được thấy là, với tư cách biến cố, không kém tự nhiên hơn mọi biến cố khác. Chúng cũng đến qua định luật tự nhiên. Sự Quan Phòng Được Chứng Minh, Thứ Nhất, Từ Các Sự Trọn Vẹn Của Đức Chúa Trời. Một sự quan phòng thiên thượng được chứng minh: (a.) Từ các sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời. Bản chất vô hạn, sự bao la, sự toàn tri, và sự toàn năng của Ngài cho phép Ngài nâng đỡ các chức năng như vậy đối với vũ trụ của Ngài, nếu Ngài muốn. Và chúng ta tin đó là ý muốn của Ngài làm vậy, thứ nhất, vì sự khôn ngoan của Ngài sẽ không cho phép Ngài tạo ra một vũ trụ mà không có mục đích; và khi đã tạo ra, cùng sự khôn ngoan ấy chắc chắn sẽ sử dụng các phương tiện thích đáng để đạt mục đích ấy. Thứ hai. Sự nhân từ của Ngài sẽ không cho phép Ngài bỏ rơi sự an lành của các bậc chúng sinh có cảm giác khác nhau mà Ngài đã tạo dựng và ban cho khả năng chịu đau khổ. Thứ ba. Sự công chính của Ngài bảo đảm rằng sau khi đã mang các mối quan hệ đạo đức vào sự tồn tại giữa chính Ngài và các tạo vật đạo đức của Ngài, bởi chính hành động tạo dựng chúng, Ngài không thể bỏ rơi và bỏ mặc các mối quan hệ ấy. (b.) Các trực giác đạo đức của con người thúc đẩy người ấy tin rằng Đức Chúa Trời là công chính, tốt lành, chân thật và thánh khiết; và rằng mối liên hệ tự nhiên thường thịnh hành trong diễn trình của đời này, giữa việc con người thực hành các đức hạnh này, và sự an lành, là có chủ ý và có tính báo ứng. Nếu vậy, thì sự quan phòng của Đức Chúa Trời liên quan đến toàn bộ diễn trình thiên nhiên ấy. Chúng ta lập luận như vậy từ bản năng cầu nguyện. (c.) Trật tự thông minh mà chúng ta thấy trong công việc của thiên nhiên vật chất hiển thị huy hoàng một Sự Quan Phòng. Vô số yếu tố và thân thể ở đây được thấy liên kết bởi những ảnh hưởng đa dạng nhất, nhưng cỗ máy phức tạp vẫn vận hành, và không bao giờ sai. Có một bàn tay dẫn dắt! Cùng một sự kiện được tiết lộ bởi sự ổn định của mọi định luật sinh sản trong thiên nhiên, đặc biệt trong thế giới thực vật và động vật, và trong bản chất cảm tính của con người và động vật, và bản chất cảm xúc và trí tuệ của con người. Giống không thất bại trong việc sinh ra giống. Tại sao? Nó được thấy nổi bật trong tỷ lệ giới tính giữa các ca sinh của con người, và sự đa dạng của các khuôn mặt con người. Và sự tiết lộ về các thiết kế khôn ngoan được thực hiện ít nhất thỉnh thoảng trong lịch sử nhân loại (ví dụ, trong việc hình thành tính cách của Washington, sự thịnh hành của ngôn ngữ Hy Lạp vào thời đại Cơ Đốc) cho thấy nó vận hành dưới sự giám sát thường xuyên của Đức Chúa Trời. Từ Sự Lệ Thuộc Của Con Người. Ý thức lệ thuộc của con người dạy người ấy cùng một chân lý. Người ấy không có sự kiểm soát trên bất kỳ định luật nào của thiên nhiên, đến mức cho phép người ấy rút ra bất cứ điều gì cần thiết cho sự an lành của mình từ chúng, với bất kỳ sự chắc chắn nào. Nếu không có một tâm trí kiểm soát để cai trị chúng cho người ấy, người ấy là đứa con của một định mệnh cơ học, hay của cơ hội thất thường. Từ Kinh Thánh. Kinh Thánh chứng minh một Sự Quan Phòng. Một lập luận giáo lý sơ bộ có thể được tìm thấy trong sắc lệnh của Đức Chúa Trời. Nếu sự tồn tại của nó được chứng minh, thì một sự quan phòng được chứng minh: vì cái này bổ sung cho cái kia, (a.) Bởi các lời tiên đoán, lời hứa, và lời đe dọa của nó, nhiều trong số đó đã rõ ràng và chi tiết, và lâu sau đó đã được thực hiện chính xác. Ví dụ, Xuất Ê-díp-tô Ký 12:46, với Giăng 19:36; Thi-thiên 22:18, với Giăng 19:24; 2 Các Vua 20:13, với 20:14, 15-18; Mi-chê 5:2, với Ma-thi-ơ 2:5; Ê-sai 14:23; Giê-rê-mi 1:13 đến cuối; Giê-rê-mi 49:17, v.v.; Ê-xê-chi-ên 26:4, 5. Không có một sự kiểm soát hiệu quả, trên các biến cố cụ thể, Đức Chúa Trời không thể nói cách tích cực như vậy. Thi-thiên 91. (b.) Bổn phận và đặc ân cầu nguyện, như được các thánh đồ được cảm hứng thực hành, và được truyền trong các giới răn, ngụ ý một sự quan phòng; vì nếu không, Đức Chúa Trời không có cách chắc chắn để trả lời. Không Có Sự Quan Phòng Là Chủ Nghĩa Vô Thần Thực Tiễn. (c.) Vô số Kinh Thánh rõ ràng khẳng định sự quan phòng của Đức Chúa Trời là phổ quát. Ví dụ, Thi-thiên 103:17-19; Đa-ni-ên 4:34, 35; Thi-thiên 22:28, 29; Gióp 12:10, và Chương 38-41; Cô-lô-se 1:17; Hê-bơ-rơ 1:3; Công-vụ 17:28. Hiệu Quả Và Tối Cao. —Gióp 23:13, Thi-thiên 33:11; 135:6; 2 Sa-mu-ên 17:14. Sự phát triển của mục đích đời đời của Ngài. —Thi-thiên 104:24; Ê-sai 28:29; Công-vụ 15:18; Ê-phê-sô 1:11. Đặc Biệt Và Cụ Thể. —Ma-thi-ơ 10:29-31; Lu-ca 12:6, 7; Nê-hê-mi 9:6; Ma-thi-ơ 6:26; Thi-thiên 36:6; 145:15, 16; Sáng-thế Ký 22:13, 14; Giô-na 4:6, 7, 8. Trên thế giới vật chất. —Gióp, Chương 38-41; Thi-thiên 104:14; 147:8-18; 148:7, 8; Công-vụ 14:17; Ma-thi-ơ 6:30; 6:26. Trên các hành vi đối với chúng ta là ngẫu nhiên, tức là, những hành vi mà các nguyên nhân tự nhiên của chúng không thể gán được bởi chúng ta, hoặc vì chưa được khám phá, hoặc vì quá tinh tế, hoặc phức tạp. Sáng-thế Ký 24:12, 13, v.v.; Xuất Ê-díp-tô Ký 21:12, 13; Phục-truyền Luật-lệ Ký 19:4; Thi-thiên 75:6, 7; Gióp 5:6; Châm-ngôn 16:33; 21:31. Cuối cùng: trên các hành vi tốt và xấu của các tác nhân tự do. Lý trí cho thấy điều này; vì nếu không Đức Chúa Trời không thể cai trị bất kỳ biến cố vật lý nào mà các ý chí con người tham gia vào như các nguyên nhân sửa đổi, trực tiếp hay gián tiếp. Lời tiên tri, lời đe dọa, lời hứa, và bổn phận cầu nguyện chứng minh điều đó, (xem về Các Sắc Lệnh) và Kinh Thánh khẳng định rõ ràng Châm-ngôn 16:9; 20:24; 21:1; Giê-rê-mi 10:23; Thi-thiên 33:14, 15; Sáng-thế Ký 48:8, v.v.; Xuất Ê-díp-tô Ký 12:36; Thi-thiên 25:9-15; Phi-líp 2:13; Công-vụ 2:23; 2 Sa-mu-ên 16:10; 24:1; Rô-ma 11:36; Công-vụ 4:28; Rô-ma 9:18; 1 Sa-mu-ên 12:11; 1 Các Vua 22:23; Thi-thiên 105:25. Các Phản Đối. Các phản đối chống lại các giáo lý Kinh Thánh đều có thể rút gọn thành các đầu mục này: 1. Epicure; rằng Đức Chúa Trời sẽ mệt mỏi vì quá nhiều lo toan. 2. Rằng việc Ngài quan tâm đến những điều tầm thường là hạ thấp phẩm giá của Ngài. 3. Các rối loạn tồn tại trong thiên nhiên vật chất, và trong diễn trình của các công việc con người, sẽ không phù hợp với sự nhân từ và công chính của Ngài. 4. Giáo lý xâm phạm hiệu quả của các nguyên nhân thứ hai, và quyền tự do hành động của các tạo vật thông minh. 5. Cuối cùng: Nó khiến Đức Chúa Trời là tác giả của tội lỗi. Để trả lời, xem các thảo luận ở trên và dưới: và Dick. Bài Giảng 43. 5. Khi tiến đến nói về sự kiểm soát của Sự Quan Phòng trên các hành vi của các tác nhân tự do thông minh, chúng ta phải ghi nhớ sự khác biệt thiết yếu giữa chúng và các thân thể vật lý. Một thân thể không nội tại là một nguyên nhân. Quan hệ nhân quả chỉ xảy ra khi một mối quan hệ nhất định giữa các tính chất cho trước của hai thân thể, được thiết lập bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời. (Xem 1.) Nhưng một linh hồn là một nguồn suối của tính tự phát; nó có khả năng ý chí, tự nó, và tự quyết định ý chí, bởi các khuynh hướng thịnh hành của chính nó. Linh Hồn Là Một Nguyên Nhân. Tác Động Của Đức Chúa Trời Trong Các Hành Vi Thuộc Linh Của Con Người. Nay, Kinh Thánh gán mọi hành vi tốt thuộc linh của con người cho Đức Chúa Trời. Rô-ma 7:18; Phi-líp 2:13; 4:13; 2 Cô-rinh-tô 12:9, 10; Ê-phê-sô 2:10; Ga-la-ti 5:22-25. Sự quan tâm của Đức Chúa Trời trong các hành vi như vậy có thể được giải thích là hợp thành từ ba yếu tố. (a.) Ngài thường trực bảo vệ và gìn giữ con người với các khả năng Ngài đã ban cho người ấy cách tự nhiên. (b.) Ngài cách ân điển đổi mới các khuynh hướng bởi ý chí trực tiếp, toàn năng của Ngài, để nghiêng chúng, và giữ chúng nghiêng bởi Đức Thánh Linh, về điều tốt thuộc linh. (c.) Ngài cách quan phòng sắp đặt các đối tượng và chân lý trước linh hồn đã được đổi mới như vậy, để chúng trở thành các nguyên nhân dịp tiện của các ý chí thánh khiết được ý chí đã nên thánh tự do đưa ra. Như vậy Đức Chúa Trời là, theo một nghĩa hiệu quả, tác giả có chủ ý của các hành vi thánh khiết, và của sự thánh khiết của các hành vi, của các thánh đồ Ngài. Tác Động Của Đức Chúa Trời Trong Tội Lỗi Của Con Người. Có Một Sự Đồng Hành Không? Nhưng, câu hỏi về sự quan tâm của Ngài trong các hành vi gian ác của các tác nhân tự do (và các hành vi trung tính tự nhiên) thì khó hơn. Các nhà kinh viện Dominican, hay Thomist, được một số nhà Cải Chánh Calvin theo sau, cảm thấy bị buộc, để duy trì hiệu quả và sự chắc chắn của sự kiểm soát của Đức Chúa Trời trên các hành vi gian ác của các tạo vật Ngài, phải dạy giáo lý của họ về sự đồng hành vật lý của Đức Chúa Trời trong mọi hành vi như vậy, (cũng như trong mọi hành vi tốt, và các nguyên nhân vật lý). Đây không chỉ là sự nâng đỡ của Đức Chúa Trời đối với sự hiện hữu và các khả năng của các tạo vật; không chỉ là một ảnh hưởng đạo đức bởi các chân lý hay động cơ được quan phòng đặt trước chúng; không chỉ là một sự truyền vào một quyền năng tổng quát để hành động mà tạo vật cho hướng cụ thể, bởi sự lựa chọn của riêng nó, trong mỗi hành vi cá nhân; mà ngoài tất cả điều này, một sự tiếp năng lượng vật lý trực tiếp, ngay lập tức cho quyền năng tích cực của tạo vật, sắp đặt và tiền định nó cách hiệu quả đến hành vi cụ thể, và cũng cho phép nó làm vậy, và như vậy chuyển qua cùng với tác động của tạo vật, vào hành động. Như vậy, nó là một ảnh hưởng trực tiếp, vật lý, tiền sắp đặt, cụ thể và đồng thời để hành động. Các lập luận khác nhau của họ có thể được tóm tắt trong ba điều này: rằng Kinh Thánh, ví dụ, Sáng-thế Ký 14:7; Ê-sai 10:15, v.v.; Công-vụ 17:28; Phi-líp 2:13; Cô-lô-se 1:13, đòi hỏi sự đồng hành của Đức Chúa Trời để thỏa mãn ý nghĩa đầy đủ của chúng: Rằng như sự hiện hữu của con người lệ thuộc vào dòng chảy tái tạo thường trực của quyền năng Đức Chúa Trời, thì hành động của người ấy phải thường trực lệ thuộc vào sự đồng hành của Đức Chúa Trời vì tạo vật phải hành động theo sự hiện hữu của nó. Dưới đầu mục này, chẳng hạn, Witsius có thể được thấy, theo Aquinas, lập luận như vậy: Không gì ngoài một nguyên nhân đầu tiên có thể hành động mà không có sự trợ giúp và ảnh hưởng của một nguyên nhân trước đó. Do đó, nếu ý chí con người có thể tạo ra bất kỳ hành động nào mà Đức Chúa Trời không phải là nguyên nhân hiệu quả, thì ý chí của tạo vật sẽ giữ vị trí của một Nguyên Nhân Đầu Tiên. Lại nữa: Mọi hành động đều tiến từ các quyền năng: nhưng các quyền năng của tạo vật phát xuất từ bản chất của nó. Do đó nếu bản chất là được suy ra, hành động cũng phải được suy ra. Họ lập luận, ở điều thứ ba, rằng không có sự đồng hành mà họ mô tả, sự quan phòng của Đức Chúa Trời trên các hành vi con người không thể hiệu quả và tối cao, như Kinh Thánh dạy, và như chúng ta phải suy ra từ giáo lý về sắc lệnh, và từ sự ứng nghiệm chắc chắn của lời tiên tri. Turrettin rõ ràng ngụ ý, trong lập luận của mình, rằng ý chí của tạo vật có lý trí, giống như một nguyên nhân thứ hai trong vật chất, là không xác định đối với bất kỳ hiệu quả cụ thể nào. Vì ông lập luận rằng một nguyên nhân không xác định hay trung tính như vậy phải nhận sự xác định của nó đến một hiệu quả cụ thể, từ một nguyên nhân nào đó ở ngoài, và ở trên chính nó, nguyên nhân ấy phải tích cực, và quyết định đến sự lựa chọn cụ thể. (Qu 5, 8, v.v.) Nay, về điều này tôi nhận xét, hãy xem ở đây tầm quan trọng lớn của sự phân biệt tôi đã làm (trong bài giảng trước, và về sự khác biệt của các sắc lệnh cho phép và hiệu quả) giữa các nguyên nhân thứ hai vật chất và có lý trí. Lại nữa: Hãy xem xét liệu Turrettin có ở đây từ bỏ một điểm sống còn của giáo lý của chính ông về ý chí không. Điểm ấy là, ý chí có lý trí không ở trạng thái cân bằng, rằng các ý chí không phải là hiện tượng ngẫu nhiên, mà là các hiệu quả đều đặn. Hiệu quả của cái gì? Siêu hình học lành mạnh nói, của động cơ chủ quan. Linh hồn (không phải khả năng lựa chọn tự nó) là tự quyết định — tức là, tự phát. Nhưng điều này theo một định luật, định luật chủ quan của nó. Nó Không Được Ý Thức Tiết Lộ. Nay, đối với điều này tôi trả lời thêm, (a) Giáo lý rằng sự nâng đỡ của Đức Chúa Trời là bởi một dòng chảy tích cực thường trực của quyền năng sáng tạo, chúng ta đã thấy là không được chứng minh đối với các linh, những linh không giống thân thể sở hữu các tính chất của sự hiện hữu thực sự, sự hợp nhất và đơn giản tuyệt đối. Giáo lý ấy chỉ đúng, theo bất kỳ nghĩa nào, đối với các thân thể có tổ chức; vốn không phải là những hữu thể đúng nghĩa, mà là những tập hợp có tổ chức của vô số hữu thể riêng biệt, hay nguyên tử. Ý thức của tôi nói với tôi rằng tôi có một quyền năng hành động (theo các định luật của bản chất tôi) thực ra lệ thuộc, và luôn được Đức Chúa Trời kiểm soát, nhưng vẫn là của cá nhân tôi. Nó khởi nguyên trong nguồn suối của tính tự phát của chính tôi. Về mối quan hệ giữa quyền năng cá nhân trong chúng ta, và quyền năng của nguyên nhân đầu tiên, chúng ta không biết gì; vì cả Ngài, lẫn ý thức, đều không nói với chúng ta điều gì. Không Bị Đòi Hỏi Bởi Chủ Quyền Của Đức Chúa Trời. (b) Chắc chắn ý nghĩa của mọi Kinh Thánh như những câu được dẫn chiếu đến, được thỏa mãn đầy đủ, cũng như các đòi hỏi của các thuộc tính và sự cai trị của Đức Chúa Trời, bằng cách bảo đảm hai điểm này. Thứ nhất, Đức Chúa Trời không phải là tác giả của tội lỗi; Thứ hai, sự kiểm soát của Ngài trên mọi hành vi của mọi tạo vật Ngài là chắc chắn, tối cao và hiệu quả; và như đã được quyết định từ đời đời. Nếu một cách có thể được chứng tỏ, trong đó Đức Chúa Trời kiểm soát các hành vi tội lỗi này như vậy, mà không có sự đồng hành vật lý này, sức mạnh của các lập luận khác cho nó đều bị loại bỏ. Cách thức này có thể được tìm thấy theo hướng này không? Như vậy: Vậy Thì, Đức Chúa Trời Bảo Đảm Các Hành Vi Tự Do Của Con Người Như Thế Nào? Mục đích đời đời của Đức Chúa Trời về các hành vi gian ác của các tác nhân tự do là hơn cả chỉ cho phép đơn thuần; sự tiên kiến của Ngài về nó là hơn một kiến thức trung gian về điều, đối với Ngài, là ngẫu nhiên. Đó là một mục đích xác định đạt được trong sự quan phòng bằng các phương tiện hiệu quả, và đối với Ngài, chắc chắn trong ảnh hưởng của chúng trên các tác nhân tự do. Các phương tiện ấy là gì? Các ý chí được gây ra. Các nguyên nhân hiệu quả của các ý chí là các khuynh hướng của chính linh hồn; các nguyên nhân dịp tiện là các đối tượng được quan phòng trình bày cho các khuynh hướng ấy. Ngay cả chúng ta cũng có thể, trong nhiều trường hợp, biết các khuynh hướng đến mức hiệu quả thu xếp, và chắc chắn dự đoán, các ý chí cho trước, qua việc trình bày các nguyên nhân khách quan của chúng. Một sự hiểu biết vô hạn có thể biết hoàn toàn mọi khuynh hướng và mọi hoạt động phức tạp của chúng, đến mức tiên đoán và tạo ra các ý chí như vậy trong mọi trường hợp, như chúng ta có thể làm trong nhiều trường hợp. Thêm vào đó, quyền năng quan phòng toàn năng, có thể bao quanh bất kỳ linh hồn nào với các hoàn cảnh thích hợp với các khuynh hướng đã biết của người ấy, đến mức không thể sai lầm chứng tỏ là các dịp của các ý chí mong muốn cho trước. Và việc trình bày sự dụ dỗ khách quan để làm sai cũng được thực hiện, theo cách thức của sắc lệnh cho phép của Đức Chúa Trời, bởi các hành động tự do của các tội nhân khác được định cho phép. Như vậy: Lời đề nghị của các thương nhân Ích-ma-ên (Sáng-thế Ký 37:25) mua Giô-sép, là sự dụ dỗ đủ cho sự ghét bỏ và tham lam của các anh người ấy. Chính các cảm xúc chủ quan này trong họ, đã cấu thành động cơ hiệu quả của tội bán em mình. Đức Chúa Trời tự Ngài không trình bày sự dụ dỗ ấy bởi hành động hay ảnh hưởng trực tiếp của chính Ngài; nhưng Ngài đã định cho phép việc trình bày của nó bởi các thương nhân. Ở đây bạn có đủ phương tiện để cho phép Đức Chúa Trời định mục đích và cách hiệu quả tạo ra một hành vi cho trước của một tác nhân tự do, mà không có bất kỳ sự đồng hành đặc biệt nào khác trong chính hành vi, ngoài quyền năng quan phòng mà Ngài nâng đỡ sự hiện hữu và các khả năng của linh hồn ấy, bất kể quyền năng ấy là gì. Vậy thì, đây là bức tranh của tôi về sự phát triển quan phòng của mục đích Đức Chúa Trời về các hành vi tội lỗi; sắp xếp và nhóm các biến cố và đối tượng xung quanh các tác nhân tự do bởi sự khôn ngoan và quyền năng đa dạng của Ngài như vậy, để đặt mỗi linh hồn, tại mỗi bước, trước sự hiện diện của các hoàn cảnh ấy, mà Ngài biết, sẽ là một sự dụ dỗ khách quan đủ cho nó để làm, bởi hoạt động tự do, bản địa của chính nó, đúng điều được kế hoạch của Đức Chúa Trời kêu gọi. Như vậy hành vi là của riêng con người, dù sự xảy ra của nó được Đức Chúa Trời bảo đảm cách hiệu quả. Và tội lỗi chỉ là của con người. Sự quan tâm của Đức Chúa Trời trong đó là thánh khiết, thứ nhất, vì mọi tác động cá nhân của Ngài trong việc sắp xếp để bảo đảm sự xảy ra của nó đều thánh khiết; và thứ hai, các mục đích hay mục tiêu của Ngài là thánh khiết. Đức Chúa Trời không muốn tội lỗi của hành vi, vì cớ tính tội lỗi của nó; mà chỉ muốn kết quả mà hành vi là một phương tiện cho nó, và kết quả ấy luôn xứng đáng với sự thánh khiết của Ngài. Ví dụ, Một vị vua công chính, bị các phiến quân gian ác bao vây, có thể sắp xếp một cuộc xuất kích, với mục đích đánh bại chúng cách công chính, và giải cứu vinh quang các công dân tốt, trong đó vua biết các phiến quân sẽ giết một số binh lính của vua. Sự giết chóc này là tội lỗi; vị vua tốt quyết định cách hiệu quả cho phép nó; không phải vì cớ sự giết chóc, mà vì cớ sự chiến thắng công chính mà nó là một phần phương tiện. Cái chết của các binh lính tốt này là tội lỗi của các phiến quân; sự công chính của mục đích trong tầm nhìn, là của vua. Trí Tuệ Của Đức Chúa Trời Ở Đây Có Phải Là Kiến Thức Trung Gian Không. Người ta có thể nói, rằng kế hoạch này, xét cho cùng, trình bày Đức Chúa Trời cai trị các tác nhân tự do bởi một loại kiến thức trung gian. Tôi trả lời: Đừng để chúng ta bị sợ hãi bởi những cái tên không phổ biến. Đó là một kiến thức được điều kiện hóa trên mục đích toàn năng của chính Ngài, và kiến thức không thể sai lầm của chính Ngài về các khuynh hướng của các tạo vật; và nó, theo nghĩa này, là tương đối. Nhưng đây không phải là một nghĩa nguy hiểm. Vì chỉ cần đặt xuống giáo lý đúng, rằng các ý chí được quyết định cách hiệu quả bởi các khuynh hướng, và đối với Đức Chúa Trời, không còn bóng dáng của sự ngẫu nhiên nào về sự tiên kiến như vậy. (Đó là đặc điểm xấu xí.) Như tôi đã chỉ cho bạn, khi giải thích kiến thức trung gian này, trong tay người nắm giữ tính ngẫu nhiên của ý chí, nó là phi logic; trong tay người Calvin, nó trở nên nhất quán. Sự Đồng Hành Như Vậy Sẽ Là Vật Lý. (c) Giáo lý này về sự đồng hành vật lý bỏ qua sự phân biệt thích đáng giữa quyền năng nhân quả trong các thân thể vật lý và trong các tác nhân tự do. Nó cũng phạm một lỗi chết người khi khiến tác động của Đức Chúa Trời trong các hành vi xấu, gần như trực tiếp và hiệu quả như trong các hành vi tốt; và thực ra rất giống nhau. Nó trình bày linh hồn, giống như một nguyên nhân vật lý, là không xác định đối với hành động hay không hành động, cho đến khi sự tiền hành của Đức Chúa Trời quyết định nó hành động. Dĩ nhiên khi đó, một ý chí không thánh khiết có thể được nó quyết định như nhau đến một hành vi thánh khiết hay không thánh khiết. Như vậy chủ nghĩa Calvin cực đoan thực ra phản bội chính nghĩa của mình cho phía đối lập, những người dạy sự cân bằng của ý chí; và mâu thuẫn Kinh Thánh, vốn luôn khẳng định công lao và tác động nhiều hơn cho Đức Chúa Trời (và một tác động khác biệt thiết yếu) trong các hành vi tốt, hơn là trong các hành vi gian ác, của tạo vật. Xu Hướng Của Nó Là Phiếm Thần. (d) Giáo lý này dẫn chúng ta quá gần đến bờ vực khủng khiếp của Chủ Nghĩa Phiếm Thần. Hãy xem nó có thể dễ dàng được khiến hướng tới một trong những loại hình chính của Chủ Nghĩa Phiếm Thần Duy Tâm, gần đây thịnh hành ở một số nơi tại Châu Âu. Nếu sự tiền hành hiệu quả của Đức Chúa Trời là thiết yếu cho mọi hành vi của tạo vật, thì, dĩ nhiên, nó thiết yếu cho các hành vi tri giác của người ấy. Nhưng nay, nếu không phải thế giới khách quan, là nguyên nhân hiệu quả của các tri giác trong tâm trí chúng ta, mà là Đức Chúa Trời: chúng ta có nên khẳng định bất kỳ thế giới khách quan nào không? Bằng chứng thực sự về sự tồn tại của nó bị thiếu, và nếu giáo lý này đúng, giả thuyết về một thế giới khách quan nên bị loại trừ bởi "định luật tiết kiệm". Và vì tâm trí không phải, theo giáo lý này, là nguyên nhân hiệu quả của các hành vi của chính nó, tại sao chúng ta nên khẳng định nhân cách của nó nữa? Nhưng, nói đơn giản hơn, con đường hướng tới Chủ Nghĩa Phiếm Thần là thế này: Nếu có một sự tiền hành phổ quát như vậy, Đức Chúa Trời là tác nhân thực sự duy nhất trong vũ trụ. Chính Turrettin thừa nhận, rằng theo kế hoạch này, sự đồng hành của Đức Chúa Trời là nguyên nhân hiệu quả của mọi hành vi, và ý chí của tạo vật chỉ là nguyên nhân hình thức. Bước từ điều này đến việc biến sự hiện hữu của tạo vật thành một dòng chảy đơn thuần của sự hiện hữu của Đức Chúa Trời dễ dàng biết bao? Các tác giả này không khẳng định rằng cách thức của hành động phải phù hợp với cách thức của sự hiện hữu sao? Như vậy chúng ta có một minh họa khác về tính công bằng của lời buộc tội rằng Chủ Nghĩa Hiện Thực Kinh Viện đã chuẩn bị đường cho Chủ Nghĩa Phiếm Thần hiện đại. Khiến Đức Chúa Trời Là Nguyên Nhân Của Tội Lỗi. Sự Né Tránh. (e) Cuối cùng. Giống như mọi Chủ Nghĩa Phiếm Thần, nó đến quá gần việc khiến Đức Chúa Trời là tác giả của tội lỗi; vì nó khiến Đức Chúa Trời là một nguyên nhân hiệu quả trực tiếp, có chủ ý của các hành vi tội lỗi. Các nhà kinh viện cố gắng né tránh điều này, bằng cách phân biệt giữa thực thể vật lý của hành vi và mối quan hệ đạo đức của nó. Đức Chúa Trời, họ nói, là một nguyên nhân hiệu quả của thực thể, không phải của điều ác đạo đức làm phẩm chất của nó. Như vậy: khi một nhạc sĩ đánh một cây đàn hạc không lên dây, âm thanh là từ người ấy, sự không hòa hợp của âm thanh là từ sự rối loạn của các dây. Khi một người bị liệt một phần cố gắng di chuyển các chi thể, chuyển động là từ ý chí của người ấy; sự khập khiễng hay giật cục là từ bệnh tật. Các minh họa là sai; vì ý định của nhạc sĩ là tạo ra, không chỉ âm thanh, mà âm thanh hài hòa, — của người bị liệt, không chỉ chuyển động, mà chuyển động đúng. Ý định của Đức Chúa Trời bao quát không chỉ thực thể vật lý của hành vi, mà cả phẩm chất đạo đức của nó. Không chỉ hành vi như một hành vi, mà hành vi như tội lỗi, mà Ngài dự định cho phép. Vì bao nhiêu lần các mục đích thánh khiết Ngài có trong tầm nhìn được liên kết với tính tội lỗi của hành vi? Rằng sự phân biệt là không đúng có thể được chứng tỏ thực tế như vậy: Cùng một sự phân biệt sẽ cũng phục vụ để biện minh cho giáo lý ý định của Dòng Tên. Hãy tìm kiếm và xem. Tôi thấy không có cách nào thoát khỏi hậu quả khủng khiếp của việc khiến Đức Chúa Trời là tác giả của tội lỗi, ngoài việc khiến các hành vi tội lỗi trực tiếp là hành vi của riêng tội nhân; và đây chắc chắn là lời chứng của ý thức của chính người ấy. Người ấy cảm thấy mình hoàn toàn tự mình bị thúc đẩy đến đó; và do đó cảm giác tội lỗi của người ấy vì vậy. Sự Né Tránh Là Sai, Vì Nó Không Ban Cho Hành Vi Phẩm Chất Đạo Đức Tự Nó. Sự không đầy đủ của sự né tránh này xuất hiện ở chỗ Turrettin (Qu. 5, 17) tự thừa nhận bị nó buộc phải nắm giữ giáo điều đáng thương, rằng không hành vi đạo đức nào có phẩm chất đạo đức nội tại tự nó. Ông thậm chí còn ngụy biện, rằng sự ghét Đức Chúa Trời mà một tội nhân cảm thấy không phải là ác bởi bản chất nội tại của nó như một hành vi đơn giản của ý chí mà chỉ bởi các phụ thuộc của nó. Đáp. Hành vi, tách khỏi các phụ thuộc của nó, hoặc không phải là hành vi nào cả, hoặc là một hành vi khác nội tại. Có sự phân tích sai ở đây. Turrettin (lại nữa) bị lạc lối bởi các trường hợp như những trường hợp đã thừa nhận này. Mọi sự giết chóc không phải là giết người. Mọi sự đánh đập không phải là ác ý. Mọi sự lấy đi không phải là trộm cắp, v.v., v.v. Sự ngụy biện là, đây là các hành vi bên ngoài: được thực hiện qua các chi thể thân thể. Về hiện tượng vật lý đơn thuần của các ý chí di chuyển các chi thể thân thể, chúng ta đã thừa nhận, và lập luận rằng, trừu tượng khỏi các tiền đề và phụ thuộc tâm lý của nó, nó không có phẩm chất đạo đức. Bằng chứng là dễ dàng. Nhưng, theo nghĩa nghiêm ngặt của lời nói, sự thực thi vật lý của ý chí trong hành vi đánh đập, v.v., không phải là hành vi của linh hồn — chỉ là kết quả bên ngoài của nó. Hành vi của linh hồn là ý định của ý chí. Trong điều này, mối quan hệ đạo đức đúng hay sai là nội tại. Nay, Turrettin có nói rằng sự đồng hành mà ông dạy khích lệ và chỉ đạo hành vi của linh hồn, chứ không chỉ hành vi của thân thể không? Chắc chắn. Như vậy xuất hiện rằng sự phân biệt và né tránh của ông là không đầy đủ. Hay như vậy: Không người Calvin nào sẽ phủ nhận rằng đạo đức của một hành vi được quyết định bởi ý định của nó. Nhưng ý định là hành động của linh hồn, thực sự như ý chí. Và nếu một sự đồng hành vật lý là cần thiết cho mọi hành động, nó cũng cần cho ý định. Như vậy hành động của Đức Chúa Trời sẽ quyết định đạo đức của hành vi. Tóm lại, các nhà Calvin này ở đây phản bội, trong sự nhiệt thành của họ cho sự tiền hành này, giáo lý về tính nguyên thủy thiết yếu của sự phân biệt đạo đức, mà họ đã thiết lập; (xem Bài Giảng 15, 4, và Loc. 3, Qu. 18) và mà chúng ta sẽ thấy là thiết yếu trong việc bảo vệ chống lại các Socinian, sự cần thiết của sự thỏa mãn cho tội lỗi. Thần Học Hệ Thống Chương 22: Sự Kêu Gọi Hiệu Quả Bản Tóm Tắt Cho Các Bài Giảng 46 47: 1. Chúng ta được làm kẻ dự phần vào Sự Cứu Chuộc đã được Đấng Christ mua như thế nào? Xem. Tín Điều, chương 9 Giáo Lý Qu. 29. 2. Sự Cần Thiết Của Một Lời Kêu Gọi Đối Với Con Người Từ Đâu? Dick, Bài Giảng 65. Hill, quyển 5, chương 1. 3. Đức Chúa Trời ban cho con người bao nhiêu lời kêu gọi? Và sự khác biệt giữa Sự Kêu Gọi Thông Thường Và Hiệu Quả là gì? Giáo Lý Ngắn Qu. 31. Giáo Lý Dài Qu. 68. Turrettin, Loc. xv, Qu. 1, 4. Hill, quyển 5, chương 1. Ridgley, Qu. 67. Knapp, Sect. 129. 4. Vậy thì Thiết Kế thực sự của Đức Chúa Trời trong "Lời Kêu Gọi Thông Thường" của Những Người Không Được Chọn có thể là gì, Và Sự Chân Thành của Ngài trong đó có thể được làm sáng tỏ như thế nào? Turrettin, , Loc. xv, Qu. 2. Howe's Works, "Reconcilableness of God's prescience, etc., with the Wisdom and Sincerity of His Counsels." Works of Andrew Fuller. Gospel Worthy of all acceptation, phần 3. Arminian and Socinian Polemics. Passim. Hodge's Theol. phần iii, chương 14. 5. Ai là Tác Nhân, và đâu là Công Cụ thông thường trong Sự Kêu Gọi Hiệu Quả? Turrettin, Loc. 14., Qu. 4, (đặc biệt Sect. 23, v.v.) Hill, quyển 5, chương 1. Dick, Bài Giảng 65. Knapp, sect. 130, 131. 6. Chứng minh, chống lại Socinian và bán-Pelagian, rằng trong Sự Kêu Gọi Hiệu Quả, sự tái sinh không chỉ bởi sự thuyết phục đạo đức của chân lý và sự dụ dỗ, mà bởi Quyền Năng Siêu Nhiên của Đức Thánh Linh. Turrettin, Loc. 14. Qu. 4, (đặc biệt sect. 28 đến cuối), và Qu. 6. Hodge's Theol. phần iii, chương 14. Hill, quyển 5, chương 1, và quyển 4, chương 8. Dick, Bài Giảng 65. Ridgley, Qu. 67, 68, So. Presb. Rev. Art. 1., của tháng Bảy và tháng Mười 1877. Knapp, Sect. 132, 133. Aristotle, Nichomachian Ethics, quyển 2, sect. 1. Watson's Theo. Inst. chương 24. Dr. Jas. Woods, "Old and New Theo." 7. Đức Thánh Linh làm việc Tái Sinh cách trực tiếp, hay chỉ cách gián tiếp qua Lời? Turrettin, như trên. Alexander's Religious Experience, Letters 5-6. Dick, Bài Giảng 66. Review of Hodge So. Presb. Rev., tháng Tư, 1877. Chaufepie. Dict. Hist. et Crit, Art. Pajon. Thần Học Hệ Thống 1. Sự Áp Dụng Sự Cứu Chuộc Bởi
Đức Thánh Linh. Chúng ta được làm kẻ dự phần vào sự cứu chuộc đã được Đấng Christ mua, bởi sự áp dụng hiệu quả của nó cho chúng ta bởi Đức Thánh Linh của Đấng Christ." Nay chúng ta đến nhánh lớn của Thần Học — Sự Áp Dụng Sự Cứu Chuộc — trong đó vương quốc được Đấng Christ Giê-xu sáng lập bởi sự hạ mình của Ngài được thiết lập và tiếp tục. Trong công việc này, chức vụ thầy tế lễ của Ngài chỉ được thi hành trên thiên đàng, bởi sự cầu thay của Ngài. Đó là chức vụ tiên tri và vương giả mà Ngài thi hành trên đất. Và ngôi vị của Ba Ngôi nay được đưa vào thảo luận là Đức Thánh Linh, Đấng xuất phát từ Đức Chúa Cha qua Đức Chúa Con. Như các giáo lý về Sự Tạo Dựng, Sự Quan Phòng, Luật Pháp, chủ yếu liên quan đến Đức Chúa Cha; giáo lý về sự chuộc tội và chức thầy tế lễ chủ yếu liên quan đến Đức Chúa Con; thì điều này chủ yếu đưa vào tầm nhìn Đức Thánh Linh. Đây, do đó, sẽ là nơi tự nhiên nhất để đưa vào tầm nhìn giáo lý về nhân cách, bản chất, và tác động của Đức Thánh Linh, nhưng vì bạn đã chú ý đến những điều này rồi, tôi tiếp tục. 2. Tội Lỗi Khiến Lời Kêu Gọi Trở Nên Cần Thiết. Sự cần thiết lớn cho sự kêu gọi hiệu quả của con người là ở trong tội nguyên tổ của người ấy. Nếu người ấy không bị hư hoại bởi bản chất, và khuynh hướng của người ấy hoàn toàn nghiêng về sự không tin kính, thì chỉ việc nhắc đến một kế hoạch, mà qua đó sự giải cứu khỏi tội lỗi và sự không thánh khiết được bảo đảm, sẽ là đủ; mọi người sẽ đổ xô đến ôm lấy nó. Nhưng sự hư hoại của con người là như vậy, rằng một sự cứu chuộc không chỉ phải được cung cấp, mà người ấy phải được thuyết phục cách hiệu quả để ôm lấy nó. Nay vì sự kêu gọi hiệu quả của chúng ta là phương thuốc cho tội nguyên tổ của chúng ta; chúng ta quan niệm bệnh như thế nào, chúng ta sẽ quan niệm phương thuốc như thế ấy. Do đó, thực ra, thần học của mọi người được quyết định ở đây bởi quan điểm của họ về tội nguyên tổ. Chúng ta, những người tin ý chí chưa được hoán cải chắc chắn bị quyết định đến sự không tin kính, bởi các khuynh hướng không tin kính, do đó tin vào một lời kêu gọi hiệu quả và siêu nhiên. Giăng 3:5 và 6. 3. Lời Kêu Gọi Hoặc Thông Thường Hoặc Hiệu Quả. Người Calvin chỉ thừa nhận hai loại lời kêu gọi từ Phúc Âm đến con người — lời kêu gọi thông thường và hiệu quả. Họ phủ nhận rằng có bất kỳ lời kêu gọi tự nhiên nào được tiếng nói của thiên nhiên và Thần Học Tự Nhiên thốt ra, vì lý do đơn giản rằng bất kỳ thông tin nào nó có thể cho về sự hiện hữu và sự cai trị của Đức Chúa Trời, về sự công chính của Ngài, và về các hình phạt của Ngài cho tội lỗi, nó không đưa ra bảo đảm chắc chắn nào rằng Ngài sẽ thương xót tội nhân, cũng không về các điều khoản mà trên đó Ngài có thể như vậy. Nơi không có Phúc Âm được khải thị, không có lời kêu gọi Phúc Âm. Và điều này chỉ là nói, rằng Thần Học Tự Nhiên không đủ cho sự cứu rỗi. Lời kêu gọi thông thường gồm có lời được rao giảng, được phán với tai và linh hồn con người, cùng với (ít nhất trong hầu hết các trường hợp), các hoạt động thuyết phục thông thường của Đức Thánh Linh. Lời kêu gọi này được thực hiện nói chung cho toàn thể nhân loại trong Kinh Thánh, và cụ thể cho mỗi người trưởng thành mà Phúc Âm đến với. Lời kêu gọi hiệu quả, chúng ta giữ, gồm các yếu tố này, và cũng một công việc của Đức Thánh Linh, "mà qua đó thuyết phục chúng ta về tội lỗi và sự khốn cùng của mình, soi sáng tâm trí chúng ta trong sự hiểu biết về Đấng Christ, và đổi mới ý chí chúng ta, Ngài thuyết phục và cho phép chúng ta ôm lấy Chúa Giê-xu Christ được ban cho chúng ta cách tự do trong Phúc Âm." Người Arminian, thực ra, khẳng định rằng lời kêu gọi là một và giống nhau, trong chừng mực sự ban phát của Đức Chúa Trời đối với con người có liên quan, cho mọi người dưới Phúc Âm, và rằng nó chỉ khác biệt bởi kết quả của nó trong các trường hợp khác nhau, sự khác biệt ấy chỉ được tạo ra bởi ý chí tự do của con người. Điều này chúng ta sẽ bác bỏ đầy đủ hơn khi chúng ta đến chứng tỏ bản chất của sự tái sinh, nhưng nay nó có thể được bác bỏ ngắn gọn bởi các suy nghĩ này. (a). Rằng một sự khác biệt được khẳng định giữa bản chất của các lời kêu gọi của Đức Chúa Trời; trong Kinh Thánh, Ma-thi-ơ 20:16; Giăng 6:44, 45. (b). Rằng sự kêu gọi hiệu quả là kết quả của sự tuyển chọn; nhưng biến cố chứng tỏ rằng không phải mọi người đều được chọn. Xem Rô-ma 8:28; 11:29; 8:30; Công-vụ 13:48. (c). Nếu lời kêu gọi chỉ khác biệt trong câu trả lời được đưa ra cho nó bởi ý chí tự do của con người, 1 Cô-rinh-tô 4:7, sẽ không còn đúng; cũng không Rô-ma 9:16. 4. Các Mục Đích Của Đức Chúa Trời Trong Lời Kêu Gọi Thông Thường. Để Thu Gom Người Được Chọn. Mục đích của Đức Chúa Trời trong lời kêu gọi thông thường của những người chưa hoán cải có thể nói là ba mặt. Thứ nhất, đó là phương tiện đã định và thích đáng của Ngài để nói từ giữa họ, những người được chọn. Và Ngài hoặc phải đã chấp nhận tính phổ quát này trong lời kêu gọi bên ngoài, hoặc Ngài phải đã chấp nhận một trong hai phương sách. Ngài phải đã thực sự cứu mọi người, hoặc Ngài phải đã tách những người không được chọn hoàn toàn khỏi sự tham gia vào lời kêu gọi thông thường. Nếu Ngài đã chấp nhận kế hoạch sau, chắc chắn những người nay phàn nàn về sự thiên vị sẽ khi đó phàn nàn to hơn nhiều. Nếu Ngài đã chấp nhận kế hoạch trước, sự biểu hiện chủ quyền của Ngài sẽ ở đâu, và bằng chứng về mối liên hệ thông thường đều đặn giữa phương tiện và mục đích, hành vi và số phận, mà trên đó Ngài đã thấy phù hợp để sáng lập sự cai trị của Ngài, sẽ ở đâu? Để Bày Tỏ Lòng Nhân Từ Của Ngài. Mục đích thứ hai của Đức Chúa Trời trong việc làm lời kêu gọi thông thường thành phổ quát là sự thi hành sự thánh khiết, nhân từ, và lòng thương xót tổng quát của bản chất Ngài, (vốn nói chung quan tâm đến mọi tạo vật Ngài), trong việc khuyên can mọi người khỏi tội lỗi và sự tự hủy diệt. Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, vốn phổ quát chống lại tội lỗi, khiến việc Ngài khuyên can khỏi tội lỗi, ở mọi nơi, và trong mọi tội nhân, là thích đáng. Lòng thương xót và nhân từ của Đức Chúa Trời, được làm cho có thể đối với nhân loại bởi việc họ ở dưới một sự ban phát của Phúc Âm, khiến việc Ngài khuyên can mọi người khỏi sự tự hủy diệt là thích đáng. Và lòng nhân từ này không chỉ ban một lợi ích cho tội nhân nói chung, mà thực sự ban một lợi ích — tức là, một sự hưởng thụ tạm thời của một sự ban phát của lòng thương xót, và một sự đình chỉ cơn thịnh nộ, với mọi lòng thương xót kèm theo, và chính lời đề nghị sự cứu rỗi. Lời đề nghị này tự nó là một lợi ích, chỉ sự ngoan cố của con người biến nó thành một lời nguyền rủa. Phước thay Đức Chúa Trời, lời Ngài bảo đảm với chúng ta rằng lời kêu gọi thông thường này là một biểu hiện của lòng nhân từ chân thành đối với mọi tội nhân, người được chọn và không được chọn, (một lòng thương xót mà sự tuôn trào hiệu quả của nó, tuy nhiên, được điều kiện hóa, đối với mọi người, trên đức tin và sự ăn năn trong họ). Ê-xê-chi-ên 33:11; Thi-thiên 81:13; 1 Ti-mô-thê 2:4. Để Làm Sáng Tỏ Chính Ngài. Mục đích thứ ba của Đức Chúa Trời trong việc làm lời kêu gọi thông thường thành phổ quát là khi con người tự hủy hoại mình, như Ngài đã thấy trước họ sẽ làm, sự thánh khiết, nhân từ, lòng thương xót và chân lý của Ngài có thể hoàn toàn được làm sáng tỏ, trong số phận của họ, trước thiên đàng và đất. Đó là một phần trong kế hoạch đời đời của Ngài, để tôn vinh sự nhân từ của chính Ngài, bằng cách ban cho tội nhân con người một sự cung cấp cho sự cứu rỗi hoàn toàn đến mức, loại bỏ mọi trở ngại nảy sinh từ sự công chính và luật pháp của Ngài; để trong sự đoán phạt cuối cùng của họ mọi vũ trụ có thể thấy Đức Chúa Trời đáng yêu biết bao; và tội lỗi là một điều ác tuyệt vọng biết bao. Và đây đúng là mục đích cao nhất của Đức Chúa Trời. Lời Kêu Gọi Thông Thường Có Không Chân Thành Không? Người ta thường buộc tội rằng, nếu Đức Chúa Trời tạo ra một sự khác biệt nội tại trong lòng tội nhân, giữa lời kêu gọi thông thường và hiệu quả, sự khôn ngoan, hay sự chân thành của Ngài, trong việc mở rộng lời kêu gọi thông thường ấy đến mọi người, bị hoen ố. Khi bảo vệ sự chân thành và khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong vấn đề này, hãy để chúng ta đưa ra nhận xét sơ bộ này. Rằng chúng ta đã loại bỏ mệnh đề Thomist khẳng định Đức Chúa Trời là nguyên nhân hiệu quả trong các hành vi tội lỗi của con người. Học viên có thể nhớ lại các căn cứ của chúng ta, trong Bài Giảng thứ hai mươi lăm, để giải phóng sự quan phòng của Đức Chúa Trời khỏi giáo điều ấy. Do đó, chúng ta không phải giải thích ở đây bất kỳ sự tiền hành nào của Đức Chúa Trời, trong các hành vi không tin của tội nhân dưới Phúc Âm, mà qua đó người ấy chống lại các lời mời và mệnh lệnh ân điển của nó. Mọi điều chúng ta phải giải thích là sự tiên kiến và sự cho phép của Đức Chúa Trời về sự không tin và không vâng lời. Vì vậy vấn đề chúng ta phải thảo luận chính xác là điều này. Đức Chúa Trời có vừa khôn ngoan vừa chân thành, trong việc mời và truyền đến bổn phận Phúc Âm, những tội nhân như vậy mà Ngài thấy trước sẽ bỏ qua nó, trong khi mục đích của chính Ngài được hình thành rõ ràng, không đưa ra Đức Thánh Linh toàn năng của Ngài, để khiến họ quy phục không? Rằng Ngài khôn ngoan khi làm vậy, theo sau không khó khăn, từ các vị trí đã đặt xuống gán các mục đích nhất quán khác nhau Đức Chúa Trời có trong tầm nhìn trong các giao dịch của Ngài với những người không tin. Nếu phần của các mục đích này, không bao gồm sự cứu chuộc của chính họ là khôn ngoan, thì sự quan phòng là khôn ngoan. Kinh Thánh Truyền Nó. Để trả lời chúng ta khẳng định, Thứ nhất, Kinh Thánh chỉ đạo rõ ràng lời kêu gọi thông thường được mở rộng đến mọi người; ví dụ, Mác 16:15. Chúng khẳng định rằng Đức Chúa Trời cách hiệu quả thuyết phục một số người, và không thuyết phục những người khác, ôm lấy nó. Rô-ma 9:16; 11:7. Và chúng cũng nói rằng Đức Chúa Trời vừa khôn ngoan vừa chân thành trong các lời đề nghị và giao dịch của Ngài, Ê-xê-chi-ên 33:11; Lu-ca 19:42; 2 Ti-mô-thê 2:19. Nay, trong bất kỳ khoa học nào khác ngoài thần học, khi các sự kiện được xác định trên bằng chứng hợp lệ, chúng đều được thừa nhận, dù chúng có thể hòa giải được hay không. Tôi nhận xét thêm, rằng phủ nhận giáo lý về sự kêu gọi hiệu quả không làm giảm nhẹ chủ đề nhiều; vì sự tiên kiến của Đức Chúa Trời về các kết quả thực tế của lời kêu gọi phổ quát của Ngài bao hàm rất nhiều khó khăn tương tự về sự khôn ngoan và chân thành của Ngài. Kinh Thánh Khẳng Định Chính Các Trường Hợp. Thứ hai, người phản đối nói rằng Đức Chúa Trời không thể đã làm điều người Calvin trình bày Ngài làm, vì không phù hợp với sự chân thành của Ngài. Nhưng nếu chúng ta thấy Ngài nói rằng Ngài làm chính điều này thì sao? Đây chính xác là trường hợp. Trong Kinh Thánh Ngài trình bày chính Ngài ban các lời khuyên răn và lời mời không thể nghi ngờ cho những người mà, Ngài tuyên bố rõ ràng vào thời điểm đó, Ngài dự định cho phép họ tự hủy diệt mình. So sánh, chẳng hạn, Xuất Ê-díp-tô Ký 5:1, với 7:3, 4. Trong một văn bản Đức Chúa Trời nói với Pha-ra-ôn. "Hãy để dân ta đi," trong khi ở văn bản kia, Ngài thông báo cho Môi-se, "Người sẽ không nghe, để ta có thể đặt tay ta trên Ê-díp-tô." Trong Ê-sai 6:9, Đức Giê-hô-va ủy thác Ê-sai rao giảng cho Giu-đê, và tính chất của sự rao giảng của ông có thể thấy trong Chương 1:18; vốn là một lời đề nghị ân điển về sự tẩy sạch. Nhưng trong Chương 6:11, Ê-sai được thông báo rằng sự rao giảng của ông được định để làm cứng lòng đồng bào ông đến sự hủy diệt gần như phổ quát của họ. Ê-xê-chi-ên 3:7, 11, trình bày chính trường hợp tương tự. Một trường hợp được trình bày trong Ma-thi-ơ 23:33-35, với 37, vốn, nếu có thể, còn mạnh hơn. Các trường hợp này kết thúc cuộc tranh luận, trong chừng mực câu hỏi về sự kiện có liên quan. Điểm của tôi là, Đức Chúa Trời ở đây thừa nhận việc làm chính điều người Arminian nói Ngài không được làm. Đây là một bằng chứng hoàn hảo, ít nhất, rằng khó khăn của họ không nảy sinh từ bất kỳ sự trình bày sai nào của người Calvin về kế hoạch của Đức Chúa Trời. Khi đó chúng ta có thể, bác bỏ cuộc tranh luận, và để họ tự giải quyết tranh cãi của họ với Đức Chúa Trời, tốt nhất có thể. Sự Quan Phòng Bao Hàm Cùng Một Câu Hỏi. Thứ ba, diễn trình sự quan phòng của Đức Chúa Trời trong các sự vật tự nhiên cũng chịu cùng một khó khăn. Ngài tha tội nhân. "Ngài ban mưa Ngài trên người công chính và người không công chính; và khiến mặt trời Ngài mọc trên người tốt và người xấu." Xem Công-vụ 14:17. Nay Phi-e-rơ (Ê-phê-sô 3:15) nói với chúng ta rằng "sự nhịn nhục lâu dài của Đức Chúa Trời chúng ta là sự cứu rỗi." Nếu việc Ngài cho tội nhân vào lời kêu gọi Phúc Âm, những người Ngài vẫn thấy trước là quyết tâm tự hủy diệt, là không chân thành; và thực tại của lợi ích của Ngài trong đó bị nghi ngờ, vì Ngài không bao giờ định mục đích cách hiệu quả khiến họ ăn năn, sự nhân từ quan phòng của Ngài cũng không phải là nhân từ thực sự. Nhưng tội nhân nào tin điều này? Chúng ta có ở đây mọi đặc điểm, mà trong đó, người Arminian nói, khó khăn của họ tồn tại. Các phước lành trần thế này là những lời mở đầu của lòng thương xót, và được dự định như vậy. Đức Chúa Trời thấy trước sự bỏ qua của họ, và sự không ăn năn tiếp tục của những người nhận. Về vật lý, Ngài có thể thêm vào các sự thuyết phục này các phương tiện khác, và ân điển hiệu quả, vốn chắc chắn sẽ mang những người nhận đến sự ăn năn. Nhưng Ngài không thấy phù hợp để thêm chúng. Sự Nhân Từ Vô Hạn Của Đức Chúa Trời Được Điều Chỉnh Bởi Sự Khôn Ngoan. Ở điều thứ tư, chúng ta tìm thấy lời giải thích của lời kêu gọi thông thường trong các quan điểm được trình bày trong các nhận xét về mục đích của sự hy sinh của Đấng Christ. Học viên đã được lưu ý ở đó rằng chúng ta sẽ tìm thấy một ứng dụng khác cho các ý tưởng quan trọng ấy. Chủ đề ấy, và chủ đề nay trong tay, rõ ràng là cùng họ. Mục đích của Đức Chúa Trời trong sự hy sinh của Đấng Christ, và trong lời đề nghị các lợi ích của nó, phải được hướng dẫn bởi cùng các thuộc tính của sự khôn ngoan, lòng nhân từ và sự công chính. Ở đó chúng ta thấy rằng ý chí hành pháp khôn ngoan và tốt lành, được thúc đẩy trong Đức Chúa Trời, (như theo cách thấp hơn trong bất kỳ tạo vật công chính nào,) bởi sự cân nhắc toàn diện, và không phải là kết quả của một nguyên tắc cô lập, mà của mọi nguyên tắc đúng của bản chất của Tác Nhân được hài hòa dưới sự khôn ngoan tốt nhất của Ngài. Chúng ta thấy cách một người tốt có thể có sự đồng cảm với một tai họa, mà người ấy vẫn, vì các lý do khôn ngoan, tự do quyết định không cứu trợ. Và chúng ta đã nêu câu hỏi. Vì người ấy thực sự có sự đồng cảm ấy, tại sao người ấy không thể cho biểu hiện thẳng thắn cho nó theo các hình thức khác ngoài các hành động cứu hộ? Như vậy, vị quan tòa con người tốt và nhất quán đưa ra các lời mở đầu của lòng thương xót cho một tội phạm trên các điều khoản cho trước, nhưng người ấy biết rõ rằng sự ác ý và ngoan cố của tội phạm là như vậy, rằng các điều khoản sẽ bị từ chối; và người ấy cũng cố định trong tâm trí không hạ thấp uy nghiêm của luật pháp, bằng cách tha thứ trên bất kỳ điều khoản thấp hơn nào. Không ai buộc tội nhà cai trị này là không chân thành hay ngu xuẩn. Tại sao Đức Chúa Trời của chúng ta không thể làm điều song song? Chúng ta đã thấy cách những người cực đoan, Arminian và Calvin cực đoan, gặp nhau trên một nền tảng chung của sự chỉ trích rằng sự khác biệt là; Đức Chúa Trời có thể đổi mới lòng tội phạm, để bảo đảm người ấy tuân thủ các điều khoản cần thiết, quan tòa con người thì không. Tôi trả lời, rằng trong khi Đức Chúa Trời có sức mạnh thuộc linh, đủ để đổi mới Sa-tan hay Giu-đa, Ngài không có sự phê chuẩn của sự khôn ngoan toàn diện của chính Ngài để làm điều đó. Tôi hỏi với sự nhấn mạnh. Đức Chúa Trời có thể không thấy, giữa các mối quan hệ đa dạng của vương quốc rộng lớn của Ngài, nhiều lý do hợp lệ mà chúng ta chưa đoán được để quyết định rằng tốt nhất cho Ngài không làm một hành động nào đó, mà Ngài cảm thấy quyền năng Ngài có khả năng làm không? Phủ nhận điều này là sự kiêu ngạo điên rồ. Người Calvin không cần sợ, kẻo người Arminian ở đây chiến thắng trong việc trình bày các mong muốn của Đức Chúa Trời bị ý chí tự do ngoan cố không thể thắng của tạo vật cản trở. Quan điểm của tôi trình bày các mong muốn và hành động của Ngài chỉ được điều chỉnh bởi các sự trọn vẹn của chính Ngài, nhưng bởi mọi sự trọn vẹn của Ngài được kết hợp hài hòa. Có lẽ người ta có thể phản đối thêm, rằng một bức tranh như vậy về sự đồng tác động của các nguyên tắc tích cực của Đức Chúa Trời và về sự nảy sinh ý chí của Ngài, không thể đúng, vì nó sẽ trình bày các mục đích của Ngài nảy sinh từ một trạng thái đấu tranh nội tại, trong đó Đức Chúa Trời sẽ bị kéo theo các hướng khác nhau bởi các động cơ cạnh tranh, như một người phàm tội nghiệp. Một bức tranh như vậy, họ kêu lên, là không xứng đáng với cả uy nghiêm và phước hạnh, và tính bất biến của Đức Chúa Trời. Câu trả lời đủ chứa trong nhận xét đã đưa ra trong bài giảng trước. Rằng các nguyên tắc tích cực của Đức Chúa Trời không phải là đam mê. Chúng là các nguyên tắc hành động, nhưng chúng tồn tại trong Ngài trong sức sống không thay đổi của chúng, không có sự kích động, và không có sự đến hay đi đầy đam mê. Do đó sự đồng tác động của chúng trong các cân nhắc của Tâm Trí vô hạn là không có đấu tranh. Rằng điều này có thể như vậy, có thể được minh họa ở một mức độ nhỏ nào đó, ngay cả cho sự hiểu biết yếu ớt của chúng ta. Chúng ta đã đưa ra ví dụ về Washington vĩ đại, suy ngẫm số phận của Andre với lòng thương xót sâu sắc, nhưng vẫn với một quyết tâm vững chắc và khôn ngoan để cho công lý nhận phần nợ khủng khiếp của nó. Điều này dĩ nhiên ngụ ý, một số đấu tranh trong lòng Washington. Nhưng cũng rõ ràng như vậy, rằng nếu đó là bản chất thấp hơn và yếu ớt của một Gates hay một Schuyler, (cả hai cũng là những người yêu nước chân thành và trung thực) được kêu gọi đến nhiệm vụ trang nghiêm này, người ấy sẽ thực hiện nó với cái giá là sự xáo trộn lớn hơn nhiều cho sự bình thản của mình. Tại sao điều này sẽ xảy ra? Không phải vì bản chất của họ, thực ra, thương xót hơn của Washington mà vì bản chất của ông, trong khi có khả năng thương xót sâu sắc hơn của họ, được đúc trong một khuôn lớn hơn, và được điều chỉnh bởi một đức hạnh và sự khôn ngoan cao hơn. Chính sức mạnh ban cho sự bình thản. Hãy lấy trường hợp này, vốn nhỏ bé vô hạn bên cạnh uy nghiêm của Đức Chúa Trời, và nó sẽ giúp chúng ta hiểu cách sự khôn ngoan vô hạn của Ngài có thể điều chỉnh các hoạt động vô hạn khác nhau của bản chất Ngài, tuyệt đối không có đấu tranh. Và hãy để học viên ghi nhớ, rằng cố gắng của tôi không phải là hạ các hành động của Linh thiên thượng xuống sự hiểu biết của con người, chúng là không thể diễn tả, mà là ngăn người khác kìm kẹp, trong các trói buộc của logic con người của họ, các công việc không thể hiểu nổi, nhưng đầy phước, của sự nhân từ vô hạn. Lời Kêu Gọi Thông Thường Luôn Được Điều Kiện Hóa. Thứ năm, khi chúng ta khẳng định lòng thương xót chân thành này của Đức Chúa Trời trong các lời kêu gọi thông thường của Ngài cho những người không được chọn, chúng ta không gán cho Ngài bất cứ điều gì vô ích, hay không chân thành, vì, trong các biểu hiện của lòng thương xót này, Ngài luôn đặt một điều kiện ngụ ý hay rõ ràng rằng họ sẽ quay lại. Ngài không nói ở đâu rằng Ngài có bất kỳ mong muốn nào thấy bất kỳ ai được cứu trong khi tiếp tục là một kẻ phản loạn. Ngài cũng không nói ở đâu rằng mục đích không điều kiện của Ngài là ép buộc mọi người quay lại. Nhưng Ngài nói, Ngài muốn thấy mọi người được cứu với điều kiện mọi người quay lại. Vì vậy ý chí của Ngài trong lời kêu gọi phổ quát không bất hòa với sự tiên kiến của Ngài. Và cuối cùng, các lời mời và cảnh báo của Đức Chúa Trời cho những người Ngài thấy trước, sẽ từ chối chúng, là các biểu hiện cần thiết của các sự trọn vẹn của Ngài. Hoàn cảnh rằng một tội lỗi cho trước được thấy trước, không cướp đi tính chất đạo đức của nó, và do đó không nên cấu thành lý do nào để một Đức Chúa Trời công chính kiềm chế không cấm và cảnh báo chống lại nó. Rằng Đức Chúa Trời vẫn sẽ cho phép các tạo vật phạm tội lỗi này chống lại các lời mời của Ngài, do đó chỉ là câu hỏi cũ về sự cho phép điều ác, không phải một câu hỏi mới. 5. Tác Nhân Và Công Cụ Của Sự Tái Sinh. Kinh Thánh luôn nói về Đức Thánh Linh như Tác Nhân hiệu quả của sự kêu gọi hiệu quả. "Trừ phi một người được sinh bởi nước và Đức Thánh Linh," Giăng 3:5. "Chính Đức Thánh Linh làm cho sống," 6:63. Xem, cũng, 2 Cô-rinh-tô 3:17; Ê-phê-sô 4:30. Nhưng mệnh đề này sẽ được hỗ trợ bởi toàn bộ lập luận tiếp theo. Cũng rất quan trọng rằng chúng ta khẳng định, chống lại các nhà Thần Bí và Cuồng Tín, chân lý đối ứng, rằng Công Cụ thông thường của Ngài (trong mọi trường hợp ngoại trừ sự cứu chuộc của trẻ sơ sinh và người ngu dại) là Lời. Nếu chúng ta cho phép bất kỳ tiêu chuẩn hay công cụ tái sinh nào khác ngoài Lời, sẽ không có rào cản nào cho việc nhầm lẫn mọi xung động thô sơ của thiên nhiên và Sa-tan, với xung động của Đức Thánh Linh. Công việc của ân điển là công việc của Linh thiên thượng. Lời cũng là của Ngài, và Ngài luôn làm các công việc Ngài phù hợp với, và qua lời Ngài, vì Ngài là một Tác Nhân khôn ngoan và không thay đổi. Đó là sự dạy dỗ đồng nhất của Kinh Thánh, được kinh nghiệm xác nhận. Cơ Đốc nhân được "sinh lại, chẳng phải bởi giống hay hư nát, mà bởi giống chẳng hư nát, bởi lời của Đức Chúa Trời, là lời hằng sống và bền vững đời đời," 1 Phi-e-rơ 1:23. Đức Thánh Linh đổi mới thị giác tâm trí; lời của Đức Chúa Trời duy nhất cung cấp môi trường sáng mà qua đó thị giác đã đổi mới nhìn thấy. Đây là nền tảng trung gian an toàn duy nhất giữa Chủ Nghĩa Duy Lý một mặt, và Chủ Nghĩa Cuồng Tín mặt khác. Từ bỏ chân lý thứ nhất là đầu hàng toàn bộ các giáo lý về ân điển. Từ bỏ chân lý thứ hai là mở các cửa lũ cho mọi ảo tưởng hoang dại. 6. Quan Điểm Pelagian Và Bán-Pelagian Về Sự Tái Sinh. Có hai cấp độ quan điểm Pelagian, về bản chất và tác động của sự tái sinh. Cả hai đều xem nó chỉ là một sự thay đổi mục đích trong tâm trí tội nhân, trong khi chủ nghĩa Calvin xem nó là một cuộc cách mạng của các khuynh hướng đạo đức quyết định mục đích của tâm trí; kèm theo một sự soi sáng của sự hiểu biết trong các sự thuộc linh. Người Pelagian cổ xưa, triệt để dạy một sự tái sinh được tạo ra, theo nghĩa trơ trụi nhất, bởi sự thuyết phục đạo đức đơn thuần — tức là, bởi sức mạnh đơn thuần của các dụ dỗ đạo đức, hoạt động theo các định luật của tâm trí. Trong miệng người ấy, ân điển hoán cải không có nghĩa gì hơn sự nhân từ của Đức Chúa Trời trong việc khải thị các dụ dỗ đạo đức của Kinh Thánh; trong việc ban cho con người lý trí và lương tâm, và trong việc quan phòng mang các khuyến khích đã khải thị ấy tiếp xúc với sự hiểu biết lành mạnh của người ấy. Xem Lịch Sử Các Giáo Lý. Nhưng người Pelagian New England gán cho Đức Thánh Linh một tác động gián tiếp nào đó trong việc trình bày các chân lý đạo đức với năng lượng gia tăng cho linh hồn. Vẫn, người ấy phủ nhận một tác động siêu nhiên đúng nghĩa trong đó; dạy rằng chức vụ của Đức Thánh Linh chỉ là thuyết phục qua chân lý, chứ không phải đổi mới, và khiến công việc Ngài giống nhau về loại, chỉ mạnh hơn rất nhiều về mức độ, với công việc của mục sư trình bày Phúc Âm cho đồng loại. Chẳng hạn, người ta nói rằng Tiến sĩ Duffield đã nói, "Lý do duy nhất tôi không thể hoán cải một tội nhân bằng chân lý Phúc Âm, như Đức Thánh Linh, là vì tôi không hùng biện như Ngài"! Sự Tái Sinh Được Định Nghĩa Đúng. Nay, nếu chúng ta bác bỏ lý thuyết cao hơn này, lý thuyết thấp hơn dĩ nhiên bị bác bỏ cùng với nó. Nhưng chúng ta chứng minh rằng sự tái sinh không phải là một sự thay đổi đơn thuần của mục đích con người, xảy ra trước động cơ, mà là một sự đổi mới siêu nhiên của các khuynh hướng quyết định mục đích đạo đức, và của sự hiểu biết trong việc nắm bắt chân lý đạo đức và thuộc linh, toàn bộ dẫn đến một sự hoán cải thường trực và căn bản trong các hành động của toàn bộ con người về tội lỗi và sự thánh khiết: xác thịt và Đức Chúa Trời. Đối với một sự thay đổi như vậy ý chí con người hoàn toàn không đầy đủ và không liên quan, vì sự thay đổi đi ngược lại phía sau ý chí. Do đó nó là một công việc thiên thượng và toàn năng của Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con qua Đức Thánh Linh, với tư cách Tác Nhân của Các Ngài. Và quan niệm này về sự tái sinh phù hợp nghiêm ngặt với quan điểm về bản chất của ý chí, mà chúng ta đã thấy một tâm lý học đúng đắn chỉ định. Nó phân biệt đúng giữa động cơ và dụ dỗ, cái trước là chủ quan, cái sau là khách quan; cái trước là nguyên nhân hiệu quả, cái sau chỉ là dịp, của ý chí có lý trí. Vì vậy, quan điểm của chúng ta công nhận chân lý thực tiễn, rằng khuynh hướng chủ quan là quyết định cho mọi ý chí có lý trí — tức là, tác nhân tự do lựa chọn theo bản chất đạo đức của mình, vì bản chất đạo đức của chính người ấy quyết định cách người ấy sẽ nhìn các dụ dỗ. Và chúng ta cũng đồng tình với quan điểm thực tiễn ấy, vốn xem tính cách chủ quan là một nguyên nhân thường trực và đồng nhất, truyền đều đặn phẩm chất của chính nó cho chuỗi ý chí đạo đức. Tính cách này, trong tội nhân, là xác thịt. Để làm hành vi thuộc linh, tính cách phải được đổi mới. Được Chứng Minh. Thứ nhất. Bởi Các Thất Bại Của Con Người Trong Các Cuộc Cách Mạng Đạo Đức. (a) Quan điểm của chúng ta có lẽ được chứng minh bởi sự kiện rằng, trong khi con người cho thấy nhiều hiệu quả trong mọi khai thác vật lý của mình, đặc biệt nơi quyền năng kết hợp được áp dụng, các doanh nghiệp đạo đức của người ấy lại yếu ớt và vô ích. Người ấy có thể bắc cầu qua các dòng lũ hùng mạnh, điều hướng các biển không dấu vết, dạy dỗ các yếu tố, đổi mới bề mặt địa cầu; nhưng người ấy có thể làm được bao nhiêu để cải thiện các điều ác đạo đức bằng mọi kế hoạch của mình! Các người say rượu đã cải cách của người ấy ở đâu, các dân man rợ đã văn minh, các chủng tộc đã nâng cao, không có ân điển thiên thượng? Nếu các công việc bên ngoài về sự đổi mới đạo đức của người ấy ít ỏi như vậy, chúng ta có thể kỳ vọng các công việc bên trong của người ấy cũng vậy. Mỗi trường hợp thay đổi thường trực của một tội nhân cứng lòng thành tin kính, mang, đối với con mắt có kinh nghiệm, vẻ ngoài của một quyền năng vượt trên con người, vì chúng ta thấy rất ít người khác tạo ra một sự thay đổi căn bản về thói quen và nguyên tắc, sau khi chúng đã hình thành đầy đủ. Người quan sát khôn ngoan của thế giới sẽ nói với bạn rằng ít người, ngoại trừ dưới quyền năng đặc biệt này của Cơ Đốc giáo, thay đổi đường lối của họ sau khi họ qua tuổi ba mươi. Những người lười biếng khi đó, không trở thành chăm chỉ có hệ thống. Những người không tiết độ khi đó, hiếm khi trở thành tỉnh táo. Những người không trung thực căn bản không bao giờ trở thành đáng tin cậy. Cũng thật hạnh phúc là các nguyên tắc và thói quen tốt khi đó đã thiết lập tốt thường chứng tỏ thường trực đến cuối đời. Nhưng, vì con người yếu ớt dễ thoái hóa hơn cải thiện, các trường hợp ít ỏi mà quy tắc này không đúng, là các trường hợp thay đổi từ tốt hơn thành xấu hơn. Do đó, khi tôi thấy, dưới Phúc Âm, một sự thay đổi thường trực của một tội nhân cứng lòng theo hướng tốt hơn, kinh nghiệm của tôi khiến tôi tin rằng người ấy đã cảm nhận một quyền năng nào đó vượt trên quyền năng của thiên nhiên đơn thuần. Thứ hai. Bởi Các Hiệu Quả Khác Nhau Của Chân Lý Trong Cùng Các Chủ Thể. (b) Tôi lập luận rằng sự sinh lại là sự vĩ đại vượt trội của quyền năng Đức Chúa Trời, vì các hiệu quả khác nhau đi kèm với việc rao giảng Phúc Âm cho những người khác nhau, và cho cùng những người vào các thời điểm khác nhau. Nếu quyền năng chỉ là ảnh hưởng tự nhiên của chân lý, các hiệu quả đa dạng này không thể được giải thích phù hợp với châm ngôn "các nguyên nhân giống nhau tạo ra các hiệu quả giống nhau." Cùng các dụ dỗ Phúc Âm được ban cho một hội chúng tội nhân, và "một số người tin những điều được nói và một số người không tin." Không phải luôn luôn tâm trí dễ dạy, dễ mến, hay nghiêm túc nhất nhượng bộ, những người không tin như vậy thường vẫn chai lì trước các lời kêu gọi của nó, trong khi một tội nhân ngu dốt, cứng đầu và cứng lòng nào đó bị khuất phục. Điều này như thế nào? Nếu toàn bộ ảnh hưởng ở trong các chân lý được rao giảng, các hiệu quả không nên cho thấy một mối quan hệ đều đặn nào đó với nguyên nhân sao? Chân lý không nên thắng nơi các trở ngại tự nhiên ít nhất, nếu nó thắng chút nào sao? Tại sao chúng ta thấy các trường hợp nó thất bại trước sự chống cự yếu hơn, và chiến thắng trên sự chống cự mạnh hơn? Đó là vì, trong một trường hợp, "sự vĩ đại vượt trội của quyền năng Đức Chúa Trời" ở phía sau chân lý ấy, và trong trường hợp kia, vắng mặt. Nhưng nếu bạn phủ nhận tác động tối cao của Đức Thánh Linh trong sự sinh lại, bạn có một trường hợp khó thực hiện hơn để giải thích. Đó là trường hợp của người đã chống lại Phúc Âm này trong hai mươi, ba mươi, hay năm mươi năm, nhưng vẫn bị nó khuất phục cuối cùng. Nếu chân lý có quyền năng tự nhiên trong chính nó để thuyết phục linh hồn này, tại sao nó không thực hiện ngay từ đầu? Nếu nó thiếu quyền năng ấy, làm sao nó thực hiện công việc cuối cùng, sau bao nhiêu thất bại? Bí ẩn này được tăng cường bởi hai sự kiện lớn. Một là, việc trình bày vô ích chân lý Phúc Âm này trong bao nhiêu năm phải, phù hợp với định luật thói quen đã biết rõ, đã làm cùn các cảm tính của linh hồn, và khiến câu chuyện cứu chuộc trở nên nhàm chán và cũ kỹ. Nếu bạn biết bất cứ điều gì về bản chất con người, bạn không thể không thừa nhận kết quả này. Sự lặp lại phải khiến bất kỳ câu chuyện bị bỏ qua nào trở nên buồn tẻ. Điều lúc đầu phần nào kích thích sự chú ý và cảm tính, được thúc ép thường xuyên vô ích, phải trở nên như "Đáng ghét như một câu chuyện kể hai lần, làm phiền tai đần độn của một người buồn ngủ." Sự quen thuộc và thiếu chú ý phải làm cùn cảm xúc đối với một câu chuyện như vậy. Người lần đầu tiên tiếp cận Niagara có toàn bộ tai mình đầy tiếng gầm hùng mạnh, u ám của nước, làm rung chuyển chính mặt đất dưới chân người ấy. Những người sống tại chỗ đã quá quen với nó bởi việc sử dụng, đến mức họ quên nghe nó chút nào! Cậu bé ngây thơ gần như rùng mình khi lần đầu thấy máu, dù đó chỉ là máu của con chim cậu đã bắn hạ trong trò chơi của mình. Hãy xem người ấy, khi bị cứng lòng bởi các cảnh tàn sát và chết chóc thường xuyên thành người lính gồ ghề, vô cảm trước sự ngã xuống của đồng đội bên cạnh, và đặt chân với một câu đùa trên xác người, khi người ấy leo lên "kẽ hở chết chóc, sắp xảy ra." Sự kiện khác bạn phải tính đến là, trong khi tội nhân ngày càng chai lì hơn đối với chân lý thánh bởi sự bỏ qua của mình, mọi nguyên tắc tích cực của sự không tin kính trong người ấy phải lớn lên bởi sự nuông chiều của nó. Có ai không biết định luật này, rằng một khuynh hướng được nuông chiều sẽ được tăng cường bởi đó không? Tôi cần đưa ra các trường hợp để chứng minh hay minh họa nó không? Làm sao khác bất kỳ người nào lớn lên từ xấu thành xấu hơn; làm sao người uống tiết độ lớn thành người say rượu; người chơi bài thành con bạc, ngoài sức mạnh của định luật này? Vậy thì phải là, trong khi tội nhân đang bỏ qua Phúc Âm, theo lệnh của sự không tin kính, tình yêu thế gian, tính tham lam, dục vọng nhục dục, ý riêng, tính kiêu ngạo, tham vọng, sự xấu hổ giả, với mọi thói quen gian ác bên ngoài đều lớn lên thành sức mạnh khổng lồ. Vậy thì, đây là trường hợp bạn phải giải quyết. Đây là một ảnh hưởng, sức mạnh tự nhiên của chân lý thánh, vốn đã được áp dụng đầy đủ để vượt qua sự không tin của lòng trẻ, với mọi lợi thế của sự quan tâm tươi mới, sự dịu dàng của tình yêu mẫu tử, thẩm quyền nhẹ nhàng và đáng kính của một người cha giữa các sự thánh khiết ngọt ngào của gia đình; được áp dụng khi linh hồn vẫn chưa hình thành, và trong sụn dẻo của thời thơ ấu của nó. Nhưng ngay cả trong lòng dịu dàng này, quyền năng bẩm sinh của sự không tin kính quá mạnh; việc áp dụng hoàn toàn thất bại. Nhưng nay, sau khi chân lý này đã bị cạn kiệt quyền năng bởi hai mươi, ba mươi, hay có thể, năm mươi năm trình bày vô ích, và sau khi sự không tin kính bản địa này, quá mạnh trong thời thơ ấu của nó, đã bị cứng lại bởi bao nhiêu năm tội lỗi thành xương gồ ghề của tuổi trưởng thành, kìa! chân lý không quyền năng đột nhiên trở nên có quyền năng! Tội nhân cứng đầu lắng nghe, cảm nhận, và quy phục! Các tác nhân tự nhiên không thể giải thích điều này. Ngón tay của Đức Chúa Trời ở đó. Hãy để tôi giả sử một trường hợp song song. Nhiều năm trước,
giả sử, khi những cây che phủ Chủng Viện này, còn là những cây non uyển chuyển, và tôi đang trong sức mạnh của thời kỳ đầu sung mãn, bạn thấy tôi nắm lấy một trong những cây ấy bằng tay mình, và cố xé nó khỏi chỗ của nó. Nhưng, dù là cây non, nó quá mạnh đối với tôi. Nay nhiều năm đã trôi qua, cây ấy đã lớn thành một gã khổng lồ của rừng và tôi trở lại, không còn trong niềm kiêu hãnh của tuổi trẻ, mà là một ông già mòn mỏi và loạng choạng, và bạn, cùng những khán giả ấy, lại ở đây. Bạn thấy tôi đi đến chính cây ấy, và cố wrench nó khỏi chỗ của nó. Bạn cười khinh bỉ, bạn nói, "Ông già ngu ngốc có nghĩ mình có thể nhổ cây sồi vững chắc ấy lên không? Ông ấy không thể làm được trước đây, khi nó là cây non, và ông ấy còn mạnh." Vâng, nhưng giả sử cây bật lên trong bàn tay yếu ớt của ông ấy? Khi đó bạn sẽ không cười! Bạn sẽ đứng kinh ngạc, và nói, "Có điều gì lớn hơn thiên nhiên ở đây." Và tôi cũng nói vậy, khi tôi thấy tội nhân già cứng lòng, bị cứng lại bởi nửa thế kỷ tội lỗi và đấu tranh chống lại chân lý, cúi đầu trước cùng một câu chuyện Phúc Âm cũ, mà người ấy đã thường khinh miệt. Khi tôi thấy linh hồn vốn bởi bản chất chết trong các vi phạm và tội lỗi, và đã cứng lại và ngày càng lạnh hơn, dưới các phương tiện của sự chỉ dạy và thuyết phục của con người, cuối cùng, khi nhiệt huyết và hy vọng và sức mạnh của con người gần như cạn, đột nhiên được làm cho sống dưới tay chúng ta, tôi biết rằng đó là "sự vĩ đại vượt trội của quyền năng Đức Chúa Trời (không phải của chúng ta) theo sự vận hành của quyền năng mạnh mẽ của Ngài mà Ngài đã làm trong Đấng Christ khi Ngài khiến Ngài sống lại từ kẻ chết." Có ai cố thoát khỏi kết luận này bằng cách nói rằng hiệu quả mới của chân lý có thể đã xuất phát từ sức mạnh hay tài hùng biện vượt trội của diễn giả đã rao giảng nó trong dịp này, hay từ lợi thế của một hoàn cảnh nào đó như vậy không? Tôi có hai câu trả lời. Một là không có hoàn cảnh nào thuận lợi như vậy, và không có tài hùng biện nào thuyết phục như những điều linh hồn này đã chống lại khi còn là một đứa trẻ không ăn năn. Tài hùng biện nào bằng tài hùng biện của người mẹ Cơ Đốc, khi bà kéo đứa con yêu dấu của mình đến đầu gối, và kể cho nó lịch sử tình yêu của Chúa Giê-xu, bằng giọng run rẩy với sự dịu dàng không thể diễn tả? Câu trả lời khác là các sự kiện và sự thuyết phục đơn giản của Phúc Âm, tự chúng quá vô hạn để nhận bất kỳ trọng lượng đáng kể nào từ các sự kiện tầm thường của một lời trình bày rõ ràng và một lưỡi hùng biện. Trong câu chuyện đơn giản về thập tự giá, với tình yêu thiên thượng ở đó chết một cái chết xấu hổ và cay đắng cho các kẻ thù có tội của nó; trong lời đề nghị một thiên đàng phước hạnh đời đời và không thể nói ra, và lời đe dọa một địa ngục đời đời và không thể cứu chữa; ngay cả khi chúng chỉ được lisp một cách dễ hiểu bằng giọng yếu ớt của một đứa trẻ, cũng nên có một trọng lượng to lớn đến mức, bên cạnh nó, mọi sự mở rộng của tu từ học con người sẽ như không. Kỹ năng nói của con người không cân được nơi Đấng Christ và sự đời đời chứng tỏ quá nhẹ. Như thể một ngọn núi lớn đã được đặt vào cân chống lại sức mạnh lớn hơn của sự không tin kính, nhưng không thể cân bằng nó. Và rồi tôi đến và bằng bàn tay nhỏ bé của mình, ném một viên đá nhỏ vào chân núi và nói, "Đó; tôi đã thêm vào trọng lượng của nó; nó sẽ không còn chứng tỏ quá nhẹ nữa." Thật là ngu xuẩn khi kỳ vọng con người có thể hoán cải. Nơi câu chuyện về thập tự giá đã bị chống lại, không gì có thể làm được, "ngoài sự vĩ đại vượt trội của quyền năng Ngài." Thứ ba. Thiên Nhiên Không Thể Tự Cách Mạng Hóa Chính Nó. Nhưng, (c), khi chúng ta xem xét sự thay đổi trong sự sinh lại là gì, và lòng phải được thay đổi là gì, chúng ta thấy rõ công việc vượt trên thiên nhiên. Linh hồn của một người có các định luật tự nhiên của nó, thực sự như thế giới vật chất. Trong cả hai thế giới, chúng ta học các định luật này bởi tính đồng nhất của kinh nghiệm. Vì mọi người luôn thấy nước chảy xuống dốc, do đó, chúng ta nói đây là định luật trọng lực của nó. Và, do đó, khi nước Giô-đanh đứng thành một đống trong khi hòm của Đức Chúa Trời và Y-sơ-ra-ên đi qua kênh của nó, người ta biết đó là một phép lạ. Mặt trời và mặt trăng luôn tiến đều đặn từ lúc mọc đến lúc lặn. Do đó, khi chuyển động của chúng ngừng lại theo lời Giô-suê, rõ ràng đó là một phép lạ. Nay quan sát phổ quát chứng minh rằng sự không tin kính là định luật tự nhiên của linh hồn con người, như Kinh Thánh tuyên bố. Lòng này, ở các mức độ và giai đoạn khác nhau, là phổ quát giữa những người tự nhiên, trong mọi chủng tộc và thời đại, dưới mọi tôn giáo và hình thức văn minh, bất kể bản năng tôn giáo nào con người có thể có, và bất kể nghi lễ đạo đức nào họ có thể bị thúc đẩy bởi sự hối hận, hay sự tự công chính, hay niềm kiêu hãnh thuộc linh. Chúng ta nhận thấy khuynh hướng này của linh hồn bắt đầu tự biểu lộ trong mọi trẻ em ngay khi bất kỳ mục đích đạo đức thông minh nào được tiết lộ. Chúng ta quan sát rằng trong khi nó đôi khi bị che giấu, hay bị chuyển vào các hướng mới bởi sức mạnh của hoàn cảnh, nó luôn tiềm ẩn, và là một nguyên tắc phổ quát và kiểm soát hành vi đối với Đức Chúa Trời. Chúng ta thấy rằng nó giữ quyền thống trị gian ác của nó bất chấp mọi ánh sáng, và sự xác tín hợp lý trong tâm trí chính con người, và các dụ dỗ rút ra từ lương tâm và thiên đàng và địa ngục, vốn nên là toàn năng. Đó là lịch sử nội tâm của mọi người, cho đến khi ân điển đảo ngược sự nghiệp của người ấy. Nay, tôi khẳng định rằng các sự kiện kinh nghiệm này cho phép tôi xem khuynh hướng không tin kính này trong con người là tự nhiên và căn bản. Làm sao chúng ta học chắc chắn hơn rằng bất kỳ đặc điểm hay tình cảm bản địa nào khác thuộc về cấu tạo của linh hồn người ấy? Rõ ràng là kể từ khi A-đam sa ngã, sự không tin kính là một khuynh hướng bản địa căn bản của linh hồn con người, như mong muốn hạnh phúc, hay nỗi sợ đau đớn (Giăng 3:6). Nhưng ở đây tôi nhắc bạn, rằng không người nào bao giờ đảo ngược hay hoàn toàn xóa bỏ, hay cách mạng hóa bất kỳ khuynh hướng vật chất hay căn bản nào của linh hồn, bởi mục đích hay lựa chọn của chính mình; cũng không có dụ dỗ đơn thuần nào thuyết phục người ấy làm vậy. Hãy nhìn và xem. Các nguyên tắc này có thể bị uốn cong, chúng có thể bị che giấu, chúng có thể bị chuyển vào các kênh mới bởi lợi ích cá nhân, hay bởi giáo dục, hay bởi sự kiềm chế. Cùng một tính ích kỷ trong mùa tuổi trẻ ngông cuồng thúc đẩy đến sự hoang phí, có thể trong tuổi tiết kiệm truyền cảm hứng cho tính tham lam, nhưng nó không bao giờ bị xóa bỏ bởi các phương tiện tự nhiên. Sự đói là một sự thèm ăn tự nhiên. Nếu một thầy thuốc nói với bạn rằng ông có một bệnh nhân với sự thèm ăn bệnh hoạn, nhưng bằng các bức tranh hùng biện của ông về các nguy hiểm tái phát và chết vì sự nuông chiều không thận trọng trong thức ăn, ông đã thực sự khiến người ấy không còn đói nữa, bạn sẽ nói với ông, "Thưa ông, ông đã tự lừa mình; ông chỉ thuyết phục người ấy kiềm chế cơn đói; người ấy cảm thấy nó như trước." Giả sử thầy thuốc này nói với bạn, rằng ông đã áp dụng vào tâm trí bệnh nhân của mình các lập luận như vậy về tính hữu ích của một loại thuốc buồn nôn nào đó, đến mức nó thực sự trở nên ngọt ngào đối với khẩu vị người ấy? Lý trí lành mạnh của bạn sẽ trả lời, "Không, thưa ông; nó tự nó vẫn đắng đối với người ấy như trước; ông chỉ dụ dỗ người ấy bởi nỗi sợ chết — một điều đắng hơn — nuốt nó bất chấp sự ghê tởm của nó?" Hãy thử lại khẳng định của tôi, bằng một số khuynh hướng bản năng của tâm trí, thay vì các sự thèm ăn động vật này, và bạn sẽ thấy nó cũng đúng như vậy. Sự phân biệt của tôi và của bạn là phổ quát trong tâm trí con người, và tình yêu dành cho tài sản của chính mình là bản năng trong lòng con người. Vậy bạn có thể lập luận hay thuyết phục một người thành một sự thờ ơ chân thành và tuyệt đối đối với tài sản của chính mình không? Đây là một trong những điều chủ nghĩa tu viện tuyên bố làm. Các tu sĩ được yêu cầu thực hiện ba lời thề "vâng lời, khiết tịnh và nghèo khó." Nhiều người sùng đạo và mê tín, khi vào các tu viện, đã giảm mình thành nghèo khó tuyệt đối và thường trực, bằng cách cho tài sản của mình cho Hội Thánh hay người nghèo, và thề bỏ mãi mãi các theo đuổi mà qua đó tiền bạc được kiếm. Nhưng tình yêu tự nhiên dành cho tài sản có thực sự bị xóa bỏ không? Câu trả lời khét tiếng là, Không, mỗi một trong các tu sĩ này sẵn sàng như bất kỳ người nào khác tranh chấp quyền sở hữu phòng riêng của mình, giường riêng của mình, áo choàng và mũ trùm riêng của mình, thức ăn ít ỏi riêng của mình. Và đối với của cải chung của tu viện và dòng tu của họ, họ đồng nhất tranh đấu với sự khôn ngoan và tham lam vượt qua mọi người khác, cho đến khi họ chiếm đoạt cho mình một nửa của cải của Châu Âu. Tình yêu dành cho tiếng vỗ tay là bản địa đối với con người. Lý luận hay thuyết phục có thể thực sự dập tắt nó không? Chúng có thể sửa chữa, chỉ đạo, hay che giấu đam mê này; chúng không thể làm hơn. Ẩn sĩ tuyên bố đã dập tắt nó. Người ấy ẩn mình trong sa mạc và núi khỏi xã hội con người, và giả vờ rằng mình đã chết đối với lời khen và sự hấp dẫn của họ, chết đối với mọi thứ ngoài thiên đàng. Nhưng người tìm ra ẩn sĩ này và trò chuyện với người ấy, sớm phát hiện trong người ấy một sự kiêu ngạo và niềm kiêu hãnh thuộc linh vượt trên mọi người khác, và lý do chính tại sao người ấy hài lòng sống trong sự cô độc man rợ, là vì tiếng nói của trí tưởng tượng mang đến linh hồn người ấy qua các vùng hoang vu tách người ấy khỏi nơi ở của con người, tiếng vỗ tay của họ cho sự thánh khiết của người ấy, bằng những giai điệu ngọt ngào hơn cho niềm kiêu hãnh của người ấy hơn tiếng kèn và tiếng reo hò của đám đông. Vậy tôi trở lại điểm của mình. Không có, không thể có, trường hợp nào, mà các dụ dỗ đơn thuần tạo ra trong con người một mục đích thường trực, trái với các khuynh hướng tự nhiên của linh hồn người ấy. Nhưng sự không tin kính là một khuynh hướng bản địa, phổ quát, căn bản. Do đó, khi chúng ta thấy một cuộc cách mạng như vậy trong điều này như Phúc Âm đòi hỏi trong sự sinh lại, chúng ta phải tin rằng nó vượt trên thiên nhiên. Sự thay đổi lớn này không chỉ cải cách các thói xấu cụ thể, mà cách mạng hóa nguồn gốc nguyên thủy của chúng, sự không tin kính. Nó không chỉ khiến tội nhân đã đổi mới quy phục sự vâng lời, như thuốc đắng, nhưng cần thiết của một linh hồn đang nguy hiểm, nó khiến người ấy ưa thích nó cho chính nó, như bánh hằng ngày của mình. Nó không chỉ kiềm chế tội lỗi vẫn được khao khát; như người khó tiêu từ chối mình các món ngon mà người ấy khao khát, kẻo sự nuông chiều của mình bị trừng phạt bằng các cơn đau của bệnh tật; nó ghét tội lỗi vì chính nó. Sự quy phục thánh khiết và triệt để ý chí Đức Chúa Trời, mà người hoán cải trước đây sợ hãi và chống lại, nay người ấy yêu và tán thành. Không gì kém hơn điều này là một sự thay đổi cứu rỗi. Vì mệnh lệnh của Đức Chúa Trời là, "Hỡi con ta, hãy cho ta lòng của con." Ngài đòi hỏi chân lý trong các phần nội tâm, và trong các phần ẩn giấu Ngài sẽ khiến chúng ta biết sự khôn ngoan. Đấng Cứu Thế nói, "Hoặc làm cây tốt và trái nó tốt, hoặc làm cây xấu và trái nó xấu." Đó là sự thay đổi khiến thành một Cơ Đốc nhân thực sự. Bởi Quan Điểm Nhất Quán Về Ý Chí. Điều này cũng hơn là một lập luận của kinh nghiệm. Bởi mọi khoa học tâm trí lành mạnh, tính tự phát đạo đức của con người, trong khi thực, tự đưa ra theo định luật. Định luật ấy được tìm thấy trong trạng thái tự nhiên của các khuynh hướng của người ấy, tức là, các khuynh hướng chỉ đạo ý chí. Con người là tự do. Linh hồn người ấy (nơi nào có trách nhiệm) là tự quyết định, nhưng chính các khuynh hướng quyết định ý chí. Nay, thật vô lý khi kỳ vọng ý chí đổi mới các khuynh hướng nguyên thủy; hiệu quả quyết định nguyên nhân của chính nó. Các dụ dỗ được trình bày đơn thuần cũng không thể thay đổi các khuynh hướng ấy, vì ảnh hưởng, mà các đối tượng bên ngoài sẽ có như các dụ dỗ, tự nó lệ thuộc vào trạng thái của các khuynh hướng. Để minh họa, người ta sẽ nghĩ gì về một cố gắng cách mạng hóa các khẩu vị của vòm miệng cho vị ngọt, bằng cách trình bày vị đắng như hấp dẫn? Chính trạng thái của vòm miệng ấy bởi bản chất quyết định sự hấp dẫn ở trong vị ngọt, và chỉ sự ghê tởm trong vị đắng. Một tác nhân sinh lý trực tiếp phải được áp dụng. Bởi Các Hình Ảnh Kinh Thánh. (d) Chúng ta lập luận chân lý này từ tính chất của Kinh Thánh. Thứ nhất, tình trạng tự nhiên của con người được nói là một tình trạng mù lòa, chết chóc, bất lực, nô lệ, lòng cứng như đá. Khải-huyền 3:17; Ê-phê-sô 2:1; Rô-ma 5:6; Công-vụ 8:23; Ê-xê-chi-ên 11:19. Nay, đây là các hình ảnh, nhưng nếu có bất kỳ sự chính xác hay công bằng nào trong việc Kinh Thánh sử dụng các hình ảnh, chúng phải không phù hợp với ý tưởng rằng ánh sáng đơn thuần gây ra thị giác trong mắt mù, hay chân lý và dụ dỗ đơn thuần, gây chuyển động trong linh hồn chết, bị trói, bất lực. Tiếp theo, tính chất siêu nhiên đúng nghĩa của sự tái sinh được chứng minh bởi các tường thuật Kinh Thánh về chính công việc. Đó là một sự tạo dựng mới: Thi-thiên 51:10; Ê-phê-sô 2: Một sự sinh lại: Giăng 3:5; Tít 3:5: Một sự sống lại từ chết: Ê-phê-sô 2:1-4, 5: Một sự ban một lòng thịt thay cho lòng đá: Ê-xê-chi-ên 36:26. Một sự mở mắt mù: 2 Cô-rinh-tô 4:6. Ở đây lại nữa tạo vật không thể tự tạo dựng mình, đứa trẻ không thể tự sinh mình, thân thể chết không thể tự làm sống lại, lòng đá không thể tự thay đổi, bóng tối không thể tự soi sáng mình theo sự thúc đẩy của các dụ dỗ. Một quyền năng bên ngoài và toàn năng là cần thiết. Lại nữa chúng ta thúc ép rằng nếu các lối nói này không phải là tu từ sai (điều không ai có thể buộc tội Đức Thánh Linh mà không phàm tục) chúng không thể truyền đạt ít ý nghĩa hơn điều này, rằng trong sự thay đổi này một quyền năng bên ngoài được thi triển trên linh hồn, mà linh hồn sau không thể có phần trong việc khởi nguyên, ngay cả như vật chất, dù có thể trở thành một cơ thể, không thể, với tư cách vật chất, tham gia vào hành động tạo hình ban đầu. Chúng ta tìm thấy một lớp Kinh Thánh thứ ba và lớn, vốn nói về ân điển đổi mới như theo thứ tự cho các hành vi đặc trưng của sự hoán cải. Như Thi-thiên 119:18; Châm-ngôn 16:1; Giê-rê-mi 31:19; 32:40; Ê-xê-chi-ên 36:27; Công-vụ 13:48; 16:14; Giăng 6:44, 45; Phi-líp 2:13. Theo văn bản đầu tiên trong các văn bản này, sự mở mắt là theo thứ tự cho thị giác. Vậy ánh sáng, vốn vào bởi thị giác, không thể là tác nhân mở nguyên thủy. Lại nữa, chúng ta có một số Kinh Thánh, trong đó quyền năng của Đức Thánh Linh làm việc trong chúng ta được phân biệt với Lời. Xem 1 Cô-rinh-tô 2:4, 5; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:5, 6; 1 Cô-rinh-tô 3:6, 9. Cuối cùng, hoạt động trực tiếp của Đức Chúa Trời được khẳng định ở nhiều nơi, bằng các hình thức lời nói phân biệt nhất có thể. Như Giăng 1:12, 13; Ê-phê-sô 1:19, và 2:10. Các bằng chứng Kinh Thánh và logic thêm sẽ xuất hiện dưới đầu mục tiếp theo; vốn sẽ củng cố lập luận hiện tại, trong khi đặc biệt liên quan đến mệnh đề của chính chúng. Bởi Các Hậu Quả Vô Lý. (e) Nếu sự tái sinh là bởi dụ dỗ đạo đức, con người sẽ là Đấng Cứu Thế của chính mình theo một nghĩa, bị Kinh Thánh loại trừ. như trong 1 Cô-rinh-tô 4:7. Nếu nó là bởi sự khích lệ đạo đức, dĩ nhiên ân điển tái sinh sẽ luôn có thể bị thắng, và, do đó, tín đồ sẽ không có bảo đảm đủ để cầu nguyện Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi. Sẽ chỉ có một xác suất tốt nhất, rằng Đức Chúa Trời có thể cứu họ, và đối với tâm trí khảo sát không thiên vị về số lượng tương đối những người luôn chống lại Phúc Âm, xác suất ấy sẽ không xuất hiện mạnh. Nếu sự thay đổi chỉ bởi sự thuyết phục đạo đức, chúng ta sẽ không có sự khác biệt về loại giữa công việc thiên thượng này và công việc con người của thầy giáo trong việc huấn luyện học sinh của mình thành các thói quen đúng, và diễn giả tiết độ trong việc thuyết phục người ta khỏi sự say rượu. Có ai có thể tin rằng Kinh Thánh có ý không hơn điều này bởi mọi khẳng định mạnh mẽ của chúng về quyền năng thiên thượng trong sự kêu gọi hiệu quả không? Nhưng tệ hơn điều này, chúng ta sẽ không để lại sự khác biệt về loại giữa công việc đổi mới của Đức Chúa Trời và công việc quyến rũ của ma quỷ. Hắn dụ dỗ con người đến sự hủy hoại của họ, bởi ảnh hưởng thuyết phục của các dụ dỗ khách quan. Đức Chúa Trời lôi kéo họ đến sự cứu rỗi bởi ảnh hưởng thuyết phục của một loại dụ dỗ đối lập. Như vậy chúng ta sẽ hạ thấp công việc ân điển toàn năng của Đức Chúa Trời, thành một cuộc tranh đấu ngang bằng giữa Ngài và nô lệ phiến loạn bị đoán phạt của Ngài, Sa-tan, trong đó kẻ sau thành công ít nhất thường xuyên như Đức Chúa Trời! Hoạt Động Của Đức Thánh Linh Có Phải Là Gián Tiếp Không? Quan Điểm Của Dick. 7. Có một nghĩa mà trong đó Đức Thánh Linh được nói là hoạt động sự tái sinh chỉ cách gián tiếp, qua chân lý, vốn được giữ không phải bởi người Pelagian, mà bởi người Calvin. Nhưng để chúng ta không làm bất công, hãy phân biệt. Giữa những người giải thích sự hư hoại và sự tái sinh bởi ánh sáng Phúc Âm, dường như có bốn cấp độ ý kiến. Thấp nhất là của người Pelagian, người phủ nhận mọi thói quen xấu của ý chí, xem sự tái sinh chỉ là một sự tự quyết định đến một mục đích sống mới, và giữ rằng nó được thực hiện đơn giản bởi sự thuyết phục đạo đức của chân lý. Điều này thực tế bỏ qua Đức Thánh Linh. Thứ hai là của người bán-Pelagian, người giữ rằng ý chí thực ra không chết trong tội lỗi, nhưng nó bị hư hoại rất nhiều bởi các dục vọng xấu, các lo toan của đời này, gương xấu, và các thói quen xấu chứ không phải thói quen. Do đó, chân lý Phúc Âm không bao giờ thu hút sự chú ý của linh hồn đủ mạnh để thi triển một sự thuyết phục đạo đức hiệu quả, cho đến khi Đức Thánh Linh làm dịu và cố định tâm trí trên nó bởi ảnh hưởng ân điển, thuyết phục của Ngài. Chân lý, như vậy được tiếp cận linh hồn, tái sinh nó. Lớp thứ ba, từ bỏ mọi chủ nghĩa bán-Pelagian, giữ rằng chân lý nên, và sẽ kiểm soát ý chí, nếu được thấy rõ ràng và đầy đủ; nhưng vì sự mù lòa tự nhiên của sự hiểu biết (vốn xem, là nguồn của sự hư hoại) chân lý không thể được thấy như vậy, cho đến khi tâm trí được soi sáng cách thiên thượng; và sự soi sáng này, một công việc thực sự, ân điển, thuộc linh và hiệu quả, là sự tái sinh. Ngay khi điều đó được thực hiện, chân lý được thấy cách thuộc linh, cách mạng hóa ý chí bởi quyền năng tự nhiên của nó; vì ý chí phải luôn theo sự chỉ định thịnh hành của sự hiểu biết. Đó rất có thể là kế hoạch của Claude Pajon. Lớp thứ tư là của Tiến sĩ Alexander, Tiến sĩ Dick, và chúng ta đoán, của Tiến sĩ Hodge. Giữ rằng các yếu tố sơ khởi của sự hư hoại chúng ta ở trong sự hiểu biết bị mù lòa chủ yếu, và trong ý chí bị hư hoại thứ yếu, họ cũng giữ rằng sự soi sáng là sự tái sinh, nhưng họ thêm rằng, để sự soi sáng này, một hoạt động siêu nhiên trên chính tâm trí là cần thiết. Và hoạt động ấy là nguồn nhân quả của sự hoán cải. Điều này phân biệt kế hoạch của họ với kế hoạch của Pajon. Điều này cũng cứu sự chính thống của họ; tuy nhiên, chúng ta lặp lại, nó dường như đối với chúng ta là một sự chính thống không nhất quán ở một điểm cụ thể. Chúng ta hỏi họ, hoạt động trực tiếp ấy của Đức Thánh Linh — điều kiện tiên quyết của sự soi sáng ấy — có phải là cuộc cách mạng tối cao và trực tiếp trong thói quen của ý chí không? Và họ trả lời, không, vì điều đó sẽ ngụ ý quan điểm chúng ta giữ, và họ từ bỏ nó, về nguồn căn bản của phẩm chất đạo đức trong linh hồn. Vậy hoạt động là gì? Họ trả lời, chúng tôi không biết; nó không thể dò được, vì ở phía sau ý thức. Nhưng đối với chúng ta dường như, rằng nếu sự soi sáng của sự hiểu biết là toàn bộ hiệu quả trực tiếp của Đức Thánh Linh trong sự tái sinh, thì tự nhiên và nhất quán hơn là dừng lại nơi Pajon dừng lại, với một sự hoán cải gián tiếp qua chân lý. Các Hậu Quả. Một hậu quả khác của quan điểm này phải là sửa đổi định nghĩa về đức tin cứu rỗi. Nếu sự mù lòa của tâm trí là yếu tố tối hậu của sự chết thuộc linh, và sự soi sáng là yếu tố chính trong sự tái sinh, thì đức tin nên được định nghĩa, như Tiến sĩ Alexander làm (Relig. Exp.) là đơn giản là một sự xác tín tâm trí chân thành về chân lý. Một kết quả thứ ba phải là quyết định thứ tự mà trong đó sự ăn năn và đức tin liên quan trong các loại của chúng. Từ cùng các tiền đề phải theo sau, rằng đức tin là theo thứ tự cho sự ăn năn, thay vì sự ăn năn là ngụ ý trong chuyển động đầu tiên của đức tin và động cơ cho nó, như Kinh Thánh dường như dạy. Vậy câu hỏi này, không hề là một cuộc tranh cãi về từ ngữ đơn thuần, hay một sự tò mò tâm lý. Nó mang các kết quả nghiêm trọng. Các nhà thần học này sẽ không hề dạy rằng sự tái sinh không phải là một công việc ân điển thiên thượng, siêu nhiên và không thể thắng. Nhưng họ giả sử rằng sự thay đổi thiết yếu là trong sự soi sáng của sự hiểu biết, mà Linh của Đức Chúa Trời thực ra cách toàn năng thực hiện; nhưng, để thực hiện nó, không cần gì hơn là bảo đảm cho chân lý một sự nắm bắt thuộc linh thực sự bởi sự hiểu biết. Chân lý được nắm bắt thực sự, họ giả sử sự đổi mới của ý chí theo sau như một kết quả cần thiết, không có tác động siêu nhiên thêm, vì, theo tâm lý học Calvin của chúng ta, các cảm xúc của linh hồn được cai trị bởi các quan điểm của nó về các đối tượng của chúng; và ý chí luôn theo sự xác tín mới nhất và quyết định nhất của sự hiểu biết. Họ khẳng định thứ tự các cụm từ trong Sách Giáo Lý, câu hỏi 31. Họ đôi khi mô tả giáo lý thay thế, như dạy rằng sự hư hoại ở trong các cảm xúc phân biệt với trí tuệ; rằng sự bất lực duy nhất của tội nhân là sự không sẵn lòng của người ấy đối với điều tốt; rằng sự hiểu biết theo ý chí, thay vì ý chí theo sự hiểu biết; rằng sự tái sinh chỉ là một sự thay đổi trong các cảm xúc; và rằng nó chỉ ảnh hưởng một phần (phần cảm xúc) chứ không phải toàn bộ linh hồn. Nhiều nhấn mạnh được họ đặt trên sự kiện rằng linh hồn là một đơn tử, và các khả năng của nó không phải là các bộ phận có thể chia, mà chỉ là các phương thức chức năng trong linh đơn tử; rằng cả sự hư hoại và sự tái sinh không phải theo từng mảng, mà của linh hồn như một linh hồn. Định Nghĩa Giáo Lý. Nhưng chúng tôi xin phép trình bày lại quan điểm của mình theo cách của mình. Linh hồn là một đơn vị, một đơn tử, không được cấu thành, như các vật vật chất, từ các bộ phận, hay chi thể, mà được ban cho các khả năng là các phương thức phân biệt của hoạt động không thể chia của nó. Chúng, theo tâm lý học của Kinh Thánh và của lý trí thông thường, rơi vào ba phân chia của trí tuệ, ý chí, và cảm tính — lớp sau là các quyền năng thụ động. Bởi từ "ý chí," trong cuộc thảo luận này, chúng ta có ý, không phải quyền năng cụ thể của ý chí, mà điều các nhà thần học Cải Chánh và Tín Điều của chúng ta có ý bởi nó, toàn bộ quyền năng tích cực của tính tự phát của con người; điều Sir William Hamilton gọi là "các quyền năng conative," tức là, toàn bộ khả năng của mong muốn và mục đích tích cực. Trong khi linh hồn chỉ đơn giản thụ động trong các cảm tính của nó, và các chức năng trí tuệ của nó là các chức năng tự chỉ đạo của chính nó, thì chính bởi ý chí, hay các quyền năng conative, mà nó là một tác nhân, hay đưa ra tính tự phát của nó. Nay, linh hồn bị hư hoại như một linh hồn, và được tái sinh như một linh hồn, không theo từng mảng hay bộ phận, vì nó không có bộ phận. Nhưng chúng ta quan niệm rằng sự kiện hiển nhiên này hoàn toàn phù hợp với mệnh đề, rằng tội lỗi (hay sự thánh khiết) ảnh hưởng linh hồn về một trong các khả năng của nó chủ yếu hơn các khả năng khác. Và hãy để chúng ta nhận xét ở đây một lần cho tất cả, rằng thật hoàn toàn không nhất quán trong Tiến sĩ Hodge, khi phản đối tính đơn giản của linh hồn đối với những người nghĩ như chúng ta, rằng tội lỗi ảnh hưởng linh hồn sơ khởi trong khả năng ý chí, và do đó trong các khả năng hiểu biết và cảm tính; khi chính ông dạy, ngược lại, rằng tội lỗi ảnh hưởng nó sơ khởi trong khả năng trí tuệ, và do đó trong các khả năng ý chí và cảm tính. Vì, nếu sự kiện linh hồn là một đơn vị bác bỏ chúng ta, nó cũng bác bỏ ông như nhau. Cả hai ý kiến trong trường hợp đó sẽ bị loại như nhau, và cuộc tranh luận không thể. Lại nữa, Tiến sĩ Hodge, và những người nghĩ như ông, nhấn mạnh nhiều vào tính phức tạp của các hành vi của linh hồn, như bao hàm cùng lúc hai hay nhiều khả năng hay phương thức chức năng của nó. Họ nói với chúng ta rằng một hành vi hiểu biết đi kèm mọi hành vi mong muốn hay lựa chọn. Đúng, nhưng chính họ tiếp tục khẳng định một mối quan hệ nhân quả giữa yếu tố trí tuệ và yếu tố conative về việc tạo ra, hay nảy sinh hành vi cụ thể của linh hồn. Vậy thì, tại sao chúng ta không thể gán một mối quan hệ nhân quả cho yếu tố này hay yếu tố kia trong hai yếu tố này, về phẩm chất đạo đức của hành vi cụ thể ấy của linh hồn? Chúng ta sẽ thấy các nhà thần học chúng ta chỉ định (như Chalmers, A. Alexander, và Hodge), khi khó khăn để duy trì các quan điểm đặc biệt của họ về điểm này, rất tự do viện đến các tuyên bố rằng linh hồn là một đơn vị; rằng nó bị hư hoại hay được tái sinh như một đơn vị; rằng nó hành động như một đơn vị; rằng nó thực hiện một chức năng cụ thể thường qua hai hay nhiều khả năng, vốn hành động không riêng biệt như các chi thể, mà chỉ phân biệt được như các phương thức chức năng. Chúng ta lặp lại, mọi điều này được thừa nhận; nhưng nó không liên quan. Vì nó sẽ, nếu nó chứng minh bất cứ điều gì trong trường hợp, cũng loại trừ thứ tự nhân quả này như thứ tự kia. Sẽ vô lý như nhau khi nói "sự hiểu biết hướng dẫn ý chí," như khi nói "ý chí chi phối sự hiểu biết." Hãy ghi nhớ điều này. Vậy chúng ta đã giải phóng vấn đề chúng ta muốn tra xét. Đó là điều này. Khi định nghĩa sự hư hoại, chúng ta phải đặt yếu tố sơ khởi của bản chất tội lỗi, trong sự hiểu biết bị mù lòa, làm lạc lối tính tự phát, và như vậy làm phẩm chất toàn bộ linh hồn ác đạo đức không? Đó là quan điểm của các nhà thần học được nêu tên. Hay, chúng ta phải tìm nó sơ khởi trong thói quen bị hư hoại của ý chí, cách nhân quả làm hư hoại và làm mù sự hiểu biết, và như vậy làm phẩm chất toàn bộ linh hồn ác đạo đức? Đó là sự hiểu biết của chúng ta về Kinh Thánh, và thần học Cải Chánh. Lập Luận. Để hỗ trợ điều này, chúng ta đưa ra lập luận đơn giản này. Bởi chức năng trí tuệ linh hồn nhìn thấy; bởi ý chí nó hành động. Nay, lý trí thông thường không dạy chúng ta, rằng trách nhiệm đạo đức gắn với các hành vi và trạng thái của linh hồn mà nó tự đưa ra, bởi tính tự phát của nó, chủ yếu hơn là với những điều nó bị ảnh hưởng bởi các nguyên nhân ngoài nó sao? Hãy chứng kiến sự kiện, rằng vô số giới răn và ý niệm ảnh hưởng tâm trí chúng ta, mà không có bất kỳ chuyển động mong muốn hay ý chí nào; cái trước từ các nguồn khách quan, cái sau từ định luật bản năng của sự gợi ý. Đây là đặc điểm quyết định mà, theo lý trí thông thường, cấm chúng ta xem các hành vi nhận thức của linh hồn là những hành vi mà qua đó nó chủ yếu được làm phẩm chất với tính cách đạo đức. Đúng là, lương tâm là khả năng, vốn là người hướng dẫn đạo đức của chúng ta, nhưng khi đó phẩm chất đạo đức của chúng ta như những con người là ở trong sự phù hợp hay thù địch của chúng ta đối với sự hướng dẫn ấy. Điều gì, trong chúng ta, được phù hợp hay chống lại sự hướng dẫn ấy? Chủ yếu, ý chí. Và điều này mang cuộc tranh luận của chúng ta, dường như đối với chúng ta, đến phép thử Kinh Thánh ấy, vốn là phép thử quyết định. Tình cờ là Đức Thánh Linh đã ban cho chúng ta một định nghĩa chính xác về ý tưởng tội lỗi. Tội lỗi là sự vi phạm luật pháp, (1 Giăng 3:4) mà Sách Giáo Lý của chúng ta bắt chước. Tiêu chuẩn là, thứ nhất, luật pháp của bản chất đạo đức chúng ta được viết trên lòng chúng ta bởi Đấng Tạo Hóa chúng ta, và, thứ hai, các giới răn đã khải thị của Ngài được dạy cho trí tuệ chúng ta. Tội lỗi gồm, theo Thánh Giăng, trong sự thiếu phù hợp với tiêu chuẩn ấy. Chúng ta lặp lại câu hỏi. Điều gì trong con người tội lỗi không phù hợp với tiêu chuẩn ấy? Ý thức của mọi tội nhân trả lời, một phần là lý trí, nhưng chủ yếu và chủ yếu là ý chí, và từ đó, do đó, các sự thèm ăn động vật và các chi thể thân thể. Quan điểm Kinh Thánh này được xác nhận bởi một nhận xét. Hãy để bất kỳ người nào thu thập càng nhiều càng tốt, các hành vi của con người, mà Kinh Thánh và các nhà thần học viện đến, như các bằng chứng hậu nghiệm của sự hư hoại bản địa, và người ấy sẽ thấy rằng chúng đều rơi dưới lời khẳng định chung này: rằng trong chúng ý chí chống lại chính mình một cách ngoan cố đối với các phán đoán đạo đức của chính linh hồn. Điều này, tóm lại, là tuyên bố phân tích về sự kiện phổ quát ấy, mà trong đó sự rối loạn đạo đức và sự hủy hoại của linh hồn con người tự biểu lộ. Lý luận mà chúng ta đã cố trả lời dường như đối với chúng ta bao hàm ảo tưởng này rằng vì con người là một tác nhân hợp lý, tính tự phát của người ấy chỉ là một sự sửa đổi của lý trí người ấy. Nhưng có phải vậy không? Điều này không đủ bị bác bỏ, bởi sự kiện Tiến sĩ Hodge trích chống lại chúng ta, rằng các tạo vật khác có một tính tự phát, mà không có lý trí sao? Thực ra, tính tự phát là một sự kiện tối hậu của ý thức con người, và một quyền năng tối hậu của linh hồn, cũng như lý trí. Nó ngang hàng về tính nguyên thủy và đơn giản với quyền năng lý trí. Nó có thói quen nguyên thủy của riêng nó, "khuynh hướng" của nó, vốn phản ứng trên lý trí thực sự như nó bị tác động. Chống lại quan điểm này một số người có thể kêu lên, "Vậy hành động của tính tự phát của một người có thể không hợp lý hơn, như nhịp đập của tim người ấy!" Chúng ta trả lời, trường hợp là không công bằng vì ý chí không phải là một chi thể riêng biệt như cơ bắp gọi là "tim" trong thân thể, mà nó là một phương thức chức năng của linh hồn, một đơn vị thuộc linh. Và linh hồn ấy mà ý chí là một tác nhân hợp lý. Vì vậy mọi hành động của ý chí là hành động của một tác nhân hợp lý. Nhưng chúng ta thừa nhận rằng tính tự phát đôi khi vô ý thức không hợp lý; và đó là sự điên loạn. Thường nó chống hợp lý, và đó là tính tội lỗi. Đôi khi, bởi ân điển Đức Chúa Trời, chúng ta thấy nó thực sự phù hợp với lý trí, và đó là sự thánh khiết. Các Ý Kiến Đạo Đức Nảy Sinh Như Thế Nào. Nhưng lời biện hộ ưa thích của các bậc cha ông khác với chúng ta là rằng nó là
giáo lý được công nhận của mọi triết gia lành mạnh, rằng ý chí theo phán đoán thịnh hành của trí tuệ. Họ nói, "Con người cảm thấy như tâm trí mình nhìn thấy; vậy quan điểm của tâm trí phải chỉ đạo hay cai trị cảm xúc; và phán đoán cuối cùng thịnh hành phải quyết định ý chí." Từ tuyên bố này Tiến sĩ Hodge suy ra rằng sự hư hoại và sự thánh khiết phải cuối cùng được truy nguyên đến trí tuệ; Tiến sĩ Dick suy ra rằng cuộc cách mạng của ý chí, trong sự kêu gọi hiệu quả, là hiệu quả tự nhiên của sự soi sáng thực sự; và Tiến sĩ Alexander suy ra rằng một đức tin chỉ đơn giản là sự xác tín đầy đủ về chân lý, là mọi điều chúng ta cần để khiến linh hồn ôm lấy sự cứu rỗi và bổn phận. Định luật tâm lý này chúng ta hoàn toàn thừa nhận; nó là điều định nghĩa con người là một tác nhân hợp lý. Tức là, với điều kiện phán đoán thịnh hành của trí tuệ là thuộc một bản chất cho trước về một chủ đề cụ thể, thì cảm xúc và lựa chọn của linh hồn về chủ đề ấy dĩ nhiên sẽ tương ứng. Nhưng phân tích dừng lại một bước quá ngắn. Từ đâu loại quan điểm và phán đoán mà trí tuệ được thấy có về chủ đề cho trước ấy? Nó luôn có nguồn gốc thuần túy trí tuệ không? Điều này được giả định ngầm, nhưng sai lầm. Hãy để chủ đề là một chủ đề thuộc bản chất đạo đức, bao hàm một đối tượng lựa chọn hay mong muốn, và sẽ thấy rằng ở đó lòng đã dạy đầu; ý kiến là tiếng vọng của khuynh hướng; quyền năng của tính tự phát, ngang hàng với quyền năng của trí tuệ, đã công bố thói quen nguyên thủy của chính nó. Hãy để chúng ta giải thích. Một đứa trẻ nếm thử nghiệm, kẹo, bánh ngọt, mật ong, đường. Trong mỗi trường hợp khẩu vị của nó được thỏa mãn. Trên sự tương tự này của quyền năng làm thỏa mãn khẩu vị, tâm trí nó xây dựng một sự tổng quát hóa, hình thành lớp "những thứ ngọt," và kết luận phán đoán tổng quát; "Những thứ ngọt là tốt." Nay, phán đoán tổng quát này có thể thực sự và thuần túy được xem là một tiến trình trí tuệ, như tiến trình số học rằng một số trừ lớn hơn phải tạo ra một số dư nhỏ hơn. Và có thể nói rằng, trong mọi mong muốn và mục đích tiếp theo để tìm "những thứ ngọt," ý chí của đứa trẻ theo phán đoán trí tuệ này. Rất đúng. Nhưng vẫn không kém đúng, rằng phán đoán tự nó là một sự tổng quát hóa của một loạt hành vi thèm muốn; chỉ là tiếng vọng của phán quyết bản năng của một sự thèm ăn động vật. Vì vậy trong phân tích cuối cùng của nó, quan hệ nhân quả của sự lựa chọn được truy nguyên qua trí tuệ, đến một định luật của tính tự phát. Các Ý Kiến Đạo Đức Theo Lòng. Chúng ta sẽ được nhắc rằng trường hợp chúng ta đã chọn chỉ cho chúng ta một sự thèm ăn động vật, một hiện tượng của tính tự phát động vật; trong khi điều đang tranh luận là cảm xúc và lựa chọn đạo đức, vốn luôn là cảm xúc và lựa chọn hợp lý. Điều này chúng ta hoàn toàn thừa nhận, và chúng ta đưa ra trường hợp chỉ để minh họa. Có lẽ nó là một minh họa vụng về. Nhưng ý chí không có các sự thèm muốn thực sự, và nguyên thủy, như khẩu vị sao? Khi chúng ta gọi cái trước là các mong muốn hợp lý, đạo đức, chúng ta có ý gì? Rằng khuynh hướng không là gì ngoài một sự sửa đổi của tư tưởng? Chúng ta hiểu ý nghĩa của chúng ta là điều này; trí tuệ là khả năng mà qua đó chúng ta quan niệm đối tượng của sự thèm muốn đạo đức, như, trong trường hợp của sự thèm ăn động vật, các dây thần kinh cảm giác là môi trường mà qua đó chúng ta tri giác đối tượng ngọt. Nhưng trong hiện tượng đạo đức, có một khuynh hướng nguyên thủy của ý chí, vốn thực sự là một sự thèm muốn thuộc linh, như sự thèm ăn của thân thể là một sự thèm muốn động vật. Nếu chúng ta đúng trong điều này, chúng ta sẽ thấy rằng các phán đoán được tổng quát hóa trong tâm trí, về tính đáng mong muốn của điều tốt hay xấu đạo đức, dù thuần túy trí tuệ như thế nào, khi trừu tượng khỏi nguồn của chúng vẫn chỉ là tiếng vọng của các sự thèm muốn nguyên thủy, hay đã tái sinh của ý chí. Nay hãy áp dụng phân tích này vào sự hoán cải của tội nhân. Tại sao tội nhân đã đổi mới ôm lấy Đấng Christ như một Đấng Cứu Thế khỏi tội lỗi, bởi đức tin mình, và sự vâng lời mới thay vì tội lỗi, bởi sự ăn năn mình? Vì sự hiểu biết của người ấy được ân điển soi sáng, nay phán đoán rõ ràng rằng sự cứu rỗi và sự vâng lời mới không chỉ là điều tốt bắt buộc, mà là điều tốt đáng ưa thích. Đó là câu trả lời của anh em chúng ta, và chúng ta hoàn toàn đồng ý. Nếu không như vậy, lựa chọn mới sẽ không hợp lý, và vì vậy, không thuộc linh. Nhưng nay, một câu hỏi nữa. Làm sao trí tuệ đã soi sáng này đến phán đoán sự cứu rỗi khỏi tội lỗi, và sự vâng lời mới, là điều tốt đáng ưa thích; khi khuynh hướng nguyên thủy, bản địa của ý chí là ưa thích tội lỗi, và không thích sự vâng lời? Chỉ vì Đức Thánh Linh cách tối cao cách mạng hóa khuynh hướng của ý chí. Đây là nguyên nhân chính; sự soi sáng là hậu quả trực tiếp; và đức tin và sự ăn năn là kết quả thực tiễn. Như vậy Pascal sâu sắc (Pensees, phần 1. sect. 3), "Chỉ Đức Chúa Trời mới có thể đặt các chân lý thiên thượng vào linh hồn, và bằng cách thức làm vui lòng Ngài." Tôi biết Ngài đã muốn chúng vào từ lòng đến tâm trí, chứ không phải từ tâm trí đến lòng, để hạ thấp quyền năng kiêu ngạo của lý luận, vốn cho là thẩm phán của những điều ý chí lựa chọn, và để chữa lành ý chí yếu đuối này, vốn đã hoàn toàn làm hư hoại chính mình bởi các gắn bó không xứng đáng của nó. Và do đó kết quả, rằng trong khi nói về các công việc con người, người ta nói. Người ta phải biết để yêu, điều đã trở thành một tục ngữ; các thánh đồ ngược lại nói, khi nói về các sự thiên thượng. "Người ta phải yêu để biết." Lập Luận Từ Kinh Thánh. Nhưng lời kêu gọi quyết định nên là, không phải đến triết học, mà đến Kinh Thánh. Những câu này dường như hỗ trợ quan điểm của chúng ta ở vô số nơi; nơi tội lỗi và sự hư hoại được truy nguyên đến một "lòng gian ác," một "lòng cứng," và sự thánh khiết đến một "lòng trong sạch;" hay nơi sự tái sinh là một sự tẩy sạch lòng, một sự ban một lòng thịt. Nhưng có các Kinh Thánh không chỉ làm điều này, mà còn gán một thứ tự, và liên quan đến các đối tượng đạo đức, thứ tự quan hệ là từ lòng đến đầu. Ở đây chúng ta khẳng định mọi văn bản đã trích liên quan đến mối quan hệ của sự ăn năn với đức tin. Chúng ta cũng khẳng định, Mác 3:5, nơi Chúa Giê-xu không tán thành lý thuyết của người Pha-ri-si về sự tuân giữ ngày Sa-bát, và điều này vì Ngài "buồn rầu trước sự cứng lòng của họ." Vì vậy, trong Ê-phê-sô 4:18, người ngoại "có sự hiểu biết (dianoia) bị tối tăm, bị xa cách khỏi sự sống của Đức Chúa Trời qua sự ngu dốt ở trong họ, vì sự mù lòa (hay sự cứng, porosis) của lòng họ." Ở đây Sứ Đồ rõ ràng truy nguyên sự ngu dốt tội lỗi đến lòng là nguồn của nó. Điều này cũng không thể né tránh bằng cách nói rằng lòng ở đây có nghĩa là "linh hồn," "tâm trí." Vì đó sẽ là sự giải kinh bạo liệt trắng trợn. Khi Sứ Đồ cố ý đưa vào một tham chiếu phân biệt đến trạng thái của khả năng nhận thức, bằng từ phân biệt nhất của chính ông, kardia và rồi, rõ ràng, có ý tham chiếu đến các khả năng conative của linh hồn, bằng từ được công nhận cho chúng, dianoia, có ai sẽ nói ông sẽ không dạy điều ông nhằm dạy? Nếu ông vẫn có ý "sự hiểu biết," chúng ta đoán Ngài sẽ vẫn nói "dianoia" trong phần cuối của câu. Cho phép cách giải thích như vậy, và tiếp theo, chúng ta sẽ gặp số phận này, rằng khi chúng ta cố hết sức nói rằng trong các sự thuộc linh, "lòng dẫn đầu," chúng ta sẽ bị nói, "Không, bạn không có ý đó; bạn dùng từ 'lòng' theo nghĩa toàn diện của 'linh hồn'; bạn có ý rằng đầu dẫn đầu!" Các Kinh Thánh Khác Được Hòa Giải. Chúng ta cũng được dẫn chiếu đến nhiều đoạn, nơi, như anh em chúng ta hiểu chúng, sự tái sinh được mô tả như sự soi sáng, và sự hư hoại như sự mù lòa. "Để chuyển họ từ tối tăm đến sáng." "Đức Chúa Trời," Phao-lô nói, "đã vui lòng bày tỏ Con Ngài trong tôi." "Mắt của sự hiểu biết được soi sáng." "Hãy nên thánh họ qua chân lý của Ngài." "Được đổi mới trong sự hiểu biết theo hình ảnh," v.v. "Đức Chúa Trời đã chiếu sáng trong lòng chúng ta, để ban ánh sáng của sự hiểu biết về vinh quang của Đức Chúa Trời, trong mặt Chúa Giê-xu Christ." Chúng ta trả lời rằng sự tái sinh chắc chắn bao gồm sự soi sáng như một phần thiết yếu và vinh quang của nó. Nhưng nói rằng sự tái sinh chỉ là sự soi sáng là một điều khác. Nếu chúng ta ép Kinh Thánh khẳng định điều sau, chúng ta sẽ chỉ khiến Kinh Thánh tự mâu thuẫn, khi nó mô tả một công việc làm cho sống hay cách mạng hóa của ân điển thiên thượng, vốn theo thứ tự cho sự soi sáng, và do đó trước về nhân quả. Tâm Lý Học Này Áp Dụng Vào Câu Hỏi. Vậy chúng ta được dẫn trở lại ứng dụng ấy của lý thuyết chúng ta, vốn cùng lúc là minh họa tốt nhất và công dụng quan trọng nhất của nó; ảnh hưởng của nó trên giáo lý rằng Đức Thánh Linh trong sự tái sinh hoạt động, không chỉ cách gián tiếp qua Lời, mà còn cách trực tiếp và siêu nhiên. (a.) Vì Kinh Thánh thường nói về một quyền năng thuộc linh đi trước chân lý, mà trên hoạt động của quyền năng ấy, sự nắm bắt cứu rỗi của chân lý được điều kiện hóa. Xem Thi-thiên 119:18. Sự mở là nguyên nhân đi trước; việc nhìn thấy các điều kỳ diệu từ luật pháp, là hậu quả. Như mắt bị đóng bởi đục thủy tinh thể không thể được khôi phục thị giác bởi bất kỳ sự đổ các tia sáng nào trên nó, dù thuần khiết và cô đặc như thế nào, thì linh hồn không đạt được thị giác thuộc linh bằng cách mang chân lý đơn thuần vào bất kỳ mức độ tiếp xúc thuộc linh nào. Dao của bác sĩ phẫu thuật đi trước, loại bỏ sự cản trở, rồi, khi ánh sáng được trình bày, thị giác kết quả. Cả hai phải đồng thời. Hãy để học viên tra xét, theo cùng cách, Lu-ca 24:45; Ê-phê-sô 1:11, 18; Công-vụ 15:14; 1 Cô-rinh-tô 3:6, 7, 9; Giê-rê-mi 31:33. (b.) Chúng ta lập luận, thứ hai, chống lại quan niệm này về sự hư hoại và sự tái sinh, và ủng hộ tác động trực tiếp của Đức Thánh Linh, rằng nếu kế hoạch trước đúng (ngay cả như Tiến sĩ Dick trình bày), đức tin sẽ theo thứ tự cho sự tái sinh của ý chí. Dù ông có loại bỏ bất kỳ chuỗi thời gian nào, nếu "kiến thức ân điển này nhất thiết dẫn ý chí từ thế gian đến Đức Chúa Trời," vẫn rõ ràng, rằng đức tin như nguyên nhân phải đi trước sự đổi mới đầu tiên này của ý chí. Nhưng Kinh Thánh khiến đức tin là trái của sự đổi mới. Quan điểm kia là Arminian. (c.) Sự phơi bày phân tích về sự vô lý của kế hoạch Pelagian, sự tái sinh bởi sự thuyết phục đạo đức, cuối cùng kết quả trong điều này, cụ thể; rằng trạng thái của khuynh hướng, quyết định trước, liệu bất kỳ đối tượng cho trước nào được trình bày cho linh hồn sẽ thuộc bản chất của dụ dỗ khách quan hay không. Sự thuyết phục đạo đức là ảnh hưởng ấy trên ý chí, mà các đối tượng của sự xuất sắc tự nhiên hay đạo đức, được trình bày từ bên ngoài, được cho là có như các dụ dỗ cho cảm xúc và lựa chọn đúng. Nay, bất kỳ đối tượng nào cũng không phải là dụ dỗ cho bất kỳ hữu thể nào. Người ta không thể thu hút một con ngựa đói bằng thịt xông khói, cũng không một người đói bằng cỏ khô. Liệu đối tượng sẽ là dụ dỗ, lệ thuộc vào mối quan hệ của nó với sự thèm muốn hiện hữu của hữu thể sẽ bị ảnh hưởng. Và trạng thái thèm muốn ấy rõ ràng liên quan, như nguyên nhân, với ảnh hưởng của dụ dỗ như dịp. Do đó, nếu ý chí của tội nhân tự nhiên không sẵn lòng và không có khả năng đối với mọi điều tốt thuộc linh, điều tốt ấy không thể thi triển sự thuyết phục đạo đức trên ý chí ấy vì lý do đơn giản rằng hiệu quả không thể đảo ngược nguyên nhân của chính nó. Đó là lập luận, và nó là toàn diện. Nhưng nay, ai không thấy rằng phân tích này tiến hành trên lý thuyết của chúng ta, rằng ý chí có khuynh hướng của riêng nó, nguyên thủy, đặc trưng? Nếu thói quen của ý chí không là gì ngoài một sự sửa đổi của trí tuệ, và trí tuệ của tội nhân đầy đủ cho sự nắm bắt trí tuệ hơn về chân lý đạo đức (như nó là), chúng ta thấy không lý do tại sao sự thuyết phục đạo đức không thể được kỳ vọng "dẫn ý chí nhất thiết từ thế gian đến Đức Chúa Trời." (d.) Tiến sĩ Hodge trình bày, với sức mạnh và sự đầy đủ đặc biệt, sự kiện trang nghiêm rằng có một "ân điển thông thường" của Đức Thánh Linh (vốn không phải là "ân điển đủ thông thường" thuyết phục con người về tội lỗi và sự khốn cùng đến một mức độ nào đó nhưng không đổi mới họ). Nay, ánh sáng thuộc linh một phần này trong các tâm trí chưa đổi mới phải là ánh sáng đúng trong chừng mực nó đi; vì nó là của Đức Thánh Linh. Nhưng nó thậm chí không khuất phục một phần sự thù địch của các tâm trí ấy đối với Đức Chúa Trời và bổn phận. Hiệu quả thông thường là làm viêm nó. Xem Rô-ma 7:8, 9. Vậy xuất hiện, rằng ánh sáng, không có ân điển trực tiếp cách mạng hóa ý chí, không thực hiện công việc. Sự né tránh cũng không công bằng, rằng sự xác tín bổn phận này làm viêm sự thù địch xác thịt, chỉ vì sự hư hoại đã khiến nó thành một quan điểm méo mó và sai lầm về bổn phận. Chúng ta khẳng định rằng các linh hồn đã xác tín, nhưng chưa đổi mới chiến đấu chống lại Đức Chúa Trời và bổn phận, không phải vì Ngài bị quan niệm sai, mà vì Ngài bắt đầu được quan niệm đúng. Dĩ nhiên có sự méo mó của quan điểm tâm trí về Ngài chừng nào tội lỗi còn cai trị, nhưng Ngài nay bị sợ và ghét, không chỉ vì lỗi quan điểm ấy, mà Ngài càng bị sợ và ghét hơn, vì linh hồn tội lỗi nay bắt đầu thấy Ngài với ít lỗi hơn, như một Hữu Thể tối cao, thánh khiết, công chính, thuần khiết. (e) Chúng ta suy ra cùng quan điểm về tội lỗi và sự sinh lại từ sự tái sinh của trẻ sơ sinh. Chúng không thể được đổi mới bởi sự soi sáng, vì trí tuệ của chúng chưa phát triển. Nhưng chúng được đổi mới. Nay, chúng ta thừa nhận rằng có một sự khác biệt rộng trong các hoàn cảnh và phương tiện của sự cứu chuộc của chúng, và của người trưởng thành. Nhưng chúng được giải cứu khỏi một trạng thái tội nguyên tổ về loại giống như của chúng ta, và được giải cứu bởi cùng một Đấng Cứu Chuộc và Đấng Nên Thánh. Phương pháp của quyền năng đổi mới không phải giống nhau nội tại sao? Lu-ca 18:17. Giáo Lý Đúng, Vì Nó Giải Thích Sự Mù Lòa Xác Thịt. (f.) Quan điểm này cho chúng ta một lý lẽ nhất quán về sự bất lực ấy của người tự nhiên để nhận các sự của Linh Đức Chúa Trời, vốn là sự ngu dại đối với người ấy, được mô tả trong 1 Cô-rinh-tô 2:14, và nơi khác. Sự bất lực này quá rõ ràng tồn tại. Tiến sĩ Dick không thể định nghĩa nó gồm ở đâu. Xem Bài Giảng 66 của ông. Nó có gồm trong sự vắng mặt của bất kỳ sự khải thị thực chất nào, mà tín đồ đạt được không? Không; điều này sẽ là chủ nghĩa cuồng tín nguy hiểm. Nó có gồm trong việc giấu bất kỳ nghĩa bí truyền nào của Lời mà tín đồ có chìa khóa không? Không; điều này sẽ là chủ nghĩa Origen. Nó có gồm trong sự mất một khả năng nhận thức bởi sự sa ngã không? Không; điều đó sẽ đình chỉ trách nhiệm của người ấy. Sự bất lực này từ đâu? Họ không có câu trả lời. Nhưng chúng ta có một. Ý chí có thói quen của riêng nó, điều chỉnh mọi hành vi căn bản của nó, vốn không phải là một sự sửa đổi đơn thuần của trí tuệ, mà là tính cách nguyên thủy, ngang hàng của chính nó; một sự kiện đơn giản, tối hậu của cấu tạo đạo đức. Do đó một sự tương tác của ý chí và trí tuệ. Về các chủ đề đạo đức và thuộc linh các tổng quát hóa thực tiễn của trí tuệ được sáng lập trên các chỉ định của khuynh hướng của ý chí. Nhưng nay các phán đoán thực tiễn này của sự hiểu biết của tội nhân, được khuynh hướng xác thịt thúc đẩy, mâu thuẫn các mệnh đề nhất định vốn là tiền đề cho các kết luận và giới răn Phúc Âm quan trọng nhất. Không ngạc nhiên, khi đó, rằng một tâm trí như vậy không thể nắm bắt chúng là hợp lý! Chẳng hạn, ý kiến thực sự của tội nhân, được một lòng xác thịt dạy, là tội lỗi tự nó, tách khỏi hình phạt của nó mà tình yêu bản thân nắm bắt như một điều ác, sẽ là điều tốt đáng ưa thích. Một Phúc Âm nay được giải thích cho người ấy, đề xuất sự giải cứu khỏi tội lỗi này, qua công cụ của đức tin. Nhưng kế hoạch đặt ra niềm tin rằng tội lỗi tự nó là một điều ác lớn đến mức, sự giải cứu khỏi nó là một điều tốt rất đáng mong muốn! Không ngạc nhiên, khi đó, rằng, khi tiền đề này đập vào sự hiểu biết của tội nhân, người ấy bị làm mờ, vấp ngã, chết lặng! Người ấy được yêu cầu hành động trên một niềm tin mà lòng xác thịt của người ấy sẽ không để người ấy tin. Hành động của người ấy, để hợp lý, phải giả định tội lỗi là đáng ghét. Nhưng người ấy yêu nó! Người ấy cảm thấy mình tự nhiên yêu nó, và chỉ ghét các hậu quả của nó. "Người ấy không thể biết chân lý, vì nó được phân biệt cách thuộc linh." Nếu một đứa trẻ lanh lợi được dụ dỗ tiếp cận người đọc bằng lời hứa "điều gì đó tốt," và được nói rằng nó sẽ có nó khi giơ tay ra cho nó, và nếu nó nhận thấy, ngay khi đó, rằng thứ bạn giơ ra là một loại thuốc buồn nôn, mà tính hữu ích của nó cho chính nó nó không biết, nó sẽ bị đánh bởi một "sự bất lực" tương tự. Sẽ có một nghĩa mà trong đó nó thậm chí trở nên không thể giơ tay ra. nó sẽ không biết làm thế nào. Nó sẽ đứng bối rối. Nay, đứa trẻ này không trở nên ngu dại, mà các sự thèm muốn bản địa của nó đẩy lùi điều bạn đề xuất như một sự hấp dẫn, và, do đó, sự nắm bắt ngoan cố của nó về tính không hợp lý của đề xuất của bạn. Như vậy, như xuất hiện đối với chúng ta, tâm lý học đơn giản, vốn được giả định trong Kinh Thánh, được thấy là triết học đúng nhất, và ném một luồng ánh sáng trên các giáo lý được giữ chung bởi chúng ta và bởi mọi người Calvin. Thần Học Hệ Thống Chương 23: Sự Xưng Công Chính Bản Tóm Tắt Cho Các Bài Giảng 52 53 54 1. Tầm quan trọng của các quan điểm đúng về giáo lý này là gì? Dick, Bài Giảng 69. Turrettin, Loc. 16., Qu. 1. Owen về Sự Xưng Công Chính, (Assembly's Edit.), tr. 76-82. 2. Ý tưởng hay ý nghĩa Kinh Thánh của các hành vi xưng công chính của Đức Chúa Trời là gì? Nêu và bác bỏ quan điểm Giáo Hoàng và thiết lập quan điểm đúng. Turrettin, Loc. 15., Qu. 1. Owen, chương 4. Dick, Bài Giảng 69. Hill, quyển 5., chương 2. Ridgley, Qu. 70. Knapp, section 109. Watson's Theol. Inst., chương 23, section 1. Bellarmine's Controversia. Liber de Justificatione. Council of Trent. Ses. 6, chương 7. Calvin's Inst., quyển 3., chương 11. Dr. W. Cunningham, chương 21. 3. Ân điển nội tại được Đức Chúa Trời làm trong linh hồn tín đồ hay các việc tốt tiến từ đó, có xứng đáng điều gì hướng tới sự xưng công chính không? Calvin's Inst., quyển 3., chương 15-17. Turrettin, Qu. 2. Owen, chương 5, 6. Council of Trent, Ses. 6, chương 7-10, và Canons 11, v.v., de Justi. Bellarmine, như trên. Dr. A. Alexander's Tract on Justification. 4. Sự xưng công chính chỉ là sự tha tội đơn thuần; hay nó bao gồm việc ban một danh hiệu cho ân huệ và phần thưởng? Và sự vâng lời tích cực, cũng như thụ động, của Đấng Christ, có được kể cho tín đồ vì vậy không? Turrettin, Qu. 3, 4. Owen. chương 12. Dick, Bài Giảng 69, 70. Hill, như trên. Knapp, section 115. Watson, như trên, section 2. Dr. A. Alexander, như trên. 5. Sự nhận làm con nuôi là gì? Turrettin. Loc. 16., Qu. 6. Dick, Lect. 73. Ridgley, Qu. 74. Xem về toàn bộ, Tín Điều, chương 11 và Các Sách Giáo Lý, về Qu.4. Dorner's Hist. Prot. Theol. Quyển i, section 3, của Div. 3. 6. Nêu lập luận tổng quát, (chống lại các nhà Đạo Đức, Socinian, Pelagian, v.v.,) để chứng minh các việc tốt không thể xưng công chính. Turrettin, Loc. 16., Qu. 2. Owen, chương 10, 14. Dick, Bài Giảng 69, 70. Hill, quyển 5., chương 2. Dr. A. Alexander, Tract. 7. Vậy làm sao hòa giải Gia-cơ và Phao-lô, Rô-ma, chương 3, 4; và Gia-cơ, chương 2? Owen, chương 20. Turrettin, Qu. 8. Dick, Bài Giảng 71. Watson's Theol Inst., chương 23, section 4. 8. Bác bỏ kế hoạch Arminian thấp hơn, rằng Đấng Christ chỉ mua cho chúng ta một luật pháp nhẹ nhàng hơn, vốn chấp nhận sự ăn năn và sự vâng lời Phúc Âm, thay vì sự vâng lời hoàn hảo. Owen, chương 11. Dick, Bài Giảng 70. Watson's Theol. Inst., như trên, và section 3. Witsius, quyển 1., chương 9. 9. Nêu và bác bỏ lý thuyết Wesleyan, (hay Arminian cao hơn), rằng đức tin được kể như sự công chính của chúng ta. Turretin, Qu. 7, section 1-14. Owen, chương 3. Dick, Bài Giảng 71. Watson, Theol. Inst., chương 23, section 3. Hodge, Theol. phần 3., chương 17, section 8. 10. Vậy hoàn thành, lập luận của câu hỏi thứ 4 của chúng ta, bằng cách chứng tỏ nền tảng xứng đáng của sự xưng công chính là gì. Xem Owen. chương 16, 17. Turrettin, Qu. 3, section 11-21. Hill, Dick, Alexander như trên. Hodge, như trên, section 4. 11. Định nghĩa và chứng minh Sự Kể Sự Công Chính của Đấng Christ, và trả lời các phản đối. Trường hợp của A-đam, Rô-ma 5. Xem Turrettin. Loc. 16., Qu. 3. Owen về Justif, chương 7, 8, 10. Dick, Bài Giảng 70. Dr. A. Alexander, Tract. Dr. Wm. Cunningham, Hist. Theol. chương 21, section 3. Watson's Theol, Inst., chương 23. 12. Sự Xưng Công Chính có phải là một hành vi đơn lẻ, hoàn toàn, và tuyệt đối không? Nó liên quan như thế nào với các tội sau, và với Sự Phán Xét chung? Turrettin, Qu. 9-10. Owen, chương 6. Hill, quyển 5., chương 2. Knapp, section 113. Dr. Cunningham, như trên, section 90. Turrettin, Qu, 5. 13. Đức Tin có phải là điều kiện công cụ duy nhất của Sự Xưng Công Chính, hay cũng Sự Ăn Năn? Turrettin, Qu. 7, 8. Owen, chương 2, 3. Breckinridge, Theol. Subjective, quyển 1., chương 4. Thornwell's Collected Works, Quyển 2., tr. 37-40. Dick, Bài Giảng 71. 14. Sự Xưng Công Chính Và Sự Nên Thánh được phân biệt như thế nào? Chúng có tách rời không? Vậy tại sao phân biệt? Turrettin. Loc. 17., Qu. 1. Dick, Bài Giảng 71. Hill, quyển 5., chương 3. 15. Vị trí và tầm quan trọng thích đáng của các việc tốt trong Sự Cứu Rỗi Của Tín Đồ là gì? Turrettin, Loc. 17. Qu. 3. Dick, Bài Giảng 71. Hill, như trên. Knapp, section 116, 117. 16. "Vậy chúng ta có thể phạm tội, vì chúng ta không ở dưới Luật Pháp mà ở dưới Ân Điển không?" Dr. John Witherspoon về Sự Xưng Công Chính. Southern Review (do Bledsoe biên tập) Art. 1, tháng Tư, 1874. Owen, chương 19. Turrettin, Loc. 17., Qu. 1. Dick, Bài Giảng 72. Watson, chương 23, section 3. Thần Học Hệ Thống Tầm Quan Trọng Của Nó. Rõ ràng ngay từ cái nhìn đầu tiên, rằng đó là một câu hỏi có tầm quan trọng thứ nhất đối với tội nhân, "Làm sao con người sẽ công chính với Đức Chúa Trời?" Giáo lý về sự xưng công chính là nguyên tắc căn bản, như chúng ta đã thấy, mà từ đó cuộc Cải Chánh khỏi Giáo Hoàng đã lớn lên. Bằng cách chấp nhận điều này các nhà Cải Chánh đã được dẫn ra khỏi tối tăm vào sáng. Thực ra, khi chúng ta xem xét bao nhiêu điểm căn bản của thần học liên kết với sự xưng công chính, chúng ta khó có thể gán cho nó một vị trí quá quan trọng. Quan điểm của chúng ta về giáo lý này phải quyết định, hay bị quyết định bởi quan điểm của chúng ta về sự thỏa mãn của Đấng Christ; và điều này, lại nữa, mang theo nó toàn bộ giáo lý về các bản chất và ngôi vị của Đấng Christ. Và nếu thần tính đúng nghĩa của Ngài bị phủ nhận, thần tính của Đức Thánh Linh rất chắc chắn sẽ sụp đổ cùng với nó; vì vậy chính giáo lý về Ba Ngôi bị phá hủy bởi các quan điểm cực đoan về sự xưng công chính. Lại nữa, "Chính Đức Chúa Trời xưng công chính." Vậy rõ ràng biết bao, rằng các quan điểm của chúng ta về sự xưng công chính sẽ bao hàm các quan điểm về luật pháp và các thuộc tính đạo đức của Đức Chúa Trời? Giáo lý về tội nguyên tổ cũng bị đưa vào câu hỏi, khi chúng ta khẳng định sự không thể của con người trong việc giữ luật pháp của Đức Chúa Trời như vậy, để tự xưng công chính mình. Đó là một nhận xét quen thuộc hơn, rằng việc đưa vào giáo lý đúng về sự xưng công chính loại trừ toàn bộ bầy phát minh của Giáo Hoàng ấy, luyện ngục và sự đền tội, các việc siêu công đức, các ân xá, sự hy sinh của lễ mi-sa, và công đức phù hợp kiếm được bởi bố thí và sự hành xác. Sự Xưng Công Chính Như Nền Tảng Của Nó. Để không đi lại vào các chủ đề này một cách rộng rãi, vốn được minh họa trong lịch sử Cải Chánh của bạn, có thể lặp lại ngắn gọn, rằng chúng ta quan niệm nền tảng xứng đáng của sự xưng công chính như thế nào, chúng ta sẽ quan niệm bản chất của nó như thế ấy. Mệnh đề này sẽ được thấy nhất thiết quyết định cho kế hoạch sự xưng công chính của mọi người, dù nó là gì. Nếu nền tảng của nó là tuyệt đối, hoàn toàn và vô hạn, sự công chính của Chúa Giê-xu Christ, nó cũng sẽ là một hành vi hoàn toàn, cuối cùng và tuyệt đối, bằng nhau trong mọi người được xưng công chính, không thừa nhận sự gia tăng, và không để lại nhu cầu hay chỗ cho bất kỳ công đức thánh lễ hay sự chuộc tội đền tội nào. Một lần nữa, giáo lý phước hạnh về một sự bảo đảm hy vọng liên kết mật thiết với sự xưng công chính. Nếu cái sau được sáng lập trên ân điển truyền vào, và thừa nhận sự mất và gia tăng, ý kiến của Cơ Đốc nhân về sự chắc chắn của sự xưng công chính của chính mình không bao giờ có thể trở thành một sự bảo đảm, ở phía này của mồ mả; vì lý do rất đủ, rằng chính sự kiện vẫn còn bị treo. Nếu người ấy được bảo đảm về nó, người ấy sẽ tin một điều không đúng; vì chính điều ấy chưa chắc chắn. Do đó, tính thích đáng của quyết định của Luther, khi, được dạy bởi kinh nghiệm cá nhân, cũng như thần học, của mình, ông tuyên bố sự xưng công chính là giáo lý cốt yếu của tín điều của Hội Thánh. 2. Từ Nguyên Của Thuật Ngữ. Câu hỏi về bản chất thực sự của sự xưng công chính nên nghiêm ngặt là một câu hỏi giải kinh. Mọi người đều đồng ý rằng đó là hành vi của Đức Chúa Trời. Do đó, các ý kiến của con người, hay các ý nghĩa con người của các từ mà con người đã dùng để biểu đạt các mô tả của Đức Chúa Trời về nó trong Kinh Thánh, không đáng một hạt, trong việc quyết định bản chất của nó. Tuy nhiên, có thể nhận xét, rằng mọi nhà thần học Anh đã chấp nhận từ Latin justify (justifico) từ Vetus Itala, các Giáo Phụ Latin và Vulgate Latin; một từ không cổ điển, vốn theo từ nguyên sẽ có nghĩa, làm cho công chính. Tôi cũng có thể nhắc bạn rằng Augustine, và một vài Giáo Phụ khác, bị lạc lối bởi từ nguyên này, và sự ngu dốt của họ về tiếng Hy Lạp, đã quan niệm và nói về sự xưng công chính như một sự thay đổi trạng thái đạo đức, cũng như tình trạng pháp lý. Đây là mầm độc của giáo lý sai lầm của các nhà Kinh Viện và của Trent về nó; một minh họa nổi bật về sự cần thiết cao của văn học Hê-bơ-rơ và Hy Lạp, trong các thầy dạy của Hội Thánh. Các Thuật Ngữ Kinh Thánh. Các Định Nghĩa Công Giáo La Mã. Định Nghĩa Của Chúng Ta. Khi chúng ta chuyển sang Kinh Thánh nguyên bản, chúng ta thấy hành vi xưng công chính được mô tả bởi một động từ Hê-bơ-rơ và Hy Lạp, tsadaq (hiphil) và dikaioo, với các dẫn xuất của chúng. Nay, Giáo Hội Công Giáo La Mã khẳng định rằng ý tưởng Kinh Thánh của hành vi không chỉ là sự kể của Đức Chúa Trời, mà còn là làm tội nhân công chính, bằng cách vừa truyền vào sự công chính thiên thượng, vừa tuyên bố nó chấp nhận được, trong tội nhân. Chúng ta tin rằng ý nghĩa thực sự không phải là làm cho công chính theo nghĩa ấy, mà chỉ là tuyên bố công chính hay công chính giả theo nghĩa pháp lý; và rằng hành vi xưng công chính không thay đổi trạng thái đạo đức, mà chỉ tuyên bố, trong diễn đàn của thiên đàng, trạng thái pháp lý của tội nhân. Các lý do lành mạnh nhất cho điều này, chúng ta sẽ đưa ra, không có bất kỳ khẳng định nào về tính nguyên bản, chỉ nhằm trình bày chúng theo một thứ tự ngắn gọn, sáng tỏ, và logic. Vậy Đức Thánh Linh, bởi sự xưng công chính, có ý một hành vi pháp lý, chứ không phải một sự thay đổi đạo đức. Các Bằng Chứng. (a) Vì, trong một số trường hợp, Ngài biểu đạt một sự xưng công chính của các đối tượng không có khả năng được làm cho công chính bởi một sự thay đổi đạo đức, bởi các tác nhân xưng công chính, trong các trường hợp cho trước. (Sự khôn ngoan: Ma-thi-ơ 11:19. Đức Chúa Trời: Thi-thiên 51:4; Gióp 32:2; Lu-ca 7:29.) (b) Vì, trong vô số trường hợp, xưng công chính là đối lập với lên án; ví dụ, Gióp 9:20; Phục-truyền Luật-lệ Ký 25:1; Rô-ma 8:33, 34, v.v. Nay, lên án không thay đổi, mà chỉ tuyên bố tình trạng đạo đức của thủ phạm; nó chỉ cố định hay phân bổ hậu quả pháp lý của các lỗi của người ấy. Do đó, xưng công chính không làm cho thánh, mà chỉ công bố và quyết định mối quan hệ pháp lý. (c) Ở một số nơi, hành vi của một quan tòa trong việc xưng công chính kẻ ác được tuyên bố là rất tội lỗi. (Châm-ngôn 17:15; Ê-sai 5:23). Nay, nếu xưng công chính là làm cho công chính, xưng công chính kẻ ác sẽ là một hành vi rất đáng khen và nhân từ về phía quan tòa. Thực ra từ chính lập luận này, một số người đã nêu một phản đối cầu kỳ; nói, nếu việc quan tòa con người tuyên bố công chính người vốn cá nhân không công chính là gian ác như vậy, thì việc Đức Chúa Trời xưng công chính theo nghĩa (Calvin) này, tội nhân, phải là sai. Câu trả lời là, Đức Chúa Trời, không giống quan tòa, có thể kể cho kẻ không tin kính đã được xưng công chính, một sự thỏa mãn thay thế cho tội lỗi của người ấy, và đi kèm sự xưng công chính này với ân điển nên thánh, bảo đảm sự vâng lời tương lai của người ấy. (d) Các phụ thuộc của hành vi xưng công chính đều là những điều sẽ chỉ ra một tính cách pháp lý cho nó. Rô-ma 3:19-20: các đối tượng của hành vi là những người bị cáo buộc. Xem cũng Gióp 9:2, 3; Thi-thiên 143:2. Có một thanh chắn mà tại đó hành vi được thực hiện. (Lu-ca 16:15; Rô-ma 4:2; Ê-sai 43:26). Có một trạng sư, biện hộ vụ kiện của chúng ta (1 Giăng 2:1). (e.) Cuối cùng, các biểu hiện tương đương đều chỉ đến một hành vi pháp lý. Như vậy, trong Rô-ma 4:4-6, sự xưng công chính được giải thích bởi sự tha thứ điều gian ác, và sự che phủ tội lỗi. Trong Rô-ma 5:9, chúng ta được xưng công chính bởi huyết Ngài và được cứu khỏi cơn thịnh nộ qua Ngài; và câu 10, nó được giải thích thêm bởi sự hòa giải. Trong Giăng 3:18; 5:24, v.v., nó là không bị lên án, và đi từ chết đến sống. Tóm lại, nghĩa duy nhất của từ làm cho lập luận của Phao-lô trong Rô-ma 2:5, dễ hiểu, là nghĩa pháp lý; vì toàn bộ câu hỏi ở đó là về cách tha bổng cho một tội nhân trước Đức Chúa Trời. Các Phản Đối Của Giáo Hoàng. Vậy người Giáo Hoàng thừa nhận rằng các từ nguyên bản thường mang một nghĩa pháp lý, thậm chí một nghĩa độc quyền; và rằng trong sự xưng công chính của tội nhân ý tưởng pháp lý cũng hiện diện; nhưng họ khẳng định rằng, ngoài ra, một sự tạo ra sự công chính nội tại trong người đã được xưng công chính được từ ấy có ý; vì vậy tín đồ được kể, vì được làm công chính cá nhân trong sự xưng công chính. Và để hỗ trợ điều này, họ trích Ê-sai 53:11; Đa-ni-ên 12:3, từ Cựu Ước, và trong Tân Ước, Rô-ma 3:24; 4:22; 6:4, 5; 8:10, 30; 1 Cô-rinh-tô 6:11; Hê-bơ-rơ 11:4; Tít 3:5-7; Khải-huyền 22:11. Về hai văn bản đầu tiên đủ nói, rằng nghĩa pháp lý của động từ là hoàn toàn đứng vững, khi chúng ta chỉ gán một tác động công cụ cho Phúc Âm, hay mục sư được nhắc; và loại ấy
tác động mà chính người Giáo Hoàng bị buộc phải gán cho chúng. Về 1 Cô-rinh-tô 6:11, nên nói rằng đó là một trường hợp song song đảo ngược, trong đó "sự rửa" là tổng quát; và sự nên thánh và sự xưng công chính là hai nhánh của nó. Chúng có thể đồng nhất: trùng lặp không? "Anh em được nên thánh bởi Linh của Đức Chúa Trời chúng ta, và được xưng công chính trong danh của Đấng Christ." Khải-huyền 22:11, chỉ có một mối quan hệ dường như với chủ đề, do hậu quả của sự dịch sai của Vulgate từ một cách đọc sai lầm. Các đoạn khác hầu như không cần lưu ý. 3. Định Nghĩa Tin Lành. Quan điểm Tin Lành về sự xưng công chính về bản chất của nó, và nguyên nhân xứng đáng có thể thấy trong Sách Giáo Lý Ngắn, câu 33. Sự Xưng Công Chính Theo La Mã. Giáo lý của La Mã là một kiệt tác của lỗi lầm khôn ngoan và hợp lý. Theo giáo lý này, sự xưng công chính đúng hơn nên được quan niệm là một tiến trình, hơn là một hành vi tuyệt đối và hoàn toàn. Sự khởi đầu của tiến trình này là do hoạt động ân điển của Đức Thánh Linh, (được ban đầu tiên trong Phép Báp-têm,) truyền vào và làm trong linh hồn một đức tin được hình thành bởi tình yêu. Ý chí tự do tự nó không đầy đủ cho một sự thi hành như vậy, nhưng Đức Thánh Linh cũng không tạo ra nó, mà không có sự đồng hành của ý chí ngẫu nhiên của tín đồ. Vì vậy giáo lý của La Mã ở đây là hiệp lực. Hơn nữa, nguyên nhân xứng đáng mua cho tín đồ, ân điển này của một đức tin được hình thành bởi tình yêu, là sự công chính và sự cầu thay của Đấng Christ. Nhưng nay, tình yêu, với các việc tốt kết quả, như vậy được ân điển làm trong, là sự công chính được kể cho tín đồ, cho sự xưng công chính của người ấy — tức là, để ban cho người ấy quyền sống và được nhận làm con; vì vậy công việc xưng công chính không chỉ kể, mà làm tội nhân công chính cá nhân. Sẽ thấy giáo lý này khôn ngoan như thế nào, bằng cách trộn lẫn sự xưng công chính với sự nên thánh, tận dụng sự hỗ trợ dường như của các đoạn như Rô-ma 4:22, 24; 10:10; Công-vụ 10:35; Ga-la-ti 5:6; Gia-cơ 2:26, nó né tránh hợp lý các văn bản đặc biệt ấy, như Rô-ma 1:17; Phi-líp 3:9, vốn nói rằng sự công chính xưng công chính chúng ta là của Đức Chúa Trời; và cách "nó giữ lời hứa với tai, và phá vỡ nó với giác quan," trong việc dường như gán điều gì đó cho công đức của Đấng Christ, trong khi thực tế nó là sự xưng công chính bởi việc làm. Các Nguyên Nhân Của Sự Xưng Công Chính Theo La Mã. Vậy theo Công Đồng Trent, nguyên nhân cuối cùng của sự xưng công chính là (đúng), vinh quang của Đức Chúa Trời trong việc ban sự sống đời đời. Nguyên nhân hiệu quả, ân điển của Đức Chúa Trời; nguyên nhân xứng đáng, sự công chính của Chúa Giê-xu Christ; (tức là, của sự đau khổ của Ngài); nguyên nhân công cụ, phép báp-têm; nguyên nhân hình thức, sự công chính truyền vào của Đức Chúa Trời, ở trong tín đồ. Do đó sự xưng công chính sẽ không hoàn hảo trong mọi người, khác nhau về mức độ trong những người khác nhau, có khả năng gia tăng và giảm sút, và có thể mất hoàn toàn, trong trường hợp sa ngã; sự tiếp tục của nó đến vinh quang cũng không thể được tín đồ xác định chắc chắn (ngoại trừ trong trường hợp được cảm hứng), vì sự tiếp tục của nó tự nó không chắc chắn. Sự Xưng Công Chính Không Bởi Ân Điển Nội Tại Và Các Việc Làm Của Nó. Nay mọi người Tin Lành lành mạnh khẳng định, ngược lại, rằng không có sự xưng công chính nào khác ngoài điều người Công Giáo La Mã mô tả là sự khởi đầu của nó, vốn là một hành vi hoàn toàn và tuyệt đối; được thực hiện cho tín đồ một lần đủ cả, hoàn hảo và hoàn toàn trong mọi người, không cần và không thừa nhận sự gia tăng; và trên hết, rằng Đức Chúa Trời không bị thúc đẩy theo bất kỳ cách nào, để ban ân điển xưng công chính này bởi công đức phù hợp của sự thánh khiết được làm trong của chúng ta; mà cái sau này, ngược lại, là một trong các trái của sự xưng công chính của chúng ta. Chúng ta hoàn toàn loại trừ sự thánh khiết nội tại của chính mình. Các Lập Luận. (a.) Vì, dù ân điển như thế nào, nó luôn không hoàn hảo. Nhưng Luật Pháp của Đức Chúa Trời (Ga-la-ti 3:10; Gia-cơ 2:10,) không thể chấp nhận gì ngoài một sự công chính hoàn hảo. Người Giáo Hoàng cũng không đáng nói, rằng sự thánh khiết của tín đồ là hoàn hảo trong thói quen, nhưng không hoàn hảo trong hành vi. Họ cũng biện hộ, vì sự hoán cải là công việc của Đức Chúa Trời, sự tin kính truyền vào phải hoàn hảo trong nguyên tắc, vì "công việc của Vầng Đá chúng ta là hoàn hảo." Phục-truyền Luật-lệ Ký 32:4. Tôi trả lời, Các công việc của chính Ngài, dĩ nhiên, là hoàn hảo; nhưng có thể rất khác với các công việc mà trong đó con người không hoàn hảo là người nhận, và các khả năng yếu ớt của người ấy là phương tiện. Tôi thúc ép, thêm, rằng đó là một hư cấu khi trình bày sự tin kính ấy là hoàn hảo trong khuynh hướng và nguyên tắc, mà không hoàn hảo trong hành vi. Vì hành vi biểu đạt nguyên tắc. Đấng Cứu Thế chúng ta đã nói: "Hãy làm cây tốt, và trái tốt." Đó là một khẳng định ưa thích của những người không tin và Socinian khi nói rằng ý định và lòng của họ tốt hơn hành vi của họ. Trong khi, các thánh đồ Kinh Thánh luôn thú nhận lòng con người xấu hơn các phát triển bên ngoài của nó. Và cuối cùng, lời biện hộ sẽ không có ích cho người Giáo Hoàng, nếu được thừa nhận, vì Đức Chúa Trời nói rằng khi con người bị phán xét trên các công đức của mình, chính hành vi công khai mà người ấy đặc biệt bị thử. Ma-thi-ơ 12:37. Sự Né Tránh Rô-ma 3:20, V.v. (b.) Sứ Đồ nghiêm khắc loại trừ các việc làm khỏi nền tảng của sự xưng công chính. Rô-ma 3:20, 28, v.v., v.v. Và nói ông chỉ có ý loại trừ các việc nghi lễ không phải là câu trả lời đầy đủ. Vì ngoài việc, không chắc Sứ Đồ sẽ bao giờ nghĩ đáng công sức để lập luận chống lại một sự xưng công chính chỉ bởi các việc nghi lễ, vì chúng ta không có bằng chứng bất kỳ người Do Thái nào thời đó giữ một lý thuyết như vậy; chúng ta biết rằng tâm trí Hê-bơ-rơ không quen phân biệt giữa nghi lễ và đạo đức, giới răn tích cực và tự nhiên. Hơn nữa, luật pháp mà các việc làm của nó bị loại trừ là, rõ ràng từ ngữ cảnh, luật pháp mà các việc làm của nó có thể thúc đẩy sự khoe khoang, luật pháp vốn trên người Do Thái và người ngoại như nhau, luật pháp vốn là điều khoản của Giao Ước Việc Làm, và khỏi lời nguyền rủa của nó Đấng Christ giải cứu chúng ta. Một Sự Né Tránh Khác. Một sự né tránh khác được cố gắng, bằng cách nói Sứ Đồ chỉ loại trừ các việc làm của lòng chưa đổi mới. Chúng ta trả lời, Có đáng công sức của ông để lập luận sự loại trừ của chúng, khi không ai trơ trẽn đến mức khẳng định giá trị của chúng không? Lại nữa, ngôn ngữ của ông là tổng quát. Ông loại trừ mọi việc làm đứng đối lập với đức tin; nhưng có nhiều sự tương phản giữa làm việc và tin, sau, như trước sự hoán cải. Rồi, các minh họa Sứ Đồ sử dụng, là Đa-vít và Áp-ra-ham, mọi việc làm của họ ông loại trừ khỏi sự xưng công chính của họ. Chắc chắn người Hê-bơ-rơ sẽ không tự nhiên tham chiếu đến các việc tốt của họ, như việc của một người chưa nên thánh! Tóm lại, cách thức mà, trong Rô-ma 6:, Sứ Đồ trả lời lời buộc tội "làm vô hiệu luật pháp qua đức tin," chứng tỏ ông có ý loại trừ mọi việc làm. (c.) Sự xưng công chính của chúng ta được khẳng định, dưới nhiều hình thức, là hoàn toàn bởi ân điển, để loại trừ sự khoe khoang, là bởi sự công chính của Đấng Christ, tương phản với của chúng ta. Chúng ta khẳng định rằng sự tự do của ân điển, và vinh dự của Đấng Christ trong sự cứu rỗi của chúng ta bị giáo lý Giáo Hoàng làm hư hại nghiêm trọng. Công đức con người được cài vào. (d.) Không có sự thi hành thánh khiết nào, cũng không có hành vi ân điển nào, dù nguồn của chúng là gì, có bất kỳ liên quan nào để chuộc tội lỗi quá khứ. Nhưng sự tha thứ điều này là phần thiết yếu hơn của sự xưng công chính, nếu phần nào là. (e.) Khi một lần sự công chính của Đấng Christ, mà Công Đồng Trent cho phép là nguyên nhân xứng đáng để khởi đầu một trạng thái được xưng công chính, được áp dụng, chúng ta khẳng định rằng toàn bộ sự thay đổi thái độ pháp lý được thực hiện; và không còn gì có thể làm hơn. Người ấy "đã đi từ chết đến sống," và có sự sống đời đời," (Giăng 5:24; 3:36). Không có sự lên án cho người ấy (Rô-ma 8:1). Người ấy "có sự bình an" với Đức Chúa Trời (Rô-ma 5:1). Người ấy "được hòa giải," (câu 10), và đã đạt được một công đức thay thế, vốn càng hơn bảo đảm mọi món quà ân điển tiếp theo mà không có bất kỳ sự mua thêm nào. Người ấy được nhận làm con (Giăng 1:12). Tóm lại, sự công chính được kể là vô hạn, sự xưng công chính được sáng lập trên nó ngay lập tức hoàn toàn, nếu nó tồn tại chút nào. (f.) Ý tưởng Giáo Hoàng rằng sự xưng công chính có thể được trưởng thành và tiếp tục bởi ân điển nội tại không phù hợp với bản chất và luật pháp của Đức Chúa Trời. Giả sử tín đồ được khôi phục vào sự chấp nhận, và bị bỏ lại để tiếp tục và hoàn thành nó bởi các ân điển không hoàn hảo của mình; tại sao sự thiếu sót đầu tiên của người ấy không ném người ấy xuống vào một trạng thái lên án và chết thuộc linh, như sự thiếu sót đầu tiên của A-đam đã làm với người ấy? Khi đó sự xưng công chính của người ấy sẽ phải được khởi đầu lại. Điều duy nhất ngăn chặn điều này, là sự trình bày thường trực công đức của Đấng Christ thay cho tín đồ. Vì vậy không có chỗ cho các sự xứng đáng của ân điển nội tại. 4. Sự Xưng Công Chính Là Cả Sự Tha Thứ Và Sự Nhận Làm Con. Sách Giáo Lý định nghĩa sự xưng công chính là một sự tha thứ mọi tội lỗi của chúng ta, và một sự chấp nhận chúng ta là công chính trước mắt Đức Chúa Trời. Nó hơn là sự tha thứ, ban thêm một danh hiệu cho ân huệ của Đức Chúa Trời, và sự nhận làm con cho ân điển và vinh quang ấy vốn sẽ được thắng nếu chúng ta giữ hoàn hảo Giao Ước Việc Làm. Ngược lại, người Arminian tuyên bố sự xưng công chính không là gì ngoài sự tha thứ đơn giản, khẳng định rằng, như sự vắng mặt của sự sống là chết, sự ngừng chuyển động là nghỉ, thì sự vắng mặt của tội lỗi là sự xưng công chính. Nền tảng Kinh Thánh họ dựa vào là lớp đoạn ấy được đại diện bởi Rô-ma 4:4-8, nơi Phao-lô định nghĩa, chẳng hạn, sự xưng công chính là sự tha thứ điều gian ác và sự che phủ tội lỗi ấy mà Đa-vít đã hát trong Thi-thiên 32: Xem cũng Công-vụ 5:31; Ê-phê-sô 1:7; Rô-ma 5:16, v.v. Chúng ta trả lời: Chúng ta thừa nhận rằng sự tha thứ là yếu tố đầu tiên, và một yếu tố rất quan trọng của sự xưng công chính; và rằng nơi nào được ban, nó luôn không thể sai lầm kéo theo toàn bộ hành vi và ân điển. Trong các đoạn mà phạm vi trực tiếp của tác giả thánh không phải là định nghĩa toàn bộ mức độ của sự xưng công chính, vậy điều gì tự nhiên hơn là nó nên được gọi bằng yếu tố đặc trưng này, mà trong đó một lương tâm có tội sẽ tự nhiên cảm thấy mình quan tâm trực tiếp hơn? Chắc chắn, nếu ở các nơi khác chúng ta thấy hành vi được mô tả là chứa nhiều hơn, chúng ta nên hoàn thành định nghĩa của mình về nó, bằng cách lấy vào mọi yếu tố được bao hàm trong mọi nơi. Vậy chúng ta lập luận: (a) Rằng việc sử dụng các từ và ý nghĩa của chúng sẽ chỉ ra rằng sự tha thứ không phải là toàn bộ ý tưởng của sự xưng công chính. Chắc chắn, tuyên bố công chính là một điều khác hơn một tuyên bố đơn thuần về sự miễn hình phạt, ngay cả như sự công chính là một trạng thái khác, hơn trạng thái chỉ miễn đau khổ. Điều này dẫn chúng ta đến nhận xét: Sự Công Chính Hơn Là Không Có Tội. (b) Rằng luật pháp chứa một sự phê chuẩn hai mặt. Nếu các điều khoản của nó được giữ hoàn hảo, phần thưởng sẽ là sự sống đời đời; nếu chúng bị phá vỡ ở bất kỳ khía cạnh nào, hình phạt sẽ là chết. Sự tha thứ đơn thuần sẽ giải phóng khỏi hình phạt của sự phá vỡ của nó, nhưng sẽ không ban quyền cho phần thưởng của sự thực hiện của nó. Nói cách khác, người đã phá vỡ nó, và đã chịu hình phạt, do đó không đứng trên cùng nền tảng với người đã giữ nó. Giả sử, chẳng hạn, tôi hứa với các tôi tớ mình một phần thưởng cho việc giữ các mệnh lệnh của tôi, và đe dọa hình phạt cho việc phá vỡ chúng. Vào cuối thời gian đã định, một người trong họ đã giữ chúng, và nhận phần thưởng. Một người thứ hai đã phá vỡ chúng, và bị trừng phạt. Giả sử người thứ hai này sau đó đứng dậy và đòi phần thưởng của mình nữa, trên nền tảng rằng chịu hình phạt đầy đủ của sự phá vỡ là một sự tương đương toàn bộ cho sự vâng lời hoàn hảo? Lý trí thông thường sẽ tuyên bố nó vô lý. Do đó, logic Arminian, rằng sự tha thứ là sự xưng công chính, được thấy là sai lầm. Vì Đấng Christ bước vào chỗ của tội nhân, để hoàn thành thay cho người ấy toàn bộ Giao Ước Việc Làm, Ngài phải, để mua cho chúng ta sự cứu rỗi đầy đủ, vừa mua sự tha thứ cho tội lỗi, vừa một danh hiệu tích cực cho ân huệ và sự sống. Tội nhân cần cả hai. Người Arminian đôi khi lập luận rằng cái này nhất thiết ngụ ý cái sau; vì một điều thứ ba đạo đức là không thể quan niệm; không có nơi nào giữa thiên đàng và địa ngục mà người này, không có tội nhưng vẫn không công chính, có thể bị gửi đến. Chúng ta trả lời, hai yếu tố thực ra thực tế không thể tách rời; nhưng chúng vẫn phân biệt được. Và, trong khi không thể có sự trung lập đạo đức, thì, theo nghĩa của lập luận này, sự không có tội không bằng sự công chính; ví dụ, A-đam, ngay khoảnh khắc người ấy vào Giao Ước Việc Làm, là không có tội, (và theo một nghĩa là công chính). Đức Chúa Trời không thể công bằng giáng cho người ấy các sự đau khổ, cũng không lấy đi hạnh phúc tự nhiên hiện tại của người ấy. Nhưng A-đam, do đó, có danh hiệu cho sự sống đời đời đã bảo đảm ấy, bao gồm mọi phước hạnh của sự bền đỗ, sự ngay thẳng không thể sai lầm, và ân điển nâng đỡ, vốn được đưa ra trong Giao Ước, như phần thưởng sẽ kiếm được bởi sự vâng lời không? Chắc chắn không. Nay đây là điều tội nhân cần để tạo thành một sự xưng công chính hoàn toàn — điều Đấng Christ ban trong đó; Lỗi của người Arminian bị lộ ra bởi một vị trí khác của chính người ấy. Người ấy khăng khăng rằng đức tin của tín đồ được kể cho người ấy là sự công chính: tức là, như một sự công chính giả định được ân điển chấp nhận cho sự xưng công chính của người ấy. Nhưng người ấy sẽ không phủ nhận rằng sự tha thứ là vì công đức của sự hy sinh của Đấng Christ. Vậy sự kể đức tin này được thực hiện cho sự xưng công chính nào? Giáo điều của chính người ấy chỉ được cứu khỏi sự vô lý, bằng cách có trong tâm trí chính yếu tố ấy của sự xưng công chính mà người ấy phủ nhận: một sự chấp nhận hay nhận làm con vào sự sống vốn hơn là sự tha thứ đơn thuần. Kinh Thánh. (c) Kinh Thánh đồng ý với điều này. Trong Xa-cha-ri 3:4-5, sự xưng công chính không chỉ là sự cởi bỏ áo bẩn, mà là sự đội mũ sạch và mặc áo sạch. Trong Công-vụ 26:18, đức tin đạt được sự tha thứ tội lỗi, và cơ nghiệp giữa các thánh đồ. Trong Rô-ma 5:1-2, sự xưng công chính bởi đức tin mang chúng ta không chỉ sự bình an với Đức Chúa Trời, mà sự tiếp cận đến một trạng thái ân điển, và niềm vui và vinh quang. Ga-la-ti 4:5, việc Đấng Christ đến dưới lời nguyền rủa vì chúng ta, kết quả trong một sự cứu chuộc, bao gồm sự nhận làm con. Trong Giăng 1:12, tin là công cụ trực tiếp của sự nhận làm con, v.v., v.v. 2. Sự Vâng Lời Tích Cực Của Đấng Christ Được Kể. Thứ hai, những người thừa nhận định nghĩa này về sự xưng công chính, dĩ nhiên sẽ thừa nhận rằng sự công chính mà bởi đó tội nhân được xưng công chính phải bao gồm một sự vâng lời đầy đủ đối với phần giới răn, cũng như phần hình phạt của luật pháp. Và vì sự công chính ấy, (để dự đoán một điểm thảo luận tương lai) là của Đấng Christ, do đó, công đức của sự vâng lời của Ngài đối với các giới răn, cũng như của các đau khổ chuộc tội của Ngài, phải được kể cho chúng ta cho sự xưng công chính. [Thông thường các nhà thần học nói: "cả sự vâng lời tích cực và thụ động của Ngài" đều được kể. Cụm từ là vụng về. Thực ra các đau khổ của Đấng Christ chứa một sự vâng lời tích cực; và chính điều này khiến chúng thành một sự công chính: vì đau đớn đơn thuần, không xét động cơ của sự chịu đựng tự nguyện, không xứng đáng. Và sự vâng lời của Đấng Christ đối với các giới răn đi kèm với sự chịu đựng.] Các Lập Luận. (a) Vậy mọi lập luận, mà bởi đó đầu mục cuối cùng được hỗ trợ, cũng chứng minh rằng cả hai phần của sự công chính của Đấng Christ đều được kể cho sự xưng công chính, nếu phần nào được kể. Ngài đảm nhận đứng trong chỗ luật pháp của chúng ta; và làm cho chúng ta, điều Giao Ước Việc Làm đòi hỏi ở chúng ta cho sự sống đời đời của chúng ta. Chúng ta đã thấy rằng sau khi chúng ta phạm tội, nó đòi hỏi một sự vâng lời hình phạt và giới răn. (b) Rất Kinh Thánh khi giả sử rằng mọi điều Đấng Christ làm như một ngôi vị trung gian, là vì chúng ta, và thay cho chúng ta. Vậy Đấng Christ, có vâng lời luật pháp giới răn, như một trong các chức năng chính thức của Ngài không? Câu trả lời là, không có lý do nào khác tại sao Ngài nên làm điều đó — về điều này sẽ nói thêm sau. Xem Ma-thi-ơ 3:15; 5:17. (c) Ở nhiều nơi, việc Đấng Christ mang luật pháp giới răn rõ ràng được ngụ ý là cho sự cứu chuộc của chúng ta. Xem chẳng hạn, Ga-la-ti 4:4. Bằng cách giải thích công bằng nào có thể chứng tỏ rằng luật pháp mà dưới đó Ngài được làm để cứu chuộc chúng ta, không bao gồm gì ngoài các đe dọa hình phạt? "Để cứu chuộc chúng ta là những người ở dưới luật pháp." Chúng ta có ở dưới phần nào của nó ngoài các đe dọa không? Xem cũng Rô-ma 5:18-19, "Bởi sự vâng lời của Đấng Christ, nhiều người được làm công chính." Sự đối lập và toàn bộ ngữ cảnh cho thấy sự vâng lời các giới răn được có ý (Rô-ma 8:3, 4). Điều luật pháp không làm được, qua sự bất lực đạo đức của chúng ta, Đấng Christ đã làm cho chúng ta. Điều đó là gì? Đúng hơn sự vâng lời của chúng ta hơn là sự đau khổ của chúng ta. Xem cũng Hê-bơ-rơ 10:5-7. Quan Điểm Của Osiander. Trong những ngày Cải Chánh, Andr. Osiander đã làm hư hại giáo lý về sự xưng công chính bằng cách thúc ép rằng nếu Đấng Christ ở dưới một nghĩa vụ đạo đức giữ luật pháp giới răn, (như ai có thể nghi ngờ?) thì Ngài nợ mọi sự vâng lời Ngài có khả năng trên tài khoản của chính Ngài, và do đó không thể thực hiện nó như người bảo lãnh của chúng ta. Do đó, ông giả sử rằng sự công chính được kể cho chúng ta không phải là của Đấng Chúa Trời-con người trên đất, mà là sự công chính nội tại hay tự nhiên của Thần Tính. Các Socinian và những người khác đã chấp nhận sự chỉ trích này, biến nó thành mặt hàng chủ lực của một trong các phản đối của họ đối với sự kể. Câu trả lời là ba mặt. Thứ nhất, Đấng Christ thực ra nợ sự vâng lời hoàn toàn đối với luật pháp, sau khi đảm nhận nhiệm vụ thay thế của Ngài. Nhưng vì mục đích gì nghĩa vụ được đảm nhận? Vì mục đích gì chính nhân tính được đảm nhận, mà bởi đó Ngài đến dưới nghĩa vụ? Để cứu chuộc con người, lập luận, do đó, vô lý như thể, khi một người bảo lãnh tiến lên, và đưa ra trái phiếu của chính mình, để giải phóng người bạn phá sản của mình, chủ nợ sẽ từ chối hủy trái phiếu của người phá sản, nói với người bảo lãnh: "Nay, anh nợ tôi tiền cho chính anh, vì tôi giữ trái phiếu của anh!" Người bảo lãnh sẽ nhanh chóng nêu câu hỏi:" Giá trị nhận được là gì, mà vì đó tôi, người khác không nợ gì, đã đưa ra trái phiếu này? Nó không là gì ngoài sự giải phóng đã hứa của trái phiếu của người phá sản này." Như vậy mọi luật sư sẽ khinh bỉ lập luận của Socinian, như sự đùa giỡn vô liêm sỉ. Xem Witsius, quyển 2., chương 3, section 14, v.v. Nhưng thứ hai, Đấng Christ, với tư cách Đấng Chúa Trời-con người, không bị buộc thực hiện bất kỳ sự vâng lời nào đối với luật pháp, để bảo đảm sự xưng công chính của ngôi vị trung gian của chính Ngài vì Ngài cá nhân được chấp nhận và được xưng công chính từ ban đầu. Xem Ma-thi-ơ 3:17; Hê-bơ-rơ 1:6. Vậy sự vâng lời này được thực hiện cho ai, nếu không cho dân Ngài? Và thứ ba, sự vâng lời, dù được thực hiện trong bản chất con người, là sự vâng lời của ngôi vị thiên thượng. Ngôi vị ấy, với tư cách thiên thượng, không thể lệ thuộc, trên tài khoản cá nhân của chính Ngài, vào luật pháp, là Đấng Tối Cao. Do đó, nó phải là sự vâng lời thay thế, và là thuộc phẩm giá vô hạn, đủ để xưng công chính không chỉ một tín đồ, mà mọi tín đồ. 5. Sự Nhận Làm Con. Là Gì? Sự nhận làm con không thể nói là một hành vi ân điển khác với sự xưng công chính. Turrettin chỉ dành một thảo luận riêng ngắn gọn cho nó, và đưa nó vào trong luận đề mà trong đó ông chứng minh rằng sự xưng công chính là cả sự tha thứ và sự chấp nhận. Owen nói rằng sự nhận làm con chỉ là một sự trình bày các phước hạnh được ban trong sự xưng công chính theo các giai đoạn và mối quan hệ mới. Và điều này rõ ràng đúng vì sự nhận làm con thực hiện cùng một hành vi cho chúng ta, trong các trình bày Kinh Thánh, mà sự xưng công chính làm: chuyển chúng ta từ dưới lời nguyền rủa của Đức Chúa Trời vào ân huệ cha của Ngài vì công cụ của nó là giống nhau, đức tin. (Ga-la-ti 3:26, với 4:6, 7; Tít 3:7; Hê-bơ-rơ 11:7; Giăng 1:12). Và vì nền tảng xứng đáng của sự nhận làm con là giống với nền tảng của sự xưng công chính, cụ thể là, sự công chính của Đấng Christ. Xem Hê-bơ-rơ 11:7; Ê-phê-sô 1:6; và các văn bản ở trên. Vậy tầm quan trọng giáo lý chính của ý tưởng này là, chúng ta có ở đây, bằng chứng mạnh nhất về tính đúng đắn của định nghĩa của chúng ta về sự xưng công chính, và của sự công chính được kể mà trên đó nó dựa, trong sự kiện nó là cả một sự tha thứ và một sự nhận làm con. Sự trình bày về sự nhận làm con của chúng ta được đưa ra trong Kinh Thánh, với các đặc ân vinh quang của nó, đầy các chỉ dạy thực tiễn an ủi và khích lệ. Học viên có thể thấy chúng được trình bày tốt trong Bài Giảng 73 của Dick. 6. Sự Xưng Công Chính Không Bởi Việc Làm. Các Sự Né Tránh Kinh Thánh. Giai đoạn cụ thể mà trong đó Giáo Hội Công Giáo La Mã cài công đức của việc làm vào sự xưng công chính, đã được xem xét khi thảo luận bản chất của nó. Nhưng nay khi chúng ta tiếp cận chủ đề về các nền tảng của nó, cần thiết chúng ta nghiên cứu các lý do tổng quát cho việc loại trừ việc làm, theo các quan điểm toàn diện hơn. Chúng ta thấy Sứ Đồ, Rô-ma 3:20, tuyên bố: "Do đó, bởi các việc làm của luật pháp, sẽ không có xác thịt nào được xưng công chính trước mắt Ngài; vì bởi luật pháp là sự hiểu biết về tội lỗi." 1. Điều này đồng ý với các quan điểm được biểu đạt bởi mọi tác giả thánh của Cựu và Tân Ước. Xem Thi-thiên 130:3, 4; 71:16; 143:2; Đa-ni-ên 9:18; Gióp 40:4. Các trường hợp này đặc biệt có tính chỉ dạy, khi chứng tỏ rằng Phao-lô không đưa ra giáo lý mới nào; và đặc biệt khi loại trừ cái cớ Công Giáo La Mã, rằng chỉ các việc làm của bản chất xác thịt bị loại trừ; vì Tác Giả Thi-thiên và Gióp là chính những người, ở các nơi khác, đưa ra các lời phản đối chân thành nhất về sự chân thành và đạo đức của họ. Rồi Đấng Cứu Thế chúng ta dạy cùng giáo lý. Lu-ca 17:10; 18:14. Và các Thư Tín cũng vậy. Rô-ma 3:28; 4:6; 11:6; Ga-la-ti 3:11; Ê-phê-sô 2:8, 9, v.v., v.v. Vì Luật Pháp Lên Án. 2. Sự xưng công chính không thể bởi luật pháp, "vì bởi luật pháp là sự hiểu biết về tội lỗi." Luật pháp ấy đã lên án không thể là phương tiện tha bổng của chúng ta (Xem Ê-phê-sô 2:3). Trận chiến đã thua vô vọng, xúc xắc đã gieo, và gieo chống lại chúng ta trên kế hoạch này. Nếu nó sẽ được khôi phục, một phương pháp khác phải được tìm để làm điều đó. Vì Luật Pháp Là Tuyệt Đối. 3. Luật pháp của Đức Chúa Trời là tuyệt đối; như bản sao của các sự trọn vẹn đạo đức của Đức Chúa Trời, và quy tắc của một Đức Chúa Trời hoàn toàn thánh khiết, Đấng không thể ưu ái bất kỳ tội lỗi nào, nó đòi hỏi một sự vâng lời hoàn hảo, phổ quát, và thường trực trong thời gian thử thách. Xem Ma-thi-ơ 22:37, 38, v.v.; Gia-cơ 2:10; Ga-la-ti 3:10. Mọi giới răn áp dụng cho tình trạng của chúng ta phải được giữ; chúng phải được giữ mọi lúc; và phải luôn được giữ với các động cơ hay ý định hoàn toàn thích đáng! Không có người nào trên đất, khi lương tâm người ấy được Đức Thánh Linh thuyết phục về tội lỗi, và được soi sáng để nắm bắt uy nghiêm và sự thuần khiết của Thẩm Phán mình, sẽ sẵn lòng mạo hiểm sự tha bổng của mình trên hành vi tốt nhất người ấy từng thực hiện trong đời. Nhưng xem 1 Giăng 3:20. Vì Các Việc Làm Duy Nhất Của Chúng Ta Là Trái Của Sự Xưng Công Chính. 4. Trong khi các việc tốt chân thành là một phần rất quan trọng của sự cứu rỗi của chúng ta, chúng không thể là nền tảng của sự xưng công chính của chúng ta, vì chúng là một kết quả của nó. Chính bằng cách vào một trạng thái ân huệ với Đức Chúa Trời, chúng ta đạt được từ ân điển Ngài sức mạnh thuộc linh để làm bất cứ điều gì thực sự tốt. Xem Giăng 15:1-5; Rô-ma 5:1-2; 6:3, 4, 6; Ga-la-ti 2:20. Mọi việc làm khác con người làm đều là xác thịt, ích kỷ, hay nô lệ, và hoàn toàn không xứng đáng trước một Đức Chúa Trời hoàn hảo. Do đó, thật vô lý khi gán cho các việc làm của chúng ta bất kỳ ảnh hưởng mua chuộc nào về sự xưng công chính của chúng ta. Quan Điểm Công Bằng Từ Điểm Của Sứ Đồ. Thực ra, sự loại trừ việc làm bởi Phao-lô là nhấn mạnh đến mức, phải có một sự né tránh nào đó được chấp nhận, để giới hạn ý nghĩa của ông để để lại một lỗ hổng cho sự nghi ngờ. Các sự né tránh ấy chúng ta đã thảo luận chi tiết. Chúng ta sẽ nhận xét nói chung, khi kết thúc chủ đề này, rằng cách công bằng để phán xét điều Phao-lô có ý bởi "các việc làm của luật pháp," là tìm ra điều một người Pha-ri-si thông minh (ông được nuôi dạy là một người, và nay đang tranh luận với họ), sẽ có ý bởi "Luật Pháp," khi được nêu tên mà không có phẩm chất. Câu trả lời là rõ ràng, Torah, toàn bộ Luật Pháp của Ngũ Kinh, đạo đức, dân sự và nghi lễ. Và luật pháp này được quan niệm, không chỉ là một bộ các sắc lệnh xác thịt, hay các hình thức khô khan mà như một quy tắc thánh khiết và tốt thuộc linh. Xem Thi-thiên 19:7; 1:2. Chúng ta cũng không nên quan niệm rằng người Do Thái thông minh nghĩ về một sự vâng lời đối với luật pháp này chỉ là không thuộc linh, nô lệ và xác thịt. Họ hiểu các giới răn như Phục-truyền Luật-lệ Ký 6:4-5; Thi-thiên 51:6, là một phần quan trọng của Luật Pháp, và bằng chứng ở trong các đoạn như Mác 12:28-33; 10:19-20. Đây chắc chắn là nghĩa mà Thánh Phao-lô sử dụng cụm từ, "các việc làm của luật pháp," khi ông loại trừ chúng khỏi sự xưng công chính, trong các thư tín của ông. Xem Rô-ma 3:20, với 7:1-12; 8:3, 4; 9:31; 10:3. 7. Gia-cơ 2:12-26 Kinh Thánh được cho là đưa ra khó khăn lớn nhất chống lại quan điểm của Phao-lô, là Gia-cơ 2:12 đến cuối. Về điều này có thể nhận xét, để giới thiệu rằng nếu có một mâu thuẫn thực sự, cả hai Thư Tín không thể được xem là chính kinh; lựa chọn của chúng ta là bác bỏ Phao-lô hay Gia-cơ, hoặc chứng tỏ sự khác biệt của chúng chỉ là dường như. Hơn nữa, khi một tác giả xử lý một chủ đề cho trước cách chính thức và tuyên bố, (như Phao-lô rõ ràng làm sự xưng công chính trong Rô-ma), và một tác giả khác chỉ tình cờ, thật ngoài mọi lý trí khi ép nghĩa dường như của người sau lên người trước. Phạm Vi Và Thuật Ngữ Của Gia-cơ Khác. Owen nhận xét tốt, rằng phạm vi của Gia-cơ hoàn toàn khác với của Phao-lô. Của Gia-cơ là, bảo vệ sự xưng công chính bởi đức tin khỏi một sự hư hoại Phản Luật Pháp. (Xem câu 14.) Của Phao-lô là, chứng minh chống lại các nhà Pháp Lý chủ nghĩa nền tảng xứng đáng của sự xưng công chính là gì. Rô-ma 1:17. Lại nữa, đức tin Gia-cơ nói đến, là một đức tin chết; một đức tin như vậy mà chính Phao-lô sẽ phán xét là không xưng công chính. Đức tin Phao-lô nói đến, khi ông khiến nó là công cụ duy nhất của sự xưng công chính, là một đức tin sống, không thể sai lầm tạo ra các việc tốt (Rô-ma vi). Và thứ ba, sự xưng công chính Gia-cơ nói đến, trình bày một giai đoạn khác với của Phao-lô, cụ thể là: không phải hành vi xét xử bí mật và tối cao của Đức Chúa Trời, chuyển tội nhân từ một trạng thái lên án vào thời điểm hoán cải của người ấy, mà là hành vi ấy được biểu lộ tuyên bố vào bất kỳ thời gian tiếp theo nào và mọi thời gian, đặc biệt vào ngày phán xét. Rằng đây là ý nghĩa của Gia-cơ, được Owen lập luận không thể bác bỏ từ 5:1-13. Sứ đồ nói, sự xưng công chính bởi việc làm của Áp-ra-ham, khi ông đề xuất hy sinh Y-sác, là một sự ứng nghiệm của Kinh Thánh ấy, (Sáng-thế Ký 15:6), vốn nói: "Người tin Đức Chúa Trời, và điều đó được kể cho người là sự công chính." Vì sự xưng công chính bởi đức tin ấy nổi tiếng là khoảng ba mươi năm trước việc dâng Y-sác. Vậy giao dịch sau phải là sự ứng nghiệm của tuyên bố trước, theo nghĩa rằng sự xưng công chính của Áp-ra-ham khi đó không được khởi nguyên, mà được chứng tỏ. Xem cuối câu 23. Ba nhận xét này đủ chứng tỏ rằng Gia-cơ không nên bị giữ là mâu thuẫn Phao-lô, khi phạm vi và cách sử dụng thuật ngữ của họ rất khác nhau. Việc Làm Thiết Yếu Như Dấu Hiệu Của Sự Xưng Công Chính, Vô Giá Trị Như Nguyên Nhân. Nhưng một quan điểm công bằng hơn về vấn đề sẽ đạt được bằng cách liên kết quan điểm của chúng ta về Gia-cơ 2:14-16, với các đoạn khác, nơi một sự khác biệt dường như tương tự được trình bày — ví dụ, Thi-thiên 15:1, 2; 24:3, 4; Ma-thi-ơ 25:34, 35, 41, 42; Giăng 15:8, 14; Công-vụ 10:35; 1 Giăng 3:7. Số lượng của mọi văn bản này là, một đời sống công chính là phép thử của một trạng thái được xưng công chính; và nhận xét tổng quát rõ ràng đúng, rằng đây là một điều rất khác với việc khẳng định rằng cái trước là nguyên nhân mua chuộc của cái sau. Trái là phép thử của sự sống khỏe mạnh trong một cây trái chứ không phải do đó là nguyên nhân của sự sống ấy. Các ý tưởng đơn giản này đi xa để giải thích sự trái ngược dường như của các văn bản này với các trích dẫn trước. Nhưng có lẽ việc áp dụng một lời giải thích như vậy vào Gia-cơ 2:14-16, sẽ đi kèm trong tâm trí học viên, với một số khó khăn, ngay ở đây. Chúng ta có đang đối xử công bằng với văn bản, khi giả sử rằng Gia-cơ thực ra dùng từ xưng công chính, một từ có ý nghĩa chính xác, xác định và được thiết lập triệt để trong cách sử dụng Kinh Thánh, theo một nghĩa mới, mà không cho chúng ta bất kỳ thông báo nào về nó không? Bằng chứng giải kinh rằng ông làm vậy, được Owen trình bày tốt, (ở trên). Và quan điểm được tăng cường rất nhiều bằng cách quan sát rằng sự khác biệt ý nghĩa thực ra không lớn như vậy. Giao dịch được mô tả là gì, chẳng hạn, trong Ma-thi-ơ 25:34, 35, và nó khác như thế nào với hành vi được mô tả trong Rô-ma 3:28? Cái sau mô tả sự xưng công chính của tội nhân với Đức Chúa Trời; cái trước sự xưng công chính của tội nhân với các tạo vật thông minh của Đức Chúa Trời, (một tuyên bố đúng hơn của Owen, rằng nó mô tả sự xưng công chính của người ấy bởi con người). Mỗi cái là một hành vi tuyên bố và pháp lý; nhưng một cái bí mật cho đến nay đối với Đức Chúa Trời và linh hồn đã được xưng công chính; cái kia là một sự công bố cùng tuyên bố ấy cho các tạo vật đồng loại khác. Và rất thích đáng rằng cái sau nên dựa trên sự sở hữu cá nhân một tính cách công chính để vũ trụ có thể thấy và tán thưởng sự tương ứng giữa ân điển xưng công chính của Đức Chúa Trời và ân điển nên thánh của Ngài; và như vậy sự thánh khiết thiên thượng có thể được tôn vinh thích đáng. 8. Đấng Christ Không Hạ Thấp Luật Pháp. Một kế hoạch xưng công chính đã được nhiều người Arminian thấp hơn đưa ra, vốn, trong các kết quả thực tiễn của nó, không xa rời kế hoạch Giáo Hoàng. Nó trình bày rằng mục đích công việc của Đấng Christ cho con người không phải là mua một sự công chính để kể cho bất kỳ tín đồ cá nhân nào; mà là ban cho Đức Chúa Trời một công việc trung gian như vậy, để mua cho tín đồ nói chung sự bãi bỏ luật pháp cũ, tuyệt đối và không uốn cong như một quy tắc xưng công chính, và sự thay thế một luật pháp nhẹ nhàng hơn, một luật pháp chỉ đòi hỏi sự vâng lời Phúc Âm chân thành. Vậy điều, được kể cho sự xưng công chính của tội nhân, là toàn bộ công đức của đức tin chân thành, sự ăn năn khiêm nhường, và các cố gắng làm bổn phận của mình, mà Đức Chúa Trời vui lòng, vì cớ Đấng Christ, chấp nhận thay cho một sự công chính hoàn hảo. Các nhà thần học này sẽ nói,
với người Công Giáo La Mã, và người Arminian cao hơn, rằng "đức tin chúng ta được kể như sự công chính của chúng ta;" nhưng họ sẽ định nghĩa đức tin xưng công chính là một nguyên tắc hạt giống của các việc tốt, và bao gồm mọi sự vâng lời sẽ chảy từ nó. Điểm nối của điều này, và lý thuyết Giáo Hoàng, (quyết định chúng giống nhau về tính cách thiết yếu) là ở đây. Cả hai đều quan niệm Đấng Christ đã mua cho con người (nói chung) một sự thử thách mới, Phúc Âm thực ra, thay vì tuyệt đối; nhưng trong đó tội nhân vẫn có công đức gần của sự xưng công chính của chính mình để thực hiện, bằng điều gì đó người ấy làm. Trong khi, quan niệm Kinh Thánh là, A-đam Thứ Hai đã hoàn thiện, cho dân Ngài, dòng thử thách bị A-đam đánh rơi, bằng cách mua cho họ một danh hiệu cho sự sống đời đời, và che phủ cũng mọi tội lỗi của các sự phá vỡ giao ước đầu tiên. Học viên không thể phân biệt hai quan niệm này quá cẩn thận. Quan niệm trước là "một Phúc Âm khác." Nó cướp chúng ta chính bản chất của một sự cứu rỗi bởi ân điển. Nó vi phạm nguyên tắc căn bản ấy được Sứ Đồ đặt xuống, Rô-ma 11:6, rằng hai kế hoạch nhận làm con vào sự sống, kế hoạch pháp lý và Phúc Âm, không thể kết hợp. Cố gắng làm vậy làm rối cả hai. Tóm lại, vì ý chí con người, trong trạng thái tốt nhất của nó là, tự nó, có thể sai lầm, nếu kế hoạch cứu rỗi của chúng ta là một sự thử thách gần bởi sự vâng lời, và nếu ân điển của Đức Chúa Trời trong sự tái sinh và nên thánh chỉ là hiệp lực, thì không tín đồ nào bao giờ chắc chắn về sự cứu chuộc của mình. Quan điểm của chúng ta về sự thay thế của Đấng Christ dưới Giao Ước Thiên Đàng quyết định quan điểm của chúng ta về sự xưng công chính. Như vậy, A-đam bởi bản chất là công chính, vô tội và không có tội; nhưng chưa được nhận làm con. Giao ước đầu tiên được ban cho người ấy, để người ấy bởi nó có thể kiếm được sự nhận làm con của sự sống, sự nâng cao của mình từ trạng thái một tôi tớ (thánh khiết), thành một con. Người ấy thất bại trong việc đảm nhận, và sa ngã, cùng dòng dõi mình, vào trạng thái một kẻ thù, vừa bị hư hoại vừa có tội. A-đam thứ hai bước vào chỗ bị bỏ trống bởi sự sa ngã của người đầu tiên, đảm nhận công việc nơi người ấy đánh rơi nó; và, trong khi Ngài làm sự chuộc tội cho tội lỗi, mua cho mọi tín đồ một danh hiệu hoàn hảo, không phải cho sự khôi phục đến trạng thái có thể thay đổi ấy mà từ đó A-đam sa ngã, mà đến trạng thái nhận làm con ấy, mà người ấy đã khao khát. Mong muốn của tôi là, học viên chấp nhận quan điểm này như đá thử của giáo lý mình. Tôi sẽ nhận xét, ngay từ đầu, rằng thật là một ân điển rất kém từ những người này khi phản đối sự kể sự công chính của Đấng Christ cho chúng ta, vì nó không được chúng ta thực hiện theo nghĩa đen và cá nhân. Dường như họ xem rằng việc Đức Chúa Trời kể sự công chính của một tín đồ cho người ấy như điều nó không phải, như vậy dựa sự xưng công chính của người ấy trên một sự giả dối, là nhất quán hơn, hơn là kể các lợi ích pháp lý của sự công chính của Đấng Christ cho người ấy vì điều nó thực sự là — tức là, một sự công chính hoàn hảo! Tôi tham chiếu ở đây đến sự chỉ trích ưa thích chống lại sự kể; rằng nó làm nhục Đức Chúa Trời, bằng cách trình bày Ngài dựa phán xét của Ngài trên một hư cấu pháp lý. Nhưng tôi đáp lại bằng câu hỏi: Cái nào là hư cấu pháp lý hơn; kế hoạch Arminian, khiến Đức Chúa Trời phán xét một sự công chính một phần là một sự công chính hoàn toàn, bởi sự chấp nhận; hay kế hoạch của chúng ta, trình bày Ngài thừa nhận một sự thay thế thích đáng, mà bởi đó một sự công chính hoàn hảo được thực hiện thay cho tội nhân, và luật pháp được thỏa mãn vinh quang. Thực ra, không có hư cấu pháp lý nào trong điều này cả; trừ khi người ta có ý tố cáo giáo lý Kinh Thánh về sự thay thế. Phán xét của Đức Chúa Trời không khẳng định sự công chính hoàn hảo như được tín đồ làm; điều nó không phải; mà được làm cho tín đồ; điều nó là. Tôi đã giải thích bản chất thực sự của "sự thỏa mãn," bằng dụ ngôn về chủ đất và người thuê phá sản của ông. Anh em của người phá sản, người là người bảo lãnh của người ấy, là một thợ mộc có năng lực và trung tín. Vì chủ đất đang xây dựng rộng rãi, người bảo lãnh đề xuất trả toàn bộ nợ bằng lao động trung tín, với giá bao nhiêu mỗi ngày, giá thị trường công bằng của lao động như vậy. Khi lao động ấy được thực hiện hết, hư cấu pháp lý ở đâu trong việc chủ nợ đưa biên lai đầy đủ? Nhưng nếu người bảo lãnh đề xuất rằng người ấy nên nhận biên lai đầy đủ cho một số giấy tờ nửa vô giá trị thuộc về người anh em phá sản của mình, đây sẽ thực sự là một hư cấu pháp lý! Chống lại hình thức này của kế hoạch Arminian, tôi trình bày các điều sau: Các Bằng Chứng. 1. Luật Pháp Không Thay Đổi Như Đức Chúa Trời. 1. Nguồn và nền tảng của luật pháp đạo đức của Đức Chúa Trời là tính cách đạo đức của chính Ngài; vốn là cần thiết và bất biến. Giả sử các tạo vật tồn tại, có các mối quan hệ nhất định giữa chúng và Đức Chúa Trời, vốn không thể khác với chúng là, Đức Chúa Trời tiếp tục là điều Ngài là. Trong số đó rõ ràng phải là các mối quan hệ đạo đức thiết yếu của luật pháp. Chúng chảy, không chỉ từ bất kỳ sự thiết lập tích cực nào của Đức Chúa Trời đơn thuần, mà còn từ chính các mối quan hệ của các tạo vật và các thuộc tính của Đức Chúa Trời. Và nếu bất kỳ mối quan hệ đạo đức nào là cần thiết, yêu cầu của một sự vâng lời phổ quát rõ ràng là vậy; vì Đấng Cứu Thế chúng ta trình bày nghĩa vụ yêu Đức Chúa Trời hết tâm trí, linh hồn, lòng, và sức, và người lân cận như chính mình, như chính bản chất của luật pháp ấy. Do đó, ý tưởng rằng Đức Chúa Trời có thể thay thế một luật pháp không hoàn hảo cho một luật pháp hoàn hảo, là một sự hạ thấp sự trọn vẹn của Ngài. Hoặc tiêu chuẩn trước đòi hỏi nhiều hơn điều đúng, hoặc tiêu chuẩn mới đòi hỏi ít hơn điều đúng; và trong cả hai trường hợp Đức Chúa Trời sẽ không công chính. Việc Đấng Christ thực hiện mọi công việc Ngài như một dụ dỗ cho Cha Ngài thực hiện sự không công chính như vậy, sẽ là hạ thấp Ngài. Do đó, chúng ta thấy rằng Ngài rõ ràng bác bỏ một thiết kế như vậy. Ma-thi-ơ 5:17. Và ở đây chúng ta có thể thêm, rằng Kinh Thánh không nơi nào chỉ ra một sự nới lỏng như vậy của luật pháp sống của tín đồ. Đa-vít, một người đã được xưng công chính, trình bày quy tắc mà bởi đó người ấy điều chỉnh chính mình, là "hoàn hảo," "thuần khiết," và "đúng," và "rất công chính." (Thi-thiên 19:7-8; 119:140; Gia-cơ 1:25; 2:10. Ở mọi nơi, luật pháp chúng ta vẫn được yêu cầu vâng lời, là cùng luật pháp mà, bởi sự hoàn hảo của nó, đã lên án chúng ta. Thực tế, việc cho phép một tiêu chuẩn vâng lời không hoàn hảo sẽ là hủy hoại; vì con người luôn rơi xuống dưới tiêu chuẩn của mình. Các Thay Đổi Luật Pháp Được Khẳng Định Được Giải Thích. Người ta phản đối lại: Đức Chúa Trời đã thay đổi luật pháp Ngài, thay thế các giới răn đơn giản và dễ dàng hơn nhất định, thay cho các giới răn cũ; như trong việc bãi bỏ nghi lễ nặng nề của Môi-se, và ban thay vào đó ách dễ dàng của nghi lễ Tân Ước. Chúng ta trả lời, chúng chỉ là các giới răn tích cực, không phải đời đời và tự nhiên của đạo đức; nghĩa vụ giữ chúng chỉ nảy sinh từ mệnh lệnh của Đức Chúa Trời làm vậy; và do đó, khi mệnh lệnh bị rút lại, không còn tội lỗi trong sự bỏ qua của chúng. Rút lại các mệnh lệnh như vậy rất khác với việc khiến điều vốn tự nó là tội lỗi không còn là tội lỗi. Lại nữa, người ta phản đối, rằng sự cho phép của Đức Chúa Trời đã được ban, trong một số trường hợp, để làm điều, mà không có sự cho phép như vậy, sẽ là, tự nó tội lỗi; như khi Áp-ra-ham được chỉ đạo giết Y-sác, và Y-sơ-ra-ên giết người Ca-na-an. Dường như đối với tôi là ngạc nhiên rằng các trường hợp này nên được đưa ra với bất kỳ sự tự tin nào trong lập luận này, hay rằng chúng nên được bất kỳ ai giả sử chứng minh rằng các mối quan hệ nội tại của đạo đức có thể thay đổi bởi các giới răn tích cực đơn thuần của Đức Chúa Trời; hay rằng một tác giả sắc sảo như Mansel, trong "Limits of Religious Thought," nên cảm thấy dịp phải trú ẩn khỏi các đòi hỏi của trường hợp, trong sự không thể của lý trí con người quan niệm Hữu Thể vô hạn và tuyệt đối đầy đủ. Sự thật là, trong các trường hợp ấy không có sự thay đổi nào của bất kỳ nguyên tắc đạo đức tự nhiên nào, mà bởi đó Đức Chúa Trời luôn điều chỉnh chính Ngài, hay các chủ thể con người của Ngài. Luôn luôn đúng cho Đức Chúa Trời giết bất kỳ tạo vật phiến loạn nào của Ngài, mà Ngài muốn; Ngài giết khoảng ba mươi triệu người mỗi năm, bằng nhiều phương tiện. Và bất cứ khi nào Đức Chúa Trời chỉ định con người giết thì việc người ấy làm vậy không phải là tội lỗi, dù là trong trường hợp của các quan tòa, tự vệ, hay chiến tranh phòng thủ. Vì vậy việc Đức Chúa Trời chỉ định một người lấy một mạng sống cho trước khiến việc lấy nó là hoàn toàn đạo đức. Vậy một trường hợp của một sự chỉ định như vậy không hề là một trường hợp, của một sự chuyển đổi điều tự nhiên là tội lỗi thành đúng. Cũng công bằng có thể nói, rằng khi chủ nhân nói với các tôi tớ mình rằng việc sử dụng trái phép chất thể của ông là trộm cắp, và sau đó chỉ đạo một người trong họ lấy và tiêu thụ một số trái cây của ruộng ông, ông đã đảm nhận thay đổi các mối quan hệ căn bản của đạo đức. Chúng ta lặp lại: không có, và không thể có trường hợp nào, mà trong đó Đức Chúa Trời đã khiến điều tự nhiên là sai thành đúng. Các Thánh Đồ Cố Gắng Giữ Luật Pháp Hoàn Hảo. 2. Kinh Thánh trình bày các thánh đồ Kinh Thánh bác bỏ mọi việc làm của chính họ, ngay cả khi họ phản đối sự chân thành trìu mến của họ trong chúng. Xem Gióp 40:4, v.v. Hơn nữa, lương tâm họ quở trách họ vì mọi thiếu sót khỏi tình yêu và sự thánh khiết hoàn hảo. Chắc chắn điều không thể xưng công chính chúng ta với lương tâm của chính mình, sẽ khó trả lời với Đức Chúa Trời! Chúng ta kêu gọi lương tâm mỗi người khi nó được Đức Thánh Linh soi sáng, nó không chứng thực kinh nghiệm này của các thánh đồ Kinh Thánh sao? Luật Pháp Sẽ Không Được Tôn Vinh. 3. Bởi một kế hoạch xưng công chính như vậy công việc của Đấng Christ, thay vì kết quả trong một sự hài hòa hoàn toàn của sự thánh khiết tuyệt đối và Luật Pháp hoàn hảo của Đức Chúa Trời, trong sự chấp nhận của tội nhân, sẽ để luật pháp mãi mãi bị vỡ và trật khớp. Chúng ta được dạy trong Kinh Thánh rằng Đấng Christ phải "tôn vinh Luật Pháp, và khiến nó đáng kính; "rằng lòng thương xót và chân lý phải gặp nhau, và sự công chính và bình an hôn nhau"; rằng Ngài "đến không phải để phá hủy Luật Pháp, mà để hoàn thành." Nay, nếu Ngài đã mua sự bãi bỏ luật pháp hoàn hảo ấy, trong đời sống Cơ Đốc của mỗi tín đồ, có một yêu cầu của luật pháp vẫn chưa được đáp ứng; và điều đó mãi mãi. Giáo lý tạo thành một miếng vá: người ta không may vải mới lên áo cũ. Chúng ta kết luận vậy, rằng hai phương pháp đạt được một sự nhận làm con của sự sống không thể kết hợp; cụ thể là, bởi một sự thử thách của việc làm; và bởi ân điển Phúc Âm. Việc chấp nhận một phương pháp phải loại trừ phương pháp kia. Kết luận này ngay lập tức nêu câu hỏi; Vậy Giao Ước Việc Làm, có bị bãi bỏ không? Điều này nhiều nhà Cải Chánh trả lời, Có. Và họ dẫn chiếu chúng ta, để bằng chứng, đến các đoạn như Hê-bơ-rơ 8:13. Arminius cũng khẳng định một sự bãi bỏ giao ước pháp lý với A-đam, nhưng theo một nghĩa rất khác, và vì một phạm vi khác với của nhà Cải Chánh. Do đó đã nảy sinh sự nhầm lẫn và trộn lẫn các quan điểm, vốn kêu gọi sự gỡ rối cẩn thận. Arminius khẳng định rằng giao ước pháp lý hoàn toàn bị bãi bỏ khi A-đam sa ngã; vì thứ nhất, lời hứa sự sống qua giao ước ấy khi đó bị thu hồi, và nơi không có thỏa thuận không thể có nghĩa vụ; vì thứ hai, con người không thể bị ràng buộc công bằng vào sự vâng lời trong một trạng thái mồ côi nơi Đức Chúa Trời không hứa cũng không ban sự giúp đỡ ân điển thiết yếu để cho phép người ấy một sự phục vụ thực sự và chân thành; và vì, thứ ba, sẽ là hạ thấp sự khôn ngoan, thánh khiết và uy nghiêm của Đức Chúa Trời khi thực hành một trò hề như kêu gọi tạo vật hư hoại đến một sự phục vụ của tình yêu thánh khiết và toàn bộ; sự phục vụ duy nhất một Đức Chúa Trời thuộc linh có thể hạ mình chấp nhận. Việc sử dụng mà đảng của ông dự định thực hiện kết luận của họ, là điều này: Để con người đã sa ngã có thể công bằng được mang lại dưới nghĩa vụ vâng lời, luật pháp của một giao ước mới phải được ban hành cho người ấy, mà các quyền năng đã suy giảm của người ấy có thể đầy đủ, và việc áp đặt nó phải đi kèm với các sự giúp đỡ cho phép của ân điển thông thường. Như vậy ông tìm cách chuẩn bị đường cho lý thuyết xưng công chính chúng ta đã thảo luận dưới đầu mục thứ tám. Nay, các nhà thần học Cải Chánh của Hà Lan dễ dàng bác bỏ loại bãi bỏ này của giao ước pháp lý bằng các sự kiện như vậy. Nghĩa vụ vâng lời của con người không bao giờ chỉ sáng lập trong giao ước giữa người ấy và Đấng Tạo Hóa mình. Nó được sáng lập bất biến trong bản chất của Đức Chúa Trời, và của tạo vật có lý trí của Ngài, và trong mối quan hệ tự nhiên của chúng như Chủ và tôi tớ. Giao ước chỉ thêm một sự củng cố cho nghĩa vụ nguyên thủy ấy. Giả sử giao ước hoàn toàn bị bãi bỏ, mối dây bổn phận nguyên thủy sẽ vẫn còn. Thứ hai: Sự bất lực của ý chí, mà vào đó dòng dõi đã sa ngã, là tự gây ra, và tự nó là tội lỗi. Do đó nó hoàn toàn không giải phóng con người khỏi nghĩa vụ công bằng của mình. Thứ ba: Nói rằng, sẽ là hạ thấp Đức Chúa Trời khi cho phép chính Ngài bị lừa bởi sự phục vụ vô tâm và thù địch từ con người hư hoại là một điều; nhưng nói, như Arminius, rằng sự thù địch tội lỗi và tự nguyện của con người đã tước Đức Chúa Trời quyền thích đáng đòi hỏi người ấy sự phục vụ chân thành và yêu thương tự nhiên phải có là một điều hoàn toàn khác. Và toàn bộ lập luận của Arminius được chứng tỏ là vô lý, bởi kết quả này: Rằng nó khiến tội nhân đạt được sự giải phóng khỏi nghĩa vụ công chính, bằng cách phạm tội. Không có nguyên tắc luật pháp nào rõ ràng hơn điều này; rằng không người nào có quyền biện hộ việc làm sai của chính mình. Đặt kết luận của Arminius; và sẽ chỉ cần mọi tạo vật trong vũ trụ làm mình hèn hạ, để tước Đức Chúa Trời toàn bộ quyền cai trị của Ngài. Tức là, việc làm sai của tôi tớ có thể phế truất Chúa đúng của mình! Một lần nữa: "nơi không có luật pháp, không có sự vi phạm." Sau khi nghĩa vụ đã ngừng, dĩ nhiên, không còn tội lỗi hay tội nữa, và nên không còn hình phạt. Như vậy chúng ta sẽ đạt kết quả kỳ diệu này: Chỉ cần tạo vật làm mình đủ gian ác; và Đức Chúa Trời sẽ không còn quyền trừng phạt người ấy vì sự gian ác mới của mình. Vậy sự bãi bỏ giao ước pháp lý theo nghĩa ấy, là vô lý và trái Kinh Thánh; và học viên được đặt tại điểm quan sát thích đáng để đánh giá các lập luận mà bởi đó chúng ta ở trên đã bác bỏ kế hoạch xưng công chính ấy. Vậy thì, nhà thần học Cải Chánh nhất quán giữ giao ước cũ bị bãi bỏ đến mức nào? Câu trả lời có thể được đưa ra bằng một loạt mệnh đề, vốn sẽ tự khuyến nghị cho niềm tin bằng tuyên bố đơn thuần của chúng. Các yêu sách của Nhà Cai Trị đối với sự vâng lời không bị bãi bỏ bởi việc các chủ thể sa ngã bởi sự vi phạm, vào các mối quan hệ hình phạt với Ngài; vì vậy, mọi nhà đạo đức và luật gia giữ, về mọi chính phủ. Luật pháp của Đức Chúa Trời là biểu hiện bất biến của các sự trọn vẹn của chính Ngài, và nghĩa vụ vâng lời của tạo vật được sáng lập trong bản chất và mối quan hệ của người ấy với Đức Chúa Trời, không thể bất kỳ sự thay đổi trạng thái pháp lý nào dưới bất kỳ giao ước nào có thể tưởng tượng, pháp lý hay ân điển, bãi bỏ thẩm quyền của luật pháp như một quy tắc hành động cho chúng ta. Thứ ba, vẫn đúng, dưới mọi sự ban phát, rằng "tiền công của tội lỗi là sự chết." Thứ tư, vẫn mãi mãi đúng, rằng một sự vâng lời hoàn hảo là cần thiết để mua sự sống đời đời. Và một sự tuân thủ như vậy được thực hiện cho giao ước việc làm cho sự xưng công chính của chúng ta, cụ thể là, bởi Người Bảo Lãnh của chúng ta. Vậy hãy cẩn thận cách chúng ta nói về giao ước việc làm như bị bãi bỏ theo mọi nghĩa; vì chính dưới giao ước ấy A-đam thứ hai đã hành động, trong việc mua sự cứu chuộc của chúng ta. Đó là giao ước Ngài thực sự hoàn thành cho chúng ta. Lại nữa, chính giao ước ấy mà dưới đó tội nhân ngoài Đấng Christ nay chết, như tội nhân đầu tiên bị lên án dưới nó. Vậy luật pháp vẫn còn hiệu lực, theo ba khía cạnh: như sự ban phát mà dưới đó Đấng Thay Thế chúng ta hành động cho chúng ta; như quy tắc của sự vâng lời của chính chúng ta; và như quy tắc mà bởi đó các kẻ vi phạm chết ngoài Đấng Christ bị lên án. Một số, thậm chí, nhà Cải Chánh, đã thiếu thận trọng đến mức kết luận rằng bởi quy tắc "một thỏa thuận bị phá vỡ một phía, bị phá vỡ cho cả hai phía," sự vi phạm bãi bỏ giao ước pháp lý hoàn toàn, ngay khi nó được phạm. Một câu hỏi rõ ràng phơi bày điều này: Vậy bởi thẩm quyền nào, Nhà Cai Trị trừng phạt kẻ vi phạm sau khi luật pháp bị phá vỡ? Nếu, chẳng hạn, một vụ giết người bãi bỏ giao ước pháp lý giữa kẻ giết người và thịnh vượng chung, từ giờ nó được phạm, tôi đoán rằng người ấy sẽ cực kỳ bối rối khi biết dưới luật pháp nào người ấy sẽ bị treo cổ! Tuyên bố hiển nhiên là điều này: Sự vi phạm thực ra đã chấm dứt quyền của tội nhân đối với sự phê chuẩn phần thưởng; nhưng nó không chấm dứt nghĩa vụ vâng lời của người ấy, cũng không đối với sự phê chuẩn hình phạt. Nhận xét cuối này cho chúng ta thấy, theo nghĩa nào giao ước việc làm bị bãi bỏ khi A-đam sa ngã — và đây rõ ràng là nghĩa của Phao-lô. Lời đề xuất sự sống bởi luật pháp đã kết thúc cho người đã sa ngã; họ đã mãi mãi tự vô hiệu hóa mình để đạt được, dưới luật pháp ấy, sự phê chuẩn phần thưởng, bằng các việc làm của chính họ. Do đó, Đức Chúa Trời, trong lòng thương xót Ngài, rút lại giao ước ấy trong chừng mực nó là một sự ban phát cho kết quả ấy; và Ngài thay thế cho mọi người ở trong Đấng Christ, giao ước ân điển. So sánh Ga-la-ti 5:3; 3:10; Ma-thi-ơ 5:18; Rô-ma 6:14, 15. 9. Quan Điểm Wesleyan. Các nhà thần học Wesleyan, trong khi họ từ bỏ và lập luận chống lại sự kể sự công chính của Đấng Christ, cũng loại bỏ kế hoạch chúng ta vừa xem xét. Họ nói rằng đức tin được kể như sự công chính xưng công chính của tín đồ. Sự xưng công chính là, với họ, đơn giản là sự tha thứ. Họ định nghĩa đức tin đúng là đơn giản là nhận và nương dựa trên Đấng Christ cho sự cứu rỗi, và họ chân thành từ bỏ sự nhầm lẫn Socinian được nhiều người Arminian Lục Địa chấp nhận, vốn bao gồm trong quyền năng xưng công chính của đức tin sự vâng lời Phúc Âm mà nó hoạt động. Nếu được hỏi liệu Đấng Christ có làm sự thỏa mãn cho tội lỗi không, họ hoàn toàn đồng ý, và họ nói dưới nhiều hình thức, rằng sự tha thứ là "qua huyết Ngài," "trong danh Ngài" và "chỉ vì cớ Ngài." Nếu chúng ta hỏi, "Vậy thì làm sao, một hành vi mà đức tính hữu cơ của nó trong vấn đề sự xưng công chính của chúng ta là một sự tiếp nhận đơn giản, một hành vi không mang gì để thỏa mãn các yêu sách của luật pháp, mà chỉ nhận, có thể được kể cho chúng ta như một sự thay thế cho một sự công chính toàn bộ và hoàn toàn? "Họ trả lời rằng đây là hiệu quả ân điển của sự hy sinh của Đấng Christ; đây là điều huyết quý báu Ngài mua cho chúng ta; và đây là nghĩa mà trong đó sự tha thứ là bởi ân điển tự do. Như vậy họ giả sử họ thoát khỏi "các sự vô lý của sự kể," và vẫn tôn vinh tính tự do tuyệt đối của sự cứu chuộc Phúc Âm. Khiến Đức Tin Thành Một Việc Làm. Trong quan điểm này, giáo lý mở cho mọi phản đối được thúc ép chống lại quan điểm vừa bác bỏ ở trên, và với sức mạnh lớn hơn; vì nó trình bày sự kể của Đức Chúa Trời là một sự vi phạm chân lý rõ ràng nhất, trong việc kể không phải các bổn phận không hoàn hảo của một đời sống Cơ Đốc, mà một hành vi không hoàn hảo như một sự vâng lời hoàn toàn! Và trong khi nó dường như bác bỏ việc làm, và thiết lập đức tin, nó thực sự cài lại giáo lý về công đức và việc làm của con người; vì đức tin cũng là một hành vi, một hành vi vâng lời luật pháp. (Giăng 6:29; 1 Giăng 3:23), và nếu được thực hiện như một vấn đề công chính trước Đức Chúa Trời, hay, thực ra, vì bất cứ điều gì ngoài công cụ đơn thuần chấp nhận Đấng Christ, nó là một việc làm. Nhưng đức tin và việc làm nên đối lập. Đức Tin Chỉ Nhận. Lại nữa: ý tưởng rằng đức tin được kể cho chúng ta như sự công chính xưng công chính của chúng ta, mâu thuẫn, theo hai cách, bản chất ấy mà Kinh Thánh gán cho nó. Nó được nói ở nhiều nơi, rằng sự công chính là bởi đức tin, (Rô-ma 1:17, v.v., v.v.). Nay, vậy, nó không thể đồng nhất với nó. Hơn nữa, đức tin được định nghĩa là một hành vi thuần túy tiếp nhận, và tiếp nhận Đấng Christ sự công chính của chúng ta. Giăng 1:12. Nay, việc nó nên là một sự công chính khi bản chất của nó là ôm lấy một sự công chính, là mâu thuẫn, như việc lời thú nhận nghèo khó của người ăn xin có thể cấu thành một cái giá để mua sự cứu trợ. Sự Công Chính Được Kể Là Của Đức Chúa Trời. Và cuối cùng: toàn bộ câu hỏi được giải quyết quyết định chống lại lý thuyết này, cũng như chống lại lý thuyết Giáo Hoàng, và mọi lý thuyết sai khác, vốn khiến nguyên nhân mua chuộc của sự xưng công chính của chúng ta là, toàn bộ hay một phần, bất cứ điều gì được chúng ta làm, hay được làm trong chúng ta, trong mọi đoạn tuyên bố rằng chúng ta được xưng công chính vì cớ sự công chính của Đức Chúa Trời, và đôi khi nó là sự công chính của Đức Chúa Trời tương phản với của chúng ta. Xem Rô-ma 1:17; 3:22; Phi-líp 3:9. Các biểu hiện này có thể né tránh như thế nào? Sự công chính mà bởi đó chúng ta được xưng công chính không phải của chúng ta, mà của Đức Chúa Trời — do đó không cấu thành từ bất kỳ hành vi hay ân điển nào của chúng ta. Các Văn Bản Bằng Chứng Wesleyan Được Xem Xét. Nhưng, người Arminian nói, thật vô ích khi suy đoán chống lại các lời rõ ràng của Kinh Thánh; và ở đây chúng ta có nó, bốn lần, Sáng-thế Ký 15:6; Rô-ma 4:3, 5, 22, 24. Chúng ta trả lời rằng họ rõ ràng quá căng và ép văn bản. Đúng là, trong Sáng-thế Ký 15:6, cấu trúc là, "Đức tin người ấy được kể là sự công chính (không giới từ). Nay, giả sử rằng trong ba trường hợp khác trong Tân Ước, cấu trúc thậm chí khó như họ giả sử trong trường hợp này: một sự phê bình công bằng sẽ không nói rằng các tuyên bố hơi đặc biệt này không nên bị căng thành một nghĩa mâu thuẫn với dòng các biểu hiện rõ ràng hơn ở nơi khác, vốn luôn nói chúng ta đạt được sự công chính bởi đức tin mình sao! Và như Calvin lập luận tốt, về Sáng-thế Ký 15:6, khi chính ngữ cảnh rõ ràng cho thấy rằng toàn bộ số lượng đức tin của Áp-ra-ham trong trường hợp này là ôm lấy một bộ lời hứa được ban cho người ấy, vì nó không mang bất cứ điều gì về phía mình vào giao dịch, mà chỉ nhận điều Đức Chúa Trời mang, trong lời hứa Ngài; nghĩa không được và không thể bị căng để khiến hành vi tiếp nhận là nguyên nhân xứng đáng của sự ban cho mà tự nó chỉ chấp nhận. Rõ ràng có chính một sự ôm lấy như vậy của kết quả trong công cụ, như xảy ra trong Giăng 12:50; 17:3. Nhưng trường hợp của chúng ta mạnh hơn nhiều so với điều này. Bản Bảy Mươi và Phao-lô, một người giải kinh được cảm hứng, đồng nhất đưa ra nghĩa, đức tin được kể để đạt được sự công chính. Mọi nhà giải kinh Arminian này, với sự thiếu chú ý hay ngu dốt ngoan cố, kiên trì dịch "đức tin được kể như sự công chính;" các nhà giải kinh Anh có lẽ bị lạc lối bởi việc thỉnh thoảng sử dụng giới từ của chúng ta, "for" theo nghĩa của "as" của chúng ta (ví dụ, "Tôi kể người ấy cho một công dân có giá trị)." Nhưng giới từ Hy Lạp, eis, với đối cách, hiếm khi mang nghĩa ấy. Xem một trường hợp, Rô-ma 9:8; và sức mạnh hiển nhiên của nó trong đoạn này là, của các kết quả được thiết kế. "Đức tin người ấy được kể để đạt được sự công chính"— tức là, của Đấng Christ. Điều này ban cho đức tin chức vụ công cụ thích đáng của nó. So sánh Rô-ma 10:10. Người ta tin để đạt được sự công chính. Tham khảo Harrison's Greek Prep., và các trường hợp, tr. 226. Lập luận của chúng ta cho cấu trúc của Sứ Đồ được tăng cường rất nhiều bằng cách quan sát rằng Cú Pháp Hê-bơ-rơ (xem Nordheimer), rõ ràng công nhận cấu trúc của một danh từ khách quan sau một động từ, để biểu đạt chính nghĩa này của kết quả dự định. Mọi Lối Nói Của Kinh Thánh Chứng Minh Đức Tin Là Công Cụ. Để kết luận đầu mục này, Kinh Thánh rõ ràng gán chức vụ ấy, trên toàn bộ, cho đức tin. Điều này xuất hiện, thứ nhất, từ bản chất của nó, như tiếp nhận một lời hứa. Vật chất được ôm lấy dĩ nhiên phải được người hứa đóng góp. Hành vi của người nhận không phải là mua chuộc, mà chỉ là công cụ. Thứ hai, mọi lối nói mà trong đó đức tin liên kết với sự xưng công chính biểu đạt ý tưởng công cụ bằng sức mạnh ngữ pháp công bằng của chúng. Như vậy, các biểu hiện thông thường là được xưng công chính bởi đức tin (hình thức), qua đức tin. Không bao giờ chúng ta được nói là được xưng công chính qua đức tin; bởi đức tin; cấu trúc thường được sử dụng để biểu đạt mối quan hệ của sự công chính của Đấng Christ, hay huyết, với sự xưng công chính của chúng ta. 10. Bằng Chứng Của Giáo Lý Từ Kinh Thánh. Nay chúng ta đã xem xét mọi lý thuyết nổi bật phủ nhận chân lý. Bằng cách loại trừ lý thuyết này, rồi lý thuyết khác, chúng ta đã dồn người tra cứu đến giáo lý Kinh Thánh, rằng tội nhân được xưng công chính "chỉ vì sự công chính của Đấng Christ được kể cho chúng ta." Vậy lập luận khẳng định còn lại cho mệnh đề này rất ngắn và đơn giản; nó sẽ gồm việc nhóm lại các tuyên bố Kinh Thánh; được phân loại như vậy để trình bày vô số văn bản bằng chứng bằng một vài đại diện: 1. Sự xưng công chính của chúng ta là miễn phí. Rô-ma 3:24; Ê-phê-sô 2:5; Tít 3:7. 2. Đấng Christ là Người Bảo Lãnh của chúng ta. Hê-bơ-rơ 7:22. Tội lỗi chúng ta được kể cho Ngài, để sự công chính Ngài có thể được kể cho chúng ta. Ê-sai 53:6 và 11; 2 Cô-rinh-tô 5:21; 1 Phi-e-rơ 2:24. 3. Ngài là sự chuộc tội của chúng ta. Rô-ma 3:25; 1 Giăng 2:2. 4. Chúng ta được xưng công chính qua Đấng Christ, hay vì danh Ngài, hay vì cớ Ngài, hay bởi huyết Ngài. Công-vụ 10:43; 13:38, 39; Ê-phê-sô 1:7; 4:32; Rô-ma 5:9; 1 Giăng 2:12. 5. Đấng Christ được gọi là "sự công chính của chúng ta." Giê-rê-mi 33:16; 1 Cô-rinh-tô 1:30; Rô-ma 10:4. 6. Chúng ta được xưng công chính bởi sự vâng lời, hay sự công chính của Ngài. Rô-ma 5:18, 19. 7. Sự công chính xưng công chính chúng ta là của Đức Chúa Trời và Đấng Christ, đối lập với của chúng ta. Rô-ma 1:17; 3:22; Phi-líp 3:9. Hãy để học viên cân nhắc các văn bản này và tương tự, và người ấy sẽ thấy bằng chứng tích lũy của mệnh đề. Tóm lại; không cấu trúc nào khác của các sự kiện gắn kết với giáo lý về sự thay thế của Đấng Christ. Chỉ cần cân nhắc các ý tưởng đơn giản, mà trong đó mọi Cơ Đốc nhân Phúc Âm đồng tình; rằng Đấng Christ hành động như người bảo lãnh của chúng ta; rằng các hành động trung gian của Ngài là thay thế; rằng chúng ta được xưng công chính trong Ngài và vì cớ chúng; và chúng ta sẽ thấy rằng giáo lý của sách giáo lý chúng ta là kết quả công bằng và hiển nhiên. Người ta có ý gì bởi một người thay thế hay đại diện? Rằng các hành vi người ấy làm như vậy được kể, về hiệu quả pháp lý của chúng, là các hành vi của người chủ của người ấy. 2. Sự Kể. Cố gắng cuối cùng của chúng ta là chứng minh rằng nguyên nhân xứng đáng của sự xưng công chính của tín đồ là sự công chính của Đấng Christ. Nhưng làm sao sự công chính này có ích cho chúng ta, hay hiệu quả xưng công chính của nó được làm thành của chúng ta? Câu trả lời cho câu hỏi này dẫn chúng ta đến giáo lý về sự kể. Sách Giáo Lý nói rằng sự công chính của Đấng Christ được kể cho chúng ta. Từ Latin này, kể hay tính cho bất kỳ người nào, đôi khi được sử dụng trong Kinh Thánh Anh như bản dịch của chashab, logizomai, ellogeo, và đúng. Về từ trước chúng ta có các trường hợp trong Sáng-thế Ký 15:6; 38:15; 2 Sa-mu-ên 19:19; về từ tiếp theo trong Mác 15:28; Rô-ma 2:26; 4:5, v.v.; Ga-la-ti 3:6, v.v.; và về từ cuối, trong Rô-ma 5:13; Phi-lê-môn 18. Được Định Nghĩa. Owen Bị Phê Bình. Đôi khi rõ ràng điều được kể là điều thực sự được làm bởi hay cá nhân thuộc về người mà nó được kể cho, hay đặt qua. (Đây là điều Turrettin gọi là sự kể nói lỏng lẻo). Đôi khi điều được kể thuộc về, hay được làm bởi người khác, như trong Phi-lê-môn 18; Rô-ma 4:6. Đây là sự kể diễn ra trong sự xưng công chính của tội nhân. Có thể nói, mà không ảnh hưởng sự tinh tế quá mức của định nghĩa, rằng bởi sự kể sự công chính của Đấng Christ, chúng ta chỉ có ý rằng sự công chính của Đấng Christ được kể cho tội nhân như vậy, để người ấy nhận trên đó các hậu quả pháp lý mà nó ban quyền. Phù hợp với 2 Cô-rinh-tô 5:21, cũng như với các chỉ định của lý trí lành mạnh, chúng ta xem nó là đối ứng chính xác của sự kể tội lỗi chúng ta cho Đấng Christ. Owen thực ra phủ nhận điều này, khẳng định rằng cái sau chỉ tạo ra một sự thay đổi tạm thời trong trạng thái pháp lý của Đấng Christ, và rằng Ngài có thể nhanh chóng dập tắt các yêu sách của luật pháp chống lại tội lỗi của chúng ta, và trở về vinh quang Ngài; trong khi cái trước kể chính sự công chính Ngài như vậy để tạo thành một sự thay đổi cuối cùng và đời đời trong các mối quan hệ pháp lý của chúng ta. Chúng ta trả lời: sự khác biệt không ở trong loại sự kể, mà ở trong các ngôi vị. Ngôi Vị trung gian quá thiên thượng và vô hạn, đến mức các đau khổ và sự vâng lời tạm thời đáp ứng và dập tắt mọi yêu sách pháp lý trên Ngài. Lại nữa, Owen biện hộ rằng chúng ta phải giả sử chính sự công chính của Đấng Christ, được kể cho chúng ta, theo một nghĩa khác hơn tội lỗi chúng ta được kể cho Ngài; vì nói về việc kể cho chúng ta các hậu quả pháp lý của sự công chính Ngài, như sự tha thứ, v.v., là vô lý, sự tha thứ là kết quả của sự kể. Nhưng cùng lý luận sẽ không chứng minh như vậy, rằng không chỉ tội lỗi của chúng ta, mà chính tính tội lỗi của chúng ta phải đã được kể cho Đấng Christ; vì nói về việc kể sự lên án là vô lý! Sự thật là, điều được đặt qua tài khoản của chúng ta, trong trường hợp trước, là theo nghĩa nghiêm ngặt của lời nói, danh hiệu cho các hậu quả của sự tha thứ và sự chấp nhận, sáng lập trên sự công chính của Đấng Christ, như trong trường hợp sau nó là tội lỗi của tội lỗi chúng ta — tức là, nghĩa vụ hình phạt sáng lập trên tính tội lỗi của chúng ta. Mọi người đều đồng ý rằng, khi Kinh Thánh nói, "điều gian ác của hết thảy chúng ta đã đặt trên Đấng Christ," hay rằng "Ngài mang tội lỗi chúng ta," hay "được làm thành tội lỗi vì chúng ta," chỉ tội lỗi của chúng ta chứ không phải thuộc tính đạo đức của tính tội lỗi được kể. Vì vậy dường như đối với tôi hợp lý và Kinh Thánh hơn nhiều khi giả sử rằng, trong sự kể sự công chính của Đấng Christ, không phải thuộc tính của sự công chính trong Đấng Christ được kể, mà là điều là đối ứng chính xác của tội lỗi — danh hiệu
cho sự tha bổng. Owen, khi tiến đến lập luận chống lại các phản đối, khẳng định mạnh mẽ rằng sự kể không khiến tội nhân công chính cá nhân và thực sự với sự công chính của Đấng Christ như một phẩm chất. Vậy chúng ta muốn biết, ông có ý gì, khi nói rằng sự công chính này thực sự và thực sự được kể cho chúng ta theo một nghĩa đen hơn tội lỗi chúng ta được kể cho Đấng Christ. Một nền tảng trung gian đối với tôi là vô hình. Nền Tảng Của Sự Xưng Công Chính. Nền tảng mà trên đó sự kể này tiến hành, là sự hiệp nhất của chúng ta với Đấng Christ. Có, thứ nhất, sự hiệp nhất tự nhiên của chúng ta cấu thành Ngài là một thành viên của dòng dõi chúng ta; một con người thực sự như chúng ta là con người. Nhưng điều này, dù là một điều kiện tiên quyết thiết yếu, tự nó không đủ; vì nếu vậy, nhân tính đơn thuần sẽ cấu thành mọi tội nhân là một người chia sẻ trong sự công chính Ngài. Phải thêm sự hiệp nhất huyền nhiệm của chúng ta, trong đó một sự liên kết pháp lý và thuộc linh được thiết lập bởi sự ban phát tối cao của Đức Chúa Trời, khiến Ngài là Đầu pháp lý và thuộc linh của chúng ta. Như vậy sự kể trở nên thích đáng. Ý Tưởng Có Trong Kinh Thánh Không? Khi chúng ta cố chứng minh sự kể này, chúng ta bị gặp bởi khẳng định, bởi người Arminian và các nhà thần học của Trường New England, rằng không có trường hợp nào trong toàn bộ Kinh Thánh về bất cứ điều gì được kể, ngoài điều người ấy cá nhân làm hay sở hữu; vì vậy không có bảo đảm Kinh Thánh cho ý tưởng này về sự chuyển giao sự công chính về các hậu quả pháp lý của nó. Chúng ta chỉ, để trả lời, đến Phi-lê-môn 18, và Rô-ma 4:6. Nếu Đức Chúa Trời kể cho một người sự công chính không có việc làm, và đức tin người ấy không thể theo nghĩa đen là sự công chính được kể này, như chúng ta đã chứng minh dồi dào, chúng ta muốn biết sự công chính được kể ấy đến từ đâu. Chắc chắn nó không thể đến cá nhân từ tội nhân không có việc làm. Toàn bộ ngữ cảnh cho thấy nó là của Đấng Christ. Nhưng thật là một mánh khóe đáng tiếc khi nắm lấy các hoàn cảnh rằng từ được kể tình cờ không liên kết trực tiếp với danh Đấng Christ trong cùng câu, khi ý tưởng được trình bày trong rất nhiều cụm từ? Hơn nữa, như Turrettin nhận xét, mọi trường hợp tội lỗi được tha là một trường hợp (xem 2 Sa-mu-ên 19:19) của loại sự kể này: vì điều gì đó được kể cho tội nhân — tức là, sự vô tội pháp lý, hay danh hiệu cho sự miễn trừ, vốn không cá nhân là của riêng người ấy. Các Bằng Chứng, Thêm. Các lập luận trực tiếp cho sự kể sự công chính của Đấng Christ là: Thứ nhất. Sự kể đối ứng tội lỗi của chúng ta cho Ngài. (Được chứng minh bởi Ê-sai 53:5, 6, 10; Hê-bơ-rơ 9:28; 1 Phi-e-rơ 2:24, v.v). Vì các nguyên tắc liên quan rõ ràng giống nhau, và một giao dịch rõ ràng là kẻ mua chuộc của giao dịch kia, đến mức không ai thừa nhận một sự kể thích đáng tội lỗi con người cho Đấng Christ, sẽ dễ dàng phủ nhận một sự kể sự công chính Ngài cho con người. Thực ra cả hai đều được tuyên bố kết luận trong 2 Cô-rinh-tô 5:21. Cách trình bày Cải Chánh cũ về đoạn quan trọng này, bởi một số nhà thần học chúng ta, là đọc, "Đấng Christ được làm thành của lễ tội lỗi vì chúng ta." Phản đối là bởi quan điểm này không đối ứng nào được trình bày trong mệnh đề đối ứng: "chúng ta được làm thành sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài." Rõ ràng Thánh Phao-lô sử dụng cái trừu tượng cho cái cụ thể. Đấng Christ được làm thành một tội nhân vì chúng ta, để chúng ta có thể được làm thành những người công chính trong Ngài. Các nghĩa của hai thành viên của sự song song phải tương ứng. Không có nghĩa nào khác đứng vững ngoài nghĩa hiển nhiên này — rằng tội lỗi chúng ta (nghĩa vụ hình phạt) được kể cho Đấng Christ, để sự công chính Ngài (danh hiệu phần thưởng) có thể được kể cho chúng ta. Thứ hai. Đấng Christ được nói là sự công chính của chúng ta. Giê-rê-mi 23:6; 1 Cô-rinh-tô 1:30, v.v., các biểu hiện chỉ có thể được nhận trung thực bằng cách thừa nhận ý tưởng về sự kể. Thứ ba. Bởi "Sự vâng lời Ngài nhiều người được cấu thành công chính;" (được cấu thành). Ở đây là sự kể. Vì vậy chúng ta có thể đi qua hầu hết các đoạn được trích để chứng minh rằng chúng ta được xưng công chính vì cớ sự công chính của Đấng Christ, và chứng tỏ rằng chúng đều bao hàm ý tưởng về sự kể. Thực ra, làm sao khác các hậu quả pháp lý của sự công chính Ngài có thể trở thành của chúng ta? Để thấy sức mạnh của mọi điều này, chúng ta chỉ cần nhớ rằng mọi người phủ nhận sự kể, cũng phủ nhận rằng sự công chính của Đấng Christ là nền tảng xứng đáng duy nhất, như vậy rõ ràng ngụ ý rằng cái sau nhất thiết bao hàm cái trước. Thứ tư. Sự kể sự công chính của Đấng Christ cho chúng ta được Phao-lô lập luận trong Rô-ma 5., từ sự kể tội lỗi của A-đam cho chúng ta. Các Phản Đối Được Giải Quyết. Các phản đối đã được thúc ép mạnh mẽ chống lại giáo lý này, mà phản đối nghiêm trọng nhất là nó khuyến khích sự sống phóng túng. Điều này sẽ được xem xét riêng dưới section 15. Người ta lại thúc ép rằng nó là bất kính, trong việc trình bày Đấng Christ cá nhân là Hữu Thể xấu nhất trong vũ trụ khi mang mọi tội lỗi của mọi tín đồ; và sai với sự kiện, trong việc trình bày hành vi của Ngài trong việc đảm nhận chỗ luật pháp của chúng ta là hành vi kéo cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời xuống trên Ngài; trong khi nó là một hành vi nhân từ đáng yêu, theo quan điểm Calvin về nó; và cũng sai, khi trình bày tội nhân cá nhân là thánh khiết vào chính thời điểm sự ăn năn của người ấy thừa nhận người ấy là hèn hạ nhất. Câu trả lời là, mọi phản đối này nhầm lẫn bản chất của sự kể, vốn không phải là một sự chuyển giao tính cách đạo đức, mà là mối quan hệ pháp lý. Và hành vi của Đấng Christ trong việc lấy chỗ luật pháp của chúng ta là một hành vi đáng yêu. Theo nghĩa nghiêm ngặt của lời nói, không phải hành vi này kéo cơn thịnh nộ của Cha Ngài xuống, (mà là tình yêu Ngài — Giăng 10:17), mà là tội lỗi được đảm nhận như vậy. Để thảo luận phản đối tinh tế hơn, rằng tội lỗi phải không thể chuyển giao như công đức cá nhân, vì nó là hậu quả của công đức đơn thuần, — xem Bài Giảng 44. 12. Sự Xưng Công Chính Hoàn Toàn. Nguyên tắc quan trọng đã được tuyên bố, rằng sự xưng công chính phải hoàn toàn như nền tảng xứng đáng của nó. Vì đức tin chỉ là công cụ tiếp nhận nó, sự yếu ớt hay mạnh mẽ tương đối của đức tin sẽ không quyết định bất kỳ mức độ xưng công chính nào trong các Cơ Đốc nhân khác nhau. Đức tin yếu ớt vốn sống thực sự dẫn đến Đấng Christ, và Đấng Christ là sự công chính của chúng ta đơn thuần. Sự công chính xưng công chính của chúng ta ở trong Đấng Christ. Chức vụ của đức tin, đơn giản là công cụ để thiết lập sự hiệp nhất của linh hồn tin với Ngài; để nó có thể "nhận từ sự đầy đủ của Ngài ân điển thay ân điển." Giả sử trong thân thể con người một bệnh chết người, mà sự chữa lành hoàn hảo của nó là một cú sốc điện, nhận từ một "máy nhận" không cạn nào đó, bởi sự tiếp xúc. Một người phát hiện vết nhiễm chết người của mình, nhưng vẫn còn ít suy yếu, lao đến máy nhận điện và vỗ tay mình nhanh lên nó, với toàn bộ sức mạnh của một cú đánh mạnh. Người ấy nhận cú sốc của mình, và được cứu. Một người khác, gần ngất, chỉ có thể bò dọc sàn với khó khăn lớn nhất, và vừa đủ sức giơ bàn tay yếu ớt của mình và đặt nó lên "máy nhận." Người ấy cũng nhận cùng cú sốc, và cùng sự chữa lành. Quyền năng ở trong điện, không phải trong tác động của hai bàn tay. Do đó, cũng sẽ theo sau rằng sự xưng công chính là một hành vi tức thời, tạo thành ngay lập tức một sự thay đổi hoàn toàn tình trạng pháp lý. Xem Rô-ma 3:22; Giăng 3:36; 5:24; Rô-ma 8:1, 32 và 34; Cô-lô-se 2:9, 10; Hê-bơ-rơ 10:14; Mi-chê 7:19; Thi-thiên 103:12, v.v. Và tính hoàn toàn pháp lý này, quá hiển nhiên để cần bằng chứng, bắt đầu khi tội nhân tin, và không vào thời điểm nào khác. Nhưng Cảm Giác Và Trái Của Nó Có Thể Lớn Lên. Nhưng ở đây hai sự phân biệt phải được thực hiện — một giữa tính hoàn toàn của danh hiệu, và tính hoàn toàn của sự sở hữu về các lợi ích của sự xưng công chính của chúng ta; sự phân biệt kia giữa sự xưng công chính của chúng ta trong lòng Đức Chúa Trời, và cảm giác và ý thức của chính chúng ta về nó. Về sự phân biệt sau, chúng ta có thể nhận xét: đức tin chúng ta mạnh lên như thế nào, sức mạnh của sự nắm bắt của chúng ta về một trạng thái đã được xưng công chính sẽ lớn lên cùng nó như thế ấy. Sự phân biệt trước cũng có thể, đến một mức nào đó, bị ảnh hưởng bởi sự gia tăng đức tin của chúng ta. Đức Chúa Trời có thể khiến sự gia tăng ấy thành dịp biểu lộ cho linh hồn các mức độ lớn hơn của ân huệ và ân điển. Nhưng linh hồn không hơn chút nào là con được chấp nhận của Đức Chúa Trời khi đó, hơn khi nó đầu tiên tin. Chúng ta đã thấy rằng điều, theo nghĩa nghiêm ngặt, được kể, là danh hiệu cho mọi hậu quả pháp lý của sự công chính của Đấng Christ — tức là danh hiệu cho sự tha thứ và sự nhận làm con đời đời, với mọi ân điển bao gồm. Nay, con trai được thừa nhận và hợp pháp của một vị vua là một hoàng tử, dù là một trẻ sơ sinh. Địa vị và cơ nghiệp của người ấy là hoàng gia, và chắc chắn; dù người ấy trong một thời gian ở dưới các thầy dạy và người quản trị, và dù người ấy dần dần được đặt vào sự sở hữu của đặc ân này và đặc ân khác, cho đến tuổi trưởng thành hoàn toàn của người ấy. Vì vậy sự sở hữu dần dần các lợi ích của sự xưng công chính không ngụ ý rằng việc chúng ta đạt được danh hiệu là dần dần. Sự Xưng Công Chính Có Tha Các Tội Tương Lai Không? Các quan điểm này có thể giúp chúng ta trong chủ đề phức tạp về mối quan hệ sự xưng công chính mang với các tội tương lai của tín đồ. Một mặt các điều này hiển nhiên; rằng không có người nào trên đất không phạm tội, (Gia-cơ 3:2), rằng tội lỗi luôn là tội lỗi trong bản chất nó, và như vậy, ghê tởm đối với Đức Chúa Trời, bởi bất cứ ai phạm; và thậm chí ghê tởm hơn trong một tín đồ, vì phạm chống lại các nghĩa vụ và lời thề lớn hơn; và rằng các tội phạm sau sự xưng công chính cần sự chuộc tội, thực sự như các tội trước. Mặt khác, các bằng chứng ở trên đưa ra rõ ràng chứng tỏ, rằng tín đồ đã được xưng công chính không đi lại dưới sự lên án khi bị phản bội vào tội lỗi. Đức tin là công cụ tiếp tục, như nó là công cụ khởi nguyên trạng thái đã được xưng công chính của chúng ta. Điều này rõ ràng từ Rô-ma 11:20; Hê-bơ-rơ 10:38, cũng như từ kinh nghiệm của mọi tín đồ, vốn phổ quát áp dụng mới cho Đấng Christ để tẩy sạch, khi lương tâm họ bị đè nén với tội lỗi mới. Theo nghĩa nghiêm ngặt của lời nói, tội lỗi của một người phải được tha sau khi nó được phạm. Không gì có thể có một mối quan hệ trước khi nó tồn tại, vì vậy nói về tội lỗi được tha trước khi nó được phạm là phi logic. Vậy thì, tín đồ phạm tội đứng như thế nào, giữa thời điểm của một tội mới và việc áp dụng mới của người ấy cho huyết tẩy sạch của Đấng Christ? Chúng ta trả lời: Sự xưng công chính là hành vi của một Đức Chúa Trời bất biến, quyết định không kể tội lỗi, qua đức tin của tín đồ. Đức tin này, dù không thi hành tức thời vào mọi khoảnh khắc, là một nguyên tắc không chết trong lòng tín đồ, được làm cho không thể suy giảm chỉ bởi mục đích ân điển của Đức Chúa Trời, và sự ở trong của Đức Thánh Linh. Vì vậy Đức Chúa Trời quyết định, khi tín đồ phạm tội, không kể tội lỗi vì cớ Đấng Christ, quyết định ấy cũng ngụ ý điều này nữa, bảo đảm trong lòng tín đồ, các hành động không thể sai lầm của đức tin và sự ăn năn, về mọi tội lỗi đã biết. Vì vậy sự xưng công chính của người ấy khỏi các tội tương lai không quá là một sự tha thứ chúng trước khi chúng được phạm, mà là một sự cung cấp không thể sai lầm bởi Đức Chúa Trời cả các nguyên nhân xứng đáng và công cụ của sự tha thứ của chúng, khi chúng được phạm. Nó Liên Quan Như Thế Nào Với Ngày Phán Xét? Có hai nghĩa đủ tư cách, mà trong đó chúng ta được nói là được xưng công chính vào ngày phán xét. Xem Công-vụ 3:19-21; Ma-thi-ơ 12:36, 37. Thực ra, một hành vi pháp lý được ngụ ý bằng cách nào đó trong chính ý niệm về một ngày phán xét. Thứ nhất: Khi đó, cuối cùng, các lợi ích của sự xưng công chính của tín đồ trong Đấng Christ sẽ được ban đầy đủ, và người ấy sẽ, bởi sự sống lại, được đặt vào sự sở hữu của lợi ích cuối cùng trong chúng, sự cứu chuộc thân thể người ấy. Thứ hai: Sẽ có một sự tuyên bố câu tuyên án xưng công chính được thông qua khi mỗi tín đồ tin, mà Đức Chúa Trời sẽ công bố cho các tạo vật đã tập hợp của Ngài, vì vinh quang tuyên bố của Ngài, và vì sự chỉ dạy của chúng. Xem Ma-la-chi 3:17, 18. Sự xưng công chính tuyên bố cuối cùng này sẽ được sáng lập trên các việc làm của tín đồ, (Ma-thi-ơ 25:), và không trên đức tin của họ, nhất thiết; vì nó sẽ được phán với các tạo vật đồng loại của các thánh đồ, vốn không thể đọc lòng, và chỉ có thể biết sự tồn tại của đức tin bởi các trái. 13. Đức Tin Là Công Cụ Duy Nhất. Rằng đức tin đơn thuần là công cụ của sự xưng công chính, được Sách Giáo Lý khẳng định, câu 33. Bằng chứng là hai mặt: Thứ nhất. Rằng đây là hành vi duy nhất của linh hồn mà, trong tính cách của nó, là tiếp nhận sự công chính của Đấng Christ. Sự ăn năn và các ân điển khác là thiết yếu, và có các mối quan hệ rất quan trọng của chúng với các phần khác của sự cứu rỗi của chúng ta; nhưng đức tin đơn thuần là hành vi ôm lấy, và đây đơn thuần là hành vi không đóng góp gì, vốn nhìn hoàn toàn ra ngoài bản thân cho đối tượng và hiệu quả của nó, và như vậy phù hợp với một sự công chính không có việc làm. Thứ hai. Mọi lợi ích chúng ta nhận trong Đấng Christ đều bị treo trên sự hiệp nhất của chúng ta với Ngài. Chính vì chúng ta được hiệp nhất, và khi chúng ta được hiệp nhất với Ngài, chúng ta trở nên quan tâm đến huyết và sự công chính Ngài, và đến Đức Thánh Linh nên thánh của Ngài. Nhưng, như chúng ta đã thấy, đức tin là mối dây công cụ của sự hiệp nhất ấy. Do đó theo sau, rằng các tiêu chuẩn của chúng ta đúng khi nói rằng sự công chính xưng công chính được nhận bởi đức tin đơn thuần. Thứ ba. Nó được nói dưới rất nhiều hình thức, rằng sự công chính là bởi đức tin; và đặc biệt điều này được nói thường xuyên nhất nơi hành vi kỹ thuật của sự xưng công chính được thảo luận chính thức, như tách khỏi các phần khác của sự cứu rỗi của chúng ta. Rồi có các đoạn mà trong đó điều này được giơ lên đơn lẻ, để trả lời các tra cứu trực tiếp, như hành vi công cụ duy nhất; vốn không để chúng ta tự do giả sử rằng bất kỳ hành vi nào khác sẽ bị bỏ qua, nếu có một hành vi; ví dụ, Giăng 6:29; Công-vụ 16:31. Mối Liên Kết Của Sự Ăn Năn Được Giải Thích. Nhưng, người ta phản đối mạnh mẽ bởi một số người, (thậm chí của các nhà thần học lành mạnh), rằng ở nhiều nơi sự ăn năn được nói đến, cùng với đức tin, như một điều khoản của sự cứu rỗi Phúc Âm, và trong một số trường hợp, thậm chí loại trừ đức tin. Mác 1:15; Lu-ca 13:3; Công-vụ 20:21; và đặc biệt, Công-vụ 2:38; 3:19. Sức mạnh chính ở trong hai đoạn cuối. Về các đoạn trước, rất hiển nhiên rằng khiến sự ăn năn cần thiết cho sự cứu rỗi, không chứng minh rằng nó thực hiện công việc cụ thể này trong sự cứu rỗi của chúng ta, sự chấp nhận công cụ một sự công chính xưng công chính. Chúng ta thậm chí có thể nói rằng sự ăn năn là một điều kiện cần thiết của sự chấp nhận cuối cùng, nhưng vẫn không khiến nó là công cụ; vì có một nghĩa mà trong đó sự bền đỗ là một điều kiện như vậy. Hê-bơ-rơ 10:38. Nhưng khiến nó là công cụ là vô lý; vì khi đó không ai sẽ được xưng công chính cho đến chết. Nhưng người ta có thể thúc ép, trong Công-vụ 2:38, và 3:19, sự ăn năn rõ ràng được đề xuất như theo thứ tự cho sự tha thứ, vốn là một yếu tố của chính sự xưng công chính. Chúng ta trả lời: điều này không được ép; vì như vậy chúng ta sẽ chứng minh như nhau, Công-vụ 2:38, rằng phép báp-têm là một công cụ của sự xưng công chính; và, Rô-ma 10:9, 10, rằng sự tuyên xưng là, như nhau với đức tin sống, một công cụ của sự xưng công chính. Các đoạn này phải được hòa giải với các văn bản bằng chứng khẳng định của chúng ta, bằng cách nhớ rằng sự ăn năn được sử dụng trong Kinh Thánh toàn diện hơn nhiều so với đức tin cứu rỗi. Nó là toàn bộ sự hoán cải của linh hồn đến Đức Chúa Trời, hành động tổng quát mà trong đó đức tin ngụ ý bao hàm. Khi Sứ Đồ kêu gọi sự ăn năn, người ấy thực tế kêu gọi đức tin; vì như các hành động của đức tin ngụ ý một khung ăn năn, thì sự thi hành sự ăn năn bao gồm đức tin. Do đó thích đáng, rằng khi một câu trả lời toàn diện được đòi hỏi cho câu hỏi, "Chúng ta phải làm gì?" câu trả lời ấy nói chung nên là, "Hãy ăn năn," và rằng khi công cụ của sự xưng công chính được tra cứu đặc biệt, câu trả lời nên là, "Hãy tin." 14. Việc Làm Không Xưng Công Chính, Nhưng Vẫn Cần Thiết. Câu hỏi từng tranh luận: liệu đức tin hay việc tốt quan trọng hơn đối với một tín đồ? là ngu xuẩn như thể người ta tranh luận, liệu rễ hay trái thiết yếu hơn đối với một cây trái. Nếu thiếu một trong hai, không có cây trái nào cả. Việc tốt, khi được hiểu toàn diện cho mọi hành động thánh khiết của lòng và đời sống, giữ vị trí tầm quan trọng tối cao trong sự cứu chuộc của chúng ta, như mục đích tối hậu, thực ra không theo bất kỳ nghĩa nào là nguyên nhân mua chuộc, nhưng vẫn là đối tượng và mục đích lớn. Và phẩm giá của mục đích là, theo một nghĩa, cao hơn của phương tiện. Vì Chúng Thiết Yếu Nhất Đối Với Mục Đích Tối Hậu Của Đức Chúa Trời. Nguyên nhân cuối cùng của Đức Chúa Trời, hay mục đích cao nhất tối hậu trong quan điểm Ngài trong sự xưng công chính của chúng ta, là vinh quang của chính Ngài. Phương tiện chính hay trung gian tiếp theo cho nó, là sự nên thánh và việc tốt của chúng ta; vì bản chất Đức Chúa Trời là thánh khiết, và không thể được vinh quang bởi tội lỗi, ngoài cách gián tiếp trong hình phạt của nó. Nếu chúng ta nhìn, vậy, vào ý chí và vinh quang bất biến của Ngài, chúng ta thấy một yêu cầu bắt buộc cho sự thánh khiết và việc làm. Nếu chúng ta nhìn tiếp vào các lợi ích của vương quốc Đức Chúa Trời như bị ảnh hưởng bởi chúng ta, chúng ta thấy một sự cần thiết như nhau cho việc tốt của chúng ta: vì chính tội lỗi khởi nguyên mọi sự phiền toái và nguy hiểm, và rối loạn cho các chủ thể của sự cai trị của Đức Chúa Trời. Và nếu chúng ta nhìn, thứ ba, vào các lợi ích cá nhân và sự an lành của chính chúng ta, như được thúc đẩy bởi sự cứu chuộc của chúng ta, chúng ta thấy việc tốt cũng thiết yếu như nhau; vì là tội lỗi là khốn khổ; và sự thánh khiết thực sự đơn thuần là hạnh phúc thực sự. Vì Toàn Bộ Kế Hoạch Cứu Chuộc Khích Lệ Chúng. Do đó, chúng ta thấy rằng Đức Chúa Trời ở nhiều nơi nhắc đến sự cứu chuộc khỏi sự hư hoại, hơn là sự cứu chuộc khỏi tội lỗi, như đối tượng nổi bật của Ngài trong Giao Ước Ân Điển. Xem Tít 2:14; Ê-phê-sô 1:4; 5:25-27; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:3; 1 Giăng 3:8; Ma-thi-ơ 1:21. Và mọi đặc điểm của kế hoạch cứu chuộc này, trong sự thi hành của nó, cho thấy đối tượng chính của Đức Chúa Trời là sự tạo ra sự thánh khiết — vâng, sự thánh khiết được ưa thích hơn hạnh phúc hiện tại, trong dân Ngài. Lợi ích đầu tiên được ban, trong sự hiệp nhất của chúng ta với Đấng Christ, là một lòng thánh khiết. Các món quà thường xuyên và nổi bật nhất, được ban qua Đấng Christ, là các món quà của sự nên thánh và sức mạnh thuộc linh để làm việc tốt. Các thiết kế của sự quan phòng của Đức Chúa Trời thường xuyên trì hoãn sự thoải mái của tín đồ cho sự nên thánh của người ấy bằng các phương tiện đau khổ. Khi câu hỏi là, làm một trong các con cái Đức Chúa Trời thánh khiết hơn, với cái giá là hạnh phúc hiện tại của người ấy, Đức Chúa Trời không bao giờ do dự. Lại nữa, toàn bộ hệ thống Phúc Âm được cấu tạo như vậy để không chỉ là một phương sách để đưa vào sự xưng công chính, mà là một hệ thống các động cơ đạo đức để tạo ra sự nên thánh, và điều đó thuộc quyền năng kỳ diệu. Hãy để học viên tra cứu các yếu tố của nó. Và cuối cùng. Chính Phúc Âm này đầy các mệnh lệnh khẩn cấp nhất trên các tín đồ đã được xưng công chính để giữ luật pháp này, trong mọi sự nghiêm ngặt và thuộc linh nguyên thủy của nó. Xem, đặc biệt, Ma-thi-ơ 5:17-20; Ga-la-ti 5:13; Rô-ma 6:6; 7:6; Giăng 13:34; 1 Phi-e-rơ 1:15, 16, v.v. Luật pháp không còn là quy tắc xưng công chính của chúng ta, nhưng nó vẫn là quy tắc sống của chúng ta. Sự Xưng Công Chính Bởi Ân Điển Có Xu Hướng Phóng Túng Không? Chúng ta đã dành cho phần cuối thảo luận về phản đối, rằng giáo lý này về sự xưng công chính, bởi đức tin trên sự công chính của Đấng Christ, có xu hướng nới lỏng các mối dây của luật pháp đạo đức. Có hai đảng đề xuất ý tưởng này — các nhà pháp lý, vốn thúc ép nó như một phản đối không thể tránh khỏi đối với giáo lý của chúng ta; và các nhà Phản Luật Pháp, vốn chấp nhận nó như một hậu quả công bằng của giáo lý. Cả hai lớp có thể được đối phó cùng nhau, ngoài một điểm lớn lên từ khẳng định rằng Đấng Christ hoàn thành phần giới răn, cũng như mang phần hình phạt của luật pháp thay cho chúng ta. Nếu điều này là vậy, nhà Phản Luật Pháp nói, làm sao Đức Chúa Trời có thể đòi hỏi sự vâng lời của tín đồ, như một điều thiết yếu của trạng thái Cơ Đốc, mà không phạm sự không công chính của việc đòi hỏi thanh toán cùng một món nợ hai lần? Tôi trả lời, rằng đó không phải là một món nợ tiền bạc, mà là một món nợ đạo đức. Khi giải thích giáo lý về sự thay thế, tôi đã chứng tỏ rằng sự chấp nhận của Đức Chúa Trời đối với công việc của Người Bảo Lãnh chúng ta thay cho chúng ta hoàn toàn là một hành vi tùy chọn và ân điển với Ngài, vì công việc thay thế của Đấng Christ, dù thích hợp tốt như thế nào để thỏa mãn luật pháp thay cho chúng ta, không nhất thiết và tự nhiên dập tắt các yêu sách của luật pháp trên chúng ta; không phải là một "phương tiện thanh toán hợp pháp," theo nghĩa Đức Chúa Trời bị buộc phải lấy nó, hay mất mọi yêu sách. Nay, vì việc Đức Chúa Trời chấp nhận sự công chính thay thế chút nào là một hành vi ân điển đơn thuần, mức độ Ngài sẽ chấp nhận nó lệ thuộc vào ý chí đơn thuần của Ngài. Và nó không thể giải phóng chúng ta xa hơn Ngài ân điển vui lòng cho phép. Do đó, nếu Ngài nói với chúng ta, như Ngài làm, rằng Ngài không chấp nhận nó như vậy, để giải phóng chúng ta khỏi luật pháp như một quy tắc sống, không có sự bất công. Chúng ta tiền đề thêm, rằng phản đối của nhà pháp lý tiến hành trên giả thuyết, rằng nếu các động cơ sợ hãi và lợi ích cá nhân để vâng lời Đức Chúa Trời bị loại bỏ, không động cơ nào sẽ còn lại. Nhưng đây có phải là các động cơ duy nhất không? Đức Chúa Trời cấm. Không, Mà Là Nên Thánh. Thực ra, chúng ta khẳng định rằng kế hoạch xưng công chính bởi đức tin để lại mọi động cơ lợi ích cá nhân và sợ hãi, vốn có thể hợp pháp và hữu ích hoạt động trên một linh hồn dưới Giao Ước Việc Làm, trong sức mạnh đầy đủ; và thêm các động cơ khác, thuộc sự vượt trội rộng lớn. (Rô-ma 3:31). 1. Mọi Lợi Ích Cá Nhân Hợp Pháp Vẫn Còn. Các động cơ lợi ích cá nhân và sợ hãi vẫn còn, trong chừng mực chúng nên thích đáng hoạt động trên một linh hồn đã đổi mới. (a) Trong khi "sự sống đời đời là món quà của Đức Chúa Trời," mức độ vinh quang của nó là việc làm của chúng ta. Xem Lu-ca 19:17-19; Ma-thi-ơ 10:42; 2 Cô-rinh-tô 9:6. Ở đây là một động cơ làm càng nhiều việc tốt càng tốt. (b) Việc làm vẫn còn, dù bị phế truất khỏi vị trí xứng đáng như sự xưng công chính của chúng ta, thuộc tầm quan trọng tối cao như đối tượng và mục đích. Do đó, (c) chúng là phép thử đầy đủ duy nhất của một trạng thái đã được xưng công chính, như đã chứng minh ở trên. Như vậy, lương tâm của kẻ sa ngã nên được kích thích bởi sự cần thiết có chúng, như thể chúng sẽ là sự công chính của người ấy. Việc người thừa kế miễn phí của một cơ nghiệp giữ bằng chứng danh hiệu của mình là quan trọng, như việc người mua, được cung cấp đủ tiền để trả cho tài sản. Đức Tin Thanh Lọc. 2. Phúc Âm cho thấy hiệu quả vượt trội của nó trên một hệ thống pháp lý, trong việc tạo ra đời sống thánh khiết, ở khía cạnh này; rằng công cụ của nó trong sự xưng công chính là một đức tin sống. Một đức tin chết không xưng công chính. Nay, bản chất của một đức tin xưng công chính là đưa ra một phản ứng tích cực cho năng lượng làm cho sống của chân lý Đức Chúa Trời. Người ta thừa nhận rằng chân lý, vốn là đối tượng trực tiếp của các hành động của nó cho sự xưng công chính, là sự cứu chuộc của Đấng Christ; nhưng bản chất của nó bảo đảm rằng nó sẽ nhạy cảm sống động với mọi chân lý của Đức Chúa Trời, ngay khi được nắm bắt. Nay, các giới răn thực sự là chân lý thiên thượng, đối tượng thích đáng của hành động sống này của một đức tin sống, như các lời hứa. Đó là sự dạy dỗ của Tín Điều chúng ta trong đoạn chỉ dạy ấy, chương 14, section 2. "Bởi đức tin này một Cơ Đốc nhân tin là đúng bất cứ điều gì được khải thị trong lời, vì thẩm quyền của chính Đức Chúa Trời nói trong đó, và hành động khác nhau, trên điều mỗi đoạn của nó chứa; vâng lời các mệnh lệnh, run rẩy trước các đe dọa, và ôm lấy các lời hứa của Đức Chúa Trời cho đời này, và đời sẽ đến. Nhưng các hành vi chính của đức tin cứu rỗi là chấp nhận, nhận, và nương dựa trên Đấng Christ đơn thuần cho sự xưng công chính, sự nên thánh, và sự sống đời đời, bởi đức tính của Giao Ước Ân Điển." Linh hồn không được làm cho sống theo từng mảng. Nó sống khắp nơi. Vậy nguyên tắc đức tin ấy, vốn tích cực phản ứng với lời hứa, cũng phản ứng như vậy, với các giới răn: đặc biệt vì các giới răn và lời hứa đan xen như vậy, Xem Thi-thiên 32:1, 2; Rô-ma 8:1. Phúc Âm Kêu Gọi Tình Yêu. (b). Phúc Âm hiệu quả trong việc tạo ra đời sống thánh khiết, vì nó cho bức tranh mạnh nhất có thể về điều ác của tội lỗi, về yêu cầu không uốn cong của Đức Chúa Trời về một sự công chính hoàn hảo, và về sự thánh khiết của Ngài. (c). Trên hết, nó sinh ra một động cơ cao quý, thuần khiết và mạnh mẽ cho sự vâng lời, tình yêu được sinh ra bởi sự nhân từ của Đức Chúa Trời trong sự cứu chuộc. Và ở đây, vinh quang đặc biệt của Phúc Âm, như một tôn giáo cho tội nhân, xuất hiện. Tôi tin rằng tín đồ đã được xưng công chính nên có các động cơ cho đời sống thánh khiết, mà nếu toàn bộ sức mạnh công bằng của chúng được cảm nhận, sẽ hoạt động hơn các động cơ A-đam trong sự vô tội có thể cảm nhận dưới Giao Ước Việc Làm. Xem ở trên. Nhưng khi chúng ta xem xét rằng con người không còn vô tội, mà tự nhiên bị lên án và hư hoại, dưới cơn thịnh nộ, và căn bản thù địch với Đức Chúa Trời, chúng ta thấy rằng một Giao Ước Việc Làm nay sẽ, đối với người ấy, kém hơn vô hạn trong các ảnh hưởng nên thánh của nó. Vì sự vâng lời duy nhất nó có thể gợi ra từ một lòng như vậy, sẽ là một sự vâng lời nô lệ, ích kỷ, và tính toán — tức là, không phải sự vâng lời lòng thực sự nào cả — mà là một sự buôn bán đơn thuần với Đức Chúa Trời vì lợi ích cá nhân. Nay, hãy tương phản với điều này một sự vâng lời của tình yêu, và của lòng biết ơn, vốn kỳ vọng mua không gì bởi đó từ Đức Chúa Trời, vì mọi thứ đã được ban, tự do, ân điển; và do đó vâng lời với tình yêu và lòng biết ơn chân thành. Đáng làm vui lòng Đức Chúa Trời biết bao! Và cuối cùng; Tình yêu là một nguyên tắc hành động thường trực và năng lượng, như nó thuần khiết. Hãy chứng kiến ngay cả các ví dụ con người của nó. Khi chúng ta nhìn vào các tình cảm xã hội ấy, vốn đã giữ tính vô tư của chúng (đối với con người) qua các sự hư hoại của sự sa ngã chúng ta, chúng ta thấy ở đó các nguyên tắc ảnh hưởng nhất, cũng như thuần khiết nhất của hành động con người, các nguồn suối của mọi điều năng lượng nhất, và kiên trì nhất, cũng như hào phóng nhất. Tình Yêu, Hoạt Động Nhất. Chúng ta đôi khi nghe các nhà pháp lý, thuộc nhiều trường phái, nói: "Một kiến thức đúng về bản chất con người sẽ cảnh báo chúng ta, rằng nếu các nguyên tắc sợ hãi và lợi ích cá nhân bị loại bỏ khỏi sự vâng lời tôn giáo của con người, người ấy sẽ không đưa ra sự vâng lời nào; vì đây là các nguồn suối chính của hành động con người." Chúng ta không trình bày kế hoạch Phúc Âm là bác bỏ hành động hợp pháp của các nguồn suối ấy. Nhưng quan điểm của họ về bản chất con người là sai; sợ hãi và lợi ích cá nhân không phải là các nguyên tắc năng lượng nhất của nó. Nhiều con trai và con gái đức hạnh phục vụ một cha mẹ yếu đuối, vốn không có khả năng hay ý chí trừng phạt, và không có phương tiện thưởng ngoài phước lành của mình, một sự phục vụ tận tụy, đau đớn, và tiếp tục hơn, hơn cây gậy từng đòi hỏi từ một nô lệ. Thực ra, chính chế độ nô lệ cho thấy, bởi các trường hợp thỉnh thoảng của sự tàn bạo, đã xảy ra, rằng sợ hãi là một nguyên tắc không đầy đủ; cây gậy tự nó không bao giờ bảo đảm sự chăm chỉ và thịnh vượng trên một đồn điền; nhưng các ví dụ thành công tốt nhất luôn là những nơi, lòng tốt chủ yếu được dựa vào, (với một thẩm quyền công bằng và vững chắc), để đánh thức trong các nô lệ tình cảm và sự tận tụy vui vẻ. Người chồng bệnh nhận từ vợ mình, không có tiền công, sự chăm sóc ân cần hơn bất kỳ tiền thuê nào có thể đòi hỏi từ y tá chuyên nghiệp tham lam. Và trên hết, trẻ sơ sinh, bất lực để thưởng hay trừng phạt, có đòi hỏi từ tình yêu và lòng thương xót của người mẹ, một sự phục vụ chính xác và nhọc nhằn hơn, hơn từng được phục vụ cho một sultan phương đông bởi nô lệ với thanh gươm trên đầu không? Vậy giả sử, rằng Linh toàn năng của Đức Chúa Trời, sử dụng các chân lý thú vị của ân điển Phúc Âm như Công Cụ của Ngài, tạo ra trong tín đồ một tình yêu và lòng biết ơn chân thành như các tình cảm bản năng này, và thánh khiết và mạnh hơn, như được hướng về một đối tượng cao quý hơn; Ngài không có ở đây một nguồn suối vâng lời hiệu quả hơn bấy nhiêu, như nó hào phóng hơn, hơn các nhà pháp lý sao? "Họ nói về đạo đức? Ôi Tình Yêu chảy máu, Đạo đức lớn là tình yêu đối với Ngài!" Do đó, khi các kẻ dị giáo này phản đối, rằng sự xưng công chính bởi ân điển tự do sẽ có các kết quả phóng túng; câu trả lời của Đức Chúa Trời là Ngài sẽ cung cấp chống lại điều đó, bằng cách khiến đức tin xưng công chính cũng là một nguyên tắc của sự sống, vốn "làm việc bởi tình yêu." Thần Học Hệ Thống Chương 24: Sự Ăn Năn Bản Tóm Tắt Cho Bài Giảng 55: 1. Hai loại Sự Ăn Năn nào trong Kinh Thánh; và được phân biệt bởi hai thuật ngữ nào? Chúng có bao giờ được sử dụng thay thế cho nhau không? Tín Điều, chương 15. Sampson về Hê-bơ-rơ 12:17, Hill, quyển 5, chương 4:1 Calv. Inst. quyển 3, chương 3. Knapp, 126. Watson Theol. Inst. chương 24;1. Breckinridge, Theol. Subjective, quyển 2, chương 24. 2. Các nhà thần học có ý gì bởi sự ăn năn pháp lý; và gì bởi sự ăn năn Phúc Âm? Chúng ta phải ăn năn điều gì? Ridgley, Qu. 76. Calvin như trên. 3. Ai là...
Tác Giả Của Sự Ăn Năn; và nó đi trước hay theo sau Sự Tái Sinh. Calvin, như trên, Ridgley, Qu. 76. Watson như trên. Knapp, 127, 128. 4. Các mối quan hệ của Đức Tin và Sự Ăn Năn là gì; và cái nào trước trong thứ tự Sản Xuất? Calvin, như trên, 1, 2. Fuller về Sandeman, Letter 5. Watson như trên. 5. Sự Ăn Năn Có Chuộc Tội Không? Calvin, quyển 3, chương 4. Dick, Bài Giảng 70. Knapp 128. Watson, chương 19. 6. "Các trái xứng đáng cho Sự Ăn Năn" là gì? Ridgley và Calvin, như trên. Sự Ăn Năn Đến Sự Sống là một ân điển Phúc Âm, giáo lý của nó phải được mọi mục sư của Phúc Âm rao giảng, cũng như giáo lý về đức tin trong Đấng Christ." Tín Điều 15, 1. Sự ngắn gọn, và trong một số trường hợp sự bỏ qua, mà chủ đề nổi bật này được nhiều hệ thống xử lý, là đáng ngạc nhiên và đáng trách. Thần Học Hệ Thống 1. Định Nghĩa Các Thuật Ngữ. Trong Tân Ước có hai lớp từ, được sử dụng cho hai sự thi hành, cả hai, trong bản dịch Anh đều được gọi là "repentance", "repent". Một lớp là metamelomai, metameleia, lớp kia, metanoeo, metanoia. Một lớp có nghĩa, theo từ nguyên, sự hối tiếc sau, một cảm xúc tự nhiên đơn thuần; lớp kia, sự thay đổi tâm trí sau hành vi. Hai lớp được sử dụng trong Tân Ước với sự phân biệt tổng quát, hay, như tôi sẽ khẳng định, phổ quát. Các trường hợp được cho là nhầm lẫn duy nhất là (Ma-thi-ơ 21:32); (Lu-ca 17:3, 4); (Hê-bơ-rơ 12:17). Trong trường hợp đầu tiên, động từ là đã hối tiếc với tham chiếu chính xác và thích đáng đến mối quan hệ giữa sự xác tín và nỗi buồn xác thịt, và việc quay đến Đấng Christ, như một sự chuẩn bị cho kết quả. Các nhà giải kinh sẽ khiến nó được sử dụng ở đây cho sự ăn năn Phúc Âm, thúc ép rằng chỉ điều này liên kết sống còn với đức tin cứu rỗi. Các thầy tế lễ cả "không ăn năn để họ có thể tin". Nhưng, hãy cho động từ nghĩa thông thường của nó: Đấng Christ buộc tội họ sự cứng lòng như vậy, và sự tự đủ, đến mức họ thậm chí không cảm thấy nỗi buồn xác thịt ấy, vốn là bước sơ bộ hướng tới sự ăn năn, đức tin, và hoán cải thực sự. Như vậy, nghĩa thông thường khác xa với khó khăn ở đây, nó thêm sức mạnh lớn cho ý nghĩa của Đấng Cứu Thế chúng ta. Cũng vậy trong trường hợp tiếp theo. (Lu-ca 17:3, 4). Trong trường hợp này metanoia được sử dụng cho sự ăn năn được tuyên xưng của một anh em lầm lỗi, và thậm chí rất không ổn định, để chứng tỏ rằng sự tuyên xưng của người ấy (chừng nào nó không hoàn toàn bị mất uy tín bởi hành vi xấu của người ấy) phải được sự phán xét của lòng bác ái (1 Cô-rinh-tô 13:7) lấy, như bằng chứng của nỗi buồn Cơ Đốc chân thành, trong chừng mực bảo đảm sự tha thứ. Một sự tuyên xưng nỗi buồn xác thịt đơn thuần sẽ không ban quyền cho nó. Trong trường hợp thứ ba, các nhà bình luận tốt nhất đồng ý rằng "nơi của sự ăn năn" tham chiếu đến một sự thay đổi trong Y-sác, mà nhà sử học chỉ ra, phải là (bất kể Ê-sau phàm tục có thể hy vọng gì) sự xác tín Cơ Đốc và nỗi buồn vì lỗi lầm (nếu không Ngài sẽ không thay đổi lời tiên tri Ngài). Nay, khi chúng ta thấy rằng metanoeo được sử dụng trong Tân Ước 34, và metanoia 24 lần (=58), và metamelomai và họ 7 lần, sự phân ranh được các tác giả thánh thực hiện là rất rộng. Xem sự phân biệt này được thực hiện với độ chính xác chỉ dạy trong (2 Cô-rinh-tô 7:8-10) (nguyên bản). Trong câu 8 Sứ Đồ nói rằng ông đã hối tiếc, nhưng nay không còn hối tiếc (metemelomen) việc viết Thư Tín thứ 1. Ông quá chính xác để nói về việc ăn năn việc thực hiện một bổn phận, dù đau đớn. Câu 9, Nay ông vui mừng rằng người Cô-rinh-tô buồn đến sự ăn năn. Xem ông phân biệt chính xác nỗi buồn (lupe) với sự ăn năn ân điển như thế nào. Câu 10 nói với chúng ta rằng nỗi buồn ân điển làm việc "sự ăn năn đến sự cứu rỗi," vốn không phải là "điều hối tiếc" (ametameleton). Phao-lô quá phân biệt để ngụ ý, như bản dịch Anh làm; rằng sự ăn năn thực sự có thể bao giờ, bởi bất kỳ khả năng nào, là chủ đề của sự ăn năn. Không; sự ngu xuẩn có thể tình cờ xem nó là chủ đề của sự hối tiếc, nhưng, ăn năn thực sự về sự ăn năn thực sự, sẽ là một mâu thuẫn quá rõ ràng ngay cả đối với tội nhân để giải trí. Trong Cựu Ước hai họ từ được sử dụng cho các hành vi ấy được biểu đạt lẫn lộn trong bản dịch Anh của chúng ta bởi Repent; shub và các dẫn xuất của nó, và nicham: với các dẫn xuất của nó. Cái sau được sử dụng để biểu đạt cả sự hối tiếc và sự ăn năn đúng nghĩa, (được Bản Bảy Mươi dịch khác nhau); cái trước tôi tin, trong các cách sử dụng thần học của nó, luôn biểu đạt sự ăn năn thực sự. Vulgate Latin đã cho chúng ta một di sản tai hại, trong việc ban cho chúng ta từ "repent" như bản dịch của Metanoein. "Repentance" là từ poenitet, poena; và từ ấy từ từ Hy Lạp poine. Sản phẩm Anh của nó được thấy trong từ pain; và ý tưởng nguyên thủy của nó là hình phạt. Xem việc sử dụng poine; Iphigenia in Aulide, cho hình phạt chuộc tội. Không ngạc nhiên Hội Thánh Latin, trong các thời đại tối tăm, trượt vào lỗi lầm xem sự đền tội, như một sự thỏa mãn cho tội lỗi của tội lỗi; khi nó đã được dạy gọi metanoia bằng một tên sai như vậy là poenitentia. Lactantius, (tao nhã nhất trong tiếng Latin của ông, trong các giáo phụ Cơ Đốc), đề xuất dịch nó bởi Resipiscentia, (từ resipio). "Do đó người Hy Lạp nói metanoia tốt hơn và có ý nghĩa hơn, mà chúng ta có thể nói là resipiscentia." Tôi ước rằng tiếng Anh đã cho phép bản dịch của chúng ta phân biệt hai sự thi hành đồng nhất bởi hai từ phân biệt. Metameleia là nỗi đau tự nhiên hậu quả của tội lỗi, nảy sinh trong tâm trí xác thịt, hoặc có hoặc không có các ảnh hưởng thuyết phục thông thường của Đức Thánh Linh, và chứa ba yếu tố, sự sợ hãi và kinh hãi về nguy hiểm gây ra, sự xấu hổ, và sự hối hận hay sự tự lên án không tự nguyện của lương tâm tố cáo tội lỗi. Nó là một cảm xúc thuần túy ích kỷ. Nó vẫn là cảm xúc của một bản chất đạo đức, và ngụ ý một lương tâm; dù phù hợp với một sự ưa thích hoàn toàn của ý chí cho tội lỗi. Về metanoia, (Xem Giáo Lý Ngắn, câu 87; Tín Điều, 15, 2). Nó bao hàm hai yếu tố của cái trước; nhưng nó chủ yếu bao gồm một yếu tố khác; cụ thể: "một cái nhìn và cảm giác về sự bẩn thỉu và đáng ghê tởm của tội lỗi mình, như trái với bản chất thánh khiết, và luật pháp công chính của Đức Chúa Trời." Không chỉ có cảm giác đau đớn về việc làm sai bị lương tâm gây ra cho tội nhân; lương tâm, mà một ý chí hư hoại, dù hoàn toàn quyết tâm vi phạm, không thể làm hư hoại cũng không hoàn toàn làm im lặng. Nhưng có nỗi đau nảy sinh từ một sự ghét thực sự tội lỗi, nay tồn tại trong ý chí, như một khuynh hướng và nguyên tắc đạo đức, và từ sự ưa thích và tình yêu sự phù hợp với Đức Chúa Trời, nảy sinh từ một sự tán thành triệt để và hài lòng trong sự trọn vẹn đạo đức của Ngài. Dĩ nhiên, sự ghét tính tội lỗi và sự thèm muốn sự thánh khiết này, không phải là hai nguyên tắc, mà là một, biểu đạt bản chất tự phát của nó về hai đối tượng đối lập — tội lỗi và sự công chính. Và cuối cùng, quan điểm ấy về tính đáng ghê tởm của tội lỗi, và tính hấp dẫn của sự tin kính, tiến chủ yếu trong các kinh nghiệm của tín đồ, từ Thập Tự Giá; từ các sự trưng bày của lòng thương xót, sự thuần khiết, sự nhân từ, và hy vọng được thực hiện ở đó. Sự ăn năn thực sự có thể được định nghĩa là cảm xúc và hành vi đạo đức của bản chất đã tái sinh đối với tính tội lỗi cá nhân của nó, và đối với sự tin kính, đặc biệt như hai điều được trưng bày trong Thập Tự Giá. 2. Sự Ăn Năn Pháp Lý Là Gì? Các thuật ngữ Sự Ăn Năn Pháp Lý và Phúc Âm đã được các nhà thần học sử dụng với một sự không chắc chắn tai hại. Bởi một số người, sự ăn năn pháp lý được định nghĩa như đồng nhất với metameleia. Nếu đây thực sự là sự phân biệt, các thuật ngữ sẽ không cần thiết. Phao-lô ban cho chúng ta các thuật ngữ tốt hơn trong (2 Cô-rinh-tô 7:10) "Nỗi buồn của thế gian", và "nỗi buồn tin kính". Nhưng các nhà thần học khác, nhận thấy một sự phân biệt thực sự và chính xác hơn trong chính các hành động của nỗi buồn tin kính, đã sử dụng các cụm từ theo một nghĩa hữu ích. Họ, bởi sự ăn năn pháp lý, có ý một nỗi buồn chân thành vì tội lỗi, bao gồm cả sự sợ hãi về các nguy hiểm của nó, và ý thức về sự sai trái của nó, và cũng sự ghê tởm về tính đáng ghê tởm của nó, với một sự xưng công chính và tán thành triệt để luật pháp thánh khiết của Đức Chúa Trời; một nỗi buồn được Đức Thánh Linh làm, nhưng được Ngài làm chỉ qua công cụ của Luật Pháp thuyết phục, và không đi kèm với các hy vọng ý thức về lòng thương xót trong Đấng Christ. Bởi Sự Ăn Năn Phúc Âm họ có ý nỗi buồn tin kính ấy vì tội lỗi, được Linh đổi mới làm, bao gồm các hành động ở trên, nhưng cũng, và chủ yếu, nỗi buồn dịu dàng kết hợp với các hy vọng lòng thương xót tiến từ đức tin chiếm hữu, khi tín đồ "nhìn xem Ngài mà mình đã đâm," và thấy ở đó cùng lúc một cách giải cứu đầy phước, và một minh họa mới về tình yêu của Đức Chúa Trời, và sự hèn hạ gia trọng của chính mình. Điều này, tóm lại, là sự ăn năn của Sách Giáo Lý, Câu 87. Chúng Ta Có Ăn Năn Về Tội Nguyên Tổ Không? Khi hoàn thành quan điểm của chúng ta về bản chất của sự ăn năn, câu hỏi xuất hiện: Con người nên ăn năn điều gì? Câu trả lời tổng quát, dĩ nhiên, phải là: Về mọi tội lỗi. Vậy có phải bổn phận của con người, ăn năn về tội nguyên tổ không? Nếu chúng ta nói, không, người Arminian sẽ ép chúng ta bằng hậu quả này: "Nếu đó không phải là bổn phận cá nhân của bạn để ăn năn về nó, bạn ngụ ý rằng bạn không chân thành khi nói rằng nó thực sự và đúng là tội lỗi". Nhưng, làm sao một người có thể cảm thấy cá nhân đáng trách (một yếu tố thiết yếu của sự ăn năn) vì một hành vi được người khác phạm, không có sự đồng ý của mình, và trước khi mình sinh ra! Chúng ta trả lời: "Tính tội lỗi của trạng thái ấy mà vào đó con người sa ngã, gồm trong tội lỗi của tội đầu tiên của A-đam, sự thiếu sự công chính nguyên thủy và sự hư hoại của toàn bộ bản chất người ấy, vốn thường được gọi là tội nguyên tổ". Cơ Đốc nhân sẽ, dĩ nhiên, hối tiếc tội lỗi của tội đầu tiên của A-đam, nhưng không ăn năn về nó. Nhưng về sự hư hoại của bản chất, về sự dục vọng và mong muốn vô độ của lòng chúng ta, đó là bổn phận của chúng ta để ăn năn, cảm thấy đáng trách vì chúng, buồn rầu vì, và cố gắng chống lại chúng, như về sự vi phạm thực tế; vì đây không chỉ là tội lỗi của chúng ta, (được kể), mà là tội lỗi thích đáng của chúng ta. Về Các Tội Cụ Thể. Lại nữa, Tín Điều, 15:5, con người không nên chỉ ăn năn về tính tội lỗi của mình, cả của lòng và đời sống, như một phẩm chất tổng quát, mà còn về các tội cụ thể, trong chừng mực chúng được biết, với một sự ăn năn cụ thể. Sự ăn năn là môi trường của sự nên thánh, và tội lỗi chỉ bị chúng ta chinh phục chi tiết. Không có cách nào khác cho một tạo vật hữu hạn chiến đấu trận chiến đức tin tốt. Do đó, hiển nhiên, mọi sự vi phạm ý thức, và đặc biệt mọi sự vi phạm gần đây đã biết nên được làm thành chủ đề của sự ăn năn cụ thể. Người không ăn năn không thể được tha. Vậy thì, chúng ta sẽ trả lời gì về các sự vi phạm vô ý thức và bị lãng quên ấy (có lẽ là "các tội bí mật" của (Thi-thiên 19:12), mà sự chú ý và hồi ức của ngay cả người ăn năn trung thực không bao giờ hướng đến, do hậu quả của sự giới hạn của các khả năng và quyền năng của người ấy? Chúng ta trả lời, rằng mỗi Cơ Đốc nhân ý thức về tội lỗi của mình về các lỗi đã quên này, và đau buồn về sự kiện tổng quát rằng mình có chúng. Và sự ăn năn tổng quát này được chấp nhận; vì vậy sự chuộc tội của Đấng Christ xóa chúng khỏi sách tưởng nhớ của Đức Chúa Trời. Sau định nghĩa này về sự ăn năn, khó cần thêm, rằng nó không chỉ là một hành vi, được thực hiện vào đầu sự hoán cải, và rồi bị bác bỏ như hoàn toàn; mà còn là một công việc suốt đời, tiến từ một tính khí tồn tại của linh hồn. Thánh đồ là một người ăn năn, cho đến khi người ấy đến thiên đàng. 3. Sự Ăn Năn Là Trái Của Sự Sinh Lại. Nếu chúng ta nhầm lẫn nỗi buồn thế gian với nỗi buồn tin kính, hay nếu chúng ta lấy một quan điểm Pelagian về bản chất con người, chúng ta thực ra có thể gán sự ăn năn thực sự cho các hoạt động không được trợ giúp của lòng tự nhiên. Nhưng nếu sự ăn năn được hiểu như trên, chúng ta sẽ thấy rằng trong khi nó là một bổn phận cho con người thi hành, nó vẫn là một bổn phận người ấy phải được ân điển siêu nhiên của Đức Chúa Trời thúc đẩy. Do đó, Kinh Thánh luôn trình bày nó là món quà hay công việc của Đức Chúa Trời. Xem Tân Ước trước, như rõ ràng nhất: (Công-vụ 5:31;11, 18) (2 Ti-mô-thê 2:25). Trong Cựu Ước: (Thi-thiên 80:3, 7, 19; 85:4) (Giê-rê-mi 31:18) (Ê-xê-chi-ên 11:19). Các văn bản này cũng không thể né tránh bằng cách nói, rằng Đức Chúa Trời là Tác Giả của sự ăn năn chỉ cách gián tiếp, bằng cách dạy Phúc Âm ấy vốn truyền dạy và thúc đẩy sự ăn năn. Trong một số văn bản, những người đã sở hữu các phương tiện Phúc Âm, cầu nguyện Đức Chúa Trời làm sự ăn năn trong họ; và trong (2 Ti-mô-thê 2:25), có một "có lẽ" liệu Đức Chúa Trời sẽ ban một lòng để ăn năn, cho những người Ti-mô-thê phải ban ánh sáng; chứng tỏ rằng ân điển của sự ăn năn là một món quà riêng biệt và thiên thượng. Nhưng hãy để bất kỳ người nào nhìn vào định nghĩa Kinh Thánh về Sự Ăn Năn, và người ấy sẽ bị thuyết phục rằng không lòng nào ngoài lòng đã tái sinh có khả năng thi hành. Người ăn năn thực sự không chỉ cảm thấy nguy hiểm của tội lỗi mình, và sự chích không tự nguyện của một lương tâm người ấy sẽ giải giáp nếu có thể, mà một nỗi buồn chân thành vì; tính tội lỗi của tội lỗi mình, và một mong muốn chân thành cho sự tin kính. Có ai có thể cảm thấy điều này ngoài một linh hồn đã tái sinh không? Người ghét Đức Chúa Trời có thể đau buồn như vậy vì đã làm tổn thương luật pháp thánh khiết Ngài không; người yêu tội lỗi như thức ăn bản địa của linh hồn mình, có thể ghê tởm nó vì chính nó như vậy không! Không ai cảm thấy nỗi buồn tin kính, ngoài người đã đi từ chết đến sống. Các Phản Đối Arminian Đối Với Điều Này. Câu Trả Lời. Nhưng người Arminian, trong khi thừa nhận rằng sự ăn năn là công việc của Đức Thánh Linh, khẳng định rằng nó phải được giữ là bắt đầu trước sự tái sinh trong thứ tự sản xuất, như họ cũng giữ về đức tin và sự xưng công chính. Lý do của họ là hai. Thứ nhất: chúng ta được dạy ví dụ, (Thi-thiên 51:10), cầu nguyện cho sự tái sinh. Nhưng lời cầu nguyện, để chấp nhận được, phải chân thành; và một yêu cầu chân thành cho một lòng thánh khiết ngụ ý, hay tiền giả định, sự ăn năn về sự không tin kính. Và thứ hai: sự ăn năn phải được tiền giả định trong đức tin, vì bay đến Đấng Christ như một nơi ẩn náu khỏi tội lỗi tiền giả định một cảm giác về tội lỗi. Nhưng sự xưng công chính, được đức tin bảo đảm, phải đi trước sự tái sinh; vì Đức Chúa Trời không thể được giả sử ban sự bắt đầu của sự hiệp thông trong Đức Thánh Linh, và điều về cơ bản là sự sống đời đời, cho một kẻ phiến loạn trước khi người ấy được hòa giải với Ngài. Như vậy, họ giả sử (Rô-ma 7) mô tả sự ăn năn (Rô-ma 7:24.25). các sự ló dạng của đức tin cứu rỗi; (Rô-ma 8:1) mệnh đề đầu tiên, sự xưng công chính hậu quả trên nó; và (Rô-ma 8:1), mệnh đề cuối, sự bắt đầu của sự sống thuộc linh. Nay, đối với cả hai phản đối, chúng ta trả lời rằng tính hợp lý của chúng chủ yếu do sự bỏ qua sự kiện này, rằng tính ưu tiên của cái này trên cái kia trong các bước khác nhau này, chỉ là của sự sản xuất, hay nhân quả, chứ không phải của thời gian. Thực tế, mọi người được tái sinh khi đó, trong nguyên tắc, là ăn năn, và tin, và được xưng công chính. Và vì mọi phần đều thuộc ân điển Đức Chúa Trời, có phải ngu xuẩn khi nói rằng sự công chính Ngài hay cơn thịnh nộ Ngài cấm Ngài ban điều này trước điều kia, vì ân điển Ngài không cho phép cái nào đi trước về thời gian, và không cái nào bị thiếu không? Nhưng về phản đối đầu tiên chúng ta nhận xét, thêm, nếu chúng ta phải hợp lý hóa về nó, ít nhất là một sự bất thường lớn như vậy, rằng một người nên cảm thấy một mong muốn chân thành cho sự tin kính, trong khi bản chất người ấy vẫn chủ yếu không tin kính, như việc một lời cầu nguyện không tin kính cho một lòng mới nên được Đức Chúa Trời dò lòng trả lời. Phản đối xuất phát sức mạnh dường như của nó từ một lý thuyết hiệp lực về sự tái sinh. Nhưng, thực ra, không mong muốn thuộc linh thực sự nào có thể tồn tại cho đến khi Đức Chúa Trời thực sự đổi mới ý chí. Đức Chúa Trời phải làm công việc, không phải con người. Và Đức Chúa Trời phải bắt đầu nó cách cứu rỗi, không được con người cầu xin. Đây là ân điển tối cao. Việc một người giữ lý thuyết này, nhưng vẫn cầu nguyện cho một lòng mới, không phải là một nghịch lý lớn hơn việc hy vọng tội lỗi chúng ta được tha nên khuyến khích chúng ta cầu nguyện cho sự tha thứ. Sự thật là, các bản năng của một sự sống thuộc linh tiền tồn tại tìm thấy biểu hiện tự nhiên của chúng trong một sự khao khát sự sống thuộc linh. Đối với phản đối thứ hai chúng ta trả lời: nếu dường như bất thường rằng Đức Chúa Trời nên dự đoán sự hòa giải Ngài với tội nhân bị lên án, bằng cách ban món quà ấy của một lòng mới, vốn thực tế cấu thành sự sống đời đời, sẽ bất thường như nhau rằng Ngài nên dự đoán sự ban bình an, bằng cách ban các món quà thiết yếu ấy của đức tin và sự ăn năn, mà phước hạnh đời đời nhất thiết gắn với bởi Phúc Âm. Người Arminian, cũng như người Calvin, không phải quay lại, để giải pháp các khó khăn này, trên sự kiện vinh quang, rằng Đấng Christ đã xứng đáng mọi món quà cứu rỗi này cho dân Ngài sao? Đối với người tin một sự tuyển chọn vô điều kiện, không có khó khăn ở đây; vì người ấy tin rằng các món quà cứu rỗi này đều được cam kết cho tội nhân tin, không chỉ trước khi người ấy hoàn thành bất kỳ điều kiện công cụ nào, mà trước khi người ấy sinh ra. Không có khó khăn trong mọi điều đối với Đức Chúa Trời; vì mọi điều là bởi ân điển. 4. Cái Nào Đi Trước; Đức Tin Hay Sự Ăn Năn? Các mối quan hệ của đức tin và sự ăn năn với nhau, về thứ tự sản xuất, là quan trọng cho một sự hiểu biết về sự hoán cải. Cả hai ân điển này đều là các sự thi hành của một lòng đã tái sinh đơn thuần; chúng tiền giả định sự sinh lại. Nay, Calvin, với có lẽ dòng các nhà thần học Calvin, nói, rằng "sự ăn năn không chỉ ngay lập tức theo đức tin, mà được nó tạo ra. Lại nữa: "Khi chúng ta nói về đức tin như nguồn gốc của sự ăn năn, chúng ta không mơ về bất kỳ khoảng thời gian nào nó sử dụng trong việc tạo ra nó; mà chúng ta có ý chỉ ra rằng một người không thể thực sự tận hiến mình cho sự ăn năn, trừ khi người ấy biết mình thuộc về Đức Chúa Trời." Và điều này, ông thêm, chỉ trở nên được biết bởi đức tin chiếm hữu. Quan điểm thường được thúc ép là, rằng tội nhân đã xác tín không thể thi hành nỗi buồn dịu dàng và trìu mến ấy vì tội lỗi, vốn bao hàm một tình yêu thực sự đối với Đức Chúa Trời, cho đến khi người ấy giải trí một hy vọng nào đó rằng Đức Chúa Trời yêu người ấy, trong Đấng Christ. Họ trích các đoạn như (Thi-thiên 130:4); (1 Giăng 4:19). Trước khi hy vọng lòng thương xót ló dạng, họ lập luận không thể có gì ngoài sự hối hận và tuyệt vọng cứng đầu, theo ví dụ của (Giê-rê-mi 18:12). Nay có một nghĩa công bằng mà trong đó mọi điều này đúng; và đó, không nghi ngờ gì, là nghĩa mà trong đó nó tự khuyến nghị cho tâm trí của các bậc vĩ đại và tốt lành ấy. Nhưng cũng có một nguy hiểm lớn khi giữ nó theo một nghĩa sai lầm và tai hại. Trong điều chúng ta phải nói, bảo vệ các quan điểm này, hãy để chúng ta tiền đề rằng chúng ta không tạo tính ưu tiên thời gian trong thứ tự của sự ăn năn và đức tin; và không khoảng thời lượng giữa sự sinh của cái này hay cái kia. Cái này ngụ ý cái kia, theo nghĩa ấy. Chúng ta cũng không mơ về sự tồn tại của một điều như một người ăn năn không tin, cũng không giả sử rằng có bất kỳ phương tiện nào khác tạo ra sự ăn năn ngoài việc rao giảng Phúc Âm. Sự ăn năn không thể tồn tại ở đâu ngoài nơi Đức Chúa Trời làm nó. Trong người trưởng thành có lý trí Ngài làm nó chỉ bằng các phương tiện, và phương tiện ấy là sự khải thị Phúc Âm; không có phương tiện khác. Chúng ta cũng không rút lại một lời nào chúng ta đã nói về hiệu quả chính của giáo lý về thập tự giá, và của hy vọng, lòng biết ơn, tình yêu, sự dịu dàng, và sự hạ mình, mà đức tin rút ra từ đó, như các phương tiện để nuôi dưỡng sự ăn năn. Nhưng trong quan điểm của chúng ta thật sai lầm khi trình bày đức tin như tồn tại không xét sự ăn năn, trong chính hành động đầu tiên của nó, và như sinh ra sự ăn năn qua môi trường của hy vọng. Ngược lại, chúng ta tin rằng chính hành động đầu tiên của đức tin ngụ ý một số sự ăn năn, như kẻ thúc đẩy của nó. Đúng, hai ân điển sinh đôi mãi mãi sau kích thích lẫn nhau qua lại; nhưng con người bắt đầu tin vì người ấy cũng đã bắt đầu ăn năn. Lập Luận. Lý do là: thứ nhất, rằng quan điểm kia ban cho sự ăn năn một tính cách hạ thấp và tham lam; như thể tội nhân ích kỷ điều kiện hóa sự sẵn lòng cảm thấy đúng về tội lỗi mình, trên sự bảo đảm trước về sự miễn tội. Như thể kẻ phạm tội bị lên án sẽ nói: "Hãy để tôi tự do, và tôi sẽ chân thành thừa nhận rằng tôi đã làm rất sai. Nhưng nếu tôi phải treo cổ vì nó, tôi sẽ không thừa nhận tội lỗi, cũng không nói, "Đức Chúa Trời ban phước cho đất nước tôi." Đây có phải là sự ăn năn chân thành không? Đây có phải là kinh nghiệm của lòng ăn năn không? Không; ngôn ngữ của nó luôn là: (Thi-thiên 51:1-5). "Nếu sự báo thù đột ngột nắm lấy hơi thở tôi, Tôi phải tuyên bố Ngài công chính trong sự chết; Và nếu linh hồn tôi bị gửi đến địa ngục, Luật pháp công chính của Ngài tán thành nó tốt." Thứ hai. Nỗi buồn tin kính vì tội lỗi phải được tiền giả định hay ngụ ý trong các hành động đầu tiên của đức tin, vì đức tin ôm lấy Đấng Christ như một Đấng Cứu Thế khỏi tội lỗi. Xem Giáo Lý, câu 86, mệnh đề cuối đặc biệt. Chắc chắn Kinh Thánh không trình bày Đấng Christ cho đức tin chúng ta chỉ, hay thậm chí chủ yếu, như một cách miễn tội. Xem (Ma-thi-ơ 1:21); (Công-vụ 3:26); (Tít 2:14). Như chúng ta đã chỉ ra, khiếm khuyết đặc trưng nhất của một đức tin chết, là, nó sẽ khá chân thành ôm lấy Đấng Christ như sự cung cấp của Đức Chúa Trời cho sự miễn tội trong tội lỗi. Nhưng Đức Chúa Trời ban Ngài cho đức tin vì một mục đích rất khác, cụ thể: cho sự khôi phục đến sự thánh khiết, bao gồm sự miễn cơn thịnh nộ như một trong các hậu quả thứ yếu của nó (Do đó, chúng ta phải phản đối tuyên bố của Owen, rằng đối tượng đặc biệt của đức tin cứu rỗi chỉ là Đấng Christ trong chức vụ thầy tế lễ Ngài, chứ không phải trong chức vụ vương giả và tiên tri Ngài.) Nhưng nay, một người không chạy trốn khỏi một điều ác, ngoài như một hậu quả của việc cảm thấy nó là một điều ác. Do đó, không thể có sự ôm lấy Đấng Christ bằng lòng, như một Đấng Cứu Thế hiện tại toàn bộ, trừ khi tội lỗi được cảm thấy tự nó là một điều ác hiện tại; và có một mong muốn chân thành tránh nó cũng như hình phạt của nó. Nhưng một mong muốn như vậy không ngụ ý một sự đổi mới của ý chí sao? Quan điểm này đã xuất hiện không thể tránh khỏi đối với nhiều người đi với Calvin, đến mức họ đã thừa nhận, "Sự ăn năn pháp lý đi trước, nhưng Sự ăn năn Phúc Âm theo sau đức tin và hy vọng." Nhưng một sự ăn năn pháp lý như vậy không ngụ ý sự sinh lại sao? Có người nào như vậy xưng công chính và tôn kính chính luật pháp lên án người ấy, và xem tính cách Thiên Thượng, trong khi không có, như người ấy giả sử, hy vọng trong ân huệ của nó, với sự tán thành mới và thờ phượng, trong khi tâm trí xác thịt người ấy vẫn thù địch chống lại Đức Chúa Trời không? Chắc chắn không. Lỗi của lập luận của họ là giả sử rằng sự ăn năn pháp lý này là sự thi hành của một lòng chưa đổi mới. Thứ ba: Một số đoạn Kinh Thánh ngụ ý thứ tự tôi đã gán, và tôi không biết bất kỳ đoạn nào mâu thuẫn nó. Xem (Mác 1:15); (Công-vụ 2:38; 5:31;20:21); (2 Ti-mô-thê 2:25), đặc biệt đoạn cuối. Chúng Là Các Ân Điển Sinh Đôi. Tóm lại, Sự Ăn Năn và Đức Tin là các ân điển sinh đôi, cả hai ngụ ý chứa trong món quà của lòng mới; và chúng không thể không đồng tồn tại. Sự ăn năn là cảm giác và ý chí đúng mà lòng đã đổi mới có về tội lỗi mình; đức tin là sự quay của lòng ấy từ tội lỗi mình đến Đấng Christ. Sự ăn năn cảm thấy bệnh, đức tin ôm lấy phương thuốc. Nhưng khi chúng ta tra cứu hành động ý thức đầu tiên của đức tin hay sự ăn năn sau khoảnh khắc của sự sinh lại, kết quả được quyết định bởi đối tượng mà linh hồn tình cờ được hướng đến đầu tiên. Nếu đối tượng của cái nhìn đã tái sinh đầu tiên của nó là sự không tin kính của chính nó, sự thi hành ý thức đầu tiên sẽ là một sự ăn năn; nhưng chắc chắn như ý chí là, tiềm năng, trong động cơ thịnh hành, linh hồn ấy chắc chắn nhìn từ sự không tin kính của mình đến Đấng Christ, phương thuốc của nó; nó có thể vô ý thức lúc đầu, nhưng vào thời gian thích đáng, ý thức. Hay nếu Đấng Christ là đối tượng đầu tiên lòng mới sinh nhìn đến, hành vi đầu tiên của nó có thể là một sự tin cậy và niềm vui trong Ngài. Nhưng sự tin cậy ấy ngụ ý một cảm giác về điều ác của tội lỗi, như điều mà vì sự giải cứu khỏi nó Đấng Christ được tin cậy. 5. Sự Ăn Năn Không Chuộc Tội. Sự thi hành sự ăn năn, trong khi tuyệt đối cần thiết trong mọi người được cứu, không tạo công đức chuộc tội nào; và không cấu thành nền tảng nào trong công lý, tại sao người ăn năn nên có sự tha thứ tội lỗi mình. Xem Tín Điều, 15:3. Tâm trí xác thịt ở đây lao động dưới một ảo tưởng ngoan cố; và bao nhiêu lần các mục sư được nói, ngay cả bởi những người mong muốn tuyên xưng mình là Cơ Đốc nhân, "Rằng họ hy vọng tội lỗi họ được tha, vì họ đã ăn năn"? Do đó, tầm quan trọng. Lập Luận. Một sự phù hợp đạo đức đòi hỏi rằng không người không ăn năn nào sẽ được tha, ở đây bị nhầm lẫn với một điều khác. Nay, nền tảng của sự phù hợp đạo đức ấy là điều này: rằng, sự tha thứ mặt khác đã được làm công bằng, sự thánh khiết và uy nghiêm của Đức Chúa Trời có thể có một sự bảo đảm thực tiễn nào đó, trong trạng thái cảm xúc của chính tội nhân, chống lại sự lặp lại tội lỗi của người ấy. Nhưng mục đích này không biểu đạt toàn bộ ý định của luật pháp Đức Chúa Trời; nếu nó biểu đạt, luật pháp sẽ là một phương sách đơn thuần, không xứng đáng với Đức Chúa Trời. Đối tượng thực sự của nó là, biểu đạt và nâng đỡ sự thánh khiết bất biến của Ngài. Nó đòi hỏi sự vâng lời hoàn hảo và thường trực. Sự ăn năn không phải là sự vâng lời. Điều này dẫn, Thứ hai, đến nhận xét, rằng sự ăn năn không phải là sự bồi thường nào cho sự không vâng lời quá khứ. Nó không thể đặt tội nhân, trước mắt luật pháp, vào vị trí của Người chưa bao giờ phạm tội. Tự nó nó không có liên quan đến việc sửa chữa các sự phiền toái tội lỗi đã gây ra. Như vậy con người phán xét. Đối với người đã làm tổn thương bạn, bạn sẽ nói: Sự ăn năn của anh rất thích đáng; nhưng nó không thể gọi lại quá khứ, hay hoàn tác điều đã làm. Thứ ba: Thực ra, sự ăn năn là gì ngoài một cảm giác về điều không xứng đáng, và tội lỗi hậu quả? Sự thú nhận là ngôn ngữ của nó. Nay, một người có thể trả một món nợ công bằng bằng các sự thừa nhận của mình về tính công bằng của nó không? Đó là một mâu thuẫn, vốn sẽ dẫn chúng ta đến sự vô lý này; rằng một người càng cảm thấy không xứng đáng triệt để, người ấy sẽ càng trở nên xứng đáng bởi đó. Thứ tư: Sự ăn năn sau sự vi phạm là một việc làm (Công-vụ 17:30). Vì vậy sự xưng công chính bởi sự ăn năn sẽ là một sự xưng công chính bởi việc làm; và mọi nguyên tắc của (Lu-ca 17:10); (Rô-ma 3:28) áp dụng cho nó. Nhưng cuối cùng: Sự ăn năn cũng là một món quà của Đức Chúa Trời (Công-vụ 5:31), như sự tha thứ nó được giả sử mua. Điều này giải quyết vấn đề. Do đó, trong khi người không ăn năn không thể được xưng công chính, thì nền tảng duy nhất của sự xưng công chính là sự công chính của Đấng Christ được kể cho chúng ta, và được nhận bởi đức tin đơn thuần. 6. Các Trái Xứng Đáng Cho Sự Ăn Năn. Kinh Thánh truyền chúng ta "làm các trái xứng đáng cho sự ăn năn." Các trái này sẽ, nói chung, bao gồm mọi đời sống thánh khiết; vì sự ăn năn là một "sự quay đến Đức Chúa Trời khỏi tội lỗi, với mục đích đầy đủ, và cố gắng, sự vâng lời mới." Nhưng có các hành vi nhất định được sự ăn năn chỉ định thiết yếu và tiến trực tiếp từ thái độ ăn năn. Sự ăn năn chân thành phải dẫn đến sự thú nhận. "Từ sự dồi dào của lòng miệng nói." (Châm-ngôn 28:13). Hình thức cao nhất của bổn phận này là sự thú nhận mọi tội lỗi của chúng ta với Đức Chúa Trời, trong lời cầu nguyện bí mật. Sự ăn năn thực sự sẽ luôn tự thốt ra như vậy với Ngài. Rồi, nếu tội lỗi chúng ta đã làm scandal Hội Thánh, chúng ta cũng phải thú nhận công khai các tội cụ thể đã tạo ra kết quả này. Lại nữa, nếu tội lỗi chúng ta trực tiếp nhằm vào đồng loại, và được người ấy biết, sự ăn năn phải dẫn đến sự thú nhận với người ấy. 1. Hậu quả tiếp theo của sự ăn năn sẽ là, thúc đẩy chúng ta làm sự bồi thường tội lỗi mình, nơi nào thực tế. Người thực sự ăn năn, mong muốn tội lỗi mình được hoàn tác. Nhưng nếu người ấy thực sự mong muốn nó được hoàn tác, người ấy sẽ, dĩ nhiên, hoàn tác nó nếu trong quyền năng mình. 2. Trái tiếp theo của sự ăn năn phải là sự cảnh giác thánh khiết chống lại sự tái phát của nó. Điều này quá hiển nhiên để cần bằng chứng. Xem (2 Cô-rinh-tô 7:11), như được Calvin trình bày đáng ngưỡng mộ, Institutes, Quyển 3, chương 3, 15. Sự phân biệt vô giá trị của La Mã giữa sự ăn năn vì sợ và sự ăn năn vì yêu, và việc gán một giá trị tôn giáo cho cái trước, được bác bỏ đủ bởi điều đi trước. Bổn phận thú nhận qua tai, như được gọi, cũng không tìm thấy bất kỳ sự hỗ trợ Kinh Thánh nào hợp lý đủ để đòi hỏi thảo luận. Về các sự thi hành khổ hạnh của sự đền tội của họ, chúng là các phát minh của chủ nghĩa cuồng tín và niềm kiêu hãnh thuộc linh. Sự tự hành xác Kinh Thánh truyền là của các tội lỗi, chứ không phải của các chi thể không hợp lý. Thần Học Hệ Thống Chương 25: Sự Nên Thánh Và Việc Tốt Bản Tóm Tắt Cho Bài Giảng 56: 1. Nêu các cách sử dụng và ý nghĩa của các từ nguyên bản được dịch "nên thánh," và bản chất và mức độ của sự nên thánh. Giáo Lý Ngắn, Qu. 35. Tín Điều, chương 13, 16. Các Từ Điển. Turrettin, Loc. XV2, chương 1. Hodge, Theol., phần 12, chương 18, 1, 2 3. Dick, Bài Giảng 74. 2. Sự nên thánh được phân biệt như thế nào, và liên quan như thế nào với sự xưng công chính và sự tái sinh? Turrettin, Qu. 1, 9 đến cuối. Dick như trên. Hill, quyển 5, chương 4, Knapp, 116, 126. Ridgley, Qu. 78. 3. Ai là Tác Nhân, và đâu là các phương tiện của sự nên thánh? Dick, Lect. 75. Ridgley. Qu. 75 4. Sự nên thánh có bao giờ hoàn hảo trong đời này không? Xem xét các quan điểm của người Pelagian, Socinian, Wesleyan và các người ủng hộ gần đây của "Higher Life." Turrettin như trên, Qu. 2. Hodge, Theol. như trên, 7, 8. Dick. Bài Giảng 74. Hill, quyển 5, chương 4, 3. Ridgley, Qu. 78. Watson's Theo. Inst., chương 29. 5. Chủ Thể Của Sự Nên Thánh là gì, Bản Chất đã sa ngã của con người, hay điều gì khác? Và Sự Nên Thánh và sự tự hành xác tội lỗi có tiến triển không? "Notes on Genesis," bởi C. H. M. của Dublin, tr. 200, v.v. "Waymarks in the Wilderness," bởi Jas. Inglis, Quyển I, tr. 10; Quyển 12, tr. 75-332; Quyển 5, tr. 29, 37, v.v:, Dr. John Owen, về Tội Lỗi Ở Trong. 6. Điều gì cấu thành một Việc Tốt Phúc Âm? Có việc làm nào của người tự nhiên là việc tin kính không? Turrettin, Loc. XV2, Qu. 4. Dick, Bài Giảng 76. Hill, quyển 5, chương 4. Hodge's Theol. phần 12, chương 8, 4. 7. Con người có thể xứng đáng với Đức Chúa Trời, bởi việc làm không? Giáo Lý Của La Mã về Công Đức Phù Hợp và Xứng Đáng là gì? Turrettin, Qu. 5. Hill, như trên 2. Knapp, 108, 125. Hodge như trên. 8. Nêu và bác bỏ Giáo Lý Giáo Hoàng về Các Hội Đồng Người Hoàn Hảo, và Sự Siêu Công Đức. Th. Aquinas, Pars Prima Secundae, Qu. 108. Suppl, Qu. 13. Turrettin, Loc. 11, Qu. 4. Knapp, 125. Hill như trên. Hodge như trên. 9. Tiêu chuẩn cho sự nên thánh của chúng ta là gì? Chứng tỏ giá trị và mối quan hệ của gương của Đấng Christ với nó. Dick. Lect. 75. Knapp, 117. Chalmer's Theol, Inst. Quyển 2, chương 10.7. Định Nghĩa "Nên Thánh" Thần Học Hệ Thống Khi thảo luận chủ đề này, chúng ta lại quay đến Kinh Thánh để giải quyết ý nghĩa của từ. Trong Cựu Ước chúng ta thấy từ qadash; được sử dụng trong piel và hiphil, để biểu đạt sự nên thánh. Theo nghĩa thấp nhất của nó, nó dường như có nghĩa đơn giản là sự tách ra cho một mục đích cụ thể, và mục đích ấy không thánh, (Giê-rê-mi 22:7). Thường xuyên hơn nó được sử dụng theo nghĩa thánh hiến, hay biệt riêng như các thầy tế lễ, các vật dụng, ngày Sa-bát, nơi ý tưởng là biệt riêng cho một công dụng thánh. Xem (Xuất Ê-díp-tô Ký 28:41; Phục-truyền Luật-lệ Ký 5:12). Nhưng theo nghĩa thích đáng của nó, nó có nghĩa tẩy sạch sự ô uế nghi lễ, và, đặc biệt, đạo đức. (2 Sa-mu-ên 11:4) (Dân-số Ký 15:40). Họ hàng
gần với điều này là nghĩa mà trong đó Đức Chúa Trời được nói là tự nên thánh, hay được dân Ngài nên thánh — tức là, cách tuyên bố (Ê-xê-chi-ên 38:23). Cách Sử Dụng Từ Trong Tân Ước. Trong Kinh Thánh Hy Lạp hagiazo được sử dụng rõ ràng theo mọi nghĩa ở trên, tách ra, thánh hiến, thanh lọc đạo đức, và tuyên bố sự thánh khiết của Đức Chúa Trời. Có một cách sử dụng động từ này, mà các trường hợp rõ ràng nhất được thấy trong Thư Tín gửi người Hê-bơ-rơ, đặc biệt (Hê-bơ-rơ 2:11; 10:14; 13:12), so với (Hê-bơ-rơ 1:3). Tiến sĩ Sampson ở đây dịch từ một cách phổ biến bởi "cứu chuộc." Tội lỗi mang hai hậu quả — tội và sự ô uế — (liên kết gần trong tâm trí của một người Hê-bơ-rơ). Khỏi cái trước, huyết Đấng Christ tẩy sạch, khỏi cái sau, Linh Ngài. Khi Đấng Christ được nói là "nên thánh" chúng ta bởi huyết Ngài, sự hy sinh Ngài, v.v., chính yếu tố trước, sự tẩy sạch tội, được có ý nổi bật. Điều này hiển nhiên từ sự kiện động từ được Bản Bảy Mươi sử dụng như bản dịch cho kaphar, vốn được tăng cường bởi sự kiện từ họ hàng katharizo được sử dụng cho sự chuộc tội; ví dụ, (1 Giăng 1:7). Xem Sampson về (Hê-bơ-rơ 1:3; 2:11). Sự Nên Thánh Là Của Linh Hồn. Các Bằng Chứng. Vậy sự nên thánh, theo nghĩa Phúc Âm, có nghĩa, không chỉ sự tẩy sạch khỏi tội, dù nó tiền giả định điều này, cũng không chỉ sự thánh hiến, dù nó bao gồm điều này, cũng không chỉ sự cải cách đạo đức và đời sống, dù nó tạo ra điều này; mà, thiết yếu, sự thanh lọc đạo đức của linh hồn. Đây là ý tưởng lớn mà mọi sự thánh khiết nghi lễ của sự ban phát điển hình chỉ đến; (Thi-thiên 51:6, 7; 25:4, v.v.,) và nó còn được biểu đạt nhấn mạnh và nổi bật hơn trong từ Tân Ước hagiazo. Trong các thảo luận của chúng ta với người Pelagian, chúng ta đã chứng tỏ ý tưởng của họ là sai lầm, cụ thể: rằng sự thánh khiết chỉ có thể được con người hành động. Chúng ta đã chứng minh rằng phải có một nguồn suối trước trong các nguyên tắc của linh hồn, và các khuynh hướng chỉ định các ý chí; nếu không các ý chí đúng hình thức không thể có sự thánh khiết thực sự. Vậy sự cải cách bên ngoài không thể là sự nên thánh; vì cái trước chỉ có thể là hậu quả của nó; như được Turrettin trình bày tốt, và rõ ràng được ngụ ý bởi (Ma-thi-ơ 12:33, 34, v.v.). Chân lý thực tiễn quan trọng này có thể được hỗ trợ thêm bằng cách xem xét, (b) rằng sự thánh khiết trong con người phải được quan niệm là đối ứng của tội lỗi. (Người Pelagian thừa nhận điều này). Nhưng tội lỗi là cả nguyên tổ và thực tế. Tội lỗi của lòng là nguồn suối của tội lỗi của đời sống. Do đó, công bằng khi suy ra, như Đấng Cứu Thế chúng ta làm, thực ra, trong các nơi được trích, rằng sự nên thánh có chỗ của nó trong lòng. (c) Điều này cũng xuất hiện bởi sự kiện, không ai sẽ phủ nhận, rằng trẻ sơ sinh có thể là chủ thể của sự nên thánh. Chúng không thể hành động một sự nên thánh. (d) Lại nữa, các cụm từ đồng nghĩa đều nói về "một lòng sạch," về "cắt bao quy đầu lòng," v.v. Và cuối cùng, Kinh Thánh nhấn mạnh trong các khẳng định của chúng. (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23); (Ê-phê-sô 4:23, 24); (Ga-la-ti 5:24); (Tít 3:5); (Lu-ca 17:21); (Rô-ma 14:17). Sự Nên Thánh Là Của Toàn Bộ Con Người. Theo Nghĩa Nào Của Các Phần Khác Ngoài Lòng? Khi chúng ta tra cứu mức độ của sự nên thánh, hay các phần của con người bị ảnh hưởng bởi nó, Sách Giáo Lý trả lời, rằng chúng ta được đổi mới "trong toàn bộ con người." Trong (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23), Sứ Đồ biểu đạt cùng ý tưởng về tính hoàn toàn, bằng cách sử dụng ba thuật ngữ toàn diện của tâm lý học Platon thịnh hành thời ông, (không có ý tán thành kế hoạch ấy). Nay, khi chúng ta phân tích yếu tố ấy của tính cách con người và của hành động con người, mà trong đó phẩm chất đạo đức cư trú, chúng ta bị buộc nói rằng, theo nghĩa nghiêm ngặt, nó chỉ ở trong trạng thái và các hành động của các quyền năng tích cực của con người. Nếu không có hoạt động cảm xúc cũng không có lựa chọn liên quan trong bất kỳ hành vi con người nào, hành vi ấy không có tính cách đạo đức. Do đó, theo nghĩa nghiêm ngặt của lời nói, chỗ thực sự của sự nên thánh là ý chí: linh hồn con người trong lớp hành động ấy của nó được biểu đạt trong Kinh Thánh bởi từ lòng. Nhưng Sứ Đồ đang viết một cách phổ biến, chứ không phải khoa học. Khả năng cảm xúc và tự nguyện của linh hồn không phải là một chi thể khác, hay bộ phận của nó, khác với trí tuệ. Nó là một đơn vị không thể chia, hành động theo các phương thức khác nhau. Linh Hồn Không Có Bộ Phận. Chính linh hồn được nên thánh, chứ không phải một khả năng của nó. Đúng, sự nên thánh ấy chỉ là một sự thay đổi đạo đức của linh hồn, trong bản chất nó; nhưng trong các kết quả của nó, nó sửa đổi mọi hành động của linh hồn, dù qua trí tuệ, sự thèm ăn, hay ý chí thân thể. Mọi người sẽ xem rằng mình đang nói với độ chính xác đủ khi sử dụng các từ "một tư tưởng gian ác." Nay, theo cùng nghĩa mà trong đó một tư tưởng có thể gian ác, theo nghĩa ấy quyền năng suy nghĩ có thể được nên thánh. Nghĩa ấy là gì? Một tư tưởng là gian ác, không phải vì khả năng suy nghĩ, hay trí tuệ thuần túy, là chỗ của phẩm chất đạo đức, được xem xét trừu tượng; mà vì linh hồn suy nghĩ, ban cho tư tưởng ấy, bởi sự đồng hành của quyền năng tích cực hay cảm xúc, hay tự nguyện của nó, một tính cách phức tạp, mà trong phức tạp ấy có một yếu tố đạo đức sai. Vậy nên thánh trí tuệ, là nên thánh linh hồn theo cách mà trong các hành vi phức tạp của nó, yếu tố đạo đức sẽ đúng thay vì sai. Vì vậy chúng ta nói, với sự thích đáng toàn bộ, về một "cú đánh gian ác." Các xương, da, và cơ bắp, vốn thân thể gây ra nó, là công cụ không hợp lý và thụ động của linh hồn phát ra ý chí đánh. Nhưng các chi thể chúng ta được nên thánh, khi các ý chí di chuyển chúng là thánh khiết; và khi các ấn tượng của giác quan và sự thèm ăn, mà chúng là các lối vào, trở thành dịp của không cảm xúc hay ý chí sai nào. Sự Nên Thánh Của Thân Thể Không Phải Chủ Nghĩa Khổ Hạnh? Vậy sự nên thánh của thân thể chúng ta gồm, không phải trong sự hành xác khổ hạnh các dây thần kinh, cơ bắp, tuyến, v.v., của chúng ta, mà trong việc sử dụng các chi thể như các công cụ của không ý chí nào ngoài các ý chí thánh khiết, và trong sự quản lý và điều chỉnh như vậy của các giác quan, để chúng sẽ là các lối vào của không nguyên nhân khách quan, hay dịp tiện nào của cảm xúc sai. Điều này sẽ ngụ ý, dĩ nhiên, sự tiết độ nghiêm ngặt, sự tiết dục, và sự tránh cám dỗ cho sự thức tỉnh tội lỗi của sự thèm ăn, cũng như sự gìn giữ sức mạnh cơ bắp, và hoạt động khỏe mạnh, bởi sự từ chối bản thân và sự cứng rắn của thân thể. (1 Cô-rinh-tô 9:27); (2 Phi-e-rơ 2:14); (Gia-cơ 3:2). Nhưng toàn bộ lý thuyết khổ hạnh bị bác bỏ bởi sự kiện đơn giản, rằng linh hồn là chỗ của sự thánh khiết; và rằng thân thể chỉ gián tiếp thánh khiết hay không thánh khiết, như nó là công cụ của linh hồn. Toàn bộ ảo tưởng, trong chừng mực nó tìm kiếm một sự hỗ trợ Kinh Thánh, dựa trên sự nhầm lẫn ý nghĩa của từ "xác thịt," "caro," "sarx," mà các tác giả thánh sử dụng có nghĩa là bản chất con người hư hoại; không phải thân thể. Các chi thể xác thịt ấy là gì, mà sự nên thánh hành xác, có thể thấy trong (Cô-lô-se 3:5); (Ga-la-ti 5:19-21). 2. Mối Quan Hệ Của Sự Nên Thánh Với Sự Sinh Lại Và Sự Xưng Công Chính. Sự nên thánh chỉ trưởng thành điều sự tái sinh bắt đầu. Cái sau nảy mầm hạt ân điển, cái trước tiếp tục sự lớn lên của nó, cho đến khi xuất hiện đầu tiên lưỡi, rồi bông, rồi hạt đầy trong bông. Vậy tác nhân và các ảnh hưởng là giống nhau. Trong thứ tự sản xuất, sự xưng công chính đi trước sự nên thánh; vì một trong các lợi ích được tín đồ đã được xưng công chính nhận, bởi đức tính của sự chấp nhận của người ấy, là ân điển nên thánh. Trong khi hai ân điển thực tế không thể tách rời, sự phân biệt của chúng vẫn thuộc tầm quan trọng cao nhất; vì chính bằng cách nhầm lẫn hai ân điển La Mã đã đưa lại lý thuyết của mình về sự xưng công chính, bởi sự tự công chính. Do đó, hãy để học viên nhớ, rằng các kết quả của hai ân điển là khác nhau. Sự xưng công chính loại bỏ tội của tội lỗi, sự nên thánh sự ô uế của nó. Sự xưng công chính chỉ thay đổi các mối quan hệ pháp lý của chúng ta, sự nên thánh tình trạng đạo đức thực tế của chúng ta. Sự xưng công chính là một hành vi, sự nên thánh là một tiến trình; một cái là tức thời và hoàn toàn trong mọi người, cái kia không hoàn hảo về mức độ trong mọi người, không bằng nhau trong các Cơ Đốc nhân khác nhau, và được gia tăng suốt đời. Sự xưng công chính diễn ra trong tòa án của Đức Chúa Trời, sự nên thánh trong lòng của chính tội nhân. Sự Nên Thánh Thiết Yếu Cho Sự Cứu Rỗi. Mối liên hệ cần thiết và đồng nhất giữa hai ân điển đã được lập luận về cơ bản trong bài giảng cuối về Sự Xưng Công Chính, và học viên được dẫn chiếu đến đó. Nhưng mệnh đề thuộc tầm quan trọng chính như vậy, rằng sẽ không sai, khi kết thúc đầu mục này, nêu các điểm của lập luận chúng ta theo một thứ tự hơi khác. (a.) Giao Ước Ân Điển bao gồm cả hai (Giê-rê-mi 31:33); (Rô-ma 8:30). (b.) Tính thánh khiết của bản chất thiên thượng đòi hỏi nó (1 Phi-e-rơ 1:15, 16). (c.) Mối liên hệ xuất hiện không thể tránh khỏi từ các chức vụ của Đấng Christ; vì Ngài là Vua, cũng như Thầy Tế Lễ, cho mọi dân Ngài (Rô-ma 8:29; 6:11); (Tít 2:14); (Rô-ma 8:1, 2). (d.) Chức vụ của Đức Thánh Linh cho thấy mối liên hệ này; vì các ảnh hưởng Ngài là một phần của sự mua của Đấng Christ. Nhưng Ngài là Linh của Sự Thánh Khiết. (Rô-ma 8:9). (e.) Các thánh lễ tượng trưng sự tẩy sạch khỏi sự ô uế cũng như khỏi tội. (Cô-lô-se 2:11, 12); (Tít 3:5). (f.) Sự cứu chuộc sẽ là một sự chế giễu không có sự nên thánh; vì chính tội lỗi, chứ không phải cơn thịnh nộ bên ngoài của Đức Chúa Trời, là nguyên nhân của sự khốn khổ ở đây, và sự chết đời đời ở đời sau. Do đó, giải cứu con trai đã sa ngã của A-đam khỏi tội của mình, và để người ấy dưới quyền năng của sự hư hoại, sẽ không phải là sự cứu rỗi. Cuối cùng: Mục đích tối hậu chính của sự cứu chuộc, vốn là vinh quang của Đức Chúa Trời (Rô-ma 11:36); Ê-sai 56:3); (Ê-phê-sô 1:6), sẽ hoàn toàn thất vọng, nếu tín đồ không được yêu cầu rời khỏi mọi tội lỗi. Vì sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, thuộc tính hoàn hảo của Ngài, sẽ bị hoen ố bằng cách lấy các tạo vật ô uế vào ân huệ Ngài. Điểm này cũng gợi ý, điều thứ hai, nơi Đức Chúa Trời chỉ đến sự thánh khiết hoàn hảo của chính Ngài như lý do cho sự thanh lọc dân Ngài. Không lập luận nào có thể rõ ràng hơn. Một tạo vật không thánh khiết không có chỗ trong ân huệ và lòng của một Đức Chúa Trời thánh khiết. Như tôi đã lập luận ở một nơi khác, luật pháp thánh khiết của Đức Chúa Trời bất biến như bản chất Ngài; và không sự thay đổi mối quan hệ nào, có thể bãi bỏ nó như một quy tắc hành động đúng. Đức Tin Ôm Lấy Đấng Christ Trong Mọi Chức Vụ Ngài. Để trở lại một khoảnh khắc đến điểm thứ ba, tôi sẽ thêm vào nó một nhận xét tôi đã bỏ qua, để tránh ngắt quãng dàn ý. Tính ích kỷ và lương tâm có tội của con người thúc đẩy người ấy mạnh mẽ nhìn đến Đấng Cứu Thế độc quyền như một phương thuốc cho tội lỗi, ngay cả khi được Linh đánh thức. Nhu cầu đầu tiên và khẩn cấp nhất của linh hồn, đã xác tín về tội và nguy hiểm của mình, là sự miễn tội. Do đó, sự thịnh hành quá mức, ngay cả trong sự rao giảng, của quan điểm ấy về Đấng Christ vốn giơ Ngài lên chỉ như sự chuộc tội. Chúng ta đã thấy rằng ngay cả một Owen có thể có tội về điều tôi xem là tuyên bố nguy hiểm, rằng tín đồ thực sự, khi ôm lấy Đấng Christ, đầu tiên chỉ nhận Ngài trong chức vụ thầy tế lễ Ngài! Đức tin không làm hơn điều này, chỉ là một phần, và chỉ có thể mang các trái giả. Đây không phải là lời giải thích cho nhiều tôn giáo khiếm khuyết và giả ấy mà Hội Thánh bị nguyền rủa sao? Người được Đức Thánh Linh làm cách cứu rỗi, được khiến cảm thấy rằng sự nô lệ của mình dưới sự hư hoại là một điều ác không thể tránh khỏi và đáng sợ như lời nguyền rủa hình phạt của luật pháp. Người ấy cần và mong muốn Đấng Christ trong các chức vụ tiên tri và vương giả Ngài, cũng như trong chức vụ thầy tế lễ Ngài. Đức tin người ấy "nhận Ngài như Ngài được ban cho chúng ta trong Phúc Âm;" tức là, như một "Đấng Cứu Thế của dân Ngài khỏi tội lỗi họ". 3. Tác Nhân Của Sự Nên Thánh Theo Một Nghĩa Là Đức Chúa Cha, Và Đức Chúa Con, Nhưng Đặc Biệt Là Đức Thánh Linh. Kinh Thánh gán sự nên thánh thường xuyên cho Đức Chúa Trời, như trong (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23), đến mức khó cần bắt đầu thu thập các bằng chứng. Nghĩa mà trong đó Ngài là Tác Giả của ân điển đã được chỉ ra, khi chúng ta nói rằng sự nên thánh chỉ là sự tiếp tục của tiến trình mà sự tái sinh là sự khởi đầu. Nếu sự tái sinh là siêu nhiên, và bởi một hoạt động bí ẩn, nhưng thực sự và toàn năng, hơn là sự thuyết phục đạo đức của chân lý, thì sự nên thánh là kết quả của cùng loại tác động. Tác Nhân thích đáng và trực tiếp là Đức Thánh Linh, như xuất hiện từ (Thi-thiên 51:11); (Giăng 16:8, 9) (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13). Công việc này cũng được gán cho Đức Chúa Con, trong (1 Cô-rinh-tô 1:30); và điều này không chỉ theo nghĩa của Thư Tín gửi người Hê-bơ-rơ, vì sự công chính Ngài được nhắc ở đó phân biệt. Nay, Đấng Christ là Đấng Nên Thánh của chúng ta, vì Ngài mua lợi ích cho chúng ta bởi sự công chính xưng công chính của Ngài; vì Ngài nay là Đức Chúa Trời của Sự Quan Phòng, và Đấng Ban Phát các phương tiện cho dân Ngài; và vì, bởi sự cầu thay thường trực Ngài, Ngài mua và ban phát các ảnh hưởng của Đức Thánh Linh cho chúng ta, Đấng xuất phát từ Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con. Đức Chúa Cha cũng được nói là Đấng Nên Thánh của chúng ta; ví dụ, (Giăng 17:17), vì Ngài đứng trong Giao Ước Ân Điển như Đại Diện của toàn bộ Ba Ngôi, và là Đấng Thiết Kế toàn bộ phương tiện ân điển, và Đấng Sai Đức Chúa Con và Đức Thánh Linh. Các Phương Tiện Là Ba. Trong khi tác động trong sự nên thánh là siêu nhiên, và sự ở trong và hoạt động không thể dò được của Đức Thánh Linh được yêu cầu, không chỉ để khởi đầu, mà để tiếp tục sự lớn lên trong ân điển, thì Ngài hoạt động qua các phương tiện thường thường. Và các phương tiện này có thể nói toàn diện là chân lý của Đức Chúa Trời, các sắc lệnh của Ngài, và sự quan phòng của Ngài. Các đoạn như (Thi-thiên 19:1-14), rõ ràng cho thấy rằng không chỉ lời đã khải thị của Đức Chúa Trời, mà chân lý Ngài được thấy qua các công việc của thiên nhiên, có thể nên thánh tín đồ. Nhưng không có lý do để giả sử rằng các chân lý này của Thần Học Tự Nhiên có bất kỳ tác động nên thánh nào, nơi chúng không được sự khải thị xác nhận và mở rộng. Trong khi chân lý không có hiệu quả đầy đủ để nên thánh tự nó; thì nó có một sự thích nghi tự nhiên để là phương tiện của sự nên thánh trong tay Đức Thánh Linh. Vì chính chân lý tôn giáo trình bày mọi điều kiện khách quan của các sự thi hành và hành vi thánh khiết. Để các quyền năng tích cực của con người có thể được thi hành cách thánh khiết, một đối tượng hành động là cần thiết, cũng như một quyền năng hành động. Như vậy trong thị giác tự nhiên. Nay, chân lý tôn giáo trình bày toàn bộ thân thể ấy của các sự kiện thần học, của các gương, của các dụ dỗ, của các động cơ bên ngoài, mà bởi đó linh hồn được khích lệ hành động. Bởi các sắc lệnh, chúng ta có ý sự thờ phượng của Đức Chúa Trời và các thánh lễ; vì việc rao giảng lời thuộc đúng hơn dưới đầu mục trước. Sự thờ phượng là một phương tiện nên thánh, vì các lời thỉnh cầu được ban ở đó là môi trường đã định để nhận ân điển; và vì mọi phần của sự thờ phượng cho biểu hiện và sự thi hành, và như vậy sự lớn lên, cho các nguyên tắc thánh khiết. Các thánh lễ là các phương tiện mà bởi đó Đức Chúa Trời tượng trưng và ấn chứng cho chúng ta cùng các chân lý được biểu đạt bằng lời trong Sự Khải Thị. Do đó chúng là, một loại lời được hành động thay vì được nói, mang đến linh hồn, theo một cách sống động hơn, các quan điểm ấy về chân lý, mà Đức Thánh Linh khiến thành dịp, hay đối tượng của các sự thi hành thánh khiết. Cuối cùng, các sự quan phòng của Đức Chúa Trời, cả thịnh vượng và bất lợi, là các phương tiện mạnh mẽ của sự nên thánh, vì chúng ấn chân lý tôn giáo, và ép nó về nhà, bằng cách hoạt động với lời và Đức Thánh Linh, trên các cảm xúc tự nhiên của chúng ta. Xem (Thi-thiên 119:71); (Hê-bơ-rơ 12:10); (Rô-ma 2:4). Nhưng nên nhận xét, rằng hai điều phải đồng thời cho hiệu quả nên thánh của Các Sự Quan Phòng — ánh sáng của lời trên Các Sự Quan Phòng để giải thích chúng và ban cho chúng ý nghĩa của chúng, và tác động của Đức Thánh Linh nghiêng lòng ôm lấy các chân lý chúng phục vụ để ấn. Đau khổ đơn thuần không có sự thánh khiết trong nó. Nhưng Lời Là Phương Tiện Trong Các Công Cụ Khác. Nhìn lại, nay chúng ta thấy rằng có một nghĩa mà trong đó Lời Đã Khải Thị là phương tiện đồng nhất của sự nên thánh. Nó ban sự đầy đủ và thẩm quyền cho Thần Học Tự Nhiên. Nó hướng dẫn, ủy quyền, và chỉ dạy sự thờ phượng của chúng ta. Nó được tượng trưng trong các thánh lễ. Và nó chiếu sáng qua Các Sự Quan Phòng, vốn chỉ minh họa nó. Vì vậy Lời là phương tiện, xét cho cùng, trong mọi phương tiện khác, (Giăng 17:17). Nơi Lời không có, không có sự thánh khiết. Sự Ăn Năn Và Đức Tin Là Các Ân Điển Mẹ. Nay, có hai ân điển, mà bởi sự can thiệp của chúng hiệu quả của mọi phương tiện nên thánh này luôn được trung gian cho linh hồn. Nói cách khác, hai ân điển này là các môi trường mà qua đó mọi phương tiện khác đến tiếp xúc hiệu quả với linh hồn. Do đó chúng có thể được gọi là các ân điển mẹ của mọi ân điển khác. Chúng là Sự Ăn Năn và Đức Tin. Chỉ khi một đối tượng được một niềm tin đầy đủ và tích cực nắm bắt, nó mới trở thành dịp của bất kỳ hành vi nào của linh hồn. Một trăm minh họa sẵn có, cho thấy điều này đúng phổ quát, và đúng trong đời sống xác thịt của con người, như trong đời sống thuộc linh của người ấy. Niềm tin là kẻ khích lệ hành động. Nhưng để niềm tin có thể khích lệ hành động, đối tượng được tin phải liên quan như vậy đến các tình cảm của tâm trí, để sẽ có sự thèm muốn và sự ghê tởm. Trong trường hợp của đức tin cứu rỗi, mối quan hệ ấy là sự ăn năn — tức là, các tình cảm tích cực của linh hồn đã tái sinh về sự thánh khiết và tội lỗi, và các phương tiện để đạt được cái này và tránh cái kia. Nay học viên có thể hiểu tại sao Đức Chúa Trời ban cho các ân điển này sự nổi bật như vậy trong tôn giáo thực tiễn. Chúng là các môi trường cho sự thi hành của mọi ân điển khác. Theo sau, hiển nhiên, rằng sự ăn năn và đức tin phải thi hành thường trực trong toàn bộ tiến trình của sự nên thánh. 4. Giáo Lý Wesleyan Về Sự Hoàn Hảo Không Tội. Từ lâu đã là một câu hỏi tranh luận giữa các Cơ Đốc nhân Phúc Âm, và người Pelagian, Socinian, Dòng Tên, và Wesleyan, liệu sự nên thánh có bao giờ hoàn hảo trong đời này không. Người Pelagian và Socinian có lợi ích khẳng định rằng nó có thể; vì một ý kiến như vậy là cần thiết để thiết lập giáo lý của họ về sự xưng công chính bởi việc làm; người Dòng Tên để duy trì khả năng của "các công đức siêu công đức"; và người Wesleyan, để nâng đỡ lý thuyết của họ về ý chí tự do và loại tôn giáo họ nuôi dưỡng. Vì chúng ta, thực tế, chủ yếu phải đối phó với người Wesleyan, về điểm này, và họ tái tạo các lập luận của những người khác, hãy để chúng ta hướng đến các quan điểm của họ. Họ khẳng định rằng thật Kinh Thánh khi kỳ vọng một số trường hợp của sự nên thánh hoàn hảo trong đời này; vì, 1. Các phương tiện Đức Chúa Trời cung cấp được thừa nhận đầy đủ cho kết quả hoàn toàn này, nếu Ngài vui lòng ban phước cho chúng; và rằng dường như hạ thấp tính cách thánh khiết Ngài khi Ngài bảo đảm với chúng ta rằng "đây là ý muốn của Đức Chúa Trời, chính sự nên thánh của chúng ta," khi giả sử Ngài sẽ không nghe và trả lời các lời cầu nguyện cho một phước lành trên các phương tiện ấy, đến bất kỳ mức nào đức tin của con cái Ngài có thể thúc ép các lời cầu nguyện ấy. Và 2. Ngài thực sự đã truyền chúng ta cầu nguyện cho sự nên thánh toàn bộ.(Thi-thiên 119:5, 6). Chắc chắn, Ngài không khiến hạt giống của Gia-cốp tìm kiếm Ngài vô ích? 3. Không chỉ Ngài đã khuyến khích như vậy, mà truyền chúng ta tìm kiếm sự hoàn hảo. Xem (Ma-thi-ơ 5:48). Trừ khi sự vâng lời là có thể, mệnh lệnh sẽ bất công. Và 4. Sự nên thánh hoàn hảo không nơi nào liên kết với sự chết của thân thể bởi các văn bản rõ ràng. Thực ra, ý kiến rằng nó phải như vậy, có mùi của chủ nghĩa Ngộ Đạo, bằng cách trình bày rằng chỗ của sự không tin kính ở trong phần thân thể, trong khi, chúng ta biết rằng thân thể chỉ là công cụ thụ động của linh có trách nhiệm. Về các sự không hoàn hảo không tự nguyện mà mọi người, không điên cuồng kiêu ngạo, phải thừa nhận, chúng đúng ra không phải là tội lỗi; vì Đức Chúa Trời không giữ con người có tội vì các sự yếu đuối ấy là các kết quả không thể tránh khỏi của bản chất yếu ớt và giới hạn của người ấy. Ở đây, người Wesleyan rất rõ ràng ngụ ý một sự viện đến hai nguyên tắc Pelagian, rằng con người không có trách nhiệm về các ý chí của mình trừ khi chúng tự do không chỉ khỏi sự cưỡng ép, mà khỏi sự chắc chắn; và rằng phẩm chất đạo đức chỉ cư trú trong các hành vi lựa chọn; vì vậy một ý chí chủ yếu tốt là hoàn toàn tốt. Do đó, các sự không hoàn hảo ấy trong các thánh đồ, mà vào đó họ sa ngã qua sự thiếu chú ý đơn thuần, hay cơn gió cám dỗ đột ngột, trái với khuynh hướng và sự ưa thích chân thành của họ, không gây ra tội lỗi nào cả. Cuối cùng: Họ khẳng định các trường hợp thực tế trong Kinh Thánh, như của Nô-ê, (Sáng-thế Ký 6:9); (Thi-thiên 37:37); (Gióp 1, 8); Đa-vít, (Thi-thiên 37:37); Xa-cha-ri, (Lu-ca 1:6); (Giăng 3:9). Không Thánh Đồ Kinh Thánh Nào Hoàn Hảo. Chúng ta trả lời: Sự hoàn hảo chỉ được khẳng định về các thánh đồ này, để chứng tỏ rằng họ có sự chân thành Cơ Đốc; rằng họ có mọi ân điển thiết yếu cho tính cách Cơ Đốc trong sự thi hành thực tế. Như để bác bỏ ý tưởng về sự hoàn hảo không tội của họ, Kinh Thánh trong mọi trường hợp ghi lại về họ một số lỗi, sự say rượu của Nô-ê, sự nói dối của Áp-ra-ham, sự ngoại tình và giết người của Đa-vít, sự không tin của Xa-cha-ri, (Lu-ca 1:20), trong khi Gióp kết luận bằng cách nói, "Tôi ghê tởm chính mình, và ăn năn trong bụi và tro." Các Đặc Điểm Pelagian. Đặc điểm đáng phản đối nhất về lý thuyết này của sự nên thánh hoàn hảo, là các mối quan hệ của nó với chủ nghĩa Dòng Tên và chủ nghĩa Pelagian. Chúng biểu lộ theo nhiều cách. Chúng ta đã thấy rằng người Pelagian cũ, thừa nhận rằng một sự vâng lời hoàn toàn là cần thiết cho một sự xưng công chính bởi việc làm, khẳng định rằng sự vâng lời chính thức phù hợp nghiêm ngặt với điều lệ, và chủ yếu đúng trong mục đích, là hoàn toàn đúng. Chúng ta cũng đã thấy, cách họ bảo vệ quan điểm này phù hợp với đạo đức sai lầm của họ. Vì họ đặt phẩm chất đạo đức của các hành vi trong ý chí, phủ nhận bất kỳ hiệu quả chắc chắn nào cho động cơ chủ quan (như cho động cơ khách quan). Nay, ý chí là, dĩ nhiên, một hành vi toàn bộ và đơn lẻ. Các động cơ của một ý chí đơn lẻ có thể phức tạp; nhưng ý chí có một sự hợp nhất hoàn hảo. Do đó, nếu đạo đức của hành vi hoàn toàn ở trong ý chí, và không ở trong các động cơ phức tạp ấy, nếu mục đích đúng, nó hoàn toàn đúng. Nhưng hãy nói, với chúng ta, rằng ý chí xuất phát phẩm chất đạo đức của nó từ các động cơ chủ quan, (vốn là giáo lý của lý trí thông thường và Kinh Thánh,) và theo sau rằng một ý chí có thể có một tính cách đạo đức phức tạp; nó có thể chủ yếu đúng, nhưng vẫn không hoàn toàn đúng. Nay, trong khi ý chí là đơn lẻ, động cơ là phức tạp. Tôi đã chứng tỏ cho bạn, rằng động cơ ít phức tạp nhất phải bao hàm một phán đoán và một sự thèm muốn, và rằng không lý thuyết khách quan nào bao giờ là dụ dỗ cho ý chí, cho đến khi nó đứng, trong quan điểm của linh hồn, trong loại của điều đúng và điều tốt, (ít nhất là điều tốt tự nhiên). Theo nghĩa của cuộc thảo luận này, chúng ta nên bao gồm trong "động cơ chủ quan" của một ý chí cho trước, mọi trạng thái đi trước của phán đoán và sự thèm muốn trong linh hồn, vốn có ảnh hưởng nhân quả trong sự nảy sinh của ý chí ấy. Khi đó, nhiều yếu tố có thể vào động cơ chủ quan của một ý chí đơn lẻ; các yếu tố trí tuệ, và các yếu tố conative. Mỗi yếu tố trong các yếu tố này có một phẩm chất đạo đức, tức là, vốn nảy sinh dưới quyền năng điều chỉnh của khuynh hướng chủ quan, đạo đức, có thể đóng góp phẩm chất đạo đức của nó cho ý chí kết quả. Nay, vậy, điều rõ ràng nhất trên thế giới, rằng các yếu tố này có thể, một số không thánh khiết, và một số thánh khiết. Do đó, ý chí, trong khi sở hữu một tính đơn lẻ tuyệt đối như một chức năng tâm lý, có thể có tính cách đạo đức hỗn hợp, — vì, đơn giản, nó có các nguồn suối chủ quan hỗn hợp đạo đức trong linh hồn của tác nhân. Giải pháp này đơn giản; và trong nhiều vấn đề nó là sống còn. Hãy để nó tự giải thích trong một trường hợp. Một người Cơ Đốc tốt được một người nghèo khó gặp ở nơi công cộng, người ấy xin bố thí. Với sự cân nhắc có chủ ý sự cứu trợ được ban. Các điều hiện diện trong ý thức của Cơ Đốc nhân là: Sự ùa của sự đồng cảm bản năng hay động vật (tiêu cực đạo đức trong khi chỉ là động vật): một chuyển động hợp lý của tình yêu (tốt đạo đức). Sự hồi tưởng về, và mong muốn vinh quang của Đấng Christ như được trưng bày trong sự cứu giúp tạo vật Ngài, (tốt đạo đức). Tư tưởng về, và niềm vui trong, tiếng vỗ tay của chính mình như một nhà từ thiện (ít nhất tiêu cực đạo đức, và nếu vô độ, tội lỗi). Sự thèm muốn ích kỷ giữ tiền cần cho người nghèo khó cho sự thỏa mãn của chính mình, (ác đạo đức). Và cuối cùng, một phán đoán của lương tâm. Nay, bản chất của tiến trình linh hồn của Cơ Đốc nhân ấy, trong khoảnh khắc người ấy đứng cân nhắc, là một sự điều chỉnh các yếu tố động cơ đồng hành và cạnh tranh này. Kết quả là, các yếu tố tốt hơn chiếm ưu thế trên sự miễn cưỡng ích kỷ, và sự bố thí được ban tự nguyện và có chủ ý. Hãy để chúng ta ghi công Cơ Đốc nhân ban trọng lượng chiếm ưu thế cho tình yêu Cơ Đốc, sự nhiệt thành cho vinh dự của Đấng Christ, và phán đoán lương tâm về nghĩa vụ. Khi đó các yếu tố động cơ này đã cấu thành hành vi cụ thể là một hành vi chủ yếu tin kính. Nhưng không nên có sự miễn cưỡng ích kỷ! Vậy chính sự kiện, rằng yếu tố ác này ở đó và được cảm thấy, và thậm chí cần bị đàn áp, là một yếu tố khiếm khuyết đạo đức. Ở đó lại, là sự khao khát cá nhân cho tiếng vỗ tay, vốn được cảm thấy đủ, để gây ra ít nhất một sự bỏ qua một phần quy tắc của Đấng Cứu Thế chúng ta, (Ma-thi-ơ 6:3), vào thời điểm ban bố thí, hay sau đó. Vậy điều này cũng làm giảm tính hoàn hảo của hành động. Nhưng nó là một hành động chủ yếu tin kính. Vì vậy, một hành động có thể đức hạnh xã hội, trong khi chủ yếu không tin kính; hay một hành động có thể hoàn toàn không có Đức Chúa Trời và xấu xa. Chỉ những người, mà trong đó sự dục vọng đã cuối cùng bị dập tắt, thực hiện các hành động hoàn toàn tin kính. Đó, chúng ta lặp lại, là phân tích của lý trí thông thường, và của Kinh Thánh. Nhưng người Wesleyan, thừa nhận các phần còn lại của sự dục vọng trong thánh đồ "hoàn toàn" của mình, nhưng vẫn khẳng định rằng các hành động chủ yếu tin kính của người ấy là các hành động hoàn hảo, đã vô ý thức chấp nhận triết học Pelagian sai lầm, ở hai điểm: rằng "sự dục vọng tự nó không tội lỗi"; và rằng "phẩm chất đạo đức cư trú độc quyền trong hành vi của linh hồn." Lại nữa: khi người Wesleyan nói rằng một hành động, mà người tốt bị cơn gió cám dỗ quá đột ngột và mạnh mẽ đến mức ngăn cản sự cân nhắc thúc đẩy; một hành động trái với khuynh hướng và mục đích thịnh hành của người ấy; và vốn ngay lập tức bị thương tiếc, là một sự yếu đuối, nhưng không phải là một tội lỗi; người ấy đang Pelagian hóa. Người ấy thực tế đã tạo sự phân biệt giữa các tội trọng và tội nhẹ, mà La Mã mượn từ Pelagiô, và người ấy đang sáng lập trên các giáo điều sai lầm của kẻ dị giáo ấy, rằng trách nhiệm kết thúc khi ý chí không còn ở trạng thái cân bằng. (Trong trường hợp này chính cơn gió cám dỗ đột ngột đình chỉ trạng thái cân bằng). Cũng có một mối quan hệ nguy hiểm giữa các nguyên tắc này, và các suy luận khủng khiếp ấy từ chủ nghĩa Pelagian, được người Dòng Tên thực hiện, dưới tên nghệ thuật "chỉ đạo sự chú ý", và các tội nhẹ. Nguồn gốc ở trong cùng các suy đoán của các kẻ dị giáo đầu tiên ấy. Học viên có thể thấy một tường thuật và sự bác bỏ trong "Provincial Letters" vô song của Blaise Pascal. Giáo lý tổng quát là: rằng nếu, khi phạm một tội ác, hướng của ý định là đến một mục đích đúng, điều này khiến hành động đúng, vì hành động chủ yếu đúng là hoàn toàn đúng. Các sự ghê tởm mà giáo điều Pelagian này dẫn đến, trong tay người Dòng Tên, là như vậy, đến mức chúng đóng góp cho sự đàn áp của họ. Người ta không buộc tội rằng người Wesleyan tán thành bất kỳ kết luận vô đạo đức và ghê tởm nào trong các kết luận này; nhưng các tiền đề của họ là nguy hiểm, như xuất hiện từ các kết quả này. Sự Bác Bỏ. Để tiếp tục: đúng là Kinh Thánh không nói, bằng nhiều lời, rằng sự liên kết của linh hồn với thân thể hiện tại là điều khiến sự nên thánh nhất thiết không hoàn toàn. Nhưng nó khẳng định chân lý tương đương; như khi nó dạy chúng ta, rằng khi chết các thánh đồ được làm hoàn hảo trong sự thánh khiết. Đó không phải là chủ nghĩa Ngộ Đạo, mà là Kinh Thánh và lý trí thông thường, khi gán một số trở ngại cho sự nên thánh toàn bộ cho sự tiếp tục của các sự thèm ăn động vật trong con người. Trong khi toàn năng của Đức Chúa Trời có thể vượt qua các trở ngại ấy, thì theo cách làm việc của Ngài, Ngài đã thấy phù hợp liên kết tính hoàn toàn cuối cùng của công việc ân điển Ngài trong linh hồn, với sự thay đổi cuối cùng này. Do đó, khi Kinh Thánh chứng tỏ rằng đây là kế hoạch Ngài, chúng ta sẵn sàng tin nó như vậy. Mệnh Lệnh Không Phải Là Thước Đo Khả Năng. Đức Chúa Trời truyền chúng ta, người Wesleyan nói, "hãy hoàn hảo, như Cha chúng ta trên thiên đàng là hoàn hảo," từ đó khả năng của nó phải theo sau. Tôi trả lời. Đúng; Đức Chúa Trời không thể đòi hỏi chúng ta một sự không thể vật lý. Nhưng sự bất lực của chúng ta giữ toàn bộ luật pháp Đức Chúa Trời hoàn hảo không phải là vật lý. Nó bắt đầu trong tội lỗi của con người. Bởi tội lỗi ấy chúng ta không mất bất kỳ khả năng nào, vốn khi ý chí A-đam đúng, cho phép người ấy giữ mệnh lệnh Đức Chúa Trời không tội lỗi. Sự bất lực của chúng ta là một "sự bất lực của ý chí." Do đó, nó không nên thay đổi các yêu cầu công lý của Đức Chúa Trời trên các tạo vật Ngài. Đức Chúa Trời đúng khi đòi hỏi sự hoàn hảo ở chúng ta, và chỉ dạy chúng ta tìm kiếm nó, vì bản chất hoàn hảo của chính Ngài không thể chấp nhận ít hơn. Nếu Đức Chúa Trời cho phép một sự bất lực của ý chí giảm các yêu sách công bằng của Ngài trên tạo vật, thì tạo vật càng tội lỗi, tội sẽ càng ít gắn với các thiếu sót của người ấy. Một tạo vật chỉ cần làm mình hoàn toàn hư hoại để trở nên hoàn toàn không có trách nhiệm! Không Ai Không Tội. Các Bằng Chứng. Nhưng chúng ta lập luận, khẳng định, rằng sự nên thánh không bao giờ hoàn toàn trong đời này. (a). Vì Kinh Thánh nói rõ ràng rằng các phần còn lại của tội lỗi tồn tại trong mọi người đang sống. Xem, chẳng hạn, (1 Giăng 1:8); (Gia-cơ 3:2); (1 Các Vua 8:46); (Châm-ngôn 20:9). Các khẳng định như vậy có thể né tránh như thế nào? (b.) Tôi cũng lập luận nó, từ cuộc chiến thường trực Kinh Thánh nói đang diễn ra giữa xác thịt và Đức Thánh Linh. Xem
(Rô-ma 7:10 đến cuối); (Ga-la-ti 5:17). Cuộc chiến này, Kinh Thánh nói, cấu thành đời sống Cơ Đốc. Và việc người Wesleyan cố né tránh bức tranh này của Rô-ma 7 như ngôn ngữ của Phao-lô đã xác tín nhưng chưa hoán cải là vô ích; vì các đoạn tương tự khác vẫn còn, như (Rô-ma 8:7); (Ga-la-ti 5:17); (Phi-líp 3:13); (1 Ti-mô-thê 6:12), v.v., v.v. Nay, chừng nào cuộc tranh đấu còn lasting, phải có một kẻ thù. (c). Sự không thể của một sự vâng lời hoàn hảo bởi con người đã được chuộc được khẳng định rõ ràng trong Kinh Thánh. (Thi-thiên 119:96); (Công-vụ 15:10). Đúng là, trong nơi sau luật pháp nghi lễ ngay lập tức trong quan điểm của Phi-e-rơ; nhưng toàn bộ luật pháp được bao gồm, như hiển nhiên từ phạm vi của ông; và nếu phần nào có thể được giữ hoàn hảo, chắc chắn phần nghi lễ sẽ dễ hơn. Cuối cùng: Kinh Lạy Cha dạy mọi Cơ Đốc nhân cầu nguyện cho sự tha thứ tội lỗi; một mệnh lệnh sẽ không thích đáng phổ quát nếu giáo lý này đúng. Và nếu kinh nghiệm con người có thể giải quyết một điểm như vậy, nó hoàn toàn về phía chúng ta; vì những người rõ ràng tiến bộ nhất trong sự nên thánh, cả giữa các thánh đồ được cảm hứng và không được cảm hứng, nhấn mạnh nhất trong các lời thú nhận thiếu sót của họ; trong khi những người kiêu ngạo khẳng định sự nên thánh hoàn hảo, thường mất uy tín các giả vờ của họ sớm hay muộn, bởi các sự sa ngã đáng xấu hổ. Thật tốt người Arminian đã ghép giáo lý sa ngã khỏi ân điển với điều này. Nếu không các người tuyên xưng sự nên thánh hoàn toàn của chính họ sẽ bác bỏ nó với một tính đều đặn gần như là một định mệnh. Nay. Linh Toàn Năng có thể khuất phục mọi tội lỗi, trong một thánh đồ đang sống, nếu Ngài chọn. Các chân lý Kinh Thánh chắc chắn trình bày đủ dụ dỗ để hành động như các thiên sứ, nếu ý chí chúng ta được chỉnh đốn hoàn toàn. Tại sao Đức Chúa Trời không chọn, trong bất kỳ trường hợp nào, làm kết quả hoàn toàn này trong đời này, chúng ta không thể nói. "Dầu vậy, Cha; vì như vậy đẹp lòng Ngài." Các Xu Hướng Của Hai Lý Thuyết Được So Sánh. Người Wesleyan quen khẳng định một ảnh hưởng kích thích hơn hướng tới sự theo đuổi sự thánh khiết, cho giáo lý của họ, và trách giáo lý của chúng ta có các kết quả làm tê liệt. Họ nói, rằng với một tác nhân hợp lý, hy vọng là một yếu tố cần thiết trong các khích lệ cho sự nỗ lực; và rằng thật không tự nhiên và không thể một người nên cố gắng, với sự nghiêm túc tốt, điều người ấy nghĩ không thể đạt được. Nhưng hãy nói với người ấy rằng thành công, dù gian nan là có thể, và người ấy sẽ căng mọi dây thần kinh, và ít nhất tạo tiến bộ lớn. Họ nói rằng người Calvin thực tế dạy các người hoán cải của họ không nhắm cao, và quyết tâm các thành tựu thấp trong sự thánh khiết. Và do đó tính cách yếu ớt và tàn tật của hầu hết tôn giáo được trưng bày trong các Hội Thánh của họ. Chúng ta trả lời, rằng sự tính toán này trình bày sai các sự kiện, và bỏ qua một trong các sự kiện quan trọng nhất trong chúng. Chúng ta không cấm hy vọng. Chúng ta dạy dân mình hy vọng các tiến bộ thường xuyên trong sự thánh khiết, mà bởi đó họ tiếp cận sự hoàn hảo liên tục, mà không thực sự đạt nó trong đời này. Sự kiện thiết yếu bị bỏ qua khỏi ước tính là sự chống đối không thể thắng của bản chất mới đối với mọi tội lỗi. Người được Đức Chúa Trời đổi mới không có khả năng hài lòng với bất kỳ mức độ tội lỗi nào. Ở đây là sự bảo vệ chống lại sự ngừng tranh đấu dưới niềm tin nản lòng rằng chiến thắng chỉ sau khi chết. Nếu kẻ thù ở trong là sống lâu như thân thể như vậy, và bất tử chừng nào thân thể sống, thì thỏa hiệp là không thể vì sự thù địch của linh hồn mới sinh đối với nó là không thể dập tắt. Điều này có theo sau từ quan điểm này, rằng đời sống phải là một trận chiến suốt đời không? Tôi trả lời, dầu vậy; đây chính là điều Kinh Thánh trình bày nó là. Chúng ta có thể đáp lại người Wesleyan, một phản đối công bằng hơn đối với hoạt động của lý thuyết người ấy. Bằng cách đưa ra một định nghĩa sai về sự hoàn hảo là gì, nó gây ra một rủi ro lớn hơn nhiều trong việc khích lệ niềm kiêu hãnh giả, và kéo lương tâm vào một sự dung túng điều nó gọi là các sự yếu đuối không có tội, hay có thể tha. Người Cơ Đốc Kinh Thánh, người ấy càng được phù hợp với Đức Chúa Trời, tiến bộ càng hơn trong sự dịu dàng và sự sáng suốt của lương tâm. Tội lỗi lớn lên đáng ghê tởm hơn, như sự thánh khiết lớn lên hấp dẫn hơn. Như vậy, khi có, trong quan điểm của Đức Chúa Trời, ít tội lỗi ở trong hơn để xóa bỏ trong lòng, nó được lương tâm làm mạnh bởi sự ăn năn của nó đến một cuộc chiến quyết tâm hơn chống lại điều còn lại. Như vậy một sự nên thánh tiến bộ mãi được cung cấp, phù hợp với bản chất hợp lý và tự do của con người. Nhưng câu hỏi của chúng ta là: Nếu Cơ Đốc nhân được dạy rằng điều còn lại của tội lỗi ở trong, sau khi một triều đại ân điển phân biệt và quyết định bắt đầu trong linh hồn, 'là sự yếu đuối nhưng không phải tội lỗi," chúng ta không chạy một rủi ro khủng khiếp khích lệ người ấy nghỉ trên các vòng nguyệt quế của các thành tựu quá khứ sao; chúng ta không làm mê lương tâm người ấy, và chúng ta không như vậy chuẩn bị đường cho chính các sự sa ngã ấy, mà bởi đó các người giả vờ cao này đã thường xuyên đánh dấu kế hoạch của họ sao? Người Wesleyan đôi khi nói, rằng giáo lý của họ về sự nên thánh hoàn hảo, như được họ định nghĩa, số lượng chính xác giống với tuyên bố của chúng ta về các Cơ Đốc nhân tốt hơn ấy, vốn, với Ca-lép và Giô-suê, (Dân-số Ký 14:24), "theo Chúa hoàn toàn," và vốn hưởng một sự bảo đảm về ân điển và sự cứu rỗi của chính họ. Phản đối của chúng ta là, rằng một tuyên bố nguy hiểm và lừa dối như vậy được thực hiện về một chân lý Kinh Thánh. Mọi Cơ Đốc nhân nên được thúc ép đến các thành tựu thuộc linh cao hơn này; nhưng họ không nên được dạy gọi điều đó là "sự hoàn hảo," vốn không thực sự hoàn hảo, cũng không hạ thấp các tội còn lại của họ thành chỉ "các sự yếu đuối." Một hình thức của chủ nghĩa hoàn hảo ảo đã trở nên thịnh hành gần đây, giữa các Cơ Đốc nhân mà tiền thân của họ không phải Arminian, mà Cải Chánh. Họ tự gọi mình là những người ủng hộ "Đời Sống Cơ Đốc Cao Hơn." Giai đoạn này, họ nói, được đạt bởi những người trước đây là Cơ Đốc nhân, bởi một loại hoán cải thứ hai. Người ấy đạt được sự đồng ý đầy đủ của chính mình để đảm nhận, dựa vào Đấng Christ, một đời sống hoàn toàn trên tội lỗi; một đời sống sẽ không dung túng bất kỳ hình thức hay mức độ thiếu sót nào. Ngay khi quyết tâm đầy đủ này được giải trí, và được biện hộ trước Đức Chúa Trời với một đức tin toàn bộ, tín đồ nhận ân điển và sức mạnh tương ứng, phù hợp với lời hứa; "Hãy xin và anh em sẽ nhận." Thành tựu này thường đi kèm với một "phép báp-têm của Đức Thánh Linh" mới, ban chiến thắng đầy đủ này trên tội lỗi, với một sự bảo đảm hoàn hảo về sự chấp nhận; phép báp-têm ấy ngay lập tức và không thể sai lầm được người nhận công nhận, và trong một số trường hợp, thậm chí người ngoài có thể nhận thấy, bởi các dấu hiệu không thể sai lầm. Từ đó trở đi, người nhận "đi trong ánh sáng," hưởng bình an hoàn hảo, và sống trên mọi tội lỗi. Người ta biện hộ bởi các người ủng hộ khẳng định này; rằng không có giới hạn cho các lời hứa Phúc Âm, cũng không cho các công đức của Đấng Christ, cũng không cho ân điển cha của Đức Chúa Trời; rằng lý do duy nhất chúng ta không nhận ân điển đầy đủ hơn là, chúng ta không tin xin nó: và rằng không giới hạn Kinh Thánh nào có thể đặt trên mệnh đề cuối này, ở phía này của một chiến thắng hoàn hảo trên tội lỗi. Nếu, họ nói, con người có một đức tin hoàn hảo để xin, họ sẽ nhận từ sự đầy đủ của Đấng Christ một câu trả lời hoàn hảo. Họ trích các lời hứa như vậy; "Hãy mở miệng ngươi rộng, và ta sẽ làm đầy nó," (Thi-thiên 81:10). "Hãy xin và anh em sẽ nhận," (Ma-thi-ơ 7:8). "Đây là ý muốn của Đức Chúa Trời, chính sự nên thánh của anh em." (1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:3). Rằng các lời hứa của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ đưa ra sự khuyến khích vô hạn cho tín đồ, là một chân lý quý báu. Rằng đó là bổn phận của mọi người tiến về phía dấu là không thể tranh cãi. Nhưng khi người ta nói, rằng một đức tin hoàn hảo sẽ nhận một câu trả lời hoàn hảo, họ chỉ thốt ra một điều hiển nhiên vô giá trị. Người có một đức tin hoàn hảo sẽ là một người hoàn hảo. Người ấy sẽ không cần sự nên thánh nữa. Thật không may cho lý thuyết này, tội lỗi ở trong tạo ra nhu cầu cho sự nên thánh thêm, nhất thiết bao hàm một số sự không hoàn hảo và yếu đuối của đức tin. Chúng ta sẽ luôn phải nêu tiếng khóc của các môn đồ; "Lạy Chúa xin thêm đức tin cho chúng tôi'" chừng nào chúng ta khóc cho sự gia tăng ân điển. Vì vậy, nếu lòng một tín đồ cuối cùng, bất biến, và hoàn hảo hiệp nhất, qua mọi khoảnh khắc, trong quyết tâm sống, bởi sức mạnh của Đấng Christ, tuyệt đối trên tội lỗi, người ấy chắc chắn sẽ không gặp sự từ chối trong bất kỳ lời thỉnh cầu sức mạnh nào, tại ngai ân điển của Đấng Christ. Nhưng để có một trạng thái mục đích như vậy, phải không có tội lỗi ở trong lòng ấy. Vậy kế hoạch này, bị lột bỏ áo choàng của nó, đến điều hiển nhiên này: "Nếu một người tuyệt đối hoàn hảo, người ấy sẽ tuyệt đối hoàn hảo?" Bức tranh về đời sống chiến đấu của Cơ Đốc nhân, mà chúng ta luôn thấy được miêu tả trong Kinh Thánh, là của một đức tin không hoàn hảo, nhưng tiến bộ hiệp nhất người ấy với Đấng Cứu Thế mình, luôn thấy Ngài trung tín với các lời hứa Ngài, và luôn xuất phát từ Ngài các mức độ ân điển tương ứng với sức sống của sự thi hành của nó, nhưng vẫn luôn để lại chỗ cho các tiến bộ thêm. Có một lập luận cực kỳ rộng và kết luận chống lại mọi hình thức của chủ nghĩa hoàn hảo trong sự kiện này: rằng các sự cung cấp ân điển được mô tả trong Kinh Thánh đều là các sự cung cấp cho con người không hoàn hảo và phạm tội. Phúc Âm là một tôn giáo cho tội nhân, không phải cho các thánh đồ đã vinh quang. Đây là quan niệm duy nhất về nó xuất hiện trong bất kỳ phần nào của Kinh Thánh. Chỉ một ít kinh nghiệm và kiến thức Kinh Thánh là cần thiết, để khiến chúng ta xem các khẳng định về phép báp-têm thuộc linh được đưa ra ở trên, với sự nghi ngờ. Sự thăm viếng trực tiếp của Đức Thánh Linh nên tự chứng thực bởi các "dấu hiệu" lạ lùng, bởi "các thứ tiếng," hay "các món quà chữa lành"; như nó đã làm trong các ngày sứ đồ. Nếu chúng bị thiếu, chúng ta không có phép thử nào khác về sự hiện diện của nó, ngoài các trái của đời sống thánh khiết; và chúng ta nên chờ đợi chúng. Cơ Đốc nhân, thay vì chờ đợi sự chứng thực này, giả định trên một ý thức trực giác và không thể sai lầm về sự ban cho, không bao giờ có thể Kinh Thánh biết ngoài việc xung động người ấy nhầm lẫn với phép báp-têm của Đức Thánh Linh là chủ nghĩa cuồng tín tự nhiên, hay cám dỗ của kẻ, vốn có thể tự biến thành một thiên sứ sáng. Sự Nên Thánh Là Tiến Bộ. Mối quan hệ giữa sự tái sinh và sự nên thánh đã được tuyên bố: Cái đầu tiên cấy một sự sống mà cái thứ hai nuôi dưỡng và phát triển. Chính lòng con người, hay linh hồn người ấy, là chỗ của cái đầu tiên. Dĩ nhiên, chính lòng ấy, là chỗ của cái thứ hai. Cái sau được định nghĩa trong Sách Giáo Lý của chúng ta (Câu 35), là một "công việc của ân điển tự do của Đức Chúa Trời, mà bởi đó chúng ta được đổi mới trong toàn bộ con người theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, và được cho phép ngày càng chết đối với tội lỗi, và sống đối với sự công chính." Xem cũng Giáo Lý Dài, Câu 75, và Tín Điều, chương 13, 1. Vậy chúng ta xem sự nên thánh là tiến bộ sự đổi mới ấy của lòng con người, mà sự tái sinh bắt đầu. Tiến trình của sự nên thánh và tiến trình của sự hành xác tội lỗi là các đối ứng. Chúng ta càng sống đối với sự công chính, chúng ta càng chết đối với tội lỗi. Ân điển và tội lỗi ở trong là các lượng bổ sung, nếu một minh họa vật chất có thể được mượn, như vậy sự gia tăng của cái này là sự giảm tương ứng của cái kia. Giáo Lý Plymouth. Đối lập với quan điểm đã thiết lập này của các Hội Thánh Cải Chánh, thần học của Anh Em Plymouth khẳng định rằng cả hai ý tưởng về sự hành xác của "con người cũ" và về sự nên thánh tiến bộ đều sai. Họ gán cùng tính hoàn toàn cho sự nên thánh từ sự khởi đầu của nó, như cho sự xưng công chính; nếu họ không hoàn toàn kết hợp chúng. Như vậy: ("Waymarks in the Wilderness," quyển 3, tr. 342, 343), sự tái sinh được định nghĩa: "Đó là một sự sinh lại, sự ban một sự sống mới, sự cấy một bản chất mới, sự hình thành một con người mới. Bản chất cũ vẫn còn trong mọi sự phân biệt của nó; và bản chất mới được đưa vào trong mọi sự phân biệt của nó. Bản chất mới này có các mong muốn của riêng nó, các thói quen của riêng nó, các xu hướng của riêng nó, các tình cảm của riêng nó. Mọi điều này đều thuộc linh, thiên thượng, thiên thượng. Các khát vọng của nó đều hướng lên. Nó luôn khao khát nguồn thiên thượng mà từ đó nó phát xuất. Sự tái sinh đối với linh hồn là điều sự sinh của Y-sác là đối với gia đình của Áp-ra-ham. Ích-ma-ên vẫn là Ích-ma-ên như cũ, nhưng Y-sác được đưa vào." Ở tr. 80, "Hãy được cảnh báo rằng bản chất cũ không thay đổi. Hy vọng biến đổi nó thành sự thánh khiết là vô ích như giấc mơ của một viên đá triết gia, vốn biến cặn bã của đất thành vàng." ... "Mặt khác, đừng bao giờ nản lòng bởi bằng chứng mới, rằng điều sinh bởi xác thịt là xác thịt. Nó ở đó; nhưng nó bị lên án và đóng đinh với các tình cảm và dục vọng của nó. Hãy kể nó như vậy, và do đó anh em không còn phục vụ nó nữa. Cũng đúng như vậy, rằng điều sinh bởi Đức Thánh Linh là linh, và vẫn không bị ô nhiễm bởi điều nó duy trì một cuộc xung đột không ngừng." Vì vậy. quyển 5, tr. 302. "Như vậy, có hai con người trong Cơ Đốc nhân: vì vậy người ấy có điều ác; và vì vậy người ấy không có điều ác. Do đó nếu người ấy thanh lọc điều ác, chính con người mới của người ấy thanh lọc con người cũ của người ấy. Nay hai con người này, trong sự kiểm soát của nhân cách của Cơ Đốc nhân, là các con người thực sự, mỗi người có ý chí riêng, năng lượng riêng, và sự hưởng thụ riêng." Bản Chất Mới Là Gì? Để trả lời quan điểm thái quá này, chúng ta khẳng định, thứ nhất, rằng trong khi Sứ Đồ, (Rô-ma 7:23), nói về "một luật pháp khác trong các chi thể mình, chiến đấu chống lại luật pháp của tâm trí mình," Kinh Thánh không nơi nào nói rằng sự tái sinh cấy một "bản chất mới; hay rằng Cơ Đốc nhân có trong mình" hai bản chất; càng không, hai "con người thực sự." Tôi có được nhắc về (Ga-la-ti 5:17), nơi "Đức Thánh Linh" và "xác thịt" dục vọng chống lại nhau không? "Đức Thánh Linh" là Đức Thánh Linh. Calvin phán xét như vậy; và phạm vi ngữ cảnh của Phao-lô, trong các câu 16 và 18, quyết định như vậy. Vì vậy, trong chương ấy, thật là một sự bạo lực đối với ý nghĩa của Sứ Đồ, khi trình bày "các việc làm của xác thịt," câu 19, v.v., và "các trái của Đức Thánh Linh," câu 23, như chiếm cùng một người, trong sức mạnh đầy đủ, đồng thời. Câu 24 cho thấy, rằng cái sau đẩy ra và nối tiếp cái trước; và rằng kết quả này là bằng chứng của một trạng thái ân điển. Ngôn ngữ phổ biến của chúng ta đôi khi sử dụng từ "bản chất" theo nghĩa của thói quen đạo đức; và chúng ta nói về ân điển như "thay đổi bản chất," hay "tạo ra một bản chất mới." Nhưng theo nghĩa nghiêm ngặt, ngôn ngữ không phải triết học, cũng không Kinh Thánh. Một "bản chất" là bản chất thiết yếu, tổng hợp các thuộc tính thiết yếu mà với đó tạo vật được sinh ra. Nếu điều này thay đổi, danh tính cá nhân sẽ mất, và toàn bộ trách nhiệm bị giải thể. Sự sa ngã không thay đổi bản chất thiết yếu của con người; sự tạo dựng mới cũng không; mỗi cái thay đổi thói quen đạo đức của các quyền năng con người: sự sa ngã thành sự hư hoại, sự tạo dựng mới trở lại hướng tới sự thánh khiết. Ý niệm về hai nhân cách cũng, trong một người, là vô lý. Ở đây lời kêu gọi ý thức là quyết định. Nếu có hoặc hai "bản chất" hoặc hai "con người thực sự," mỗi Cơ Đốc nhân phải có một ý thức kép. Nhưng tôi không cần dừng lại trên chân lý mọi người biết, rằng, trong khi có một sự thay đổi sống còn, ý thức là một, như trong trạng thái chưa đổi mới. Lời giải thích được đưa ra trong bài giảng cuối giải quyết toàn bộ sự nhầm lẫn này. Trong khi ý chí là một, các động cơ là phức tạp. Sự tái sinh làm một cuộc cách mạng thịnh hành, nhưng không tuyệt đối, trong khuynh hướng đạo đức điều chỉnh các động cơ của Cơ Đốc nhân. Giữa phức tạp của các trạng thái chủ quan dẫn đến bất kỳ ý chí nào, một số yếu tố có thể thuộc linh và một số xác thịt. Như sự tái sinh thiết lập một định luật khuynh hướng mới và thịnh hành (dù không độc quyền), thì sự nên thánh xác nhận và mở rộng định luật mới ấy trong việc đưa vào ngày càng nhiều yếu tố đúng, và ngày càng đẩy ra các yếu tố sai. Lập Luận Kinh Thánh. Hãy để chúng ta, thứ hai, mang vấn đề đến phép thử của Kinh Thánh. Điều được đổi mới là linh hồn tội lỗi. (Ê-phê-sô 4:23; 2:1-5); (1 Cô-rinh-tô 6:11); (Cô-lô-se 1:21, 22). Cả sự nên thánh của linh hồn, và sự hành xác tội lỗi đều được tuyên bố rõ ràng là các tiến trình tiến bộ. Hãy để học viên tham khảo các tham chiếu sau: (2 Cô-rinh-tô 1:22; 5:5) (Công-vụ 20:32); (2 Cô-rinh-tô 3:18); (Ê-phê-sô 4:11-16); (Phi-líp 3:13-15); (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23); (2 Cô-rinh-tô 7:1); (Hê-bơ-rơ 6:1); (1 Phi-e-rơ 2:2); (2 Phi-e-rơ 3:18); Rô-ma 8:13); (Cô-lô-se 3:5). Vì vậy, Kinh Thánh so sánh thánh đồ với các vật sống và lớn lên; như cây nho, cây trái, cây ngô, trẻ sơ sinh; mọi vật đều trưng bày sự sống của chúng trong sự lớn lên. Ân điển cũng được so sánh với "ánh sáng ban mai, sáng hơn và sáng hơn đến ngày hoàn hảo"; và với men, lan qua toàn bộ bình bột: và với hạt cải, hạt nhỏ nhất được nhà nông Do Thái gieo, nhưng dần lớn thành cây thảo lớn nhất. Tu từ của Lời Có Đúng Không? Vậy chúng ta phải giả sử sự tương tự tồn tại; và rằng sự sống thuộc linh, như thực vật và động vật, đều đặn trưng bày quyền năng của nó bởi sự lớn lên. Các nhà cải cách này mượn lời biện hộ của Giáo Hoàng, rằng "sự tạo dựng mới, là công việc của Đức Chúa Trời, phải hoàn hảo." Tôi trả lời; Trẻ sơ sinh cũng là một công việc của quyền năng và kỹ năng của Đức Chúa Trời; nhưng nó được thiết kế để lớn thành người trưởng thành. Mọi Nguyên Tắc Đều Tiến Bộ. Chúng ta thấy ý tưởng này không phù hợp, ở điều thứ ba, với các định luật của một tạo vật có lý trí hữu hạn. Chúng quy định, rằng mọi khả năng, tình cảm, và thói quen phải lớn lên bởi sự thi hành của chúng, hay bị làm suy yếu bởi sự không sử dụng và đàn áp của chúng. Sự hư hoại lớn lên trong tội nhân, (2 Ti-mô-thê 3:13) chừng nào nó không bị kiểm soát. Vì vậy, sự thánh khiết phải lớn lên bởi sự thi hành của nó. Ngay cả Horace ngoại giáo hiểu điều này, — Sự chăm sóc theo sau tiền bạc lớn lên, và cơn đói của tổ tiên. Đây là định luật của bản chất có thể thay đổi của con người, phải theo sau, rằng, như sự thi hành gia tăng các nguyên tắc của sự thánh khiết, thì sự từ chối bản thân và xác thịt phải làm suy yếu và giảm các nguyên tắc của tội lỗi. Các Xu Hướng Của Giáo Lý Kép Là Phản Luật Pháp. Tôi phản đối, ở điều cuối cùng, các xu hướng phản luật pháp, ít nhất tiềm ẩn, liên quan trong kế hoạch này. Nếu một người tin rằng mình có hai "con người thực sự," hay "hai bản chất" trong mình, người ấy sẽ bị cám dỗ lập luận rằng con người mới không có trách nhiệm nào về sự ngoan cố của con người cũ. Ở đây là một suy luận nguy hiểm. Nhưng điều tiếp theo tệ hơn, vì nó hiển nhiên hơn. Nếu bản chất mới hoàn toàn lúc đầu; và bản chất cũ không bao giờ mất bất kỳ sức mạnh nào cho đến chết; thì sự hiện diện, và thậm chí sự trắng trợn của tội lỗi ở trong cần gợi ý cho tín đồ không nghi ngờ nào cả, liệu đức tin người ấy có giả không. Làm sao có thể phủ nhận rằng ở đây có nguy hiểm khủng khiếp của sự an ninh xác thịt trong tội lỗi? Khác biết bao với Kinh Thánh vốn nói (Gia-cơ 2:18), "Hãy chỉ cho ta đức tin ngươi không có việc làm; và ta sẽ chỉ cho ngươi đức tin ta bởi việc làm ta." Vậy nếu bất kỳ tín đồ tuyên xưng nào thấy "con người cũ" trong sức mạnh không giảm, đây là bằng chứng rằng người ấy chưa bao giờ "mặc con người mới". Nếu xác thịt đang sống lại, sự sống thuộc linh chính đến mức ấy đang rút lui; và chính ở mức độ sự rút lui ấy tiến hành, người ấy có nền tảng Kinh Thánh để nghi ngờ rằng đức tin mình là (và luôn là) chết. 6. Một Việc Tốt, Là Gì? Có một nghĩa Phúc Âm, mà trong đó Kinh Thánh nói về các hành vi và tình cảm của Cơ Đốc nhân là việc tốt. Bởi điều này, không có ý rằng chúng hoàn hảo, rằng chúng có thể đứng sự nghiêm ngặt của sự phán xét thiên thượng, hay rằng chúng là như sẽ nhận phần thưởng của sự sống đời đời dưới Giao Ước Việc Làm. Nhưng chúng khác thiết yếu về phẩm chất đạo đức với các hành động của người chưa đổi mới; và chúng biểu đạt một bản chất mới và thánh khiết, như nguyên tắc mà từ đó chúng nảy sinh. Cũng có một nghĩa nhất định mà trong đó Đức Chúa Trời tán thành và thưởng chúng. Các hành động Phúc Âm này của linh hồn được định nghĩa như thế nào? Chúng ta quan niệm rằng Kinh Thánh đặc trưng chúng như vậy: 1. Chúng phải là các hành động của một linh hồn đã tái sinh; vì không linh hồn nào khác có thể có các khuynh hướng thúc đẩy các hành động như vậy, và cảm thấy các động cơ như vậy phải đồng hành. Xem (Ma-thi-ơ 12:33; 7:17, 18). 2. Hành động phải, về hình thức, được điều chỉnh bởi ý chí đã khải thị của Đức Chúa Trời; vì Ngài không cho phép quy tắc đúng và sai nào khác cho tạo vật. Không hành vi vâng lời các quy tắc chỉ của thiết bị con người hay giáo hội có thể khẳng định là một việc tốt; nó có lẽ là một sự xúc phạm đối với Đức Chúa Trời. Xem (Phục-truyền Luật-lệ Ký 4:2); (Ê-sai 1:12; 29:13); (Ma-thi-ơ 15:9). Vì ý chí của Đức Chúa Trời đối với chúng ta thực tế là nguồn suối của thẩm quyền và nghĩa vụ, rõ ràng vô lý rằng con nợ nên quyết định cho chủ nợ, bao nhiêu hay điều gì người trước thấy phù hợp để trả. Và hơn nữa, khoảng cách giữa Đức Chúa Trời và con người như vậy, và sự tối tăm của tâm trí tội lỗi của con người, chúng ta không phải là các thẩm phán phù hợp về sự phục vụ nào thích đáng để phục vụ Đức Chúa Trời. Bổn phận của con người đơn giản là điều Đức Chúa Trời đòi hỏi ở người ấy. Chúng ta có thể sai khi định nghĩa việc tốt là sự thực hiện đúng bổn phận không? 3. Để sự thực hiện ấy là một việc tốt, động cơ hay các động cơ thịnh hành của nó phải thánh khiết: và trong số đó, đặc biệt, phải là một sự kính trọng, công chính, và hiếu thảo, hoặc thói quen hay rõ ràng, đối với ý chí của Đức Chúa Trời truyền hành động. (1 Cô-rinh-tô 10:31); (Rô-ma 14:17; 12:1 Không nguyên tắc lý trí thông thường nào rõ ràng hơn, rằng phẩm chất của hành động lệ thuộc vào phẩm chất của ý định. Một hành động không có ý làm vui lòng Đức Chúa Trời là, dĩ nhiên, không làm vui lòng trước mắt Ngài, dù hình dạng bên ngoài phù hợp với các giới răn Ngài như thế nào. Một Việc Làm Không Hoàn Toàn Thánh Khiết Có Thể Chủ Yếu Là Vậy. Các việc làm như vậy không hoàn hảo, mà chủ yếu thánh khiết. Tôi đã hơn một lần nhận xét, rằng động cơ của hầu hết các ý chí chúng ta là một phức tạp của nhiều sự thèm muốn. Nay, sự kính trọng hiếu thảo thói quen, hay hiện tại này đối với thẩm quyền của Đức Chúa Trời có thể là động cơ thịnh hành của một hành động cho trước; nhưng vẫn nó có thể thiếu sự đầy đủ và sức mạnh ấy mà sự ngay thẳng và nhân từ hoàn hảo của Cha thiên thượng xứng đáng. Nó cũng có thể liên kết với các động cơ thấp hơn khác. Trong số đó, một số có thể cá nhân, nhưng vẫn hợp pháp; như một sự quan tâm cấp dưới hợp lý cho sự an lành thích đáng của chính chúng ta. (Sự hiện diện của một động cơ như vậy trong phức tạp sẽ không khiến ý chí tội lỗi.) Nhưng các động cơ khác có thể, và gần như luôn, trộn với sự kính trọng của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, vốn không chỉ cá nhân, mà tội lỗi: hoặc vì vô độ, hay không thuần khiết, như một sự khao khát tiếng vỗ tay, hay một mong muốn thỏa mãn một sự ganh đua cay đắng. Nhớ các quan điểm đã thiết lập trong bài giảng cuối, bạn sẽ nhận thấy rằng trong một trường hợp như vậy, ý chí sẽ trên toàn bộ, đúng và tin kính, và vẫn thiếu sự đúng hoàn hảo, hay thậm chí bao hàm, với sự thánh khiết của nó, một vết tội lỗi. Không Việc Tốt Thực Sự Nào Được Người Chưa Hoán Cải Hay Người Ngoại Làm. Nhưng các đức hạnh tự nhiên tốt nhất của người ngoại, và của mọi người chưa hoán cải, thiếu là việc tốt Phúc Âm. Xem, chẳng hạn, (Sáng-thế Ký 6:5), và (Rô-ma 8:8). Chân lý này nhớ lại khẳng định được thực hiện về sự hư hoại toàn bộ của dòng dõi, và các nền tảng của nó. Người ta sẽ nhớ rằng chúng ta không phủ nhận sự chân thành thế tục của các đức hạnh xã hội, mà nhiều người ngoại và người chưa đổi mới sở hữu. Chúng ta cũng không trình bày rằng các đức hạnh của họ bằng các thói xấu của kẻ ác. Nhưng điều chúng ta có ý là, rằng trong khi gần đúng hơn các thói xấu công khai, chúng vẫn thiếu đúng; vì chúng thiếu động cơ thiết yếu, sự kính trọng ý chí đã khải thị của Đức Chúa Trời và các yêu sách của tình yêu Ngài. "Đức Chúa Trời không ở trong mọi tư tưởng của họ." Nay, vì mối quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời là gần nhất và tối cao nhất, một hành động bỏ qua điều này, dù đúng trong các động cơ khác như thế nào, vẫn chủ yếu sai trước mắt Đức Chúa Trời. Nó hoàn toàn không đạt mức độ thánh khiết Kinh Thánh, dù nó có thể vươn gần hơn nhiều hướng tới nó hơn các tội lỗi của kẻ bị bỏ. Vậy chúng ta không trình bày Đức Chúa Trời phán xét người vi phạm dễ mến và đàng hoàng bằng một con quái vật tội ác, cũng không lên án mọi đức hạnh thế tục là giả và vô giá trị giữa người với người. 7. Công Đức, Sự Phân Biệt Của La Mã Thành Phù Hợp Và Xứng Đáng. Mệnh đề, rằng ngay cả việc tốt của tín đồ không kiếm được sự sống đời đời bởi công đức nội tại của chúng, đã được thấy rất ghê tởm đối với niềm kiêu hãnh con người. Do đó La Mã tìm cách né tránh sự bỏ qua của nó, bằng sự phân biệt của mình về công đức phù hợp và xứng đáng. (Công đức từ sự phù hợp, từ sự xứng đáng.) Cái trước bà chỉ tạo một loại công đức đủ tư cách. Đó là phẩm chất thuận lợi ấy gắn với các việc tốt được người chưa đổi mới làm trước sự hoán cải, vốn thích đáng thúc đẩy Đức Chúa Trời ban cho người ấy sự giúp đỡ của ân điển Ngài. Công đức xứng đáng là công đức gắn với các việc tốt Phúc Âm được làm sau sự hoán cải, bởi sự giúp đỡ của ân điển, vốn, bởi giá trị và sức mạnh thích đáng của nó, ban cho tín đồ quyền sự sống đời đời. Đúng, Bellarmine và Công Đồng Trent, với hầu hết người Công Giáo La Mã, nói rằng sự sống đời đời đến với tín đồ vâng lời một phần bởi công đức của các việc làm của chính người ấy, và một phần bởi đức tính của lời hứa và sự mua của Đấng Christ; vì vậy. nếu không có Đấng Cứu Thế, công đức con người sẽ thiếu kiếm thiên đàng. Nhưng họ giữ ý tưởng thiết yếu sai lầm này, rằng, trong các việc ân điển của người đã được xưng công chính, có một công đức thưởng thực sự và nội tại. Công Đức, Theo Nghĩa Nghiêm Ngặt Là Gì? Để làm rõ vấn đề này, hãy để chúng ta quan sát rằng từ công đức được sử dụng theo hai nghĩa, một nghĩa nghiêm ngặt hay thích đáng, nghĩa kia lỏng lẻo. Theo nghĩa nghiêm ngặt, một việc xứng đáng là việc mà, vì giá trị và phẩm giá nội tại của chính nó, phần thưởng công bằng được nợ từ công lý giao hoán. Nhưng khi người ta sử dụng từ lỏng lẻo, họ bao gồm các việc xứng đáng được tán thành, và các việc mà một phần thưởng dù sao gắn với như một hậu quả. Nay, theo các nghĩa sau này, không ai phủ nhận rằng các việc làm của người đã tái sinh là xứng đáng. Chúng đáng khen, theo một nghĩa. Chúng được theo sau bởi một sự bồi thường. Nhưng theo nghĩa nghiêm ngặt, của việc công bằng mang Đức Chúa Trời vào nợ của người làm, bởi giá trị đạo đức nội tại của chính chúng, không việc làm con người nào xứng đáng. Vậy sự nhầm lẫn chính của tư tưởng, phải được làm rõ, là giữa điều có thể tán thành và điều xứng đáng. Một hành động không xứng đáng, chỉ vì nó có thể tán thành đạo đức. Lưu ý thêm, rằng làm các việc có thể rơi trong các điều khoản của một giao ước lời hứa nào đó, mà Đức Chúa Trời có thể đã ân điển ban, là một điều hoàn toàn khác. Nếu vua vui lòng, trong lòng tốt không xứng đáng của mình, hứa cơ nghiệp cho việc làm một số phục vụ nhỏ hoàn toàn không đầy đủ cho phần thưởng, và nếu bất kỳ tạo vật nào tuân thủ các điều khoản chính xác, thì vua, dĩ nhiên, bị ràng buộc ban điều vua đã cam kết. Nhưng vua bị ràng buộc bởi sự trung tín với chính mình, không phải bởi công lý giao hoán với phục vụ được thực hiện; vì phục vụ ấy, nội tại, không đầy đủ. Theo Nghĩa Nghiêm Ngặt, Không Tạo Vật Nào Có Thể Xứng Đáng. Vậy theo nghĩa nghiêm ngặt, không việc làm nào của con người mang Đức Chúa Trời vào nợ của người làm, để thưởng người ấy. Việc làm xứng đáng điều này phải có các đặc điểm sau: Nó phải là một việc không đã nợ Đức Chúa Trời (Lu-ca 17:10). Nó phải được làm bằng sức mạnh của chính con người; vì nếu người ấy chỉ làm nó bằng sức mạnh của Đấng Christ, người ấy không thể tự lấy công lao của nó. "Không phải người ấy sống, mà Đấng Christ sống trong người ấy." Nó phải hoàn hảo và hoàn toàn đúng; vì nếu bị vết bởi khiếm khuyết, nó không thể xứng đáng. Cuối cùng, nó phải đủ quan trọng để mang một tỷ lệ công bằng nào đó với số lượng phần thưởng. Người ta sẽ không kỳ vọng một số tiền lớn như tiền công cho hành động nhất thời đưa một ngụm nước, dù vui vẻ làm như thế nào. Nay, rõ ràng ngay từ cái nhìn đầu tiên, rằng không việc làm nào của con người đối với Đức Chúa Trời có thể mang Ngài bởi công đức nội tại của chính nó, vào một nghĩa vụ thưởng. Mọi việc làm của chúng ta đều nợ Đức Chúa Trời; nếu mọi việc được làm, chúng ta sẽ chỉ "đã làm điều là bổn phận của chúng ta." Không việc đúng nào được làm bằng sức mạnh đơn thuần của chính chúng ta. Không việc nào hoàn hảo. Không có sự bằng nhau giữa phục vụ của một đời sống thoáng qua và một cơ nghiệp vinh quang đời đời. Các Việc Làm Tự Nhiên Không Có Công Đức Phù Hợp. Chúng ta có thể lập luận, thêm, rằng công đức phù hợp của người Giáo Hoàng là tưởng tượng, vì không điều gì người không tin làm có thể làm vui lòng Đức Chúa Trời: "Không có đức tin không thể làm vui lòng Ngài." "Những người ở trong xác thịt không thể làm vui lòng Đức Chúa Trời." Mọi người đều ở dưới sự lên án, cho đến khi người ấy tin Đấng Christ bằng đức tin sống. Nhưng nếu người ấy ở dưới sự lên án, không hành động nào của người ấy có thể xứng đáng. Thứ hai: Có một sự tương phản không thể hòa giải giữa ân điển và công đức (Rô-ma 11:6). Hai điều loại trừ lẫn nhau, và không thể kết hợp. Ân điển là sự ban không xứng đáng; công đức mua bởi sự xứng đáng của nó. Điều này là vậy, thật vô ích cho người Giáo Hoàng cố xin lỗi lỗi lầm của mình về một công đức phù hợp cấp dưới, và lệ thuộc vào, ân điển tự do, bằng bất kỳ sự tương tự sai lầm nào của các nguyên nhân đầu tiên và thứ hai. Tình cảm con người hay
hành động nảy sinh từ ân điển, có thể có tính có thể tán thành, nhưng không loại công đức nào. Nhận xét thực tiễn nên được thực hiện ở đây, rằng khi tội nhân đã thức tỉnh được khuyến khích như vậy để khẳng định các ân điển cứu rỗi là nợ công đức phù hợp của các cố gắng, nước mắt, cải cách, hay các thánh lễ của mình, người ấy ở trong nguy hiểm lớn nhất nhầm lẫn đường cứu rỗi, làm buồn Đức Thánh Linh, và sa vào một sự tự công chính chết người. Sai lầm insolent và chết người nào có thể được thực hiện hơn, hơn việc nói với Đức Chúa Trời này, về phía một tội nhân khốn khổ, người hưởng lương hưu trên lòng thương xót đơn thuần của Ngài, rằng các cố gắng hay phương sách xác thịt, ích kỷ của kẻ khốn khổ, đã mang Đấng Toàn Năng vào nợ mình, theo một nghĩa, để ban các sự giúp đỡ cứu rỗi? Thứ ba; Toàn bộ Kinh Thánh đưa ra chân lý, rằng Đấng Christ ban các ân điển cứu rỗi, không phải vì bất kỳ hình thức công đức nào, mà bất chấp sự không xứng đáng hoàn toàn. Chúng ta nhận chúng "không tiền và không giá." Chính "khi chúng ta là kẻ thù, chúng ta được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài." Ngay cả thánh đồ tìm kiếm ân điển luôn, trong Kinh Thánh tìm kiếm nó thuần túy bởi ân điển. Tội nhân càng hơn. (Thi-thiên 51:1-4); (Đa-ni-ên 9:18); (1 Ti-mô-thê 1:12-16. Để kết luận điểm này, sẽ có tính chỉ dạy khi lưu ý mối liên hệ gần giữa khẳng định này về "công đức phù hợp" và giá trị gắn bởi các người Tin Lành hiệp lực ấy, vào các phương sách họ thiết kế, để chuẩn bị đường cho đức tin. Các tội nhân đã thức tỉnh được khuyến khích sử dụng chúng, và nhìn đến chúng, không thực ra như xưng công chính; mà như bằng cách nào đó dẫn đến các ân điển cứu rỗi hơn. Nhưng, có một mối quan hệ chuỗi nhất định, giữa các sự thi hành và cố gắng của sự xác tín xác thịt và sự hoán cải cứu rỗi. "Những người khỏe không cần thầy thuốc, mà những người bệnh." Các cơn đau của người bệnh có một tính công cụ nhất định trong việc thúc đẩy người ấy gửi đến thầy thuốc chữa lành mình. Theo nghĩa này chúng có thể được xem là hữu ích. Nhưng, tự chúng, chúng không chữa lành ở mức độ nào; chúng chỉ là các phần của bệnh, mà xu hướng duy nhất của nó là chết. Không Công Đức Xứng Đáng Trong Việc Làm Của Người Đã Tái Sinh. Rằng không công đức xứng đáng nào gắn ngay cả với việc tốt của các thánh đồ, rõ ràng từ các điều kiện chúng ta đã chứng tỏ là cần thiết. Các đoạn kết luận nhất là như vậy: (Lu-ca 17:9.10); (Rô-ma 6:23; 5:15-18); Ê-phê-sô 2:8-10); (2 Ti-mô-thê 1:9); (Tít 3:5), và tương tự. Đoạn đầu tiên đưa ra một lập luận bởi sự tương tự, sáng lập trên mối quan hệ của nhà nông Giu-đê với nô lệ của mình (nô lệ của ông không phải người làm thuê). Chủ nhân có tài sản hợp pháp trong lao động và sự chăm chỉ của người ấy — không phải trong nhân cách đạo đức của người ấy, vốn thuộc về Đức Chúa Trời không thể chuyển nhượng. Do đó, khi nô lệ thực hiện phục vụ ấy, chủ nhân không một khoảnh khắc nghĩ rằng mình do đó nợ tiền người ấy vì một lao động đã là tài sản của chính mình. Dù chủ nhân có thể xem sự dễ dạy và trung tín của nô lệ rất có thể tán thành, chủ nhân không bao giờ mơ rằng mình nợ tiền công cho người ấy vì vậy. Vì vậy chúng ta là tài sản của Đức Chúa Trời. Ngài có, ngay từ đầu giao dịch của chúng ta với Ngài, quyền sở hữu trong mọi phục vụ của chúng ta. Do đó, nếu chúng ta thậm chí phục vụ Ngài hoàn hảo, (điều chúng ta không bao giờ làm,) chúng ta không thể khẳng định rằng chúng ta đã trả Đức Chúa Trời bất kỳ phần thừa nào của các khoản nợ của chúng ta, hay mang Ngài vào nợ chúng ta. Ngài có thể tán thành sự trung tín của chúng ta, nhưng Ngài sẽ không nợ chúng ta tiền công. Trong (Rô-ma 6:23), Sứ Đồ thực sự phá vỡ tính đối xứng của sự đối lập của mình, để dạy rằng chúng ta không xứng đáng gì về công lý giao hoán của Đức Chúa Trời. Sự chết là tiền công tội lỗi kiếm được; nhưng sự sống đời đời là món quà của Đức Chúa Trời, chứ không phải tiền công kiếm được bởi Cơ Đốc nhân. Các đoạn còn lại dạy cùng điều. Turrettin nâng đỡ quan điểm này thêm, bằng cách chứng tỏ rằng các hành vi ân điển, mà vì đó người Công Giáo La Mã khẳng định công đức xứng đáng, và sự sống đời đời gắn với chúng, luôn được nói là các món quà của Đức Chúa Cha; rằng chúng luôn được nói là sự mua của Đấng Cứu Chuộc; rằng các Cơ Đốc nhân làm chúng được trình bày trong Kinh Thánh là thừa nhận mình là "các tôi tớ vô ích;" và rằng họ luôn thú nhận sự không xứng đáng của các việc tốt nhất của họ, đặc biệt trước phần thưởng đời đời. Các Kinh Thánh có thể được thu thập dưới các đầu mục này sẽ trình bày một mảng bằng chứng áp đảo. Điều Này Không Theo Sau Rằng Vì Tội Lỗi Xứng Đáng, Việc Làm Chúng Ta Cũng Vậy. Nhưng người xác thịt mạnh mẽ phẫn nộ kết luận này; và thúc ép, như thể nó là một sự bác bỏ hiển nhiên, rằng vì tội lỗi và việc tốt đối lập, chúng ta không thể giữ rằng tội lỗi của con người mang một sự xứng đáng thực sự và thiết yếu của hình phạt, và phủ nhận rằng việc tốt của người ấy mang một sự xứng đáng phần thưởng bằng nhau. Gắn cái này và từ chối cái kia, họ kêu lên, sẽ là một sự bất công trắng trợn. Tôi trả lời: Giữa các nhà cai trị và người bị cai trị con người, sẽ như vậy. Nhưng họ quên ở đây sự kiện chính, rằng Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa và Chủ Sở Hữu tối cao của con người. Tài sản có thể phạm lỗi đối với Chủ Sở Hữu tối cao của nó, nhưng nó không thể khiến Chủ Sở Hữu phạm lỗi với nó. Nếu nó thất bại trong phục vụ phải có, nó làm tổn thương các quyền của Chủ Sở Hữu mình: nếu nó thực hiện phục vụ, nó chỉ thỏa mãn các quyền ấy; không hơn. Nhưng ở đây một sự nhượng bộ nhất định nên được thực hiện. Trong khi sự vâng lời hoàn hảo của một tạo vật không xứng đáng bất kỳ yêu sách phần thưởng nào trên Chúa mình, theo nghĩa nghiêm ngặt, có một mối quan hệ phù hợp đạo đức giữa sự vâng lời như vậy và phần thưởng. Chúng ta đã thấy rằng dường như vô lý khi khẳng định phần thưởng đời đời cho phục vụ tạm thời. Nhưng một phục vụ tạm thời hoàn hảo không xứng đáng với Đức Chúa Trời phần thưởng tạm thời sao? Tôi sẽ nói, theo một nghĩa nhất định, Có; giả sử tạo vật trong một trạng thái vô tội và hài hòa với Chúa mình. Tức là, sẽ không phù hợp với sự ngay thẳng và nhân từ của Đức Chúa Trời, khi bắt đầu giáng trên tạo vật vô tội này các điều ác nợ tội lỗi, trước khi người ấy vi phạm. Đức Chúa Trời sẽ không xâm phạm, bởi bất kỳ đau khổ hay cơn thịnh nộ nào, phước hạnh tự nhiên ấy, mà với đó sự thánh khiết và nhân từ của chính Ngài luôn dẫn Ngài ban cho trạng thái vô tội. Nhưng ở đây nghĩa vụ là đối với các sự trọn vẹn của chính Đức Chúa Trời, hơn là đối với công đức của tạo vật. A-đam Và Các Thiên Sứ Được Chọn Có Xứng Đáng Dưới Giao Ước Việc Làm Không? Một số người giả sử các quan điểm này không phù hợp với các điều khoản của Giao Ước Việc Làm giữa Đức Chúa Trời và các thiên sứ được chọn, và Đức Chúa Trời và A-đam. Họ nói rằng Phao-lô, (Rô-ma 4:4, 5; 11:6), khi vẽ sự tương phản đã trích giữa việc làm và ân điển, gán công đức xứng đáng cho một phục vụ hoàn hảo được làm dưới một Giao Ước Việc Làm. "Đối với người làm việc phần thưởng được kể không phải của ân điển, mà của nợ." Tôi trả lời: điều này dĩ nhiên đúng về các việc làm được làm dưới một giao ước việc làm. Nhưng để lật đổ lập luận Cải Chánh, họ phải chứng tỏ rằng nó cũng sẽ đúng về các việc làm được làm dưới mối quan hệ tự nhiên với Đức Chúa Trời, như Chúa trước bất kỳ giao ước lời hứa nào. Khi một lần Đức Chúa Trời đã ân điển hạ mình hứa, một yêu sách quyền cho phục vụ hoàn hảo được thực hiện thực sự xuất hiện; dĩ nhiên. Nó xuất hiện từ sự trung tín của Đức Chúa Trời, không phải từ công lý giao hoán. Và khi tạo vật, như Gabriel chẳng hạn, tuân thủ các điều khoản đã giao ước hoàn hảo, và bằng sức mạnh của chính mình, người ấy nhận phần thưởng của mình trên các điều khoản khác với các điều khoản của tội nhân đã được tha. Có, theo một nghĩa, một sự kiếm được dưới thỏa thuận, như tội nhân không bao giờ có thể khoe; và điều này, chúng ta đoán, là mọi điều Sứ Đồ từng có ý. Việc Làm Của Tín Đồ Được Thưởng Theo Nghĩa Nào? Chỉ còn lại, về đầu mục này, giải thích mối quan hệ giữa việc tốt của tín đồ đã được xưng công chính và phần thưởng thiên thượng của người ấy. Nó được giải thích bởi sự phân biệt giữa một công đức thưởng nội tại và nguyên thủy, và công đức giả định được ban bởi lời hứa. Nếu nô lệ hoàn thành các mệnh lệnh của chủ nhân mình, người ấy không mang chủ nhân vào nợ mình. "Người ấy là một tôi tớ vô ích; người ấy chỉ đã làm điều là bổn phận của mình." Nhưng nếu chủ nhân chọn, trong sự hào phóng đơn thuần, hứa tự do và một cơ nghiệp một nghìn ta-lâng cho một phục vụ nhẹ nào đó, được thực hiện vui vẻ, thì phục vụ phải được theo sau bởi phần thưởng. Chủ nhân nợ nó không phải cho giá trị nội tại của các hành động của nô lệ, (sự bổ sung tiền bạc thực tế được thực hiện bởi đó cho của cải của chủ nhân có thể ít hay không,) mà cho lời của chính mình. Nay, theo nghĩa này, các phước hạnh của thiên đàng mang mối quan hệ của một "phần thưởng tự do" với phục vụ của tín đồ. Nó không đóng góp gì thiết yếu để kiếm cơ nghiệp; theo quan điểm ấy nó hoàn toàn miễn phí cho tín đồ, như thể người ấy luôn ngủ. Công đức thiết yếu kiếm được nó là của Đấng Christ. Nhưng nó liên quan đến sự vâng lời yêu thương của tín đồ, như hậu quả đã định. Như vậy xuất hiện cách mọi khiếm khuyết trong sự vâng lời Phúc Âm của người ấy (các khiếm khuyết mà, nếu người ấy ở dưới một giao ước pháp lý, sẽ mua lời nguyền rủa, chứ không phải phước lành,) được sự công chính của Đấng Cứu Thế che phủ; vì vậy, qua Ngài, các việc làm không đầy đủ nhận một sự bồi thường. Hơn nữa, rõ ràng được dạy rằng Đức Chúa Trời đã thấy phù hợp, khi phân bổ các mức độ phước hạnh cho các người đã được xưng công chính khác nhau, đo chúng bởi số lượng việc tốt của họ. Xem (Ma-thi-ơ 16:27); (1 Cô-rinh-tô 3:8), mà về đó Turrettin nhận xét, rằng phần thưởng là "theo," chứ không phải "vì cớ" việc làm. Xem cũng, (2 Cô-rinh-tô 9:6); (Lu-ca 19:17, 18). Không chỉ chủ quyền, mà sự khôn ngoan và công chính của một Đức Chúa Trời ân điển được thấy trong sự sắp xếp này. Như vậy một động cơ hợp lý được áp dụng để gợi ra sự vâng lời siêng năng. Như vậy được chứng tỏ rằng Phúc Âm không phải là một sự ban phát của sự lười biếng hay không vâng lời; và các phán quyết của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ không không phù hợp với công lý tự nhiên. Nó như vậy, vì ân điển được ban trên đất là một sự chuẩn bị của linh hồn cho ân điển hơn trên thiên đàng. Và cuối cùng, việc tốt là phép thử thực tiễn và hợp lệ duy nhất về tính chân thành của đức tin ấy, mà bởi đó tín đồ nhận các công đức hoàn hảo của Đấng Christ. Sự kiện cuối này, đặc biệt, khiến việc "phần thưởng tự do" được ban "theo việc làm của họ" là thích đáng; và giải thích vô số đoạn, mà người Giáo Hoàng giả sử khiến phần thưởng lệ thuộc vào việc làm. 8. Việc Làm Siêu Công Đức, Nguồn Của Dị Giáo. Có thể nói rằng Giáo Hội Công Giáo La Mã nợ thời đại của Thomas Aquinas, và rất có thể là ông, lý thuyết cuối cùng về "việc làm siêu công đức." Ông tìm thấy giữa các Giáo Phụ, sự phân biệt giữa các giới răn và các lời khuyên của Đấng Christ. Sự phân biệt này giả vờ tìm nền tảng của nó trong các văn bản nhất định của Tân Ước, có lẽ có nguồn gốc trong một mong muốn bắt chước đạo đức bí truyền và công khai, cao hơn và thấp hơn, của các nhà Tân Platon. Các trường hợp của Các Lời Khuyên thường được trích là của (Ma-thi-ơ 19:12, 21); (1 Cô-rinh-tô 7:38-40); (Công-vụ 21:23, 24), và chúng thường được nhóm bởi họ dưới ba đức hạnh của sự nghèo khó tự nguyện, sự khiết tịnh thường trực, và sự vâng lời đều đặn. Hội Thánh từ lâu đã giữ, rằng trong khi mọi người phải cố gắng vâng lời mọi giới răn của Đấng Christ, với đau đớn bị đoán phạt, người ấy không bị ràng buộc rõ ràng tuân thủ "các lời khuyên của sự hoàn hảo." Nếu người ấy thấy phù hợp bỏ qua chúng, người ấy không gây cơn thịnh nộ. Chúng chỉ là các khuyến nghị. Nhưng; nếu linh tận tụy của người ấy thúc đẩy người ấy giữ chúng vì vinh quang của Đức Chúa Trời, người ấy bởi đó kiếm được công đức siêu công đức, thừa cho sự xưng công chính của chính mình. Nay Aquinas tiến đến xây dựng trên nền tảng này như vậy: Một người có thể làm một sự công chính, hoặc hình phạt hoặc siêu công đức, để sự kể của nó cho anh em mình có thể diễn ra. Điều gì khác, ông lập luận, là ý nghĩa của (Ga-la-ti 6:2); "Hãy mang gánh nặng cho nhau," v.v.? Và giữa con người, các nỗ lực hào phóng của một người được cho phép theo nghìn cách có ích cho người khác, như trong các sự bảo lãnh. "Nhưng với Đức Chúa Trời, tình yêu có ích hơn với con người." Vâng, một sự đền tội ít hơn là một sự thỏa mãn cho tội của một anh em hơn sẽ cần cho của chính mình, trong trường hợp của một tội bằng nhau. Vì sự vô tư thuần khiết hơn, được trưng bày trong việc chuộc tội cho tội đền tội của một anh em, khiến nó dễ mến hơn trước mắt Đức Chúa Trời, và vì vậy, chuộc tội hơn. Nếu một tín đồ phạm tội tự đánh mình hai mươi cú bằng roi trên vai trần, có thể một sự sợ hãi ích kỷ về luyện ngục là một phần lớn của động cơ người ấy; và Đức Chúa Trời sẽ trừ khỏi công đức của hành động tương ứng. Nhưng khi người ấy làm nó vì tội của anh em mình, đó là tình yêu vô tư thuần khiết và sự nhiệt thành cho vinh dự của Đức Chúa Trời, hai mươi cú sẽ đếm hơn. Sự Kể Công Đức Siêu Công Đức, Và Sự Ân Xá Bởi Đó Của Tội Đền Tội. Vậy nhà triết học viện đến giáo lý về sự hợp nhất của Hội Thánh, và sự hiệp thông của các thánh đồ trong các ân điển và đau khổ của nhau, để chứng tỏ rằng công đức của các phục vụ và đau khổ siêu công đức này được kể cho người khác. Có, trong Hội Thánh Công Giáo thánh khiết vậy, một kho bạc mà vào đó mọi công đức thừa này chảy. Vì chức thầy tế lễ giữ quyền năng của các chìa khóa, họ dĩ nhiên là các người thích đáng để ban phát và áp dụng nó. Nhưng vì sự hợp nhất của Hội Thánh đặc biệt được trình bày trong đầu trần thế của nó, Giáo Hoàng, ông đặc biệt là người thích đáng có trách nhiệm kho bạc. Và đây là cách sự ân xá được mua; Giáo Hoàng kể một số công đức siêu công đức này của việc làm và sự đền tội ra khỏi kho bạc Hội Thánh; từ đó sự tha thứ cho thủ phạm sự thỏa mãn đền tội và luyện ngục nợ từ người ấy vì tội lỗi. Nhưng sự thú nhận, sự tha bổng, và sự ăn năn của người ấy là cần thiết; nếu không sự ân xá không làm tốt gì, vì không có các sự thi hành này sự đền tội cá nhân của chính người ấy sẽ không làm tốt gì. Cuối cùng, sự ân xá này có thể thích đáng được Hội Thánh ban, để đổi lấy tiền, với điều kiện nó được hướng đến một công dụng thánh, như sửa chữa các nhà thờ, xây dựng các tu viện, v.v. (Ông quên lời của Đấng Cứu Thế chúng ta: "Anh em đã nhận miễn phí, hãy cho miễn phí.") Các Sự Phân Biệt Của Các Lời Khuyên Về Sự Hoàn Hảo Bị Bác Bỏ. Sự lật đổ toàn bộ cấu trúc nhân tạo này rất dễ dàng cho người Tin Lành. Chúng ta hoàn toàn phủ nhận sự phân biệt của các "lời khuyên của sự hoàn hảo" giả vờ, với các giới răn, là gian ác và vô nghĩa. Không thể nó có thể đứng: vì chúng ta được nói rằng các giới răn đi đến mức này, cụ thể: đòi hỏi chúng ta yêu Đức Chúa Trời hết linh hồn và lòng và tâm trí, và sức. Nếu, vậy, bất kỳ Cơ Đốc nhân nào thực sự đã tìm ra rằng hoàn cảnh của mình là như vậy việc kiềm chế một hành động cho trước, trước và nơi khác trung tính, đã trở nên cần thiết cho vinh quang cao nhất của Đấng Christ; thì đối với người ấy nó là bắt buộc, và không còn tùy chọn. "Đối với người biết làm điều tốt, và không làm, đối với người ấy là tội lỗi." Chính trường hợp của La Mã bác bỏ bà. Trong (Ma-thi-ơ 19:23, 24,), nhà cai trị giàu có gây ra, bằng cách từ chối lời khuyên của Đấng Cứu Thế chúng ta, không phải sự mất công đức siêu công đức, mà sự mất thiên đàng! Lại nữa: làm sao người ấy có thể có sự thừa người thiếu đủ cho chính mình? Nhưng mọi người đều thiếu sự công chính cho sự xưng công chính của chính mình; vì "trong nhiều điều chúng ta xúc phạm mọi người." Vì vậy, Kinh Thánh hoàn toàn bác bỏ ý niệm rằng sự công chính của một người có thể kể cho người khác. Sự hiệp thông Cơ Đốc không mang kết quả như vậy. Cần thiết (vì các lý do được trình bày trong thảo luận về Đấng Trung Gian), rằng Đức Chúa Trời thực hiện phép lạ của sự hiệp nhất ngôi vị, để tạo thành một Ngôi Vị, mà công đức của Ngài có thể kể được. "Không ai trong họ có thể bằng bất kỳ phương tiện nào cứu chuộc anh em mình, hay ban cho Đức Chúa Trời một giá chuộc cho người ấy." Người Tin Lành cũng không công nhận sự tồn tại của tội đền tội ấy, vốn được tuyên xưng là được sự ân xá tha. 8. Tiêu Chuẩn Của Sự Nên Thánh, Luật Pháp, Và Gương Của Chúa Giê-xu. Tiêu chuẩn đặt cho sự nên thánh của tín đồ là tính cách của Đức Chúa Trời như được biểu đạt trong luật pháp giới răn Ngài. Quy tắc này hoàn hảo, và nên đủ cho sự hướng dẫn của chúng ta. Nhưng Đức Chúa Trời, hạ mình với bản chất yếu ớt và thân thể của chúng ta, cũng đã ban cho chúng ta một gương trong đời sống của Đấng Cứu Chuộc. Và đây là một đối tượng phụ, nhưng quan trọng của sứ mệnh Ngài (1 Phi-e-rơ 2:21). (Chúng ta công nhận tại chỗ thích đáng của nó, chức năng tiên tri này của Đấng Trung Gian, mà Socinian khiến là chức năng duy nhất.) Lợi thế của việc luật pháp thánh khiết dạy bằng gương là hiển nhiên. Con người khét tiếng là một tạo vật bắt chước. Đức Chúa Trời sẽ chọn tận dụng đòn bẩy giáo dục mạnh mẽ này cho văn hóa đạo đức của người ấy. Gương cũng vượt trội về tính rõ ràng và sự thú vị, sở hữu mọi lợi thế trên giới răn, mà minh họa có trên tuyên bố trừu tượng. Nếu chúng ta tra xét gương của Đấng Christ, chúng ta sẽ thấy rằng nó đã được điều chỉnh cho mục đích của nó với một kỹ năng và sự khôn ngoan chỉ kém hơn kỹ năng được trưng bày trong các chức vụ chuộc tội của Ngài. Tra xét đầu tiên các điều kiện của một gương hiệu quả, chúng ta thấy rằng chúng đều đồng hành trong Đấng Christ. Điều đáng mong muốn là gương mẫu của chúng ta là con người; vì dù sự thánh khiết trong Đức Chúa Trời và trong các thiên sứ là, trong nguyên tắc, đồng nhất với của con người, thì chi tiết nó quá khác để là một người hướng dẫn. Nhưng trong khi điều đáng mong muốn là gương là con người như vậy, nó phải hoàn hảo; vì con người có thể sai lầm sẽ quá chắc chắn bắt chước các khiếm khuyết, trên một quy mô thái quá. Con người tự nhiên không hài hòa với sự thánh khiết, quá xa để bị lôi kéo bởi gương của nó; người ấy sẽ bị xa cách và giận dữ bởi nó. Do đó, gương mẫu phải bắt đầu bằng cách đưa ra một tác động tái sinh và hòa giải. Cuối cùng: rất đáng mong muốn rằng gương mẫu cũng nên là một đối tượng của tình cảm ấm áp, vì chúng ta nhận thấy rằng bản năng bắt chước luôn hành động mạnh nhất hướng tới một người được yêu. Nhưng Đấng Christ được công việc Ngài làm thành đối tượng chính của tình yêu tín đồ. Giá Trị Của Gương Đấng Christ. Giá trị của gương Đấng Christ cũng có thể được minh họa trong các chi tiết sau: Nó xác minh cho chúng ta quan niệm về sự thánh khiết, như được trưng bày nói chung trong Đức Chúa Trời. Quan niệm ấy phải thiếu tính xác định, cho đến khi chúng ta thấy nó được thể hiện trong "Hình Ảnh của Đức Chúa Trời vô hình" này, Đấng là "sự sáng của vinh quang Ngài, và hình ảnh rõ ràng của ngôi vị Ngài." Xem Bài Giảng VII: cuối. Tiếp theo, Đấng Christ đã minh họa các bổn phận của mọi thời đại và địa vị; vì sự khôn ngoan thiên thượng thu thập vào đời sống ngắn ngủi của Ngài mọi cấp độ, khiến Ngài chỉ cho chúng ta một đứa trẻ hoàn hảo, thanh niên, người đàn ông, con trai, bạn bè, thầy dạy, chủ thể, nhà cai trị, vua, anh hùng, và người chịu khổ. Lại nữa, Đấng Christ dạy chúng ta cách các bổn phận thông thường được nâng cao khi được thực hiện từ một động cơ cao; vì Ngài đang kiếm cho Hội Thánh Ngài phước hạnh vô hạn, và cho Cha Ngài vinh quang đời đời, khi hoàn thành các nhiệm vụ khiêm nhường của một người nông dân và thợ máy. Và cuối cùng, trong sự chết Ngài đặc biệt, Ngài minh họa các bổn phận ấy cùng lúc khó nhất và thiết yếu nhất, vì gắn với các tình trạng khẩn cấp quan trọng nhất của sự hiện hữu chúng ta, các bổn phận của sự tha thứ dưới sự sai trái, sự kiên nhẫn và sức mạnh dưới sự đau đớn, và đức tin và sự can đảm trong giờ chết (Rô-ma 15:3); (Phi-líp 2:5); (Hê-bơ-rơ 12:2, 3); (1 Giăng 3:16); (Ê-phê-sô 4:13); (Giăng 13:15) (1 Cô-rinh-tô 11:1). Một số người đã cố phản đối, rằng chúng ta không nên bắt chước ngay cả một Đấng Christ nhập thể, vì Ngài là Đức Chúa Trời và con người, và lĩnh vực hành động trung gian của Ngài trên của chúng ta. Tôi trả lời: dĩ nhiên chúng ta không giả định bắt chước các hành vi thiên thượng của Ngài. Nhưng Ngài không được làm dưới luật pháp chúng ta sao? Một mục đích của điều này là Ngài có thể chỉ cho chúng ta một sự hoàn hảo con người, thích nghi cho sự bắt chước của chúng ta. Thần Học Hệ Thống Chương 26: Sự Bền Đỗ Của Các Thánh Đồ Bản Tóm Tắt Cho Bài Giảng 58: 1. Nêu Các Giáo Lý Của Người Pelagian, Giáo Hoàng, Arminian và Calvin về điều này. Tín Điều, chương 17. Turrettin, Loc. XV, Qu. 16. 1-8. Witsius, quyển 2, 2. Chứng Minh Giáo Lý. 1. Từ sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời. 2. Từ Giao Ước Ân Điển. 3. Từ Sự Hiệp Nhất Với Đấng Christ và sự tham gia vào các công đức và sự cầu thay của Ngài. 4. Từ sự ở trong và Hạt Giống của Đức Thánh Linh. Turrettin như trên, 9-28. Dick, Bài Giảng 79. Ridgley, Qu. 79. Witsius, như trên, 12-37. 3. Trình bày các bằng chứng Kinh Thánh khác. Turrettin, như trên, Qu. 16, 25-28. Ridgley. Qu. 79. 4. Hòa giải các phản đối; và đặc biệt các phản đối sáng lập trên các đoạn Kinh Thánh, như (Ê-xê-chi-ên 18:24); (Hê-bơ-rơ 6:4; 10:29, 38; 3:12); (1 Cô-rinh-tô 9:27); (2 Phi-e-rơ 2:20) (Rô-ma 14:15). Turrettin, như trên, Qu. 16, 29-cuối. Dick, Lect. 79. Ridgley, Qu. 79, 4. Sampson về Hê-bơ-rơ. Watson's Theol. Inst. chương 25. 5. Xu Hướng Đạo Đức Của Giáo Lý Là Gì? Witsius như trên, 39-46. Thần Học Hệ Thống Giáo Lý Này Khích Lệ Người Rao Giảng. Kinh Thánh và kinh nghiệm đồng tình gán cho con người, trong trạng thái tự nhiên của mình, một sự cứng lòng và chết chóc của lòng, vốn sẽ để người rao giảng Phúc Âm lao động trong tuyệt vọng, nếu không phải vì sự lệ thuộc của người ấy vào ân điển tối cao của Đức Chúa Trời. Nhưng khi người ấy tin vững chắc vào giao ước ân điển đời đời, mà bởi đó Đức Chúa Trời đã hứa cho Con Ngài một hạt giống được chọn, không vì bất kỳ công đức nào Ngài thấy trong tội nhân, và kêu gọi và hoàn thiện hạt giống này bởi ân điển hiệu quả Ngài, có nền tảng đặt cho các cố gắng vui vẻ. Vậy Cơ Đốc nhân lao động nhìn vào các nỗ lực của chính mình cho tội nhân, như một trong các bước đã định trước trong kế hoạch lòng thương xót này, vào các lời cầu nguyện của mình như được Đức Thánh Linh dạy mình, và do đó chắc chắn được định cho một câu trả lời; và vào thành công hữu hình của các lao động của mình, như bằng chứng rằng Đức Chúa Trời, mà các kế hoạch Ngài bất biến, và Đấng luôn hoàn thiện điều Ngài đảm nhận, đang làm việc. Người ấy hy vọng vui vẻ về sự chiến thắng cuối cùng của những người được sinh cho Đức Chúa Trời bởi công cụ của mình, vì người ấy thấy một mục đích đời đời và tình yêu không thay đổi cam kết cho sự nâng đỡ của họ. Người ấy có thể vui vẻ rời họ, dù bị bao quanh với các bẫy của thế gian; vì người ấy để Lại Đấng Chăn Chiên Trưởng với họ, Đấng sẽ dễ dàng dựng lên các công cụ khác và cung cấp các phương tiện khác cho sự hướng dẫn của họ. Thánh Phao-lô Thấy Nó Như Vậy. Trong tinh thần này Sứ Đồ nói, (Phi-líp 1:6), rằng từ ngày đầu tiên của sự hoán cải của họ cho đến nay, các lời cầu nguyện của ông cho các người hoán cải Phi-líp luôn được ban trong niềm vui, vì ông tự tin rằng Đấng Cứu Chuộc, Đấng đã bắt đầu công việc đầy phước trong họ, bởi sự tái sinh, đức tin, và sự ăn năn của họ, sẽ tiếp tục công việc nên thánh ấy, cho đến khi nó được hoàn thiện vào lần đến thứ hai của Chúa Giê-xu Christ, trong sự sống lại của thân thể họ, và sự vinh quang hoàn toàn của họ. Công việc này được bắt đầu trong họ bởi Đức Chúa Trời, không phải bởi sự lựa chọn tự do của chính họ, độc lập với ân điển; vì lựa chọn ấy luôn sẽ, tự do và chân thành nhất, chọn tội lỗi. Nó phải được bắt đầu bởi Đức Chúa Trời từ thiết kế có chủ ý; vì Đức Chúa Trời làm mọi việc theo lời khuyên của ý chí của chính Ngài. Thiết kế và mục đích lòng thương xót ấy không sáng lập trên bất cứ điều gì tốt trong họ, mà trên lòng thương xót không thay đổi của Đức Chúa Trời; và do đó nó không nên bị thay đổi bởi bất kỳ lỗi nào của họ, mà Đức Chúa Trời không thay đổi sẽ thực hiện nó đến sự hoàn hảo. Giáo Lý Phải Được Thảo Luận Công Bằng. Chúng ta có ở đây biểu hiện rõ ràng của Sứ Đồ về niềm tin của ông vào sự bền đỗ của người thực sự đã tái sinh, trong một trạng thái ăn năn, đến cuối cùng. Khi cố gắng thảo luận giáo lý này, hãy để chúng ta thi hành tinh thần khiêm nhường và ngay thẳng, đặt sang một bên thành kiến, tránh mọi lạm dụng hay hư hoại chân lý của Đức Chúa Trời, và cố gắng nắm bắt nó chính như Ngài đã trình bày nó. Tôi sẽ ngay từ đầu bảo vệ chân lý khỏi sự lạm dụng, và khỏi sự chống đối bằng cách định nghĩa: Sự Bền Đỗ Được Định Nghĩa. Rằng sự bền đỗ này trong một trạng thái ân điển không phải là bản địa và cần thiết, với bản chất mới sinh, mà là ân điển. Nó không tiến từ bất cứ điều gì trong trạng thái nội tâm của linh hồn đã tái sinh, mà hoàn toàn từ mục đích lòng thương xót của Đức Chúa Trời đối với linh hồn ấy. Sự an ninh khỏi sa ngã là thuộc tính của không ai ngoài Đức Chúa Trời, A-đam trong Thiên Đàng có khả năng bội đạo. Các thiên sứ thánh khiết có khả năng bội đạo; vì nhiều người trong họ đã sa ngã; và chắc chắn các thiên sứ và các thánh đồ đã vinh quang trên thiên đàng nợ sự không thể sai lầm của họ, không phải cho sức mạnh của chính họ, mà cho ân điển không thay đổi của Đức Chúa Trời làm việc trong họ. Cơ Đốc nhân, trong sự không hoàn hảo của mình, càng có trách nhiệm sa ngã hơn. Không Phù Hợp Với Tội Lỗi. Sự bền đỗ này không ngụ ý rằng một người có thể đang sống trong tội lỗi thói quen và có mục đích, nhưng vẫn ở trong một trạng thái đã được xưng công chính, vì người từng được xưng công chính không thể đến sự lên án. Chúng ta chân thành đồng tình trong mọi điều có thể nói chống lại một giáo lý đáng ghê tởm như vậy. Nó là không thể; vì việc sống trong một trạng thái tội lỗi như vậy chứng tỏ rằng người ấy chưa bao giờ, và nay không, ở trong một trạng thái đã được xưng công chính, bất kể tên và lời khoe của người ấy là gì. Giáo lý của chúng ta không dạy rằng nhiều người sẽ không cuối cùng bị mất, vốn liên kết với Hội Thánh hữu hình bên ngoài, và vốn Kinh Thánh có thể gọi là tín đồ theo một nghĩa nhất định, vì họ có một đức tin tạm thời hay lịch sử, như của Si-môn Ma Thuật. Nhưng những người từng có trong mình nguyên tắc thực sự của sự sống thuộc linh, không bao giờ mất nó. Chúng ta cũng không dạy rằng mọi Cơ Đốc nhân có sức sống thuộc linh bằng nhau vào mọi lúc; mà họ có thể sa vào các lỗi một phần về giáo lý, sự lạnh lùng và tội lỗi, vốn có thể trong một thời gian hoàn toàn ngắt quãng sự thoải mái của họ trong tôn giáo, và che phủ bằng chứng của họ về một trạng thái ân điển. Nhưng gốc của vấn đề ở đó. Định Nghĩa Của Hội Đồng Westminster. Nó đơn giản là điều này; rằng "Những người Đức Chúa Trời đã chấp nhận trong Đấng Yêu Dấu Ngài, và cách hiệu quả kêu gọi và nên thánh bởi Đức Thánh Linh Ngài, không thể hoàn toàn cũng không cuối cùng sa ngã khỏi trạng thái ân điển; mà sẽ chắc chắn bền đỗ trong đó đến cuối cùng, và được cứu đời đời." Vì tôi đã lấy định nghĩa của giáo lý từ Tín Điều, tôi không thể làm tốt hơn là lấy phương pháp thảo luận của mình từ cùng nguồn. Dưới mỗi đầu mục nhiều Kinh Thánh sẽ vào, tự nhiên và dễ dàng hơn, vì vậy sự hỗ trợ chúng ban cho giáo lý sẽ rõ ràng hơn, và được hiểu rõ ràng hơn. Các Ý Kiến Đối Lập. Tuy nhiên trước khi tiếp tục, các ý kiến cạnh tranh nên được nêu. Người Pelagian, Giáo Hoàng, và Arminian dạy, nói chung, rằng tín đồ thực sự đã tái sinh có thể hoàn toàn và cuối cùng sa ngã, và bị mất. Một số người Wesleyan, trước (Hê-bơ-rơ 6:6), dạy rằng sự bội đạo khỏi một trạng thái ân điển thực sự là có thể, nhưng rằng sự hoán cải lại của người đã sa ngã như vậy không bao giờ xảy ra. Tiền đề mà bởi đó sự phủ nhận sự bền đỗ của các thánh đồ này được chỉ định, là định nghĩa ưa thích của họ về quyền tự do hành động, như bao hàm nhất thiết tính ngẫu nhiên của ý chí. Họ nhất quán với triết học sai lầm của họ; vì ý chí của thánh đồ chắc chắn bền đỗ rõ ràng không ở trong một trạng thái ngẫu nhiên. Do đó, trong quan điểm của họ, các hành vi ân điển của người ấy sẽ không tự do cũng không có trách nhiệm. Một số nhà Cải Chánh đã sửa đổi giáo lý đến mức này. Họ giả sử rằng một người được chọn có thể hoàn toàn sa ngã; nhưng rằng mục đích ân điển của Đức Chúa Trời đối với người ấy luôn được thực hiện bởi sự hoán cải lại của người ấy, trước khi người ấy chết. Như vậy; họ sẽ giả sử rằng vào thời điểm các tội ác gây sốc của Đa-vít, đức tin và sự sống thuộc linh đã hoàn toàn chết trong người ấy. Nhưng mục đích trung tín của Đức Chúa Trời kêu gọi người ấy trở lại sự ăn năn thực sự vào thời gian thích đáng. Động cơ của tuyên bố này là đạo đức; họ nghĩ an toàn hơn khi dạy như vậy, hơn là nói rằng thậm chí có một tia lửa sự sống thực sự trong linh hồn Đa-vít trong khi người ấy hành động tội lỗi như vậy; vì quan điểm sau có thể cám dỗ con người sống trong tội lỗi thô thiển tự tâng bốc mình với một hy vọng giả. Nhưng quan điểm của họ, dù có ý tốt như thế nào, không phải Kinh Thánh, và bị các lập luận chúng ta sẽ sử dụng phản đối một phần. Nó không phù hợp với sức sống ấy của hạt giống tin kính được khẳng định trong Phúc Âm. 1. Điều này được chứng minh bởi tính bất biến của sắc lệnh tuyển chọn. Khi bất kỳ ai được sinh lại bởi Đức Thánh Linh và được xưng công chính trong Đấng Christ, đó là vì Đức Chúa Trời đã hình thành, từ đời đời, mục đích không thay đổi để cứu linh hồn ấy. Công việc ân điển trong nó chỉ là việc thực hiện mục đích không thay đổi ấy. Vì kế hoạch bất biến, sự thi hành của nó cũng phải bất biến, khi sự thi hành ấy ở trong tay Đấng Toàn Năng. Lập luận có thể trực tiếp hơn như thế nào? (Hê-bơ-rơ 6:17, 18). Đức Chúa Trời, muốn tỏ ra dồi dào hơn cho các người thừa kế lời hứa tính bất biến của lời khuyên Ngài, đã xác nhận nó bằng một lời thề, v.v. Xem cũng (Ma-thi-ơ 24:24); (2 Ti-mô-thê 2:19); (Rô-ma 8:29, 33). Có Thể Lập Luận Từ Sự Tiên Kiến Chắc Chắn. Và ngay cả dù sự tuyển chọn không thay đổi này là có điều kiện, và được thực hiện trong sự thấy trước đức tin và sự vâng lời của tín đồ, thì nếu nó có bất kỳ sự chắc chắn nào, nó phải ngụ ý rằng tín đồ sẽ chắc chắn được giữ khỏi cuối cùng sa ngã. Nếu nó thậm chí không vươn cao hơn sự tiên kiến đơn giản, thì một sự tiên kiến có ý gì đó, phải chắc chắn. Nếu Đức Chúa Trời không chắc chắn biết liệu một biến cố cho trước sẽ diễn ra hay không, thì Ngài hoàn toàn không tiên kiến nó. Nhưng nếu Ngài chắc chắn biết rằng nó sẽ xảy ra, sự xảy ra của biến cố ấy phải không thất bại; nếu không sự tiên kiến của Đức Chúa Trời sẽ sai! Vì vậy trừ khi chúng ta bất kính tước Đức Chúa Trời sự tiên kiến Ngài, (chưa nói đến việc Ngài có một kế hoạch toàn khôn, toàn năng, và bất biến), chúng ta phải giả sử rằng sự bền đỗ trong một trạng thái ân điển, của mọi người Ngài thấy trước sẽ cuối cùng được cứu, là cần thiết đến mức họ không thể
cuối cùng sa ngã. 2. Được Lập Luận Từ Sự Tự Do Của Tình Yêu Tuyển Chọn. Không Sự Khiêu Khích Không Thấy Trước Nào Của Đức Chúa Trời Nảy Sinh. "Sự bền đỗ của tín đồ theo sau từ tình yêu tự do và không thay đổi của Đức Chúa Trời Cha," vốn là nền tảng của việc họ được chọn đến sự cứu rỗi. Kinh Thánh làm rõ rằng lý do Đức Chúa Trời từng quyết định cứu bất kỳ người nào không phải là Ngài thấy trong người ấy bất cứ điều gì tốt, hấp dẫn hay giảm nhẹ, mà là điều gì đó bên ngoài, được sự khôn ngoan Ngài biết, vốn đối với Đức Chúa Trời là một lý do tốt và khôn ngoan để ban tình yêu đời đời Ngài cho tội nhân cụ thể ấy (Rô-ma 9:11, 16). Tình yêu tối cao và không xứng đáng này là nguyên nhân của sự kêu gọi hiệu quả của tín đồ. (Giê-rê-mi 31:3); (Rô-ma 8:30). Nay, vì nguyên nhân bất biến, hiệu quả sẽ bất biến. Hiệu quả ấy là, sự truyền ân điển thường xuyên cho tín đồ mà trong đó Đức Chúa Trời đã bắt đầu một công việc tốt. Đức Chúa Trời không bị dụ dỗ ban ân điển đổi mới Ngài trong trường hợp đầu tiên, bởi bất cứ điều gì Ngài thấy, xứng đáng hay hấp dẫn, trong tội nhân ăn năn; và do đó sự vắng mặt tiếp theo của mọi điều trong người ấy sẽ không là động cơ mới cho Đức Chúa Trời rút lại ân điển Ngài. Khi Ngài đầu tiên ban ân điển ấy, Ngài biết rằng tội nhân Ngài ban nó là hoàn toàn hư hoại, và hoàn toàn và chỉ đáng ghét tự mình đối với sự thánh khiết thiên thượng; và do đó không trường hợp mới nào của sự vô ơn hay không trung tín, mà tội nhân có thể có tội sau sự hoán cải của mình, có thể là bất kỳ sự khiêu khích nào cho Đức Chúa Trời, để thay đổi tâm trí Ngài, và hoàn toàn rút lại ân điển nâng đỡ Ngài. Đức Chúa Trời biết mọi sự vô ơn này trước. Ngài sẽ trừng phạt nó, bằng cách tạm thời rút lại Đức Thánh Linh Ngài, hay các lòng thương xót quan phòng Ngài; nhưng nếu Ngài không dự định từ đầu chịu đựng nó, và tha thứ nó trong Đấng Christ, Ngài sẽ không kêu gọi tội nhân bởi ân điển Ngài lúc đầu. Tóm lại, các nguyên nhân Đức Chúa Trời quyết định ban tình yêu tuyển chọn Ngài cho tội nhân hoàn toàn ở trong Đức Chúa Trời, và hoàn toàn không ở trong tín đồ; và do đó, không điều gì trong lòng hay hành vi tín đồ có thể cuối cùng thay đổi mục đích tình yêu ấy. (Ê-sai 54:10); (Rô-ma 11:29). So sánh cẩn thận (Rô-ma 5:8-10; 8:32), với toàn bộ phạm vi của (Rô-ma 8:28-cuối). Đoạn lừng danh này chỉ là một lập luận cho mệnh đề của chúng ta: "Điều gì sẽ phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu của Đấng Christ?" 3. Được Lập Luận Từ Công Đức Của Đấng Christ. Giáo lý này lệ thuộc "vào hiệu quả của công đức và sự cầu thay của Chúa Giê-xu Christ." Như mọi Cơ Đốc nhân đồng ý, nền tảng duy nhất của sự chấp nhận của tín đồ là sự công chính xưng công chính của Chúa Giê-xu Christ. Các đối tượng của tình yêu đời đời của Đức Chúa Trời được "chọn trong Đấng Christ, trước khi sáng thế," "được chấp nhận trong Đấng Yêu Dấu," và được làm thành các người nhận các phước hạnh cứu rỗi, vì cớ điều Đấng Christ làm thay cho họ. Nay, nền tảng này của Sự Xưng Công Chính, sự chuộc tội này cho tội lỗi, động cơ này cho sự ban tình yêu thiên thượng, là hoàn hảo. Sự chuộc tội của Đấng Christ vượt qua sự không xứng đáng của mọi tội lỗi hay sự vô ơn có thể. Sự công chính Ngài là một cái giá hoàn toàn để mua sự tha thứ và sự chấp nhận của tội nhân. Xem (Hê-bơ-rơ 9:12; 10:12, 14); (Giăng 5:24). Xem Phao-lô lập luận từ nền tảng này với sự bảo đảm và dạn dĩ huy hoàng như thế nào. (Rô-ma 8:33, 34). Một người đã được xưng công chính đầy đủ trong Đấng Christ, mà tội lỗi người ấy đã được xóa hết, không xét tính ghê tởm của chúng. bởi cái giá hoàn hảo và hiệu quả được Chúa Giê-xu Christ trả, có thể trở lại không được xưng công chính, và sa vào sự lên án mà không có một sự làm nhục sự công chính của Đấng Christ không? Từ Sự Cầu Thay Của Đấng Christ. Cũng vậy sự cầu thay thịnh hành và thường trực của Đấng Christ, sáng lập trên công đức hoàn hảo của công việc Ngài, bảo đảm sự cứu rỗi của mọi người Ngài từng đảm nhận. Chúng ta được bảo đảm rằng Đức Chúa Cha luôn nghe Ngài, khi Ngài nói như Đấng Trung Gian của dân Ngài. (Giăng 11:42); (Hê-bơ-rơ 7:25). Nay, sau khi Ngài đã thốt ra cho dân tin Ngài — cho mọi người sẽ tin Ngài qua Phúc Âm của các sứ đồ Ngài — các lời cầu nguyện như của (Giăng 17:20, 24), câu trả lời của yêu cầu này, hay, nói cách khác, sự cứu chuộc cuối cùng chắc chắn của mọi người từng chia sẻ sự cầu thay Ngài, không phải chắc chắn như chân lý của Đức Chúa Trời sao? Nhưng nếu bất kỳ người nào từng được xưng công chính, người ấy đã chia sẻ sự cầu thay của Đấng Christ; vì chỉ qua điều này Ngài đầu tiên được chấp nhận. 4. Được Lập Luận Từ Sự Ở Trong Của Đức Thánh Linh. Sự bền đỗ của các thánh đồ tiến "từ sự ở lại của Đức Thánh Linh, và của hạt giống của Đức Chúa Trời trong họ." Mỗi Cơ Đốc nhân, vào giờ người ấy tin, được hiệp nhất với Đấng Christ như vậy, đến mức người ấy dự phần vào Đức Thánh Linh ở trong Ngài. Sự hiệp nhất này là một sự hiệp nhất thường trực. Nguyên nhân thúc đẩy thiết lập nó, tình yêu tự do và đời đời của Đức Chúa Trời, là một nguyên nhân thường trực và bất biến. Sự ở trong của Đức Thánh Linh được hứa cho tín đồ là một món quà thường trực và ở lại. (1 Giăng 2:27). Từ Ấn Và Của Tin. Các hoạt động tái sinh Ngài được nói là một "ấn," và một "của tin" của sự cứu chuộc chúng ta. (Ê-phê-sô 1:13, 14); (2 Cô-rinh-tô 1:22). Việc sử dụng một ấn là phê chuẩn một giao ước, và khiến sự ứng nghiệm của nó chắc chắn cho cả hai phía. Một "của tin" là một phần nhỏ của điều đã giao ước, được ban trước, như một cam kết về ý định chắc chắn ban toàn bộ, vào thời gian đã hứa. Như vậy, người hứa ban một số tiền cho một tài sản nào đó, vào một ngày tương lai đã định nào đó, ban một số tiền nhỏ trước, khi giao ước được hình thành, như một cam kết cho phần còn lại. Vì vậy sự đổi mới của Đức Thánh Linh là, cho mỗi tín đồ đã hưởng nó, một ấn, ấn hình ảnh của Đấng Christ lên sáp của lòng đã mềm của người ấy, đóng và chứng nhận sự cam kết của tình yêu Đức Chúa Trời, để cứu chuộc linh hồn. Đó là của tin, hay phần trước, được thực hiện cho linh hồn, để cam kết Đức Chúa Trời cho sự ban cuối cùng của sự thánh khiết và vinh quang hoàn toàn. Trừ khi sự bền đỗ cuối cùng của tín đồ là chắc chắn, nó không thể là cam kết cũng không ấn. Suy luận đơn giản và mạnh như lời có thể biểu đạt, rằng người từng hưởng ấn và của tin này do đó được chứng nhận rằng Đức Chúa Trời sẽ tiếp tục ban Đức Thánh Linh cho đến cuối cùng. Công Việc Của Đức Thánh Linh Không Thất Thường. Đó là một ước tính thấp và không xứng đáng nhất về sự khôn ngoan của Đức Thánh Linh và về công việc Ngài trong lòng, khi giả sử rằng Ngài sẽ bắt đầu công việc nay, và ngay lập tức bỏ rơi nó; rằng tia lửa sống của sự sinh thiên thượng là một lửa ma trơi, cháy trong một mùa ngắn, và rồi tắt trong bóng tối hoàn toàn; rằng sự sống thuộc linh được truyền trong sự sinh lại, là một loại sức sống co giật hay điện, ban vẻ ngoài của sự sống trong linh hồn chết, và rồi chết. Không như vậy là hạt giống của Đức Chúa Trời trong chúng ta (Giăng 5:24). "Quả thật, quả thật ta nói với anh em: Người nghe lời ta, và tin Đấng đã sai ta, có sự sống đời đời." (Giăng 3:15; 6:54). Vậy nguyên tắc được cấy, là một nguyên tắc không bao giờ chết. Trong mỗi tín đồ một sự sống thuộc linh đời đời được bắt đầu. Nếu mọi người không bền đỗ trong sự thánh khiết, sẽ có một số người trong họ có một sự sống thuộc linh thực sự, nhưng không đời đời. Lời hứa sẽ không đúng. Xem cũng (1 Giăng 2:9); (1 Phi-e-rơ 1:23). 5. Được Lập Luận Từ Giao Ước Ân Điển. Giáo lý của chúng ta cũng theo sau, "từ bản chất của Giao Ước Ân Điển." Đức Chúa Trời đã, từ đời đời, thực hiện với Con Ngài một giao ước ân điển, cam kết, để đổi lấy sự hạ mình của Con, ban cho Ngài linh hồn của mọi người được chọn trong Ngài trước khi sáng thế, "để họ thánh khiết và không trách được trước Ngài trong tình yêu." Giao ước này là một giao ước đời đời. (Giê-rê-mi 32:40). Đó là một giao ước bất biến. (Thi-thiên 89:34), (được nói về Đa-vít thứ hai). Điều kiện duy nhất của giao ước là công việc của Đấng Christ cho dân được chọn Ngài. (Hê-bơ-rơ 10:14). Nay, sự quản trị của một giao ước như vậy rõ ràng nhất đòi hỏi rằng sẽ không có sự không chắc chắn trong các kết quả của nó. Nếu một trong những người, mà tội lỗi của họ Đấng Christ mang, từng sa vào sự lên án cuối cùng, hợp đồng sẽ được chứng minh là tạm thời, có thể thay đổi và sai. Để xuất phát sức mạnh đầy đủ của lập luận này, chúng ta phải lại phân biệt giữa Giao Ước Ân Điển và Giao Ước Cứu Chuộc. Chúng ta lập luận từ cái sau. Đức Chúa Con (không phải tín đồ) là "phía thứ hai." Vì Ngài toàn năng, thánh khiết và trung tín, thỏa thuận không thể thất bại. Lại nữa; trong giao ước này, điều kiện mua chuộc duy nhất là một điều kiện đã được hoàn thành, công việc và sự hy sinh của Đấng Christ. Do đó hợp đồng đã đóng và không thể thu hồi. Do đó nó phải bảo đảm sự cứu chuộc của các người thụ hưởng của nó. Giao Ước Này Cam Kết Ân Điển Để Bền Đỗ. Trên sự chắc chắn đời đời của giao ước này sáng lập tính trung tín của lời đề nghị Phúc Âm, cam kết Đức Chúa Trời cho mỗi tội nhân tin và ăn năn, rằng người ấy qua Đấng Christ sẽ nhận ân điển cứu rỗi; và trong số các ảnh hưởng ân điển ấy được cam kết như vậy với chân lý đời đời cho tín đồ, từ khoảnh khắc người ấy thực sự tin, là ân điển bền đỗ. (Giê-rê-mi 32:40); (được chứng minh là cam kết Phúc Âm bởi (Hê-bơ-rơ 8:10)); (Ê-sai 54:10); (Ô-sê 2:19, 20); (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23, 24); (Giăng 10:27); (1 Phi-e-rơ 1:5); (Rô-ma 8:1 đến cuối). Đây là một vài từ vô số lời hứa, bảo đảm chúng ta về sự an toàn cuối cùng của chúng ta khỏi mọi ảnh hưởng có thể, khi một lần chúng thực sự ở trong Đấng Christ. Các Sự Né Tránh. Tôi biết rõ rằng sức mạnh của các đoạn này và mọi đoạn tương tự đã bị gặp, bằng cách khẳng định rằng trong mọi lời hứa Phúc Âm có một điều kiện ngụ ý, cụ thể: Rằng chúng sẽ được ứng nghiệm, với điều kiện tín đồ không sa ngã, về phía mình, khỏi các đặc ân Phúc Âm của mình. Nhưng đây có phải là mọi điều các lời dường như quý báu này có ý không? Khi đó chúng không có ý gì. Đối với người biết lòng mình, lời hứa an ninh ấy đáng giá gì, vốn ban cho người ấy không sự chắc chắn để bảo đảm người ấy chống lại sự yếu đuối của chính mình? Mọi "sự đủ của người ấy là của Đức Chúa Trời." Xem cũng (Rô-ma 7:21). Nếu sự hưởng thụ ân điển đã hứa của người ấy bị treo trên sự bền đỗ của chính mình trong việc bám vào nó, thì sự bội đạo của người ấy không phải là một điều có thể, hay có thể xảy ra, mà là chắc chắn. Không có hy vọng trong Phúc Âm. Và khi một điều kiện như vậy bị ép vào một lời hứa như của (Giăng 10:27): "Không ai sẽ cướp chúng khỏi tay ta," với điều kiện chúng không chọn để mình bị cướp đi; chúng ta có giả sử rằng Đấng Christ không biết chân lý Kinh Thánh thông thường ấy, rằng cách duy nhất bất kỳ nguy hiểm thuộc linh nào có thể tấn công bất kỳ linh hồn nào thành công, là bằng sự thuyết phục: rằng trừ khi kẻ thù có thể đạt được sự đồng ý của ý chí tự do của tín đồ, kẻ ấy không thể làm hại người ấy không? Có phải chính như vậy A-đam bị hủy hoại không? Có cách nào khác mà bởi đó một linh hồn có thể bị cướp khỏi Đức Chúa Trời không? Chắc chắn Chúa Giê-xu biết điều này; và nếu điều kiện giả sử này được hiểu, thì lời hứa quý báu này sẽ chỉ là một điều hiển nhiên vô giá trị và phô trương. "Linh hồn anh em sẽ không bao giờ bị hủy diệt, trừ khi theo một cách cho trước," và cách ấy, cách duy nhất và thông thường, mà trong đó linh hồn từng bị hủy diệt. "Anh em sẽ không bao giờ sa ngã, chừng nào anh em đứng." (Giê-rê-mi 32:40) Kết Luận. Nhưng để đóng toàn bộ lập luận triệt để, chúng ta chỉ cần nhận xét, rằng lời hứa trong (Giê-rê-mi 32:40), vốn được chứng minh tuyệt đối nhất bởi (Hê-bơ-rơ 8:10), v.v., là giao ước Phúc Âm, rõ ràng nhất cam kết Đức Chúa Trời gìn giữ tín đồ khỏi chính điều này — sự sa ngã của chính họ. Không chỉ Ngài cam kết rằng Ngài sẽ không rời khỏi họ, mà "Ngài sẽ đặt sự kính sợ Ngài trong lòng họ, để họ sẽ không rời khỏi Ngài." 6. Các Lập Luận Độc Lập Cho Sự Bền Đỗ. Các lập luận khác tồn tại, từ các khẳng định độc lập của Kinh Thánh. Trước đây thường với các nhà thần học Calvin đưa ra niềm vui của các thiên sứ trên các tội nhân ăn năn, như một bằng chứng về sự bền đỗ của họ. Ý tưởng là, rằng nếu trạng thái ân điển của họ có thể thay đổi, các tạo vật khôn ngoan và vĩ đại này sẽ không gắn tầm quan trọng như vậy cho nó. Đối với tôi lý luận này luôn xuất hiện không kết luận. Chúng ta đã thấy các Cơ Đốc nhân tốt đôi khi vui mừng rất chân thành trên điều hóa ra là một sự hoán cải giả, vì họ giả sử nó là chân thành. Nay, không xuất hiện rằng các thiên sứ luôn không thể sai lầm trong các phán đoán của họ về các vẻ ngoài, hơn chúng ta; dù khôn ngoan hơn nhiều. Ngoài ra nếu một số người hoán cải thực sự sa ngã khỏi ân điển các thiên sứ vẫn sẽ biết rằng những người cuối cùng đến thiên đàng phải được tìm trong số các tội nhân trải qua sự hoán cải trên đất. Một lập luận kết luận hơn nhiều có thể được rút ra từ các đoạn ấy, vốn giải thích sự bội đạo của các người hoán cải dường như, phù hợp với sự bền đỗ của các thánh đồ thực sự. Một trong các đoạn được tìm thấy trong (2 Phi-e-rơ 2:22). Ở đây người tuyên xưng bội đạo là một con vật không sạch, chỉ được tẩy sạch bên ngoài; một "con heo đã được rửa"; bản chất của nó không được biến thành một con chiên; và đây là lời giải thích cho sự trở lại vũng bùn của nó. Một đoạn mạnh hơn là (1 Giăng 2:19). Ở đây sự rời đi của các kẻ bội đạo được giải thích bởi sự kiện, rằng sự hiệp nhất của họ với Đấng Christ và dân Ngài không bao giờ thực sự; vì nếu nó thực sự họ "chắc chắn sẽ tiếp tục với chúng ta;" và sự bội đạo của họ được Đức Chúa Trời thiết kế cho phép để "biểu lộ" sự kiện họ chưa bao giờ là tín đồ thực sự. Một bằng chứng khác tự trình bày trong dụ ngôn về người gieo giống. (Ma-thi-ơ 13:6, 21). Người nghe đất đá khô héo, vì người ấy "không có rễ trong mình." Một bằng chứng khác có thể được tìm thấy trong (2 Ti-mô-thê 2:19). Ở đó Sứ Đồ, tham chiếu đến các người tuyên xưng tạm thời như Hy-mê-nê và Phi-lết, giải thích rằng sự bội đạo của họ không ngụ ý sự không chắc chắn về cấu tạo của thân thể những người đã cứu chuộc của Đấng Christ: vì Đức Chúa Trời biết mọi lúc ai thực sự là của Ngài; và nền tảng của mục đích Ngài về sự cứu rỗi của họ đứng bất biến giữa mọi thay đổi và sự bội đạo làm kinh ngạc người mù. Các Sự Sa Ngã Được Giải Thích. Liên quan đến mọi phản đối sáng lập trên các trường hợp của Sa-lô-môn, Đa-vít, Phi-e-rơ, Giu-đa và tương tự, tôi trả lời ngắn gọn, rằng lời giải thích hoặc là của (1 Giăng 2:19), rằng họ chưa bao giờ có ân điển thực sự để mất, hoặc, lịch sử chứa bằng chứng rằng sự bội đạo của họ không hoàn toàn cũng không cuối cùng, dù nghiêm trọng. Trong trường hợp của Phi-e-rơ, Đấng Christ nói, (Lu-ca 22:32), rằng "Sa-tan mong muốn sàng người ấy như lúa mì, nhưng Ngài cầu nguyện cho người ấy để đức tin người ấy không thất bại." Vậy đức tin của Phi-e-rơ, không thất bại, dù bổn phận của người ấy thất bại. Vì vậy lời cầu nguyện của Đa-vít, (Thi-thiên 51:11, 12), cho thấy rằng người ấy là một thánh đồ thực sự trước và sau tội lỗi mình. Rằng nguyên tắc của ân điển thực sự có thể tồn tại, và có thể trong một thời gian bị che phủ bẩn thỉu như vậy, như trong trường hợp của Đa-vít, thực ra là một chân lý gây kinh ngạc và báo động. Nhưng kinh nghiệm của xã hội, và của lòng chúng ta không chứng thực quan điểm sao? Ở đây hãy để chúng ta trở lại lưu ý quan điểm của những người xem an toàn hơn khi nói, rằng ân điển của Đa-vít hoàn toàn tắt khi người ấy phạm các tội ác này; kẻo giáo lý đối lập nên khuyến khích sự an ninh xác thịt. Chúng ta đã thấy rằng một số bằng chứng Kinh Thánh của chúng ta bác bỏ ý tưởng về một sự tắt hoàn toàn và sự khôi phục tiếp theo của sự sống thuộc linh. Nó không phù hợp với tính thường trực của nguyên tắc ấy, và với bản chất của sự ở trong, ấn, và của tin của Đức Thánh Linh. Nhưng kết quả phóng túng bị sợ được ngăn chặn hiệu quả bởi một kiến thức thích đáng về Kinh Thánh. Hy vọng của tín đồ thực sự về sự chấp nhận cá nhân luôn bị che phủ, chính theo tỷ lệ với mức độ của các sự sa ngã của người ấy. Do đó, nếu người ấy lắng nghe Kinh Thánh, người ấy không thể vừa nuông chiều các sự sa ngã của mình vừa một sự an ninh xác thịt. Vì người ấy được nói rõ ràng trong Kinh Thánh, rằng có một đức tin và sự ăn năn giả; và rằng các trái của sự thánh khiết nhất quán là tiêu chí duy nhất mà bởi đó chính người tuyên xưng, hay bất kỳ ai khác, ngoài Đấng Toàn Tri, có thể biết một đức tin dường như là chân thành. Do đó đối với kẻ sa ngã, giả thuyết rằng các ân điển trước của người ấy, dù hợp lý như thế nào, là giả và giả mạo luôn hợp lý hơn giả thuyết kia, rằng đức tin thực sự có thể đi lạc xa như vậy. Và nếu khi phạm tội nghiêm trọng, Người ấy có thể có khả năng biến trường hợp của Đa-vít thành một lập luận của sự an ninh xác thịt trong tội lỗi; điều này sẽ hoàn thành bằng chứng về sự chết của người ấy. Trường hợp của Đa-vít là một sự khuyến khích cho kẻ sa ngã trở lại, với điều kiện người ấy có sự ăn năn sâu sắc của Đa-vít. Xem (Thi-thiên 32, và 51). Các Văn Bản Được Đưa Ra Trong Phản Đối. Các bình luận và sách giáo khoa khác của bạn sẽ ban cho bạn các lời giải thích chi tiết bạn cần, về các văn bản được người Arminian đưa ra chống lại giáo lý của chúng ta. Tôi có thể nói rằng hai nơi chính họ dựa chủ yếu là (Hê-bơ-rơ 6:4-6), và (Ê-xê-chi-ên 18:24-29). Giải pháp của chúng đáp ứng mọi phần còn lại. (Hê-bơ-rơ 6:4) Về đoạn đầu tiên chúng ta có thể nhận xét ngắn gọn, rằng không xuất hiện các sự ban cho thuộc linh được mô tả ở đó của kẻ bội đạo, số lượng thành một trạng thái ân điển thực sự. Một sự phê bình và so sánh chi tiết các đặc điểm "được soi sáng," v.v., sẽ cho thấy rằng theo cách sử dụng của Kinh Thánh, chúng mô tả, không phải một trạng thái đã tái sinh, mà một trạng thái xác tín và quan tâm sâu sắc, đặc ân lớn, với có lẽ các ân tứ tiếng lạ hay chữa lành. Các gương mẫu được tìm thấy trong các người như Ba-la-am, Si-môn Ma Thuật, và Đê-ma. Và điều này phù hợp nhất với phạm vi của Sứ Đồ. Các thuật ngữ ở đây nếu có ý mô tả sự hoán cải cứu rỗi thông thường, ít nhất sẽ là kỳ lạ và bất thường nhất. Chúng rõ ràng mơ hồ, và cố ý như vậy; vì Đức Chúa Trời không quan tâm cho phép chúng ta quyết định chính xác chúng ta có thể đi gần đến đường không thể qua của việc làm buồn Đức Thánh Linh Ngài đến mức nào, nhưng vẫn được tha. (Ê-xê-chi-ên 18:24) V.v. Liên quan đến đoạn từ Ê-xê-chi-ên, nó chỉ có thể được người Arminian khẳng định, bởi đức tính của sự thiếu chú ý lớn đối với đối tượng của tiên tri trong đoạn. Sứ mệnh của Ê-xê-chi-ên là kêu gọi Y-sơ-ra-ên (đặc biệt dân trong sự lưu đày ở Mê-sô-pô-ta-mi) đến sự ăn năn. Ông chỉ đến các tai họa của họ và sự hủy diệt của phần lớn dân tộc họ như bằng chứng về tội lớn của họ. Họ cố né tránh lời buộc tội của ông, bằng cách biện hộ rằng "răng họ bị ê, vì cha họ đã ăn nho chua." Đức Chúa Trời trả lời, trong phần đầu của chương, rằng lời giải thích này về các tai họa của họ là không đứng vững; vì trong khi nhiều sự quan phòng Ngài trên con người thực sự thăm tội của cha trên các con tội lỗi) tội của các cha tội lỗi không bao giờ, trong chế độ thần quyền Ngài, và theo giao ước Hô-rếp, được thăm trên các con công chính. Rồi ông đi xa hơn, và nhắc họ rằng không chỉ Ngài luôn khôi phục sự thịnh vượng, trong chế độ thần quyền, ngay khi một thế hệ vâng lời nối tiếp một thế hệ phiến loạn; mà thậm chí hơn, ngay khi một người phiến loạn thực sự ăn năn, người ấy được tha; như khi một người công chính bội đạo, người ấy bị trừng phạt. Vậy sẽ xuất hiện, rằng điều tiên tri đang nói không phải là một trạng thái ân điển nào cả; mà là sự đàng hoàng bên ngoài, hình thức, và dân sự của một công dân của chế độ thần quyền; và rằng các hình phạt mà một người như vậy sa vào khi rơi vào sự phiến loạn, là các tai họa tạm thời. Nhưng thêm, toàn bộ đoạn là giả định. Nó chỉ giả sử một cặp trường hợp. Nếu kẻ vi phạm ăn năn, người ấy sẽ được tha. Tiên tri có ý dạy rằng bất kỳ ai ăn năn cách cứu rỗi, mà trong đó Đức Chúa Trời không định làm sự ăn năn không? Hãy để (Ê-xê-chi-ên 36:26, 27 37:1-10) trả lời. Vì vậy, Ông có ý dạy rằng bất kỳ ai thực sự sa vào sự phiến loạn, vốn chia sẻ ân điển của Đức Chúa Trời không? Hãy để (Ê-xê-chi-ên 36:26, 27 37:1-10) lại trả lời. Câu Trả Lời Tổng Quát. Có một yếu tố phản đối tổng quát trong mọi văn bản này; rằng khi Đức Chúa Trời cảnh báo người công chính, tín đồ, v.v., chống lại các nguy hiểm của sự bội đạo; hay khi Ngài kích thích người ấy đến sự nhiệt thành trong đời sống thánh khiết bởi tư tưởng về các nguy hiểm ấy, Đức Chúa Trời bởi đó rõ ràng ngụ ý rằng tín đồ có thể bội đạo. Câu trả lời là: Nói tự nhiên, người ấy có thể. Sự chắc chắn người ấy sẽ không, nảy sinh, không phải từ sức mạnh của một lòng đã tái sinh, mà từ mục đích bí mật, bất biến của Đức Chúa Trời về tín đồ; mục đích ấy Ngài thi hành đối với, và trong người ấy, bằng các phương tiện đạo đức phù hợp với quyền tự do hành động của tạo vật. Trong số các động cơ thích đáng này là chính các cảnh báo về các nguy hiểm và các nỗi sợ lành mạnh về sự bội đạo này. Do đó, việc Đức Chúa Trời áp dụng các động cơ này cho tác nhân tự do đã tái sinh, hoàn toàn không chứng minh rằng đó là mục đích bí mật của Đức Chúa Trời để người ấy bội đạo. Chúng là một phần của kế hoạch ấy mà bởi đó Đức Chúa Trời dự định bảo đảm rằng người ấy sẽ không. So sánh cẩn thận (Công-vụ 27:22-25) với (31). Các Kết Quả Thực Tiễn Nên Thánh. Để kết luận, chúng ta tin rằng mọi kết quả phóng túng giả sử của giáo lý về sự bền đỗ xuất phát từ sự hiểu sai; và rằng các xu hướng thực sự của nó là khích lệ và nên thánh nổi bật. (a.) Làm sao Cơ Đốc nhân Kinh Thánh thông minh có thể được khuyến khích phạm tội, bởi một giáo lý bảo đảm người ấy về một sự bền đỗ trong sự thánh khiết, nếu người ấy là một tín đồ thực sự? (b.) Trong chừng mực một tình yêu bản thân hợp lý là một động cơ thích đáng cho một tâm trí đã nên thánh, giáo lý này để nó trong sức mạnh đầy đủ; vì khi người Arminian sẽ bị một sự sa ngã dẫn, sợ mình đã sa ngã khỏi ân điển, người Calvin sẽ bị dẫn, cũng như vậy sợ mình chưa bao giờ có ân điển; một nỗi sợ lành mạnh và dò xét hơn nhiều so với của người Arminian lầm lỗi. Vì người Calvin báo động này sẽ thấy, rằng, trong khi người ấy đã tâng bốc mình đang tiến về thiên đàng người ấy, thực ra, luôn ở trên đường cao tốc đến địa ngục; và vì vậy nay, nếu người ấy không bị đoán phạt, người ấy phải tạo một sự bắt đầu mới, và đặt các nền tảng tốt hơn các nền tảng cũ của mình (không như người Arminian báo động, chỉ bắt đầu sửa chữa cùng các nền tảng cũ). (c.) Sự chắc chắn thành công, điều kiện trên các nỗ lực trung thực, là sự kích thích tốt nhất cho sự nỗ lực tích cực. Hãy chứng kiến vị tướng khéo léo khuyến khích quân đội mình. (d.) Cuối cùng: Một món quà cứu chuộc như vậy như người Calvin trình bày là cao quý và ân điển hơn nhiều' và do đó gợi ra tình yêu và lòng biết ơn hơn, vốn là các động cơ cao quý nhất, mạnh nhất và tốt nhất. Chính trong chừng mực người Calvin được Kinh Thánh cho phép hy vọng rằng mình nay được sinh lại, người ấy, đến mức ấy, có quyền hy vọng rằng sự chiến thắng của mình là chắc chắn; rằng sự chết và địa ngục bị tước vũ khí, và rằng thiên đàng của người ấy đang chờ các nỗ lực của người ấy. Đối với người biết sự yếu đuối của lòng con người, và quyền năng của các kẻ thù thuộc linh chúng ta, sự nhận làm con của người Arminian, bị bao vây bởi trách nhiệm thường xuyên sa ngã, sẽ mang ít an ủi thực ra. Chính tình yêu và sự tự tin, không phải nỗi sợ ích kỷ, kích thích hiệu quả nhất nỗ lực Cơ Đốc. Hãy để học viên xem Thánh Phao-lô đặt điều này trong (1 Cô-rinh-tô 15:58). Thần Học Hệ Thống Chương 27: Sự Bảo Đảm Về Ân Điển Và Sự Cứu Rỗi Bản Tóm Tắt Cho Bài Giảng 59: 1. Sự phân biệt Hội Đồng Westminster thực hiện, giữa ân điển này, và Sự Bảo Đảm, của đức tin là gì? Tín Điều, chương 18. Ridgley, Qu. 80, 1. Turrettin, Loc. xv, Qu. 17, 3-10 2. Nêu Giáo Lý Của La Mã, về sự bảo đảm ân điển và Sự Cứu Rỗi, và các động cơ của bà trong đó: Của các nhà Cải Chánh đầu tiên, và của Các Tiêu Chuẩn chúng ta. Council of Trent. Sess. 6, chương 9, và Canones; 13, 14. Bellarmine, de Justif. quyển 3, chương 6, 8. Calvin, Inst. quyển 3, chương 2. Com. về Rô-ma 4:16; visit 34. Genevan Cat. tr. 137. Niemyer. Augsburg Conf. 5 và 20, Dorner's Hist. Prot. Theol., Quyển I, chương 4, a. Louis Le Blanc chống Bossuet. Turrettin, như trên. Hill quyển 5. chương 2. Conf. 3 3. Sự bảo đảm ân điển và sự cứu rỗi có phải là bản chất của Đức Tin Cứu Rỗi không? Xem Calvin, Turrettin và Conf. như trên. Ridgley, Qu. 81. I Dick, Bài Giảng 68. So. Presb. Rev. Jan. 1872., Art. I Theol. of Plym. Brethren. Hill, như trên. Sir W. Hamilton, về Các Sửa Đổi Vô Ý Thức Của Tâm Trí. 4 Chứng minh rằng sự bảo đảm này có thể đạt được; và nên là mục tiêu của mỗi Tín Đồ. Turrettin, như trên. Ridgley, Qu. 80 5. Bằng phương tiện nào nó phải được tìm kiếm? Xem Rô-ma 7:16, với Calv., Scott, Hodge, v.v. in Loco. Watson's Theo. Inst. chương 22, 2. Hill, như trên. J. Newton's Sermon, 20. H. B.'s "Way of Peace," tr. 23, 24, 39, 262. Waymarks in Wilderness, Quyển., tr. 245, 263. Theol. of Plym. Brethren, như trên. Chalmers' Theol. Inst. Quyển II chương 10. 6. Trả lời các phản đối; và đặc biệt nỗi sợ nó nuôi dưỡng Sự An Ninh Xác Thịt. Cùng các tác giả. và Turrettin, Loc. 4, Qu. 13. Dick, Bài Giảng 78. Thần Học Hệ Thống Định Nghĩa. "Sự Bảo Đảm Về Ân Điển Và Sự Cứu Rỗi" là "một Sự Bảo Đảm không thể sai lầm','của đức tin," rằng chủ thể ở trong một trạng thái ân điển và sẽ được cứu. Đức tin cứu rỗi Tín Điều chúng ta phân biệt với, điều này, là hành động trực tiếp của một niềm tin đầy đủ và chân thành vào lời hứa Phúc Âm, với một sự nhận và nương dựa trên Đấng Christ từ lòng. Cái sau, mỗi tín đồ thực sự có, ngoài khi bị nhầm lẫn tạm thời bởi các sự tấn công cực đoan của cám dỗ; cái trước là thành tựu bổ sung của đức tin trưởng thành và mạnh mẽ. Một số công việc trình bày chúng ta cùng sự phân biệt bởi các cụm từ: "Sự Bảo Đảm Của Hy Vọng;" "Sự Bảo Đảm','của đức tin." Các nhà thần học Cải Chánh khác phản đối nhiều tên gọi này là thuộc nguồn gốc Dòng Tên. Họ cũng lập luận, rằng sự bảo đảm hy vọng phải luôn đi kèm Sự Bảo Đảm','của đức tin, vì phải luôn có một số hy vọng, nơi có bất kỳ niềm tin nào của lòng. Họ hỏi: Hy vọng được định nghĩa như thế nào? Là mong muốn, với sự kỳ vọng. Nay, nếu một người có bất kỳ niềm tin nào của lòng, người ấy mong muốn. Vì vậy, hy vọng và đức tin, và sự bảo đảm của mỗi cái, phải không thể tách rời. Lý luận này được sử dụng, cả chống lại cặp thuật ngữ như một tên gọi; và (bởi những người khác) chống lại chính sự phân biệt, Tín Điều chúng ta khẳng định. Xem ở đây, họ nói, bằng chứng, rằng Tín Điều Westminster sai, và Calvin đúng: và rằng không có đức tin nơi không có cả hai loại sự đầy đủ. Nhưng giải pháp cực kỳ dễ dàng. Không người ủng hộ quan điểm Westminster nào phủ nhận, rằng ngay cả đức tin thực sự yếu nhất cũng đi kèm với một yếu tố hy vọng, ít hay nhiều được cảm thấy ý thức. Mọi điều chúng ta khẳng định là: rằng có thể có đức tin cứu rỗi, nhưng vẫn không một sự đầy đủ của hy vọng. Những người khác, như chúng ta ngụ ý, dường như e ngại tên gọi này, vì nguồn gốc Dòng Tên của nó. Họ thực ra, sử dụng, như họ phát minh nó với ý xấu: Họ trình bày sự bảo đảm hy vọng là sáng lập một phần trên khuynh hướng đạo đức của chính tín đồ, vốn họ luôn khẳng định là có thể thay đổi. Một tình cảm như vậy sẽ không xứng đáng được gọi là một sự bảo đảm. Nhưng hãy để chúng ta tự trình bày một sự bảo đảm hy vọng sáng lập "trên chân lý thiên thượng của các lời hứa cứu rỗi, bằng chứng nội tâm của các ân điển mà cho đó các lời hứa này được thực hiện, và lời chứng của Linh nhận làm con làm chứng với linh chúng ta rằng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời"; và tôi thấy không tại sao cụm từ nên bị bác bỏ. Nó, thực ra, hoàn toàn Kinh Thánh. Xem Owen về (Hê-bơ-rơ 6:11), và Poole's Synopsis về (Cô-lô-se 2:2); (Hê-bơ-rơ 11:1). Ở đây chúng ta có sự đầy đủ của sự hiểu biết, và sự đầy đủ của hy vọng. Sứ Đồ không phân biệt giữa sự bảo đảm của sự hiểu biết và sự bảo đảm của hy vọng sao? Lại nữa, người ta phản đối, rằng vì đức tin và hy vọng có cùng đối tượng, các phước hạnh của sự cứu chuộc và cùng bảo đảm, các lời hứa của Đức Chúa Trời, chúng phải không thể tách rời. Tôi đã thừa nhận, rằng một mức độ hy vọng nào đó, có lẽ hy vọng khó ý thức, bao hàm trong mọi đức tin thực sự. Nhưng câu trả lời ở trong sự kiện này. Các lời hứa luôn thực tế được điều kiện hóa trên một điều kiện công cụ; từ đó sự kỳ vọng đã bảo đảm hưởng thụ chúng, yếu tố thiết yếu của sự đầy đủ của hy vọng, phải thực tế bị treo trên. ý thức rằng các điều khoản được hoàn thành. Các lời hứa chắc chắn là của tôi, với điều kiện tôi có đức tin chân thành. (Điều này biểu đạt sự đầy đủ của hy vọng.) Nhưng tôi biết rằng có một đức tin giả. Do đó, dù tôi có một số hy vọng từ khoảnh khắc tôi ôm lấy chân lý ấy, tôi không có sự đầy đủ của hy vọng, cho đến khi tôi đã loại bỏ nghi ngờ liệu đức tin tôi, có thể, thuộc loại giả không. Các Chỉ Trích Chống Lại Khả Năng Của Sự Bảo Đảm. Nhiều sự ngụy biện đã được người Giáo Hoàng và người duy lý đưa ra, để chứng tỏ rằng không cái nào trong các cái này (và đặc biệt không sự bảo đảm hy vọng) có thể vươn cao đến mức xứng đáng tên của một sự bảo đảm không thể sai lầm. Nếu cái sau làm vậy, người ta thúc ép, nó nên ban một sự chắc chắn về thiên đàng bằng sự chắc chắn của sự tồn tại của chính chúng ta, một sự chắc chắn không thừa nhận mức độ, và không gia tăng bởi các bổ sung bằng chứng tiếp theo. Nhưng tín đồ tỉnh táo nào có thể trung thực khẳng định điều này? Nay, câu trả lời cho mọi điều này dễ dàng được tìm thấy trong một lời kêu gọi lý trí thông thường. Một người có ý gì khi người ấy nói mình chắc chắn về một điều? Rằng người ấy rõ ràng thấy một số bằng chứng về chân lý của nó, vốn vươn trên ngay cả xác suất cao nhất, đến sự chứng minh. Bất kỳ phần hợp lệ nào của bằng chứng như vậy là nền tảng thích đáng của sự xác tín chắc chắn. Điều này có ngụ ý rằng bằng chứng không thể được gia tăng, để sự chắc chắn sẽ có một nền tảng rộng hơn không? Hoàn toàn không. Vì vậy, dù nó là sự chắc chắn trước, nay nó trở thành một sự chắc chắn thỏa mãn hơn
sự chắc chắn. Lại nữa: Sự Bảo Đảm','của đức tin, và còn hơn, sự bảo đảm của hy vọng, ôm lấy như các yếu tố của bằng chứng, trạng thái của các tình cảm đạo đức của chính linh hồn. Cái sau, chẳng hạn, dựa trên một ý thức về sự thi hành của sự tin cậy, tình yêu, sự ăn năn, sự quy phục, và bình an. Do đó, đối với mỗi người biết bản chất con người, hiển nhiên rằng, dù bằng chứng như vậy có chứng minh như thế nào trong các ví dụ cao nhất và thuần khiết nhất của nó, sự chắc chắn dựa trên nó sẽ được cảm thấy và ý thức nhiều hơn, vào một số lúc hơn các lúc khác, vì các hành động của các cảm xúc thánh khiết ấy, và sự chú ý của linh hồn đến và ý thức về các hành động của chúng, sống động hơn vào một số lúc, hơn các lúc khác. Linh hồn, sau khi nó thực sự ở trên thiên đàng, sẽ không có sự chú ý sống động hơn đến, và ý thức về, phước hạnh hiện tại của nó vào một số lúc hơn các lúc khác sao? Người góa phụ mất người thân, vốn biết sự mất mát của mình quá rõ vào mọi lúc, không cảm thấy nó nhạy cảm hơn nhiều vào một số lúc hơn các lúc khác sao? Thứ ba: đó là một phân tích không đúng nhất hoặc trục xuất ý chí khỏi các nguyên nhân của niềm tin, trong các trường hợp của các chân lý và bằng chứng đạo đức được trình bày cho tâm trí, hay phủ nhận rằng sự chắc chắn nảy sinh từ các chân lý đạo đức như vậy có thể đúng trí tuệ; vì có một yếu tố tự nguyện trong nó. Trong trường hợp của mọi đối tượng đạo đức của niềm tin, sự xác tín khác xa là một kết quả trí tuệ trơ trụi; trạng thái của ý chí sửa đổi nó mạnh mẽ. (Xem phân tích của tôi về Đức Tin Cứu Rỗi). Điều này hiển nhiên đến mức, Des Cartes thực sự đặt niềm tin giữa các trạng thái cảm xúc của linh hồn. Nhưng vẫn, sự ngay thẳng của trạng thái ý chí, vốn đồng hành trong việc tạo ra một sự xác tín đạo đức cho trước của tâm trí, tự nó có thể là đối tượng của nhận thức chắc chắn của tâm trí. Vì vậy tâm trí, trong khi ý thức rằng sự xác tín tâm trí này đã được tạo ra một phần bởi một trạng thái ý chí, cũng như bởi một ánh sáng bằng chứng, cũng sẽ chắc chắn rằng ý chí hành động đúng trong trường hợp ấy; và do đó, niềm tin cho trước, dù một phần là kết quả của các tình cảm, sẽ được cảm thấy đúng trí tuệ như thể nó là một chân lý lạnh của toán học trừu tượng. Nếu học viên sẽ nhớ, rằng niềm tin của mệnh đề này, "Tôi nay ở trong một trạng thái ân điển," hay "Tôi không," chính là một trong các mệnh đề đạo đức ấy, mà về đó trạng thái của ý chí ảnh hưởng nhất, người ấy sẽ thấy việc áp dụng các nguyên tắc này. Sẽ xuất hiện tại sao niềm tin trí tuệ của các mệnh đề như vậy nên thay đổi trong sức mạnh được cảm thấy của nó; cụ thể: vì phần tích cực và tự nguyện của các yếu tố của nó thay đổi. Và sẽ xuất hiện rằng mức độ dao động này (nói như vậy) hoàn toàn không không phù hợp với sự chắc chắn, và một nền tảng bằng chứng trí tuệ thích đáng. Tranh cãi điều này, như thể người ta sẽ nói rằng, vì nước biển không nâng thuyền với cùng tính bất động mà một bệ đá nâng tượng của nó, do đó nước không nâng đỡ thuyền. Sự bảo đảm của hy vọng, trong lòng của thánh đồ thực sự và nổi bật, là một sự chắc chắn ở các lúc thủy triều thấp nhất của nó; ở các lúc lũ cao hơn của nó, nó vừa vững chắc vừa vui mừng. Sự Bảo Đảm Là Một Sự Xác Tín Đạo Đức, Không Phải Một Tri Giác Giác Quan. Rằng thánh đồ nên biết mình là một thánh đồ rõ ràng như mình biết mình thở, đơn giản là chơi với từ ngữ. Ai không biết rằng ý thức cảm giác có một yếu tố sờ thấy được về nó, vốn không thuộc về bất kỳ niềm tin trí tuệ nào, ngay cả niềm tin của các khoa học chính xác? Học giả biết rằng "bình phương của cạnh huyền bằng," v.v.; nhưng người ấy không cảm thấy nó, như người ấy cảm thấy sự tồn tại của mình. 2. Giáo Lý Công Giáo La Mã Về Sự Bảo Đảm. Người Công Giáo La Mã phủ nhận rằng một sự bảo đảm hy vọng chắc chắn có thể đạt được, ngoại trừ trong trường hợp của các thánh đồ và người khổ hạnh nổi bật ấy, mà cho đó Đức Chúa Trời ban nó bởi sự khải thị đặc biệt — như cho Ê-tiên và Phao-lô. Trong các trường hợp khác, họ phán xét nó không thể đạt được, không nên tìm kiếm, và không có lợi, ngay cả nếu có thể đạt được. Động cơ của họ là, hiển nhiên, giữ quyền năng của sự lừa đảo thầy tế lễ ấy trên các linh hồn, mà bởi đó họ có thể kiếm lợi từ các sự tha bổng, lễ mi-sa, ân xá, v.v. của họ. Linh hồn được xưng công chính hoàn toàn và cuối cùng trong Đấng Christ, và được bảo đảm về nó bởi ân điển, sẽ độc lập. (2 Cô-rinh-tô 3:17). Giáo Lý Của Các Nhà Cải Chánh. Các nhà Cải Chánh đầu tiên, đã học ghê tởm sự buôn bán này trong sự bình an của các linh hồn bất tử, cảm thấy bị thúc đẩy dạy rằng sự bảo đảm là bản chất của đức tin cứu rỗi, (dù bị buộc sửa đổi khẳng định của họ, để bao gồm ngay cả các thánh đồ Kinh Thánh). Như vậy, Calvin, Institutes, Quyển 3, chương 2, 7: "Đức tin là một kiến thức vững chắc và chắc chắn về lòng nhân từ thiên thượng đối với chúng ta," v.v. Com. về (Rô-ma 8:16). "Vậy quan điểm đứng, Không ai có thể được gọi là con của Đức Chúa Trời, người không tự công nhận mình như vậy." Về điều này, sẽ nói thêm sau. Giáo Lý Arminian. Người Arminian đầu tiên (của Hà Lan) dạy rằng sự bảo đảm chắc chắn về sự cứu rỗi cuối cùng không thể đạt được trong đời này; và rằng nghi ngờ nó là lành mạnh, và dẫn đến sự khiêm nhường. Trong chừng mực sự bảo đảm được khẳng định về sự bền đỗ cuối cùng của chúng ta, và sự tuyển chọn của chúng ta, người Arminian sau của trường Wesley dĩ nhiên phải đồng tình. Nhưng họ dạy, như một trong các điểm phân biệt nhất của họ, rằng một sự bảo đảm về sự hoán cải hiện tại (theo sau bởi một số hy vọng về sự cứu rỗi cuối cùng) không chỉ có thể, mà thiết yếu cho mỗi tín đồ thực sự. Và đây là sự dạy dỗ trực tiếp của Đức Thánh Linh cho lòng, không có Lời hay sự tự tra xét. Nhưng sự bảo đảm hy vọng không được họ khiến là bản chất của đức tin. Thứ nhất, họ nói, đến sự ăn năn và đức tin, rồi sự xưng công chính, rồi sự tái sinh, rồi ý thức được làm trong này về đức tin nhận làm con tự nó được định nghĩa là một sự tin và ôm lấy Phúc Âm. Ở đây chúng ta có ý niệm thần bí-kinh viện về một nhân chứng được khải thị và trực tiếp, được mượn từ La Mã qua một môi trường Moravian bởi Wesley, và được khẳng định là đặc ân và thành tựu của mỗi người hoán cải thực sự. Một kênh lịch sử trực tiếp hơn vẫn có thể được tìm thấy cho sự truyền giáo lý này vào Hệ Thống Wesleyan từ thần học kinh viện của các tu sĩ Công Giáo La Mã. Wesley là một người ngưỡng mộ lớn Thomas a Kempis, mà tác phẩm của ông ông đã xuất bản một ấn bản. Ở đây, trong kinh nghiệm của nhà kinh viện thần bí này, ý tưởng xuất hiện đầy đủ. Giáo Lý Của Hội Đồng Westminster. Thế giới Calvin nay nói chung đã ổn định trên giáo lý của Hội Đồng Westminster, rằng sự bảo đảm hy vọng không phải là bản chất của đức tin cứu rỗi; vì vậy nhiều tín đồ có thể được xưng công chính dù không có cái trước, và có thể ở lâu không có nó. Nhưng vẫn, một sự bảo đảm không thể sai lầm, sáng lập trên một sự so sánh lòng và đời sống họ với Kinh Thánh, và sự dạy dỗ và ánh sáng của Đức Thánh Linh, qua và trong Lời, là đặc ân, và nên là mục tiêu của mỗi tín đồ thực sự. Nhưng, sự bảo đảm này, trong khi cả Kinh Thánh, hợp lý và thuộc linh, và như vậy vững chắc, có thể được cảm thấy nhạy cảm hơn vào một số lúc, và thậm chí có thể tạm thời bị mất qua tội lỗi, theo các nhận xét của section 1 của chúng ta. 3. Sự Bảo Đảm Không Phải Là Bản Chất Của Đức Tin, Được Chứng Minh (A) Bởi Kinh Nghiệm. Trước khi tiến đến lập luận điều này, hãy để chúng ta chứng tỏ ngắn gọn (xem Bài Giảng về Đức Tin), điều chúng ta lại khẳng định; rằng sự bảo đảm hy vọng không phải là bản chất của đức tin cứu rỗi. Thứ nhất: không chỉ một số, vâng nhiều, người cho các bằng chứng xuất sắc khác bởi các trái của họ, trong thời đại chúng ta thiếu sự bảo đảm này; mà một số thánh đồ Kinh Thánh thiếu nó vào một số lúc. Xem (Thi-thiên 31:22; 77:2, 5); (Ê-sai 50:10), v.v. Các người này do đó không ngừng là tín đồ? Bằng chứng hiển nhiên đến mức Calvin bị buộc sửa đổi các khẳng định chúng ta đã thấy các mẫu, để bao gồm các trường hợp này, cho đến khi ông thực tế đã rút lại giáo lý của mình. (b.) Thứ hai: giáo lý này thực sự thêm vào mệnh đề vốn là đối tượng của đức tin cứu rỗi. Mệnh đề ấy là: "bất cứ ai tin sẽ được cứu;" và theo bản chất của nó, phải theo sau rằng ngay khoảnh khắc nó được tin, tội nhân được cứu, dù người ấy thấy bất kỳ chân lý nào khác hay không. Dạy quan điểm của các nhà Cải Chánh đầu tiên, thay vì tôn vinh Đấng Christ, như họ, với các người bắt chước hiện đại của họ khoe khoang khẳng định, thực sự kêu gọi linh hồn khỏi Đấng Christ, và bảo người ấy nhìn vào một mệnh đề khác liên quan đến trạng thái và các hành động của linh hồn của chính mình, trước khi người ấy được phép tin cậy Đấng Christ. Quan điểm của chúng ta Kinh Thánh chỉ đạo người ấy tìm sự an ủi của mình bằng cách nhìn hoàn toàn ra ngoài bản thân đến Đấng Christ. Thực ra, nếu chúng ta tuân thủ nghiêm ngặt các thuật ngữ của Phúc Âm, chúng ta sẽ thấy rằng sự thi hành của một đức tin như vậy như Calvin mô tả là một sự không thể, không có một sự khải thị mới và trực tiếp trong mỗi trường hợp. Như vậy, "không người nào được cứu trong Đấng Christ cho đến khi người ấy đã đến tin rằng Đấng Christ đã cứu mình." Nhưng chỉ bằng cách tin rằng mình được cứu trong Đấng Christ; vì vậy định nghĩa này về đức tin đòi hỏi hiệu quả đi trước nguyên nhân của chính nó. Vậy tội nhân phải tìm ra "lòng nhân từ của Đấng Christ đối với chính mình," không phải từ lời hứa Phúc Âm, mà từ Đức Thánh Linh trực tiếp, không có Phúc Âm. Nhưng chúng ta có sẵn sàng cho điều này không? Chúng ta có đầu hàng chân lý lớn, rằng Đấng Christ là đối tượng, mà Đức Thánh Linh chỉ linh hồn tin đến không? Và Đấng Christ được khải thị ở đâu ngoài trong Lời? Tôi lặp lại: Lời không nơi nào nói rằng A. B. sẽ được cứu; mà rằng "bất cứ ai tin sẽ được cứu." Vậy làm sao A. B. biết Kinh Thánh, rằng mình thực sự được cứu? Chỉ bằng suy luận hợp lý từ cặp tiền đề, mà một tiền đề được Lời ban, và tiền đề kia bởi ý thức đã tái sinh của người ấy: như vậy, "bất cứ ai thực sự tin đều được cứu." "Nhưng tôi ý thức thực sự tin; do đó tôi được cứu." Nay, điểm của tôi là: rằng tâm trí không thể biết kết luận trước khi nó biết tiền đề nhỏ của nó. Ngược lại, nó chỉ có thể biết kết luận bằng cách đầu tiên biết cả hai tiền đề. Học viên có thể thấy thứ tự hợp lý và Kinh Thánh được Turrettin thảo luận dồi dào, Loc. 14. qu. 14, 45 đến 52. Cố gắng có thể được thực hiện để thoát khỏi lập luận này bằng cách nói rằng vì đức tin là một ân điển thiên thượng và siêu nhiên được Linh toàn năng làm trong, nó có thể tiến độc lập với thứ tự hợp lý này. Nhưng tôi trả lời: Đức Thánh Linh không luôn hành động trên linh hồn theo các định luật hợp lý của nó sao? Các định luật ấy không phải của Đức Chúa Trời tạo sao? Sự trợ giúp của Linh của Mọi Chân Lý có kết quả trong việc linh hồn hành động bất thường, và chống lại các định luật thích đáng của nó không? Vậy trừ khi, có một sự khải thị trực tiếp, ngay lập tức cho A. B. về phần cá nhân của mình trong Đấng Christ, điều không người Calvin nào khẳng định, không có sự thoát khỏi lập luận của tôi. Cuối Cùng Bị Mất, Không Thể Bị Lên Án Vì Không Tin. Thứ ba: nếu đức tin là một sự thi hành như vậy, khi một lần người cuối cùng không ăn năn đến địa ngục, sẽ không còn công bằng trừng phạt họ vì không tin đến sự cứu rỗi; vì khi đó sẽ rõ ràng rằng nếu họ đã tin vào lòng nhân từ của Đấng Christ đối với chính họ, nó sẽ không đúng. Vì vậy khi từ chối tin, họ hành động thích đáng đến mức ấy: Đức Thánh Linh không bao giờ ban cho họ một bảo đảm để tin. Nhưng tiền đề dẫn đến kết luận này không thể đúng; vì chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời truyền mọi người, ở mọi nơi, ăn năn và tin. Kinh Thánh Truyền Sự Tự Tra Xét. Lập luận Kinh Thánh chống lại giáo lý thái quá này có thể được tăng cường rất nhiều bằng cách nhớ lại các đoạn mà trong đó sự tự tra xét được truyền cho các tín đồ tuyên xưng; và điều đó, không chỉ về tính thích đáng tổng quát của đời sống họ, mà về chính điểm, liệu trạng thái ân điển của họ là chân thành. Ở đây có thể tham khảo (Rô-ma 5:4); (1 Cô-rinh-tô 11:28); (2 Cô-rinh-tô 13:5); (2 Phi-e-rơ 1:10). Các dấu hay dấu hiệu cũng được đặt xuống, mà bởi đó người ta có thể thử liệu mình có đức tin thực sự hay giả. (Giăng 15:14); (1 Giăng 3:14, 19). Sứ đồ này nói với dân mình, rằng ông viết thư tín để cho phép họ biết rằng họ có sự sống đời đời. Lập luận của chúng ta là: rằng nếu sự bảo đảm về ân điển và sự cứu rỗi của chính chúng ta là một phần thiết yếu của đức tin, tín đồ không thể hợp lý được truyền tra xét và giải quyết câu hỏi. Sự kiện đơn giản nó cần tra xét sẽ chứng tỏ họ hoàn toàn không phải tín đồ. Các Kinh Thánh Được Trích Chống Lại Chúng Ta. Lập luận Kinh Thánh được Calvin đưa ra cho quan điểm cực đoan của ông về đức tin chủ yếu đến điều này: rằng các Sứ Đồ nói chung phán với tín đồ và nói về họ như các người đã bảo đảm trong hy vọng của họ, ví dụ, (2 Cô-rinh-tô 13:5; 5:1); (1 Phi-e-rơ 1:8, 9); (1 Giăng 5:19), v.v. Nhưng đoạn đầu tiên trong các đoạn này, khi được cấu tạo thích đáng, chỉ nói rằng con người là kẻ bị bỏ trừ khi họ có Đấng Christ được hình thành trong họ, chứ không phải trừ khi họ công nhận Ngài trong họ. Và đối với mọi đoạn, chúng ta trả lời, rằng khi các tác giả thánh như vậy phán với một Hội Thánh toàn bộ của các tín đồ tuyên xưng bằng các thuật ngữ chỉ thích đáng cho người tốt nhất, họ chỉ sử dụng ngôn ngữ của hy vọng, bác ái và lịch sự Cơ Đốc, Bằng chứng là không thể tranh cãi: vì chính người Cô-rinh-tô ấy bị Phao-lô quở trách mạnh, và được khuyên tra xét mình ghen tuông; và Giăng nói rằng một đối tượng ông có trong việc viết thư tín của mình, là cho phép dân đến một sự bảo đảm hy vọng. (2 Phi-e-rơ 1:10); (1 Giăng 3:9, 10). "Chúng ta" các sứ đồ này sử dụng thường không là ai khác ngoài chính các sứ đồ, với bất kỳ Cơ Đốc nhân nào có các thành tựu tương tự. Nhưng cũng có một số công bằng trong sự đoán, rằng sự bảo đảm hy vọng được ban tổng quát hơn trong các ngày nguyên thủy ấy, vì Hội Thánh được kêu gọi làm chứng, và chịu khổ hơn. Vì vậy nếu thậm chí xuất hiện rằng nó là thành tựu thông thường của tín đồ khi đó, điều này sẽ không chứng minh nó là bản chất của đức tin. Những người làm sống lại giáo lý của Calvin ở đây, cũng lập luận, rằng nghi ngờ và đức tin là đối lập; vì vậy nơi có nghi ngờ, không thể có đức tin chân thành; rằng quan niệm của tôi về đức tin thực sự không phải đức tin nào cả; vì nó chỉ đạo người tra cứu nương dựa sự tin cậy của mình, không phải trên lời và sự trung tín của Đấng Christ, mà trên các tình cảm nhất định người ấy giả sử mình thấy trong mình. Và rằng, vì ý thức đi kèm mọi hoạt động của linh hồn, không người nào có thể tin mà không ý thức mình tin. Họ khăng khăng nhiều vào bản chất trực tiếp và trực giác của ý thức về mối quan tâm này, và thậm chí trình bày nó như một loại bản năng giác quan. Nó được so sánh với "cảm giác động vật về nỗi đau đã qua và sự dễ chịu hiện tại." Các Câu Trả Lời. Câu trả lời cho điểm đầu tiên trong các điểm này là, rằng tín đồ yếu ớt hoàn toàn không nghi ngờ Đấng Christ, mà chỉ nghi ngờ chính mình. Không phải trên tiền đề lớn, mà trên tiền đề nhỏ của tam đoạn luận của tín đồ, ý thức của người ấy mờ tối. Người ấy luôn có thể nói, với sự nhấn mạnh, rằng, nếu người ấy chỉ chắc chắn lòng lừa dối của mình không lừa mình bằng một đức tin chết sự bảo đảm của người ấy sẽ hoàn hảo. Nay, sự không tin cậy Đấng Christ không phù hợp với đức tin; nhưng chúng ta vẫn phải học rằng sự không tin cậy bản thân không phù hợp với ân điển ấy. Điểm thứ hai nhận giải pháp của nó từ cùng tam đoạn luận. Tiền đề nhỏ sẽ đáng giá gì để thiết lập một kết luận, không có tiền đề lớn? Nhưng tín đồ yếu ớt lấy mệnh đề ấy: "Bất cứ ai tin đều được cứu," đơn thuần trên thẩm quyền của Đức Chúa Trời. Khi cùng Đức Chúa Trời ấy nói với người ấy rằng có hai loại tin, chỉ một loại hoàn thành điều khoản của mệnh đề ấy, và rằng sự lừa dối của lòng thường khiến loại giả bắt chước loại thực; và khi linh hồn khiêm nhường tra xét đức tin của chính mình để chắc chắn rằng nó đáp ứng các điều khoản của lời hứa Đức Chúa Trời, được thúc đẩy làm vậy bởi sự không tin cậy bản thân, nó vượt qua trí thông thường để thấy, trong đó tiến trình ấy là một "sự tin cậy bản thân, thay vì lời Đức Chúa Trời." Đối với lập luận từ ý thức, có hai câu trả lời. Một là: rằng ý thức phân biệt không đi kèm mọi hành động của linh hồn. Có, không thể nghi ngờ, các sửa đổi vô ý thức của tâm trí. Nhưng điều liên quan hơn đến mục đích của chúng ta là nhận xét, rằng khi tâm trí bị nhầm lẫn bởi sự vội vàng lớn, hay sự kích động của các cảm xúc sống động, hay khi các trạng thái tâm trí rất phức tạp, ý thức được nhớ bị mờ tối, hay thậm chí bị mất. Chân lý đã biết rõ này chứng tỏ, rằng có thể có một linh hồn thi hành một đức tin thực sự dù chưa trưởng thành, và không ý thức phân biệt về nó. Nhưng câu trả lời kia còn ngắn hơn: Có một đức tin giả, cũng như một đức tin chân thành. Nếu người ấy nghĩ mình tin đúng, người ấy ý thức thi hành điều mình nghĩ là một đức tin đúng. Đây là tuyên bố đúng. Nay, nếu đức tin cần một sự phân biệt để phân biệt nó với đức tin chết, chính đến mức ấy ý thức về nó sẽ cần cùng sự phân biệt. Tài Khoản Thực Sự Về Ý Thức. Khi các lý luận của các nhà thần học này được phân tích, chúng rõ ràng tiết lộ nền tảng này, cụ thể: Vì lời chứng của ý thức là trực tiếp và trực giác, họ rõ ràng đã trượt vào ý tưởng rằng nó là siêu hợp lý. Nhưng sự thật là, ý thức là một khả năng hợp lý, thực sự như khả năng logic. Sự khác biệt duy nhất là, các hành vi của nó là các hành vi chính của lý trí, trong khi các hành vi suy luận và so sánh là thứ yếu. Do đó, có sự nhất quán hoàn hảo nhất trong việc chúng ta trình bày, như Kinh Thánh làm, ý thức như vậy là gắn kết với, và được các suy luận của lý trí trợ giúp. Và khi Kinh Thánh ban các tiền đề cho các suy luận như vậy, và sự soi sáng của Đức Thánh Linh hướng dẫn chúng, thật khó thấy tại sao chúng nên bị giữ không xứng đáng như vậy để so sánh với các trực giác chính; đặc biệt vì chúng, nếu không được cùng Đức Thánh Linh hướng dẫn, phải không thể sai lầm phản ánh bất kỳ tình cảm giả nào sự lừa dối của tội lỗi ở trong có thể đã tiêm vào. Tuyên bố này ngắn và rõ ràng biết bao: rằng toàn bộ sự cứu rỗi của chúng ta là bởi công cụ của chân lý? Nhưng chân lý chỉ hành động trên trí tuệ con người; từ đó toàn bộ tiến trình cứu rỗi phải thực sự hợp lý như nó thuộc linh. 4. Sự Bảo Đảm Có Thể Đạt Được. Chúng ta lập luận rằng sự bảo đảm hy vọng có thể đạt được, và nên được mọi tín đồ tìm kiếm; thứ nhất, giả định: Vì Đó Là Bổn Phận Của Chúng Ta Ở Trong Đấng Christ. Vì một trạng thái như vậy của trường hợp dường như nhất thiết ngụ ý trong bổn phận tìm kiếm Đấng Christ. Đức Chúa Trời khiến việc chúng ta sử dụng các phương tiện để đặt mình vào sự hiệp nhất với Đấng Christ là bổn phận của chúng ta. Không phải có một cách nào đó cho chúng ta biết liệu chúng ta đã vâng lời và đang vâng lời mệnh lệnh này không? Sẽ không có ích khi nói, rằng Đức Chúa Trời khiến việc chúng ta tiếp tục cố gắng như vậy là bổn phận của chúng ta, để thiết lập sự hiệp nhất này với Đấng Christ, đến cuối đời. Đúng, Ngài truyền chúng ta lặp lại các hành vi đức tin và sự ăn năn của mình mọi lúc. Nhưng nếu chúng ta không ở trong Đấng Christ chúng ta chưa bao giờ tin đúng, vì vậy điều chúng ta nên được khuyên là, không lặp lại cùng các nỗ lực phá sản ấy, mà bắt đầu một loại nỗ lực mới. Xem (Khải-huyền 3:17, 18). Các Lời Hứa Ngụ Ý Nó. Thứ hai: Kinh Thánh đầy các mệnh lệnh, lời cầu nguyện, và lời hứa cho sự bảo đảm hy vọng. (2 Cô-rinh-tô 13:5); (1 Cô-rinh-tô 2:12); (Giăng 14:20); (Hê-bơ-rơ 6:11, 18); (2 Phi-e-rơ 1:10); (1 Giăng 2:3; 5:13; 3:14, v.v.) (Khải-huyền 2:17). Đúng là Đức Chúa Trời truyền chúng ta "hoàn hảo," như Ngài hoàn hảo, và cầu nguyện cho sự phù hợp toàn bộ với Đấng Christ; trong khi vẫn người Calvin không tin rằng sự hoàn hảo này có thể đạt được trong đời này, bởi bất kỳ ai. Nhưng ở đây có các mệnh lệnh thuộc loại xác định hơn. Ví dụ, (1 Cô-rinh-tô 11:28); (2 Cô-rinh-tô 13:5), các mệnh lệnh sử dụng một phương tiện trực tiếp, sự tự tra xét, để đạt được một mục đích liên kết trực tiếp với nó, cụ thể là, sự bảo đảm. Ở đây có các lời hứa được ban, (Giăng 14:20 v.v.), về sự hưởng thụ sự bảo đảm. Các điều này tạo thành một trường hợp khác. Đã Thực Sự Đạt Được. Thứ ba: Cả trong thời Kinh Thánh và từ đó, đã có các trường hợp sự bảo đảm thực sự được hưởng qua phước lành của Đức Chúa Trời trên các phương tiện ân điển thông thường. Kể từ các ngày được cảm hứng, các thánh đồ thuộc sự tỉnh táo và chân thật lớn nhất đã tuyên xưng sự bảo đảm như vậy, và đã được nó khuyến khích để can đảm các thử thách đáng sợ nhất. Các trường hợp như vậy được phân biệt rộng rãi với vô số kẻ tự lừa dối cuồng tín. Trong các ngày Kinh Thánh chúng ta tìm thấy một số trường hợp khác. (Thi-thiên 103:12); (1 Phi-e-rơ 1:8); (1 Giăng 2:3); (Phi-líp 4:6, 7), v.v. Đối với chúng người ta phản đối, rằng chúng là các trường hợp được cảm hứng. Lưu ý, ví dụ, trong (1 Phi-e-rơ 1:8), Sứ Đồ được cảm hứng nhưng không phải các Cơ Đốc nhân ông viết cho! Hơn nữa, có rất ít trường hợp trong Kinh Thánh mà trong đó chúng ta thấy bất kỳ cá nhân nào nhận một sự bảo đảm được khải thị trực tiếp về lợi ích của chính mình trong sự cứu chuộc. Một sự tra xét sẽ ấn tượng chúng ta Đức Chúa Trời đã chary như thế nào về các sự giúp đỡ như vậy; và các ân tứ thuộc linh đặc biệt nói chung được ban cho lợi ích của Hội Thánh, chứ không phải của cá nhân như thế nào. Ý Thức Về Các Ân Điển Nên Ban Nó. Thứ tư: Bản chất của các ân điển thi hành trong lòng Cơ Đốc sẽ chứng tỏ, rằng tín đồ thực sự nên có thể, với sự chăm sóc thích đáng, đến một kiến thức chắc chắn liệu người ấy có chúng. Trong các điều khác, con người thường có thể giải thích ý thức của chính mình với sự tự tin. Họ chắc chắn có thể nói liệu họ yêu hay ghét, hay tin một đồng loại. Kẻ ác thường có một ý thức lẩn khuất rằng họ là kẻ ác; và các nỗ lực tự lừa dối thường ý thức. Nhưng các nguyên tắc Cơ Đốc được mô tả là đặc biệt, và là các nguyên tắc mạnh nhất của linh hồn. Vậy tại sao tình yêu, niềm vui, bình an, sự tin cậy, sự quy phục, sự ăn năn, của một lòng đã đổi mới không nên trở nên sờ thấy được đối với nó, với sự tự tra xét thích đáng? Chúng ta cũng nên nhớ, rằng Đức Chúa Trời, bởi các thử thách quan phòng Ngài, kêu gọi đến bổn phận và sự hy sinh vì cớ Ngài và các sự mất mát, nhanh chóng ban cho hầu hết tín đồ các phép thử xuất sắc về các nguyên tắc tôn giáo chân thành. Người ta phản đối, rằng "lòng lừa dối trên mọi vật và gian ác tuyệt vọng. Ai có thể biết nó?" Tôi trả lời, rằng tín đồ không được yêu cầu biết mọi điều về lòng lừa dối này, (một sự không thể đối với người ấy) để biết sự hoán cải của chính mình; mà chỉ biết một số điều, Và hơn nữa, khi biết chúng, người ấy được hứa các sự trợ giúp của Đức Thánh Linh. Và điều này dẫn chúng ta. Đức Thánh Linh Hứa Nó Bởi Lời Chứng Ngài. Cuối cùng: Lập luận từ lời chứng của Đức Thánh Linh. Lời chứng Ngài với linh chúng ta được hứa, ở nhiều nơi và hình thức; và chắc chắn điều này cam kết Đức Chúa Trời khiến sự bảo đảm là một thành tựu thực tế. Xem (Rô-ma 8:16); (Ê-phê-sô 1:13 4:30); (2 Cô-rinh-tô 1:22); (1 Giăng 2:27). Chúng Ta Không Bao Giờ Nên Dung Túng Sự Vắng Mặt Của Nó. So sánh các section 3 và 4, chúng ta có thể thấy rằng dù giáo điều của các nhà Cải Chánh sai lầm, cảm giác thực tiễn của họ về tầm quan trọng của sự bảo đảm đúng hơn nhiều so với của chúng ta. Các thánh đồ thời đại ấy không, như nhiều người nay, ngồi năm này qua năm khác, trong sự lười biếng tội lỗi, phàn nàn về sự thiếu sự bảo đảm, nhưng vẫn thờ ơ với việc nuôi dưỡng nó. Đối với họ nó như hơi thở sống, hoặc được hưởng thường trực, hoặc, nếu không được hưởng, được tìm kiếm với sự nỗ lực mãnh liệt. Nay, chúng ta nói rằng trong khi Đức Tin có thể tồn tại không có sự bảo đảm hy vọng, mỗi tín đồ có thể và nên đạt được vào thời gian thích đáng cái sau. Và dù nó có thể vắng mặt khỏi một Cơ Đốc nhân thực sự, thì không Cơ Đốc nhân thực sự nào có thể hài lòng với sự vắng mặt của nó. Nếu người ấy cảm thấy thực tại của thiên đàng, người ấy sẽ muốn biết liệu nó sẽ là của mình. Nếu người ấy thực sự tin có một địa ngục, người ấy phải khao khát mãnh liệt được chứng nhận rằng mình sẽ tránh nó. Người ấy không thể hài lòng plod trên, không biết liệu chân mình có trên huyết của Đấng Cứu Chuộc, Đấng người ấy yêu, liệu con rắn, tội lỗi, người ấy ghét, vẫn bao quanh lòng mình; liệu người ấy sẽ dành sự đời đời sắp đến tắm linh hồn mệt mỏi của mình trong các biển nghỉ ngơi thiên thượng, hay chống lại các sóng lửa của cơn thịnh nộ. Một sự sẵn lòng không biết các điều này là bằng chứng của sự thờ ơ. Lý do chính tại sao nhiều người sống không có sự bảo đảm là, họ không có đức tin thực sự. 5. Các Phương Tiện Của Sự Bảo Đảm. Các Sự Tự Tra Xét, V.v. Các phương tiện để đạt được sự bảo đảm hy vọng này được chỉ ra bằng cách so sánh Tín Điều, chương 18, 1, 2, 3. Ở điều đầu tiên, người muốn tìm kiếm nó thành công, phải là một tín đồ thực sự, (không rõ ràng được biết như vậy cho chính mình, vì khi đó sẽ không có gì thêm để tìm kiếm, mà được biết như vậy cho Đức Chúa Trời). Do đó người tìm kiếm lâu, mà không đạt được, có lẽ nên làm lại các việc đầu tiên của mình. Ở điều tiếp theo, người ấy nên cố gắng sống, trong lòng và đời sống, theo một cách nhất quán, thi hành các nguyên tắc và hành vi ấy Kinh Thánh gán cho các con cái thực sự của Đức Chúa Trời. Vì, ở điều thứ ba, một phương tiện của sự bảo đảm là sự so sánh tín đồ thực hiện giữa mô tả Kinh Thánh và lòng và đời sống của chính mình. Nhưng kinh nghiệm của các Cơ Đốc nhân, tôi được thuyết phục, thấy tiến trình tự tra xét và so sánh này là một phương tiện gián tiếp hơn là trực tiếp của sự bảo đảm. Vì một sự tự tra xét trung tín thường tiết lộ nhiều điều khiếm khuyết, đến mức kết quả đầu tiên của nó là sự nản lòng hơn là sự khuyến khích hy vọng. Nhưng điều này dẫn Cơ Đốc nhân đã hạ mình nhìn khỏi bản thân đến Đấng Cứu Chuộc; và như vậy sự bảo đảm, vốn là hành vi phản xạ của đức tin, được tăng cường bằng cách tăng cường các hành động trực tiếp của chính đức tin. Nay, nếu không có gì, hay ít, trong mình có thể được so sánh thuận lợi với quy tắc đo Kinh Thánh, dĩ nhiên sự bảo đảm không thể thích đáng kết quả. Vậy sự so sánh này, phải được thực hiện trong công việc tự tra xét, vốn phải được thực hiện trung thực, triệt để, và cầu nguyện. Chúng ta nói, cầu nguyện, vì lòng con người lừa dối; tình yêu bản thân, sự tự công chính, niềm kiêu hãnh thuộc linh, hy vọng, và sợ hãi, gần như quan tâm đến quyết định, và sự hiểu biết của con người là một công cụ quá yếu ớt và không chắc chắn, tốt nhất, để được tin cậy với các vấn đề đời đời và không thể sửa chữa của câu hỏi này, khi không được trợ giúp. Sự Tự Tra Xét Được Biện Minh. Nhưng ở đây, chúng ta lại bị buộc bảo vệ Tín Điều của mình chống lại lời buộc tội: rằng bằng cách chỉ đạo tín đồ tìm kiếm sự bảo đảm về trạng thái ân điển của mình từ sự khám phá trong mình các ân điển giả sử, chúng ta đang khuyến khích người ấy xây dựng trên một nền tảng tự công chính. Thật lạ các tác giả này không nhớ sự kiện, rằng Kinh Thánh truyền Cơ Đốc nhân làm chính điều họ tố cáo. Và đối với một tâm trí rõ ràng, dường như là một lời buộc tội ngoan cố nhất, rằng việc suy ra từ sự sở hữu của mình các phẩm chất nhất định trong mình rằng Đức Chúa Trời hòa giải với mình là tự công chính; khi chính tiền đề của suy luận của người ấy là, rằng người ấy không bao giờ có thể tự làm các phẩm chất này trong mình; mà nếu chúng ở trong người ấy, chúng được ân điển tối cao làm. Câu hỏi phải được giải quyết cho sự bảo đảm của chúng ta là: Đức Chúa Trời có hòa giải với chúng ta không? Tiến trình là "Vâng, Đức Chúa Trời hòa giải" (kết luận) "vì chúng ta tìm thấy trong mình các thay đổi Ngài đơn thuần có thể làm;" (tiền đề) "và mà chỉ tình yêu không mua thúc đẩy Ngài làm." Sự tự công chính của điều này ở đâu? Nó dẫn đến sự khoe khoang, hay sự tự tin vô ích như thế nào? Hãy để chúng ta, để minh họa, so sánh tiến trình mà bởi đó các đối thủ của chúng ta giả sử ý thức trực tiếp của việc tin ban Sự Bảo Đảm','của sự cứu rỗi cho mỗi tín đồ ngay lập tức. Nếu tiến trình ấy đứng, nó vẫn bao hàm một suy luận như vậy: "Ý thức đức tin của tôi bảo đảm tôi được cứu, vì Đức Chúa Trời làm đức tin trong không ai ngoài người được cứu." Nay tại sao tiến trình song song không bằng hợp lệ cho bất kỳ ân điển nào khác, mà chỉ Đức Chúa Trời làm? Ngài bảo đảm chúng ta, rằng "tình yêu, niềm vui, bình an, sự nhịn nhục, sự nhân từ, sự hiền lành, sự tiết độ" thực sự là "các trái của Đức Thánh Linh," như đức tin là. (Ga-la-ti 5:22). Sự khác biệt duy nhất là, đức tin liên quan đến các ân điển khác như một nguyên tắc hạt giống: và rằng nó là cơ quan của sự xưng công chính của chúng ta: nhưng điều này không thay đổi trường hợp. Tại sao việc suy ra ân huệ của Đức Chúa Trời từ các hiệu quả khác Ngài đơn thuần làm và chỉ làm trong dân Ngài là sự tự tin và tự công chính; nhưng vẫn Kinh Thánh như vậy khi suy ra sự an toàn của chúng ta từ đức tin Đức Chúa Trời làm trong chúng ta? Và vì có một đức tin giả, vốn được phân biệt với đức tin chân thành bởi sự thiếu các trái đúng, quá hiển nhiên để tranh cãi, rằng chúng ta nên tra xét các trái ấy, để bảo đảm mình. Điều này hiển nhiên đến mức, chúng ta thấy ngay cả Calvin, (Quyển 3: Chương 2:7) trước sự tồn tại của một đức tin chết mô phỏng đức tin sống, thừa nhận giáo lý. "Trong khi đó, người trung tín được dạy tra xét mình với sự lo lắng và khiêm nhường, kẻo sự an ninh xác thịt xâm nhập, thay vì Sự Bảo Đảm','của đức tin." Và Luther như Dorner bảo đảm chúng ta, đôi khi nói Kinh Thánh hơn Calvin, phân biệt giữa "một đức tin bảo đảm" (thành tựu đầy đủ hơn) và "một đức tin nhận," vốn ông xem là đức tin thực sự, và xưng công chính. Ông cũng "không co lại khỏi việc xử lý sự sống mới của tình yêu, vốn đang hình thành, như một bằng chứng về
đức tin." Sự Phân Biệt Thuộc Linh Cần Thiết Trên Cả Hai Quan Điểm. Người ta có thể lập luận, rằng trừ khi các dấu nội tâm không thể sai lầm không sự bảo đảm nào về sự cứu rỗi của chúng ta có thể sáng lập trên chúng; mà kế hoạch của họ trực tiếp đưa ra lời hứa không thể sai lầm của Đức Chúa Trời, như nền tảng độc quyền của sự bảo đảm. Tôi trả lời bằng cách dẫn chiếu học viên đến sự kiện, rằng cùng ân điển làm cho sống ban đức tin, cũng ban sự phân biệt thuộc linh. Làm sao khác tội nhân, mù bởi bản chất, thấy "vinh quang của Đức Chúa Trời trong mặt Chúa Giê-xu Christ"? Sự phân biệt thuộc linh này được hứa chỉ đạo tín đồ trong sự tra xét của người ấy. Việc Tự Tra Xét Là Khó. Khi lập luận cho các phương tiện Kinh Thánh này, chúng ta không nên quên rằng thói quen tự tra xét có thể bị lạm dụng, để chuyển mắt của linh hồn quá nhiều khỏi Đấng Christ. Tiến sĩ Chalmers, trong nơi được trích, đã minh họa đáng ngưỡng mộ một định luật của tâm trí, vốn nên cảnh báo chúng ta chống lại sự lạm dụng ấy. Điều kiện thiết yếu cho dòng chảy ý thức của bất kỳ tình cảm nào là sự hiện diện của đối tượng của nó, ít nhất trong tư tưởng, trước tâm trí. Như vậy, Đấng Christ phải trực tiếp trước tư tưởng, để tình yêu đối với Đấng Christ chảy ra ý thức đến Ngài. Nhưng khi chúng ta bắt đầu tra xét tình yêu của mình đối với Ngài, chúng ta thay thế một đối tượng khác. Do đó dòng chảy tình yêu của chúng ta lắng xuống ngay khi chúng ta cố đo nó. Điều này giải thích một khó khăn đã làm bối rối nhiều Cơ Đốc nhân: và nó trình bày một nền tảng khác để khẳng định sự cần thiết của lời chứng của Đức Thánh Linh, để chúng ta có thể giải thích cảm xúc của chính mình một cách an toàn. Lời Chứng Là Gì? Lời chứng này, Tín Điều nói, không có sự khải thị phi thường. Các tác động Ngài ở đây, chắc chắn là điều chúng là, về mức độ và bản chất của chúng, trong các hoạt động nên thánh khác của Ngài qua Lời; không kỳ lạ hơn cũng không kém, và chính đến cùng mức độ siêu nhiên. Như vậy, chính Ngài soi sáng linh hồn, ban cho sự hiểu biết các sự nắm bắt thuộc linh về Chân Lý. Chính Ngài chiếu sáng trên công việc của chính Ngài trong lòng chúng ta, vừa làm sáng nó, vừa trợ giúp chúng ta trong việc so sánh nó. Chính Ngài kích thích sự công chính, sự thận trọng, và tính không thiên vị của chúng ta, bằng cách đổi mới và nên thánh các khuynh hướng, và làm cho sống các sự nắm bắt của chúng ta về Thẩm Phán Thiên Thượng, và về cổ phần đang bị đe dọa. Như vậy sự so sánh giữa các ân điển của chúng ta và tiêu chuẩn Kinh Thánh, được thực hiện dưới sự giám sát và ánh sáng Ngài; vì vậy trong khi Ngài không truyền đạt sự kiện được khải thị mới nào, không đóng góp điều gì mới nói như vậy, cho vật liệu của sự so sánh, hay của quy tắc đo, kết quả của phép đo là đáng tin cậy. Nếu một linh hồn như vậy tìm thấy trong mình các hành động hiển nhiên của các ân điển như vậy như Kinh Thánh kêu gọi, thì nó có một sự bảo đảm vừa Kinh Thánh vừa hợp lý và thuộc linh. Nó theo quy tắc của Kinh Thánh. Nó đạt được theo các định luật của sự hiểu biết con người, thông minh và vững chắc. Nhưng tốt nhất trong mọi điều, nó cũng được hình thành dưới sự giám sát của Đức Thánh Linh, và Ngài cho phép người tra cứu khiêm nhường, cầu nguyện, nương dựa trên nó với "một hy vọng không thể diễn tả và đầy vinh quang." Một sự bảo đảm như vậy có thể được gọi là không thể sai lầm. Nó có thể bị bắt chước thực ra, trong chừng mực phán đoán con người có thể phân biệt, bởi sự an ninh giả; nhưng sự khác biệt được Đức Chúa Trời biết, và tín đồ, ý thức như người ấy về sự ngay thẳng, khiêm nhường và quy phục triệt để; và ngày phán xét sẽ tiết lộ sự khác biệt. Giáo Lý Wesleyan Về Lời Chứng. Nay các ý tưởng của người Wesleyan về lời chứng này của Đức Thánh Linh, rất khác. Người ấy khiến nó thực ra là một sự khải thị độc lập, mà bởi đó Đức Thánh Linh khải thị trực tiếp cho tâm trí người hoán cải, không có một tiến trình gián tiếp của sự tự tra xét và so sánh, rằng người ấy nay được hòa giải. Mọi lập luận họ dựa vào để thiết lập quan điểm này, chống lại quan điểm của chúng ta, có thể rút gọn thành hai: rằng hai nhân chứng được nói (Rô-ma 8:16), đồng hành, trong khi quan điểm của chúng ta dường như không tạo lời chứng nào khác ngoài của linh chúng ta (thực ra được Đức Thánh Linh trợ giúp), và rằng sự bảo đảm không thể tiến cách gián tiếp từ ý thức của tín đồ về các tình cảm Cơ Đốc trong; vì các tình cảm ấy chỉ được gợi ra bởi sự bảo đảm về sự nhận làm con của chúng ta. (1 Giăng 4:19). Đối với điều đầu tiên trong các điều này tôi trả lời, quan điểm của họ loại trừ lời chứng của linh tín đồ ít nhất cũng như quan điểm của chúng ta dường như loại trừ lời chứng của Đức Chúa Trời. Các Câu Trả Lời. Nhưng, sự đồng hành này của hai nhân chứng có thể được mô tả tốt hơn như thế nào hơn trong một trường hợp như vậy như chúng ta đã giả sử? Chúng ta phản đối rằng quan điểm của chúng ta công nhận đầy đủ và công bằng nhất sự đồng hành của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong lời chứng. Ngài làm chứng cùng với linh chúng ta. Đối với lập luận thứ hai, chúng ta trả lời nó vô giá trị đối với mọi người ngoại trừ một người hiệp lực. Đơn giản là vô lý, trong quan điểm của chúng ta, khi khẳng định rằng tín đồ không bao giờ có thể có bất kỳ sự thi hành đã tái sinh nào đặc trưng của sự sống mới, cho đến sau khi người ấy có một sự bảo đảm về sự nhận làm con của mình; khi chúng ta tin, và đã chứng minh, rằng chính đức tin là một sự thi hành đã tái sinh, cũng như sự ăn năn. Thứ hai: sai rằng linh hồn đã đổi mới không có sự thi hành đã tái sinh cho đến khi chúng được gợi ra bởi một sự bảo đảm về sự chấp nhận của nó. Đây không phải là nghĩa của (Giăng 4:19). Tình yêu đầu tiên của linh hồn mới sinh không tham lam như vậy; nó không thể không yêu, và ăn năn, và thờ phượng, dù vô ý thức về hy vọng. Và cuối cùng: chắc chắn sự trưng bày về sự nhân từ, ân điển, chân lý và tình yêu của Đức Chúa Trời được thực hiện cho mọi tội nhân trong (Giăng 3:16), là đủ để gợi ra các hành động đầu tiên của tình yêu về phía tội nhân mới sinh, trong khi người ấy vẫn vô ý thức về một hy vọng cá nhân. Nói rằng một linh hồn đã tái sinh có thể nhìn vào sự trưng bày đáng yêu này về lòng thương xót của Đức Chúa Trời đối với "bất cứ ai sẽ nhận nó," và cảm thấy không tình yêu, vì thực ra chưa được bảo đảm về lợi ích cá nhân của chính mình trong đó, là nói rằng linh hồn ấy vẫn ở trong mật đắng của sự cay đắng. Sự Bác Bỏ, Thêm. Ý tưởng này về một nhân chứng trực tiếp chúng ta bác bỏ, thứ nhất, bởi sự kiện sự tự tra xét được truyền, vốn sẽ thừa cho người đã được bảo đảm bởi một sự khải thị. Thứ hai. Vì các sự khải thị đã ngừng, và Cơ Đốc nhân nay được gửi lại Kinh Thánh như toàn bộ và nguồn duy nhất của một thông tin tôn giáo cần thiết để mang linh hồn đến thiên đàng. (Giăng 5:39); (1 Cô-rinh-tô 13:8); (2 Ti-mô-thê 3:15-17). Thứ ba. Nó mâu thuẫn kinh nghiệm của các người hoán cải tốt nhất [được thử bởi các trái của họ], vốn thường trưng bày các dấu tốt của sự ăn năn, sự quy phục, tình yêu: khi linh hồn họ bị hấp thụ bởi cảm giác về sự thánh khiết và uy nghiêm của Đức Chúa Trời, và sự hèn hạ của chính họ, đến mức họ không dám vui mừng trong sự chấp nhận của mình. Và nó cũng mâu thuẫn kinh nghiệm của các người hoán cải trưởng thành hơn, vốn thường có sự bảo đảm của họ ló dạng nhẹ, và lớn lên dần, khi kinh nghiệm và ân điển của họ lớn lên. Xem (Ê-sai 42:16); (Rô-ma 5:4). Thứ tư. Nó mở các cửa cho các sự tự lừa dối không kể xiết, nhầm lẫn các tiếng thì thầm của tình yêu bản thân, sự an ninh xác thịt, niềm kiêu hãnh thuộc linh, chủ nghĩa cuồng tín, hay Sa-tan, với nhân chứng siêu Kinh Thánh này. Lập luận cay đắng nhất chống lại nó là trong lịch sử của các cuộc phục hưng Wesleyan, với các sự hoán cải giả của chúng. Chính John Wesley quá nhạy cảm với phản đối này, đến mức ông kêu gọi lời chứng đồng hành kia, của ý thức Cơ Đốc nhân so với Kinh Thánh, để chứng tỏ cho người ấy rằng nhân chứng trước là Đức Thánh Linh, không phải một ảo tưởng. Điều này thực tế đầu hàng giáo điều của ông; vì nhân chứng này của linh tín đồ, dù được nhắc cuối cùng, thực ra đi trước trong thứ tự. Như giấy ủy nhiệm của đại sứ phải đi trước sự công nhận của người ấy, thì lời chứng này của các ân điển ý thức trong lòng phải ban uy tín cho ấn tượng trực tiếp! 6. Các Hiệu Quả Của Sự Bảo Đảm Là Thánh Khiết. Sự bảo đảm hy vọng, được sáng lập Kinh Thánh, sẽ kết quả chỉ trong lợi thế. Nó gia tăng niềm vui thuộc linh. Như vậy nó thúc đẩy tính hữu ích, (Nê-hê-mi 8:10). Nó mở lòng để ngợi khen Đức Chúa Trời. Nó kích thích các lao động Phúc Âm. (1 Cô-rinh-tô 15:58). Nó làm mạnh chúng ta cho sự từ chối bản thân. Nó nâng chúng ta trên các cám dỗ xác thịt. (Phi-líp 4:7). Một số người nghĩ sự bảo đảm hy vọng là kiêu ngạo, như thể việc ở trong sự hồi hộp về sự cứu rỗi của chúng ta là khiêm tốn và thích đáng. Tôi trả lời: Nếu chúng ta kỳ vọng tự cứu mình, sẽ như vậy. Ở trong sự hồi hộp liệu Đấng Christ có thể, và sẵn lòng, và trung tín không, chắc chắn không phải là dấu của sự khiêm nhường của chúng ta; mà, ngược lại, nó là một sự làm nhục Ngài. Tuy nhiên phản đối chính là, rằng sự bảo đảm, ghép với giáo lý về sự bền đỗ của các thánh đồ, sẽ trở thành dịp chắc chắn của sự lười biếng thuộc linh và sự an ninh xác thịt. Chúng ta trả lời, rằng nếu một người chưa đổi mới nên thuyết phục mình trái Kinh Thánh rằng mình ở trong Đấng Christ, kết quả này chắc chắn sẽ theo sau. Nhưng làm sao nó có thể theo sau đối với người ấy Kinh Thánh sáng lập hy vọng của mình trên sự tồn tại trong mình một khuynh hướng chạy trốn khỏi tội lỗi, cố gắng sự thánh khiết, và chiến đấu trận chiến đức tin tốt? Người ấy hy vọng mình là một Cơ Đốc nhân, chỉ vì người ấy thấy lý do hy vọng rằng mình sẽ cố gắng đến cuối cùng. Sự nhận thức trong mình hậu quả hư hoại bị buộc tội ở trên, sẽ ngay lập tức làm hư hại bằng chứng rằng người ấy là, hay từng là, một con cái của Đức Chúa Trời, chính theo tỷ lệ nó được nhận ra. Đội quân canh gác tin cậy rằng họ sẽ không sa ngã thành nạn nhân của một sự bất ngờ, vì họ dự định canh gác. Một sự bảo đảm như vậy chỉ kích thích nỗ lực. Các kẻ bạo loạn say rượu đi ngủ tâng bốc mình họ sẽ không bị bất ngờ; nhưng đây là sự giả định, không phải sự bảo đảm. Trong các kinh nghiệm thực tế của Cơ Đốc nhân, người hưởng ân điển của sự bảo đảm luôn đi cẩn thận và dịu dàng nhất trước Đức Chúa Trời mình, kẻo thuốc quý bị mất qua sự cẩu thả. Xem Thi-thiên 139:21, 24; 2 Cô-rinh-tô 5:6-9; Hê-bơ-rơ 6:9-12. Thần Học Hệ Thống Chương 28: Tình Trạng Thánh Khiết Của Con Người Và Giao Ước Việc Làm Bản Tóm Tắt Cho Bài Giảng 26: 1. Ngôi vị của A-đam có được cấu thành từ vật chất và linh không? "Hình ảnh của Đức Chúa Trời" mà trong đó con người được tạo dựng gồm ở đâu? Sự công chính nguyên thủy của người ấy gồm ở đâu? Xem Turrettin, Loc. 5, Qu. 10. Dick, Bài Giảng 40. Witsius, Econ Fed, quyển i, chương 2. Watson's Theo. Inst., chương 18. Knapp, Chr. Theol., 51-53. 2. Sự công chính nguyên thủy của A-đam được tạo cùng, hay được kiếm bởi hành động? Nêu các câu trả lời của người Calvin và Pelagian, và thiết lập câu trả lời đúng. Turrettin, Loc. 5, Qu. 9, 11; Loc. vi2, Qu. I, 2; Loc. 9, Qu. 2. Hill, quyển 4, chương 1, 2. Dick, Bài Giảng 40. Watson, chương 18, I (2). Knapp, 54. Thornwell, Bài Giảng 14, tr. 394-cuối. 3. Mối quan hệ tự nhiên của A-đam với luật pháp của Đức Chúa Trời là gì?Turrettin, Loc. 5, Qu. 12. Thornwell, Lect. 11 và 12. Witsius, quyển i, chương 5, 22, và quyển i, chương 4 1-5. Dick, Bài Giảng 44. Watson, chương 18, 1. 4. Đức Chúa Trời có đặt con người dưới một Giao Ước Việc Làm không? Và A-đam trong đó có đại diện cho dòng dõi mình không? Turrettin, Loc. vi2, Qu. 3, 6. Witsius, quyển i, chương 2, 14, c, chương 8, 31, v.v. Hill, quyển 4, chương 1, 1, 2. Dick, Bài Giảng 44, 45. Watson, chương 18, 3. Thornwell Bài Giảng 12, tr. 284, v.v. 5. Điều kiện, và ấn của Giao Ước ấy là gì? Turrettin, Loc. vi2, Qu. 4, 5, 7. Witsius, quyển i, chương 3. Dick và Hill như trên. Thần Học Hệ Thống Nguồn Gốc Của Con Người Từ Một Cặp. Ba chương đầu tiên của Sáng-thế Ký trình bày một điều mong muốn hoàn toàn không được bất kỳ văn bản con người nào cung cấp, trong một tường thuật đơn giản, tự nhiên, nhưng vẫn xác thực về nguồn gốc của con người. Tuyên bố rằng thân thể người ấy được tạo dựng từ vật chất tiền tồn tại, và linh hồn người ấy được Đức Chúa Trời truyền cho thân thể ấy, giải quyết một nghìn tra cứu, mà thần thoại và triết học đều không có khả năng đáp ứng. Và từ người cha đầu tiên này, cùng với người giúp đỡ được tạo thành cho người ấy, thuộc giới tính đối lập, từ sườn người ấy, đã tiến toàn bộ nhân loại, bởi sự sinh sản liên tiếp. Tính hợp nhất của dòng dõi trong gia đình con người đã bị nhiều học giả nửa vời trong khoa học tự nhiên thời đại chúng ta tranh luận, và được bảo vệ chiến thắng. Tôi phải gửi bạn hoàn toàn cho cuộc thảo luận đến các sách được các học giả Cơ Đốc viết về chủ đề ấy, mà trong đó tôi có thể nhắc, như có thể tiếp cận và phổ biến, Cabell, các Bài Giảng Đại Học, và tác phẩm của Tiến sĩ Bachman, của Charleston. Tôi sẽ chỉ chỉ ra, khi đi qua, tầm quan trọng thần học của sự kiện tự nhiên này. Nếu có con người trên đất không xuất thân từ dòng dõi A-đam, thì sự liên kết liên bang của họ với người ấy bị phá vỡ. Nhưng hơn, cơ nghiệp của họ trong lời hứa Phúc Âm đầu tiên, rằng "dòng dõi của người nữ sẽ bầm dập đầu con rắn," cũng bị ngắt quãng. Bảo đảm của Hội Thánh mang Phúc Âm đến dân ấy bị thiếu; và thực ra mọi mối quan hệ của người với người bị ngắt quãng về họ. Cuối cùng, tính toàn vẹn của Kinh Thánh như Lời của Đức Chúa Trời bị ảnh hưởng chết người; vì tính hợp nhất của dòng dõi được ngụ ý trong toàn bộ hệ thống của nó, trong toàn bộ tường thuật về các giao dịch của Đức Chúa Trời với nó, trong mọi lịch sử của nó, và được khẳng định bằng các thuật ngữ rõ ràng. Công-vụ 17:26. Xem Breckinridge's Theol., quyển chương 3, 1. Để thêm Kinh Thánh, Sáng-thế Ký 3:20; 7:23; 9:1, 19; 10:32. Tính hợp nhất của dòng dõi là cần thiết cho mối quan hệ với Đấng Cứu Chuộc. Con Người, Thân Thể Và Linh. Nhưng một phần quý báu hơn vẫn của đoạn Kinh Thánh này là lời giải thích nó ban về trạng thái tội lỗi phổ quát, sự tự lên án, và sự hư không, mà trong đó chúng ta nay tìm thấy con người; vốn rất khó hòa giải với các thuộc tính của Đức Chúa Trời. Giải pháp đơn giản, nhưng sâu rộng là, rằng con người không ở trong trạng thái người ấy được Đấng Tạo Hóa mình tạo. Bản ghi nói với chúng ta rằng Đức Chúa Trời "tạo thành con người từ bụi đất, và hà vào lỗ mũi người ấy hơi thở của sự sống, và con người trở thành một linh hồn sống." Ở đây, trong ngôn ngữ đơn giản của một dân nguyên thủy, bản chất hai mặt của con người, như vật chất và linh, được khẳng định. Vì các thuật ngữ phổ biến của mỗi dân đã chọn hơi thở, ruach, pneuma, spiritus, để chỉ chất thể không thể dò này, linh suy nghĩ, bản tường thuật mô tả sự truyền linh hồn cho thân thể bởi hành động hà hơi. Và, có thể thêm, quan điểm lý trí dẫn chúng ta đến, về tính thuộc linh của phần suy nghĩ của con người, được mọi Kinh Thánh xác nhận. Ở đây, Sáng-thế Ký 2:7. Thân thể đầu tiên được tạo thành từ một nguồn, và rồi linh được truyền cho nó từ một nguồn khác. Vậy Đức Chúa Trời là Cha của linh chúng ta. Hê-bơ-rơ 12:9. Khi chết, hai chất thể tách ra, và gặp các số phận khác nhau. Truyền-đạo 12:7; 2 Cô-rinh-tô 5:8; Phi-líp 1:22, 23. Thân thể và linh hồn được phân biệt theo nhiều cách là các chất thể khác nhau, và có khả năng tồn tại riêng biệt. Ma-thi-ơ 10:28; Lu-ca 8:55. Các thuật ngữ thân thể, linh hồn và linh, hai lần được sử dụng như các liệt kê toàn diện của toàn bộ con người. 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23; Hê-bơ-rơ 4:12. Hình Ảnh Của Đức Chúa Trời Là Gì? Tiếp theo: chúng ta học rằng con người, không giống mọi tạo vật thấp hơn, được tạo thành trong "hình ảnh của Đức Chúa Trời" — "theo sự giống Ngài." Ý tưởng tổng quát ở đây hiển nhiên là, rằng có một sự giống của con người với Đức Chúa Trời. Nó không ở trong sự giống nhau của bản chất, vì bản chất của Đức Chúa Trời không thể truyền; cũng không giống hình dạng thân thể, vì Đức Chúa Trời không có hình dạng ấy; là bao la. Hình ảnh này đã bị mất, trong sự sa ngã, và được lấy lại trong sự cứu chuộc. Do đó, nó không thể gồm trong bất cứ điều gì thiết yếu tuyệt đối cho bản chất của con người, vì sự mất một thuộc tính như vậy sẽ phá hủy bản chất của con người. Vậy sự giống bị mất và được khôi phục phải gồm, trong một số tình cờ. Người Pelagian và Socinian cũ trình bày hình ảnh là sáng lập trong tính hợp lý của con người, và gồm đặc biệt trong quyền thống trị của người ấy trên các động vật và thế gian. Các nhà thần học Cải Chánh trình bày nó là sáng lập trên tính hợp lý và tính bất tử của con người, vốn khiến người ấy là một trình bày khiêm nhường về bản chất thuộc linh của Đức Chúa Trời; mà gồm đặc biệt trong sự công chính và sự thánh khiết thực sự, mà trong đó A-đam được tạo dựng. Quyền thống trị được ban cho con người là kết quả thích đáng của sự giống đạo đức của người ấy với Đấng Tạo Hóa mình. Như vậy Witsius — Hình ảnh gồm trước, trong bản chất thuộc linh và bất tử của con người chính thức, trong sự thánh khiết Ngài; hậu quả, trong quyền thống trị Ngài. Cái đầu tiên là tấm bảng quý báu; cái thứ hai là hình ảnh được vẽ trên nó; cái thứ ba là tia sáng chiếu từ nó. Nhưng chúng ta chứng thực định nghĩa về hình ảnh của Đức Chúa Trời; về chi tiết đầu tiên của nó, bởi Sáng-thế Ký 9:6, nơi chúng ta học rằng tội giết người nợ tính ghê tởm của nó chủ yếu cho điều này, rằng nó phá hủy hình ảnh của Đức Chúa Trời. Xem cũng, Gia-cơ 3:9. Nhưng kể từ sự sa ngã, con người đã mất sự công chính nguyên thủy của mình, và sự giống của người ấy với Đức Chúa Trời chỉ gồm trong sự sở hữu của mình một bản chất thuộc linh thông minh. Quyền thống trị trên đất và các động vật của nó rõ ràng được ban, Sáng-thế Ký 1:26, 27; Thi-thiên 8, và được ngụ ý rằng đặc điểm này khiến con người, theo một nghĩa khiêm nhường, là một đại diện của Đức Chúa Trời trên đất, trong Sáng-thế Ký 1:26, 27, từ sự liên kết mà trong đó hai điều được nhắc, và trong 2 Cô-rinh-tô 11:7, từ ý tưởng ở đó ngụ ý, rằng thẩm quyền được Ngài ban cho người ấy trên giới tính kia khiến người ấy là đại diện của Đức Chúa Trời. Nhưng sự giống gồm chủ yếu trong sự hoàn hảo đạo đức nguyên thủy của con người, trí tuệ và sự ngay thẳng của lương tâm người ấy. Điều này được lập luận từ sự kiện người đầu tiên, như mọi công việc tạo dựng khác, là "rất tốt." Sáng-thế Ký 1:31. "Sự tốt" này phải, công bằng, được hiểu như vậy, rằng mỗi vật được tạo dựng có trong sự hoàn hảo các tính chất ấy thích nghi nó cho các mối quan hệ được thiết kế của nó. Con người là một hữu thể thông minh, và được tạo dựng để biết, hưởng và vinh quang Đức Chúa Trời như vậy; do đó trạng thái đạo đức của người ấy phải hoàn hảo. Xem cũng, Truyền-đạo 7:29. Và rằng đây là đặc điểm quan trọng nhất của sự giống của Đức Chúa Trời, là hiển nhiên; vì đó là sự giống con người lấy lại bởi sự tạo dựng mới. Xem Rô-ma 12:2; Cô-lô-se 3:10; Ê-phê-sô 4:24. Đây cũng, là sự giống các thánh đồ khao khát, vốn họ hy vọng đạt được khi họ lấy lại sự hoàn hảo nguyên thủy của A-đam. Thi-thiên 17:15; 1 Giăng 3:2. Do Đó, Thần Học Của Chúng Ta Là Giống Con Người. Sự kiện rất quan trọng rằng đàn ông và phụ nữ được tạo thành trong hình ảnh của Đức Chúa Trời là sự biện minh của mọi thần học tự nhiên. Vì nó nhất thiết giống con người, nó được nhiều người biến thành nền tảng tranh cãi và phê bình. . Trong bài giảng về tính bất tử của linh hồn, đặc điểm giống con người này được thừa nhận, và sự không đủ nó gây ra trong bất kỳ thần học chỉ tự nhiên nào, như một phương tiện của sự nên thánh và cứu chuộc, được tiết lộ. Nhưng các đối thủ của chúng ta sẽ sử dụng sự nhượng bộ này để phá hủy cả thần học tự nhiên và đã khải thị. Ý thức tự hợp lý của chúng ta là môi trường mà bởi đó chúng ta quan niệm Đức Chúa Trời và các thuộc tính Ngài. Chúng ta biết quyền năng và quan hệ nhân quả đầu tiên trong các ý chí ý thức của chính mình: và như vậy chúng ta bước đến một Nguyên Nhân Đầu Tiên. Chúng ta biết linh, tương phản với vật chất, đầu tiên, như chủ thể của các chức năng của ý thức: và như vậy chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời, nguyên nhân của mọi trí tuệ, và Đấng Toàn Tri, cũng phải là linh. Chúng ta quan niệm kiến thức và sự khôn ngoan Ngài, như được khải thị trong các công việc Ngài, theo cách suy nghĩ của chúng ta đến các nguyên nhân cuối cùng của chúng ta, nhưng không có các giới hạn của tư tưởng chúng ta. Lương tâm chúng ta là sự khải thị cho chúng ta về sự ngay thẳng của Đức Chúa Trời. Chỉ bằng phương pháp kiểm soát của chúng ta trên các quyền năng tự nhiên, chúng ta mới có thể cấu tạo sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Và như vậy đến mọi kiến thức tự nhiên của chúng ta về Đức Chúa Trời. Nhưng Không Do Đó Là Không Đúng. Chính từ đặc điểm này tính vô giá trị đã bị buộc tội trên mọi điều. Nhưng điều này đơn giản là vô lý. Hãy để nó được xem xét liệu nó không phải là điều kiện không thể tránh khỏi của kiến thức cho con người rằng nó sẽ giống con người không? Điều này là gì, ngoài nói, rằng kiến thức của con người phải là con người, để là của người ấy? Vì nếu người ấy sẽ có bất kỳ nhận thức nào, nó phải theo các hình thức của trí tuệ người ấy. Sự chỉ trích vô lý này rõ ràng sáng lập trong ảo tưởng này; rằng một sự giống hình thức của khoa học thiên thượng với các hình thức tư tưởng của chúng ta phải là một sự biến đổi: rằng các mệnh đề của khoa học này phải thay đổi như vậy, để dịch chúng vào các cách nhận thức của chúng ta, đến mức không hợp lệ. Nay, nếu chúng ta biết rằng trí tuệ con người hoàn toàn khác loại với trí tuệ thiên thượng, sẽ có một số nền tảng cho sự nghi ngờ này. Nhưng giả sử nó hóa ra rằng trí tuệ con người là, trong lĩnh vực thấp hơn của nó, đồng loại với trí tuệ thiên thượng, thì sự giống hình thức của kiến thức không ngụ ý sự hư hoại chân lý của nó. Đối thủ có kêu lên, rằng chúng ta không được "xin câu hỏi," bằng cách giả định tính đồng loại ấy không? Chúng ta trả lời; Người ấy cũng sẽ không xin câu hỏi khi phủ nhận nó. Nhưng khi nhân chứng được cảm hứng, Kinh Thánh, đến với chúng ta, với sự chứng thực, (bởi các phép lạ, lời tiên tri, v.v.) chính xác phù hợp với các hình thức của sự hiểu biết con người, và bảo đảm chúng ta rằng linh chúng ta được tạo thành theo sự giống của Đức Chúa Trời, mọi nỗi sợ thần học của chúng ta, như bị làm không hợp lệ bởi tính giống con người, bị loại bỏ. Và đặc biệt khi chúng ta được chỉ Đấng Mê-si, như hình ảnh của Đức Chúa Trời vô hình, và nghe Ngài lý luận, chúng ta có một sự xác minh hoàn toàn. Sẽ xuất hiện rằng bản tường thuật nguyên thủy đơn giản này được khung như vậy, để ban câu trả lời cho một sự chỉ trích hiện đại tinh tế, và thỏa mãn khó khăn căn bản này. Sự Công Chính Tự Nhiên Của A-đam Được Định Nghĩa. Nếu chúng ta cố định nghĩa sự công chính nguyên thủy của bản chất con người, chúng ta phải nói rằng, thứ nhất, nó ngụ ý sự sở hữu các khả năng hiểu biết và lương tâm ấy, và kiến thức ấy, vốn cần thiết cho sự hiểu biết đúng về mọi mối quan hệ đạo đức của chính mình. Điều này bằng nhau loại trừ ý niệm thái quá, rằng người ấy được ban bởi bản chất mọi kiến thức từng được mọi dòng dõi mình kiếm được; và đối lập của nó, rằng linh hồn người ấy bắt đầu sự tồn tại của nó trong một trạng thái trẻ sơ sinh. Thứ hai: Sự công chính của con người gồm trong sự đồng hành hài hòa hoàn hảo của mọi khuynh hướng của linh hồn người ấy, và, do đó, của mọi ý chí được chúng thúc đẩy, với các quyết định của lương tâm người ấy, vốn đến lượt nó được ý chí thánh khiết của Đức Chúa Trời chỉ đạo đúng. Vậy sự công chính của người ấy, là một sự phù hợp tự nhiên và toàn bộ, trong nguyên tắc và ý chí, với luật pháp của Đức Chúa Trời. A-đam chắc chắn sở hữu ý chí tự do, (Tín Điều, chương 4, 2; 9, 2) theo nghĩa, chúng ta đã thấy, đơn thuần thích đáng cho bất kỳ tác nhân tự do có lý trí nào; rằng trong mọi hành vi đạo đức, có trách nhiệm của mình linh hồn người ấy tự quyết định trong các ý chí của nó — tức là, người ấy lựa chọn theo sự hiểu biết và các khuynh hướng của chính mình, tự do khỏi sự cưỡng ép. Nhưng ý chí người ấy không tự quyết định hơn, hay ở trạng thái cân bằng, hơn ý chí con người nay. (Chúng ta đã thấy rằng một trạng thái như vậy sẽ không tự do, không hợp lý, cũng không đạo đức). Như các khuynh hướng của con người nay quyết định nghiêng ý chí người ấy, trong một trạng thái tự nhiên, đến sự không tin kính, thì chúng khi đó nghiêng nó đến sự thánh khiết. Sự nghiêng này thịnh hành và hoàn toàn trong thời gian, nhưng vẫn không bất biến, như biến cố chứng tỏ. Nhưng tính có thể thay đổi này của ý chí không ngụ ý bất kỳ sự yếu đuối nào của bản chất đạo đức đặc biệt cho con người, như so với các thiên sứ. Số phận của các thiên sứ không được chọn cho thấy rằng nó là kết quả không thể tránh khỏi của việc con người là hữu hạn. Tính không thể phạm tội là tài sản của không ai ngoài Đấng Vô Hạn, và những người Ngài truyền nó bởi sự khôn ngoan và ân điển ở trong Ngài. Làm sao một linh hồn tạo vật có thể thịnh hành và hoàn toàn thánh khiết trong các khuynh hướng của nó, nhưng vẫn có thể thay đổi, là một vấn đề khó hiểu nhất, mà chúng ta sẽ trở lại vào chỗ thích đáng. Sự Công Chính Của A-đam Được Tạo Cùng. Sự công chính của A-đam, trong tình trạng phước hạnh của người ấy, là bản địa hay được kiếm? Người Calvin trả lời, nó là bản địa; nó được ban cho người ấy như thói quen nguyên thủy của ý chí người ấy, bởi hành động sáng tạo khiến người ấy là một tạo vật thông minh. Và sự thi hành các ý chí thánh khiết là hiệu quả tự nhiên của các nguyên tắc Đức Chúa Trời ban cho người ấy. Đây là ý nghĩa hiển nhiên và đơn giản của giáo lý chúng ta; không phải rằng sự công chính là một thuộc tính thiết yếu như vậy của bản chất con người, đến mức sự mất nó sẽ khiến người ấy không còn là một con người đúng nghĩa. Các Quan Điểm Của Người Pelagian Và Socinian. Người Pelagian thế kỷ thứ 5, được Socinian hiện đại theo sau, và nhiều người của trường New England, khẳng định rằng A-đam chỉ có thể nhận từ Đấng Tạo Hóa mình một sự vô tội tiêu cực; và rằng một sự công chính tích cực chỉ có thể là kết quả của các hành vi lựa chọn tự nguyện của chính mình. Giáo điều căn bản của họ là, rằng không gì có phẩm chất đạo đức ngoài điều tự nguyện (có ý bởi điều này, kết quả của một hành động lựa chọn). Do đó, họ suy ra, không gì là tội lỗi, hay sự thánh khiết, ngoài các hành vi ý chí. Do đó, một sự ngay thẳng được tạo cùng của ý chí sẽ không phải là sự công chính, và không có công đức, vì không phải là kết quả của hành động lựa chọn của chính người ấy. Do đó, cũng, nói các khuynh hướng tiên nghiệm không có phẩm chất đạo đức, ngoài nơi chúng là các thói quen được kiếm của khuynh hướng xuất phát từ các hành vi tự nguyện. Thuộc loại này là tính cách thánh khiết của A-đam, họ nói. Và vì vậy, trong công việc hoán cải, thật vô lý khi nói về việc được làm công chính, hay nhận một lòng thánh khiết; con người phải hành động sự công chính, và tạo bằng cách lựa chọn một lòng thánh khiết. Nền Tảng Công Giáo La Mã Trung Gian. Đây là điểm quan trọng nhất trong toàn bộ chủ đề về trạng thái nguyên thủy của con người và mối quan hệ với luật pháp của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên trước khi tiếp tục, đến thảo luận của nó, có thể tốt khi nêu nền tảng né tránh được Giáo Hội Công Giáo La Mã đảm nhận giữa hai nền tảng. Để đạt được một vị trí bán-Pelagian, mà không thừa nhận các nguyên tắc đáng ghê tởm ở trên, họ dạy rằng người đầu tiên là thánh khiết, từ ban đầu; nhưng rằng sự công chính nguyên thủy không phải là một thói quen tự nhiên của ý chí của chính mình, mà là một ân điển siêu nhiên, được Đức Chúa Trời truyền tạm thời cho người ấy. Theo La Mã, sự dục vọng không phải là tội lỗi, và nó tồn tại trong A-đam thánh khiết; nhưng nó có một xu hướng thường trực vượt qua các giới hạn của lương tâm, và như vậy trở thành tội lỗi. Chừng nào ân điển siêu nhiên của sự công chính nguyên thủy được truyền cho A-đam, người ấy đứng; khoảnh khắc Đức Chúa Trời thấy phù hợp rút lại nó, sự dục vọng tự nhiên trở nên vô độ, tội lỗi được sinh ra, và con người sa ngã. Sự bác bỏ quan điểm này về sự ngay thẳng nguyên thủy của con người sẽ được tìm thấy ở dưới, trong bằng chứng rằng sự dục vọng là tội lỗi, và rằng con người được tạo bởi bản chất thánh khiết. Chúng ta hiểu rằng nó được ngụ ý, nếu con người không phạm tội, người ấy sẽ truyền bản chất thánh khiết ấy cho dòng dõi mình; chắc chắn ân điển siêu nhiên không "chạy trong máu?" Ý tưởng cũng hạ thấp sự khôn ngoan và thánh khiết của Đức Chúa Trời, rằng Ngài nên tạo một tạo vật và ban cho nó một bản chất như vậy vốn tự nó không đầy đủ để hoàn thành mục đích của sự tồn tại của nó như một hữu thể đạo đức, và cấu tạo các khuynh hướng của nó như vậy, đến mức tội lỗi sẽ là kết quả bình thường, chắc chắn và trực tiếp của hành động không hạn chế của chúng! Nó trình bày Đức Chúa Trời như tạo các sự không hoàn hảo. Bằng Chứng Của Quan Điểm Chúng Ta. Lập Luận Pelagian Mơ Hồ. (a) Chúng ta khẳng định chống lại người Pelagian rằng con người tích cực thánh khiết bởi bản chất, như người ấy đến từ tay Đức Chúa Trời vì lời biện hộ rằng không gì có thể có phẩm chất đạo đức vốn không tự nguyện, là mơ hồ và ngụy biện. Điều xảy ra hay tồn tại chống lại ý chí tích cực của một người không thể đối với người ấy là khen cũng không trách. Đây là mệnh đề lý trí thông thường làm chứng. Nói rằng không thể có sự xứng đáng đạo đức, vì không ý chí tích cực nào được thi hành về nó là một mệnh đề rất khác. (Mệnh đề của người Pelagian.) Vì khi đó không thể có các tội bỏ qua, nơi sự không xứng đáng lệ thuộc vào chính sự kiện người ấy hoàn toàn không lựa chọn, khi người ấy nên lựa chọn. Sự thật là, các khuynh hướng nguyên thủy của con người là tự phát; chúng tồn tại và hoạt động trong người ấy tự do; không có sự cưỡng ép; và chỉ vì chuyển động của chính chúng. Điều này đủ để chứng tỏ chúng có trách nhiệm, và đáng trách hay đáng khen.
Một người luôn cảm thấy mình đáng được điều tốt hay điều xấu tùy theo những cảm xúc tự phát của mình đang ở trong trạng thái đúng hay sai, chứ không tùy theo cách thức hay tiến trình mà chúng đã đi vào trạng thái ấy. Con người lạ lùng thay lại quên rằng tư cách tác nhân tự do của mình cũng có thể tự phát ưa thích, và do đó khiến mình phải chịu trách nhiệm về, một trạng thái vốn là nguyên thủy, y như thể sự ưa thích ấy của mình đã khởi sinh ra nó. Đây là một người sinh ra với mái tóc đỏ hoe như cà rốt: anh ta tự hào một cách vô lý về vẻ đẹp được cho là của nó, và ưa thích nó hơn bất cứ màu tóc nào khác. Mọi người đều phán quyết rằng qua đó anh ta biểu lộ chính xác cùng một thị hiếu tồi tệ như thể, khi đã được thiên nhiên ban cho mái tóc nâu đẹp nhất, anh ta lại tạo ra màu sắc khó coi ấy bằng thuốc nhuộm tóc. Cũng vậy, kẻ nào, vốn tự nhiên có một khuynh hướng đồi bại, lại vui thích trong đó, ưa thích nó và nuôi dưỡng nó, thì trong điều đó người ấy cũng thật sự tự phát và phải chịu trách nhiệm y như thể mình đã tự thủ đắc nó theo cách không thể nào mà phái Pelagius tưởng tượng. Tiến sĩ Thornwell (Bài giảng xix) dường như dạy rằng sự bất lực của ý chí, nếu thật sự là tự nhiên, theo nghĩa là một phần của bản tính nguyên thủy của con người, thì sẽ hủy diệt trách nhiệm của con người. Ông bảo vệ mệnh đề cho rằng tội nhân hiện nay vẫn phải chịu trách nhiệm bất chấp sự bất lực triệt để của ý chí, trên cơ sở duy nhất là sự bất lực ấy do chính con người tự chuốc lấy. Lời phát biểu này phải được xem là thiếu thận trọng. Quả thật đúng là một Đức Chúa Trời thánh khiết không thể tạo dựng bất cứ tạo vật có lý trí nào với một khuynh hướng sai trái. Nhưng đối với con người sa ngã, thói quen xấu xa của mình, tức sự bất lực của ý chí, hiện nay là điều tự nhiên: nó là bẩm sinh, và là thuộc tính thường xuyên của bản tính con người. Theo nghĩa nào có thể nói về một con người cá nhân hiện nay rằng sự bất lực của ý chí nơi người ấy là do chính mình tự chuốc lấy? Chỉ theo nghĩa là người ấy đã sa ngã trong A-đam. Và thật khó thấy làm sao Tiến sĩ T. có thể bảo toàn lập trường đúng đắn của chính mình rằng tội nhân phải chịu trách nhiệm, bất chấp sự bất lực hoàn toàn của ý chí, mà không hàm ý một sự hiệp nhất cá nhân giữa mỗi tội nhân và A-đam. Lời phát biểu của ông lại không thỏa đáng ở điểm này: vì nó gây nguy hiểm cho sự rõ ràng của sự phân biệt hết sức quan trọng (xem Tín Điều, Chương 9) giữa sự hủy diệt bản chất của con người do mất đi bất cứ năng lực cấu thành nào (điều sẽ chấm dứt trách nhiệm của người ấy) và sự "chán ghét" hoàn toàn đối với điều đúng, điều dẫn đến sự bất lực trọn vẹn, mà vẫn để lại cho tác nhân phạm tội tính tự phát không thể chuyển nhượng của mình. Kinh Thánh Dạy Quan Điểm Của Chúng Ta. (b.) Chúng ta đã thấy, từ Sáng Thế Ký 1:26, 27; 1:31; Truyền Đạo 7:29, rằng con người được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, và hình ảnh này về bản chất nhất chính là sự công chính nguyên thủy của con người. Vậy lời của Đức Chúa Trời nâng đỡ quan điểm của chúng ta. Điều tương tự được thấy trong ngôn ngữ của Kinh Thánh về sự tạo dựng mới, tức sự tái sinh. Kinh Thánh khẳng định rõ ràng điều này là một "sự tạo dựng hướng đến sự công chính." Ê-phê-sô 4:24; 2:10; Rô-ma 8:29; Ê-phê-sô 1:4. Đó là một sự thay đổi siêu nhiên của khuynh hướng, được thực hiện không chỉ qua động cơ, mà bởi quyền năng toàn năng. Ê-phê-sô 1:19, 20; 2:1-5. Nó quyết định không chỉ các hành vi, mà cả ý chí. Thi Thiên 110:3; Phi-líp 2:13. Và chính Đức Chúa Trời đã gợi ý sự tương đồng mà lập luận của chúng ta dựa vào, bằng cách chọn thuật ngữ "sự tạo dựng mới" để mô tả nó. Do đó, như linh hồn mới sinh được làm nên thánh khiết, chứ không chỉ hành động một cách thánh khiết, thì con người đầu tiên cũng đã được dựng nên công chính. Tôi xin nhận xét ở đây rằng phái Pelagius xưa và nay thực tế thừa nhận tính đúng đắn của điều này, khi họ phủ nhận khả năng của một sự tái sinh như vậy bởi ân điển; và trên cùng những cơ sở ấy; rằng một trạng thái thánh khiết không được ý chí lựa chọn trước tiên thì không thể có công trạng. Theo lý thuyết của họ, linh hồn con người của Đấng Christ hẳn đã không có một sự công chính tích cực theo bản tính. Nhưng hãy xem Lu-ca 1:35. Không Thể Có Sự Trung Lập Tự Nhiên. (c.) Lý thuyết của họ bị lương tri thông thường bác bỏ ở điểm này: rằng một sự trung lập đạo đức, nơi một hữu thể có các năng lực lý trí và dữ kiện để thấu hiểu các quan hệ đạo đức trong một trường hợp cho trước, là điều không thể; và nếu có thể, thì sẽ là tội lỗi. Bản chất của lương tâm chính là, khi các quan hệ đạo đức của một trường hợp cho trước được thấu hiểu, thì phán quyết của nó là tức thì, không thể tránh khỏi và dứt khoát. Các khuynh hướng cũng vậy, chúng phải hoặc được định hướng một cách tích cực, theo hướng này hay hướng kia, hoặc chúng hoàn toàn không phải là khuynh hướng. Chúng không thể ở thế cân bằng hơn là chuyển động có thể đứng yên. Và phải chăng mọi lương tâm lành mạnh đều phán quyết rằng nếu A-đam, khi thấu hiểu các quan hệ đạo đức của mình đối với Cha vô cùng tốt lành, nhân từ, vinh hiển và thánh khiết của mình, đã chỉ đơn giản không lựa chọn tình yêu và sự phục vụ của Ngài ngay lập tức; nếu ông đã có thể do dự trong một khoảnh khắc, thì chính điều đó đã cấu thành một khiếm khuyết đạo đức, một tội lỗi? Sẽ Không Có Nguyên Lý Lựa Chọn Đúng Đắn Nào Hiện Diện. (d.) Nếu ý chí của A-đam đã ở trong trạng thái cân bằng được mô tả, và phẩm cách đạo đức của ông ban đầu là tiêu cực, thì trong ông đã không có điều gì hiện diện để thúc đẩy một lựa chọn thánh khiết; và lựa chọn mà ông có thể đã thực hiện cho điều đúng về hình thức hẳn đã không có điều gì tốt về đạo đức trong đó. Vì ý định quyết định hành vi ý chí mang lại cho nó mọi phẩm chất đạo đức của nó. Như vậy ông hẳn không bao giờ có thể lựa chọn hay hành động một sự công chính, cũng không khởi đầu một thói quen đạo đức, vì động cơ ban đầu của ông là phi đạo đức. Sự Hư Hoại Của Trẻ Sơ Sinh Bác Bỏ Thuyết Pelagius. (e.) Những nguyên lý sai lầm này phải dẫn đến, như phái Pelagius tự do thừa nhận, sự phủ nhận tình trạng đồi bại nguyên thủy nơi trẻ sơ sinh. Điều không phát xuất từ một hành vi lựa chọn có trí tuệ, họ nói, thì không thể có phẩm chất đạo đức; vậy, không thể có tội lỗi của bản tính, cũng như không thể có một sự công chính tự nhiên. Nhưng việc con người có một tội lỗi của bản tính được chứng minh bởi kinh nghiệm chung, được Kinh Thánh khẳng định, và được chứng tỏ bởi sự kiện rằng mọi người đều "vốn là con của sự thạnh nộ," và ngay từ tuổi thơ ấu đã chịu khổ và chết dưới tay Đức Chúa Trời. (f.) Nếu giáo lý được giữ cho rằng một hữu thể không thể được tạo dựng nên công chính mà không có sự lựa chọn, thì những kẻ chết trong tuổi thơ ấu không thể được cứu chuộc. Vì chúng chưa thể thực hiện những hành vi lựa chọn đạo đức có trí tuệ, và do đó tự cải biến mình bằng cách lựa chọn sự phục vụ Đức Chúa Trời. Người theo thuyết Pelagius quả thật thực tế trình bày trẻ sơ sinh như không cần sự cứu chuộc, vì không có tội lỗi của bản tính. Nhưng Kinh Thánh và kinh nghiệm chứng minh rằng trẻ sơ sinh thật sự cần sự cứu chuộc: do đó, trên các nguyên lý của thuyết Pelagius, sự đoán phạt của mọi kẻ chết trong tuổi thơ ấu là điều không thể tránh khỏi. Lý Thuyết Của Họ Không Có Sự Kiện Nào. Cuối cùng, lý thuyết của phái Pelagius hoàn toàn phi triết học ở điểm này, rằng nó không có cơ sở thực nghiệm. Nó chỉ là một giả thuyết thuần túy. Chưa từng có con người nào tồn tại một cách có ý thức trong trạng thái thờ ơ đạo đức mà họ giả định; hay ý thức được hành vi lựa chọn ban đầu ấy, hành vi đã sinh ra phẩm cách đạo đức của mình. Chắc chắn mọi mệnh đề khoa học đều phải có một cơ sở nào đó của bằng chứng thực nghiệm! Đạo đức học phải là một khoa học quy nạp. Quan Hệ Tự Nhiên Của Tạo Vật Đối Với Ý Muốn Của Đức Chúa Trời. Bất cứ tạo vật đạo đức có trí tuệ nào của Đức Chúa Trời cũng tự nhiên bị ràng buộc phải yêu mến Ngài hết lòng, và phục vụ Ngài hết sức lực của mình. Tức là, nghĩa vụ này không chỉ được tạo ra bởi mạng lệnh tích cực, mà phát sinh từ chính những sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời, và các quan hệ của tạo vật, với tư cách là tài sản của Ngài, và nhận lãnh mọi hữu thể và năng lực của mình từ tay Đức Chúa Trời. Chắc chắn linh hồn thánh khiết của A-đam đã vui mừng nhận biết nghĩa vụ này. Và chắc chắn sự hiểu biết của ông đã được phú cho kiến thức đầy đủ về phần ý muốn của Đức Chúa Trời liên quan đến các bổn phận của ông vào thời điểm ấy. Chúng ta có thể rất khó nói điều đó là bao nhiêu. Nay, các nhà thần học thường nói rằng một tạo vật không thể lập công trạng gì trước Đức Chúa Trời. Điều này đã khiến nhiều tâm trí thấy nghi ngờ và không công bằng, do đó điều quan trọng là chúng ta phải phân biệt cho đúng. Khi phủ nhận rằng một tạo vật của Đức Chúa Trời có thể lập công trạng gì, điều đó hoàn toàn không có nghĩa là sự vâng phục thánh khiết của một tạo vật trước Đức Chúa Trời là không có phẩm cách đạo đức tốt. Nó sở hữu sự đáng khen, nếu nó thánh khiết, và chắc chắn nhận được sự ghi nhận ấy nơi tay Đức Chúa Trời. Sự kiện rằng nó vốn tự nhiên phải dâng cho Đức Chúa Trời không hề tước đi phẩm chất tốt của nó. Nhưng câu hỏi vẫn còn: Phẩm chất ấy là gì? Rõ ràng, đó là mối liên hệ tự nhiên giữa sự thánh khiết và hạnh phúc sẽ không bị cắt đứt, chừng nào sự thánh khiết còn tiếp tục; rằng, như sự vâng phục được dâng lên là sự vâng phục được khơi dậy bởi quan hệ tự nhiên đối với ý muốn của Đấng Tạo Hóa; thì điều đáng được mà tạo vật thủ đắc được cũng thuộc loại an lạc tự nhiên phù hợp với các năng lực của tạo vật. Sự bảo đảm cho tạo vật về điều này, khi không có bất cứ giao ước tích cực nào từ Đức Chúa Trời, chỉ đơn giản là sự tốt lành và sự công chính của Đức Chúa Trời, những điều khiến Đức Chúa Trời không thể đối xử với một hữu thể thánh khiết tệ hơn mức này. Tạo vật là tài sản của Đức Chúa Trời. Tạo Vật Không Thể Lập Công Trạng. Cũng rõ ràng không kém rằng sự vâng phục như vậy về phía tạo vật không thể khiến Đức Chúa Trời mắc nợ mình, để hạ mình xuống với mình theo bất cứ cách nào, để truyền thông chính Ngài như một nguồn phước hạnh siêu nhiên, hay sự ổn định trong sự thánh khiết, hay để bảo đảm an lạc tự nhiên của mình lâu hơn là sự vâng phục tự nguyện và có thể thay đổi của mình còn tiếp tục. Và lý do đơn giản là không có sự vâng phục nào của tạo vật có thể là vượt quá bổn phận, vì dù sao người ấy cũng mắc nợ điều tối đa của mình; và mọi hữu thể và năng lực của người ấy đều do Đức Chúa Trời ban cho, và là tài sản của Ngài. Tôi không thể khiến ân nhân của mình mắc nợ mình bằng cách trao cho ông ấy một điều mà chính ông ấy đã cho tôi vay; tôi chỉ đang hoàn trả lại của riêng ông ấy. Đây là điều mà Tín Điều Đức Tin, chương 7, 1, muốn nói. Kinh Thánh nâng đỡ điều này rõ ràng. Thi Thiên 16:2; Gióp 35:7, 8; Công Vụ 17:24, 25; Lu-ca 17:7-10. Nhưng, Sự Chết Hẳn Đã Không Bước Vào Nếu Không Có Tội Lỗi. Cũng vậy, điều rõ ràng không kém là sự chết và những điều xấu xa gắn liền của đời sống hẳn không thể là số phận tự nhiên của con người, bất kể tội lỗi và sự sa ngã của người ấy, như phái Pelagius và phái Socinus giả vờ. Động cơ của họ khi giả định giáo lý đáng ghê tởm này là để loại bỏ lập luận cho tội tổ tông, được trình bày bởi những đau khổ và sự chết của trẻ sơ sinh chưa phạm tội lỗi công khai nào. Họ nói rằng sự tan rã, đối với một thân thể động vật có tổ chức, là tự nhiên và không thể tránh khỏi như lá rụng khỏi cây. Họ tuyên bố rằng chỉ những gì đơn nhất và không thể phân chia mới có thể được miễn khỏi số phận ấy; và rằng đó là mặt đối tác tự nhiên của sự sinh sản, và của sự dinh dưỡng động vật. Tôi đáp lại rằng, nếu họ chỉ dùng những lập luận này để chứng minh rằng thân thể động vật không tự tồn tại, thì họ hẳn đã có lý. Nhưng chúng ta phải nhớ rằng con người, mà sự tan rã của người ấy hiện đang được bàn đến, là một tác nhân có trách nhiệm, chứ không phải một cây cỏ, mà số phận của người ấy trong điểm đặc biệt này một Đức Chúa Trời công chính phải quyết định theo cách xét xử. Từ quan điểm này, điều quá hiển nhiên đến mức không cần lập luận, rằng sự quan phòng của chính quyền năng toàn năng đã dựng nên thân thể A-đam lúc ban đầu, hoàn toàn đủ khả năng tiếp tục sự tồn tại hữu cơ của nó vô thời hạn. Không cần phải suy đoán về phương thức; nhưng chúng ta chỉ cần giả định Đức Chúa Trời đình chỉ các lực phân tử hiện đang chống lại sức sống; và thân thể của người thánh khiết hẳn đã có thể có sự bền vững như một viên kim cương, hay một khối vàng. Nhưng điểm chính là: đối với một con người đạo đức, sự tan rã không phải là một kết quả hóa học thuần túy, mà là một sự khốn khổ mang tính hình phạt. Điều này có giáng xuống một tác nhân có trách nhiệm hoàn toàn vô tội không? Sự khẳng định ấy thật ghê tởm đối với công lý và sự tốt lành của Đức Chúa Trời. Điều ác thể chất là hậu quả được chỉ định của điều ác đạo đức, và là sự chế tài được đe dọa cho sự vi phạm ý muốn của Đức Chúa Trời. Giả định nó được chỉ định cho một hữu thể đạo đức vâng phục, bất kể bất cứ tội lỗi nào, là lật đổ hoặc các thuộc tính đạo đức của Đức Chúa Trời hoặc sự quan phòng của Ngài, và lẫn lộn thiên đàng với trần gian. Thứ hai: Nó không phù hợp với hình ảnh của Đức Chúa Trời và sự hoàn hảo tự nhiên ấy, mà con người đã được tạo dựng trong đó. Công trình đã được tuyên bố là rất tốt: và điều này chắc chắn loại trừ những mầm mống của sự tự hủy diệt của chính nó. Nó ở trong hình ảnh của Đức Chúa Trời; và điều này bao gồm sự bất tử. Nhưng cuối cùng, Kinh Thánh hàm ý rằng con người hẳn đã không phải chịu khổ hay chết nếu người ấy đã không phạm tội, bằng cách chỉ định sự chết là mối đe dọa chống lại sự vi phạm. Và điều này, tuy có nghĩa nhiều hơn sự chết thuộc thể, chắc chắn bao gồm cả điều này, như rõ ràng từ Sáng Thế Ký 3:17-19. Vậy hãy xem Sáng Thế Ký 2:17; Rô-ma 5:12; 6:23; Ma-thi-ơ 19:17; Ga-la-ti 3:12. Những câu cuối này rõ ràng có liên quan đến giao ước việc làm được lập với A-đam: và chúng nói rõ ràng rằng nếu một sự vâng phục hoàn hảo là có thể, (như đã có thể với A-đam trước khi ông sa ngã), thì nó hẳn đã bảo đảm sự sống đời đời. Giao Ước Việc Làm Là Ân Điển. Hành động của Đức Chúa Trời khi bước vào một giao ước với A-đam, nếu được chứng thực, sẽ được thấy là một hành động của ân điển và sự hạ mình thuần túy. Ngài hẳn đã có thể một cách công chính giữ ông luôn ở dưới quan hệ tự nhiên của mình; và sự vâng phục của A-đam, dù kéo dài bao lâu, hẳn đã không khiến Đức Chúa Trời mắc nợ ông cho tương lai. Như vậy, sự thánh khiết của ông vốn có thể thay đổi, phước hạnh của ông hẳn luôn treo trong tình trạng lơ lửng. Do đó Đức Chúa Trời, được thúc đẩy bởi ân điển thuần túy, đã hạ mình thiết lập một giao ước với tạo vật thánh khiết của Ngài, nhờ đó một sự vâng phục tạm thời có thể được ân điển chấp nhận làm cơ sở để Đức Chúa Trời truyền thông chính Ngài cho người ấy, và bảo đảm cho người ấy từ đó về sau sự thánh khiết, hạnh phúc, và sự tương giao với Đức Chúa Trời. Đây vậy là điểm tiếp xúc giữa giao ước việc làm, và giao ước ân điển, giữa luật pháp và Phúc Âm. Cả hai đều đưa ra một kế hoạch xưng công chính tự do, nhờ đó một sự công chính sẽ được chấp nhận, trong giao ước, để thủ đắc cho tạo vật nhiều hơn điều người ấy có thể nghiêm ngặt yêu sách nơi Đức Chúa Trời; và do đó giành cho người ấy sự sống đời đời. Trong giao ước ân điển, mọi sự đều "được sắp đặt trong tay một Đấng Trung Gian," vì tội lỗi của con người nếu không đã loại trừ người ấy khỏi sự tiếp cận sự thánh khiết của Đức Chúa Trời. Trong giao ước việc làm, không cần Đấng Trung Gian, vì con người vô tội, và sự tinh sạch của Đức Chúa Trời không cấm Ngài hạ mình xuống với người ấy. Nhưng trong cả hai, đều có ân điển tự do; trong cả hai, một sự xưng công chính hướng đến sự sống; trong cả hai, một sự ban cho ân điển nhiều hơn điều con người đã kiếm được. Dưới quan hệ tự nhiên của con người đối với luật pháp, không có chỗ cho lòng thương xót trong trường hợp vi phạm, cũng không cho phước hạnh được bảo đảm. Quan hệ này đã được giao ước việc làm sửa đổi theo ba phương diện. Thứ nhất, một thời gian thử thách tạm thời được chấp nhận, thay cho một sự phơi bày đời đời trước nguy cơ sa ngã dưới đòi hỏi pháp lý thường trực. Thứ hai: Nguyên lý đại diện được đưa vào, nhờ đó những rủi ro của thời gian thử thách được giới hạn cho một người, hành động thay cho mọi người, thay vì được lặp lại vô thời hạn, mãi mãi, trong hành vi của mỗi cá nhân. Thứ ba, một phần thưởng cho sự vâng phục trong thời gian thử thách được hứa ban, phần thưởng ấy, tuy là phần thưởng cho những việc làm đúng, lại hào phóng hơn nhiều so với điều các việc làm ấy xứng đáng được; và đây là một sự nhận làm con của sự sống, chuyển con người từ vị trí của một tôi tớ sang vị trí của một người con, và bao quanh người ấy mãi mãi với những sự bảo vệ của sự khôn ngoan và sự thành tín thiên thượng, khiến sự thánh khiết của người ấy không thể sa ngã. Như vậy, động cơ của Đức Chúa Trời trong giao ước này cũng là sự tốt lành vô hạn và vô điều kiện như đã thúc đẩy Ngài đến giao ước ân điển. Giao Ước Việc Làm Là Gì? Bằng Chứng Về Sự Thiết Lập Của Nó. Những bằng chứng cho thấy Đức Chúa Trời đã đặt A-đam dưới một Giao Ước Việc Làm được các tác giả tiêu chuẩn trình bày tốt. Một giao ước, theo nghĩa kỹ thuật hơn của nó, theo Turrettin, hàm ý: 1. Hai bên bình đẳng. 2. Sự tự do làm hay không làm những điều đã giao ước trước khi giao ước được hình thành. Theo nghĩa này hẳn không thể có giao ước giữa Đức Chúa Trời và con người. Nhưng theo nghĩa tổng quát hơn của một lời hứa có điều kiện, một giao dịch như vậy rõ ràng đã được thực hiện giữa Đức Chúa Trời và A-đam, và được ghi lại trong Sáng Thế Ký 2:16, 17. Có — thứ nhất là hai bên. Đức Chúa Trời đề xuất một phước hạnh và hình phạt nhất định trên những điều kiện nhất định, và con người bước vào dưới những điều kiện ấy. Đã có sự phản đối rằng đó không phải là một giao ước, vì sự gia nhập của con người vào đó không phải là tùy chọn đối với mình: các điều khoản của Đức Chúa Trời không phải là một đề xuất đưa ra cho mình, mà là một mạng lệnh đặt trên mình. Tôi đáp lại, nếu người ấy không có quyền lựa chọn gia nhập hay không, thì người ấy vẫn tự nguyện làm như vậy; vì chắc chắn ý chí thánh khiết của người ấy đã vui mừng đồng thuận với kế hoạch ân điển. Và những thỏa thuận như vậy giữa người cai trị và người bị cai trị hoàn toàn không bất thường hay trái tự nhiên. Hãy chứng kiến mọi phần thưởng được các chủ nhân và thầy giáo hứa ban, cho việc thực hiện các nhiệm vụ, trên những điều kiện nhất định. 2. Có một điều kiện: việc giữ mạng lệnh của Đức Chúa Trời. 3. Có một lời hứa và mối đe dọa có điều kiện: sự sống cho sự vâng phục, và sự chết cho sự không vâng phục. Việc lời hứa về sự sống đã được hàm ý rõ ràng được cho thấy bởi chính sự kiện rằng sự sống là mặt tương quan của sự chết, điều đã bị đe dọa trong giao ước. Vì linh hồn không sống, tức là chết; không chết, tức là sống. Tiếp theo, chúng ta lập luận từ luật tự nhiên của lương tâm, luật này kỳ vọng sự sống cho sự vâng phục, như sự chết cho sự vi phạm. Phải chăng sự ban phát như của một người cha này cho A-đam đã đình chỉ phần thuận lợi của luật phổ quát này, và do đó đặt ông vào một tình trạng tệ hơn, thay vì hy vọng hơn? Hê-bơ-rơ 11:6, nói với chúng ta "kẻ đến gần Đức Chúa Trời phải tin rằng Ngài hiện hữu, và rằng Ngài là Đấng ban thưởng cho những kẻ hết lòng tìm kiếm Ngài." Ở đây chúng ta có một nguyên lý tổng quát của sự phục vụ: chắc chắn sự đưa A-đam vào Vườn Địa Đàng đã không thu hồi nó. Thứ ba: Trong thời gian ngay thẳng của mình, A-đam rõ ràng đã hưởng việc dùng "Cây Sự Sống," cây này là một lời cam kết mang tính thánh lễ cho ông về kết quả đã hứa. Và khi giao ước bị phá vỡ, việc ông dự phần vào ấn chứng này bị cấm, vì hoàn toàn không phù hợp với trạng thái mới của sự việc. Nếu A-đam đã không có trước mặt mình lời hứa về sự sống cho sự vâng phục, thì điều này hẳn đã vô ích. Thứ tư: Việc lời hứa tương quan về sự sống đã được ban cho, xuất hiện từ quan hệ của A-đam và Đấng Christ, A-đam thứ hai. Cả hai đều là những người đứng đầu đại diện. Giao ước đã sụp đổ trong tay bất tài của A-đam, đã được hoàn thành thành công trong tay Đấng Christ. Nhưng kết quả qua Ngài là một "sự xưng công chính của sự sống." Và trong những sự tương phản thường xuyên mà các Thư Tín của Phao-lô vẽ ra giữa sự xưng công chính bởi việc làm và bởi đức tin, không bao giờ có gợi ý rằng sự không thể của điều trước hiện nay phát sinh từ bất cứ điều gì trong giao ước việc làm, mà chỉ từ tội lỗi và tình trạng hư mất của con người. Xem Rô-ma 8:3, 4. Và cuối cùng: Kinh Thánh khi giải thích bản chất của Giao Ước Việc Làm, nói rõ ràng rằng sự sống hẳn đã là kết quả của sự vâng phục hoàn hảo. Xin học viên tra cứu Lê-vi Ký 18:5; Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:15; Ê-xê-chi-ên 20:11; Ma-thi-ơ 19:17; Rô-ma 2:6, 7; 7:10; 10:5; Ga-la-ti 3:12. Sự kiện rằng ở một số nơi trong số này, lời đề nghị sự sống qua giao ước việc làm chỉ được đưa ra để áp dụng một lập luận ad hominem cho những người Do Thái tự cho mình là công chính, không làm suy yếu bằng chứng này. Vì lý do sự sống không thể, trên thực tế, giành được qua giao ước ấy không phải là nó đã không thật sự được hứa cho con người trong đó, và với thiện ý; mà là con người hiện nay đã trở nên, qua sự sa ngã, không có khả năng đạo đức để hoàn thành các điều kiện. Lập luận ủng hộ lập trường của chúng ta cũng chắc chắn không bị suy yếu bởi sự kiện khác; rằng sự quy chiếu của Sứ Đồ đến giao ước việc làm này hứa ban sự sống cho sự vâng phục, được thiết kế để giam giữ những tội nhân đã phá vỡ nó, dưới sự đoán phạt. A-đam Là Một Người Đại Diện. Trong giao dịch này A-đam đại diện cho con cháu của mình cũng như cho chính mình. Điều này xuất hiện từ 1. Sự song song được vẽ ra giữa Đấng Christ và A-đam. Rô-ma 5:12-19; 1 Cô-rinh-tô 15:22, 47. Trong hầu hết mọi điều họ tương phản nhau, nhưng Đấng Christ vẫn là A-đam thứ hai. Sự song song duy nhất là ở sự kiện rằng cả hai đều là những nhân vật đại diện. 2. Sự kiện chứng minh điều đó, rằng hình phạt đã tuyên bố trên A-đam thật sự đã có hiệu lực trên mỗi người trong con cháu của ông. Xem Sáng Thế Ký 5:3. 3. Kinh Thánh tuyên bố rằng tội lỗi, sự chết, và mọi điều ác mang tính hình phạt đã bước vào thế gian qua A-đam. Rô-ma 5:12; 1 Cô-rinh-tô 15:22. 4. Tuy những thông tin khác nhau khác của ba chương đầu của Sáng Thế Ký dường như được ngỏ riêng cho A-đam, chúng ta biết rằng chúng áp dụng đồng đều cho con cháu của ông, như quyền được ăn mọi trái của đất; mạng lệnh sinh sản và làm đầy dẫy đất; những đau đớn được đe dọa khi sinh con; sự rủa sả của đất, và án lao động, v.v. Điều Kiện và Ấn Chứng Của Giao Ước. Mọi người đều quen thuộc với lời tường thuật của Kinh Thánh về điều kiện của giao ước này: việc ăn hay không ăn trái của một cây gọi là "cây biết điều thiện và điều ác." Sự cấm đoán này, rõ ràng, là một "mạng lệnh tích cực." Các nhà thần học của chúng ta thường lập luận, rất hợp lý, rằng khi mục đích của Đức Chúa Trời là áp dụng một thử nghiệm trần trụi của nguyên lý, sự vâng phục, thì một mạng lệnh tích cực thích hợp hơn cho mục đích ấy so với một mạng lệnh đạo đức thường trực. Vì loại sau thường có những cơ sở hợp lý trong lợi ích và tình cảm của con người; nhưng cơ sở của mạng lệnh tích cực chỉ là thẩm quyền chính đáng của Đức Chúa Trời. Một điểm khó hơn là: Phải chăng mạng lệnh tích cực đơn lẻ này đã thay thế, trong thời gian thử thách của A-đam, toàn bộ luật đạo đức. Nói cách khác: Đây có phải là mạng lệnh duy nhất A-đam lúc bấy giờ phải tuân giữ: mạng lệnh duy nhất mà qua sự vi phạm nó ông có thể sa ngã? Các tín hữu Trưởng Lão trả lời điều này theo hướng phủ định. Chúng ta xem toàn bộ luật đạo đức mà A-đam biết được đều được đại diện trong mạng lệnh này, như là thử nghiệm quyết định của sự vâng phục của ông đối với tất cả. Điều kiện của giao ước của ông là sự tuân thủ hoàn hảo, trong lòng và trong hành vi, đối với mọi luật đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời. Điều này hiển nhiên từ tính vô lý của việc bất cứ tạo vật đạo đức nào được miễn khỏi luật của Đức Chúa Trời, luật vốn bất biến. Nó cũng xuất hiện, từ mọi sự trình bày về giao ước việc làm, được trích dẫn trong một đoạn trước; nơi sự vâng phục được đòi hỏi là đối với toàn bộ luật. Cuối cùng, nó xuất hiện từ quan điểm hiển nhiên này: rằng một ý thức nhất quán về nghĩa vụ đạo đức là điều duy nhất có thể mang lại cho sự tuân thủ của A-đam đối với sự cấm đoán tích cực, bất cứ ý nghĩa hay giá trị đạo đức nào. Ấn chứng của giao ước thường được hiểu là cây sự sống, mà trái tuyệt hảo của nó quả thật không, theo cách y học, tạo ra sự bất tử trong khung thân thể của A-đam, nhưng được chỉ định làm một biểu tượng và lời cam kết, hay ấn chứng của nó. Do đó, khi ông đã đánh mất lời hứa, ông bị cấm khỏi dấu hiệu ấy. Những lời của Sáng Thế Ký 3:22 phải được hiểu theo nghĩa thánh lễ. Thời Gian Thử Thách Là Tạm Thời. Tại sao lại cho rằng một sự vâng phục trong một thời gian giới hạn hẳn đã kết thúc giao dịch Giao Ước? Câu trả lời là, một giao ước như vậy, với một thời gian thử thách vô thời hạn, hẳn đã hoàn toàn không phải là một giao ước của sự sống. Tình trạng của tạo vật hẳn vẫn mãi mãi có thể thay đổi, và không khác biệt chút nào so với tình trạng mà chính sự tạo dựng đã đặt người ấy vào, dưới nghĩa vụ tự nhiên đầu tiên đối với Đấng Tạo Hóa của mình. Không, trong trường hợp ấy tình trạng của con người hẳn đúng ra phải gọi là tuyệt vọng; vì, người ấy vốn có thể thay đổi và hữu hạn, và vẫn mãi mãi bị giữ dưới sự rủa sả của một luật, mà bất cứ ngày nào người ấy cũng có thể vi phạm, thì xác suất rằng một ngày nào đó người ấy sẽ vi phạm nó hẳn trong tương lai vô hạn sẽ tăng lên thành một sự chắc chắn đạo đức. Đấng Cứu Chuộc hàm ý rõ ràng rằng thời gian thử thách là tạm thời, khi Ngài nói với người cai trị trẻ tuổi: "Nếu ngươi muốn bước vào sự sống, hãy giữ các điều răn." Nếu thời gian thử thách không có giới hạn, việc người ấy giữ chúng hẳn không bao giờ có thể khiến người ấy bước vào. Ở đây nữa, tính cách đại diện của A-đam hàm ý không thể tránh khỏi rằng thời gian thử thách là tạm thời. Hành động cá nhân của ông dưới sự thử thách là để quyết định liệu con cháu của ông sẽ được sinh ra làm kẻ thừa hưởng sự thạnh nộ, hay làm con nuôi của Đức Chúa Trời. Nếu thời gian thử thách của ông đã vô tận, tình trạng của họ hẳn hoàn toàn chưa được định đoạt. Chỉ cần một khoảnh khắc suy ngẫm, để cho thấy sự lẫn lộn vô lý hẳn sẽ phát sinh từ trạng thái sự việc ấy. Sự thử thách của A-đam vẫn tiếp tục hàng ngàn năm sau khi Sết sinh ra, chẳng hạn, và sau khi ông được vinh hiển, nếu người cha lúc ấy sa ngã, thì sự vinh hiển của người con hẳn đã phải bị thu hồi. Thần Học Hệ Thống Chương 29: Sự Sa Ngã và Tội Tổ Tông Đề Cương cho các Bài Giảng 27, 28 29 1. Tội lỗi là gì? Tội lỗi (guilt) có phải là bản chất của nó, hay là phụ thuộc? Tín Điều Đức Tin, chương 6. Giáo Lý Vấn Đáp, Câu 14. Turrettin, Loc. 9, Qu. 1, 3. Knapp 73. Muller, "Giáo Lý Cơ Đốc Về Tội Lỗi," chương 2, 3. Các Bài Giảng của Giám Mục Butler 11-14. Thornwell, Bài Giảng 14, tr. 347, 389. Tiến sĩ Wm. Cunningham, Thần Học Lịch Sử, chương 19, tiết 5. 2. Tội lỗi đầu tiên của A-đam là gì? Nó đã ảnh hưởng thế nào đến trạng thái đạo đức của chính ông và các quan hệ với Đức Chúa Trời? Làm sao một ý chí thịnh hành không thánh khiết có thể hình thành hành vi ý chí không thánh khiết đầu tiên của nó? Turrettin, Loc. 11, Qu. 6, 7, 8. Hill, sách 4, chương 1. Dick, Bài Giảng 47. Knapp 85. Watson, chương 18 tiết, 11. Witsius, sách i, chương 8, tiết 1, 13. Thornwell, Bài Giảng 10, tr. 240-247. Sự Tương Đồng của Butler. Muller, Chr. Loc. về Tội Lỗi, sách 2. 3. Kẻ cám dỗ là ai? Bản án trên kẻ ấy là gì? Turrettin, Loc. 9, Qu. 7, 4 9, v.v. Dick, Bài Giảng 44. Hill và Watson như trên. 4. Những ảnh hưởng của sự sa ngã của A-đam trên con cháu của ông là gì, (a) theo lý thuyết Pelagius; (b) lý thuyết Arminius cấp thấp; (c) lý thuyết Wesley; và (d) lý thuyết Calvin? Augustine, Tập 2, Ep. 899, 100., Tập 8. De Natura et Gratia, và Libri Duo adv. Pelagius et Calestius. Hill như trên. Turrettin, Loc. 9, Qu. 9 10. Dick, Bài Giảng 46, 47. Cunningham, Thần Học Lịch Sử, chương 10, 12, và chương 19, tiết 3. Thornwell, Bài Giảng 13. Năm Điểm của Whithy. Knapp, tiết 79, lo. Thần Học Hệ Thống của Watson, chương 18, tiết 3, 4. Wesley về Tội Tổ Tông. 5. Linh hồn của con cháu A-đam được tạo dựng trực tiếp hay được sinh ra? Và sự đồi bại được truyền bá trong chúng như thế nào? Turrettin, Loc. 9, Qu. 12, và Loc. 5, Qu. 13. Elohim Được Bày Tỏ của Baird, chương 11. Sampson về Hê-bơ-rơ, chương 12, Câu 9. Tạp Chí Văn Học và Phúc Âm, của Tiến sĩ John H. Rice, tập 4. tr. 285, v.v. Watson, chương 18, tiết 4. Augustine, De Origins Animarum. 6. Tội Tổ Tông là gì? Sự đồi bại hoàn toàn có nghĩa là gì? Và nó có ảnh hưởng đến toàn bộ con người, trong mọi năng lực và khả năng không? Tín Điều Đức Tin, chương 6, chương 3. Giáo Lý Vấn Đáp, Câu 18. Turrettin, Loc. 9., Qu 8, 10, 11. Dick, Bài Giảng 46, 47. Hill, sách 4., chương 1. Watson. Theo. Inst., chương 18. Thornwell, Bài Giảng 17. 7. Sự tồn tại của sự đồi bại hoàn toàn này được chứng minh như thế nào, (a) từ các sự kiện, (b) từ Kinh Thánh? Có đức hạnh thế tục nào của người chưa được tái sinh là chân thật không? Turrettin, Qu. 10. Dick và Hill như trên. Edwards về Tội Tổ Tông, phần 1. chương 1, 2, phần 2., chương 2, 3, phần 3., chương 1. 2. Muller, Giáo Lý Cơ Đốc về Tội Lỗi, sách 4., chương 1, 2. Lịch Sử Thần Học Tin Lành của Dorner, Tập 1., chương 2, chương 1. 8. Định nghĩa và chứng minh sự quy tội của tội lỗi đầu tiên của A-đam cho con cháu của ông Turrettin, Qu. 9, 12, 15, Dick và Hill như trên. Edwards về Tội Tổ Tông. phần 2., chương I, 4, phần 3., chương 1, 3. "A-đam và Đấng Christ" của Wines. Thần Học Lịch Sử của Tiến sĩ Wm. Cunningham, chương 19, chương 2. Knapp, chương 76. Watson như trên. Calvin và Hodge về Rô-ma 5. 9. Bác bỏ những sự lảng tránh của phái Pelagius và những người khác khỏi lập luận cho sự đồi bại bẩm sinh. Turrettin, Loc. 9., Qu. Io. Edwards về Tội Tổ Tông, phần 1., chương 1, chương 9. 10. Trả lời những phản đối đối với sự quy tội (a) từ Kinh Thánh, như Phục Truyền Luật Lệ Ký 24:16, và Ê-xê-chi-ên 18:20 (b) từ sự vắng mặt của sự đồng ý của chúng ta đối với sự đại diện của A-đam; (c) từ sự bất công được cho là của nó; (d) từ sự tốt lành của Đức Chúa Trời. Turrettin, Qu. 9. Edwards, phần 4. Stapfer, Poll Theol., Tập 4., chương 17, chương 78. Thornwell, Bài Giảng 13. Knapp, chương 76. Hodge Theol., phần 2., chương 8, chương 13. 11. Giải thích các lý thuyết về Sự Quy Tội Gián Tiếp và Trực Tiếp và cho thấy quan điểm đúng. Turrettin, Qu. 9. Edwards, phần 4., chương 3. Stapfer, Poll Theol., Tập i chương 3 chương 856-7, Tập 4. chương 16, và như trên. South. Presb. Rev., tháng Tư, 1873, Bài I, và tháng Tư, 1875, Bài 6. Thần Học của Breckinridge, Tập 1., chương 3. Bài Đánh Giá về Tác Phẩm Thu Thập của Tiến sĩ Thornwell, Tập 1., tr. 445, v.v. Hodge phần 2., chương 8. Elohim Được Bày Tỏ của Baird, chương 14. Calv. Inst., sách 1., chương 2, và Bình Luận về Rô-ma 5. Viện Thần Học của Chalmers. Princeton Review, 1830, tr. 481-503. 12. Tầm quan trọng của giáo lý Tội Tổ Tông là gì, từ những mối liên hệ của nó với các giáo lý khác của Sự Cứu Chuộc? Thần Học Hệ Thống Tội Lỗi Là Gì? Chúng ta nay đã đạt đến, trong những tìm hiểu của mình, nơi tai họa mà tội lỗi lần đầu bước vào dòng giống của chúng ta. Vậy chúng ta hãy dừng lại, và xác định rõ ràng bản chất của nó là gì. Từ Hê-bơ-rơ đặc trưng nhất cho nó là, ha;f;j} mà có ý tưởng cơ bản là trượt mục tiêu. Từ Hy Lạp, amartia, cũng tương tự một cách nổi bật, diễn đạt gần như cùng một ý tưởng, về sự thất bại của sự kết nối được dự định. Từ La-tinh, peccatum được một số người cho là một biến thể của pecuatum sự thô tục như thú vật, và bởi những người khác, của pellicitam sự ngoại tình đạo đức. Những từ này gợi ý, điều sẽ được thấy là đúng khi phân tích, rằng yếu tố trừu tượng chung của mọi tội lỗi là một yếu tố thiếu hụt, sự thiếu phù hợp với một tiêu chuẩn. Nếu điều này đúng, thì hơn nữa, tội lỗi chỉ có thể được hiểu, khi được xem như là mặt đối lập với tiêu chuẩn ấy, một luật của điều đúng, và với sự công chính vốn phù hợp với nó.
Học viên có thể được nhắc nhở ở đây, nhân tiện, về sự suy đoán mà một số nhà thần học Cải Chánh vay mượn từ các nhà Kinh Viện La-tinh, qua đó họ biến tội lỗi thành một sự phủ định. Lý do của họ dường như chủ yếu là điều này: Rằng Đức Chúa Trời, với tư cách là Nguyên Nhân Đầu Tiên phổ quát, phải là tác nhân của mọi điều có thực thể; và do đó, mọi thực thể đều tự thân là tốt. Do đó tội lỗi, vốn là điều ác, hẳn không phải là một thực thể, mà là một sự phủ định. Giáo lý này đã nhận được những áp dụng như thế này: Rằng ngay cả trong tội ngoại tình hay giết người, hành vi tự thân, xét theo mức độ nó chỉ là hành vi, là tốt; phẩm chất đạo đức tiêu cực mới là điều ác. Chúng ta thấy ở đây, xưởng đúc tiền, từ đó đã đúc ra sự phân biệt nguy hiểm ấy, qua đó cùng những nhà thần học ấy tìm cách bảo vệ sự tiền hành hữu hiệu của Đức Chúa Trời trong những hành vi tội lỗi của tạo vật. (Xem Bài Giảng 25, cuối.) Đối với một tâm trí giản dị, lối thoát khỏi sự lẫn lộn này là dễ dàng. Tội lỗi quả thật không phải là thực thể, ngoại trừ khi chúng là hành vi hay trạng thái của tạo vật, những kẻ là thực thể cá nhân. Khi chúng ta nói về tội lỗi trong trừu tượng, nếu chúng ta có ý gì, chúng ta nói về phẩm chất chung cho các hành vi cụ thể, mà chúng ta theo nghĩa đen gọi là tội lỗi: phẩm chất của tính tội lỗi. Nay, một phẩm chất, được trừu tượng hóa khỏi mọi thực thể mà nó định tính, là gì? Không nhất thiết là một sự phủ định, mà chỉ là một sự trừu tượng thuần túy. Về sự ngụy biện rằng Đức Chúa Trời là tác nhân của mọi điều có thực thể; chúng ta đáp lại: Hãy khẳng định tư cách tác nhân tự do thật sự của tạo vật phạm tội; và chúng ta sẽ không có rắc rối triết học nào về chân lý của lương tri ấy, rằng người hành động là tác nhân của hành vi tội lỗi của chính mình; chứ không phải Đức Chúa Trời. Một số người cho rằng sự phân biệt chính đáng giữa "tội lỗi cố ý làm và tội lỗi bỏ sót" hẳn phải lật đổ định nghĩa về tính tội lỗi như luôn là một phẩm chất thiếu hụt. Điều này, họ nói, có thể đúng với tội lỗi bỏ sót; nhưng khi đó nó không thể đúng với tội lỗi cố ý làm, vốn là tích cực. Điều này không hợp lệ, vì cơ sở của sự phân biệt ấy là khác. Cả hai loại tội lỗi đều thiếu hụt như nhau, và có thật như nhau. Sự khác biệt là, tội lỗi cố ý làm là sự vi phạm các mạng lệnh cấm đoán, và tội lỗi bỏ sót là vi phạm các mạng lệnh khẳng định. Trong cả hai trường hợp, tính tội lỗi phát sinh từ động cơ xấu, và động cơ này, trong cả hai trường hợp, là tích cực; trong khi phẩm chất chung của nó là sự không phù hợp với tiêu chuẩn của điều đúng. Và nay, nếu cần bằng chứng nào khác cho định nghĩa của chúng ta, ngoài tính nhất quán của nó, chúng ta tìm thấy nó trong 1 Giăng 3:4, nơi Sứ Đồ đưa ra đây như là định nghĩa chính xác của mình về tội lỗi; lập luận chống lại một xu hướng Chống Luật Pháp có thể có nhằm bào chữa tội lỗi nơi tín hữu, như là có thể tha thứ được, rằng mọi tội lỗi đều là vô luật pháp; H amartia estin h anomia — "Tội lỗi là sự không phù hợp với luật pháp." (Hiểu ngầm. nomo" Qeo) Tiến sĩ Julius Muller, trong tác phẩm quan trọng của mình, "Giáo Lý Cơ Đốc Về Tội Lỗi," phục hồi, trong một hình thức mới, giáo lý sai lầm của Jonathan Edwards, quy tội lỗi thành tính ích kỷ. Nắm lấy lời tuyên bố của Đấng Cứu Thế của chúng ta, rằng tình yêu đối với Đức Chúa Trời là điều răn đầu tiên và lớn nhất, mà toàn bộ luật pháp phụ thuộc vào đó, ông ta dựa vào sự kiện đã được thừa nhận, rằng tội lỗi phải là mặt đối lập của sự công chính; và kết luận rằng điều trước do đó phải là tình yêu bản thân. Tại sao chúng ta không thể kết luận từ cùng một tiến trình rằng vì mọi bổn phận đều được bao gồm trong tình yêu Đức Chúa Trời, mọi tội lỗi sẽ được bao gồm trong sự ghét Đức Chúa Trời? (thay vì tình yêu bản thân.) Điều này cho chúng ta một mặt đối lập có vẻ chính xác hơn một cách hợp lý. Nhưng nghiêm túc hơn, học viên được quy chiếu đến những nhận xét trong Bài Giảng 9, về lý thuyết của Edwards, và đến Các Bài Giảng của Giám Mục Butler. Nay chúng ta thêm vào, với sự quy chiếu đặc biệt đến sự suy đoán của Muller, những điểm phản đối này. Nếu mọi tội lỗi đều được quy thành tình yêu bản thân như bản chất của nó, vậy thì có phải mọi tình yêu bản thân đều là tội lỗi không? Nếu ông ta trả lời, Không, vậy tôi đáp lại: Vậy có một tình yêu bản thân tội lỗi, và một tình yêu bản thân công chính? Ông ta phải nói, Có. Vậy, tôi đòi hỏi ông ta phải cho tôi yếu tố phân biệt trong tình yêu bản thân tội lỗi khiến nó, không giống tình yêu bản thân kia, trở nên xấu về đạo đức. Ông ta sẽ cho tôi tình yêu bản thân làm yếu tố phân biệt này sao? Điều này chỉ là đi vòng tròn. Lại nữa: Hệ quả sẽ là, nếu một phần tình yêu bản thân là hợp pháp, nhưng tình yêu bản thân lại là bản chất của mọi tội lỗi, thì nó phải trở thành tội lỗi, bằng cách trở nên quá lớn; và do đó tội lỗi và sự thánh khiết hẳn chỉ khác nhau về mức độ! Một lần nữa, nếu lý thuyết này được thực hiện với bất cứ sự nhất quán nào, nó phải dạy rằng hành vi được tôi dự định để thúc đẩy an lạc của chính mình, chỉ có thể là đức hạnh với điều kiện tôi thành tâm nhắm đến an lạc ấy (vốn tình cờ là của chính tôi) từ những động cơ hoàn toàn phi cá nhân và vô vị lợi. Nói cách khác, để làm bất cứ hành vi nào cho đúng, thúc đẩy phúc lợi của chính mình, tôi phải làm nó, hoàn toàn không phải vì cớ chính mình, mà duy nhất vì cớ Đức Chúa Trời và đồng loại của mình, vì họ quan tâm đến phúc lợi của tôi. Chúng ta sẽ không dừng lại ở câu hỏi, liệu có người nào từng tìm kiếm điều tốt của chính mình từ một động cơ cao cả như vậy không; chúng ta chỉ chỉ ra sự vô lý hệ quả này; mọi đồng loại của một người, hành động theo phong cách vô vị lợi thuần túy này, đều trực tiếp tìm kiếm phúc lợi của người ấy; và trong điều này là đức hạnh của họ. Vậy làm sao có thể là luôn tội lỗi khi người ấy tìm kiếm cùng một mục đích ấy? Có ai hỏi mọi tội lỗi có thể được quy thành loại chung nào không? Chúng ta trả lời: Thành loại của tội lỗi. Chúng ta không có định nghĩa nào khác ngoài điều này: Tội lỗi là tội lỗi. Hay tội lỗi là điều đối lập với sự thánh khiết; tội lỗi là sự không phù hợp với một luật thánh khiết tuyệt đối. Nếu điều này đúng, và nếu ý tưởng về điều tốt đạo đức là một ý tưởng có tính đơn giản tối hậu, và do đó, không thể định nghĩa bằng những thuật ngữ đơn giản hơn, chúng ta phải chấp nhận cùng một quan điểm về tội lỗi. Mọi nỗ lực quy nó thành một yếu tố đơn giản hơn nào đó, vì chúng đều được thúc đẩy hoặc bởi một sự giả vờ sâu sắc quá mức, hoặc bởi một ham muốn quá mức muốn hợp nhất các chức năng của linh hồn con người, cũng đã dẫn đến sự lẫn lộn và sai lầm. Câu hỏi tiếp theo về bản chất của tội lỗi sẽ là, liệu nó bị giới hạn trong các hành vi của ý chí, hay cũng bao gồm các trạng thái của khuynh hướng và thói quen đạo đức. Câu trả lời được người theo thuyết Calvin đưa ra đã quen thuộc với quý vị. "Tội lỗi là không hiện hữu, hay không làm điều Đức Chúa Trời đòi hỏi." Vậy không chỉ những hành vi có chủ ý của ý chí trái với luật pháp là tội lỗi; mà cả khuynh hướng bẩm sinh hướng đến những hành vi này, và những ham muốn phạm chúng chưa được hình thành thành hành vi ý chí. Điều này nêu lên câu hỏi thường được tranh luận, liệu "dục vọng có phải là tội lỗi không?" Câu hỏi này đã được tranh luận từ quan điểm lý tính, trong Bài Giảng 12, tiết 1, và câu hỏi liên quan, trong 26, 2. Nay chỉ cần thêm một bản tóm tắt về lập luận Kinh Thánh. Kinh Thánh, ở nhiều nơi áp dụng các thuật ngữ đạo đức cho những thói quen thường trú của linh hồn, cả trong thần học thủ đắc lẫn bẩm sinh. Xem Thi Thiên 51:5; 58:3; Ma-thi-ơ 12:35, hay 33; 7:17. Gia-cơ 1:15 nói: "Đoạn, dục vọng đã cưu mang, thì sinh ra tội lỗi." La Mã quả thật trích dẫn câu này như hàm ý rằng dục vọng tự nó không phải là tội lỗi; vì nó phải "cưu mang," phải được phát triển thành một hình thức khác, để trở thành tội lỗi. Nhưng Gia-cơ ở đây rõ ràng dùng từ tội lỗi theo nghĩa tội lỗi của hành vi. Cũng vậy ông dùng "sự chết," kết quả trưởng thành của "tội lỗi khi nó đã trọn," theo nghĩa sự chết thuộc linh cuối cùng theo nghi lễ, hay sự chết thứ hai; vì nhiều câu Kinh Thánh khác bảo đảm với chúng ta rằng một trạng thái tội lỗi là một trạng thái chết. Hơn nữa, ông dạy chúng ta, trong câu này, rằng dục vọng và tội lỗi thực tế, là mẹ và con gái, liên hệ quá chặt chẽ đến mức không thể không có cùng một bản chất đạo đức. Nhưng câu kết luận nhất là Điều Răn Thứ Mười. Xem điều này được Phao-lô giải thích, Rô-ma 7:7. Ông đã không biết tham lam, ngoại trừ luật pháp đã nói, "Ngươi chớ tham lam." Và chính bởi luật này, ông đã được khiến biết tội lỗi. Làm sao ông có thể minh nhiên gọi dục vọng là tội lỗi hơn được? Tuy nhiên, có một sự phân biệt, cần thiết ở đây, để thiết lập giáo lý này một cách nhất quán. Tham lam thường được định nghĩa là "ham muốn sở hữu của người khác." Nay, điều rõ ràng là, có những ham muốn như vậy, và những tư tưởng như vậy, vốn không phải là tội lỗi của dục vọng. Sự nhận thức trí tuệ về điều tốt tự nhiên, không do tôi sở hữu, nhưng có thể đạt được, không thể luôn là tội lỗi; vì nếu vậy, tôi hẳn không bao giờ có thể thực hiện một nỗ lực bình thường và hợp lý cho bất cứ điều tốt nào. Vậy một ham muốn nhất định cho điều tốt như vậy cũng phải vô tội; nếu không tôi hẳn không bao giờ có thể có một động cơ hợp pháp cho nỗ lực, hướng đến sự tiến bộ của phúc lợi của chính mình. Một ví dụ rất thực tế có thể chứng minh điều này. Một mục sư tin kính cần một con ngựa hữu ích. Ông thấy người lân cận của mình sở hữu con ngựa phù hợp với mục đích của mình. Ông một cách công chính đề nghị, và cố gắng, mua nó. Nhưng, với tư cách là một tác nhân tự do hợp lý, ông hẳn không thể đề xuất chia tay với một khoản giá trị đáng kể cho con ngựa này, trừ khi trước tiên ông đã có, một sự phán đoán trí tuệ về sự phù hợp của con vật cho cáccông dụng của mình; và thứ hai, một ham muốn hưởng sự hữu ích của nó. Nhưng ông đã có những tình cảm này trong khi con ngựa vẫn là của người khác? Vậy, có cần thiết cho một người phải vi phạm Điều Răn Thứ Mười để thực hiện một cuộc mua bán ngựa công bằng không? Câu trả lời là: Những tình cảm này nơi người tốt chưa đạt đến cấp độ của dục vọng xấu xa. Vậy tình cảm tội lỗi này, không chỉ đơn thuần là ham muốn điều tốt có thể đạt được; mà là ham muốn một sự đạt được bị điều kiện hóa một cách sai trái; ham muốn vẫn được ấp ủ — tuy chưa trưởng thành thành một mục đích của ý chí — trong khi được lương tâm thấy là bị điều kiện hóa bất hợp pháp như vậy. Như vậy, chẳng hạn, khoảnh khắc ham muốn của người tốt này muốn sở hữu con vật hữu ích chuyển thành một sự khao khát giành được nó một cách không công bằng, như bằng cách trả bằng tiền giả, hay hạ thấp giá trị thị trường của nó một cách không trung thực, khoảnh khắc ấy dục vọng được sinh ra. Sự phân biệt này loại bỏ mọi phản đối chính đáng đối với sự dạy dỗ của Kinh Thánh. Nó cũng hữu ích, trong việc giải thích làm sao một Đấng Cứu Chuộc không thể phạm tội lại có thể bị "ma quỷ cám dỗ," mà vẫn hoàn toàn không có tội lỗi. Nếu linh hồn thánh khiết này đã hoàn toàn không thể tiếp nhận ngay cả sự nhận thức trí tuệ về điều tốt có thể đạt được, và tình cảm tự nhiên phát sinh từ sự nhận thức ấy, Ngài hẳn đã không nhạy cảm với sự cám dỗ. Nhưng Ngài đã có những đặc điểm bình thường này. Do đó, Ngài có thể bị cám dỗ, mà vẫn không cảm thấy nhịp đập đầu tiên của dục vọng xấu xa. Tội Lỗi (Guilt) Là Gì? Điều Turrettin gọi là tội lỗi tiềm tàng là sự đáng bị điều xấu về đạo đức nội tại của một hành vi hay trạng thái. Điều này thuộc về bản chất của tội lỗi: nó quả thật là một phần không thể tách rời của tính tội lỗi của nó. Tội lỗi thực tế là nghĩa vụ phải chịu hình phạt. Đây là nghĩa kỹ thuật đã được thiết lập của từ này giữa các nhà thần học. Tội lỗi, được định nghĩa như vậy, rõ ràng không thuộc về bản chất của tội lỗi; mà là một quan hệ, tức là, đối với chế tài hình phạt của luật pháp. Vì nếu chúng ta giả định không có chế tài hình phạt nào gắn với sự coi thường các quan hệ đạo đức, tội lỗi hẳn đã không tồn tại, tuy vẫn có tội lỗi (sin). Sự phân biệt này sẽ được thấy là quan trọng. Tội Lỗi Đầu Tiên Của Con Người. Tội lỗi đầu tiên của tổ phụ đầu tiên của chúng ta được mô tả trong Sáng Thế Ký 3:1-7 bằng những lời quen thuộc với mọi người. Lời tường thuật này rõ ràng có một phần tính cách sinh động ấy phù hợp với thời đại nguyên thủy, và gây ra bởi sự khan hiếm các thuật ngữ trừu tượng và xác định trong ngôn ngữ của họ. Nhưng việc đối xử nó như một ẩn dụ thuần túy, trình bày dưới một hình bóng sự tự làm hư hoại và thay đổi dần dần của con người, là một sự lạm dụng rõ ràng: vì các đoạn trước và sau nó rõ ràng là lời tường thuật giản dị, như được chứng minh bởi hàng trăm sự quy chiếu. Hơn nữa, các giao dịch của chính đoạn này được quy chiếu hai lần như là theo nghĩa đen (2 Cô-rinh-tô 11:3; 1 Ti-mô-thê 2:14), và các sự kiện được đưa ra như là lời giải thích cho sự trừng phạt đặc biệt được phân bổ cho con gái của Ê-va. Sự Không Tin Là Yếu Tố Đầu Tiên Của Nó. Tội lỗi của A-đam về bản chất bao gồm, không phải trong hành vi thuộc thể của ông, tất nhiên; mà trong các ý định của ông. Các nhà thần học Giáo Hoàng thường nói rằng yếu tố đầu tiên của tội lỗi trong lòng ông là sự kiêu ngạo, vì nó được khơi dậy bởi sự quy chiếu chế nhạo của Con Rắn đến sự lệ thuộc và phục tùng của ông, và vì nó không trái tự nhiên nơi một hữu thể cao cả như vậy. Người Tin Lành, với Turrettin, thường nói đó là sự không tin; vì sự kiêu ngạo hẳn không thể được gợi ý một cách tự nhiên cho linh hồn của tạo vật, trừ khi sự không tin đã đi trước để xóa bỏ ký ức của người ấy về các quan hệ thích đáng của mình đối với một Đức Chúa Trời vô hạn; vì niềm tin của tâm trí thường chi phối cảm xúc và hành động trong ý chí; vì sự cám dỗ dường như trước tiên nhắm đến (Sáng Thế Ký 3:1) việc tạo ra sự không tin, qua sự thiếu chú ý của tạo vật; và vì yếu tố ban đầu của sai lầm hẳn phải ở trong sự hiểu biết, ý chí cho đến lúc ấy vẫn thánh khiết. Nếu Các Hành Vi Ý Chí Được Quyết Định Chắc Chắn, Làm Sao Một Hữu Thể Thánh Khiết Có Thể Có Hành Vi Ý Chí Sai Trái Đầu Tiên Này? Làm sao một ý chí thánh khiết có thể lần đầu có một hành vi ý chí không thánh khiết, là một sự tìm hiểu khó khăn nhất. Và nó khó hơn nhiều đối với tội lỗi đầu tiên của Sa-tan, hơn là của A-đam, vì thiên sứ, cho đến lúc ấy vẫn hoàn hảo, không có kẻ cám dỗ nào dẫn mình đi lạc, và thậm chí không có những thèm muốn thuộc thể về điều tốt tự nhiên vốn nơi A-đam rất dễ bị biến chất thành dục vọng. Dục vọng không thể được cho là nguyên nhân, tồn tại trước tội lỗi; vì dục vọng là tội lỗi, và tự nó cần được giải thích trong một tấm lòng thánh khiết. Tính có thể thay đổi của con người, hay của Sa-tan, không thể là nguyên nhân hữu hiệu, vì nó chỉ là một điều kiện sine qua non. Việc nói với Turrettin rằng nguyên nhân thích đáng là một ý chí tự do tự nguyện bị biến chất, cũng không phải là một giải pháp. Quả thật; nhưng làm sao một ý chí đúng đắn lại tự biến chất trong khi vẫn còn đúng đắn? Và ở đây, tôi xin nói, là phản đối hợp lý nhất cho đến nay chống lại tính chắc chắn của ý chí, điều mà phái Arminius, v.v., có thể thúc giục một cách khôn khéo hơn nhiều so với (trước sự ngạc nhiên của tôi) họ vẫn làm. Nếu những khuynh hướng xấu xa của một tội nhân sa ngã quyết định các hành vi ý chí của mình đến mức bảo đảm rằng người ấy sẽ không lựa chọn điều tốt thuộc linh, tại sao những khuynh hướng thánh khiết của A-đam và Sa-tan lại không bảo đảm rằng họ hẳn không bao giờ có một hành vi ý chí xấu xa thuộc linh? Và nếu bằng cách nào đó họ đã lựa chọn tội lỗi, trái với khuynh hướng thịnh hành của mình, tại sao con người đồi bại đôi khi không thể lựa chọn điều tốt? Trả Lời. Mầu nhiệm không thể được giải quyết trọn vẹn về việc làm sao lựa chọn xấu xa đầu tiên có thể tự nguyện phát sinh trong một linh hồn thánh khiết; nhưng chúng ta có thể chứng minh rõ ràng rằng việc suy luận từ tính chắc chắn của một ý chí đồi bại sang tính chắc chắn của một ý chí thánh khiết hữu hạn là không lành mạnh. Thứ nhất: một tạo vật hữu hạn chỉ có thể không thể sa ngã qua sự ngự trị và giám sát thường trực của sự khôn ngoan và ân điển vô hạn, bảo vệ sự chú ý hữu hạn và có thể sai lầm của linh hồn chống lại tội lỗi. Điều này đã bị giữ lại một cách công chính khỏi Sa-tan và A-đam. Thứ hai: trong khi sự công chính là một thuộc tính tích cực, tội lỗi mới chớm là một đặc điểm thiếu hụt của hành vi con người. Chỉ sự vắng mặt của một yếu tố quan tâm tích cực đối với ý muốn của Đức Chúa Trời, đã cấu thành một khuynh hướng hay hành vi ý chí sai trái. Nay, trong khi điều tích cực đòi hỏi một nguyên nhân tích cực, không thể suy ra từ đó rằng điều tiêu cực cũng đòi hỏi một nguyên nhân tích cực như vậy. Để một cây nến cháy, nó phải được thắp sáng; để nó tắt, nó chỉ cần được để yên. Lời giải thích có khả năng nhất về cách tội lỗi lần đầu bước vào một tấm lòng thánh khiết, là như thế này: Một đối tượng được nhận thức là tự nó đáng ao ước; chưa phải là bất hợp pháp. Cho đến đây không có tội lỗi. Nhưng khi linh hồn, hữu hạn và có thể sai lầm trong sự chú ý của mình, cho phép một sự nhận thức và ham muốn quá mức về sự thích ứng tự nhiên của nó để mang lại khoái lạc, lấn át cảm giác về tính bất hợp pháp của nó, dục vọng được phát triển. Và yếu tố đầu tiên khiến cảm giác vô tội thuần túy về sự tốt lành tự nhiên của đối tượng chuyển thành dục vọng xấu xa, là yếu tố thiếu hụt, tức là, sự thất bại trong việc xem xét và ưa thích ý muốn của Đức Chúa Trời như điều tốt cao hơn so với điều tốt tự nhiên thuần túy. Như vậy ham muốn tự nhiên chuyển thành tính ích kỷ tội lỗi, vốn là gốc rễ của mọi điều ác. Vậy chúng ta chỉ có yếu tố thiếu hụt cần giải thích. Khi chúng ta khẳng định tính chắc chắn của lựa chọn không tin kính trong một ý chí xấu xa, chúng ta chỉ khẳng định rằng một trạng thái ý chí mà phẩm chất đạo đức của nó là một khiếm khuyết, một sự phủ định, không thể trở thành nguyên nhân của một sự công chính tích cực. Khi chúng ta khẳng định tính có thể thay đổi của một ý chí thánh khiết nơi một tạo vật hữu hạn, chúng ta chỉ nói rằng yếu tố tích cực của sự công chính của khuynh hướng có thể, dưới hình thức khiếm khuyết, thừa nhận điều tiêu cực, vì nó không vô hạn. Vậy các trường hợp không song song: và kết quả, tuy mầu nhiệm, không phải là không thể. Để một cây nến tích cực phát sáng, nó phải được thắp sáng; để khiến nó chìm vào bóng tối, chỉ cần để nó yên: chiều dài của nó có giới hạn, nó cháy hết. Những Ảnh Hưởng Của Tội Lỗi Nơi A-đam — Sự Tự Làm Hư Hoại. Sự sa ngã của A-đam dẫn đến hai thay đổi, đạo đức và thể chất. Thay đổi sau được mang đến cho ông bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời, rủa sả đất vì cớ ông, và do đó để lại cho ông một đời sống lao nhọc và yếu đuối, kết thúc bằng sự chết thuộc thể. Thay đổi trước ngay lập tức hơn là kết quả tự nhiên và cần thiết của hành vi của chính ông; vì chúng ta có thể hình dung Đức Chúa Trời can thiệp một cách tích cực để trừng phạt tội lỗi, nhưng chúng ta không thể hình dung Ngài can thiệp để tạo ra nó. Người ta cho rằng rất vô lý khi một hành vi, trong khoảnh khắc, sự vi phạm một mạng lệnh tích cực không quan trọng, lại cách mạng hóa những thói quen và nguyên lý đạo đức của một người như vậy, hủy diệt sự công chính nguyên thủy của người ấy, và biến người ấy thành một hữu thể đồi bại. Một hành vi, họ nói, không thể hình thành một thói quen. Chúng ta sẽ không trả lời điều này, bằng cách nói, với Turrettin, rằng hành vi ấy thực tế đã vi phạm mỗi mạng lệnh của Mười Điều Răn; hay rằng nó là một "tội lỗi phổ quát;" cũng không bằng cách biện hộ rằng nó là một tội lỗi trầm trọng và lớn. Chắc chắn nó là một tội lỗi lớn; vì nó vi phạm thẩm quyền thiên thượng được tuyên bố rõ ràng và minh nhiên nhất; vì nó làm điều đó vì sự cám dỗ nhỏ; vì nó là một tội lỗi chống lại những động cơ, đặc quyền, và sự kiềm chế lớn. Cũng có nhiều sự công chính trong những nhận xét khác của Turrettin, rằng bởi tội lỗi rõ ràng, được tuyên bố đầy đủ này, mục đích chính của tạo vật đã thay đổi từ Đức Chúa Trời sang bản thân; và mục đích chính kiểm soát toàn bộ dòng chảy của hành động đạo đức hướng đến nó; rằng thẩm quyền mà mọi sự tin kính dựa vào, đã bị phá vỡ khi phá vỡ một mạng lệnh này; rằng sự hổ thẹn và hối hận chắc chắn được sinh ra trong linh hồn; rằng sự tương giao với Đức Chúa Trời bị cắt đứt. Nhưng sự kiện khủng khiếp này, rằng bất cứ tội lỗi nào cũng gây chết cho đời sống thuộc linh của linh hồn, có thể được minh họa thêm một cách có lợi. Làm Sao Giải Thích Được Bởi Một Tội Lỗi? Những sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời đòi hỏi rằng Ngài phải là kẻ thù công chính và Đấng trừng phạt sự vi phạm. Con người, với tư cách là một hữu thể đạo đức và có trí tuệ, phải có lương tâm và cảm xúc đạo đức. Vậy một ảnh hưởng không thể tránh khỏi của tội lỗi đầu tiên, phải là Đức Chúa Trời bị làm cho giận một cách công chính, và sẽ cảm thấy sự thúc đẩy đến hình phạt công chính, nếu không Ngài hẳn không thể là một nhà cai trị thánh khiết! Do đó, Ngài phải ngay lập tức rút lại ân huệ và sự tương giao của mình (vì không có Đấng Trung Gian nào thỏa mãn công lý của Ngài.) Một ảnh hưởng không thể tránh khỏi khác phải là sự sinh ra của sự hối hận nơi tạo vật. Hoạt động lành mạnh cho đến lúc ấy của lương tâm phải bảo đảm điều này. Sự hối hận này phải đi kèm với một sự nhận thức về cơn giận của Đức Chúa Trời, và sự sợ hãi hình phạt của Ngài. Nhưng bản tính con người luôn đáp lại, bằng một loại cảm thông, sự thù địch mà nó biết mình là đối tượng. Biết bao người đã học ghét một người lân cận vô hại, vì người ấy biết rằng mình đã cho người lân cận ấy lý do chính đáng để ghét mình? Nhưng sự thù địch này là sự thù địch đối với Đức Chúa Trời vì đã làm điều Ngài phải làm; nó là sự thù địch đối với sự công chính! Vậy, trong tội lỗi đầu tiên được tuyên bố rõ ràng, những yếu tố hư hoại và xa cách Đức Chúa Trời này nhất thiết được chứa đựng trong mầm mống. Nhưng Đức Chúa Trời là khuôn mẫu của sự xuất sắc, và nguồn của ân điển. Hãy xem những kết quả này được minh họa đầy đủ thế nào nơi A-đam và Ê-va. Sáng Thế Ký 3:8, v.v. Tiếp theo; mọi hành vi đạo đức đều có một xu hướng nào đó nuôi dưỡng khuynh hướng mà nó chiều theo. Quý vị nói nó hẳn phải là một sức mạnh rất nhẹ được tạo ra bởi một hành vi; một mối ràng buộc rất nhẹ của thói quen, gồm một sợi! Không phải luôn như vậy. Nhưng cán cân, nếu hơi nghiêng, thì đã nghiêng: sự nghiệp xuống dốc đã bắt đầu, ít nhất bằng một bước, và sự gia tăng đà sẽ chắc chắn xảy ra, tuy dần dần. Tình yêu bản thân quá mức nay đã trở thành một nguyên lý hành động, và nó sẽ tiếp tục khẳng định quyền thống trị của mình. Cuối cùng, chúng ta phải xem xét những ảnh hưởng của điều ác thể chất trên một tấm lòng đang trong tình trạng biến chất mới chớm như vậy; vì công lý của Đức Chúa Trời phải thúc đẩy Ngài giáng những điều ác thuộc thể xứng đáng với tội lỗi. Ham muốn hạnh phúc là bản năng; khi những niềm vui của sự vô tội bị mất, một sự bồi thường và thay thế sẽ được tìm kiếm trong những khoái lạc xác thịt. Sự khốn khổ phát triển những đam mê ác ý của sự ghen tị, cáu kỉnh, thiếu kiên nhẫn, ích kỷ, trả thù. Và không gì làm hư hoại hơn sự tuyệt vọng. Xem Giê-rê-mi 2:25; 18:12. Vậy tội lỗi là một điều ác khủng khiếp biết bao! Như vậy bản án, "Trong ngày ngươi ăn nó, ngươi chắc chắn sẽ chết," mang theo sự thi hành của chính nó. Tội lỗi, tự nó, giết chết đời sống thuộc linh của linh hồn. Sa-tan Kẻ Cám Dỗ. Kẻ cám dỗ thật sự của A-đam và Ê-va chắc chắn là thiên sứ xấu xa Sa-tan, tuy điều đó không được nói rõ trong lời tường thuật. Một con rắn không có tiếng nói, càng không có sự hiểu biết để thấu hiểu các quan hệ và lợi ích đạo đức của con người, và sự ác ý thuộc linh tinh tế ấy vốn sẽ lên kế hoạch hủy hoại linh hồn. Người ta nói, "con rắn xảo quyệt hơn mọi thú đồng," như thể sự vượt trội tự nhiên này của bản năng động vật là điều khiến nó có thể làm công việc ấy. Tuy nhiên, chỉ một khoảnh khắc suy nghĩ, phải thuyết phục chúng ta rằng có một ý nghĩa sâu xa hơn. Môi-se, lúc bấy giờ nói với tư cách là nhà sử học thuần túy, mô tả các sự kiện như chúng xuất hiện trước Ê-va. Sự xảo quyệt nổi tiếng của con rắn khiến nó thích hợp hơn cho Sa-tan sử dụng, và giúp hắn ẩn mình dưới nó với ít cơ hội bị phát hiện hơn. Những cơ sở để xem Sa-tan là tác nhân thật sự là những ám chỉ hiển nhiên của Kinh Thánh. Xem Giăng 8:44; 2 Cô-rinh-tô 11:3; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 3:5; 1 Giăng 3:8; Khải Huyền 12:9, và 20:2. Án phạt của con rắn cũng được áp dụng một cách ám chỉ cho chiến thắng của Đấng Christ trên Sa-tan. Cô-lô-se 2:15; Rô-ma 16:20; Hê-bơ-rơ 2:14 Ê-sai 65:25. Tiến sĩ Hill cũng khẳng định để xác nhận, rằng đây là cách giải thích truyền thống của người Do Thái, như được chỉ ra, chẳng hạn, trong Khôn Ngoan 2:23. 24; và bản diễn giải Chaldee về Gióp 20:4, 6. Turrettin cho rằng sự quan phòng của Đức Chúa Trời cho phép việc sử dụng một con vật làm công cụ cám dỗ của Sa-tan, để nhân loại có thể có trước mặt mình một sự tưởng niệm hữu hình về tội lỗi và sự sa ngã của mình. Ảnh Hưởng Của Tội Lỗi Của A-đam Trên Con Cháu Của Ông — Lý Thuyết Pelagius. Tôi đề xuất trình bày lý thuyết Pelagius với một mức độ đầy đủ nào đó, và có phương pháp hơn so với cách nó có thể được tìm thấy trong các tác phẩm của chính những người ủng hộ đầu tiên của nó, để mở ra cho học viên mối liên hệ giữa tội tổ tông và toàn bộ kế hoạch cứu chuộc. Người theo thuyết Pelagius tin rằng sự sa ngã của A-đam hoàn toàn không ảnh hưởng trực tiếp đến con cháu của ông. Trẻ sơ sinh được sinh ra trong cùng trạng thái mà A-đam đã được tạo dựng, một trạng thái vô tội, nhưng không phải của sự công chính tích cực. Không có giao dịch liên bang nào, và không có sự quy tội nào, điều trong mọi trường hợp đều không tương thích với công lý. Không có sự truyền bá của sự đồi bại di truyền, điều hẳn hàm ý sự sinh ra linh hồn ex traduce, điều họ bác bỏ. Ý chí của con người không chỉ tự do khỏi sự cưỡng ép, mà còn khỏi sự chắc chắn đạo đức, tức là, các hành vi ý chí của người ấy không chỉ tự do, mà còn không được gây ra một cách quyết định, nếu không người ấy hẳn không phải là một tác nhân tự do. (b.) Nếu điều này đúng, vậy sự vi phạm thực tế phổ quát của con người trưởng thành từ đâu? Thuyết Pelagius trả lời, từ dục vọng, vốn tồn tại nơi mọi người, như nơi A-đam trước tội lỗi của ông, và tự nó không phải là tội lỗi, và từ gương xấu chung. (c.) Nếu con người không có phẩm cách đạo đức, và không có tội lỗi trước sự lựa chọn có trí tuệ, vậy sự chết và đau khổ giữa những kẻ chưa phạm tội từ đâu? Họ buộc phải trả lời: Những điều ác tự nhiên này không mang tính hình phạt, và hẳn đã giáng xuống A-đam nếu ông đã không phạm tội. Chúng là những giới hạn tự nhiên của nhân tính, y như tính phi lý tính là của thú vật, và không hàm ý tội lỗi như nguyên nhân cần thiết của chúng hơn thế. (d.) Vậy những kẻ chết trong tuổi thơ ấu, không có gì mà chúng cần được cứu chuộc khỏi đó. Vậy tại sao lại làm báp-têm? Thuyết Pelagius trả lời, những kẻ chết trong tuổi thơ ấu không được cứu chuộc khỏi điều gì. Nếu chúng chết khi chưa làm báp-têm, chúng sẽ đi đến một trạng thái gọi là Thiên Đàng (Paradise), trạng thái của điều tốt tự nhiên, phát xuất từ sự vô tội tự nhiên, nơi những người Ngoại vô tội đi đến. Nhưng báp-têm sẽ khiến chúng quan tâm đến sự mua chuộc ân điển của Đấng Christ, và do đó chúng sẽ thừa hưởng, nếu chúng chết trong tuổi thơ ấu, một trạng thái phước hạnh tích cực và được bảo đảm hơn, gọi là Vương Quốc Thiên Đàng. (e.) Mọi người đều sinh ra vô tội, và với sự cân bằng của ý chí, thì cả về thể chất lẫn đạo đức đều có thể bất cứ người nào cũng hành động một phẩm cách thánh khiết, và đạt đến Thiên Đàng, hay "sự sống đời đời," mà không cần bất cứ ân điển Phúc Âm nào. Cơ hội có thể xấu, vì gương không thuận lợi, và sự cám dỗ, giữa đó thí nghiệm phải được thực hiện. Nhưng đã có những trường hợp, cả dưới luật đã được bày tỏ, như Hê-nóc, Gióp, A-bên, Nô-ê (những người không có protevangelium); và giữa những người Ngoại, như Numa, Aristides, Socrates; và có thể có những trường hợp như vậy nữa. Đức Chúa Trời cũng sẽ không công chính khi trừng phạt con người vì không đạt đến sự hoàn hảo trừ khi điều này đúng. (f.) Nay, về lý thuyết cứu chuộc: Vì không thể có sự quy tội tội lỗi của A-đam cho dân của ông, thì cũng không thể có sự quy tội tội lỗi của dân Đấng Christ cho Ngài, hay sự công chính của Ngài cho họ. Nhưng tội lỗi được tha thứ bởi lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ (mà không có sự thỏa mãn hình phạt cho chúng), trên điều kiện của sự tin cậy, ăn năn, và cải cách. Vậy danh hiệu của tín hữu cho một sự xưng công chính trọn vẹn phải là sự vâng phục của chính mình, và là một sự vâng phục không tội lỗi. Nhưng đây không phải là một thành tựu cao cả như người theo thuyết Calvin hiện nay xem nó. (dục vọng không phải là tội lỗi). Phẩm chất đạo đức chỉ gắn với các hành vi ý chí thực tế, không phải với các trạng thái cảm xúc thúc đẩy chúng; và do đó, nếu một hành vi đúng về hình thức, thì nó hoàn toàn đúng; một sự pha trộn của động cơ ích kỷ và vô vị lợi trong nó cũng không khiến nó trở nên đạo đức không hoàn hảo; vì hành vi ý chí nhất thiết là một điều quyết định và trọn vẹn. Do đó, một sự vâng phục thịnh hành, đồng đều là một sự vâng phục hoàn hảo; và không có điều gì kém hơn sẽ xưng công chính, vì sự xưng công chính là bởi việc làm, và luật pháp là hoàn hảo. Nhưng vì sự cân bằng của ý chí là thiết yếu cho trách nhiệm, bất cứ sự thiếu sót nào bị ép buộc về đạo đức, bởi sự yếu đuối của bản tính, hay sự ngu dốt, thiếu suy nghĩ, hay cơn cám dỗ áp đảo, trái với khuynh hướng thịnh hành của linh hồn, thì hoàn toàn không phải là tội lỗi. Hãy xem ở đây, mầm mống của giáo lý Wesley về sự hoàn hảo không tội lỗi, và của lý thuyết đạo đức Dòng Tên. Vì một sự công chính được tạo dựng cùng lúc hẳn không phải là sự công chính, vì không được lựa chọn lúc đầu, thì một sự công chính được thực hiện bởi một sự tái sinh siêu nhiên cũng vậy. Những ảnh hưởng ân điển duy nhất có thể là những ảnh hưởng của ân điển hợp tác, hay sự thuyết phục đạo đức. Sự tái sinh của con người đơn giản là sự thay đổi mục đích của chính mình, về tội lỗi và sự thánh khiết, chịu ảnh hưởng bởi các động cơ. Do đó, đức tin và sự ăn năn đều là những thực hành tự nhiên. (g.) Sự tiếp tục của một linh hồn trong trạng thái xưng công chính tất nhiên là ngẫu nhiên. Một ân điển hẳn ép buộc ý chí về đạo đức phải tiếp tục những lựa chọn thánh khiết, hẳn sẽ tước đi tư cách tác nhân tự do của nó. (h.) Do đó mục đích tuyển chọn của Đức Chúa Trời, tuy từ đời đời, như được cho thấy bởi sự khôn ngoan, kiến thức và quyền năng vô hạn và bất biến của Ngài, được điều kiện hóa trên sự thấy trước của Ngài về cách con người sẽ cải thiện ý chí tự do của mình. Ngài đã tuyển chọn những kẻ Ngài thấy trước sẽ kiên trì trong điều tốt. Toàn bộ là một hệ thống sai lầm nhất quán và gắn kết chặt chẽ, phát xuất từ prwtonyeudo" của nó. Các Lý Thuyết Arminius. Cấp Thấp. Trong số những người mang danh tổng quát là phái Arminius, hai kế hoạch khác nhau đã được đưa ra; một được Whitby đại diện, một được Wesley và Hội Thánh của ông đại diện. Kế hoạch trước thừa nhận rằng A-đam và dòng giống của ông đều bị tổn hại nhiều bởi sự sa ngã. Người ấy quả thật chưa mất sự cân bằng của ý chí cho điều tốt thuộc linh, nhưng người ấy đã trở nên rất xa cách Đức Chúa Trời, đã rơi dưới sự rủa sả hình phạt của điều ác thể chất và sự chết, đã trở nên thú tính hơn, khiến dục vọng bị kích động rất nhiều, và dễ bùng phát thành sự vi phạm thực tế hơn. Điều này gia tăng rất nhiều bởi những khốn khổ, sợ hãi, hối hận, và bực bội của trạng thái phải chết của mình, những điều có xu hướng đẩy người ấy ra xa Đức Chúa Trời, và mài sắc những cảm xúc ghen tị, nhục dục và bất mãn. Những ảnh hưởng này, cùng với gương xấu liên tục, là lời giải cho sự kiện rằng mọi người đều trở thành tội nhân trên thực tế. Đây là trạng thái mà A-đam đã tự đưa mình vào; và con cháu của ông chia sẻ nó, không phải nhờ bất cứ quan hệ liên bang nào, hay sự quy tội tội lỗi của A-đam, mà nhờ luật thể chất phổ quát ấy, rằng giống nhau phải sinh ra giống nhau. Theo nghĩa ấy, con người sinh ra là một tạo vật bị hủy hoại. Wesley. Tuy nhiên, người Wesley, bắt đầu bằng cách thừa nhận mọi điều một người theo thuyết Calvin Ôn Hòa sẽ yêu cầu, về sự mất mát sự công chính nguyên thủy của A-đam trong Sự Sa Ngã, sự nô lệ dưới những ham muốn xấu xa, và sự đồi bại hoàn toàn.
Trong khi họ giải thích sai, rồi bác bỏ vấn đề giữa sự quy tội gián tiếp và trực tiếp, họ vẫn giữ ý tưởng chính thống về sự quy tội, thừa nhận rằng những hậu quả pháp lý của hành vi của A-đam giáng xuống con cháu của ông cùng với chính ông. Nhưng rồi, họ nói, những phản đối về sự nghiêm khắc và bất công được thúc giục chống lại kế hoạch này hẳn không thể được đáp ứng, trừ khi nó được xem như một tổng thể duy nhất, bao gồm mối liên hệ ân điển của con người với A-đam thứ hai. Bởi Giao Ước Ân Điển trong Ngài, quyền năng tự quyết định của ý chí, và khả năng của ý chí được mua lại cho mọi thành viên của gia đình nhân loại, và thật sự được truyền thông, bởi ân điển đầy đủ chung, cho mọi người đến mức sửa chữa những ảnh hưởng của sự sa ngã, đến nỗi con người có khả năng đạo đức cho điều tốt thuộc linh, nếu người ấy chọn sử dụng nó. Như vậy, trong khi họ trao cho chúng ta giáo lý đúng bằng một tay, họ lấy lại bằng tay kia, và đạt đến một kết quả bán Pelagius. Phản đối hiển nhiên đối với kế hoạch này là, nếu những ảnh hưởng của sự sa ngã của A-đam trên con cháu của ông là như vậy, đến nỗi chúng hẳn đã bất công, nếu không được sửa chữa bởi một kế hoạch cứu chuộc sẽ theo sau nó, như một phần của cùng một hệ thống, thì hành động của Đức Chúa Trời khi ban một Đấng Cứu Chuộc không phải là hành động ân điển thuần túy (như Kinh Thánh ở khắp nơi nói), mà Ngài đã có nghĩa vụ phải làm một điều như vậy. Lý Thuyết Calvin. Quan điểm của người theo thuyết Calvin tôi nay dự định trình bày theo cách toàn diện và tự nhiên ấy, mà mọi người theo thuyết Calvin lành mạnh đều đồng thuận. Nhìn vào Kinh Thánh và thế giới thực tế, chúng ta thấy rằng, trong khi A-đam được tạo dựng công chính, và với khả năng ý chí đầy đủ cho mọi điều tốt, và ở trong một trạng thái phước hạnh thực tế; kể từ sự sa ngã của ông, con cháu của ông bắt đầu tồn tại trong một trạng thái rất khác. Tất cả đều cho thấy, sự không tin kính phổ quát, chứng minh rõ ràng một xu hướng bẩm sinh, thịnh hành, và phổ quát hướng đến đó. Chúng sinh ra đã chết thuộc linh, như A-đam đã tự biến mình thành. Và chúng rõ ràng là, những kẻ thừa hưởng tự nhiên của những điều ác thể chất và sự chết đã tuyên bố trên ông vì tội lỗi của ông. Đó là những sự kiện lớn. Nay người theo thuyết Calvin cho rằng không phải là một giả thuyết trái phép, mà chỉ là một lời trình bày liên kết, và cách giải thích không thể tránh khỏi của các sự kiện, khi nói: rằng chúng ta thấy trong chúng sự sắp đặt này; Đức Chúa Trời đã vui lòng, vì những lý do khôn ngoan, ân điển, và công chính, liên kết số phận của con cháu A-đam với các hành vi thử thách của ông, do đó biến ông thành người đại diện của chúng, đến nỗi bất cứ tình trạng đạo đức nào, và bất cứ tình trạng pháp lý nào ông thủ đắc cho chính mình bởi hành vi của mình dưới sự thử thách; trong cùng tình trạng đạo đức ấy và cùng tình trạng pháp lý ấy con cháu của ông sẽ bắt đầu tồn tại. Và điều này, chúng ta nói, không hơn gì lời giải thích nhất thiết được hàm ý trong chính các sự kiện. Nguồn Gốc Của Linh Hồn. Lịch Sử Các Quan Điểm. Nhưng trước khi chúng ta tiến đến thảo luận chi tiết về điều này, một sự tìm hiểu, một chủ đề có tính phức tạp và quan tâm lớn nhất, phát sinh như một bước sơ bộ: Mối liên hệ này được truyền như thế nào; mối dây thực tế của bản tính giữa cha mẹ và con cái, về phần thiết yếu hơn của chúng, tức linh hồn, là gì? Linh hồn con người có được cha mẹ sinh ra một cách tự nhiên không? Hay chúng được Đức Chúa Trời tạo dựng trực tiếp, và được gửi vào mối liên hệ với thân thể trẻ vào lúc nó thủ đắc sức sống riêng biệt? Điều trước đã được gọi là lý thuyết Truyền Hồn (Traducianism); (ex traduce) điều sau, là sự tạo dựng. Sau khi giáo lý của Origen về linh hồn con người tiền tồn tại đã nói chung bị từ bỏ như là dị giáo (từ thời Chrysostom, khoảng năm 403) vấn đề được nghiên cứu với nhiều quan tâm trong Hội Thánh đầu tiên. Tertullian, người dường như lần đầu chính thức trình bày quyền đứng đầu liên bang của A-đam, cũng là người ủng hộ lý thuyết ex traduce. Nhưng nó tìm được ít người ủng hộ trong số các Giáo Phụ, và đặc biệt bị phản đối, bởi những người có xu hướng mạnh mẽ đến điều sau này gọi là thuyết Pelagius, vì nó ủng hộ tội tổ tông. Gregory xứ Nyssa dường như gần như đơn độc trong số các Giáo Phụ Hy Lạp nổi bật giữ nó. Ambrose có lẽ cũng vậy trong số người La-tinh; nhưng khi Jerome khẳng định rằng quan điểm ex traduce thịnh hành nói chung trong các Cơ Đốc nhân phương Tây, ông có lẽ đã sai. Augustine, người thiết lập vĩ đại của Tội Tổ Tông, tự tuyên bố chưa quyết định về nó, cho đến cuối. Tuy nhiên, nói chung có thể nói rằng, trong lịch sử, lý thuyết ex traduce đã được cho là thuận lợi hơn cho tội tổ tông, và thường được liên kết với nó, cho đến thời hiện đại; trong khi thuyết Tạo Dựng Linh Hồn được phái Pelagius ủng hộ mạnh mẽ. Nếu lý thuyết Truyền Hồn có thể được chứng minh, nó hiển nhiên trình bày lời giải thích tốt nhất về sự truyền bá tội lỗi. Tôi sẽ trình bày những lập luận thông thường, ủng hộ và chống đối, chỉ ra trong khi trình bày phán đoán của mình về sức mạnh của chúng. Những Lập Luận Của Người Truyền Hồn — Từ Kinh Thánh. 1. Người Truyền Hồn khẳng định rằng bởi một luật sinh sản không thể giải thích nào đó, tuy là một luật đúng và thích đáng, cha mẹ truyền bá linh hồn, thật sự như thân thể; và do đó là cha mẹ đích thực của toàn bộ con người của con cái mình. Họ lập luận, từ Kinh Thánh, rằng Sáng Thế Ký 2:2 nói "vào ngày thứ bảy Đức Chúa Trời hoàn thành công việc Ngài đã làm, và Ngài nghỉ vào ngày thứ bảy khỏi mọi công việc của Ngài," v.v. Do đó, họ suy ra, Đức Chúa Trời kể từ đó không thực hiện công việc tạo dựng trực tiếp đích thực nào trên trái đất này. Điều này dường như khó hợp lệ; vì ý nghĩa của câu có thể dường như được thỏa mãn bởi ý tưởng, rằng Đức Chúa Trời nay không tạo dựng điều gì mới về loài. Với sức mạnh lớn hơn nhiều, người ta lập luận rằng trong Sáng Thế Ký 1:25 — Đức Chúa Trời tạo dựng con người theo hình ảnh của Ngài, theo sự giống như của Ngài, hình ảnh này được chứng minh là hoàn toàn không thuộc thể, mà ở trong tính thuộc linh, trí tuệ, sự bất tử, và sự công chính của con người. Trong Sáng Thế Ký 5:3, "A-đam sinh một người con theo sự giống như của mình, theo hình ảnh của mình." Làm sao điều này có thể, nếu tác nhân làm cha mẹ của A-đam không tạo ra linh hồn, nơi mà duy nhất hình ảnh này vốn có? Chắc chắn hình ảnh và sự giống nhau ở trong cùng những phương diện. Xem thêm Thi Thiên 51:5; Gióp 14:4; Giăng 3:6, v.v. Sự tinh sạch hay không tinh sạch được nói đến trong mọi đoạn này là của linh hồn, và do đó chúng phải hàm ý sự truyền bá linh hồn, khi nói rõ ràng như vậy về sự truyền bá sự không tinh sạch của linh hồn. Từ Kinh Nghiệm và Từ Sự Quy Tội. Họ cũng lập luận rằng quan điểm phổ thông và lương tri rõ ràng xem cha mẹ là cha mẹ của toàn bộ con người. Điều tương tự được cho thấy bởi sự thừa hưởng những đặc điểm tâm trí và nét gia đình, vốn thường rõ rệt như nét thuộc thể. Và điều này không thể được giải thích bởi giáo dục, vì thường thấy nơi cha mẹ không sống để nuôi dạy đứa trẻ; cũng không bởi sự kiện rằng thân thể với những thèm muốn động vật của nó, nơi linh hồn được bao bọc, có thể là nguyên nhân thật sự của sự giống nhau di truyền bề ngoài của linh hồn; vì lý thuyết đúng là, linh hồn ảnh hưởng thân thể trong những điều này, chứ không phải thân thể ảnh hưởng linh hồn; và hơn nữa, những nét tương đồng thường không chỉ thuộc về đam mê, mà còn thuộc về trí tuệ. Những trường hợp điên loạn bẩm sinh gợi ý cùng một lập luận. Sự điên loạn được giải thích một cách hợp lý như là sự mất cân bằng của linh hồn, qua sự chiếm ưu thế quá mức của một nét nào đó. Nay, những trường hợp điên loạn bẩm sinh này thường thấy nhất nơi con cháu của anh em họ. Sự tương đồng của các nét nơi cha mẹ vốn đã lớn, việc "sinh sản cận huyết" khiến nét gia đình quá mạnh và do đó gây rối loạn. Nhưng những lập luận chính từ lý trí là: nếu Đức Chúa Trời tạo dựng linh hồn, trực tiếp như Ngài đã tạo dựng linh hồn của A-đam hay Gabriel, thì chúng hẳn đã đến từ tay Ngài tinh sạch về đạo đức, vì Đức Chúa Trời không thể tạo dựng sự gian ác. Vậy thì, làm sao sự đồi bại có thể được truyền bá? Kinh Thánh hẳn sẽ bị mâu thuẫn, vì nó nói rất rõ ràng về nó như được truyền bá; và lý trí, vốn nói rằng sự gắn kết của một linh hồn thánh khiết với một thân thể không thể làm ô uế nó, vì một thân thể thuần túy không có phẩm cách đạo đức. Người theo thuyết Tạo Dựng Linh Hồn trả lời: quan hệ liên bang được thiết lập giữa A-đam và dòng giống, biện minh cho Đức Chúa Trời khi Ngài sắp đặt để sự liên kết của linh hồn trẻ, bất tử với thân thể, và do đó với một dòng giống đồi bại sẽ là dịp cho sự đồi bại của nó, như hậu quả của tội lỗi được quy tội. Nhưng lời đáp lại là, thứ nhất, không thể giải thích quan hệ liên bang, nếu linh hồn của mỗi đứa trẻ (linh hồn duy nhất là tác nhân đạo đức thật sự), đã có một sự tồn tại thánh khiết trước đó, độc lập với một người cha con người. Tại sao linh hồn ấy không độc lập với sự sa ngã của A-đam, cho đến nay, như Gabriel đã vậy; và tại sao sự sắp đặt, liên lụy nó vào đó, không tùy tiện y như thể Gabriel bị buộc vào số phận của A-đam? Hơn nữa, nếu hành động của Đức Chúa Trời khi dìm linh hồn tinh sạch này vào một thân thể không tinh sạch là dịp trực tiếp khiến nó trở nên đồi bại, điều đó đến rất gần với việc biến Đức Chúa Trời thành tác giả của sự sa ngã của nó. Cuối cùng: một thân thể thuần túy không có phẩm cách đạo đức, và giả định nó làm ô nhiễm linh hồn là thuyết Ngộ Đạo thuần túy. Do đó, hẳn phải là linh hồn của trẻ em là con cái của cha mẹ chúng. Phương thức của sự truyền bá ấy là không thể dò thấu; nhưng điều này không cấu thành sự bác bỏ, vì hàng trăm hoạt động tự nhiên không thể tranh cãi khác của luật cũng không thể dò thấu như vậy; và đặc biệt trong trường hợp này của linh hồn, nơi bản chất của thực thể là không thể dò thấu, chúng ta nên kỳ vọng cách thức sản sinh của nó cũng vậy. Những Lập Luận Của Người Theo Thuyết Tạo Dựng Linh Hồn. 2. Mặt khác, những người ủng hộ sự tạo dựng linh hồn lập luận từ những câu như Truyền Đạo 12:7; Ê-sai 57:16; Xa-cha-ri 12:1; Hê-bơ-rơ 12:9, nơi linh hồn của chúng ta được nói đến như là công việc đặc biệt của Đức Chúa Trời. Người ta đáp lại, và lời đáp lại dường như đủ đối với tôi, rằng ngôn ngữ của những đoạn này được đáp ứng đầy đủ, bằng cách nhận biết sự kiện rằng quyền năng của Đức Chúa Trời lúc đầu đã tạo ra linh hồn con người trực tiếp từ hư vô, và theo hình ảnh của Ngài; rằng sự truyền bá tiếp tục của những linh hồn này ở dưới những luật mà Sự Quan Phòng của Ngài nâng đỡ và hướng dẫn; và rằng tác nhân này của Đức Chúa Trời được yêu sách như một vinh dự đặc biệt, (ví dụ, trong Ê-sai 57:16) vì linh hồn con người là phần cao quý nhất của vương quốc trần gian của Đức Chúa Trời, vốn có trí tuệ, đạo đức, và có khả năng nhận thức vinh quang của Ngài. Rằng đây là ý nghĩa đúng của Truyền Đạo 12:7, và rằng nó không nên bị kéo căng cao hơn, xuất hiện như sau: nếu ngôn ngữ chứng minh rằng linh hồn của một người thuộc thế hệ chúng ta đến trực tiếp từ tay Đức Chúa Trời, như của A-đam, thì mặt đối lập hẳn cũng chứng minh rằng thân thể của chúng ta cũng đến từ bụi đất, trực tiếp như của A-đam. Đối với mọi đoạn như Ê-sai 57:16; Xa-cha-ri 12:1, những xem xét tổng quát trên áp dụng, và thêm vào đó, những sự kiện này: Cha mẹ của chúng ta thường được nói đến trong Kinh Thánh như là tác giả của sự tồn tại của chúng ta nữa; và theo những thuật ngữ tổng quát, bao gồm cả linh hồn. Sáng Thế Ký 46:26, 27; Châm Ngôn 17:21; 23:24; Ê-sai 14:10. Chắc chắn, nếu một trong hai loại câu này có thể bị kéo căng như vậy, loại kia cũng có thể như vậy, và khi đó chúng ta có những câu trực tiếp mâu thuẫn với những câu. Lại nữa, Đức Chúa Trời được gọi là Đấng Tạo Hóa của các loài vật, Thi Thiên 104:30, và Đấng trang điểm cho hoa huệ, Ma-thi-ơ 6:30; những điều này nổi tiếng được tạo ra bởi sự truyền bá. Trong Hê-bơ-rơ 12:9, đại từ trong "Cha của linh hồn chúng ta," là không được ủy quyền. Ý nghĩa đơn giản là sự tương phản giữa những ý tưởng tổng quát về "cha trần gian," và "Cha trên trời." Vì nếu quý vị biến mệnh đề sau, "Cha của các linh hồn" có nghĩa là Đấng Tạo Hóa của linh hồn chúng ta, thì, theo mặt đối lập, mệnh đề trước phải được đọc là, cha của thân thể chúng ta; nhưng điều này phạm vi của sứ đồ không cho phép) cũng không từ sarx sums vốn không thường có nghĩa, trong ngôn ngữ của ông, là thân thể chúng ta đối lập với linh hồn chúng ta; mà là tình trạng tự nhiên của linh hồn chúng ta, đối lập với tình trạng ân điển của nó. Lại nữa: Turrettin phản đối rằng, nếu linh hồn của A-đam được tạo dựng, và linh hồn của chúng ta được truyền bá, chúng ta không mang hình ảnh của ông một cách thích đáng, 1 Cô-rinh-tô 15:49, cũng không thuộc loài của ông. Câu trả lời hiển nhiên là, theo cùng một lập luận chúng ta hẳn không thể thuộc cùng một loài thuộc thể chút nào. Hơn nữa, chính ý tưởng về loài là một sự đồng nhất bản tính được truyền bá. Nhưng những phản đối lý tính mạnh nhất là, một tiến trình sinh sản hàm ý sự tách rời các phần của thực thể cha mẹ, và sự tập hợp chúng thành một cơ thể mới; trong khi linh hồn của cha mẹ, và linh hồn của con cái đều là những đơn tử, không thể phân chia, và không hợp thành. Do đó thuyết Truyền Hồn bị cáo buộc mạnh mẽ có xu hướng duy vật. Đối với tôi dường như tất cả điều này chỉ là một argumentum ad gnorantiam. Tất nhiên, linh hồn không thể được sinh ra bằng cách tách rời thực thể và hợp thành mới. Nhưng liệu những tiến trình truyền bá có thể khả thi cho thực thể thuộc linh mà không bao gồm điều này không, là chính câu hỏi, vốn không thể được chứng minh hay bác bỏ bởi chúng ta, vì chúng ta không thấu hiểu thực thể thật sự của linh hồn. Phản Đối Nghiêm Trọng Nhất Chống Lại Thuyết Truyền Hồn. Những người phản đối hẳn đã có thể đưa ra một phản đối đáng sợ hơn chống lại thuyết Truyền Hồn: và đây là khó khăn thật sự của lý thuyết. Trong mọi trường hợp sinh sản của các cơ thể, không có sự sản sinh bất cứ thực thể thật sự mới nào bởi cha mẹ tạo vật, mà chỉ là sự tái tổ chức các hạt tiền tồn tại. Nhưng chúng ta tin một linh hồn là một nguyên tử thuộc linh, và được mang vào tồn tại từ sự không tồn tại. Cha mẹ con người có quyền năng tạo dựng cao nhất này không? Với những khó khăn như vậy vây quanh cả hai phía, có lẽ tốt nhất là để chủ đề này như một mầu nhiệm không thể giải quyết. Thật là một sự sỉ nhục cho sự kiêu ngạo của triết học con người, rằng nó không thể trả lời chính câu hỏi đầu tiên và gần nhất về nguồn gốc của chính mình! Tâm trí khiêm nhường có lẽ có thể tìm thấy sự thỏa mãn của mình trong chân lý Kinh Thánh này: Rằng dù sự điều chỉnh nào được áp dụng cho các phần tác nhân tương ứng mà Nguyên Nhân Đầu Tiên và các nguyên nhân thứ hai có trong nguồn gốc của một linh hồn con người bất tử; sự kiện này là chắc chắn (tuy không được giải thích) rằng cha mẹ và con cái bằng cách nào đó được hợp nhất thành một thân thể liên bang duy nhất bởi một mối dây dòng giống thật sự: rằng mối dây ấy bao gồm các thực thể thuộc linh cũng như thuộc thể: rằng nó là bona fide, chứ không hư cấu hay giả định. Xem Tín Điều Đức Tin, chương 6, 3. "Gốc rễ của toàn thể nhân loại." Nay, vì chúng ta không có nhận thức thật sự bằng tri giác, về thực thể thuộc linh, mà chỉ biết các hành vi và ảnh hưởng của nó, chúng ta không nên ngạc nhiên về sự ngu dốt của mình về tác nhân chính xác của sự sản sinh của nó, và cách tác nhân ấy hoạt động. Nó có thể không được giải thích; và nhưng nó có thể đúng, rằng quyền năng thiên thượng, (khi mang thực thể ra khỏi nihil thành esse) và nhân quả con người đều có thể hành động, trong việc khởi sinh hữu thể và các thuộc tính của linh hồn trẻ sơ sinh! Phải chăng câu hỏi không thể giải quyết này lại dạy chúng ta nhận thức một chân lý lớn, mà chúng ta không đủ năng lực để thấu hiểu, chủ yếu là có một thực tại như sự sinh sản thuộc linh, được minh họa trong sự sinh ra đời đời của Ngôi Lời, trong Thánh Linh vô hạn, và trong sự sinh ra linh hồn con người từ cái hữu hạn? Sự tương đồng tất nhiên phải một phần, trường hợp thấp hơn ở dưới trường hợp cao hơn, như trời thấp hơn đất. Trong sự sinh ra đời đời, linh sinh sản là duy nhất; trong sự sinh ra của con người, cha mẹ là đôi. Trong trường hợp trước, sự tồn tại được sản sinh không phải là một cá nhân khác biệt về số lượng so với người sản sinh, như trong trường hợp sau. Nhưng có thể thêm rằng, quen thuộc và cơ bản như khái niệm của chúng ta về sự hiệp nhất dòng giống của mình, chúng ta chỉ biết một phần điều được hàm ý trong nó. Có thể rằng khi "chúng ta biết như chúng ta được biết," chúng ta sẽ thấy rằng, sự tạo dựng A-đam "theo hình ảnh và sự giống như" của Đức Chúa Trời còn có một ý nghĩa khác, chưa được nhận thức trước đây; ở chỗ quyền năng toàn năng đã phú cho con người một hình thức thấp hơn, tuy không thể dò thấu của quyền năng ấy mà Cha đời đời mãi mãi sinh ra Con đời đời. 6. "Tính tội lỗi của trạng thái mà con người sa ngã vào đó, bao gồm tội lỗi của tội đầu tiên của A-đam, sự thiếu vắng sự công chính nguyên thủy, và sự hư hoại của toàn bộ bản tính của mình, vốn thường gọi là tội tổ tông; cùng với mọi sự vi phạm thực tế phát xuất từ nó." Ở đây, như trong Giáo Lý Vấn Đáp Lớn, Tội Tổ Tông (gọi như vậy vì bẩm sinh, và vì là nguồn của mọi tội lỗi khác) là thuật ngữ tổng quát, diễn đạt cả hai yếu tố, của tội lỗi được quy tội và sự đồi bại hoàn toàn. Bởi nhiều nhà thần học nó thường được dùng đặc biệt cho yếu tố sau. Tôi thảo luận yếu tố sau trước. Tội Tổ Tông Là Một Khuynh Hướng Tích Cực Hướng Đến Điều Sai. Turrettin khẳng định rằng sự đồi bại hoàn toàn này không chỉ hay theo nghĩa tiêu cực là một carentia justitioi originalis mà một cách tích cực, là một nguyên lý tích cực của điều ác. Nhưng điều này không mâu thuẫn với định nghĩa đã trình bày bản chất của tội lỗi là sự không phù hợp với luật pháp. Bản chất thiết yếu của đức hạnh là, nó một cách tích cực hay khẳng định đòi hỏi một điều gì đó; hay khiến một trạng thái hay hành vi cho trước trở nên bắt buộc một cách tích cực trên tấm lòng con người. Nó không thừa nhận sự trung lập đạo đức; đến nỗi việc đơn giản không hiện hữu, hay không làm điều Đức Chúa Trời đòi hỏi, là Tội Lỗi. Nhưng linh hồn về bản chất là tích cực hoạt động. Do đó phải hệ quả rằng trong một tình trạng tội lỗi hay trong hành vi tội lỗi, hành động hay tính tích cực là từ bản chất thiết yếu của linh hồn, trong khi tính sai trái của nó phát xuất từ sự vắng mặt thuần túy của sự phù hợp hợp pháp. Sự đồi bại, như Chủ Tịch Edwards nói, là một phẩm chất khiếm khuyết hay thiếu hụt; nhưng nó mang một hình thức tích cực. Tôi muốn nói rằng sự đồi bại là tích cực hoạt động đối lập với sự phủ định đơn giản. Rằng nó tích cực hoạt động, được Turrettin chứng minh từ những câu quy cho nó những ảnh hưởng, như trói buộc, lừa dối, và giết chết v.v. Nhưng cũng quan trọng để phân biệt rằng nó, trong nguồn gốc của nó, là thiếu hụt, chứ không phải là sự truyền vào một phẩm chất tích cực nào đó của điều ác vào linh hồn; để minh oan cho Đức Chúa Trời khỏi cáo buộc là tác giả của tội lỗi. Thuật ngữ Kinh Thánh, amartia gợi ý mũi tên lệch khỏi mục tiêu thích đáng của nó. Sự lệch lạc là thiếu hụt. Nhưng mũi tên này không đứng yên, hay nằm trong bao đựng; nó bay, và có lẽ với đà và vận tốc nhiều như mũi tên trúng đích. Nhưng Không Phải Là Một Sự Hư Hoại Của Thực Thể Linh Hồn. Cùng một lý do buộc chúng ta tin rằng sự đồi bại bẩm sinh không phải là một sự hư hoại thực thể của linh hồn; tức là, không thay đổi hay hủy diệt bất cứ phần nào của thực thể của nó. Vì linh hồn, về thực thể của chúng, là điều Đức Chúa Trời đã làm nên chúng; và những sự hoàn hảo của Ngài bảo đảm Ngài không làm bất cứ điều gì không tốt. Cũng không có sự mất mát bất cứ năng lực hay khả năng nào, vốn cấu thành essentia của linh hồn. Con người, trong những phương diện này, về bản chất là điều Đấng Tạo Hóa của mình đã làm nên mình. Do đó sự đồi bại, trong ngôn ngữ của siêu hình học, không phải là một thuộc tính, mà là accidens của linh hồn con người hiện nay. Điều này được chứng minh thêm bởi sự kiện rằng Chúa Giê-xu Christ đã mang lấy chính bản tính của chúng ta, khi Ngài nhập thể, nếu không Ngài hẳn đã không phải là Đấng Trung Gian của chúng ta. Nhưng chắc chắn, Ngài đã không mang lấy sự hư hoại đạo đức! Cuối cùng: Kinh Thánh phân biệt rõ ràng giữa tội lỗi và linh hồn, khi chúng nói về nó như làm ô uế linh hồn, như dễ dàng vây lấy; Hê-bơ-rơ 12:1, 2, v.v. Nếu có người hỏi, vậy thì, sự đồi bại bẩm sinh là gì: nếu nó không phải là một năng lực, cũng không phải là sự thiếu hụt của một năng lực, cũng không của bản chất con người, cũng không phải là một sự thay đổi thực thể? Tôi đáp lại, nó là một habitus xấu xa định tính các quyền năng tích cực của con người, tức là, các năng lực cảm xúc và ý chí của mình. Tuy chúng ta có thể không mô tả đầy đủ, nhưng tất cả chúng ta đều biết ý tưởng này về những khuynh hướng vốn tự nhiên định tính các quyền năng hành động trong mọi sự. Sự Đồi Bại Là Hoàn Toàn. Tín Điều nói rằng người đầu tiên "trở nên hoàn toàn ô uế, trong mọi năng lực và phần của linh hồn và thân thể." Ghế của habitus đạo đức xấu xa này, tất nhiên nói một cách nghiêm ngặt, là trong các khuynh hướng đạo đức. Nhưng vì những khuynh hướng này mang lại hướng tích cực cho mọi năng lực và phần của linh hồn và thân thể, trong những hành vi có bất cứ phẩm chất đạo đức nào, có thể nói rằng, bằng cách thích ứng ngôn ngữ, tất cả chúng đều ô uế về đạo đức. Lương tâm (bộ phận cao nhất của trực giác lý tính) quả thật không bị hủy diệt; nhưng tính chính xác của phán quyết của nó bị xáo trộn rất nhiều bởi ham muốn xấu xa, và những cảm xúc đạo đức bản năng vốn phải đi kèm những phán quyết ấy, bị chai lì vì bỏ bê, đến mức dường như thực tế yếu ớt, hay đã chết, trong lúc này. Những quan điểm của sự hiểu biết về mọi chủ đề đạo đức bị biến chất bởi những khuynh hướng sai trái của tấm lòng, đến mức gọi điều tốt là xấu, và điều xấu là tốt. Như vậy "sự mù lòa của tâm trí" về mọi chủ đề đạo đức hệ quả. Trí nhớ trở thành một kho chứa những hình ảnh và hồi ức hư hoại và do đó cung cấp chất liệu cho trí tưởng tượng; làm ô uế cả hai. Những thèm muốn thuộc thể, bị kích thích bởi những dục vọng của linh hồn, bởi một trí nhớ và trí tưởng tượng bị ô uế, và bởi sự chiều theo không kiềm chế, trở nên chuyên chế và quá mức. Và các chi thể thuộc thể và cơ quan giác quan được biến thành tôi tớ của sự bất công. Như vậy, điều không thể theo nghĩa đen là không thánh khiết bị đặt vào nhữngcông dụng không thánh khiết. Nhưng khi chúng ta phân biệt các năng lực như vậy, chúng ta không được quên tính hiệp nhất và đơn giản của linh hồn con người. Nó là một đơn tử. Và, như chúng ta không hình dung nó được tái sinh hay được nên thánh từng mảng; thì chúng ta cũng không xem nó bị đồi bại từng mảng. Sự hư hoại nguyên thủy không phải, một cách cụ thể, là sự biến chất của một năng lực trong linh hồn, mà của chính linh hồn. Theo Nghĩa Nào Là Hoàn Toàn? và Mọi Đức Hạnh Tự Nhiên Có Giả Dối Không? Khi nói rằng sự đồi bại bẩm sinh của con người là hoàn toàn, chúng ta hoàn toàn không có ý rằng lương tâm bị hủy diệt, vì tội lỗi của người ấy được chứng tỏ bởi chính điều này, rằng tấm lòng của người ấy ưa thích điều lương tâm lên án. Chúng ta cũng không có ý rằng mọi người đều xấu như nhau, và tất cả đều xấu đến mức có thể. Chúng ta cũng không có ý nghi ngờ tính chân thật và vô vị lợi của các đức hạnh xã hội và việc từ thiện nơi người không tin kính. Mong chúng ta đừng khẳng định rằng mọi sự ngay thẳng công dân của một Aristides hay Fabricius, mọi việc từ thiện của tình yêu gia đình, mọi sự cao quý của tình bạn vô vị lợi giữa những người thế gian, đều là tính ích kỷ được ngụy trang. Nhưng nếu được thừa nhận rằng nhiều hành vi trong số này thuộc bản chất thật sự của đức hạnh, làm sao con người có thể được gọi là hoàn toàn đồi bại? Chúng ta có ý, thứ nhất, rằng về trách nhiệm chính của linh hồn, là yêu mến Đức Chúa Trời, mọi linh hồn đều hoàn toàn bội nghịch. Không người tự nhiên nào có bất cứ tình yêu thật sự nào đối với Đức Chúa Trời như một Đấng Tối Cao thuộc linh, thánh khiết, chân thật, tốt lành, và công chính. Nhưng vì đây là bổn phận trổi hơn mọi bổn phận khác trong tổng thể, sự từ bỏ hoàn toàn ở đây, ném mọi đức hạnh nhỏ hơn, một phần hoàn toàn vào bóng tối. Thứ hai: trong khi có một phần đức hạnh thật sự trong nhiều hành vi và cảm xúc thế tục của người chưa được tái sinh xứng đáng được sự tán thành chân thành và lòng biết ơn của đồng loại đối với họ, như giữa người với người, thì trong chính những hành vi và cảm xúc ấy có một khiếm khuyết chí tử đối với Đức Chúa Trời, đặt chúng ở phía sai của đường phân chia đạo đức. Khiếm khuyết ấy là, chúng không được thúc đẩy bởi bất cứ sự quan tâm đạo đức nào đối với ý muốn của Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng. "Đức Chúa Trời không ở trong mọi tư tưởng của chúng." Thi Thiên 10:4. Hãy để bất cứ người thế gian nào phân tích động cơ của mình, và người ấy sẽ thấy rằng điều này đúng với những hành vi thế tục tốt nhất của mình. Nhưng sự quan tâm tối cao phải là, trong mọi hành vi, ham muốn làm vui lòng Đức Chúa Trời. Do đó, tuy, những đức hạnh thế tục này ít sai hơn nhiều so với những thói xấu đối lập của chúng, chúng vẫn, trước mắt Đức Chúa Trời, thiếu điều đúng, và ở điểm quan trọng nhất. Sự thiếu hụt của đức hạnh xác thịt và xã hội này nhận được một minh họa rất thực tế như sau: Phạm vi quan hệ, mà các đức hạnh thế tục của người không tin được thực hành trong đó, chỉ là tạm thời. Như con cái, chồng hay vợ, cha mẹ, lân cận, người kinh doanh, họ thực hiện nhiều hành vi vô vị lợi có hình thức đạo đức; được thúc đẩy đến đó bởi những nguyên lý tự nhiên, xã hội. Trong thế giới khác, mọi quan hệ này đều bị bãi bỏ. Vậy sự ngay thẳng của những người, với mọi sự xuất sắc xã hội của mình, đã không có sự tin kính, sẽ ở đâu, khi Đức Chúa Trời là điều tốt duy nhất, và là đối tượng trực tiếp của bổn phận và sự tương giao? Nhưng thứ ba, sự đồi bại bẩm sinh là hoàn toàn, theo nghĩa này; rằng nó, xét về sự tự phục hồi của con người, là quyết định và cuối cùng. Tội tổ tông thiết lập một xu hướng trực tiếp hướng đến sự đồi bại tiến triển, và cuối cùng, hoàn toàn. Nói một lời: đó là sự chết thuộc linh. Sự chết thuộc thể có thể để nạn nhân của nó ít nhiều ghê rợn. Một xác chết có thể ít gầy mòn, vẫn còn ấm, vẫn còn mềm mại; nó có thể vẫn có một chút sắc hồng trên má và một nụ cười trên môi: nó có thể vẫn quý giá và xinh đẹp trong mắt những người đã yêu nó. Nhưng nó đã chết, và một sự thối rữa ghê tởm đang đến gần, sớm hay muộn. Đó chỉ là vấn đề thời gian. 7. Những bằng chứng về một sự đồi bại bẩm sinh và hoàn toàn hướng đến Đức Chúa Trời, thật không may, nhiều đến mức, chỉ có thể cố gắng trong một Bài Giảng, trình bày những đầu mục của chúng. Chúng có thể được nhóm dưới hai đầu mục là kinh nghiệm, và những lời tuyên bố và sự kiện của Kinh Thánh. Sự Đồi Bại Của Dòng Giống Được Chứng Minh. Thứ nhất, Bởi Luật Sinh Sản. Tội lỗi của A-đam đã giảm ông xuống một sự đồi bại hoàn toàn, như đã được cho thấy trong một Bài Giảng trước. Nhưng luật lớn, dường như ngự trị khắp vũ trụ thực vật và có cảm giác, nơi nào luật sinh sản ngự trị, là giống nhau sẽ sinh ra giống nhau. Và điều này dường như được xác nhận bởi Sáng Thế Ký 5:3; Gióp 14:4. Từ đó sự hủy hoại của A-đam hẳn a priori, là một cơ sở để kỳ vọng con cháu của ông sinh ra đồi bại. Quả thật có một số người, (như Tiến sĩ Thornwell Bài Đánh Giá về Breckinridge, tháng Giêng, 1858,) phủ nhận rằng luật này hẳn tự nhiên áp dụng ở đây, và quy kết quả của việc A-đam sản sinh một dòng con cháu tội lỗi, duy nhất cho mối liên hệ liên bang tích cực được chỉ định cho chúng. Họ thúc giục rằng, điều được truyền bá bởi luật tự nhiên này là các thuộc tính của loài, chứ không phải các phụ thuộc của nó; rằng bởi nguyên nhân này bất cứ tổ tiên nào khác giữa chúng ta và tổ phụ đầu tiên của chúng ta hẳn cũng là nguồn của sự đồi bại của chúng ta như ông; và rằng nếu phụ thuộc của sự sa ngã của A-đam được truyền bá, thì bản tính được tái sinh được tạo ra trong ông, và trong các tổ tiên khác, bởi ân điển, cũng phải được truyền bá. Điều này rõ ràng chống lại Tín Điều, chương 6, 3, và, đối với tôi dường như, chống lại những câu được trích dẫn. Nó lẫn lộn phụ thuộc theo nghĩa phổ thông với accidens, theo nghĩa của Nhà Luận Lý. Rất đúng: một người mất một cánh tay vì tai nạn, không truyền bá con cái một tay. Nhưng theo nghĩa kia của từ, khó có thể khẳng định rằng màu đỏ của bò Devon là một thuộc tính, chứ không phải phụ thuộc của bò có sừng, và tính khí khó trị và hung dữ hơn của lợn rừng là một thuộc tính của loài lợn; nhưng cả hai đều được truyền bá bởi luật sinh sản này, Như tôi đã nói trước đây, những thuộc tính định nghĩa một loài, dù là thuộc tính hay phụ thuộc, chính là những điều được truyền bá trong nó; đây chính là ý tưởng về loài. Và chúng ta ít nhất có thể yêu sách rằng, tổ tiên của chúng ta, kể từ A-đam, chắc chắn đã là những kênh truyền sự đồi bại đến chúng ta. Tác nhân của chúng trong việc này cũng giống như của A-đam đối với Sết. Phẩm cách được tái sinh không định nghĩa loài người, như một loài; và do đó, không được truyền bá, đặc biệt vì nó là một phẩm cách chỉ mới chớm nơi cha mẹ trong đời này. Chủ yếu, phẩm cách được tái sinh không được cha mẹ truyền bá, vì nó hiện nay không phải là một thuộc tính tự nhiên, mà là một thuộc tính siêu nhiên. Thứ hai. Bởi Tội Lỗi Phổ Quát. Chúng ta lập luận sự đồi bại bẩm sinh từ tính tội lỗi phổ quát của con người, như được thể hiện trên thực tế. Tiền đề, rằng sức mạnh của lập luận này phải được phán đoán theo những xu hướng mà sự không tin kính thịnh hành này hẳn sẽ phát huy, không phải như nó trên thực tế, mà như nó hẳn sẽ, nếu không bị kiềm chế bởi ân điển và sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Vậy sự kiện là gì? Chúng ta thấy mọi người, dưới mọi hoàn cảnh, làm nhiều điều sai. Chúng ta thấy thế giới đầy sự gian ác, phần nhiều trong đó là khủng khiếp. Chúng ta thấy cha mẹ, chủ nhân, quan tòa và thầy giáo bận rộn với vô số quy tắc và luật lệ, và một bộ máy khổng lồ của nhà tù, cảnh sát, quân đội, và hình phạt, cố gắng với thành công rất thờ ơ, để trấn áp sự gian ác. Không phải là sự giảm nhẹ cho bức tranh này khi nói rằng, cũng có nhiều đức hạnh trên thế giới, và nhiều người đúng đắn hơn không để lại lịch sử, vì họ lặng lẽ theo đuổi một đời sống đức hạnh, hơn là những người gây ồn ào trên thế giới bởi tội lỗi. Vì đa số con người tương đối gian ác) tính trên toàn thế giới; và một phẩm cách thế tục thật sự đáng kính, ngay cả vậy, là ngoại lệ. Lại nữa: như chúng ta đã thấy, mọi đức hạnh này đều chứa một khiếm khuyết chí tử, là không được thực hiện vì vinh dự và niềm vui của Đức Chúa Trời; một khiếm khuyết quan trọng đến mức, nó ném bất cứ yếu tố tốt lành nào đối với con người hoàn toàn vào bóng tối. Hãy lấy tiêu chuẩn: "Ngươi phải yêu mến Chúa là Đức Chúa Trời ngươi hết lòng," và sẽ thấy rằng người tự nhiên tốt nhất trên thế giới không bao giờ đạt đến nó trong bất cứ hành vi nào. Vậy làm sao người ấy có thể yêu sách bất cứ hành vi tốt nào để cân bằng với những hành vi xấu của mình, khi hoàn toàn không có hành vi nào ở cán cân đúng? Không có hành vi nào ở cán cân đúng về điểm quan trọng nhất. Thứ ba. Bởi Sự Bội Đạo Sớm Của Trẻ Em Khỏi Điều Đúng. Một lần nữa xin cho tôi nhấn mạnh kinh nghiệm phổ quát có thể làm chứng cho tính đúng đắn của giáo lý của chúng ta.
Khi con người lớn lên, ngay khi đủ tuổi để biểu lộ bất cứ phẩm chất đạo đức nào, chúng ta thấy chúng (không ngoại lệ) phạm những hành vi mà chúng biết là sai. Từ điểm này trở đi, việc chúng thực hiện những hành vi sai trở thành một sự kiện phổ biến và lặp đi lặp lại, không bao giờ là một tai nạn thỉnh thoảng. Chúng ta có thể đi xa hơn nữa — trẻ sơ sinh, trước khi đủ nhận thức để hiểu tính khí xấu xa của chính mình, đã biểu lộ những đam mê gian ác, tính ích kỷ, giận dữ, ác ý, trả thù, và cứ thế.. Kinh Thánh làm chứng như vậy. Thi Thiên 58:3; Sáng Thế Ký 8:21. Thứ tư. Bởi Sự Chống Đối Đức Chúa Trời và Sự Cứu Chuộc. Một lần nữa, chúng ta thấy một cách phổ quát, một sự mù lòa, ngu dại, và chống đối cứng đầu nhất về những sự thuộc về Đức Chúa Trời. Rô-ma 8:7. Con người ghét sự phục vụ thuộc linh của Đức Chúa Trời đến mức, tất cả chúng, nếu bị bỏ mặc cho chính mình, đều trì hoãn và từ chối nó, chống lại những chỉ thị của lý trí và lương tâm, mà chúng tuân theo một phần trong những điều khác, chống lại những động cơ vô hạn tuyệt đối; và sức mạnh ghê gớm của sự chống đối này là như vậy, nó lấn át những động cơ và ảnh hưởng này, thường thường, mà không có vẻ vật lộn. Sự thịnh hành phổ quát này của tội lỗi đã xuất hiện trong lịch sử con người bất chấp những phương tiện lớn lao để ngăn ngừa nó: không chỉ bởi luật pháp, v.v., đã đề cập: mà bởi những sự trừng phạt, Trận Lụt, những sự ban phát tôn giáo, phép lạ, sự hiện ra của Đức Chúa Trời, lời tiên tri, và sự nhập thể của chính Đấng Christ. Thứ năm. Bởi Kinh Thánh. Đó là một bức tranh công bằng và ôn hòa về kinh nghiệm con người. Kinh Thánh xác nhận nó, khẳng định tính tội lỗi phổ quát và thịnh hành của con người. Sáng Thế Ký 6:5; 1 Các Vua 8:46; Truyền Đạo 7:20; Ga-la-ti 3:22; Rô-ma 3:10-18; Gia-cơ 3:1, 2; Truyền Đạo 9:3, v.v., c: Thi Thiên 14:2, 3; Giê-rê-mi 17:9. Những Ảnh Hưởng Phổ Quát Đòi Hỏi Một Nguyên Nhân. Nay một ảnh hưởng đòi hỏi một nguyên nhân. Đây là một ảnh hưởng, xảy ra dưới mọi điều kiện và ảnh hưởng bên ngoài đa dạng, phổ quát, liên tục tái diễn, xuất hiện ngay khi thời điểm đến trong đời sống của con người cho phép nó. Hẳn phải có một nguyên nhân phổ quát, và nguyên nhân ấy, ở bên trong chính con người. Chúng ta có thể không thấu hiểu chính xác làm sao một habitus đạo đức tồn tại trong một lý trí và lương tâm chưa phát triển; nhưng chúng ta chắc chắn, rằng có một nguyên nhân mầm mống bẩm sinh, trong bản tính đạo đức của con người, cho mọi kết quả đạo đức này, y như chúng ta chắc chắn rằng, nơi những con khỉ non, có một nguyên nhân bẩm sinh khiến không sự nuôi dưỡng hay hoàn cảnh bên ngoài nào có thể phát triển một trong chúng thành một Newton. Trực giác này được Kinh Thánh xác nhận. Lu-ca 6:43-45, c: Thi Thiên 58:3, với câu 4. Thứ sáu. Lập Luận Từ Sự Thịnh Hành Của Sự Rủa Sả. Sự thịnh hành phổ quát của sự chết thuộc thể, với những điều xấu báo trước của nó, của sự yếu đuối thuộc thể, một đất bị rủa sả, lao nhọc và gian khổ, cho thấy sự đồi bại của con người là hoàn toàn và bẩm sinh. Những điều xấu này là một phần của mối đe dọa lớn được đưa ra chống lại A-đam, và khi giáng xuống ông, nó ở trong mối liên hệ trực tiếp với sự chết thuộc linh. Tại sao lại giả định chúng bị tách rời, trong bất cứ trường hợp nào khác? Thật vô ích khi nói rằng những điều này hiện nay không phải là sự rủa sả của tội lỗi, mà là một sự sửa phạt và kiềm chế lành mạnh, và do đó là một phước hạnh được ngụy trang; vì nếu con người không đồi bại, người ấy hẳn đã không cần một bài học như vậy. Tại sao Đức Chúa Trời không thấy rằng Thiên Đàng vẫn là trạng thái lành mạnh nhất của con người, như nó đã là của A-đam? Nhưng từ Sáng Thế Ký 2:17, trở đi, sự chết luôn được nói đến như một hình phạt cho tội lỗi. Vậy, nơi nào sự chết đi đến, tội lỗi hẳn đã đi đến. Rô-ma 5:12; 1 Cô-rinh-tô 15:22. Đặc biệt sự chết của trẻ sơ sinh chứng minh điều đó; vì chúng không thể hiểu những ảnh hưởng kỷ luật của đau khổ và sự chết. Xem đặc biệt những trường hợp trẻ sơ sinh của Sô-đôm, của Ca-na-an, của Giê-ru-sa-lem, trong Ê-xê-chi-ên 9:6. Cũng không thể nói rằng trẻ sơ sinh chết chỉ bởi tội lỗi được quy tội của A-đam; vì tội lỗi được quy tội và sự đồi bại thực tế không bao giờ thấy bị tách rời nơi người tự nhiên. Thứ bảy. Từ Nhu Cầu Cứu Chuộc. Sự kiện rằng mọi người đều cần, và một số người thuộc mọi tầng lớp đều quan tâm đến sự cứu chuộc của Chúa Giê-xu Christ, chứng minh rằng mọi người đều có một tội lỗi của bản tính. Vì nếu chúng không phải là tội nhân, chúng hẳn đã không nhạy cảm với sự cứu chuộc. Trong số Người Được Cứu Chuộc có "trẻ sơ sinh được tuyển chọn chết trong tuổi thơ ấu," như được chứng minh bởi Lu-ca 18:16; Ma-thi-ơ 21:16 Nhưng trẻ sơ sinh không có sự vi phạm thực tế nào cần được cứu chuộc khỏi đó! Phái Socinus và phái Pelagius nói về một sự cứu chuộc trong trường hợp của chúng, vốn bao gồm không phải một sự tái sinh thực tế cũng không phải sự tha thứ, mà là sự phục sinh của chúng, và việc chúng được phú cho một phước hạnh ân điển và được bảo đảm. Nhưng đây chỉ là một sự lạm dụng Kinh Thánh khi nói về một tiến trình như vậy như là công việc cứu chuộc của Đấng Christ cho bất cứ con người nào. Vì chính danh và sứ mệnh của Ngài là từ sự kiện rằng Ngài sẽ cứu dân mình khỏi tội lỗi của chúng. Ma-thi-ơ 1:21; 1 Ti-mô-thê 1:15; Mác 2:17; Ga-la-ti 2:21; 3:21. Đấng Christ được sai đến để cứu con người khỏi bị hư mất. Giăng 3:16. Sự cứu chuộc của Ngài luôn bởi huyết, vì huyết này tiêu biểu cho sự chuộc tội cho tội lỗi. Do đó tội lỗi đồng phạm vi với sự cứu chuộc. Thứ tám. Từ Sự Tái Sinh. Lại nữa; việc áp dụng sự cứu chuộc này trong sự kêu gọi hữu hiệu là bằng chứng về sự đồi bại bẩm sinh. Để Đấng Christ có thể trở thành của chúng ta, điều được tuyên bố lặp đi lặp lại nhất là chúng ta phải được sinh lại. Sự tái sinh này là một sự thay đổi triệt để và đạo đức, không chỉ là một sự thay đổi mục đích đời sống được thực hiện bởi một hành vi ý chí, mà là một cuộc cách mạng của các khuynh hướng vốn thúc đẩy các mục đích của chúng ta. Điều này được chứng minh bởi những danh xưng được dùng để mô tả sự thay đổi, một sự sinh mới, một sự tạo dựng mới, một sự làm sống lại từ sự chết, một sự phục sinh, và từ Tác Nhân, vốn không phải là chân lý, hay động cơ, mà là Đức Chúa Trời toàn năng. Xem Giăng 3:5; Ê-phê-sô 1:19 đến 2:10. Nay, nếu con người cần sự đổi mới đạo đức này của bản tính, người ấy hẳn tự nhiên là tội lỗi. Chúng ta thấy chính Đấng Cứu Thế của chúng ta, Giăng 3:5, 6, trình bày chính lập luận này. Ngữ cảnh cho thấy Đấng Christ gán câu thứ sáu làm cơ sở hay lý do cho câu thứ năm, chứ không phải là lời giải thích cho khó khăn được Ni-cô-đem gợi ý trong câu thứ tư. Hơn nữa, từ sarx có nghĩa, theo cách dùng Kinh Thánh đã được thiết lập, không phải là thân thể, cũng không phải là cấu tạo con người tự nhiên được xem đơn thuần như một bản tính, mà là bản tính của con người như đã đồi bại về đạo đức. So sánh Rô-ma 7:14, 18; 8:4, 7, 8, 9; Cô-lô-se 2:18; Ga-la-ti 5:16-24; Sáng Thế Ký 6:3. Thêm vào đó, chúng ta có thể thêm, một trong những ý nghĩa của phép cắt bì và báp-têm là tiêu biểu cho sự tái sinh này, (một ý nghĩa khác, là trình bày sự tẩy sạch khỏi tội lỗi bởi sự chuộc tội.) Do đó tội lỗi được công nhận nơi mọi người mà những thánh lễ này được áp dụng cho theo mạng lệnh thiên thượng. Và vì cả hai đều được ban cho trẻ sơ sinh, những kẻ không có hành vi tội lỗi có trí tuệ, điều đó chỉ có thể được giải thích bởi việc chúng có một tội lỗi của bản tính. Thứ chín. Những Bằng Chứng Kinh Thánh. Chúng ta đã thấy Kinh Thánh khẳng định một tính tội lỗi phổ quát trên thực tế như thế nào, và nó nâng đỡ chúng ta trong việc truy tính tội lỗi phổ quát ấy lên nguồn của nó trong một tội lỗi của bản tính như thế nào. Chúng ta kết thúc với một vài mẫu của những câu khác, vốn khẳng định rõ ràng tội tổ tông. Gióp 14:4; 15:14-16; Châm Ngôn 22:15; Thi Thiên 51:5; Ê-phê-sô 2:3. Những sự lảng tránh mà những người phủ nhận Tội Tổ Tông buộc phải dùng đến, để thoát khỏi những khẳng định dứt khoát này, quá nhiều và mâu thuẫn để được thuật lại hay trả lời ở đây. Xin hãy nghiên cứu cẩn thận những câu này trong phạm vi và mối liên hệ của chúng. Một trong số chúng tôi sẽ lưu ý: Đã có phản đối rằng sự vô tội của trẻ em dường như được khẳng định ở những nơi như Thi Thiên 106:38; Giô-na 4:11; Giăng 9:3; Rô-ma 9:11; Tôi giải thích, rằng đây chỉ là một sự vô tội tương đối. Các tác giả thánh ở đây công nhận sự tự do của chúng khỏi tội lỗi của mọi sự vi phạm thực tế, và tính vô hại của chúng đối với đồng loại trong tuổi bất lực này. Điều này, cùng với sự đơn giản lôi cuốn, sự lệ thuộc, và những ân điển trẻ thơ của chúng, đã biến chúng thành những hình bóng của sự vô tội trong mọi ngôn ngữ. Và đây là mọi điều Kinh Thánh muốn nói. Sự Quy Tội Được Định Nghĩa. Từ Hê-bơ-rơ bv'j; và từ Hy Lạp, logizomai cả hai đều trước tiên có nghĩa là suy nghĩ, rồi là cho là hay phán đoán, rồi là quy tội hay gán cho. Theo nghĩa này từ trước xuất hiện trong Thi Thiên 32:2, và từ sau trong Rô-ma 4:6-8, như bản dịch của nó. Xem thêm 2 Sa-mu-ên 19:19; 2 Cô-rinh-tô 5:19; Ga-la-ti 3:6; Gia-cơ 2:23. Không đi vào lúc này vấn đề gây tranh cãi, liệu có điều gì từng được nói trong Kinh Thánh là được quy tội cho bất cứ ai khác ngoài chính tác nhân của nó không, tôi sẽ định nghĩa, rằng không phải tội lỗi của A-đam được quy tội cho chúng ta, mà là tội lỗi (nghĩa vụ phải chịu hình phạt) của tội đầu tiên của ông. Giáo lý bị hiểu lầm nhiều này không dạy rằng hành vi của A-đam thật sự được biến thành của chúng ta. Lương tâm này bác bỏ. Chúng ta biết rằng cá nhân chúng ta đã không muốn nó. Nó cũng không có nghĩa là chúng ta phải cảm thấy cá nhân bị ô uế và đáng trách, với sự đê tiện và đáng bị của tội lỗi A-đam. Việc chúng ta đảm nhận ăn năn về nó theo nghĩa này, hẳn vô lý y như việc chúng ta cảm thấy tự mãn vì sự xuất sắc của sự công chính của Đấng Christ được quy tội cho chúng ta. Nhưng chúng ta được liên kết với A-đam trong những hậu quả pháp lý của tội lỗi đã kết thúc thời gian thử thách của ông, và của chúng ta trong ông, đến nỗi chúng ta được đối xử như ông, vì cớ hành vi của ông. Những cơ sở của sự hiệp nhất pháp lý này chúng ta cho là hai; thứ nhất sự hiệp nhất tự nhiên với ông như gốc rễ của toàn thể nhân loại; thứ hai quan hệ liên bang được thiết lập trong ông, bởi giao ước của Đức Chúa Trời với ông. Nay, chúng ta không nói rằng Kinh Thánh ở bất cứ đâu dùng cụm từ đặc biệt, tội lỗi của tội A-đam đã được quy tội cho chúng ta; nhưng chúng ta yêu sách rằng chân lý được hàm ý rõ ràng trong các giao dịch như chúng thật sự xảy ra, và được dạy một cách thực chất trong những phần khác của Kinh Thánh. Sự Quy Tội Được Chứng Minh. Nếu A-đam bước vào dưới giao ước việc làm như một nhân vật công cộng, và hành động ở đó, không chỉ cho chính mình, mà cho con cháu của ông theo cách liên bang, điều này hàm ý sự quy tội những hậu quả pháp lý của hành vi của ông cho chúng. Bằng chứng rằng A-đam là một người đứng đầu liên bang, trong mọi hành vi này, rõ ràng hết mức có thể, từ một lời tường thuật súc tích như vậy. Xem Sáng Thế Ký 1:22, 28, 3:15 đến 19; 9:3. Trong quyền cai trị được giao cho con người trên thú vật, trong mạng lệnh sinh sản, trong đặc quyền ăn trái của đất, trong việc biệt riêng ngày Sa-bát, Đức Chúa Trời dường như chỉ nói với cặp đầu tiên; nhưng lời của Ngài không thể tranh cãi cũng áp dụng cho con cháu của họ. Vậy chúng ta suy ra, chúng được bao gồm trong mối đe dọa sự chết cho sự không vâng phục, và lời hứa hàm ý của Sáng Thế Ký 2:17. Để thấy sức mạnh của suy luận này, hãy nhớ rằng đó là phong cách đã được thiết lập của Sáng Thế Ký. Xem 9:25 câu 27; và Sáng Thế Ký 15:7; 16:12; 17:20; trong mỗi trường hợp tổ phụ đại diện cho chính mình và con cháu của mình, trong ý nghĩa của lời hứa. Nhưng điều này rõ ràng hơn trong Sáng Thế Ký 3:15-19 nơi Đức Chúa Trời tiến hành tuyên án theo mối đe dọa của Giao Ước đã bị phá vỡ. Con rắn sẽ ở trong chiến tranh với dòng dõi của người nữ. Đất bị rủa sả vì tội lỗi của A-đam. Phải chăng sự rủa sả này không ảnh hưởng đến con cháu của ông, y như nó đã ảnh hưởng ông? Xem Sáng Thế Ký 5:19. Ông sẽ ăn bánh trong mồ hôi mặt mình. Phải chăng điều này không chuyển sang con cháu của ông? Người nữ có hình phạt đặc biệt của mình, được mọi con gái của bà chia sẻ đồng đều. Và trong bản án kết thúc, sự chết đến sự chết, tất cả chúng ta đều đọc án phải chết của mình. Mọi điều này quá hiển nhiên, đến mức ngay cả phái Pelagius cũng đã thừa nhận rằng Đức Chúa Trời đã hành động ở đây theo cách xét xử. Nhưng con cháu của A-đam được bao gồm trong sự phán xét. Không cần mô tả tốt hơn về sự quy tội. Sự Quy Tội Được Xác Nhận Bởi Kinh Nghiệm. Một giả định ủng hộ giải pháp này được nêu lên bởi một số sự kiện trong sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Ngài thường liên kết dân và người đứng đầu của chúng, con cái và cha mẹ, trong những hậu quả của hành vi của người đại diện. Nơi nào có một sự hiệp nhất chính trị như vậy, điều này hệ quả. Sự đồng ý của những người được đại diện cũng không phải luôn được thủ đắc, để biện minh cho tiến trình. Những trường hợp có thể được tìm thấy trong Mười Điều Răn, Xuất Ê-díp-tô Ký 20:5, sự giải cứu nhà Ra-háp bởi đức tin của bà, Giô-suê 6:25; sự hủy diệt nhà A-can bởi tội lỗi của ông, Giô-suê 7:24, 25; của con cháu A-ma-léc vì tội lỗi của tổ phụ chúng, 1 Sa-mu-ên 15:2; của con cháu Sau-lơ vì sự vi phạm giao ước của ông với người Ga-ba-ôn, 2 Sa-mu-ên 21:1-9; của nhà Giê-rô-bô-am, 1 Các Vua 14:9, 10. và của thế hệ người Do Thái đương thời với Đấng Christ, Ma-thi-ơ 23:35. Vậy, các quốc gia bị sửa phạt cùng với người cai trị của chúng, con cái cùng với cha mẹ của chúng. Người ta không khẳng định rằng trường hợp của A-đam và con cháu của ông hoàn toàn tương tự; nhưng những trường hợp mang một phần tương đồng với các nguyên lý của nó cho thấy nó không vô lý; và vì Đức Chúa Trời thật sự sắp đặt vô số trường hợp như vậy, và nhưng không thể làm sai, chúng không thể chứa sự bất công tự nhiên đã bị cáo buộc lên trường hợp của A-đam. Giáo lý quy tội trình bày một lời giải thích có tính chân thật đến mức tính thực tế của nó được mọi người đồng ý, ngoại trừ phái Pelagius và phái Socinus. Dòng giống của con người là một dòng giống đã chết thuộc linh và bị đoán phạt. Xem Ê-phê-sô 2:1-5, et passim. Người ấy rõ ràng ở dưới một sự rủa sả vì một điều gì đó, từ đầu đời sống của mình. Hãy chứng kiến sự đồi bại bẩm sinh của trẻ sơ sinh, và sự thừa hưởng khốn khổ và sự chết của chúng. Nay, hoặc con người đã bị thử thách và sa ngã trong A-đam, hoặc người ấy đã bị đoán phạt mà không có một phiên tòa. Người ấy hoặc ở dưới sự rủa sả (như nó đặt trên người ấy lúc đầu tồn tại của mình) vì tội lỗi của A-đam, hoặc hoàn toàn không vì tội lỗi nào. Hãy phán đoán điều nào vinh dự hơn cho Đức Chúa Trời, một giáo lý, tuy là một mầu nhiệm sâu sắc, trình bày Ngài ban cho con người một thời gian thử thách công bằng và được ưu đãi nhất trong người đứng đầu liên bang của mình; hay giáo lý biến Đức Chúa Trời đoán phạt người ấy khi chưa được xét xử, và ngay cả trước khi người ấy tồn tại. Không Thể Giải Thích Bởi Luật Sinh Sản Thuần Túy. Lưu ý ở đây, rằng quan điểm Arminius cấp thấp, khi biến tình trạng sa ngã của con người theo bản tính thành một kết quả thuần túy của luật: "Giống nhau phải sinh ra giống nhau," không làm nhẹ trường hợp. Vì ai đã ban luật ấy? Ai đã đặt dòng giống con người dưới nó, về linh hồn cũng như về thân thể của chúng? Phải chăng Đức Chúa Trời đã không thể phú cho một dòng giống một luật sinh sản hẳn khác biệt trong điểm đặc biệt này, hay tiếp tục dòng giống con người bằng một kế hoạch khác nào đó, như những sự tạo dựng liên tiếp? Chính hành động của Đức Chúa Trời, khi ban luật này cho con người mà Ngài dự định cho phép sa ngã, thực tế là ban một mối liên hệ liên bang giữa A-đam và dòng giống của ông, và quyết định trước sự quy tội thực tế tội lỗi của ông cho chúng. Vì con người không phải là một cây cỏ, cũng không phải là một con vật thuần túy; mà là một con người có lý trí, có trách nhiệm. Những kết quả của luật sinh sản này hóa ra, trong trường hợp của A-đam và con cháu của ông, đúng như, khi áp dụng cho các tác nhân có lý trí, là mang tính hình phạt. Nay, câu hỏi là: Tại sao Đức Chúa Trời bắt những linh hồn, vốn có tự do và số phận cá nhân, phải chịu sự thống trị của một luật mà chúng ta thấy, trong những trường hợp khác của nó, chỉ là thực vật và động vật? Đây là vấn đề đạo đức. Không phải là giải pháp khi nói rằng, trường hợp là như vậy. Nói điều này chỉ là áp đặt khó khăn làm giải pháp. Vậy nếu, sự mở rộng này của luật sinh sản không phải là một sự mở rộng công chính, mang tính xét xử và dựa trên tội lỗi của A-đam, thì nó là một sự mở rộng tùy tiện, không có nền tảng trong công lý. Lập Luận Từ Rô-ma 5 và 1 Cô-rinh-tô 15. Nhưng lập luận Kinh Thánh lớn cho sự quy tội tội lỗi của A-đam, là sự song song được vẽ ra giữa A-đam và Đấng Christ, trong 1 Cô-rinh-tô 15:21, 22, 45-49, và Rô-ma 5:12-19. Đoạn sau trong số này, đặc biệt đã là chủ đề đặc biệt của những tra tấn giải kinh. Xem, về kế hoạch của người theo thuyết quy tội trực tiếp, Hodge về Rô-ma; của người theo thuyết Calvin ôn hòa, Baird, Elohim Rev., Chương 14., và Calvin in loco. Tôi sẽ không đi qua những lập luận giải thích, vì thời gian cấm đoán; và chúng là công việc thích đáng của một bộ môn khác; mà sẽ tự hài lòng với việc trình bày những kết quả giáo lý, vốn, như tôi hình dung, được thiết lập rõ ràng. Trong 1 Cô-rinh-tô 15: A-đam và Đấng Christ được so sánh, như A-đam đầu tiên và A-đam thứ hai. Trong hầu hết mọi điều chúng tương phản nhau; một bên thuộc đất, bên kia thuộc trời; một bên là nguồn của sự chết, bên kia là nguồn của sự sống; nhưng chúng có một điều gì đó chung. Điều này có thể là gì, ngoại trừ tính cách đại diện của chúng? Trong câu 22, A-đam bằng cách nào đó được liên kết với sự chết của thân thể liên bang của mình; và Đấng Christ cũng tương tự (wsper ... outw) được liên kết với sự sống của hIsa. Nhưng Đấng Christ cứu chuộc dân mình bằng sự quy tội sự công chính của Ngài cho chúng. Phải chăng A-đam đã không hủy hoại dân mình, bằng sự quy tội tội lỗi của ông cho chúng? Giải Thích Rô-ma 5. Trong Rô-ma 5:12-19, mọi nhà giải kinh theo thuyết Calvin đều đồng ý rằng điều được minh họa là sự xưng công chính qua đức tin, vốn là giáo lý lớn của Thư Tín gửi người Rô-ma, bị người Do Thái phủ nhận vào thời ấy. Điều được dùng để minh họa là quyền đứng đầu liên bang của A-đam và tội lỗi và sự chết của chúng ta trong ông, được người Do Thái thừa nhận nói chung hơn Đoạn này dựa trên ý tưởng của câu 14, rằng A-đam là hình bóng (tupo") của Đấng Christ. Và rõ ràng, một sự so sánh được bắt đầu trong câu 10. vốn bị đình chỉ bởi chất liệu ngoặc đơn cho đến câu 18, và ở đó được tiếp tục và hoàn thành. Số lượng của sự so sánh này không thể tranh cãi là như thế này: rằng như chúng ta sa ngã trong A-đam, chúng ta được xưng công chính trong Đấng Christ. Do đó lập luận tổng quát của chúng ta cho sự quy tội tội lỗi của A-đam; vì sự xưng công chính nổi tiếng là bởi sự quy tội. Điều được khẳng định trong câu 12, và được chứng minh trong câu 13, 14, rằng mọi người đều phạm tội và bị đoán phạt trong A-đam; sự chết, hình phạt đã được thiết lập của tội lỗi, giáng xuống chúng qua tội lỗi của ông, như được chứng minh, câu 14, bởi sự chết của những kẻ không có sự vi phạm thực tế của riêng mình. Chính những ngoại lệ của câu 15-17 nơi những điểm mà sự tương đồng không giữ được được trình bày, cho thấy tội lỗi của A-đam được quy tội. Sự hiệp nhất liên bang của chúng ta với A-đam, sứ đồ nói, dẫn đến sự đoán phạt và sự chết với Đấng Christ trong ân điển dồi dào. Trong trường hợp trước, một tội lỗi đoán phạt mọi người; trong trường hợp sau, sự công chính của một người xưng công chính mọi người. Chính những ngoại lệ cho thấy con người bị đoán phạt vì tội lỗi của A-đam. 4. Trong câu 18, 19, sự so sánh được tiếp tục và hoàn thành; và điều được nói một cách nhấn mạnh nhất rằng, như trong Đấng Christ nhiều người được lập nên công chính, thì trong A-đam nhiều người đã được lập nên tội nhân. Cách dùng Kinh Thánh của cụm từ kaqisthnai dikaioi, và điều được dạy về bản chất của sự xưng công chính của chúng ta trong Đấng Christ, cùng với cách dùng của cụm từ kaqisthnai dikaioi dikaiwsin zwh", câu 18, mà nó được định nghĩa bởi đó, chứng minh rằng đó là một sự thay đổi pháp lý được hàm ý. Vậy hệ quả rằng các quan hệ pháp lý của chúng ta cũng được quyết định bởi A-đam. Đây là sự quy tội. 9. Nay chúng ta nhóm lại với nhau những phản đối thông thường được những người phản đối đưa ra chống lại lập luận của chúng ta cho sự đồi bại bẩm sinh. Những Phản Đối. A-đam Đã Phạm Tội; Nhưng Không Vốn Hư Hoại. Người ta thúc giục, nếu việc con người hiện nay phạm tội chứng minh chúng có sự đồi bại bẩm sinh, việc A-đam phạm tội hẳn chứng minh ông đã có; vì tính tổng quát của một ảnh hưởng không thay đổi bản chất của nó. Tôi đáp lại, sự ngụy biện nằm ở việc che giấu sự phạm tội tiếp tục và theo thói quen của A-đam, sau khi ông sa ngã, với tội lỗi đầu tiên, mà bởi đó ông sa ngã. Nếu chúng ta chỉ quan sát thói quen phạm tội của A-đam, mà không biết ông từ nguồn gốc của mình, sự quy nạp tự nhiên và hợp lý, theo mức độ lý trí con người có thể đi, hẳn sẽ là, ông vốn đồi bại. Nhưng bằng chứng hẳn không trọn vẹn, vì sự quan sát của chúng ta không truy thói quen này lên, như chúng ta làm trong trường hợp trẻ sơ sinh, đến nguồn gốc tồn tại của ông. Chính sự bày tỏ thông tin cho chúng ta A-đam trở thành một tội nhân theo thói quen như thế nào, chứ không phải suy luận. Nhưng nếu tội lỗi đầu tiên của A-đam được so sánh với những tội lỗi thường trực của con cháu ông, sự khác biệt là, một ảnh hưởng thỉnh thoảng đòi hỏi một nguyên nhân thỉnh thoảng; nhưng một ảnh hưởng liên tục đòi hỏi một nguyên nhân liên tục. Một số người theo thuyết Pelagius nói, một ý chí tự quyết định, ngẫu nhiên, là đủ để giải thích việc mọi người phạm tội. Chúng ta đáp lại: làm sao một lực ngẫu nhiên lại tạo ra những ảnh hưởng luôn đồng đều? Nếu một con xúc xắc, khi ném, rơi theo nhiều cách khác nhau, sự rơi của nó là ngẫu nhiên. Nhưng nếu nó luôn rơi cùng một cách, mọi con bạc đều biết nó bị chất chì. Gương Mẫu. Nó Có Thể Giải Thích Được Không? Phái Pelagius đưa ra sức mạnh tổng quát của một gương xấu, như là lời giải thích đầy đủ tại sao mọi người lớn lên thành tội nhân. Người theo thuyết Calvin trả lời. (a). Làm sao gương lại phổ quát là xấu? Chính điều này là ảnh hưởng cần được giải thích. (b). Nếu không có xu hướng bẩm sinh hướng đến điều ác, một gương xấu thường hẳn sẽ đẩy lùi và làm ghê tởm linh hồn thánh khiết. (c). Mọi người trẻ bất tử không đều bị đặt dưới một gương xấu đồng đều; hãy chứng kiến những gia đình tin kính của A-đam, Sết, Nô-ê, Áp-ra-ham, và những người tin kính hiện nay, và trên hết, gương không tì vết của Chúa Giê-xu Christ. Nếu sức mạnh của gương là nguyên nhân quyết định, những gương tốt này (không hoàn hảo, nhưng,) tiệm cận đến đó, hẳn đôi khi đã tạo ra một xu hướng đi lên hữu hiệu trong một số gia đình. Ảnh Hưởng Của Giác Quan Có Thể Giải Thích Tội Lỗi Không? Một số người nói: Giác quan phát triển trước lý trí; và do đó đứa trẻ bị phản bội dưới sức mạnh của thèm muốn, trước khi các năng lực đạo đức của nó đủ mạnh để hướng dẫn nó. Tôi trả lời, thèm muốn động vật thuần túy, không có yếu tố đạo đức, không có phẩm chất đạo đức; chính tấm lòng mang lại yếu tố xấu cho thèm muốn thuộc thể, chứ không phải ngược lại. Nhưng chủ yếu; chúng ta cho thấy kết quả là đồng đều và chắc chắn: từ đó nó hẳn là kết quả hữu hiệu của luật tự nhiên của Đức Chúa Trời; điều khiến nó dễ bị cáo buộc biến Đức Chúa Trời thành tác giả của tội lỗi hơn, so với lý thuyết Calvin. Những Phản Đối Đối Với Sự Quy Tội. Chống lại yếu tố kia của tội tổ tông, tội lỗi được quy tội của tội đầu tiên của A-đam, người ta cũng phản đối rằng, nó không thể đúng: vì khi đó Đức Chúa Trời sẽ dường như đã hành động với sự nghiêm khắc đồng đều chống lại những em bé nghèo nàn bất lực, những kẻ, theo lý thuyết của người theo thuyết Calvin, không có gì ngoại trừ sự đồi bại hoàn toàn chưa từng được biểu lộ trong một hành vi công khai duy nhất chống lại luật của Ngài; và chống lại A-đam, tội nhân tự nguyện: và Sa-tan và các thiên sứ của hắn. Chúng ta đáp lại, Không. Mọi vô hạn không bằng nhau. Pascal và Sir Isaac Newton đã cho thấy, rằng trong hai vô hạn thật sự một cái có thể lớn hơn cái kia vô hạn. Nếu trẻ sơ sinh, A-đam, và Sa-tan, đều bị trừng phạt đời đời, chúng sẽ không bị trừng phạt đồng đều. Hơn nữa; đã được chứng minh rằng bất cứ trẻ sơ sinh nào chết trong tuổi thơ ấu, (mà không có tội lỗi công khai), đều bị hư mất đời đời chưa? Tuy nhiên câu hỏi là: trẻ sơ sinh có đồi bại theo bản tính không? Và xu hướng ý chí hướng đến điều ác này, có xấu về đạo đức không? Vậy Đức Chúa Trời có quyền trừng phạt nó như nó xứng đáng. Những Phản Đối Từ Kinh Thánh. Một phản đối Kinh Thánh được nêu lên, từ những đoạn như Phục Truyền Luật Lệ Ký 24:16. Người ta thúc giục với sự tự tin lớn, rằng ở đây, nguyên lý mà người theo thuyết Calvin trình bày Đức Chúa Trời hành động theo đó, (Đức Chúa Trời là Cha tinh sạch và tốt lành trên Trời,) được thấy là gian ác hoàn toàn, đến mức các quan tòa con người không hoàn hảo bị cấm thực hành theo nó. Tôi đáp lại; hoàn toàn không đúng rằng một hành vi hẳn sẽ gian ác nơi Đức Chúa Trời, vì nó hẳn sẽ gian ác nơi con người. Ví dụ, Con người không được giết; Đức Chúa Trời một cách công chính giết hàng triệu người mỗi năm. Nhưng thứ hai: mục đích của chính quyền dân sự rất khác với mục đích của chính quyền Đức Chúa Trời. Quan tòa dân sự không trừng phạt tội lỗi để báo trả một cách tuyệt đối sự đáng bị xấu của nó, (đây là chức năng của riêng Đức Chúa Trời,) mà để bảo tồn trật tự công cộng và an lạc, bằng cách làm gương của tội phạm. Nay, về yếu tố tội lỗi chống lại xã hội ấy, con cái của kẻ giết người hay kẻ trộm là trong sạch; việc quan tòa đổ máu chúng vì điều này, hẳn sẽ là đổ máu vô tội: tức là, vô tội về yếu tố tội lỗi mà công việc của quan tòa dân sự là trừng phạt. Ở đây, xin lưu ý, sự trừng phạt con cái của A-can, của Sau-lơ, v.v., vì cha của chúng, là hành động của Đức Chúa Trời, chứ không phải của quan tòa. Những trường hợp ấy là ngoại lệ. Những Phản Đối Từ Ê-xê-chi-ên 18:1-23 Được Trả Lời. Lại nữa: người ta thúc giục với nhiều ồn ào, rằng trong Ê-xê-chi-ên 18:1-23, Đức Chúa Trời rõ ràng bác bỏ kế hoạch quy tội tội lỗi của cha cho con cháu của chúng, cho chính Ngài, cũng như cho các quan tòa; và tuyên bố đây là luật lớn của vương quốc Ngài: "Linh hồn nào phạm tội, linh hồn ấy sẽ chết." Chúng ta đáp lại: Ngài không có ý từ chối sự quy tội tội lỗi của A-đam cho dòng giống con người. Vì thứ nhất: Ngài không có ý ở đây, từ chối mọi nguyên lý quy tội trong Sự Quan Phòng của Ngài ngay cả về cha mẹ và con cháu sau A-đam. Nếu quý vị ép ý nghĩa này lên lời của Ngài, mọi điều quý vị nhận được bởi đó là một sự va chạm không thể hòa giải giữa đoạn này và Xuất Ê-díp-tô Ký 20:5, và những sự kiện hiển nhiên trong sự quan phòng của Ngài. Thứ hai, nếu nó đúng một cách phổ quát về cha mẹ con người sau A-đam, nó hẳn không hệ quả về tội đầu tiên của A-đam. Vì có một sự phân biệt rõ ràng giữa hành vi ấy của A-đam, và mọi tội lỗi của các cha mẹ khác. Chỉ một mình ông là người đứng đầu liên bang trong một Giao Ước Việc Làm. Khoảnh khắc ông sa ngã, bởi hành vi ấy, dòng giống sa ngã trong ông, và sự bội đạo của nó được thực hiện; sự việc đã xong; và không thể làm lại. Từ giờ ấy, một Giao Ước Việc Làm trở nên không áp dụng được cho con người, và cả cha mẹ lẫn con cái, cho chính mình, hay cho nhau, đều không có thời gian thử thách dưới nó. Vậy trường hợp rất khác nhau, giữa A-đam trong tội đầu tiên của mình, và mọi cha mẹ khác trong tội lỗi của chúng. Thứ ba: Giao Ước mà toàn bộ đoạn này quy chiếu đến là, không phải Giao Ước Việc Làm cũ, mà thời gian thử thách của nó đã qua mãi mãi, mà là Giao Ước chính trị, thần quyền giữa Đức Chúa Trời và Y-sơ-ra-ên. Y-sơ-ra-ên, như một thịnh vượng chung, lúc bấy giờ đang chịu khổ dưới những hình phạt quan phòng, vì sự vi phạm giao ước chính trị ấy đúng theo các điều khoản của những mối đe dọa. (Xem Phục Truyền Luật Lệ Ký 28.). Nhưng tuy điều đó không thể tranh cãi, những người Do Thái bị lưu đày vẫn an ủi sự kiêu ngạo của mình bằng cách nói rằng, chính sự vi phạm Giao Ước quốc gia của cha chúng là điều chúng đang chịu khổ vì đó. Trong lời biện hộ này Đức Chúa Trời gặp chúng: và nói với chúng điều đó là sai: vì các điều khoản của chế độ thần quyền là như vậy đến nỗi sự phá vỡ giao ước của người cha hẳn không bao giờ được giáng xuống dưới nó trên người con hoàn toàn không tán thành nó, và hành động theo cách ngược lại. Điều này cách xa việc chạm đến chủ đề Tội Tổ Tông biết bao! Nhưng cuối cùng: chúng ta có thể thừa nhận rằng đoạn này quả thật quy chiếu đến tội tổ tông: và vẫn bác bỏ người phản đối như sau: Đức Chúa Trời nói người con thật sự không tán thành và đảo ngược những thực hành của cha mình, sẽ sống. Nay hãy chỉ cho chúng ta, một người con của A-đam hoàn thành điều kiện này, bằng sức lực của chính mình; và chúng ta sẽ thừa nhận rằng tội lỗi của tội A-đam đã không ảnh hưởng đến người ấy. Sự Đại Diện Của A-đam Là Một Sự Sắp Đặt Nhân Đạo. Khi bảo vệ quan hệ liên bang được thiết lập giữa A-đam và con cháu của ông chống lại cáo buộc tàn nhẫn, xin hiểu rõ ràng rằng, chúng ta không nhắm biện minh cho tính công bằng của sự sắp đặt chỉ bằng lời biện hộ rằng nó là một sự sắp đặt nhân từ và được tính toán để thúc đẩy lợi ích của tạo vật. Vì nếu nó là một sự sắp đặt vốn bất công, hẳn không phải là câu trả lời đầy đủ khi nói rằng, nó khôn ngoan về chính trị và tử tế. Đức Chúa Trời không "làm điều ác, để điều tốt có thể đến;" cũng không giữ rằng "mục đích biện minh cho phương tiện." Nhưng vẫn, chúng ta yêu sách rằng, vì cáo buộc riêng về sự tàn nhẫn, hay khắc nghiệt, được thúc giục chống lại sự sắp đặt liên bang này, chúng ta có thể đáp ứng nó một cách chiến thắng, và cho thấy sự sắp đặt ấy nổi bật là nhân từ; do đó hòa giải nó với thuộc tính tốt lành của Đức Chúa Trời, xét về mức độ thuộc tính ấy liên quan trong đó. Và hơn nữa: trong khi tính nhân từ của một sự sắp đặt có thể không phải là sự biện minh đầy đủ cho tính công chính của nó, nhưng nó rõ ràng giúp giảm nhẹ cáo buộc bất công, và nêu lên một giả định ủng hộ tính công bằng của điều trước. Nếu có sự bất công trong một giao dịch như vậy, một yếu tố của nó hẳn phải là nó gây hại cho hạnh phúc của các bên. Tính Nhân Từ Của Nó Được Chứng Minh Bằng So Sánh. Vậy quan hệ liên bang, phù hợp với sự tốt lành của Đức Chúa Trời. Xin học viên nhớ điều đã được thiết lập về các quyền và quan hệ tự nhiên của một tạo vật thánh khiết đối với Đấng Tạo Hóa của mình. Người trước không bao giờ có thể kiếm được một yêu sách, bởi công lý tự nhiên, cho bất cứ điều gì hơn điều này: được đối xử tốt đến mức an lạc tự nhiên của mình thuần túy, chừng nào người ấy cư xử hoàn hảo, hay cho đến khi Đức Chúa Trời thấy thích hợp hủy diệt người ấy. Nếu Đức Chúa Trời hạ mình đến bất cứ sự truyền thông hạnh phúc đầy đủ hơn nào, hay ban bất cứ lời hứa nào về sự sống đời đời, nó phải bởi một hành động ân điển tự do. Và giao ước việc làm là một hành động ân điển như vậy. Nay, một dòng giống con người được tạo dựng, thánh khiết và hạnh phúc, thì, theo mức độ tâm trí con người có thể tưởng tượng, chỉ có bốn kế hoạch khả thi cho chúng. Một là, bị bỏ lại dưới quan hệ tự nhiên của chúng đối với Đức Chúa Trời mãi mãi. Kế hoạch thứ hai là, có lời đề nghị ân điển của một giao ước việc làm, mà dưới đó mỗi người sẽ tự đứng cho chính mình, và một thời gian thử thách thành công trong một khoảng thời gian giới hạn nào đó, (giả định 70 năm,) được Đức Chúa Trời tử tế chấp nhận cho sự xưng công chính của người ấy, và sự nhận làm con vào sự sống đời đời.
Kế hoạch thứ ba là, Đức Chúa Trời bước vào một giao ước việc làm như vậy, trong một thời gian giới hạn, với người đứng đầu dòng giống theo cách liên bang, cho chính mình và dòng giống của mình, đến nỗi nếu ông đứng vững trong thời gian thử thách giới hạn, sự xưng công chính và sự nhận làm con sẽ được ân điển ban cho ông, và trong ông, cho toàn bộ dòng giống; và nếu ông thất bại, mọi người sẽ bị đoán phạt trong ông. Kế hoạch cuối cùng là kế hoạch thật sự được chọn: Chúng ta hãy so sánh chúng, và xem nó có phải là kế hoạch nhân từ nhất trong ba kế hoạch không. Kế hoạch đầu tiên, tôi khẳng định, hẳn đã dẫn đến, sớm hay muộn, tội lỗi và sự sa ngã của mọi thành viên của dòng giống, và điều đó, với một sự chắc chắn đạo đức. (Đây có thể là lý do Đức Chúa Trời đã hạ mình đến một Giao Ước với mỗi bậc tạo vật có lý trí sau khi tạo dựng chúng). Vì tạo vật, dù thánh khiết đến đâu, đều hữu hạn, trong mọi năng lực và thói quen của chúng. Nhưng, trong một sự tồn tại dưới luật pháp, tức là, dưới bổn phận, đòi hỏi sự vâng phục thường trực và hoàn hảo, và kéo dài đến sự bất tử, số lượng và sự đa dạng của những đòi hỏi hay thử thách đạo đức, hẳn sẽ trở nên vô hạn; và do đó cơ hội sai lầm, trong quá trình một sự thánh khiết hữu hạn đi qua chúng, hẳn cuối cùng sẽ trở thành một xác suất dữ dội nhất, tăng lên ngày càng gần với một sự chắc chắn đạo đức. Bất cứ khi nào tội lỗi xảy ra, quan hệ tự nhiên thuần túy của linh hồn đối với Đức Chúa Trời hẳn sẽ đòi hỏi Ngài báo thù nó. Như vậy người này đến người kia hẳn sẽ vấp ngã, cho đến cuối cùng mọi người đều hư mất. Nếu những tạo vật vô tội bị đòi hỏi tự nâng đỡ và hướng dẫn chính mình như vậy, khi chúng di chuyển trong quỹ đạo chính xác của mình quanh ngai của Đức Chúa Trời: người này đến người kia hẳn, trong dòng chảy của một đời đời, sẽ rời bỏ con đường, gia tăng lực ly tâm của mình, và bay vào bóng tối bên ngoài; để lại Đức Chúa Trời cuối cùng, một mặt trời không có hành tinh. Kế hoạch này hẳn ít nhân từ nhất. Nhưng giả định mỗi người được phép đặc quyền của một Giao Ước Việc Làm, trong một thời gian giới hạn nào đó, để giành ân điển nhận làm con hướng đến sự sống bằng một sự vâng phục hoàn hảo trong, chẳng hạn, 70 năm, và bắt đầu thời gian thử thách của mình với một bản tính hoàn toàn vô tội. Điều đó sẽ hoạt động thế nào? Tại sao: phải chăng chúng ta có ở đây, chính trạng thái của trường hợp mà phái Socinus và phái Pelagius nói, thật sự thịnh hành? Vậy hãy để kinh nghiệm của con người, ngay cả khi được những kẻ dị giáo này giải thích, đưa ra câu trả lời nó hoạt động thế nào. Phải chăng chúng không thừa nhận rằng, nhờ gương xấu, gần như mọi người đều sa ngã? Chúng có thể phủ nhận rằng trái đất đầy khốn khổ và gian ác; và rằng không ai còn hoàn toàn vô tội không? Vậy nếu, trạng thái hiện tại của chúng ta được giải thích một cách nhất quán như một thời gian thử thách dưới một Giao Ước Việc Làm, mà trong đó bất cứ tội lỗi nào cũng đánh mất phần thưởng; nếu phái Pelagius nhất quán, và không đưa vào ý tưởng vô lý về sự tha thứ dưới một kế hoạch như vậy, nơi nó không có chỗ; ngay cả chúng cũng buộc phải thừa nhận rằng kế hoạch thứ hai này thật sự dẫn đến một sự thất bại hoàn toàn. Dưới nó, mọi người đều bị hủy diệt. Vậy nó cũng, có ít tính nhân từ như kế hoạch đầu tiên. Điều này, tôi thừa nhận, là một argumentum ad hominem; nhưng là một lập luận công chính. Nhưng chúng ta có thể rời bỏ tiền đề của người Pelagius, và vẫn lý luận rằng, kế hoạch thứ hai hẳn chỉ dẫn đến sự chết. Sự thất bại thực tế của thời gian thử thách của người đầu tiên giải quyết câu hỏi về ông. Người tiếp theo hẳn đã có cùng cơ hội sa ngã, trầm trọng hơn bởi gương xấu và sự dụ dỗ của người đầu tiên; và chẳng bao lâu, dòng chảy điều ác hẳn đã trở nên phổ quát đến mức mọi người đều đi theo nó. Lợi Thế Của Giao Ước Việc Làm, Với Một Người Đại Diện. Chúng ta hãy đến kế hoạch thứ ba. Người ta nói rằng, trên thực tế, mọi người cũng đã chết dưới kế hoạch ấy, đến nỗi nó ngang bằng với hai kế hoạch kia? Tôi trả lời, không; vì xác suất của một kết quả thuận lợi lớn như có thể tưởng tượng, tương thích với việc để tạo vật có thể thay đổi chút nào. Vì, thay vì có một rủi ro được lặp lại hàng triệu lần, dưới những hoàn cảnh ngày càng bất lợi, chỉ một rủi ro được phép. Và rủi ro này ở dưới những điều kiện thuận lợi nhất có thể. Người bị thử thách không có bạn xấu con người; ông ở trong sự trưởng thành của quyền năng và kiến thức của mình; trong khi con cháu của ông hẳn đã phải bắt đầu thử thách của chúng trong tuổi thơ thiếu kinh nghiệm. Ông có những động cơ cao quý nhất để đứng vững, có thể tưởng tượng. Nếu thời gian thử thách đã kết quả thuận lợi, đến nỗi tất cả chúng ta đều bước vào tồn tại được bảo đảm chống lại tội lỗi và khốn khổ, và là những kẻ thừa hưởng được nhận làm con của sự sống đời đời, chúng ta hẳn đã tôn vinh sự tốt lành của Đức Chúa Trời trong sự ban phát ấy biết bao? Ân điển được ban qua A-đam đầu tiên, hẳn chỉ đứng thứ hai trong vinh quang của nó, sau ân điển chúng ta nay tôn thờ trong A-đam thứ hai! Nay, sự thất bại không phải là lỗi của Đức Chúa Trời; sự tốt lành của Ngài vẫn y nguyên trong kế hoạch, như thể nó đã kết quả tốt. Không phải là phản đối khi nói rằng, Đức Chúa Trời đã biết trước, trong suốt thời gian, nó sẽ kết quả không may như thế nào, và thậm chí quyết định cho phép nó. Vì phản đối này không khác gì phản đối chống lại sự cho phép điều ác; điều không ai có thể giải quyết. Nó chỉ là trình bày lại câu hỏi: Tại sao Đức Chúa Trời không truyền thông chính Ngài ngay lập tức cho mọi tạo vật có lý trí, để một cách tuyệt đối làm ý muốn của Ngài phù hợp chống lại tội lỗi, mà không đề xuất bất cứ giao ước, hay thời gian thử thách nào? Không có câu trả lời, ngoài Ma-thi-ơ 11:26. Kế hoạch này, kế hoạch thứ tư và duy nhất còn lại, bị loại trừ, như sự kiện cứng rắn chứng minh nó đã vậy, sự sắp đặt liên bang được thực hiện với A-đam cho con cháu của ông, là sự sắp đặt hào phóng nhất. Phản Đối Chống Lại Công Lý Của Sự Quy Tội. Nhưng phản đối lớn của mọi phái Pelagius và người hoài nghi, vẫn được lặp lại: Làm sao có thể là công lý, cho tôi, người không đồng ý với sự sắp đặt liên bang, cho tôi, người không hiện diện khi A-đam phạm tội, và không tham gia vào nó, ngoại trừ theo một nghĩa hoàn toàn hư cấu và tưởng tượng, lại bị trừng phạt khủng khiếp như vậy vì hành vi của một người khác. Đây không khác gì sự bất công nội tại của việc trừng phạt một người vô tội vì lỗi của kẻ có tội. Đức Chúa Trời cũng có thể dựng lên một hư cấu pháp lý về một quan hệ liên bang giữa Gabriel và Sa-tan, và khi kẻ sau phạm tội, kéo Gabriel xuống, vô tội, và thậm chí không biết bất cứ tội ác nào, xuống địa ngục. Chống lại một kế hoạch như vậy, bản năng đạo đức của con người nổi loạn. Đơn giản là không thể chúng chấp nhận nó là công chính. Một Số Câu Trả Lời. 1. Câu Trả Lời Wesley Không Đầy Đủ. Tôi đã trình bày phản đối này với sức mạnh đầy đủ của nó như vậy. Theo như tôi biết, đã có năm phương cách khác nhau được đề xuất để đáp ứng nó. 1. Người Wesley nói: sự bất công hẳn sẽ xuất hiện, nếu nó không được khắc phục trong A-đam thứ hai, nơi sự quy tội tội lỗi của A-đam và tội tổ tông được sửa chữa đến mức, ban ân điển đầy đủ chung cho mọi người con của A-đam. Đến nỗi hai sự ban phát phải được xem cùng nhau; và điều khắc nghiệt trong một sự ban phát sẽ được bù đắp trong sự ban phát kia. Điều này không thể chấp nhận vì nhiều lý do; chủ yếu vì không có ân điển đầy đủ chung; và vì nếu giải pháp này được áp dụng, thì Phúc Âm sẽ thuộc về món nợ, chứ không phải thuộc về ân điển. 2. Câu Trả Lời Của Chủ Tịch Edwards Cũng Không Đầy Đủ. Chúng ta thấy Chủ Tịch Edwards cố gắng lảng tránh phản đối, bằng cách khẳng định rằng sự hiệp nhất liên bang của chúng ta với A-đam không tùy tiện hơn, ở chỗ nó được cấu thành bởi fiat của Đức Chúa Trời so với chính sự đồng nhất cá nhân của chúng ta: vì điều đó cũng chỉ được cấu thành bởi sự thiết lập của Đức Chúa Trời. Nếu có người hỏi tại sao lại công chính khi tôi bị trừng phạt hôm nay, vì một tội lỗi đã phạm năm ngoái, bản năng đạo đức của chúng ta trả lời: Vì tôi là cùng một người đã phạm tội. Nhưng phản đối của người Pelagius thúc giục rằng chúng ta không hiệp nhất với A-đam theo bất cứ nghĩa thật sự nào, và do đó không thể một cách công chính bị biến thành có tội vì tội lỗi của A-đam. Nhưng, Edwards nói: "Sự đồng nhất cá nhân là gì; và nó có ít tùy tiện hơn sự đồng nhất liên bang của chúng ta với A-đam không?" Ông trả lời: Hoàn toàn không. Vì sự tồn tại của chúng ta là lệ thuộc và liên tiếp. Sự nâng đỡ của nó là một sự tái tạo thường trực. Sự liên tiếp của nó là một chuỗi khoảnh khắc, mà sự tồn tại của một khoảnh khắc không gây ra hay tạo ra sự tồn tại của khoảnh khắc tiếp theo, vì không đồng tồn tại với nó, như nguyên nhân và kết quả phải luôn vậy. Do đó, sự đồng nhất tiếp tục của chúng ta không khác gì một kết quả của ý muốn của Đức Chúa Trời, một cách tối cao sắp đặt khôi phục sự tồn tại của chúng ta từ hư vô, bằng một sự tái tạo thường trực, lúc đầu mỗi khoảnh khắc mới, và gây ra trong chúng ta một ý thức dường như mang lại tính đồng nhất. Tôi sẽ mạo muội ý kiến rằng không người nào, kể cả chính Edwards, từng tự thỏa mãn, bởi lập luận này, rằng hữu thể của mình không có một sự liên tục thật sự, nội tại, và một sự đồng nhất thật sự, cần thiết, trong chính nó. Và thường có thể kết luận rằng, khi bất cứ giả thuyết khoa học nào xung đột như vậy với lương tri phổ quát, nó là ngụy biện. Trong trường hợp này, một Siêu Hình Học đúng đắn hơn đã biện minh cho lương tri. Niềm tin của chúng ta vào sự đồng nhất của chính mình không phát xuất từ ý thức được ghi nhớ của chúng ta, mà được hàm ý trong nó. Niềm tin vào sự đồng nhất là một khái niệm a priori, và cần thiết. Nếu nó không được chấp nhận là hợp lệ, thì hoàn toàn không có luật tư tưởng hợp lệ nào. Khi tôi nói về cái Tôi, một sự liên tục thật sự và nội tại của hữu thể nhất thiết được hàm ý. Cũng không đúng rằng vì những khoảnh khắc của thời gian liên tiếp không được liên kết, do đó sự tồn tại mà chúng ta nhất thiết hình dung là chảy trôi trong thời gian, bị ngắt quãng trong các khoảnh khắc của nó. Chúng ta đã thấy rằng khái niệm về một sự tái tạo thường trực trong sự nâng đỡ quan phòng của hữu thể lệ thuộc là chưa được chứng minh. Do đó chúng ta bác bỏ sự suy đoán kiểu Edwards này như vô giá trị, và bị trực giác của chính chúng ta mâu thuẫn. Tiến Sĩ S. J. Baird Không Lành Mạnh. Một nỗ lực khác được thực hiện để thiết lập một sự đồng nhất thật sự của con cháu A-đam với ông, để đặt một cơ sở bề ngoài cho sự quy tội, bởi một lớp nhà thần học được đại diện bởi "Elohim Được Bày Tỏ" của Tiến sĩ S. J. Baird, những người yêu sách Thánh Augustine thuộc đảng của chúng. Chúng nói, chúng ta bị biến thành có tội về tội lỗi của A-đam, vì "chúng ta đã phạm tội trong ông và sa ngã với ông," không chỉ theo nghĩa được cho là và liên bang, mà thật sự và đích thực. Như vậy chúng ta bị liên lụy trong một trách nhiệm đúng và thích đáng cho tội lỗi của A-đam, vì chúng ta thật sự ở trong ông về mặt mầm giống, như gốc rễ của chúng ta. Chúng dạy rằng chúng ta trở thành tội nhân trong ông, vì Bản Tính đã phạm tội trong ông, và trở nên có tội trong ông, cũng như đồi bại; và bản tính này chúng ta có. Bản tính của chúng ta chúng định nghĩa là tổng hợp các lực, hay thuộc tính vốn cấu thành dòng giống con người thành điều nó là; và điều này, chúng giữ, không phải là một sự trừu tượng khi được xem một cách riêng biệt khỏi mọi người cá nhân, mà là một thực tại khách quan, quả thật không phải là một thực thể, nhưng là một thực thể (entity). Bản tính này, vốn đã phạm tội như vậy, và trở nên có tội và đồi bại trong hành vi của A-đam, được chuyển giao như một mầm thật sự, cho mọi con người từ ông; và do đó sự đồi bại và tội lỗi đi cùng. Lý thuyết này, tuy không chính xác là chủ nghĩa Hiện Thực thời trung cổ, chắc chắn là một điều gì đó gần gũi với nó; và những phản đối thuộc cùng loại. Rằng cụm từ, bản tính con người, diễn đạt bất cứ điều gì hơn một khái niệm phức hợp của tư tưởng chúng ta, khi được trừu tượng hóa khỏi bất cứ một và mọi người cá nhân nào, là không đúng. Bản tính này, chúng nói, là tổng hợp của mọi lực vốn đặc trưng con người như con người. Nhưng những lực ấy, mỗi lực, có tồn tại riêng biệt, khi được trừu tượng hóa khỏi mọi người cá nhân mà chúng đặc trưng không? Thuộc tính của khả năng cười, ví dụ, có tồn tại riêng biệt khỏi mỗi và mọi hữu thể có thể cười không? Rõ ràng là không. Vậy làm sao tổng hợp của những thuộc tính này có thể? Lại nữa: chúng ta không thể gắn ý tưởng về tội lỗi, đạo đức, trách nhiệm, và tội lỗi (guilt) cho bất cứ điều gì ngoài một hữu thể cá nhân. Nếu bản tính, mà cùng với nó sự đồi bại và trách nhiệm được truyền giao, không có nhân cách, lý thuyết hoàn toàn không giúp gì cho chúng ta. Nhưng nếu quý vị ban cho nó nhân cách, quý vị có phải đã quay lại với linh hồn chung của Averroes, nhà nửa đường của thuyết Phiếm Thần không? Thứ ba: nếu sự quy tội tội lỗi của A-đam chỉ dựa trên sự kiện rằng bản tính chúng ta mang đã phạm tội và bị hư hoại trong ông, thì hẳn phải hệ quả rằng bản tính con người của Đấng Christ cũng hư hoại, vì nó đã bị biến thành có tội? Và quả thật việc chúng ta vâng phục và chuộc tội trong Ngài, qua sự cộng đồng của bản tính đã vâng phục và chuộc tội, có phải chính xác thật sự và nội tại, như việc chúng ta phạm tội và tự làm hư hoại trong A-đam không? Vì những lý do này, chúng ta phải bác bỏ lời giải thích này như không đúng, nếu bất cứ điều gì hơn được muốn nói bởi nó, ngoài một cách mạnh mẽ để trình bày chân lý sống còn, rằng sự quy tội một phần dựa trên sự kiện A-đam là người đứng đầu tự nhiên của dòng giống. Sự Quy Tội Gián Tiếp. Turrettin cho chúng ta đầy đủ lịch sử và tác giả của kế hoạch quy tội thứ tư. Placaus nói rằng sự quy tội tội lỗi của A-đam chỉ là gián tiếp, và hệ quả từ sự tham gia của chúng ta vào sự đồi bại bẩm sinh hoàn toàn, mà chúng ta nhận được bởi luật lớn, rằng giống nhau sinh ra giống nhau. Chúng ta, bị đồi bại theo bản tính như vậy, và, có thể nói, tán thành tội lỗi của ông, bằng cách biểu lộ cùng một tinh thần và phạm những hành vi tương tự, thì việc Đức Chúa Trời liên lụy chúng ta vào cùng những hình phạt là công chính. Xin lưu ý, thứ nhất, rằng cáo buộc được đưa ra trong Công Đồng Quốc Gia Charenton, là, Placaus đã phủ nhận mọi sự quy tội tội lỗi của A-đam, và đã biến tội tổ tông bao gồm duy nhất sự đồi bại chủ quan. Đây chính là điều Công Đồng lên án. Chính để lảng tránh sự khiển trách này, ông đã phát minh ra sự phân biệt giữa một "sự quy tội tiền đề và trực tiếp" tội lỗi của A-đam, điều ông phủ nhận, và một "sự quy tội gián tiếp và tiếp theo," điều ông tuyên bố giữ. Vậy xuất hiện rằng, phát minh này không phải là một phần của thần học, của các Hội Thánh Cải Chánh, và chưa từng được nghe đến trước đây. Tiến sĩ A. Alexander cũng nghĩ như vậy, (Princeton Review, tháng Mười, 1839.) Sự phân biệt dường như là một mưu mẹo được thiết kế để che chở mình khỏi sự khiển trách, và đặt một cái bẫy cho những người cáo buộc mình. Thật không may là chúng, như đối thủ chính của ông, Andrew Rivet, đã rơi vào đó, bằng cách ủng hộ "sự quy tội tiền đề và trực tiếp," như là quan điểm đúng duy nhất. Đối với tôi dường như những người, với Rivet, đã lao động để cho thấy đây là giáo lý của các Biểu Tượng Cải Chánh, hoàn toàn chưa chứng minh được điểm của mình. Sự phân biệt này, như sự phân biệt của người theo thuyết Tiền Định Cao và người theo thuyết Tiền Định Thấp, là một nỗ lực tinh luyện quá mức, vốn không bao giờ nên được thực hiện, vốn không giải thích điều gì, và mà những hệ quả của nó gia tăng những khó khăn của chủ đề. Turrettin, và những người khẳng định "sự quy tội trực tiếp tiền đề," cáo buộc rằng kế hoạch của Placaus chỉ là thuyết Arminius được ngụy trang, và rằng nó thật sự hoàn toàn không để lại sự quy tội tội lỗi của A-đam; vì chúng nói nó để lại tội lỗi cá nhân của sự hư hoại chủ quan của chính đứa trẻ, như là cơ sở thật sự của mọi sự giáng hình phạt phải chịu bởi tội tổ tông. Trong khi những phản đối này dường như một phần công chính, tôi sẽ thêm hai phản đối khác: Thứ nhất. Placaus, như người Arminius cấp thấp, dường như đưa ra sự kiện rằng Đức Chúa Trời hẳn đã mở rộng luật "giống nhau sinh ra giống nhau," cho bản tính đạo đức của con người, như một lời giải thích cho tội tổ tông. Điều này, như tôi đã thúc giục trước đây, chỉ là áp đặt chính sự kiện làm lời giải thích cho sự kiện. Việc mở rộng luật tự nhiên này cho những người có trách nhiệm, là một sự sắp đặt của Đức Chúa Trời. Câu hỏi là: sự sắp đặt này dựa trên cơ sở xét xử nào? Thứ hai: Kế hoạch của Placaus sai với các sự kiện của trường hợp, ở chỗ nó trình bày con cháu của A-đam như có, theo quan điểm của Đức Chúa Trời, một sự tồn tại đồi bại thực tế, tiền đề, ít nhất trong một khoảnh khắc, trước khi chúng do đó chuyển qua dưới sự đoán phạt; trong khi Kinh Thánh trình bày chúng như bắt đầu tồn tại đã bị đoán phạt, cũng như đồi bại. Xem Ê-phê-sô 2; 3. Sự Quy Tội Trực Tiếp. Đối lập với kế hoạch này, Turrettin trình bày quan điểm về sự quy tội trực tiếp, vốn kể từ đó đã được định nghĩa và khẳng định trong sự sắc bén cứng rắn nhất của nó bởi trường Princeton. Nó mạnh dạn bác bỏ mọi nghĩa mà trong đó chúng ta thật sự hay thực tế đã phạm tội trong A-đam, và không thừa nhận điều gì khác ngoài nghĩa đại diện thuần túy của một giao ước tích cực. Nó nói rằng tội lỗi của tội đầu tiên của A-đam, vốn cá nhân không thuộc về ai ngoài chính A-đam, được quy tội một cách tối cao cho con cháu của ông. Sự đồi bại của bản tính là một phần của hình phạt sự chết, xứng đáng với tội lỗi của A-đam, và được giáng xuống con cái A-đam hoàn toàn như hậu quả hình phạt của tội lỗi được cho là chúng mang. Vì tội lỗi có thể là hình phạt của tội lỗi. Rất đúng, sau khi sự đồi bại của bản tính như vậy trở thành của cá nhân chúng, nó cũng mang lại một sự gia tăng tội lỗi cá nhân, mà vì đó chúng từ đó về sau bị trừng phạt, cũng như vì những sự vi phạm thực tế. Những cơ sở cho lời trình bày này chủ yếu là hai điều này: 1. Rằng Rô-ma 5:12-20 khẳng định một sự song song chính xác giữa quan hệ liên bang của chúng ta với A-đam và với Đấng Christ đến nỗi, như sự quy tội sự công chính của Đấng Christ cho chúng ta, được hình dung là cá nhân bất công, đi trước việc thủ đắc sự xưng công chính của chúng ta, và rồi mọi ân điển nên thánh được ban cho hoạt động sự nên thánh cá nhân, như được Đấng Christ mua cho chúng ta bằng sự công chính của Ngài; thì, chúng ta phải hình dung tội lỗi của A-đam được quy tội cho chúng ta, chúng ta được hình dung là, trong trường hợp đầu tiên, cá nhân vô tội, ngoại trừ vì tội lỗi ấy; và rồi sự đồi bại được ban cho chúng ta, hoạt động tội lỗi và tội lỗi cá nhân, như là sự mua chuộc gây hại của hành vi liên bang của A-đam cho chúng ta. Và, vì sự song song phải chính xác, nếu quan điểm này về tội tổ tông bị bác bỏ, thì quan điểm về sự xưng công chính phải được sửa đổi "cho phù hợp;" biến nó bao gồm thứ nhất trong một sự truyền vào sự công chính cá nhân nơi tín hữu, và rồi sự kế toán hệ quả cho chúng ta về sự công chính của Đấng Christ. Nhưng đó chính xác là sự xưng công chính của La Mã. 2. Mối liên hệ giữa A-đam thứ hai và dân tin của Ngài, trong giao ước ân điển, bao gồm một sự quy tội vốn là đối tác chính xác của sự quy tội tội lỗi của A-đam đầu tiên. Đây là sự quy tội hai mặt của tội lỗi chúng ta cho Đấng Christ, và của sự công chính của Ngài cho chúng ta. Nhưng điều trước trong số này hoàn toàn là một sự quy tội peccatum alienum cho Đấng Christ; và điều sau là một sự quy tội trực tiếp sự công chính của Ngài cho chúng ta. Do đó, nếu chúng ta phủ nhận kế hoạch này về sự quy tội tiền đề, trực tiếp, chúng ta phải từ bỏ sự cứu rỗi bởi sự công chính được quy tội, và không còn cách thoát nào cho tội nhân. Tôi đề xuất dừng lại ở câu hỏi này lâu hơn một chút so với tầm quan trọng bẩm sinh của nó xứng đáng. Sau khi tuyên bố nó là một sự phân biệt vô ích và sai lầm, tôi có thể được kỳ vọng gạt bỏ nó với ít lưu ý. Nhưng nó nhận được một tầm quan trọng ngẫu nhiên từ những chân lý quan trọng liên kết với nó. Những chân lý này là, nổi bật nhất, những khó khăn về tính công chính của sự quy tội tội lỗi của A-đam, và cũng, bản chất của sự quy tội nói chung, sự xưng công chính, sự hiệp nhất với Đấng Christ, sự quan phòng của Đức Chúa Trời khi giáng tội lỗi của cha mẹ xuống con cái, (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:5,) và cách thức mà lý trí đạo đức phải được đối xử, khi nó đưa ra những phản đối chống lại chân lý được bày tỏ. Vậy tôi duy trì lập trường của mình, rằng sự phân biệt này giữa sự quy tội "gián tiếp," và "trực tiếp" không bao giờ nên được thực hiện, bằng cách cho thấy nó vô cớ làm trầm trọng thêm những khó khăn của giáo lý khủng khiếp về tội tổ tông, phóng đại một cách không cần thiết những góc cạnh của một chủ đề vốn, tốt nhất, đã đủ mầu nhiệm; rằng những lập luận mà bởi đó sự quy tội trực tiếp phải được duy trì trình bày sai những giáo lý về sự hiệp nhất thuộc linh và sự xưng công chính; và đặc biệt, rằng nó sai với các sự kiện của trường hợp. Theo một cách đối tác của Placaus nó trình bày người con của A-đam như có một sự tồn tại cá nhân riêng biệt, không đồi bại, ít nhất trong một khoảnh khắc; cho đến khi từ vô tội, người ấy trở nên đồi bại bởi hành động của Đức Chúa Trời, như một hậu quả hình phạt của tội lỗi A-đam được quy tội hoàn toàn như peccatum alienum. Nhưng trên thực tế, con người hiện nay không bao giờ có bất cứ sự tồn tại cá nhân nào, ngoại trừ một sự tồn tại đồi bại. Như người ấy bước vào hữu thể đã bị đoán phạt, người ấy cũng bước vào nó đã đồi bại. Vậy sự tinh luyện quá mức này dẫn chúng ta đến một sai lầm trong lời trình bày sự kiện, vốn sánh với sai lầm hệ quả từ kế hoạch đối lập. Điều này không cho thấy rất rõ ràng rằng, sự phân biệt không bao giờ nên được thực hiện sao? Và những người ủng hộ "sự quy tội trực tiếp, tiền đề," sau khi tán thưởng sự bác bỏ Placaus bằng lập luận song song, có thể một cách công chính rút lui khỏi việc áp dụng nó cho chính mình không? Nhưng người ta lập luận rằng, vì sự quy tội tội lỗi của chúng ta cho Đấng Christ là một sự quy tội trực tiếp peccatum alienum dựa trên sự cộng đồng bản tính của Ngài với dân Ngài, sự song song của hai giáo lý giam giữ chúng ta vào một sự quy tội tương tự tội lỗi của A-đam cho chúng ta. Tôi đáp lại: các trường hợp không thể tranh cãi khác nhau ở hai phương diện sống còn. Có thể hỏi liệu cả hai giao ước có không dựa trên nguyên lý quy tội không? Câu trả lời là, tất nhiên, có; cả hai giao ước đều bao gồm nguyên lý, rằng Đức Chúa Trời có thể một cách công chính chuyển giao tội lỗi từ một tác nhân đạo đức sang một tác nhân khác dưới những điều kiện nhất định. Nhưng không hệ quả rằng, Ngài sẽ làm điều này dưới bất cứ điều kiện nào. Có ai giả định, chẳng hạn, rằng Đức Chúa Trời hẳn đã đoán phạt Gabriel thánh khiết vì tội lỗi của Sa-tan, mà không có bất cứ sự tán thành, đồng lõa hay kiến thức nào, về phía người trước không? Nhưng chúng ta sẽ thấy rằng các trường hợp của A-đam và Đấng Christ được điều kiện hóa khác nhau ở hai phương diện quan trọng. Thứ nhất: Việc Đấng Christ mang tội lỗi được quy tội của chúng ta được điều kiện hóa trên sự đồng ý tự nguyện, trước đó, của chính Ngài. Xem Giăng 10:18. Mọi nhà thần học, theo như tôi biết, đều xem điều này là thiết yếu cho một sự quy tội công chính peccatum alienum trực tiếp cho Ngài. Xem, chẳng hạn, Bài Giảng Truyền Giáo năm 1856 của Tiến sĩ Thornwell. "Nó" (giao ước của Đấng Christ với Cha), "ràng buộc không phải nhờ một quyền ra lệnh, mà nhờ một sự đồng ý vâng phục." Sự Tương Đồng của Butler. phần 2, chương 5, 7. Owen về Sự Xưng Công Chính tr. 194. Viện Thần Học của Chalmers, tập I, tr. 498.) Nếu một người giữ rằng Cha hẳn đã thực hiện sự quy tội này về tội lỗi của người khác lên Con Ngài, bất chấp việc Con thực hiện quyền tự chủ hợp pháp của mình để từ chối và khước từ nó, tôi hẳn xem người ấy vượt quá khả năng lý luận. Nhưng con cái thơ ấu của A-đam nhận sự quy tội, khi chúng không có khả năng lựa chọn hay tán thành hợp lý về nó. Sự khác biệt kia trong hai trường hợp, (điều dường như kinh ngạc bất cứ ai cũng có thể bỏ qua,) là điều được chỉ ra trong Rô-ma 5:16-19. và 6:23. Vì sự phán xét là bởi một người đến sự đoán phạt; nhưng quà tặng tự do (câu 15, "quà tặng bởi ân điển") là của nhiều sự phạm tội đến sự xưng công chính." Sự quy tội tội lỗi của A-đam là một giao dịch của sự công chính xét xử nghiêm ngặt; giao dịch kia là một giao dịch của ân điển tự do, vinh hiển. Nay, có thể tưởng tượng bất cứ thẩm phán công chính nào, cho phép mình sự tự do đồng đều trong những sự kết án xét xử của mình, mà người ấy yêu sách trong những hành vi nhân từ tự nguyện của mình không? Phải chăng thẩm phán công chính hẳn không trả lời rằng, khi đoán phạt, người ấy cảm thấy mình bị hạn chế bởi công trạng chính xác của các bên; nhưng khi ban cho, người ấy cảm thấy mình tự do vượt qua công trạng của chúng, và ban cho điều những xung động hào phóng của mình thúc đẩy? Việc ban phát phước hạnh trên mức xứng đáng của người thụ hưởng có thể đáng khen; việc ban phát hình phạt vượt quá mức xứng đáng của thủ phạm không thể khác hơn là bất công. Vậy chúng ta thấy rằng sự quy tội cho chúng ta từ A-đam, và từ chúng ta cho Đấng Christ, không thể tránh khỏi được điều kiện hóa theo những cách khác nhau một phần; ở những phương diện khác chúng tương đồng. Điểm tiếp theo của chúng ta dựa trên sự thừa nhận, mà trong đó tất cả chúng ta đều đồng ý, rằng sự quy tội tội lỗi của A-đam cho chúng ta, một phần dựa trên, về bản chất, sự cộng đồng bản tính. Nhưng chúng ta hiệp nhất với bản tính nào của A-đam, bởi mối dây dòng giống; bản tính sa ngã, hay không sa ngã? A-đam không có con cái cho đến sau khi ông trở thành một tội nhân. Rồi ông sinh ngay cả Sết, cha của dòng dõi thánh khiết, "theo sự giống như của mình, theo hình ảnh của mình." (Sáng Thế Ký 5:3.) Kinh Thánh, từ Gióp đến Đấng Christ, bảo đảm với chúng ta rằng, điều sinh bởi xác thịt là xác thịt. Sự hiệp nhất dòng giống rõ ràng hiệp nhất chúng ta với A-đam đã sa ngã, trong bản tính hư hoại của ông. Do đó chúng ta lập luận rằng, nếu sự hiệp nhất dòng giống này là một trong những cơ sở thiết yếu của sự quy tội, nó không thể tiền đề cho sự hư hoại chủ quan của bản tính ấy, mà nó một phần dựa trên đó. Lập luận này đã được cảm thấy mạnh mẽ đến mức, những người ủng hộ sự quy tội trực tiếp đã thấy cần thiết phải nghiên cứu những sự lảng tránh. Một là, lập luận rằng sự hiệp nhất liên bang của chúng ta là với bản tính của A-đam không sa ngã, vì khoảnh khắc ông sa ngã, giao ước việc làm đã bị bãi bỏ. Tôi đáp lại: Không phải vậy; vì nếu giao ước ấy lúc bấy giờ đã bị bãi bỏ, thật lạ là chúng ta vẫn đang chịu hình phạt của sự vi phạm nó! Lời trình bày đúng là, giao ước đã vỡ vẫn còn hiệu lực, chống lại mọi người không ở trong A-đam thứ hai, như một quy tắc đoán phạt; sự vi phạm của nó bởi người đại diện của chúng ta chỉ khiến nó không hữu hiệu như một quy tắc của sự sống. Một sự lảng tránh khác là, nói rằng, Bản Tính của chúng ta đã có sự đại diện và thời gian thử thách của nó trong A-đam, trước khi bất cứ ai trong chúng ta có một sự tồn tại cá nhân, và trong khi bản tính trong ông chưa sa ngã. Tôi đáp lại bằng cách hỏi: Những từ, "Bản Tính của chúng ta," có nghĩa gì trong lời trình bày này? Có phải chúng ta đang tranh luận về sự quy tội tội lỗi của A-đam cho Bản Tính? hay về sự quy tội của nó cho những con người? Nay, chỉ là một ẩn dụ khi nói về những hữu thể mang một quan hệ với nhau, trong khi một trong chúng, (con cháu của A-đam) chưa tồn tại. Chỉ những hữu thể đang tồn tại mới duy trì những quan hệ thực tế. Nghĩa duy nhất khác, mà trong đó quan hệ giữa tôi và A-đam đã có một hữu thể thực tế trước khi tôi tồn tại, là như nó đứng trong sắc lệnh của Đức Chúa Trời. Điều này có thể được minh họa bởi giáo lý đối tác về sự xưng công chính. Tín Điều chương 11, 4, nói: "Đức Chúa Trời đã từ đời đời sắc lệnh xưng công chính mọi người được tuyển chọn, nhưng chúng không được xưng công chính cho đến khi Đức Thánh Linh, vào thời điểm thích đáng, thật sự áp dụng Đấng Christ cho chúng." Theo tính song song của lý luận tôi giữ rằng, Đức Chúa Trời đã, từ đời đời, sắc lệnh đoán phạt mọi người liên kết liên bang với A-đam trong sự sa ngã của ông, nhưng, chúng không bị đoán phạt thật sự, cho đến khi chúng thật sự bắt đầu tồn tại trong sự hiệp nhất tự nhiên và liên bang với người đứng đầu đã sa ngã của mình. Nhưng đây gần như là một điều hiển nhiên. Như vậy chúng ta chuyển sang một lập luận tương ứng từ sự lệ thuộc của sự quy tội thực tế sự công chính của Đấng Christ cho chúng ta trên một sự hiệp nhất nhất định giữa Ngài và chúng ta. Mọi người lại thừa nhận điều này. Đó là loại hiệp nhất nào? Sự hiệp nhất thuộc linh. Câu hỏi và câu trả lời này, như hòn đá thử, bày tỏ tính không lành mạnh của luận lý đối lập. Học viên sẽ nhớ nó lập luận như thế nào: Rằng vì chúng ta phải tạo ra một sự song song chính xác giữa sự quy tội tội lỗi của A-đam và sự công chính của Đấng Christ, chúng ta phải giữ rằng việc quy tội tội lỗi của tội đầu tiên của A-đam một cách tiền đề và trực tiếp hoàn toàn như peccatum alienum phải đi trước, trên con cái được hình dung là cho đến nay cá nhân vô tội: và rồi, chúng ta phải xem sự đồi bại chủ quan của người ấy là hệ quả của bản án được cho là ấy, và là kết quả hình phạt của nó, nếu không tính đối xứng của hai trường hợp sẽ dẫn chúng ta khỏi nền tảng của Placaus để hình dung sự xưng công chính như sau: rằng Đức Chúa Trời tìm thấy nơi tội nhân một sự công chính vốn có, vốn làm trung gian cho sự quy tội cho người ấy sự công chính tiếp theo của Đấng Christ cho sự chấp nhận đầy đủ của mình. Nhưng đây thực tế là quan điểm Giáo Hoàng xấu xa về sự xưng công chính. Đúng, tôi đáp lại: điều này phá nổ Placaus nhưng nó cũng phá nổ kế hoạch của chính chúng. Vì nếu chúng ta biến sự xưng công chính tương ứng, bằng một tính đối xứng chính xác, với kế hoạch "sự quy tội trực tiếp, tiền đề" của chúng, thì chúng ta phải một cách luận lý đi đến giáo lý xưng công chính này: Tội nhân, trong khi vẫn trong sự đồi bại của mình, nắm lấy sự công chính của Đấng Christ một cách trực tiếp, vô điều kiện và tiền đề, được quy tội cho mình; và rồi, như một phần của phần thưởng hệ quả của công trạng được quy tội ấy, có sự tái sinh được thực hiện, truyền vào bản tính được nên thánh của Đầu Cứu Chuộc của mình vào linh hồn mình. Nhưng vì đức tin là để hướng đến sự xưng công chính, sự suy đoán này phải dẫn chúng ta đến thứ tự sau. Thứ nhất, tội nhân bị kết án, trong khi chưa được đổi mới, thực hiện đức tin cứu rỗi ban đầu. Thứ hai, người ấy trên đó được xưng công chính. Thứ ba, người ấy rồi thủ đắc, như một trong những trái của sự hòa giải, một tấm lòng thánh khiết, như của Đấng Cứu Thế của mình. Nay, một chút thần học ôn hòa sẽ dạy bất cứ ai rằng đây chính xác là Lý Thuyết Arminius về sự xưng công chính. Và một chút suy ngẫm sẽ cho thấy rằng, người nào biến đức tin đi trước sự tái sinh theo thứ tự nhân quả, thì, nếu nhất quán, phải là một người theo thuyết hiệp lực. Như vậy xuất hiện rằng kế hoạch này cắt đứt giáo lý Calvin về sự xưng công chính một cách cứng rắn y như nó cắt đứt Placaus. Giáo lý ấy, như không ai đã trình bày rõ ràng hơn Tiến sĩ Hodge, [như trong Thần Học tập 2, tr. 195,] phân biệt giữa sự công chính vốn có và sự công chính pháp lý. Điều sau không tội nhân được xưng công chính nào có của riêng mình, vào khoảnh khắc người ấy được xưng công chính, hay mãi về sau. Điều trước, mọi tín hữu đều dự phần, qua ân điển của sự kêu gọi hữu hiệu, để hướng đến đức tin mà bởi đó người ấy nhận sự xưng công chính. Mọi người theo thuyết Calvin có trí tuệ, theo như tôi biết, đều dạy rằng việc áp dụng sự cứu chuộc bắt đầu bằng sự kêu gọi hữu hiệu. Thứ tự chúng đưa ra là như thế này: Thứ nhất, sự tái sinh, cấy sự sống thuộc linh của Đấng Christ, mà bởi đó tội nhân được khiến có thể tin: Thứ hai, đức tin, và rồi sự xưng công chính. Nói ngắn gọn, tín hữu không trước tiên được xưng công chính để trở thành người dự phần vào bản tính của Đấng Christ. Người ấy được biến thành người dự phần vào bản tính ấy, để được xưng công chính.
Sự hiệp nhất sống còn vừa là pháp lý vừa là thuộc linh: sự cộng đồng trong sự công chính của Đấng Christ là một trái; đời sống thánh khiết là trái kia. Một lần nữa: Mọi người theo thuyết Calvin sẽ đồng thuận với Tiến sĩ Hodge khi trình bày, [Thần Học tập 2, tr. 196, 211], rằng vì cơ sở của sự quy tội tội lỗi của A-đam cho chúng ta là sự hiệp nhất bản tính, những hậu quả của sự sa ngã đến trên chúng ta theo cùng thứ tự như trên A-đam. Nhưng nay, tôi hỏi, sự đồi bại của A-đam có hoàn toàn là một hậu quả hình phạt của sự vi phạm đầu tiên của ông không? Chắc chắn là không; vì trừ khi một động cơ đồi bại đã thúc đẩy hành vi của ông, nó hẳn đã không mang tội lỗi. Ý định của tội ác là điều định tính hành vi là tội phạm. Trong trường hợp của A-đam, sự đồi bại chủ quan (tự gây ra) và tội lỗi, đồng thời và liên lụy lẫn nhau. Vậy, theo sự nhượng bộ đã thực hiện, kế hoạch quy tội trực tiếp, tiền đề bị từ bỏ. Vậy chúng ta quay lại, với lời trình bày nhất quán mà cuộc thảo luận về tội tổ tông bắt đầu với đó: Rằng sự hiệp nhất liên bang và đại diện giữa A-đam và con cái của ông, trong giao ước việc làm, được thiết kế để dẫn đến như sau bất cứ địa vị pháp lý nào và bất cứ phẩm cách đạo đức nào A-đam hẳn giành được cho chính mình dưới thời gian thử thách của mình, địa vị ấy và phẩm cách ấy mỗi người con của ông theo bản tính sẽ thừa hưởng, khi bước vào tồn tại của mình. Tôi đã không viện dẫn những trường hợp minh họa mà trong đó Đức Chúa Trời giáng sự gian ác của cha mẹ xuống con cái của chúng; vì tôi không xem chúng song song một cách nghiêm ngặt với sự hiệp nhất liên bang của chúng ta với A-đam. Cha mẹ của chúng ta hiện nay không hành động cho chúng ta dưới một giao ước việc làm. Theo nghĩa này chúng không phải là người đại diện liên bang của chúng ta, như A-đam đã vậy. Nhưng vì nỗ lực đã được thực hiện để sử dụng những trường hợp này chống lại tôi, tôi sẵn lòng đáp ứng chúng. Chẳng hạn, người ta đã nói rằng, con cái thơ ấu của A-can, không có khả năng phạm tội phản quốc chính trị và phạm thánh, đã bị xử tử vì tội lỗi của cha chúng. Có ai giả định rằng, chúng hẳn đã chết theo lệnh của Đức Chúa Trời, nếu chúng đã tinh sạch trước Ngài, như nhân tính của Chúa Giê-xu thơ ấu không? Khó có thể! Giáo lý như được Đức Chúa Trời dạy, (Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:9; Ma-thi-ơ 23:32-35) là, Ngài hiện nay giáng tội lỗi của cha mẹ tội lỗi xuống con cái tội lỗi. Việc người Pha-ri-si làm đầy, bằng tội lỗi của chính mình, mức độ của cha chúng, là điều kiện để chúng thừa hưởng hình phạt của mọi huyết công chính đã đổ từ A-bên đến Xa-cha-ri. Điều này Turrettin dạy, Loc. 9, Qu, 9, chống lại lợi ích của luận lý sai lầm của chính mình. Như vậy, chúng ta thấy, trong lớp rộng lớn này của những sự đối xử quan phòng, những trường hợp của điều Tiến sĩ Hodge một cách đúng đắn cho là, sự quy tội thật sự. Nhưng những điều kiện không đồng nhất với những điều kiện ông yêu sách cho trường hợp của A-đam. Tôi đã nói rằng những nỗ lực được Rivet và các nhà thần học sau này khác thực hiện, để chứng minh rằng giáo lý của chúng về sự quy tội trực tiếp, tiền đề là giáo lý của các Hội Thánh và biểu tượng Cải Chánh, là vô ích. Niềm tin của tôi là, kế hoạch này, như thuyết tiền định cao, là một điều mới lạ và một sự tinh luyện quá mức, xa lạ với dòng chảy thật sự của thần học Cải Chánh đầu tiên hơn, và một số người thời Placaus; đã bị phản bội vào sự phóng đại bởi cái bẫy được đặt cho chúng bởi sự khôn khéo của ông, và lòng nhiệt thành quá mức của chính chúng để phơi bày ông. Tôi xin đưa ra một hay hai nhân chứng để ủng hộ. Stapfer, người đã bị trích dẫn sai lầm, như ở phía Placaus, nói: (Tập 4; chương 17:78. Ghi chú.) "Toàn bộ cuộc tranh cãi chúng" (những người công kích công lý của sự quy tội,) "có với chúng ta về vấn đề này, rõ ràng phát sinh từ điều này: rằng chúng giả định sự quy tội gián tiếp và trực tiếp được phân biệt với nhau, không chỉ trong cách hình dung, mà trong thực tế. Và quả thật, chúng xem sự quy tội chỉ như là trực tiếp, và một cách trừu tượng khỏi gián tiếp, trong khi các nhà thần học của chúng ta giả định rằng không điều nào phải được xem một cách riêng biệt khỏi điều kia. Do đó tôi chọn không dùng bất cứ sự phân biệt nào như vậy. Trong khi tôi đang viết ghi chú này, tôi đã tra cứu mọi hệ thống thần học tôi có bên mình, để tôi có thể thấy quan điểm đúng và chân thật của các nhà thần học chính của chúng ta trong việc này là gì, và tôi thấy chúng có cùng một tâm trí với tôi." Markius, trong DeMoor, nói: Nếu Placaus không có ý gì hơn bởi sự quy tội gián tiếp, ngoài việc " hominum natorum actualem punitionem ulteriorem non fieri nudo intuitu Adamicoi transgressionis, absque interveniente etiam propria corruptione, et fluentibus hinc sceleribus variis, neminem orthodoxonem posses habere obloquentem ." DeMoor trích dẫn Vogelsang, (Com. tập 3:tr. 275,) như nói: "Certe neminem sempiterna subire supplicia propter inobedientia protoplasti, nisi mediante cognata perversitate." Calvin trong Viện của mình nhưng rõ ràng hơn trong phần giải thích Rô-ma 5:12-19 của mình, dạy chính quan điểm tôi đã đưa ra. Đoạn bị lao động nhiều này thường được yêu sách, như dạy rõ ràng sự quy tội trực tiếp, tiền đề. Tiến sĩ Hodge giả định như vậy. Ông yêu sách rằng cách giải thích đúng của đoạn này, đòi hỏi quan điểm của ông về sự đồng nhất chính xác của hai sự quy tội, trong Giao Ước Việc Làm, và của ân điển. Rồi ông, lý luận vòng tròn, bảo vệ cách giải thích của mình chủ yếu từ tiền đề được giả định về sự đồng nhất ấy. Những chi tiết của phần giải thích của ông dường như gần gũi hơn với những chi tiết của các nhà giải kinh Socinus, và của Whitby, hơn là của Cải Chánh xưa. Đối với tôi xuất hiện rằng, Calvin cho thấy một sự thấu hiểu đúng hơn vào phạm vi của diễn từ của Sứ Đồ, và đưa ra những ý nghĩa thỏa đáng hơn của các cụm từ đặc biệt. Câu hỏi được thúc giục: Vì Phao-lô minh họa sự xưng công chính bằng tội tổ tông, chúng ta có phải không giả định một sự song song chính xác giữa minh họa và điều được minh họa? Tôi đáp lại: Chúng ta phải giả định một sự tương đồng thật sự đến mức biến minh họa thành một minh họa công bằng; nhưng điều này không bao gồm một sự song song chính xác. Ít minh họa Kinh Thánh trình bày một sự song song chính xác. Tôi đã cho thấy nỗ lực của Tiến sĩ Hodge ở đây để duy trì một sự song song, là lừa dối; và rằng nếu nó được thực hiện một cách trung thực, nó hẳn sẽ đưa tất cả chúng ta đến thuyết Arminius, (nơi Whitby đứng). Chính Sứ Đồ, trong câu 13-17, đưa ra những ngoại lệ cho tính chính xác của sự song song của chính mình! Trước những sự kiện này, và sự im lặng của Tín Điều của chúng ta về kế hoạch phóng đại, chúng ta đối xử cáo buộc rằng chúng ta đang thực hiện một sự đào ngũ khỏi thuyết Calvin bằng cách ưa thích giáo lý Calvin xưa, cũ hơn giáo lý mới của Princeton, với sự thờ ơ hoàn toàn mà nó xứng đáng. Nhưng đã đến lúc quay lại phản đối duy lý chống lại công lý của sự quy tội, vốn là dịp của những suy đoán đã xem xét. (Xem tr. 338,). Tiến sĩ Hodge dường như giải quyết phản đối này, bằng cách đơn giản phớt lờ nó. Mức độ thỏa mãn ông đưa ra cho lý trí ngoan cố là: Đức Chúa Trời thực hiện sự quy tội trực tiếp này, và do đó nó hẳn phải đúng, bất cứ lý trí nói gì. Liệu điều này có khôn ngoan, hay thận trọng, hay luận lý công chính không, chúng ta sẽ thấy. Mọi tác giả khác tôi đã đọc, những người nghiêng về quan điểm cực đoan, đều phản bội một cảm giác sâu sắc về khó khăn này, bằng cách dùng đến những phương cách khó chịu để lảng tránh nó. (Chúng ta đã thấy những phương cách của Wesley và của Edwards: những người thuộc các trường phái quan điểm khác nhau với Turrettin, và với nhau). Nhưng những sự lảng tránh này, nếu chúng thỏa mãn chính chúng, không thỏa mãn lẫn nhau. Phương cách được Tiến sĩ Hodge áp dụng, từ Turrettin, (Loc. 9:Qu. 9:14; Thần Học, Tập 2: tr. 211) là, hình phạt chúng ta phải chịu từ tội lỗi được quy tội của A-đam là, (a) thiếu hụt, và (b), tích cực. Điều trước, chỉ bao gồm sự thiếu vắng sự công chính nguyên thủy, được giáng xuống chúng ta bởi sự quy tội trực tiếp, tiền đề. Điều sau, mang sự chết thuộc linh và mọi khốn khổ tích cực, được quy tội một cách gián tiếp. Tuy điều thứ hai không thể tách rời đi theo điều thứ nhất, nhưng chúng phải được phân biệt như vậy. Tiến sĩ Thornwell phá nổ một cách hữu hiệu sự lảng tránh này cho chúng ta. (Tác Phẩm, Tập 1: tr. 333). Ông hỏi: nếu người con của A-đam ban đầu tinh sạch, có khó khăn nào ít hơn trong việc một Đức Chúa Trời công chính và Thánh đối xử người ấy như một tội nhân, so với việc Ngài khiến người ấy trở thành một tội nhân không? Và nếu sự đối xử hình phạt này (trên sự quy tội peccatum alienum) quả thật khiến người ấy trở thành một tội nhân, chúng ta có phải không có cả hai khó khăn trong tay? Vì, thứ hai: sự phân biệt giữa một sự đồi bại thiếu hụt, và một sự đồi bại tích cực là, đối với một người theo thuyết Calvin, hoàn toàn không nhất quán. Turrettin, khi lập luận chống lại phái Pelagius và phái Giáo Hoàng, đã tự chứng minh rằng trạng thái thiếu hụt của sự thiếu vắng sự công chính nguyên thủy là, ipso facto, sự đồi bại tích cực. Lương tri cũng nói vậy. Rằng một tạo vật có lý trí của Đức Chúa Trời, biết những sự hoàn hảo của Ngài, và trách nhiệm của chính mình, lại không yêu mến và tôn kính Ngài, tự nó là ở trong một trạng thái tích cực không thánh khiết. Tôi thêm, thứ ba, rằng ngay cả nếu sự phân biệt được cho phép, nhưng nếu từ điều thiếu hụt, sự đồi bại tích cực không thể tránh khỏi và tự nhiên hệ quả, thì cùng một hành động xét xử giáng xuống điều này cũng đã giáng xuống điều kia. Đao phủ, người đu kẻ tử tội bị treo cổ, khỏi bục của giá treo cổ, qua đó làm người ấy nghẹt thở đến chết. Tiến sĩ Thornwell, đến lượt mình, sau khi nhìn giáo lý quy tội trực tiếp tiền đề một cách vững vàng vào mặt, thấy mình bị buộc phải tìm một sự giảm nhẹ cho khó khăn của nó, theo cùng hướng mà từ đó ông đã tìm cách gọi Tiến sĩ S. J. Baird quay lại vài năm trước. Trên tr. 349, 350, của Các Bài Giảng của mình, ông nói: "Trên những cơ sở này tôi tự do thú nhận, rằng tôi không thể thoát khỏi giáo lý, tuy mầu nhiệm, về một sự hiệp nhất chung trong con người, như là cơ sở đúng của nền kinh tế đại diện trong giao ước việc làm. Dòng giống con người không phải là một tổng hợp các nguyên tử độc lập, mà cấu thành một tổng thể hữu cơ, với một sự sống chung phát xuất từ một nền tảng chung. Có trong con người điều chúng ta có thể gọi là một bản tính chung. Bản tính chung ấy không phải là một sự tổng quát hóa thuần túy của luận lý, mà là một thực tại thực thể." Như vậy, áp lực của phản đối duy lý dường như đối với ông nặng nề đến mức, nó đẩy ông đến giải pháp ông đã bác bỏ trước đây. Vì những lý do được trình bày trên tr. 339, sự dùng đến này dường như đối với tôi không hợp lệ. Quả đúng, A-đam là "gốc rễ của toàn thể nhân loại." Sự hiệp nhất dòng giống này, như Tín Điều của chúng ta trình bày, là một điều kiện hết sức quan trọng của sự hiệp nhất liên bang. Nhưng tách khỏi mỗi người cá nhân, chúng ta không thấy trong sự hiệp nhất dòng giống này bất cứ thực thể đạo đức nào, và càng ít hơn bất cứ thực thể cá nhân nào, để là chủ thể của trách nhiệm. Vậy khó khăn tái diễn: Giáo lý tội tổ tông có dựa trên điều dường như đối với lương tâm tự nhiên là một sự bất công nội tại, trừng phạt những người vô tội, mà không có sự đồng ý của chúng, vì tội lỗi của một người khác không? Xin học viên ghi nhớ rằng, chúng ta không có ý định phủ nhận tính mầu nhiệm của sự ban phát thiên thượng về sự sa ngã của dòng giống chúng ta trong tổ phụ đầu tiên của chúng. Đó là một sự quan phòng không thể dò thấu. Nhưng trong khi quan điểm tôi duy trì, để nó bao bọc trong một mầu nhiệm mà người khôn ngoan và tốt nhất trong chúng ta thấy rõ nhất sẽ không bao giờ được giải quyết trong thế giới này; lợi thế tôi yêu sách là, nó để giáo lý trong một trạng thái mà không người nào có thể kết án nó là bất công. Lợi thế này xuất hiện theo hai cách. Thứ nhất: con người lý luận chủ yếu bằng những trường hợp song song; sự lý luận của người ấy là sự so sánh. Do đó, trong một trường hợp hoàn toàn độc nhất, nơi không có song song, trong khi người ấy có thể không thấu hiểu, người ấy không thể kết án là bất công. Trường hợp vượt quá tầm nắm bắt của người ấy; người ấy không có cân thực nghiệm nào để cân nó. Thứ hai: sự sa ngã của chúng ta trong A-đam, như được trình bày một cách thích đáng, thiếu điểm thiết yếu mà trong đó kẻ hay bắt bẻ tìm thấy, trong trường hợp song song giả vờ của mình, sự bất công nội tại. Nhưng điều hiển nhiên, khi xem xét, rằng, trên lý thuyết quy tội trực tiếp, điểm thiết yếu ấy được nhượng bộ cho kẻ hay bắt bẻ. Đó là, người vô tội bị trừng phạt, mà không có sự đồng ý của mình, vì kẻ có tội. Chúng ta hãy giả định trường hợp thường được trích dẫn để minh họa, công dân hòa bình bị buộc tội, dưới luật con người, với tội lỗi được cho là của một vụ giết người mà người ấy không đồng ý. Sự bất công này không thể tranh cãi. Nhưng chúng ta hãy xem điều gì liên quan trong sự kiện vô tội cá nhân trong trường hợp này; vì ở đó nằm cơ sở của phán đoán đạo đức của chúng ta về nó. Nó có nghĩa là công dân hòa bình này đã tuân thủ các luật cấm đoán của đất nước mình, khi kiềm chế khỏi mọi tổn thương đến đời sống của người khác. Nhưng một luật, được nâng đỡ bởi chế tài, thuộc bản chất của một giao ước với công dân. Người đã thật sự giữ luật qua đó đã kiếm được danh hiệu được giao ước của mình cho sự miễn trừ. Đây là điều người này muốn nói, khi yêu sách sự vô tội của mình. Người ấy đã được giao ước của chính luật pháp đầu tư, với danh hiệu này cho sự miễn trừ, trước khi vụ giết người được cho là được phạm, và người ấy nay chỉ có thể bị tước danh hiệu này một cách công chính bởi sự vi phạm của chính mình. Việc quy tội cho người này nay, tội lỗi của peccatum alienum tước đi danh hiệu công chính tiền tồn tại của người ấy cho sự miễn trừ. Đó là nền tảng không thể phá vỡ mà trên đó người ấy sẽ chống lại cáo buộc. Nay, chúng ta hãy trình bày sự quy tội như Kinh Thánh trình bày, và tội nhân sa ngã trong A-đam không có lập luận như vậy để sử dụng. Người ấy không tiếp cận vấn đề xét xử được mặc với một danh hiệu cá nhân, tiền tồn tại cho ân huệ, phát xuất từ một sự ngay thẳng cá nhân, trước đó, dưới một giao ước việc làm. Vì, trước sự đoán phạt của mình trong A-đam, người ấy không có sự tồn tại cá nhân, vô tội, dù chỉ một khoảnh khắc, ngay cả trong bất cứ thứ tự tư tưởng đúng nào; vì người ấy hoàn toàn chưa có sự tồn tại thực tế. Người ấy bước vào tồn tại đã đồi bại, như người ấy bước vào nó đã có tội; người ấy bước vào nó đã có tội như người ấy bước vào nó đã đồi bại. Đây là mức độ của sự hiệp nhất liên bang của người ấy với A-đam; rằng con cái sẽ có, ab initio, cùng địa vị pháp lý và bản tính đạo đức, mà người đứng đầu của mình đã quyết định cho chính mình, bởi các hành vi của mình trong khi dưới thời gian thử thách. Lời trình bày này tương ứng một cách nghiêm ngặt với những sự kiện được bày tỏ và được trải nghiệm. Và nó có lợi thế lớn này, rằng nó để tội nhân, sa ngã trong A-đam, không có cớ để phàn nàn rằng người ấy đã bị tước bất cứ danh hiệu cá nhân công chính nào cho sự miễn trừ, bằng cách như vậy đưa người ấy vào dưới tội lỗi được cho là. Vì người ấy không có danh hiệu cá nhân như vậy để bị tước, vì người ấy hoàn toàn không có sự tồn tại cá nhân, trước sự đồi bại và tội lỗi. Vậy sự ban phát này của Đức Chúa Trời, vẫn độc nhất, không có bất cứ song song nào trong bất cứ nền tư pháp con người nào. Nó trang trọng, mầu nhiệm, khủng khiếp; nhưng nó được đặt ở nơi không thể kết án nó là bất công về phía Đức Chúa Trời. Rằng sự thực hiện chủ quyền của Ngài trong sự ban phát lạ lùng này là thánh khiết, công chính, nhân từ, và khôn ngoan, chúng ta có bằng chứng đầy đủ này; rằng Ngài đã ban Con của chính Ngài, trong ân điển tự do, để sửa chữa những thiệt hại mà tội lỗi con người gây ra dưới trường hợp này. Chúng ta hãy nhớ rằng, giao ước thiên đàng là hào phóng, công bằng, và nhân từ một cách lộng lẫy trong phẩm cách của chính nó. Sự thất bại của nó hoàn toàn là lỗi của con người và Sa-tan. Đức Chúa Trời không phải là Đấng hữu hiệu của tội lỗi hay sự đồi bại của bất cứ người nào, mà chỉ là Đấng Sắp Đặt cho phép: những Đấng hữu hiệu duy nhất của cả hai điều ác đều là con người và những kẻ dụ dỗ thuộc linh của chúng. Trong Phương Thuốc Phúc Âm lớn, Đức Chúa Trời là Đấng Hữu Hiệu thật sự. 12. Rằng quan điểm của một người về tội tổ tông sẽ quyết định toàn bộ hệ thống thần học của mình, là hiển nhiên từ chân lý quen thuộc; rằng phương thuốc được quyết định bởi căn bệnh. Như là diagasis, thì việc điều trị y tế cũng vậy. Nếu quan điểm Pelagius về bản tính con người thịnh hành, quan điểm tương ứng về sự tái sinh của nó phải thịnh hành. Như vậy, đức tin, sự ăn năn, và những ân điển thiết yếu khác của đời sống mới, sẽ được truy đến ý chí con người như nguồn của chúng. Rồi, công việc chức vụ của Thánh Linh sẽ bị hạ thấp; và kết quả Socinus, vốn phủ nhận nhân cách của Ngài sẽ là tự nhiên. Sự phân tích về thuyết Nestorius cũng sẽ cho chúng ta thấy, làm sao cùng một quan điểm về bản tính con người và về tư cách tác nhân tự do, sẽ sửa đổi giáo lý về Sự Hiệp Nhất Ngôi Vị, chuẩn bị đường cho một niềm tin vào một Đấng Christ thuần túy con người. Nhưng nếu những giáo lý Kinh Thánh về sự đồi bại bẩm sinh và sự đại diện liên bang được giữ vững chắc, thì sẽ hệ quả, như những hệ quả hợp lý, mọi điểm của kế hoạch Calvin, hay Augustinian, sự tái sinh siêu nhiên, sự tuyển chọn vô điều kiện, sự bền đỗ trong ân điển, thần tính của Đấng Christ, và nhân cách và thần tính của Đức Thánh Linh. Thần Học Hệ Thống Chương 30: Mười Điều Răn, hay Mười Điều Răn Đề Cương cho Bài Giảng 30: 1. Từ Luật được dùng trong Kinh Thánh theo những nghĩa nào? Xem Các Bản Đối Chiếu và Từ Điển. 2. Luật của Đức Chúa Trời có được viết trên lương tâm tự nhiên một cách trực giác không? Thẩm quyền của luật tự nhiên này là gì? Mười Điều Răn thuộc nghĩa vụ Đạo Đức hay Tích Cực? Xem Turrettin, Loc. 9., Qu. 1, 2. Triết Học Cảm Giác của Thế Kỷ 19, chương 12. Dick, Bài Giảng 102. 3. Nếu Giao Ước Việc Làm hiện nay không áp dụng được cho chúng ta, luật pháp có nhữngcông dụng gì trong một kế hoạch cứu rỗi bởi ân điển I Turrettin, Qu. 22, 25. Calvin, sách 2., chương 7. Ridgely, Qu. 94-97. 4. Thuật lại nguồn gốc của Mười Điều Răn. nó được chia như thế nào? Những nguyên lý mà theo đó nó được giải thích là gì? Calvin, sách 2., chương 8. Turrettin, Qu, 5, 6. Dick, Bài Giảng 10:, 103. Ridgeley, Qu. 98, 99. 5. Mười Điều Răn có phải là một quy tắc đời sống hoàn hảo, Đấng Christ có bãi bỏ hay sửa đổi bất cứ phần nào của nó không? Turrettin, Qu. 3, 4. Dick như trên. Bài Giảng 34-36 của Tiến sĩ Ashbel Green, về Giáo Lý Vấn Đáp Ngắn. Thần Học Hệ Thống Các Định Nghĩa. Từ "Luật," được dùng trong Kinh Thánh với một mức độ ý nghĩa nhất định, nhưng luôn mang sức mạnh ý nghĩa chứa trong ý tưởng tổng quát về một nguyên lý điều tiết. Thứ nhất, nó đôi khi diễn đạt toàn bộ Sự Bày Tỏ, như trong Thi Thiên 1:2. Thứ hai, toàn bộ Cựu Ước, như trong Giăng 10:34. Thứ ba, thường là Ngũ Kinh, như trong Lu-ca 24:44. Thứ tư, luật đạo đức mang tính giáo huấn (Châm Ngôn 28:4; Rô-ma 2:14. Thứ năm, bộ luật nghi lễ, như trong Hê-bơ-rơ 10:1. Thứ sáu, mười điều răn, Ma-thi-ơ 22:36-40. Thứ bảy, một quyền năng cai trị trong bản tính chúng ta, như trong Rô-ma 7:23. Thứ tám, giao ước việc làm, Rô-ma 6:14. Bởi Luật, trong những thảo luận sau, chúng ta muốn nói luật đạo đức mang tính giáo huấn, như được tóm tắt trong mười điều răn. Sự Phân Biệt Đạo Đức Là Nội Tại. Học viên sẽ sẵn sàng kỳ vọng câu trả lời của tôi cho điểm thứ hai, từ điều đã được dạy về tính đời đời của những sự phân biệt đạo đức. Những sự phân biệt này là nội tại trong lớp hành vi ấy. Chúng không chỉ được thiết lập bởi ý muốn tích cực của Đức Chúa Trời, mà được ý muốn ấy ban hành vì tâm trí vô hạn của Ngài thấy chúng là nội tại và đời đời. Nói một lời: Các bổn phận không bắt buộc và đúng chỉ vì Đức Chúa Trời đã truyền chúng; mà Ngài đã truyền chúng vì chúng đúng. Do đó, chúng ta tự tin kỳ vọng tìm thấy những quyền năng tự nhiên của lý trí và lương tâm nơi con người được ấn tượng với sự phân biệt đạo đức, và tuyên bố nó một cách trực giác. (a.) Từ sự kiện rằng Kinh Thánh trình bày chính Đức Chúa Trời, ít nhất trong một điểm đặc biệt, như bị ràng buộc bởi sự phân biệt đúng và sai này, "Đức Chúa Trời không thể nói dối;" tức là, những sự hoàn hảo đời đời của chính tâm trí Ngài điều tiết những hành vi ý chí của chính Ngài đến mức ý muốn của Ngài một cách chắc chắn, nhưng tự do, từ chối mọi sai lầm. Xem thêm 2 Ti-mô-thê 2:13. (b.) Chính bản chất của một tạo vật hàm ý sự phục tùng chính đáng đối với một Đấng Tạo Hóa; sự phủ nhận nó hẳn là mâu thuẫn hoàn toàn. Như vậy luật của lý trí chúng ta dạy chúng ta rằng, tạo vật đang tồn tại, những quan hệ đạo đức này không thể không tồn tại, dù Đức Chúa Trời đã công bố chúng trong những mạng lệnh tích cực, hay không. (c.) Nếu những sự phân biệt đạo đức này nợ nguồn gốc của chúng chỉ từ ý muốn tích cực của Đức Chúa Trời, không thể vẽ ra sự phân biệt giữa những mạng lệnh đạo đức và tích cực. Lời cấm, "Ngươi chớ làm chứng dối," hẳn sẽ chính xác như thế này: "Ngươi chớ nấu một con dê con trong sữa của mẹ nó." Nhưng có một sự phân biệt giữa hai lớp, được Đức Chúa Trời và lý trí của chúng ta công nhận. "Sự phán xét, lòng thương xót, và chân lý," được tuyên bố là "những vấn đề nặng hơn của luật pháp," so với việc nộp một phần mười bạc hà, hồi hương, và thì là. (d.) Nếu không có nguyên nhân nào, ngoài ý muốn thuần túy của Đức Chúa Trời, tại sao những sự phân biệt đạo đức được vẽ ra như chúng, Ngài hẳn đã có thể biến sự phản bội thành một đức hạnh, và chân lý thành một tội ác, v.v. Chống lại điều này mọi trực giác đạo đức nổi loạn. Tại sao Đức Chúa Trời hẳn không thể làm điều này? Câu trả lời duy nhất là, những sự hoàn hảo đạo đức không thay đổi của chính Ngài khiến nó không thể. Đúng vậy; người ta thừa nhận rằng cơ sở của sự phân biệt đạo đức là a priori đối với mọi hành vi ý chí của Đức Chúa Trời; điều này về thực chất là mệnh đề của tôi. Và cuối cùng, và kết luận nhất: Nếu ý muốn tích cực thuần túy của Đức Chúa Trời biến một hành vi của tạo vật thành đúng về đạo đức, thì tất nhiên Đức Chúa Trời phải đúng về đạo đức khi nuôi dưỡng ý muốn ấy. Nhưng phẩm cách đạo đức của các hành vi ý chí hoàn toàn phụ thuộc vào phẩm cách của những nguyên lý thúc đẩy chúng. Vậy, chúng ta thấy, nếu không có sự phân biệt đạo đức nào a priori đối với ý muốn thuần túy của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời hẳn không thể có phẩm cách đạo đức trong những hành vi của ý muốn Ngài. Những Hệ Quả. Vậy sự phân biệt đạo đức là nội tại và đời đời, hệ quả là trực giác và cảm giác về nghĩa vụ của nó phải là một trong những phú bẩm tự nhiên của tạo vật có lý trí được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Nghĩa vụ này phải được lương tâm của con người công nhận là tự nhiên và đạo đức, chứ không chỉ tích cực. Kinh Thánh đồng ý với điều này, Rô-ma 1:19-31 2:14, 15; Công Vụ 14:17. Và những tuyên bố này được xác nhận bởi sự đồng thuận của dân chúng về sự tồn tại của một nghĩa vụ đạo đức, và những nét chính của nó, bởi vô số sự kiện của ý thức chúng ta, bởi những sự thừa nhận của người Ngoại. Nhưng ở đây, sự phân biệt được thực hiện rất rõ ràng giữa principia đạo đức và conclusiones, phải được lưu ý. Trong một số trường hợp nghĩa vụ đạo đức hơn, sự tri giác và phán quyết của lương tâm là trực tiếp. Trong những trường hợp khác, chúng là suy diễn. Một tạo vật có phải vâng phục Đấng Tạo Hóa của mình không? Đối với điều này lý trí lành mạnh trả lời một cách trực giác, Có. Người vay có phải trả bất cứ khoản thuê nào cho việc sử dụng tiền không? Đối với điều này tâm trí chỉ có thể trả lời một cách suy diễn; những tiền đề nhất định phải được sự hiểu biết biết đến, mà từ đó câu trả lời đạo đức phải được rút ra bằng suy diễn. Nếu sự phân biệt đạo đức như vậy là đời đời trong hành vi, không thay đổi trong Đức Chúa Trời, và tự nhiên trong con người, luật giáo huấn nhận được một phẩm giá, tính bất biến, và tính thiêng liêng mới. Vậy cũng hệ quả rằng, lương tâm tự nhiên là phó vương của Đức Chúa Trời trong con người; và những chỉ thị của nó phải được vâng theo, nếu không tội lỗi phát sinh. Nhưng khi chúng ta nhớ rằng ánh sáng trong lương tâm của con người là không hoàn hảo, chúng ta thấy rằng không đúng rằng năng lực này là một quy tắc bổn phận đầy đủ. Quy tắc ấy chỉ được tìm thấy trong những mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Nghịch lý bề ngoài. phát sinh từ chỉ thị của một lương tâm được thông tin kém đã được xem xét, trong bài giảng 10. Những Công Dụng Của Luật Dưới Giao Ước Ân Điển — Luật Bất Biến. Người ta đã hỏi, nếu Luật không còn có thể là một giao ước của sự sống cho tội nhân sa ngã, nó có thể có chỗ và công dụng thích đáng nào trong một kế hoạch cứu rỗi bởi ân điển? Quý vị biết rằng đã có, trong Hội Thánh, những kẻ sai lầm gọi là người Chống Luật Pháp, những người, trên thực tế, tìm cách loại trừ luật pháp khỏi hệ thống của chúng, khẳng định rằng vì nó không còn là một điều khoản của sự sống, vì nó đã được thỏa mãn đầy đủ cả trong những đòi hỏi giáo huấn lẫn hình phạt của nó bởi Đấng Thay Thế thiên thượng của tín hữu, nó không thể có sức mạnh ràng buộc nào trên, và không có sự áp dụng nào cho người ấy. Nhưng quan điểm tôi đã đưa ra về Luật, như là sự diễn đạt cần thiết và không thay đổi của sự ngay thẳng của Đức Chúa Trời, cho thấy thẩm quyền của nó trên tạo vật đạo đức là không thể tránh khỏi. Nếu Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài cho chúng, Ngài không thể không bày tỏ chính Ngài như Ngài là. Chính những mạng lệnh này là sự diễn đạt không thể tránh khỏi của một ý muốn được hướng dẫn bởi những sự hoàn hảo bất biến. Do đó đơn giản là không thể bất cứ sự ban phát nào, dù thương xót hay ân điển nào, có thể có ảnh hưởng bãi bỏ nghĩa vụ công chính trên các thánh đồ của Đức Chúa Trời. Lòng thương xót của Đức Chúa Trời qua một Đấng Cứu Chuộc thỏa mãn công lý, có thể cất đi sự rủa sả của luật pháp cho sự vi phạm; nhưng không thể nó bãi bỏ thẩm quyền chính đáng. Vậy Luật phải còn lại, dưới mọi sự ban phát, là tuyên bố có thẩm quyền về phẩm cách của Đức Chúa Trời. Luật Kết Án Nhu Cầu Của Chúng Ta Về Đấng Christ. Một công dụng thiết yếu thứ hai của Luật dưới Giao Ước Mới, là điều Ga-la-ti 3:24 trình bày: "Luật là thầy giáo của chúng ta để đưa chúng ta đến với Đấng Christ." Bằng cách cho chúng ta thấy món nợ hình phạt của mình, và những điều khoản cao của giao ước việc làm, hiện nay không thể cho tội nhân hoàn thành, nó chuẩn bị linh hồn người ấy phục tùng sự công chính của Đấng Cứu Chuộc. Một công dụng thứ ba, và thiết yếu đồng đều xuất hiện cho tín hữu, sau khi người ấy được nhận làm con. Người ấy được "chọn trong Đấng Christ để nên thánh"; "được cứu chuộc khỏi mọi sự gian ác để là dân đặc biệt của Đấng Christ, sốt sắng về những việc lành." Mục đích lớn này, sự nên thánh của tín hữu, chỉ có thể đạt được trên thực tế, bằng cách ban cho người ấy một quy tắc hành vi thánh khiết. Một quy tắc như vậy là Luật. Nó phải được tuân giữ chăm chỉ, như là hướng dẫn cho sự thánh khiết ấy vốn là trái của sự nhận làm con, y như thể việc tuân giữ nó có thể kiếm được sự nhận làm con. Một mục đích quan trọng thứ tư của việc công bố Luật trong Hội Thánh, xuất hiện trong điều này; rằng những mạng lệnh của nó kiềm chế sự tuôn trào của tội lỗi. Chúng một phần hướng dẫn lương tâm ngay cả của người chưa được tái sinh. Chúng hướng dẫn luật thế tục, và do đó đặt một nền tảng cho một xã hội dân sự lành mạnh. Và cuối cùng: việc công bố Luật là chuẩn bị cho công dụng mà Đức Chúa Trời sẽ thực hiện với nó trong Ngày Phán Xét, để kết án kẻ thù của Ngài. Ngài hiện nay, trong mọi sứ điệp như vậy, chuẩn bị bịt miệng những kẻ không vâng phục trong ngày ấy. Vì những lý do này, việc giảng và giải thích Luật phải được duy trì chăm chỉ, trong mọi Hội Thánh Phúc Âm. Mười Điều Răn Là Bản Tóm Tắt Bổn Phận Của Đức Chúa Trời. Toàn bộ mười điều răn được tìm thấy viết ra đầy đủ, ở hai nơi của Kinh Thánh; bên cạnh một số nơi khác, nơi một hay nhiều mạng lệnh được trích dẫn. Những nơi này là Xuất Ê-díp-tô Ký 20:2 đến 17, và Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:6 đến 21. Đó là giáo lý của Giáo Lý Vấn Đáp, rằng "Mười Lời" này được dự định là một bản tóm tắt về toàn bộ bổn phận của con người. Tại sao, người ta có thể hỏi, lại coi trọng chúng như vậy? Tại sao không coi trọng đồng đều một vài câu lấy từ Châm Ngôn, hay Bài Giảng Trên Núi? Chúng ta đáp lại: cách thức công bố của chúng rõ ràng cho thấy Đức Chúa Trời dự định ban cho chúng tầm quan trọng đặc biệt chúng ta gán cho chúng. Chúng được Ngài thốt ra, cho Hội Thánh của Ngài, bằng một giọng có thể nghe được, ei" diataga" aggelwn (Công Vụ 7:53), với những phụ trợ khủng khiếp của mây, và sấm, và chớp, và tiếng kèn. Chúng là những phần duy nhất của Sự Bày Tỏ được nói như vậy. "Những lời này Đức Giê-hô-va phán với toàn bộ hội chúng của các ngươi trên núi, từ giữa lửa, mây, và bóng tối dày đặc; bằng một giọng lớn; và Ngài không thêm gì nữa." (Phục Truyền 5:22) Không có quy tắc nghi lễ hay dân sự nào được phân biệt như vậy. Mười mạng lệnh này rồi được chính Đức Chúa Trời khắc trên hai bảng đá; chất liệu không thể hư hoại biểu thị tính thường trực của luật pháp — và những bảng này phải được giữ trong số những điều thiêng liêng nhất của tôn giáo của chúng. Đấng Christ, khi ban bản tóm tắt bổn phận của con người ấy thành hai mạng lệnh về tình yêu đối với Đức Chúa Trời, và tình yêu đối với con người, rõ ràng đang rút gọn Mười Điều Răn. Ngài nói rằng trên hai mạng lệnh rút gọn này, treo toàn bộ luật pháp và các tiên tri. Do đó toàn bộ Cựu Ước treo trên Mười Điều Răn, mà hai mạng lệnh này là bản tóm tắt của nó. Đây là những cơ sở, cùng với tính toàn diện và hoàn hảo hiển nhiên của mười mạng lệnh, (điều sẽ được chứng tỏ trong phần giải thích của chúng) mà trên đó các Hội Thánh Do Thái và Cơ Đốc luôn giữ Mười Điều Răn này được thiết kế như bản tóm tắt của toàn bộ Luật. Nó Được Chia Như Thế Nào? Các nhà giải kinh không hoàn toàn đồng ý trong việc chia Mười Điều Răn. Một số người muốn rằng, năm mạng lệnh thuộc về bảng thứ nhất, và năm mạng lệnh thuộc về bảng thứ hai. Quan điểm này dường như chỉ được chi phối bởi sự ưa thích tính đối xứng cơ học. Hiện nay người ta nói chung giữ rằng, bốn mạng lệnh cấu thành bảng thứ nhất, và sáu mạng lệnh cấu thành bảng thứ hai. Đây là sự chia tự nhiên. Trong những bổn phận được ban hành trong bốn mạng lệnh đầu tiên, Đức Chúa Trời là đối tượng trực tiếp: trong những bổn phận được khắc sâu trong những mạng lệnh cuối, con người là đối tượng trực tiếp. Như vậy chúng ta làm sự chia của mình phù hợp với bản tóm tắt của Đấng Cứu Thế của chúng ta, tình yêu đối với Đức Chúa Trời và tình yêu đối với con người. Một số người giả định rằng chúng tìm thấy bằng chứng về sự chia này trong lời của Sứ Đồ Phao-lô, khi ông gọi điều răn thứ năm là "điều răn đầu tiên có lời hứa." Người ta quan sát rằng đây không phải là điều răn đầu tiên chứa một lời hứa, nếu bảng thứ nhất được bao gồm; từ đó chúng giả định rằng Sứ Đồ gọi nó là đầu tiên, với sự quy chiếu đến bảng thứ hai, mà nó đứng ở đầu. Những Quy Tắc Giải Thích — Các Mạng Lệnh Là Thuộc Linh. Vẫn còn việc chúng ta giải quyết những nguyên lý mà theo đó mười điều răn được giải thích và áp dụng. Nếu nó là một bản tóm tắt bổn phận, nó tất nhiên chứa nhiều hơn những mệnh đề hình thức mà trong đó nó được diễn đạt bằng lời. Nguyên lý đầu tiên và quan trọng nhất trong số những nguyên lý ấy là nguyên lý được Thánh Phao-lô công bố trong chương 7 của Rô-ma: "Luật là thuộc linh." Nó yêu sách điều tiết, không chỉ các hành vi, mà cả những ham muốn và tư tưởng, con người bên trong cũng như bên ngoài. Để có bằng chứng thêm, lưu ý rằng Đấng Christ, trong phần giải thích của Ngài (Ma-thi-ơ 5.) rõ ràng mở rộng những lời cấm đến những chuyển động bí mật của tấm lòng hướng đến tội lỗi.
Sự giận dữ không nguyên nhân được tuyên bố là tội giết người của linh hồn; dục vọng là sự ngoại tình của linh hồn; sự tham lam, như Phao-lô chỉ ra, là sự trộm cắp của linh hồn. Tôi chứng minh cùng một quy tắc từ điều này: rằng Đấng Christ quy mọi bổn phận thành tình yêu, vốn là một trạng thái tình cảm bên trong. Và cuối cùng, cùng một quy tắc phải hệ quả từ bản tính thuộc linh của Đức Chúa Trời mà luật của Ngài là luật của Ngài. Ngài yêu sách là "Đấng Dò Xét Tấm Lòng." Ngài không phán xét theo vẻ bề ngoài. "Ngài đòi hỏi chân lý trong phần bên trong." Luật của một hữu thể như vậy phải chủ yếu áp dụng cho những tình cảm bên trong, như lý trí của chúng ta tán thành. Tội Lỗi hay Bổn Phận Được Nêu Tên Là Đại Diện. Thứ hai: Trong mỗi mạng lệnh, bổn phận hay tội lỗi chính được lấy làm đại diện cho những bổn phận hay tội lỗi nhỏ hơn khác nhau của lớp ấy; và hành vi công khai được lấy làm đại diện cho mọi tình cảm liên quan, và dưới nó tất cả chúng đều được ban hành hay cấm đoán. Như vậy, Đấng Cứu Thế của chúng ta dạy chúng ta rằng dưới đầu mục giết người, những tư tưởng giận dữ và lời lăng mạ cũng bị cấm. Chúng ta được ủy quyền bởi những ví dụ như vậy để kết luận rằng dưới một mạng lệnh, "Ngươi chớ giết người," mọi sự phạm tội chống lại đời sống, sự an toàn, và phúc lợi cá nhân của đồng loại chúng ta, đều bị cấm. Các điều răn khác cũng vậy. Điều này hệ quả từ sự kiện rằng mười điều răn là một bản tóm tắt. Mạng Lệnh Được Hàm Ý Trong Lời Cấm, V.v. 3. Việc truyền một lớp bổn phận cho trước rõ ràng hàm ý một lời cấm lớp tội lỗi đối lập, và ngược lại. Do đó, y như việc giết hay làm tổn thương người lân cận bị cấm, thì nghĩa vụ nỗ lực tích cực để bảo vệ người lân cận cũng được hàm ý. Điều này hệ quả từ phạm vi thực tế của luật. Mục đích hay ý định của điều răn thứ sáu là gì? Rõ ràng là bảo đảm cho đồng loại chúng ta sự hưởng thụ đời sống và sự an toàn. Vậy, nếu nghĩa vụ tương xứng với mục đích thực tế, nó phải bao gồm những nỗ lực tích cực để thúc đẩy, cũng như kiềm chế khỏi làm tổn thương, mục đích ấy. Điều này được xác nhận bởi sự tóm tắt của Đấng Cứu Thế của chúng ta: "Ngươi phải yêu người lân cận như chính mình." Do đó, trong khi điều răn thứ sáu nói, "Ngươi chớ giết người;" nó cũng có nghĩa, "Ngươi phải cứu đồng loại ngươi khỏi bị giết." Những Phương Tiện Được Bao Gồm Trong Các Bổn Phận. 4. Khi bất cứ điều gì được truyền hay bị cấm, những phương tiện và sự xúi giục thường xuyên và cần thiết cho nó cũng được truyền hay bị cấm. Và khi bất cứ bổn phận nào của một bên đối với bên kia được ban hành, trạng thái hay bổn phận tương đối cho nó cũng được ban hành cho bên thứ hai đối với bên thứ nhất. Đức Chúa Trời Trước Con Người: Các Mạng Lệnh Đạo Đức Trước Các Mạng Lệnh Tích Cực. 5. Các mạng lệnh của bảng thứ nhất, chứa những bổn phận đối với Đức Chúa Trời, cao hơn về nghĩa vụ so với bảng thứ hai, đối với con người. Xem Lu-ca 14:26. Ma-thi-ơ 5:37; Công Vụ 4:19; Ê-phê-sô 6:1. Bất cứ khi nào thẩm quyền của con người xung đột với thẩm quyền của Đức Chúa Trời, thẩm quyền trước do đó phải nhường chỗ. Nhưng những bổn phận đạo đức, tuy chúng là bổn phận của bảng thứ hai, cao hơn những bổn phận tích cực hay nghi lễ thuần túy của bảng thứ nhất. Xem Ma-thi-ơ 12:7; Châm Ngôn 21:3. Những Lời Cấm Là Thường Trực, V.v. Cuối cùng, các mạng lệnh cấm đoán ràng buộc chúng ta đồng đều vào mọi lúc; các mạng lệnh bắt buộc, chỉ khi những đối tượng thích đáng của bổn phận hiện diện. Mạng lệnh "Ngươi chớ giết người," ràng buộc vào mọi khoảnh khắc; mạng lệnh, "Hãy hiếu kính cha mẹ ngươi," chỉ ràng buộc khi chúng ta mang những quan hệ phù hợp với một bề trên nào đó. Luật Là Hoàn Hảo — Đấng Christ Không Thực Hiện Thay Đổi Về Thực Chất, Vì Bất Biến. Nhiều người Socinus và người Bãi Bỏ, và một số người Giáo Hoàng, để ủng hộ những định kiến ưa thích, khẳng định mạnh mẽ rằng luật đạo đức, như được ban cho người Do Thái, là một quy tắc không hoàn hảo, và đã được Chúa Giê-xu Christ hoàn thành và hoàn hảo hóa. Chúng ta quả thật thừa nhận rằng, Đấng Christ đã giải phóng luật này khỏi những lời giải thích hư hoại của truyền thống, và rằng Ngài đã cho thấy mức độ thật sự của việc áp dụng nó. Nhưng chúng ta phủ nhận rằng Ngài đã thực hiện bất cứ thay đổi hay bổ sung thực chất nào. Chúng ta thừa nhận rằng Ngài đã mang nó đi xa hơn theo cách chi tiết, nhưng chúng ta phủ nhận rằng Ngài đã sửa bất cứ điều gì về nguyên lý của nó. Những kẻ sai lầm này giả vờ yêu sách điều này như một vinh dự cho Chúa Giê-xu Christ và sứ mệnh của Ngài, và như chứng tỏ sự vượt trội của Ngài trên Môi-se. Qua đó chúng làm Ngài mất vinh dự. Vì mười điều răn cũng là luật của Đấng Christ như Bài Giảng Trên Núi. Ngài là tác nhân có thẩm quyền ban cả hai. Vì chính "với Thiên Sứ đã phán với ông trên Núi Si-na-i.," (Đấng Christ, Công Vụ 7:38) mà Môi-se "đã nhận những lời sấm sống động này để ban cho chúng ta." Thứ hai: Thật mất vinh dự cho một Đức Chúa Trời hoàn hảo khi giả định rằng Ngài hẳn sẽ bày tỏ cho dân được chọn của Ngài, như một quy tắc của sự công chính, một luật cho phép một phần tội lỗi. Khi đó, mọi sự thánh khiết được tạo ra dưới luật ấy hẳn là giả dối. Thứ ba: Đức Chúa Trời cấm luật nhận thêm bổ sung. Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:2; 12:32. Thứ tư: Đấng Christ tôn vinh luật này, tuyên bố nó đời đời và không thay đổi, và nói rằng Ngài đến không phải để hủy diệt, mà để làm trọn nó. Thứ năm: Đấng Christ nói rằng trên những bản rút gọn của Ngài về luật này treo toàn bộ luật pháp và các tiên tri. Và cuối cùng: Thánh Phao-lô, sau khi quy những mạng lệnh của mười điều răn này thành một nguyên lý duy nhất của tình yêu (Rô-ma 13:9), câu 10 nói: "Tình yêu là sự làm trọn luật pháp." Điều này được nói bởi vị thừa tác viên này của sự ban phát mới. Và cả Cựu Ước lẫn Tân Ước đều khẳng định sự hoàn hảo của luật Cựu Ước này. Xem Thi Thiên 19:7; Rô-ma 7:12; Thi Thiên 119:96. Các Mạng Lệnh Của Tân Ước Cũng Ở Trong Cựu Ước. Để ủng hộ thêm quan điểm này, tôi nhận xét rằng chính những chi tiết mà trong đó người ta giả vờ Chúa Giê-xu đã sửa đổi làm mềm, và hoàn thành luật đạo đức, được trình bày cũng rõ ràng, tuy có lẽ không mạnh mẽ trong mọi trường hợp, bởi Môi-se và các tiên tri, trong những phần giải thích của chúng về mười điều răn. Ví dụ, tình yêu kẻ thù, trong Ma-thi-ơ 5:44; hãy xem nó trong Xuất Ê-díp-tô Ký 23:4, 5. Lê-vi Ký 19:18. Những luật lớn về tình yêu của Ma-thi-ơ 22:37, v.v.; xem Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:4, 5, Lê-vi Ký 19:18. Mạng lệnh nhân từ đối với người lạ trong Lu-ca 10:36, 37; hãy xem nó trong Lê-vi Ký 24:22, 25:35, Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:19. Cách giải thích thuộc linh của luật, như bao gồm không chỉ hành vi bên ngoài, mà cả tư tưởng và ham muốn của tấm lòng; xem Lê-vi Ký 19:17, 18, Phục Truyền Luật Lệ Ký 11:13, Thi Thiên 24:4, 51:6. Điều răn mới của Đấng Christ (Giăng 13:34) chỉ là "điều răn cũ được đổi mới," chỉ là một sự ban hành lại với một động cơ bổ sung: tình yêu của Đấng Christ đối với chúng ta. Vậy Đấng Christ, trong Bài Giảng Trên Núi của Ngài, và những nơi khác, quở trách và sửa chữa, không phải chính luật, cũng không phải những cách giải thích Cựu Ước về luật, mà là những sự hư hoại sai lầm và gian ác được gán lên nó bởi truyền thống và những lời giải thích của người Pha-ri-si. Luật đạo đức không thể được hoàn thành vì nó hoàn hảo như Đức Chúa Trời, mà phẩm cách của Ngài nó là dấu ấn và bản sao. Nó không thể bị bãi bỏ hay nới lỏng, vì nó bất biến như Ngài. Thần Học Hệ Thống Chương 31: Bảng Thứ Nhất Của Luật — Các Điều Răn 1-4 Đề Cương cho các Bài Giảng 31 32: 1. Điều Răn Thứ Nhất ban hành điều gì? Nó cấm điều gì? 2. Thảo luận, chống lại phái Giáo Hoàng, sự thờ phượng các thánh, thiên sứ và di tích. 3. Điều Răn Thứ Hai cấm và ban hành điều gì? 4. Thảo luận, chống lại phái Giáo Hoàng, tính hợp pháp của sự thờ hình tượng. 5. Điều Răn Thứ Ba cấm và ban hành điều gì? Những lời thề và lời tuyên thệ tôn giáo, do quan tòa áp đặt, có hợp pháp không? Xem Giáo Lý Vấn Đáp Ngắn, Câu 44-56. Giáo Lý Vấn Đáp Lớn, Câu 100-114. Turrettin, Loc. 11., Qu. 7-12. Dick, Bài Giảng 103. Viện của Calvin, sách 2., chương S. chương 13-27. Các Bài Giảng của Tiến sĩ Green về Giáo Lý Vấn Đáp Ngắn, 37-41. Sắc Lệnh Công Đồng Trent, Phiên 25. (Strietwolff, Tập 1., tr. 93, v.v.) Catechismus Romanus, Pii V, phần iii chương 2, Câu 3-14, và phần 4., chương 6 về Câu Hỏi Thứ 2. "Thần Học Lịch Sử," của Tiến sĩ Wm. Cunningham, chương 12. 6. Điều gì được đòi hỏi và bị cấm trong Điều Răn Thứ Tư? Giáo Lý Vấn Đáp Ngắn Câu 57-62. Giáo Lý Vấn Đáp Lớn, Câu 115-121. Ngày Sa-bát được nên thánh như thế nào? Giáo Lý Vấn Đáp Lớn, Câu 117-120. Ridgeley, Câu 117, 118. 7. Đưa ra những lý do thực tế cho việc tuân giữ cẩn thận Ngày Sa-bát. Giáo Lý Vấn Đáp Lớn, Câu 120, 121. "Sổ Tay Ngày Sa-bát" của Justin Edwards. 8. Việc tuân giữ ngày của Chúa hiện nay có ràng buộc jure divino không? (a) Vì Ngày Sa-bát có hiệu lực trước Môi-se, (b) Điều răn là đạo đức và thường trực, không chỉ tích cực, (c) Tân Ước dạy điều này khi được giải thích một cách thích đáng; (d) Ngày thứ nhất được thay thế cho ngày thứ 7 bởi thẩm quyền thiên thượng; (e) Lịch sử các quan điểm và cách dùng. Các Bài Giảng của Jonathan Edwards, 13, 14, 15, Tập vi Turrettin, Loc. 11., Qu. 13 14. Calvin, Viện, sách 2., chương 8, a 28-34. Các Bình Luận về Ma-thi-ơ 12., và Cô-lô-se 2:16, 17. Phụ Lục. cho Phân Loại Học của Fairbairn, Ấn Bản Thứ 2. Các Bài Giảng của Tiến sĩ Green-42, 43. "Trồng và Huấn Luyện" của Neander, Tập 1., chương 5., . Tín Điều Augsburg và Giáo Lý Vấn Đáp của Luther. Giáo Lý Vấn Đáp Geneva của Calvin. Giáo Lý Vấn Đáp Racovian.. Tiến sĩ Nicholas Bound, "Sabbatum Veteris et Novi Test." Hodge, Thần Học, Tập 3., chương 19, chương 8. Thần Học Hệ Thống Trong phần giải thích các mạng lệnh, tôi không đề xuất giữ quý vị lại với những chi tiết thông thường ấy mà quý vị có thể tìm thấy trong các sách giáo lý vấn đáp và sách giáo khoa của mình. Tôi sẽ, một lần cho tất cả, quy chiếu quý vị đến những thẩm quyền ấy, đặc biệt cho những câu trả lời cho câu hỏi, mỗi điều răn đặc biệt ban hành và cấm đoán điều gì. Mục đích chính của tôi, trong vài cuộc thảo luận rời rạc mà thời gian cho phép, là bước vào một vài câu hỏi tranh cãi hơn và quan trọng hơn về đạo đức và cách dùng giáo hội, vốn hiện nay khuấy động xã hội và Hội Thánh. Phạm Vi Của Điều Răn Thứ Nhất. Những nghĩa vụ khẳng định và phủ định của Điều Răn Thứ Nhất đều phụ thuộc vào chân lý lớn về tính hiệp nhất độc nhất của Đức Chúa Trời, mà chúng ta đã chứng minh từ lý trí và Kinh Thánh. Bổn phận "có Ngài làm Đức Chúa Trời của chúng ta" có thể nói là bản tóm tắt của gần như mọi mạng lệnh về tình yêu, sự tôn kính và sự vâng phục, vốn rất dồi dào trong Kinh Thánh. Nhưng chúng ta có thể nói rằng nó bao gồm đặc biệt, dưới ý tưởng tổng quát về việc dâng cho Ngài mọi tình cảm và sự phục vụ mà bản tính của chúng ta, phẩm cách của Ngài, và các quan hệ của chúng ta với Ngài đòi hỏi; những điều sau: Bổn phận, (a) yêu mến Ngài một cách tối cao. (Xem Ma-thi-ơ 22:37). (b) Điều tiết mọi hành vi đạo đức của chúng ta bởi ý muốn đã được bày tỏ của Ngài Ma-thi-ơ 28:20. (c) Sở hữu và thừa nhận Ngài một cách công khai. Giô-suê 24:22. (d) Thúc đẩy sự nghiệp và vinh quang của Ngài theo mọi cách phù hợp. 1 Cô-rinh-tô 10:31. (e) Dâng cho Ngài những hành vi thờ phượng tôn giáo như Ngài thấy thích hợp để đòi hỏi. Thi Thiên 29:2. (f) Cảm tạ Ngài vì những lợi ích của Ngài. Thi Thiên 106:1. (g) Tin cậy những lời hứa của Ngài. Ê-sai 26:4. (h) Phục tùng những sự sửa phạt của Ngài. 1 Phi-e-rơ 5:6. (i) Sợ cơn giận của Ngài. Thi Thiên 86:11. (j) Ăn năn vì đã phạm tội chống lại Ngài, Công Vụ 17:30, và nói ngắn gọn, (k) Chọn Ngài làm phần và cơ nghiệp đời đời của linh hồn chúng ta. Thi Thiên 73:25; 17:15. Tội Lỗi Của Những Tình Cảm Thờ Hình Tượng. Sự vi phạm phổ biến nhất của điều răn này trong các cộng đồng trên danh nghĩa là Cơ Đốc, chắc chắn là Tội Lỗi của những tình cảm quá mức. Kinh Thánh đóng dấu chúng là Sự Thờ Hình Tượng, hay sự thờ phượng một kẻ khác ngoài Đức Chúa Trời thật, đặc biệt trong trường hợp tham lam; (Ê-phê-sô 5:5; Cô-lô-se 3:5; Gióp 31:24-28.) và tính song song của lý luận mở rộng sự dạy dỗ cho mọi ham muốn quá mức khác. Chúng ta hình dung sự thờ hình tượng hình thức, như của người Hindu, là một điều rất ngu xuẩn và trắng trợn; chúng ta giảm nhẹ sự thờ hình tượng thuộc linh này của những đam mê. Đức Chúa Trời xếp chúng cùng nhau, để cho chúng ta thấy sự khủng khiếp của điều sau. Vậy điều gì cấu thành việc "có Đức Chúa Trời làm Đức Chúa Trời của chúng ta?" Nó bao gồm, (a) Tình yêu đối với Ngài mạnh hơn mọi tình cảm khác. (b) Tin cậy Ngài, như phần cao nhất và nguồn hạnh phúc của chúng ta. (c) Vâng phục và phục vụ Ngài một cách tối cao. (d) Thờ phượng Ngài như Ngài đòi hỏi. Nay điều mà chúng ta dâng những sự quan tâm và phục vụ này cho, là Đức Chúa Trời của chúng ta, dù nó là vàng, danh tiếng, quyền lực, khoái lạc, hay bạn bè. Sự Thờ Hình Tượng Của La Mã. Dựa Trên Sự Trung Gian Của Tạo Vật. Sự thờ phượng các thánh của La Mã là một sự thờ hình tượng dựa trên sự trung gian của tạo vật, thay vì sự trung gian duy nhất của Đấng Christ. Bà khẳng định điều này đối lập với 1 Ti-mô-thê 2:5. Bà cố gắng bảo vệ điều này, cho những người tò mò, chẳng hạn, trong các tài liệu của Công Đồng Trent. Những Lập Luận Chống Lại Sự Thờ Phượng Các Thánh. Nhưng vì không có sự trung gian trên trời của thiên sứ hay các thánh, chúng ta lập luận thêm rằng, không sự thờ phượng có trí tuệ nào có thể được trả cho chúng mà không có sự thờ hình tượng. (a) Vì không có ví dụ cũng không có mạng lệnh nào cho nó trong Kinh Thánh. Vinh dự dành cho bề trên là xã hội và chính trị; giữa vinh dự ấy và sự thờ phượng tôn giáo, có một sự khác biệt cơ bản Trong mọi trường hợp được La Mã trích dẫn, về sự thờ phượng thiên sứ tạo vật, chỉ có một sự cúi chào hiếu khách và tôn kính đối với những người được cho là khách lạ đáng kính và con người. Nơi nào có sự thờ phượng đích thực, đó luôn là Thiên Sứ của Giao Ước, Con của Đức Chúa Trời, Đấng được thờ phượng. So sánh Sáng Thế Ký 18:2, và 19:1, với Sáng Thế Ký 18:22, 23, chúng ta học được rằng trong số những người mà Áp-ra-ham đã cúi chào xã hội như khách đáng kính và con người, người mà Áp-ra-ham thật sự cầu nguyện, là Đức Giê-hô-va-Đấng Christ; và những người khác là thiên sứ tạo vật trong hình dạng con người. Nhưng học viên được quy chiếu đến lập luận về sự tiền tồn tại của Đấng Christ, Bài Giảng xvii; nơi điều được chứng minh rằng mọi trường hợp thờ phượng "thiên sứ" này, đều là trường hợp tôn kính được dâng cho Đấng Christ. (b) Các thánh được soi dẫn và thiên sứ tạo vật được trình bày trong mọi trường hợp, như bác bỏ sự thờ phượng tôn giáo đích thực, khi được cố gắng hướng đến chúng, với sự ghê tởm thánh khiết. Xem Ma-thi-ơ 4:10; Công Vụ 14:13-15; Khải Huyền 19:10; 22:9. Douleia Cũng Thờ Hình Tượng. Chính La Mã thừa nhận, (Cat. Rom. Phần 3, Chương 2, Câu 4, hay Phần 4, Chương 6, Câu 3), sẽ là thờ hình tượng khi thờ phượng tạo vật với cùng loại thờ phượng được trả cho Đức Chúa Trời. Ở đây vậy, các tiến sĩ của chúng đưa vào sự phân biệt latreia và douleia của chúng để biện minh cho chính mình. Sự phân biệt này hoàn toàn vô ích và trống rỗng. Vì thứ nhất, cách dùng của tiếng Hy Lạp cổ điển hay Kinh Thánh đều không biện minh cho nó; cũng không của các Giáo Phụ nguyên thủy. Từ này, cũng như từ kia, được dùng cho sự thờ phượng đặc biệt của chính Đức Chúa Trời. Xem Ma-thi-ơ 6:24; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:9, v.v. Người Ga-la-ti bị quở trách vì đã phục vụ những kẻ theo bản tính không phải là Đức Chúa Trời. (Chương 4:8), edouleusate. Vậy nếu douleia của Tân Ước là douleia của La Mã, trường hợp được quyết định. Nhưng chúng ta hãy xem chúng phân biệt douleia của chúng như thế nào Ở đây chúng ta nói, thứ hai: rằng đó là sự thờ phượng tôn giáo. Điều này được chứng minh bởi việc nó được thực hiện trong Hội Thánh (nhà của Đức Chúa Trời), tại bàn thờ, giữa những nghi lễ của chúng, vào ngày thánh của Đức Chúa Trời, và pha trộn với chính sự thờ phượng của Đức Chúa Trời. Sự lẫn lộn này ít nhất là không thể tha thứ. Thứ ba: trên thực tế chúng không giới hạn mình trong douleia mà cầu xin các thánh và đặc biệt là Ma-ri, những món quà về bản chất là thiên thượng nhất; không chỉ sự cầu thay, mà cả sự bảo vệ, sự tha thứ, sự nên thánh, chiến thắng trên sự chết. Ở đây hãy xem Sách Kinh Nhật La Mã khắp nơi; và Stabat Mater. Thesaurus Hymnolog của Daniel, tập 2, tr. 133. Streitwolff, Libri Symbolici, tập 2, tr. 343, v.v. Thứ tư, ngay cả nếu chỉ cầu thay được cầu xin, douleia vẫn hàm ý nơi các thánh sự hiện diện khắp nơi, sự biết mọi sự, sự tốt lành vô hạn, và những thuộc tính thiên thượng như vậy. Để lảng tránh phản đối đè bẹp này, một số tiến sĩ La Mã đã đưa ra bịa đặt của chúng về Speculum Trinitatis. Chúng tưởng tượng rằng các thánh, được phước với sự chiêm ngưỡng vinh hiển của Đức Chúa Trời, thấy được phản chiếu trong sự biết mọi sự của Ngài bất cứ điều gì Ngài thấy, ít nhất là về những nhu cầu và lời thỉnh cầu của Hội Thánh. Nhưng bên cạnh sự thiếu hụt chí tử về bảo đảm Kinh Thánh, bịa đặt này là vô lý. Vì việc thấy một đám đông áp đảo các đối tượng cùng một lúc, trong một tấm gương, được phản chiếu, sẽ làm lẫn lộn một tâm trí hữu hạn y như thấy chúng trực tiếp. Và hơn nữa, bịa đặt này mâu thuẫn Kinh Thánh, Ma-thi-ơ 24:36; Giăng 15:15; 1 Cô-rinh-tô 2:11. Những Ảnh Hưởng Đạo Đức Của Sự Thờ Phượng Tạo Vật. Sự thờ phượng thánh và thiên sứ của La Mã chỉ là thuyết ngoại giáo đã được làm báp-têm, và như mọi sự thờ phượng khác, nó có xu hướng làm hạ thấp người thờ phượng. Do đó, tầm quan trọng của lời cấm thờ hình tượng. Không điều gì ngoài sự hoàn hảo vô hạn phải là đối tượng của sự thờ phượng tôn giáo. Sự tôn kính và ngưỡng mộ mà sự thờ phượng hàm ý đầu tư mọi phẩm chất của đối tượng được thờ phượng với tính thiêng liêng. Những tì vết luôn được tái tạo nơi những người sùng bái. Do đó sự thờ phượng một đối tượng không hoàn hảo là sự thần thánh hóa những khiếm khuyết. Rô-ma 1:25, 26; Thi Thiên 115:8. Nhưng người thờ phượng càng bị hư hoại, những thần thánh mà người ấy sẽ tự xây dựng cho mình từ tấm lòng ô uế của mình càng hạ thấp, cho đến khi sự sa xuống đê tiện được thực hiện mà Thánh Phao-lô mô tả trong Rô-ma 1:22, 23. Phạm Vi Của Điều Răn Thứ Hai. Như điều răn thứ nhất cố định đối tượng, thì điều răn thứ hai cố định phương thức thờ phượng tôn giáo. Dưới sự hư hoại cực đoan nhất của phương thức vốn bao gồm sự thờ hình tượng, mọi phương thức tôn kính sai lầm đối với ngay cả Đức Chúa Trời thật, đều bị cấm. Có thể nói nói chung rằng, điều răn này đòi hỏi những hành vi và phương thức thờ phượng cho Đức Chúa Trời thật mà Ngài đã đòi hỏi chúng ta trong lời Ngài, và cấm mọi điều khác. Điều người Tin Lành gọi là sự thờ phượng theo ý chí (will worship) bị cấm, trên những cơ sở hiển nhiên này: Đức Chúa Trời là vô hạn, và, phần lớn, không thể dò thấu đối với tâm trí tạo vật. Đó là đặc quyền của Ngài để bày tỏ chính Ngài cho chúng ta, như Ngài đã làm. Nếu chúng ta hình thành những phỏng đoán Ngài phải được tôn vinh như thế nào, chúng sẽ một phần sai lầm; vì sai lầm thuộc về con người. Do đó (như kinh nghiệm xác nhận quá đầy đủ, việc dâng sự thờ phượng do con người phát minh cho Đức Chúa Trời luôn làm Ngài mất vinh dự, và làm hư hoại người thờ phượng. Vậy Đấng Cứu Thế của chúng ta, rõ ràng lên án nó. Ma-thi-ơ 15:9. Sự Thờ Hình Tượng. Giáo lý của La Mã về việc sử dụng hình tượng trong thờ phượng, với sự bảo vệ của nó có thể được thấy trong Giáo Lý La Mã, Phần III, Chương 2, Câu 9-14 bao gồm. Quý vị sẽ ở đó nhận xét sự sắp xếp kỳ lạ biến điều răn thứ hai của chúng ta thành một phần của, hay phụ lục cho điều răn thứ nhất, và thường in nó bằng chữ nhỏ. Trong khi điều này yêu sách một phần ủng hộ của các Giáo Phụ, mục đích của nó chắc chắn là hạ thấp điều răn này. Vì số mười mạng lệnh được cố định quá tốt để bị đặt vấn đề, La Mã cố gắng bù đắp bằng cách chia điều răn thứ 10 mà không có bóng dáng lý do hợp lệ, như chúng ta sẽ thấy. Những Lời Bào Chữa Của La Mã. La Mã nhượng bộ rằng Thần Tính không nên được trình bày bằng bất cứ hình dạng nào, vì Đức Chúa Trời là bao la và không thể hình dung về khái niệm. (Câu 12). Việc La Mã ban cho chừng ấy là không thể tránh khỏi, vì bằng chứng cho lời cấm quá rõ ràng. Nhưng vẫn, hội thánh La Mã bào chữa sự thờ hình tượng của mình bằng cách dạy rằng những hình tượng của các Ngôi của Ba Ngôi mà bà làm không phải, khi được hiểu đúng, là những nỗ lực miêu tả bản chất Thiên Thượng, mà chỉ để diễn đạt những đặc điểm và hành động mà Kinh Thánh ban cho các Ngôi. (Câu 13). và Như vậy, Cha được trình bày, trong sự bắt chước được cho là của Đa-ni-ên 7:9, như một ông già tóc bạc; Con trong hình dạng con người; và Đức Thánh Linh, theo Ma-thi-ơ 3:16, như một chim bồ câu. Ý tưởng về ba ngôi trong hiệp nhất thường được trình bày như một tam giác phát sáng. Đối với sự lảng tránh này tôi đáp lại, các Ngôi có phải không phải là chính Đức Chúa Trời? Bản chất của chúng có phải không phải là một, và thiên thượng một cách thích đáng? Vậy, làm sao có thể đúng khi vẽ chúng, và sai khi vẽ Thần Tính? Nếu chúng ta có thể dùng hình tượng của Ngôi, vì nó được thiết kế để trình bày một hành vi hay thuộc tính nào đó của nó, tại sao không dùng cho Thần Tính? Quả thật, tam giác phát sáng là một nỗ lực trình bày điều sau. Tấm Gương Của Đức Chúa Trời Không Phải Là Quy Tắc Cho Chúng Ta. La Mã cũng thúc giục rằng việc vẽ hay vẽ hình những đối tượng thờ phượng không thể sai, vì Đức Chúa Trời đã làm điều đó. Ngài xuất hiện như một người trong Sáng Thế Ký 18, và trong Sáng Thế Ký 32:24; như một thiên sứ trong Xuất Ê-díp-tô Ký 3:2; như một shekinah 2 Sử Ký 7:1. Đức Thánh Linh xuất hiện như một chim bồ câu, Ma-thi-ơ 3:16. Đức Chúa Trời cũng truyền các chê-ru-bim được đặt trong phần thiêng liêng nhất của lời sấm, tại chính phần mà Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm hướng sự thờ phượng của mình đến. Đức Chúa Trời cũng hướng dẫn Môi-se làm một con rắn bằng đồng và nâng nó lên trên một cây sào. Dân Số Ký 21:8. Nay, câu trả lời tổng quát và đầy đủ cho điều này là, việc Đức Chúa Trời tự làm một điều hoàn toàn không phải là bảo đảm cho chúng ta tự phụ bắt chước Ngài. Chúng ta có thể giết người theo ý muốn, vì Ngài giết khoảng ba mươi triệu người mỗi năm không? Những mạng lệnh của Ngài là quy tắc của chúng ta, chứ không phải những hành vi chủ quyền của chính Ngài, mà những thuộc tính không thể truyền thông của Ngài một cách thích đáng biến chúng thành độc nhất và không thể bắt chước. Những sự trình bày mà Đức Chúa Trời thấy thích hợp thực hiện về chính Ngài cho tiên tri này và tiên tri kia là tạm thời, không thường trực, thỉnh thoảng — vâng, hiếm — chỉ trình bày cho mắt riêng của tiên tri, không phải cho Hội Thánh theo thói quen; và chúng, dù sao, là phantasmata, được ấn tượng trên trí tưởng tượng của tiên tri trong khải tượng xuất thần — không phải những công trình vật chất thực tế, như thần tượng của con người. Chủ yếu, như những khải tượng, chúng đúng, vì chúng là cho các tiên tri những biểu tượng của một sự hiện diện đặc biệt nào đó của Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời theo một cách nào đó hiện diện đặc biệt lúc ấy và ở đó. Nhưng những hình này khi được người Giáo Hoàng dùng, là biểu tượng của không chân lý như vậy; vì Đức Chúa Trời đã không ủy quyền cho chúng kỳ vọng bất cứ sự hiện diện đặc biệt nào nơi chúng trưng bày hình tượng. Do đó chúng là sai, trong khi những khải tượng của Đức Chúa Trời là đúng. Không Có Sự Thờ Hình Tượng Trong Kinh Thánh. Các Chê-ru-bim được chạm khắc trên nắp thi ân không phải là thần tượng chút nào, mà chỉ là đồ trang trí kiến trúc, quả thật có một sự phù hợp biểu tượng, nhưng không phải là đối tượng thờ phượng hơn những núm và hoa huệ của chạm khắc. Con rắn bằng đồng cũng vậy, là một hình bóng, chứ không phải là một đối tượng thờ phượng. Người Giáo Hoàng cũng có thể đưa ra làm lời biện hộ, sự kiện rằng Đức Chúa Trời đã trình bày Đấng Christ bằng bánh và rượu. Xem Giăng 3:14. Đặc biệt kể từ khi nguyên hình đến, trường hợp này không có bóng dáng sức mạnh để bào chữa sự thờ hình tượng. Rằng sự thờ phượng của nó không bao giờ được phép được cho thấy rõ ràng bởi 2 Các Vua 18:4; nơi chúng ta đọc rằng Vua Ê-xê-chia tốt, khi phát hiện người Do Thái trong sai lầm này, đã nghiền nát chính con rắn ấy, nói "nó là đồng." ("Nó chỉ là đồng.") Về việc vẽ và thờ phượng người Chúa Giê-xu, sự phác họa con người của Ngài có nhiều bóng dáng lý do hơn, vì Ngài đã nhập thể. Nhưng không có chân dung hay mô tả nào về Đấng Christ, vốn là xác thực. Nếu có, Ngài hiện nay, khi được vinh hiển, hoàn toàn không giống nó. Chủ yếu; một hình tượng chỉ có thể trình bày nhân tính của Ngài, như được phân biệt khỏi thần tính của Ngài; và nhân tính ấy, được trừu tượng hóa như vậy, không phải là đối tượng thờ phượng thích đáng. Do đó việc sử dụng thập tự giá trong thờ phượng, có xu hướng đến điều ác. Mọi Kẻ Thờ Hình Tượng Đều Tuyên Bố Nhìn Lên Trên Hình Tượng. 3. Công Đồng Trent thúc giục rằng hình tượng tự nó không được xem là thiên thượng; mà chỉ như một sự trình bày hữu hình của những thực tại vô hình vốn hỗ trợ người không học đặc biệt, trong việc hình dung sự hiện diện thật sự của Đấng vô hình. Đối với điều này tôi đáp lại: đó chính là sự phân biệt mà mọi người ngoại giáo thực hiện, ngoại trừ những người say mê nhất. Có ai giả định rằng người Hindu sắc sảo ngu xuẩn đến mức nhầm lẫn khối đất sét hay gỗ, mà hôm qua là một cục đất hay một cây gậy, và mà người ấy thấy bất lực trong tay thợ cơ khí, với một Đức Chúa Trời thật không? Nếu bị cáo buộc sự ngu xuẩn như vậy, người ấy đưa ra chính lời đáp của người Giáo Hoàng: rằng người ấy thờ phượng Đức Chúa Trời vô hình qua sự giúp đỡ của sự trình bày hữu hình về Ngài. Những kẻ thờ hình tượng cổ xưa cũng trả lời như vậy cho các Cơ Đốc nhân nguyên thủy. Bằng cách áp dụng nó, người Giáo Hoàng đặt mình, nơi người ấy thích đáng thuộc về, trong phạm trù ngoại giáo. Và đây chính là tội lỗi mà Kinh Thánh dự định cấm. Một sự xem xét tội lỗi với con bê của A-rôn, Xuất Ê-díp-tô Ký 32., về sự thờ hình tượng của Mi-ca, Các Quan Xét 17:3-13, và về tội lỗi của Giê-rô-bô-am, 1 Các Vua 12:28, v.v., sẽ cho thấy rằng trong mỗi trường hợp nỗ lực tội phạm là thờ phượng Đức Giê-hô-va thật, được công nhận không thể nhầm lẫn bằng danh không thể truyền thông của Ngài, hay như Đấng đã đưa Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ai Cập, qua một hình tượng được cho là thích hợp. Đây Chính Là Định Nghĩa Về Sự Thờ Hình Tượng Trong Các Trường Hợp Kinh Thánh. Đức Chúa Trời Không Thể Bắt Chước. 4. Vậy thờ phượng Đức Chúa Trời thật bằng một hình tượng là, chính điều bị cấm, vì một sự trình bày như vậy về Sự Thờ Hình Tượng trong định nghĩa này nhất thiết là sai. Vì, Đức Chúa Trời là một Hữu Thể thuộc linh, bao la, và vô hình, việc trình bày Ngài như một hình dạng vật chất giới hạn, là một sự sai trái. Việc mặc cho Ngài hình dạng của bất cứ tạo vật nào của Ngài, thiên sứ, con người, hay động vật, là sự xúc phạm ghê gớm nhất đối với uy nghi của Ngài. Đức Chúa Trời là một Thánh Linh, không giác quan nào nhận biết được. Việc trình bày Ngài bằng một hình tượng hay bức tranh vật chất, hữu hình và sờ được là một sự trình bày sai. Ngài hiện diện khắp nơi. Việc vẽ hay chạm khắc Ngài như bị giới hạn bởi một đường viền, và chứa trong một hình dạng địa phương, nói dối thuộc tính này. Ngài tự tồn tại, và không có khởi đầu. Việc trình bày Ngài bằng điều tạo vật nhỏ bé của Ngài đã làm, và điều hôm qua chưa có, nói dối sự tự tồn tại và tính đời đời của Ngài. Ngài tuyên bố chính Ngài hoàn toàn không giống mọi tạo vật, và không thể thấu hiểu bởi chúng. Việc ví Ngài với bất cứ tạo vật nào trong chúng vừa là một sự trình bày sai vừa là một sự xúc phạm. Tôi kết luận, một hình tượng vật chất của Thần Tính, hay của bất cứ Ngôi nào của nó, là một sự sai trái hoàn toàn. Người Giáo Hoàng từng thích nói: "Hình tượng là sách của người không học." Chúng ta đáp lại: vậy chúng là sách, chỉ dạy những lời dối trá. Lập luận tột đỉnh chống lại chúng, là Kinh Thánh rõ ràng cấm chúng; và cũng rõ ràng, dựa lời cấm của chúng trên sự kiện rằng không hình tượng nào có thể trình bày Đức Chúa Trời một cách đúng đắn. Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:15, 16; Ê-sai 40:12-18; Công Vụ 17:29. "Vậy các ngươi hãy hết sức cẩn thận giữ mình, (vì các ngươi không thấy bất cứ hình dạng nào vào ngày Chúa phán với các ngươi tại Hô-rếp, từ giữa lửa), kẻo các ngươi tự làm hư hoại mình, và làm cho mình một hình tượng chạm khắc," v.v. Phạm Vi Của Điều Răn Thứ Ba. Quý vị quen thuộc với câu trả lời cho đầu mục tìm hiểu cuối cùng của chúng ta, vốn nói điều răn thứ ba đòi hỏi việc dùng một cách thánh khiết và tôn kính danh, các tước hiệu thuộc tính, các thánh lễ, lời, và công việc của Đức Chúa Trời; "và cấm mọi sự phỉ báng hay lạm dụng bất cứ điều gì mà bởi đó Đức Chúa Trời làm cho chính Ngài được biết." Phạm vi của mạng lệnh này là bảo đảm một sự đối xử tôn kính đối với Đức Chúa Trời và mọi điều gợi ý về Ngài, trong lời nói của chúng ta và những phương tiện truyền thông khác, với nhau. Tầm quan trọng thực tế của nó được biện minh bởi điều Sứ Đồ Gia-cơ dạy chúng ta về trách nhiệm và ảnh hưởng của năng lực lời nói của chúng ta. Khi quý vị đọc những lời trình bày của ông, và xem xét kinh nghiệm biện minh cho chúng đầy đủ như thế nào; khi quý vị xem xét chỗ lớn mà quyền năng truyền thông ý tưởng này chiếm trong xã hội, quý vị sẽ thấy tại sao Đức Chúa Trời đã nâng sự nên thánh của lưỡi lên một chỗ trong số "mười lời." Tội Lỗi Bị Cấm Trong Nó. Mọi Cơ Đốc nhân đều quen thuộc với khái niệm rằng mạng lệnh này cấm những tội lỗi chửi thề và thề thốt phàm tục trong mọi hình thức của chúng. Trong số những lạm dụng này cũng có thể xếp mọi việc dùng Kinh Thánh một cách bất kính; mọi sự thờ phượng vô tâm và hình thức, dù bằng cầu nguyện hay hát; mọi sự bất kính và nhẹ dạ trong nhà của Đức Chúa Trời trong khi cử hành sự thờ phượng hay các thánh lễ của Ngài; mọi lời thốt ra thiếu chú ý về danh và các thuộc tính của Ngài; và trắng trợn nhất, tội thề dối. Điều này, tội ác tột đỉnh của lớp này, là một sự vi phạm cả điều răn thứ ba lẫn thứ chín. Nó vi phạm những nghĩa vụ về chân lý; và cũng vi phạm những nghĩa vụ về sự tôn kính theo cách trắng trợn nhất. Một lời thề là một lời kêu cầu Đức Chúa Trời cho sự chế tài của lời khẳng định được thực hiện lúc bấy giờ. Nó liên quan đến mọi thuộc tính của Ngài theo cách hình thức nhất, để hành động như trọng tài giữa các bên, và nếu lời khẳng định bị làm sai, để làm chứng và báo thù nó. Nơi một lời thề bị thực hiện một cách sai trái, nó là một nỗ lực dám thách trời để tranh thủ Đấng Toàn Năng vào sự chế tài lời nói dối của tạo vật; và do đó, hoặc là sự nhẹ dạ xúc phạm nhất, hoặc là sự bất kính xúc phạm nhất, mà người ấy có thể phạm. Những Lời Thề và Lời Tuyên Thệ Hợp Pháp Không Bị Cấm. Nhưng chúng ta không giữ rằng việc dùng tôn kính thỉnh thoảng những lời thề tôn giáo, hay việc thực hiện nghiêm túc lời thề từ quan tòa dân sự, là một sự vi phạm điều răn này. Quý vị biết rằng người Quaker, và một số Cơ Đốc nhân khác giữ mọi lời thề là bất hợp pháp. Chúng ta dựa quan điểm của mình trên những lý do sau: Môi-se rõ ràng truyền dân chúng thề bởi danh Đức Giê-hô-va, bất cứ khi nào chúng thề. Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:13. Điều này chắc chắn hàm ý rằng có một thời điểm đúng và thích đáng để thề. Người Y-sơ-ra-ên được hướng dẫn cẩn thận cách thề. Lê-vi Ký 19:12. Các lời thề được chỉ định để được thực hiện bởi thẩm quyền Thiên Thượng, trong những trường hợp nhất định. Xuất Ê-díp-tô Ký 22:11; Dân Số Ký 5:19. Chắc chắn Đức Chúa Trời hẳn sẽ không đòi hỏi dân Ngài phạm tội! Chúng ta thấy rằng Đức Chúa Trời đã thề; và "vì Ngài không thể thề bởi Đấng nào lớn hơn, Ngài đã thề bởi chính Ngài." Tấm gương của Ngài đáng được đề cập ở đây, tuy chúng ta không tự phụ quyền biến nó thành quy tắc của mình trong mọi trường hợp. Chúng ta thấy rằng các sứ đồ cũng vậy, và đặc biệt là Phao-lô, thường kêu cầu Đức Chúa Trời trong những lời thề. Rô-ma 1:9; 2 Cô-rinh-tô 1:23; Ga-la-ti 1:20. Những biểu đạt này bao gồm mọi yếu tố thiết yếu của một lời thề. Nhưng chúng ta có một ví dụ không thể tranh cãi hơn. Chúa Giê-xu Christ đã thực hiện một lời thề, khi nó được Cai-pha Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm đưa ra cho Ngài, hành động như một quan tòa được ủy quyền (tuy là một quan tòa gian ác) của dân mình. Ma-thi-ơ 26:63, 64. Khi Thầy Tế Lễ Cả nói: "Ta buộc Thầy thề (Ta khiến Thầy thề) bởi Đức Chúa Trời hằng sống," Đấng Christ, Đấng trước đó đã từ chối đáp lại, ngay lập tức đưa ra một câu trả lời khẳng định, qua đó thực hiện lời thề được đưa ra cho Ngài.
Cũng xin lưu ý rằng, trong điều này Ngài đang hành động trong tư cách con người của Ngài. Những ví dụ Tân Ước này cũng chặn một cách hữu hiệu lời biện hộ, không thể đứng vững trong mọi trường hợp, rằng luật pháp do Môi-se ban đã được Đấng Christ sửa chữa, đến nỗi Đấng Christ sau biến những điều thành tội lỗi, mà Môi-se biến thành đúng. Vì mọi điều này đều ở dưới sự ban phát mới, hay ít nhất sau khi những mạng lệnh được Đấng Christ thốt ra vốn cung cấp lập luận cho người Quaker. Lời Cấm Được Cho Là Trong Tân Ước. Những mạng lệnh ấy được tìm thấy trong Ma-thi-ơ 5:34 và 37; Gia-cơ 5:2. Yêu sách của chúng là, những lời cấm này. Lời Cấm Được Cho Là có ý cấm những lời thề dưới mọi hoàn cảnh có thể; rằng ngôn ngữ là tuyệt đối, và chúng ta không có quyền giới hạn nó. Tôi đáp lại rằng, nếu quan điểm này bị ép, mọi điều giành được sẽ là trình bày Đấng Christ và Phao-lô như rõ ràng vi phạm luật mới. Một sự hiểu biết về hoàn cảnh làm nhẹ trường hợp. Các trưởng lão Do Thái đã làm hư hoại điều răn thứ ba bằng cách dạy rằng một người có thể xen những lời thề vào cuộc trò chuyện thông thường của mình, miễn là người ấy không thề dối. Chúng cũng dạy rằng một người có thể thề bởi bất cứ điều gì khác ngoài danh Đức Chúa Trời, như đầu của chính mình, hay Giê-ru-sa-lem. Những sự hư hoại này là điều mạng lệnh của Đấng Cứu Thế của chúng ta nhắm đến. Trong giao tiếp thông thường chúng ta hoàn toàn không được thề, vì dịp phù hợp và trang trọng bị thiếu. Khi dịp ấy hiện diện, điều gì hợp lý hơn lời kêu cầu Đức Chúa Trời; Đức Chúa Trời ấy, bởi sự biết mọi sự và sự quan phòng của Ngài, là nhân chứng và trọng tài thực tế của mọi tuyên bố như vậy. Nhưng, kết luận, việc quan tòa nhân những lời thề lên vào những dịp phù phiếm là một sự lạm dụng lớn. Sự Đa Dạng Được Giải Thích. Có lẽ không có chủ đề thực hành Cơ Đốc nào mà trên đó, trong số các Cơ Đốc nhân chân thành, có sự đa dạng thực tế và sự lỏng lẻo lương tâm nhiều hơn bổn phận tuân giữ Ngày Sa-bát. Chúng ta thấy rằng, trên lý thuyết, gần như mọi người Tin Lành hiện nay đều tuyên bố những quan điểm từng đặc biệt của người Trưởng Lão và những người Thanh Giáo khác; nhưng, trong đời sống thực tế, có, trong số những người tốt, một loạt cách dùng đa dạng từ một sự lỏng lẻo hẳn gần như đã thỏa mãn đảng của Tổng Giám Mục Laud, lên đến sự nghiêm ngặt thiêng liêng của "người theo thuyết Sa-bát" mà ông và những người theo ông đã chế nhạo và bức hại. Đó là một câu hỏi kỳ lạ: làm sao lương tâm của những người sùng đạo và chân thành đã cho phép chúng sự phóng túng không vâng phục như vậy đối với một bổn phận được thừa nhận và quan trọng; trong khi trên những điểm nghĩa vụ khác cũng không thể tranh cãi đồng đều, thế giới Cơ Đốc cố gắng, ít nhất, duy trì vẻ ngoài của sự vâng phục đồng đều. Lời giải có lẽ được tìm thấy, một phần, trong sự kiện lịch sử, mà nhiều Cơ Đốc nhân có trí tuệ không biết — rằng những cộng đồng được thành lập vào thời Cải Chánh, đã bị chia rẽ rộng rãi và công khai về quan điểm về tính thường trực của nghĩa vụ Ngày Sa-bát. Một số Hội Thánh Cải Chánh, bao gồm một số Hội Thánh tinh sạch nhất, tuyên bố rằng chúng không thấy nghĩa vụ nào trong Kinh Thánh cho bất cứ sự tuân giữ Ngày Sa-bát đặc biệt nào; và sự bỏ bê mọi điều ngoại trừ việc tham dự buổi tập hợp công khai của Cơ Đốc giáo, và sự ngừng lao động thế tục được luật thế tục đòi hỏi là, trong chúng, ít nhất nhất quán. Nay con cháu của những cộng đồng này, trong đất nước hỗn hợp này, sống rải rác giữa con cháu của người Trưởng Lão và người Thanh Giáo; và trong khi chúng không còn bảo vệ lý thuyết lỏng lẻo hơn của tổ phụ chúng, chúng giữ những thực hành và phong tục truyền thống trong việc sử dụng ngày thiêng liêng của chúng. Như vậy, bởi gương và sự pha trộn tổng quát của các tôn giáo, một cách dùng cẩu thả được truyền bá, vốn thấp hơn nhiều so với lý thuyết hiện nay được tuyên bố của Cơ Đốc giáo Tin Lành. Và do đó, chúng ta hình dung rằng sẽ thú vị và có lợi khi đưa ra một lịch sử các quan điểm về chủ đề này, trước khi chúng ta tiến đến cuộc thảo luận đầy đủ về toàn bộ cơ sở của niềm tin và thực hành của chúng ta mà chúng ta sẽ cố gắng. Hai Quan Điểm Thịnh Hành. Vậy có thể nói, theo những thuật ngữ tổng quát, rằng kể từ thời nguyên thủy của Cơ Đốc giáo, hai quan điểm khác nhau đã thịnh hành trong thế giới Cơ Đốc. Quan điểm thứ nhất là quan điểm được cộng đồng La Mã, Luther, và hầu hết các cộng đồng lục địa ở châu Âu áp dụng, bao gồm, phải thú nhận, những cộng đồng do Calvin thành lập. Lý thuyết này dạy rằng việc nên thánh thích đáng một ngày trong mỗi bảy ngày là một phong tục nghi lễ, hình bóng, và Do Thái, được thiết lập khi các thể chế Lê-vi được đưa vào; và, tất nhiên, bị bãi bỏ bởi sự ban phát tốt hơn, cùng với phần còn lại của những bóng hình bóng. Ngày của Chúa quả thật đáng được tuân giữ như một lễ hội Cơ Đốc, vì nó là tưởng niệm hàng tuần của sự phục sinh phước hạnh, và gương của Hội Thánh nguyên thủy khuyến khích nó; không phải vì nghĩa vụ của nó hiện nay là jure divino. Sự ngừng lao động trần gian của chúng ta là một thể chế dân sự nhân từ và đáng khen; và trong khi quan tòa ban hành nó, vì lý do này, tất nhiên mọi công dân tốt đều phải thực hành. Sự thờ phượng công khai và liên kết cũng là một bổn phận của Cơ Đốc nhân; và, để nó có thể liên kết, nó phải vào một ngày và giờ đã định; và ngày nào thích hợp như ngày này, vốn đã nổi tiếng vì sự kiện lớn của sự ban phát mới, và được luật dân sự biệt riêng khỏi những mục đích kinh doanh. Nhưng đây là tất cả. Việc tuân giữ cả ngày như một sự nghỉ ngơi tôn giáo, dưới giả định của một nghĩa vụ tôn giáo, hẳn sẽ là Do Thái hóa, tự đưa mình trở lại ách nô lệ của sự ban phát cũ và tối tăm hơn. Quan điểm thứ hai là quan điểm được thể hiện trong các biểu tượng Westminster, và, để vinh dự của chủ nghĩa Trưởng Lão xin nói, lần đầu được công bố trong thời hiện đại, ngay cả trong số người Tin Lành, bởi đảng ấy ở Anh. Đó là Isa. rằng việc biệt riêng một phần thời gian đã định nào đó của chúng ta cho sự thờ phượng đặc biệt và độc nhất của Đức Chúa Trời, là một bổn phận có nghĩa vụ thường trực và đạo đức (như được phân biệt khỏi tích cực hay nghi lễ), và rằng Đấng Tạo Hóa của chúng ta đã, từ sự tạo dựng, và lại trên Si-na-i, chỉ định cho mọi dòng giống và thời đại, rằng phần này sẽ là một ngày trong bảy ngày. Nhưng khi sự ban phát nghi lễ của Lê-vi được thêm vào điều này và những thể chế khác của tôn giáo tổ phụ, nguyên thủy, ngày thứ bảy quả thật) thêm vào đó, trở thành một hình bóng và một ngày lễ Lê-vi; và lý thuyết thừa nhận rằng đặc điểm này đã qua đi với nghi lễ Do Thái. Sau sự phục sinh của Đấng Christ, nghĩa vụ Thiên Thượng thường trực của một sự nghỉ ngơi tôn giáo được chuyển sang ngày thứ nhất của tuần, và từ đó đến cuối thế giới, ngày của Chúa là Ngày Sa-bát của Cơ Đốc nhân, bởi sự chỉ định thiên thượng và của sứ đồ, và phải được tuân giữ với cùng một tinh thần tôn giáo được ban hành cho các tổ phụ, và người Y-sơ-ra-ên, giảm bớt những đặc điểm phát xuất từ việc sử dụng nghi lễ của nó giữa những người sau, và từ chính quyền thần quyền của chúng. Quan Điểm Giáo Hoàng. Trong số những người ủng hộ quan điểm thứ nhất trước tiên phải đưa ra cộng đồng La Mã. Tuy nhiên, lời trình bày này phải được thực hiện với sự giới hạn; vì "Giáo Lý Vấn Đáp La Mã" của Giáo Hoàng Pius V., thể hiện những quan điểm của Công Đồng Trent (Phần 3., chương 4.), đối xử với ngày của Chúa một cách Kinh Thánh hơn, trong một số phương diện, hơn nhiều người Tin Lành. Nhưng tính đúng đắn của quan điểm này bị làm hư hỏng nghiêm trọng bởi giáo lý rằng, những ngày lễ Hội Thánh khác được nâng đỡ bởi thẩm quyền đồng đều với ngày của Chúa — truyền thống có thẩm quyền của Hội Thánh. Bellarmine cũng lập luận rằng hẳn phải được phép cho Hội Thánh thật sự biến việc tuân giữ những ngày thiêng liêng do con người chỉ định thành ràng buộc lương tâm, vì nếu không Hội Thánh hẳn không có ngày thiêng liêng nào, vì hoàn toàn không có ngày nào được ban hành trong Tân Ước. Lập luận này rõ ràng tiến hành trên giả định rằng không có loại nghĩa vụ nào khác cho ngày của Chúa ngoài cho một lễ hội Hội Thánh. Thực hành nổi tiếng của các Cơ Đốc nhân La Mã, thịnh hành trong mọi nước Giáo Hoàng, và không bị giới tăng lữ quở trách, nâng đỡ chính xác lý thuyết tuân giữ Ngày Sa-bát ấy mà chúng ta đã mô tả đầu tiên. Sau khi những bổn phận xưng tội và nghe lễ được thực hiện vào buổi sáng, phần còn lại của ngày lễ được dành không do dự cho sự lười biếng, giải trí, hay tội ác thực tế. Quan Điểm Luther. Cộng đồng Luther, như được Luther, Melancthon, và các cộng sự của chúng sắp đặt, giữ rằng việc các thẩm quyền Hội Thánh ban hành những ngày và nghi thức không trái với văn tự hay tinh thần của Kinh Thánh, nhưng bổ sung cho những điều được chỉ định trong đó, là hợp pháp và thích đáng. Quả thật, đó là một trong những phần kiên định và cao quý nhất của lời chứng của chúng chống lại La Mã, rằng việc bất cứ thẩm quyền Hội Thánh nào, dù hợp pháp đến đâu, ban hành bất cứ điều gì trái với văn tự hay tinh thần của Kinh Thánh, hay ép buộc bất cứ sắc lệnh nào của thẩm quyền con người, dù vô tội đến đâu, như ràng buộc lương tâm Cơ Đốc nhân, hay như cần thiết cho sự chấp nhận với Đức Chúa Trời, là sự chuyên chế thuộc linh. Nhưng chúng dạy rằng người cai trị Hội Thánh có thể một cách hợp pháp thiết lập những nghi thức, sắc lệnh và ngày lễ, phù hợp với Lời Đức Chúa Trời, tuy bổ sung cho những điều được ghi trong đó; và rằng chúng có thể một cách hợp pháp thay đổi những sắc lệnh như vậy, theo thời gian, như sự thuận tiện và thích đáng đòi hỏi. Nhưng chúng chỉ có thể mời, chúng không thể ép buộc sự tuân thủ của anh em chúng; và sự tuân thủ này phải được thực hiện, không phải vì cần thiết, mà từ những xem xét về sự lịch thiệp, hòa bình và thuận tiện Cơ Đốc. Khi những ngày hay sắc lệnh bổ sung cho Kinh Thánh được ban hành như vậy, và được tuân giữ như vậy, việc đó được giữ là thích đáng, hợp pháp và đáng khen, ở cả người cai trị lẫn người bị cai trị. Và các biểu tượng Luther rõ ràng khẳng định rằng chính bởi loại thẩm quyền Hội Thánh này, chứ không phải jure divino, mà việc tuân giữ ngày của Chúa có được trong số các Cơ Đốc nhân; và rằng nó không thể theo Kinh Thánh được biến thành ràng buộc lương tâm của Cơ Đốc nhân hơn việc tuân giữ Lễ Phục Sinh hay Giáng Sinh, hay bất cứ ngày nào khác mới được một tòa án Hội Thánh thiết lập, theo sự thuận tiện và gây dựng Cơ Đốc. Chúng cũng dạy rằng Ngày Sa-bát, với những sự tuân giữ nghiêm ngặt và bị ép buộc của nó, hoàn toàn là một thể chế Lê-vi. Trong điều 28 của Tín Điều Augsburg, vốn đối xử với "quyền năng của các giám mục hay tăng lữ," chúng ta tìm thấy điều sau [Chúng tôi sẽ tự do in nghiêng những cụm từ chúng tôi muốn được cân nhắc đặc biệt]: "Vậy, phải giữ điều gì về Chúa Nhật và những sắc lệnh và nghi lễ Hội Thánh tương tự khác? " Đối với điều này đảng của chúng tôi đưa ra lời đáp sau: Rằng các giám mục hay mục sư có thể thực hiện những quy định, để mọi sự có thể được thực hiện một cách trật tự trong Hội Thánh, không phải để thủ đắc ân điển của Đức Chúa Trời, cũng không để chuộc tội, hay ràng buộc lương tâm con người bằng chúng, để giữ chúng như những sự phục vụ cần thiết của Đức Chúa Trời, và xem chúng như thể chúng phạm tội, nếu chúng phá vỡ chúng mà không gây phạm tội cho người khác. Như vậy Thánh Phao-lô, trong thư Cô-rinh-tô, ban hành rằng phụ nữ trong hội chúng phải che đầu; 1 Cô-rinh-tô 11:5.'7n cùng một cách là quy định về Chúa Nhật, về Lễ Phục Sinh, về Lễ Ngũ Tuần, và những ngày lễ và nghi thức tương tự. Vậy những người, có quan điểm rằng quy định về Chúa Nhật thay vì Ngày Sa-bát, được thiết lập như một điều cần thiết, đã sai rất nhiều. Vì Kinh Thánh đã bãi bỏ Ngày Sa-bát, và nó dạy rằng mọi nghi lễ của luật cũ, kể từ khi Phúc Âm được bày tỏ, có thể bị ngừng. Nhưng vẫn, vì cần phải ban hành một ngày nhất định, để dân chúng có thể biết khi nào chúng phải tập hợp, Hội Thánh Cơ Đốc đã ban hành Chúa Nhật cho chính mục đích ấy, và có khuynh hướng và sẵn lòng hơn cho sự thay đổi này để dân chúng có thể có một tấm gương về sự tự do Cơ Đốc, để chúng có thể biết rằng cả việc tuân giữ Ngày Sa-bát, lẫn bất cứ ngày nào khác, đều không phải là không thể thiếu." Melancthon, trong điều 8 của "lời biện hộ" của mình, ("Về những sắc lệnh con người trong Hội Thánh, ") khẳng định ngắn gọn cùng một quan điểm. "Hơn nữa, những sắc lệnh cổ xưa nhất tuy nhiên trong Hội Thánh, như ba lễ hội chính, Chúa Nhật, và tương tự, vốn được thiết lập vì cớ trật tự, hiệp nhất và yên tĩnh, chúng tôi tuân giữ với sự sẵn lòng. Và về những điều này, các thầy giáo của chúng tôi giảng cho dân chúng theo cách khen ngợi nhất; trong lúc đó, tuy nhiên, đưa ra quan điểm, rằng chúng không xưng công chính trước Đức Chúa Trời." Có thể thêm ở đây rằng, Hội Thánh Mennonite, cả ở châu Âu lẫn châu Mỹ, giữ về thực chất những ý tưởng Luther về Ngày Sa-bát, và rằng thực hành của chúng bị ảnh hưởng bởi chúng theo cách tương tự. Khi cộng đồng này, được Menno Simonis lãnh đạo, bắt đầu loại bỏ khỏi mình tiếng xấu của thuyết Tái Báp-têm cuồng tín, chúng cẩn thận giả định phần lớn tôn giáo thịnh hành mà chúng có thể một cách nhất quán với những đặc điểm thiết yếu của mình, để chứng minh lời biện hộ của chúng rằng chúng không còn là một giáo phái chính trị, cấp tiến, mà là một giáo phái Phúc Âm, thích đáng. Chủ nghĩa Tin Lành thịnh hành của những nước ấy là Luther; và do đó thần học của người Mennonite, và ý tưởng của chúng về việc tuân giữ Ngày Sa-bát, phần lớn là Luther. Quan Điểm Socinus. Tiếp theo theo thứ tự phải đề cập đến những quan điểm của giáo phái Socinus. Giáo Lý Vấn Đáp Racovian, Tín Điều được công nhận của thân thể này, trong thế kỷ 16, trình bày niềm tin sai lầm của chúng với sự chính xác và ngắn gọn không thể nhầm lẫn. Dưới điều răn thứ tư là những câu hỏi và câu trả lời sau: "Điều răn thứ tư là gì?" "Hãy nhớ ngày Sa-bát để giữ nó nên thánh." "Ngươi tin điều gì về điều răn này?" "Tôi tin rằng nó bị loại bỏ dưới giao ước mới, theo cách mà những nghi lễ khác, như chúng được gọi, bị cất đi." "Vậy tại sao, nó được chèn vào mười điều răn?" "Như vậy để nó có thể hiển nhiên phần tuyệt đối nhất của luật Môi-se không hoàn hảo, và rằng một phần chỉ dẫn nào đó có thể tồn tại về sự kiện này, rằng một luật sẽ kế tiếp luật Môi-se, hoàn hảo hơn nhiều, cụ thể là luật, của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta." "Đấng Christ có, hay không, ban hành rằng chúng ta phải tuân giữ ngày chúng gọi là ngày của Chúa, thay cho Ngày Sa-bát?" "Hoàn toàn không, vì tôn giáo của Đấng Christ hoàn toàn loại bỏ sự phân biệt các ngày, y như nó loại bỏ những nghi lễ khác, như chúng được gọi; như Sứ Đồ viết rõ ràng trong Cô-lô-se 2:16. Nhưng vì chúng ta thấy ngày của Chúa đã được cử hành từ thời xưa bởi các Cơ Đốc nhân, chúng ta cho phép cùng một sự tự do cho mọi Cơ Đốc nhân." Vậy một ngày nghỉ ngơi tôn giáo, theo người Socinus là hoàn toàn bị Đấng Christ bãi bỏ, y như những nghi lễ Lê-vi khác. Quan Điểm Của Hội Thánh Anh Giáo. Về nền tảng Hội Thánh Anh Giáo giữ, về thẩm quyền của ngày của Chúa, các tiêu chuẩn của nó không quyết định. Nó giữ cùng một quan điểm với Tín Điều Augsburg, về quyền năng của Hội Thánh ban hành những nghi thức, nghi lễ, và ngày lễ, bổ sung, nhưng không trái với Kinh Thánh; nhưng nó đã không tuân giữ sự khiêm tốn Kinh Thánh của người Luther, khi ép buộc việc tuân giữ đồng đều những chỉ định con người này. Trong khi lý thuyết của nó về điểm này không phóng đại hơn nhiều trong lời so với lý thuyết của Tín Điều Augsburg, thực hành của nó đã chuyên chế hơn không thể nói hết. Điều thứ hai mươi của "Ba Mươi Chín Điều," ("Về thẩm quyền của Hội Thánh, ") nói: "Hội Thánh có quyền sắc lệnh những nghi thức hay nghi lễ, và thẩm quyền trong những tranh cãi về đức tin; nhưng vẫn không hợp pháp cho Hội Thánh ban hành bất cứ điều gì trái với Lời Đức Chúa Trời đã viết, v.v." Điều thứ ba mươi bốn nói: "Bất cứ ai, qua phán đoán riêng của mình, sẵn lòng và cố ý công khai phá vỡ những truyền thống và nghi lễ của Hội Thánh, vốn không trái với Lời Đức Chúa Trời, và được thẩm quyền chung ban hành và phê chuẩn, phải bị quở trách công khai, (để người khác có thể sợ làm điều tương tự,) như kẻ đã phạm tội chống lại trật tự chung của Hội Thánh, và làm tổn thương thẩm quyền của quan tòa, và làm tổn thương lương tâm của anh em yếu đuối." Các điều khoản không chứa sự quy chiếu gần hơn nào đến ngày của Chúa. Mục đích của chúng ta khi trích dẫn những lời này sẽ được thấy liên quan đến điều sau từ điều thứ mười ba của các giáo luật và hiến pháp giáo hội: "Việc Cử Hành Thích Đáng Chúa Nhật và Ngày Lễ." Mọi hạng người trong Hội Thánh Anh, kể từ nay sẽ cử hành và giữ Chúa Nhật và ngày thánh của Chúa, thường gọi là Chúa Nhật, và những ngày. ngày lễ khác, theo ý muốn và niềm vui thánh của Đức Chúa Trời, và những mệnh lệnh của Hội Thánh Anh được quy định về việc ấy," v.v. Vậy Hội Thánh Anh, theo các tiêu chuẩn của mình, không dứt khoát cam kết với lý thuyết lỏng lẻo ấy mà chúng ta đã mở ra; nhưng sự liên kết Chúa Nhật và ngày lễ, như đồng đều trong yêu sách của chúng, và bản chất của thẩm quyền của chúng, là đáng kể. Hội Thánh, theo những điều khoản này, có quyền ban hành những ngày, bổ sung cho những ngày được chỉ định trong Kinh Thánh, miễn là chúng không bị lên án trong Kinh Thánh; và ép buộc việc tuân giữ chúng bằng những sự khiển trách. Và điều được hàm ý rõ ràng là nghĩa vụ giữ một Chúa Nhật chỉ thuộc cùng phẩm cách với nghĩa vụ giữ một Lễ Hiển Linh hay Thứ Sáu Tuần Thánh. Cả hai đều giống nhau theo ý muốn thánh của Đức Chúa Trời; nhưng đó là ý muốn của Đức Chúa Trời, không được tuyên bố trong Kinh Thánh, mà qua sắc lệnh có thẩm quyền của Hội Thánh. Chính Hội Thánh nguyên thủy đã đưa vào những lễ hội Lễ Hiển Linh và những lễ hội khác; và chính cùng một thẩm quyền đã đưa vào Chúa Nhật. Vì điều thứ ba mươi bốn yêu sách rằng cùng một thẩm quyền Hội Thánh đã tạo ra, có thể hủy bỏ hay thay đổi những chỉ định này, dường như ngay cả ngày của Chúa cũng có thể bị thay đổi bởi thẩm quyền con người. Quan Điểm Của Calvin. Nay chúng ta tiến đến trình bày những quan điểm của Calvin, và một số Hội Thánh Cải Chánh. Bằng cách tra cứu Viện của Calvin, (Sách 2, chương 8), sẽ thấy rằng quan điểm của ông về việc tuân giữ Ngày Sa-bát về thực chất là quan điểm của Luther. Ông trình bày rằng, trong số người Y-sơ-ra-ên, có ba cơ sở cho việc tuân giữ ngày thứ bảy: thứ nhất là nó có thể là một hình bóng của sự ngừng những việc làm của sự công chính bản thân mà tín hữu thật thực hành; thứ hai, là có thể có một ngày đã định cho sự thờ phượng công khai; và thứ ba, là thú vật trong nhà và tôi tớ có thể hưởng một sự nghỉ ngơi thương xót khỏi lao động thuộc thể. Chỉ hai cơ sở cuối trong số này tồn tại, theo Calvin, dưới Tân Ước. Do đó ông nói (chương 8, chương 33): "Chúng ta cử hành nó không với sự nghiêm ngặt tỉ mỉ, như một nghi lễ chúng ta hình dung là một hình bóng của một mầu nhiệm thuộc linh nào đó, mà chỉ dùng nó như một phương thuốc cần thiết cho việc bảo tồn trật tự trong Hội Thánh." Trong tiết trước ông nói: "Tuy Ngày Sa-bát bị bãi bỏ, nhưng vẫn theo phong tục trong chúng ta tập hợp vào những ngày đã định, để nghe Lời, để bẻ bánh mầu nhiệm, và để cầu nguyện công khai; và cũng để cho tôi tớ và người lao động được miễn lao động của chúng." Và trong tiết 34: "Như vậy tan biến mọi giấc mơ của các tiên tri giả, những người trong những thời đại qua đã làm nhiễm người dân với một khái niệm Do Thái, khẳng định rằng không điều gì ngoài phần nghi lễ của điều răn này, vốn, theo chúng, là sự chỉ định ngày thứ bảy, đã bị bãi bỏ; nhưng phần đạo đức của nó, tức là, việc tuân giữ một ngày trong bảy ngày, vẫn còn. Nhưng đây chỉ là thay đổi ngày trong sự khinh miệt người Do Thái, trong khi chúng giữ cùng một quan điểm về tính thiêng liêng của một ngày; vì, trên nguyên lý này, cùng một ý nghĩa mầu nhiệm hẳn sẽ được gán cho những ngày đặc biệt, vốn trước đây có được trong số người Do Thái," Và cùng một giọng điệu, ông nhận xét về Cô-lô-se 2:16: ("Vậy chớ để người nào, phán xét các ngươi về thức ăn hay thức uống, hay về một ngày lễ, hay về trăng mới, hay về những ngày Sa-bát" "Một sự phân biệt (về các ngày) như vậy phù hợp với người Do Thái, để tuân giữ một cách thiêng liêng những ngày đã chỉ định, bằng cách tách chúng khỏi những ngày khác. Trong số các Cơ Đốc nhân, một sự phân biệt như vậy đã ngừng. Nhưng, có người sẽ nói rằng chúng ta vẫn giữ một phần tuân giữ các ngày. Tôi trả lời, rằng chúng ta hoàn toàn không tuân giữ chúng, như thể có bất cứ tôn giáo nào trong những ngày lễ, hay như thể không đúng khi lao động lúc bấy giờ; mà sự quan tâm được trả cho chính sách và trật tự tốt, chứ không phải cho những ngày." Quan Điểm Arminius. Đối với những người biết mối quan hệ chặt chẽ giữa thuyết Socinus và thuyết Arminius, sẽ không ngạc nhiên rằng giáo phái sau, lúc ra đời, đã áp dụng một ý tưởng về ngày của Chúa chỉ ít lỏng lẻo hơn ý tưởng của giáo phái trước. Không cần nhân những trích dẫn lên; một đoạn duy nhất từ Limborch, một trong những người đứng đầu nổi bật của chủng viện của chúng ở Amsterdam, trong bình luận của ông về Rô-ma 14:5, sẽ vừa đủ rõ ràng vừa có thẩm quyền: Rô-ma 14:5. "Người này cho rằng mọi ngày đều như nhau," tức là: (Limborch giải thích) "Những người cải đạo sang Đấng Christ từ trong số dân Ngoại, mà trên chúng gánh nặng của luật nghi lễ không bao giờ được áp đặt, đã không công nhận sự phân biệt các ngày này, mà cho mọi ngày đều bằng nhau, và một ngày không cao quý hơn ngày kia. Quả đúng, rằng các sứ đồ và Hội Thánh nguyên thủy đã quen tập hợp trong những buổi nhóm thiêng liêng ngày thứ nhất của tuần; nhưng không phải vì chúng tin ngày ấy trổi hơn bất cứ ngày nào khác, cũng không vì chúng tin sự nghỉ ngơi của ngày ấy là một phần của Sự Thờ Phượng Thiên Thượng, như sự nghỉ ngơi của ngày thứ bảy đã vậy dưới luật; cũng không rằng nó phải được tuân giữ với sự nghiêm ngặt, như trước đây, dưới luật. Hoàn toàn không: mà vì thuận tiện chỉ định một thời gian nào đó cho những bài tập thiêng liêng: và để một người có thể rảnh rỗi hơn cho chúng, sự nghỉ ngơi khỏi lao động hàng ngày cũng được đòi hỏi. Ngày thứ nhất của tuần, ngày Chúa sống lại từ kẻ chết, (ngày này do đó gọi là ngày của Chúa, Khải Huyền 1:10) dường như thích hợp nhất để dành cho những sự phục vụ này; nhưng không phải vì nó được phán đoán là thánh khiết hơn, hay vì một sự nghỉ ngơi cứng rắn và ngừng mọi công việc khi tuân giữ ngày ấy là một phần của Sự Thờ Phượng Thiên Thượng. Vì như vậy, nó hẳn đã không phải là việc cất đi ách, mà là việc chuyển nó." Cách Dùng Lục Địa. Nói chung, có thể nói rằng các Hội Thánh Tin Lành của châu Âu lục địa đều đã chiếm nền tảng này, về việc nên thánh ngày của Chúa. Những Hội Thánh này, nói một cách thích đáng, chưa bao giờ có Ngày Sa-bát; vì nó chỉ đối với chúng là một ngày lễ, không xếp hạng cao hơn Giáng Sinh hay Phục Sinh, hay một mùa được luật dân sự biệt riêng, hay một sự sắp xếp thuận tiện cho sự hòa hợp trong thờ phượng công khai; chứ không phải một ngày thiêng liêng của sự chỉ định Thiên Thượng. Cách nó thường bị xúc phạm, khắp các Quốc Gia Tin Lành của lục địa gây sốc cho cảm xúc và cách dùng của người Tin Lành Mỹ nghiêm ngặt; và dường như đối với chúng tiệm cận quá nhiều đến sự phóng túng của Giáo Hoàng. Nhưng nay chúng ta đã thấy rằng sự xúc phạm này không phải là một sự bất thường ngẫu nhiên: nó là kết quả tự nhiên và thích đáng của lý thuyết mà trong đó những Hội Thánh này đã được giáo dục kể từ Cải Chánh. Rằng những nhà Cải Chánh lớn nhất và tốt nhất đã không nắm bắt chân lý về ngày của Chúa, quả thật không phải là chủ đề ngạc nhiên. Rằng những người bước ra trong một bước nhảy vọt từ bóng tối giữa trưa của Giáo Hoàng vào ánh sáng Phúc Âm lại thấy mọi sự một cách đúng đắn ngay lần đầu, là điều không thể kỳ vọng. Rằng chúng thấy nhiều sự "mắt đối mắt," và sai lầm trong quá ít sự, là một điều kỳ diệu, chỉ có thể giải thích bởi sự hiện diện của Thánh Linh của mọi chân lý. Việc làm quen với vài sai lầm của chúng, và phá nổ chúng, là lành mạnh; vì nó sẽ có xu hướng sửa chữa tinh thần đảng phái quá mức ấy vốn luôn thúc đẩy các Cơ Đốc nhân tự gọi mình bằng danh của con người, như những người đã nói; "Tôi thuộc về Phao-lô, và tôi thuộc về A-bô-lô, và tôi thuộc về Sê-pha." Nhưng cũng có thể hỏi, liệu một phần của sự suy giảm thuộc linh đã gần như dập tắt ánh sáng thật sự tại những ghế cổ xưa của Luther, Calvin, Witsius và De Moor, có phải do sự hiểu sai này về nghĩa vụ Ngày Sa-bát, và sự bỏ bê hệ quả của nó không. Việc tuân giữ thiêng liêng một ngày trong bảy ngày là phương tiện được Đức Chúa Trời chỉ định cho việc nuôi dưỡng sự tin kính: khi sự tin kính biến mất, chính thống nhất thiết đi theo nó vào thời điểm thích đáng. Tiến Sĩ Bound. Như đã được chỉ ra, nỗ lực thành công đầu tiên để thiết lập lý thuyết về một Ngày Sa-bát Cơ Đốc, kể từ Cải Chánh, được thực hiện trong số những người Thanh Giáo Anh. Khoảng năm 1595, một mục sư bất đồng chính kiến của Suffolk, Tiến sĩ Nicholas Bound, xuất bản một cuốn sách mang tựa đề "Sabbatum Veteris et Novi Testamenti, hay Giáo Lý Đúng Về Ngày Sa-bát," trong đó ông ủng hộ quan điểm sau này được Hội Đồng Westminster áp dụng. Luận văn này có lưu hành lớn trong số những người bất đồng chính kiến sùng đạo và người trong giáo hội Phúc Âm, và là khởi đầu của một cuộc thảo luận tiếp tục, dưới những nỗ lực lặp đi lặp lại để trấn áp nó bởi các thẩm quyền hội thánh cao, cho đến khi những giáo lý của người Thanh Giáo trở thành giáo lý của phần lớn các Cơ Đốc nhân chân thành khắp Đại Anh và các thuộc địa Mỹ. Tổng Giám Mục Whitgift lên án cuốn sách của Tiến sĩ Bound phải bị trấn áp. James I, xuất bản Tuyên Bố Thể Thao của mình, khuyến khích dân chúng nhảy múa, thi bắn cung, dựng cây nêu tháng Năm, và những trò giải trí khác, vào bất cứ giờ nào của ngày của Chúa không bị chiếm bởi thờ phượng công khai Việc ngập tràn những sự vô đạo đức được biện pháp này đưa vào trở nên đáng ghét đến mức, các quan tòa thế tục, theo yêu cầu khẩn cấp của chính dân chúng, đã trấn áp những trò thể thao Chúa Nhật. Dưới Charles I, Laud kêu gọi sự giúp đỡ của tăng lữ của mình để tái thiết lập chúng; và cảnh tượng lạ lùng được thấy là giáo dân kiến nghị chống lại sự xúc phạm phàm tục ngày thiêng liêng, và những người hướng dẫn thuộc linh của chúng ép buộc chúng thực hiện nó! (Neal, Lịch Sử Người Thanh Giáo, tập 1., chương 8; tập 2, chương 2-5.) Hội Đồng Westminster. Công Đồng lớn đầu tiên từng đề xuất, trong thời hiện đại, giáo lý đúng về ngày của Chúa, là Hội Đồng Westminster. Tín Điều Đức Tin của chúng, hiện nay là tiêu chuẩn của người Trưởng Lão Scotland, Ireland và Mỹ, và của nhiều Hội Thánh độc lập, trình bày chân lý một cách sáng sủa như vậy, (chương 21:7-8), đến nỗi chúng ta sẽ lặp lại lời của chúng ở đây, tuy quen thuộc, như là lời trình bày tốt nhất của mệnh đề và văn bản của cuộc thảo luận tiếp theo của chúng ta. "Tiết 7. Như theo luật tự nhiên, nói chung, một tỷ lệ thời gian thích đáng được biệt riêng cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời; thì trong lời Ngài, bởi một mạng lệnh tích cực, đạo đức, và thường trực, ràng buộc mọi người, trong mọi thời đại, Ngài đã chỉ định đặc biệt một ngày trong bảy ngày cho một Ngày Sa-bát, để giữ nó nên thánh cho Ngài; ngày này từ đầu thế giới đến sự phục sinh của Đấng Christ, là ngày cuối cùng của tuần; và, từ sự phục sinh của Đấng Christ, được thay đổi thành ngày thứ nhất của tuần, ngày này trong Kinh Thánh gọi là ngày của Chúa, và phải được tiếp tục đến cuối thế giới như Ngày Sa-bát Cơ Đốc." "Tiết 8. Ngày Sa-bát này rồi được giữ nên thánh cho Chúa, khi con người sau khi chuẩn bị tấm lòng một cách thích đáng, và sắp đặt những công việc chung của mình trước, không chỉ tuân giữ một sự nghỉ ngơi thánh khiết cả ngày khỏi những công việc, lời nói, và tư tưởng của chính mình, về những công việc và giải trí trần gian của mình; mà còn được dành cả thời gian cho những bài tập công khai và riêng tư của sự thờ phượng Ngài, và cho những bổn phận cần thiết và thương xót." Vì những điều khoản giáo lý của Hội Đồng Westminster nói chung được các tín hữu bất đồng chính kiến theo thuyết Calvin của Anh và Mỹ áp dụng, chúng cũng chấp nhận những quan điểm này về Ngày Sa-bát. Người đọc nay sẽ dễ dàng thấu hiểu, từ bài tổng quan lịch sử này, những quan điểm của những giáo phái khác nhau này về việc tuân giữ Ngày Sa-bát hẳn tự nhiên sẽ là gì, và nguồn hợp pháp của sự đa dạng, mơ hồ và phóng túng ấy, vốn được thể hiện ở đất nước này, trong cách dùng Ngày Sa-bát của chúng ta, là gì. Việc đi vào chi tiết hơn nữa sẽ không cần thiết, và có thể bị cho là gây thù địch. Mạng Lệnh Ngày Sa-bát Là Đạo Đức. Nay chúng ta tiến đến nỗ lực đưa ra một lời trình bày đầy đủ nhưng tóm tắt về những cơ sở mà trên đó người Trưởng Lão khẳng định giáo lý về một Ngày Sa-bát Cơ Đốc như nó được trình bày trong Tín Điều của chúng. Và thứ nhất: điều hiển nhiên nhất là, nếu luật Ngày Sa-bát chứa trong mười điều răn là "một mạng lệnh tích cực, đạo đức và thường trực, ràng buộc mọi người, trong mọi thời đại," chứ không phải nghi lễ và tích cực, như luật Do Thái về thịt, trăng mới và của lễ, nó không thể đã qua đi cùng với những bóng tạm thời khác của Do Thái giáo. Nếu nó không được nền kinh tế Lê-vi đưa vào lần đầu tiên, mà đã có hiệu lực trước đó, và nếu nó ràng buộc không chỉ người Do Thái, mà mọi người, thì việc bãi bỏ nền kinh tế ấy không thể đã bãi bỏ điều nó không thiết lập. Sứ Đồ Phao-lô biện minh cho chúng ta ở đây, bằng cách dùng một lập luận song song chính xác trong một trường hợp tương tự. "Giao ước đã được xác nhận trước bởi Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, luật đến bốn trăm ba mươi năm sau không thể hủy bỏ." Ga-la-ti 3:17 Về câu hỏi liệu điều răn thứ tư có nguồn gốc Môi-se, hay sớm hơn, các giáo phụ bị chia rẽ: và sự kiện này là một bằng chứng khác trong số nhiều bằng chứng về sự quen biết ít ỏi của chúng với văn học và cổ vật Hê-bơ-rơ.
Rằng nó là một mạng lệnh tích cực, đạo đức, và thường trực, chúng ta lập luận từ những sự kiện rằng có một lý do trong bản chất của sự việc, khiến một thể chế như vậy cần thiết cho những lợi ích tôn giáo của con người; và rằng sự cần thiết này về thực chất là như nhau trong mọi thời đại và quốc gia. Rằng việc con người thờ phượng Đức Chúa Trời là bổn phận của mình, không ai sẽ tranh cãi. Cũng sẽ không bị phủ nhận rằng sự thờ phượng này một phần phải là xã hội; vì con người là một hữu thể có tình cảm xã hội, và chịu những nghĩa vụ xã hội; và vì một trong những mục đích lớn của sự thờ phượng là sự biểu lộ vinh quang Thiên Thượng trước đồng loại của chúng ta. Sự thờ phượng xã hội không thể được thực hiện mà không có sự chỉ định một ngày đã định; và điều gì hợp lý hơn việc thẩm quyền Thiên Thượng, Đấng là đối tượng của sự thờ phượng này, phải đáp ứng sự cần thiết này, bằng cách chính Ngài cố định ngày cho toàn thể nhân loại? Và ngay cả cho việc nuôi dưỡng lòng sùng đạo cá nhân của chúng ta, một mùa định kỳ là hoàn toàn cần thiết cho những tạo vật có thói quen và có năng lực hữu hạn, như chúng ta. Điều không được thực hiện thường xuyên sẽ chẳng bao lâu bị bỏ qua; vì sự tái diễn định kỳ chính là nền tảng của thói quen. Trừ khi những tư tưởng và bài tập thuộc linh này được gắn với một mùa nhất định nào đó, chúng chắc chắn sẽ bị những lo lắng của thế giới này đẩy ra khỏi tâm trí của những hữu thể xác thịt và nhục dục như con người. Nay khi việc thực hiện một công việc nhất định là bổn phận của chúng ta, thì việc sử dụng mọi phương tiện cần thiết cho nó cũng là bổn phận của chúng ta. Vậy câu hỏi, liệu mạng lệnh Ngày Sa-bát là đạo đức hay tích cực, dường như thừa nhận một giải pháp rất đơn giản. Liệu một ngày trong sáu., hay một ngày trong tám, có thể không dường như đối với sự khôn ngoan Thiên Thượng là có thể chấp nhận cho mục đích này; hay ngày nào trong bảy ngày, ngày thứ nhất hay ngày cuối, phải được thánh hóa cho nó, hay những nghi lễ bên ngoài đặc biệt nào cho việc tuân giữ nó; mọi điều này, chúng ta tự do thừa nhận, chỉ thuộc về sự thiết lập tích cực, và có thể được Nhà Lập Pháp Thiên Thượng thay đổi. Nhưng việc con người phải tuân giữ một khoảng thời gian đã định, tái diễn nào đó của sự thờ phượng tôn giáo, là một chỉ thị của lý trí và lương tâm tự nhiên, là một kết quả trực tiếp của những quan hệ tự nhiên của con người đối với Đức Chúa Trời, y như việc con người phải thờ phượng Đức Chúa Trời của mình chút nào. Và không lý do nào có thể được cho thấy tại sao nghĩa vụ đạo đức nguyên thủy này lại nghiêm ngặt hơn hay kém hơn trên người Y-sơ-ra-ên thời Môi-se, so với trên con người trước hay sau chúng. Nếu nền tảng của thể chế Ngày Sa-bát, trong những quan hệ đạo đức tồn tại theo bản tính, là phổ quát và thường trực, phải chăng hợp lý khi kỳ vọng mạng lệnh cũng vậy? Mạng Lệnh Ngày Sa-bát Là Nguyên Thủy. Chúng ta lập luận thêm rằng, việc ban hành luật Ngày Sa-bát không bắt đầu từ Môi-se, mà đồng thời với dòng giống con người. Nó là một trong hai thể chế đầu tiên của thiên đàng. Sự nên thánh ngày thứ bảy diễn ra ngay từ cuối tuần tạo dựng. (Sáng Thế Ký 2:3.) Ngày ấy lúc bấy giờ được thánh hóa hay biệt riêng cho sự tuân giữ của ai, nếu không phải cho con người? Không phải cho Đức Chúa Trời; vì nghịch lý vinh hiển mãi mãi đúng về Ngài, rằng sự yên tĩnh không thể diễn đạt của Ngài thường trực như sự quan phòng luôn tích cực của Ngài. Chắc chắn không phải cho thiên sứ, mà cho A-đam. Chắc chắn Vườn Ê-đen đã chứng kiến sự nghỉ ngơi thiêng liêng của ông và người bạn đời của mình khỏi "Lao nhọc của công việc làm vườn ngọt ngào của chúng, vốn đủ để khuyến khích gió mát, và khiến sự thư thái dễ dàng hơn, cơn khát và thèm ăn lành mạnh biết ơn hơn." Và từ thời ấy trở xuống, chúng ta có những chỉ dẫn, quả thật ngắn gọn, nhưng nhiều như chúng ta nên kỳ vọng trong bản ghi ngắn gọn của Sáng Thế Ký và Xuất Ê-díp-tô Ký, và đủ để cho thấy Ngày Sa-bát tiếp tục là một thể chế của tôn giáo tổ phụ. Một bằng chứng có thể nhẹ về điều này thậm chí có thể được tìm thấy trong sự kiện rằng, bảy luôn là một con số thiêng liêng và biểu tượng, trong số các Tổ Phụ, người Y-sơ-ra-ên, và người Ngoại. Trong Sáng Thế Ký chúng ta đọc về "bảy thú sạch," "bảy con bò tốt đẹp," và "bảy con bò gầy," "bảy gié lúa, đầy đặn và tốt." Nay không có hiện tượng tự nhiên nào gợi ý con số: vì không có thiên thể nổi tiếng nào, hay yếu tố tự nhiên nào, quay chính xác trong bảy giờ, ngày, tuần, hay tháng. Ý tưởng đặc biệt gắn với con số ở khắp nơi từ đâu, nếu không từ thể chế của một tuần cho tổ phụ đầu tiên của chúng ta? Nhưng để tiến đến những sự kiện vững chắc hơn: Ít nhất có thể rằng "cuối những ngày," (Sáng Thế Ký 4:3), được dịch trong bản của chúng ta, "tiến trình thời gian," vào lúc Ca-in và A-bên dâng của lễ của chúng, là cuối tuần, ngày thứ bảy, hay Ngày Sa-bát. Trong Sáng Thế Ký 7:10, chúng ta thấy chính Đức Chúa Trời tuân giữ khoảng tuần trong những chuẩn bị cho trận lụt. Chúng ta tìm thấy một gợi ý rõ ràng khác về việc tuân giữ sự chia thời gian hàng tuần bởi Nô-ê và gia đình ông trong nhà tù nổi của chúng. (Sáng Thế Ký 8:10-12, Tổ phụ hai lần chờ một khoảng bảy ngày để thả chim bồ câu của mình ra. Từ Sáng Thế Ký 29:27, chúng ta học được rằng việc tiếp tục một lễ cưới một tuần là phong tục trong số các tổ phụ của Mê-sô-bô-ta-mi, vào thời La-ban; và chính thời hạn phục vụ Gia-cốp thực hiện cho hai vợ của mình, cho thấy việc sử dụng con số bảy như thời lượng phong tục của một hợp đồng lao dịch trong nhà. Sáng Thế Ký 50:10, cho chúng ta thấy rằng vào lúc Gia-cốp chết, một tuần cũng là độ dài của những bài tập tang lễ đáng kính nhất. Trong Xuất Ê-díp-tô Ký 12:3-20 chúng ta tìm thấy thể chế đầu tiên của Lễ Vượt Qua, khi chưa có thể chế Môi-se nào. Lễ này cũng được chỉ định kéo dài một tuần. Trong Xuất Ê-díp-tô Ký 16:22-30, nơi chúng ta đọc lời tường thuật đầu tiên về ma-na, chúng ta tìm thấy thể chế Ngày Sa-bát đã có hiệu lực; và không tâm trí thẳng thắn nào sẽ nói rằng đây là lịch sử của việc ban hành đầu tiên của nó. Nó được nói đến như một sự nghỉ ngơi mà dân chúng phải đã quen thuộc. Nhưng dân chúng chưa đến Si-na-i, và không thể chế nào của nó đã được ban. Ở đây vậy, chúng ta có sự nghỉ ngơi Ngày Sa-bát được ép buộc trên Y-sơ-ra-ên, trước khi luật nghi lễ được thiết lập, và hai biến thể hàng tuần được thực hiện trong phép lạ thường trực của ma-na, để tạo điều kiện cho nó. Và khi cuối cùng chúng ta đến mạng lệnh hình thức của mười điều răn, nó được diễn đạt bằng những thuật ngữ rõ ràng chỉ ra rằng Ngày Sa-bát là một thể chế đã được biết, mà nghĩa vụ của nó nay chỉ được tái khẳng định. Điều Này Được Chứng Minh Bởi Mười Điều Răn. Chính sự kiện rằng mạng lệnh này tìm thấy một chỗ trong "mười lời" khủng khiếp, tự nó là bằng chứng mạnh mẽ rằng nó không phải là một quy chế tích cực và nghi lễ, mà là một quy chế đạo đức hơn; và thường trực. Phải thú nhận, không có điều gì khác thuộc nghi lễ ở đây. Một sự phân biệt nổi bật được ban như chúng ta đã thấy, Bài Giảng 30 cho những chủ đề của mười mạng lệnh này, bởi cách Đức Chúa Trời ban chúng. Làm sao có thể tin rằng mạng lệnh nghi lễ duy nhất này đã bị đẩy vào đây, nơi mọi điều khác đều thuộc nghĩa vụ cũ như, và phổ quát như dòng giống? Điều này cũng được củng cố bởi sự suy ngẫm rằng nền tảng đầu tiên được gán trong Sáng Thế Ký, và ở đây được lặp lại cho việc ban hành nó, không theo nghĩa nào là Do Thái hay quốc gia. Công việc tạo dựng của Đức Chúa Trời trong sáu ngày, và sự nghỉ ngơi của Ngài vào ngày thứ bảy, có quan hệ với một chi phái con cháu A-đam y như với chi phái khác. Lưu ý sự tương phản: rằng, trong nhiều trường hợp, khi những mạng lệnh nghi lễ và Do Thái được ban, như Lễ Vượt Qua, một sự kiện quốc gia hay Do Thái được gán làm nền tảng của nó, như cuộc xuất hành khỏi Ai Cập. Được Chứng Minh Bởi Truyền Thống. Sự khẳng định rằng Ngày Sa-bát đồng tồn tại với dòng giống con người, và được dự định cho sự tuân giữ của mọi người, cũng nhận được sự xác nhận phụ trợ từ những truyền thống đầu tiên về nó, vốn tràn ngập văn học Ngoại đầu tiên. Khó có thể giả định rằng Homer và Hesiod vay mượn từ sách của Môi-se, những ám chỉ về ngày sa-bát vốn hẳn sẽ không thể hiểu được đối với thính giả của chúng. Chúng phải là những tàn dư của những truyền thống nguyên thủy ấy của tôn giáo tổ phụ, vốn đã được con cháu Gia-phết chuyển giao, đến các đảo Chittim. Những ám chỉ đầu tiên đến một ngày thứ bảy thiêng liêng có thể được thể hiện đầy đủ bằng cách trích dẫn một bộ sưu tập chúng từ Chuẩn Bị Phúc Âm của Eusebius (50 . 13., Tiết 13), mà ông trích dẫn từ Stromata của Clement xứ Alexandria. Giáo phụ sau được trình bày như nói: "Rằng ngày thứ bảy là thiêng liêng, không chỉ người Hê-bơ-rơ, mà cả dân Ngoại cũng thừa nhận, theo đó toàn bộ vũ trụ động vật và thực vật quay." Hesiod, chẳng hạn, nói như sau về nó: "Ngày thứ nhất, cả ngày thứ tư, và ngày thứ bảy là một ngày thiêng liêng." (Ieron Hmar.) Dierum, dòng 6. Và lại: "Ngày thứ bảy một lần nữa, bình minh lộng lẫy của mặt trời." Và Homer: "Ngày thứ bảy rồi đến, ngày thiêng liêng." Lại: "Ngày thứ bảy là thiêng liêng." "Bình minh thứ bảy đang đến gần, và với điều này mọi chuỗi được hoàn thành." Và một lần nữa: "Vào ngày thứ bảy, chúng ta rời dòng Acheron." Và Callimachus nhà thơ cũng viết như vậy: "Lúc bấy giờ là ngày Sa-bát: và với điều này mọi sự được hoàn thành." Lại: "Ngày thứ bảy ở trong số những ngày may mắn; vâng, ngày thứ bảy là ngày cha." Lại: "Ngày thứ bảy là đầu tiên, và ngày thứ bảy là sự hoàn thành." Và: "Mọi sự trên bầu trời đầy sao đều được tìm thấy theo số bảy; và tỏa sáng trong những chu kỳ đã định của chúng." "Và ngày này, những bài bi ca của Solon cũng tuyên bố là thiêng liêng hơn, theo một cách kỳ diệu." Cho đến nay là Clement và Eusebius. Josephus, trong cuốn sách cuối cùng chống Apion của mình, khẳng định rằng "không thể tìm thấy thành phố nào, của người Hy Lạp hay người Barbarian, mà không sở hữu một sự nghỉ ngơi ngày thứ bảy khỏi lao động." Tất nhiên điều này là phóng đại. Philo, đương thời với Josephus, gọi Ngày Sa-bát là eorth pandhmo". Vì Được Ép Buộc Trên Người Ngoại Quốc. Chúng ta lập luận một lần nữa rằng, Ngày Sa-bát không bao giờ là một thể chế Lê-vi, vì Đức Chúa Trời truyền việc tuân giữ nó bởi cả người Do Thái lẫn dân Ngoại, trong chính luật của Môi-se. "Trong đó ngươi chớ làm bất cứ công việc nào, ngươi, cũng không con trai ngươi, cũng không con gái ngươi, tôi trai ngươi, cũng không tớ gái ngươi, cũng không gia súc ngươi, cũng không khách lạ của ngươi ở trong cổng ngươi." Để thấy sức mạnh của lập luận từ sự kiện này, người đọc phải tương phản sự chăm sóc ghen tị mà với nó "khách lạ," người ngoại quốc ngoại giáo cư trú trong một cộng đồng Y-sơ-ra-ên, bị cấm mọi sự chia sẻ trong những sự phục vụ nghi lễ của chúng. Không người ngoại quốc nào có thể dự phần vào Lễ Vượt Qua — đó là sự phạm thánh. Người ấy thậm chí bị cấm bước vào sân đền thờ nơi của lễ được dâng, với nguy cơ mất mạng. Nay, khi người ngoại quốc được truyền chia sẻ sự nghỉ ngơi Ngày Sa-bát, cùng với người Y-sơ-ra-ên, điều này không chứng minh sự nghỉ ngơi ấy không phải là nghi lễ, không phải là hình bóng, như Lễ Vượt Qua và bàn thờ, mà là một thể chế đạo đức phổ quát, được thiết kế cho người Do Thái và dân Ngoại như nhau sao? Kết Luận. Vậy chúng ta đã thiết lập khẳng định này trên một nền tảng không thể phá vỡ, vì lập luận từ nó là trực tiếp và kết luận. Nếu mạng lệnh Ngày Sa-bát có hiệu lực đầy đủ trước Môi-se, việc luật Môi-se qua đi không loại bỏ nó. Nếu nó luôn ràng buộc, trên những nền tảng tổng quát như dòng giống con người, trên mọi chi phái nhân loại, sự giải thể giao ước đặc biệt của Đức Chúa Trời với gia đình Gia-cốp không bãi bỏ nó. Nếu bản chất của nó là đạo đức và thực tế, việc thay thế thực chất cho hình bóng không thay thế nó. Lý do những luật nghi lễ là tạm thời là sự cần thiết cho chúng là tạm thời. Chúng bị bãi bỏ vì chúng không còn cần thiết. Nhưng nhu cầu thực tế cho một Ngày Sa-bát là như nhau trong mọi thời đại. Khi điều được làm cho xuất hiện rằng ngày này là thành lũy của tôn giáo thực tế trên thế giới, rằng việc tuân giữ thích đáng nó ở khắp nơi đi tay trong tay với sự tin kính và sự thờ phượng thật sự của Đức Chúa Trời; rằng nơi nào không có Ngày Sa-bát nơi đó không có Cơ Đốc giáo, việc giả định rằng Đức Chúa Trời hẳn sẽ biến thể chế thành tạm thời trở thành một giả định không thể. Sự cần thiết cho Ngày Sa-bát chưa ngừng, do đó nó không bị bãi bỏ. Trong bản chất của nó, cũng như sự cần thiết của nó, nó là một mạng lệnh đạo đức, thường trực. Mọi luật như vậy đều không có khả năng thay đổi như Đức Chúa Trời mà trong phẩm cách của Ngài chúng được thành lập. Không giống những sắc lệnh tích cực hay nghi lễ thuần túy, mà thẩm quyền của chúng ngừng ngay khi Đức Chúa Trời thấy thích hợp bãi bỏ mạng lệnh cho chúng, những mạng lệnh đạo đức không bao giờ có thể bị bãi bỏ; vì mục đích bãi bỏ chúng hẳn sẽ hàm ý một sự thay đổi trong Đấng không thay đổi, và một sự đồi bại trong phẩm cách hoàn hảo của Đức Chúa Trời. Tân Ước Không Bãi Bỏ. Nay chúng ta hãy tiến đến bác bỏ những phần giải thích và lập luận của những người bãi bỏ Ngày Sa-bát từ những đoạn Tân Ước nhất định. Có thể nhận xét một lần cho tất cả lúc khởi đầu rằng, những phần giải thích sai lầm của Calvin là ít bị phản đối nhất cho đến nay, và đồng thời, tinh tế và sắc sảo nhất; và rằng những phần của Neander tương phản đầy đủ với của ông ở cả hai phương diện này. Ma-thi-ơ 12:1-8; Mác 11:23-28; Lu-ca 6:1-5. Đoạn đầu tiên là đoạn chứa, với một phần biến thể, trong Ma-thi-ơ 12:1-8; Mác 2:12-28; Lu-ca 6:2:23-28; Lu-ca 6:1-5. Người đọc, khi xem xét những nơi này trong mối liên hệ, và bổ sung từ nhà truyền giáo thứ hai hay thứ ba điều bị nhà truyền giáo thứ nhất bỏ qua, sẽ thấy rằng Chúa của chúng ta đưa ra năm ý tưởng có thể phân biệt với nhau. Các môn đồ đói và mệt mỏi của Ngài, đi với Ngài qua những cánh đồng lúa chín, đã tận dụng quyền cho phép của Phục Truyền Luật Lệ Ký 23:25, để ngắt, vò ra, và ăn một vài hạt lúa mì, như một sự giải khát nhẹ. Người Pha-ri-si nắm lấy dịp để bắt bẻ rằng Ngài đã như vậy cho phép chúng phá vỡ luật Ngày Sa-bát, bằng cách tham gia vào việc chuẩn bị thức ăn của chúng trong thời gian thiêng liêng; phản đối như vậy chống lại nhiệm vụ tầm thường của việc vò ra, và sàng từ trấu một vài đầu lúa mì trong khi chúng đi dọc. Đấng Cứu Thế của chúng ta bảo vệ chúng và chính mình bằng cách nói, thứ nhất, rằng sự cần thiết do cơn đói của chúng tạo ra biện minh cho sự rời bỏ văn tự của luật, như sự cần thiết của Đa-vít đã vậy, khi, chạy trốn để giữ mạng, ông dùng bánh trưng bày (và một cách vô tội) để giảm cơn đói; thứ hai, rằng tấm gương của các thầy tế lễ, những người thực hiện lao động thủ công cần thiết mà không bị trách quanh đền thờ vào Ngày Sa-bát, biện minh cho điều các môn đồ của Ngài đã làm; thứ ba, rằng Đức Chúa Trời ưa thích sự tuân thủ tinh thần của luật Ngài, vốn ban hành tính nhân đạo và lòng thương xót, hơn một sự tuân thủ thuần túy những nghi thức bên ngoài của nó; vì, ở điểm thứ tư mục đích của Đức Chúa Trời khi thiết lập Ngày Sa-bát đã hoàn toàn là một mục đích nhân đạo, vì Ngài đã dự định nó, không phải như một nghi lễ gánh nặng để làm trầy cổ con người mà không có mục đích nhân từ nào, mà như một phương tiện thúc đẩy phúc lợi thật sự của dòng giống con người; và cuối cùng, rằng chính Ngài, như Đấng Mê-si, là thẩm quyền Thiên Thượng và Tối Cao trong việc duy trì luật Ngày Sa-bát, cũng như mọi luật khác — đến nỗi việc Ngài tuyên bố rằng các môn đồ của Ngài đã không vi phạm nó là đủ cho Ngài. Đấng Cứu Thế Của Chúng Ta Ở Đây Định Nghĩa Ngày Sa-bát Do Thái. Quan điểm tổng quát đầu tiên được trình bày trên điều này bởi những người chống Ngày Sa-bát là, Đấng Christ ở đây, lần đầu tiên, đưa vào luật tự do hơn, khoan dung hơn của sự ban phát mới, bởi thẩm quyền Mê-si của Ngài, như một sự thay thế cho luật Môi-se nghiêm ngặt hơn. Câu trả lời đơn giản và ngắn gọn là, chính Ngày Sa-bát như nó phải được người Do Thái tuân giữ, dưới luật Môi-se, là điều Đấng Cứu Thế của chúng ta đang giải thích ở đây. Sự ban phát mới chưa đến; và sẽ không bắt đầu cho đến Lễ Ngũ Tuần. Sau mọi cuộc thảo luận này, Đấng Christ tuân thủ mọi đòi hỏi của các thể chế Lê-vi cho đến khi Ngài chết. Vậy nếu, bất cứ điều gì được nới lỏng, đó là Ngày Sa-bát Môi-se, như người Do Thái phải giữ nó, vốn là chủ đề của sự thay đổi. Nhưng chúng ta muốn người đọc ghi nhớ, như một điểm quan trọng ở đây và về sau, rằng Đấng Cứu Thế của chúng ta hoàn toàn không yêu sách bất cứ sự nới lỏng nào cho các môn đồ của Ngài. Toàn bộ xu hướng lập luận của Ngài là cho thấy rằng khi luật Môi-se về Ngày Sa-bát được hiểu một cách thích đáng, (như người Do Thái phải thực hành nó,) các môn đồ của Ngài hoàn toàn chưa phá vỡ nó. Chúng đã tuân thủ nó; và không cần hạ thấp ý nghĩa của nó để thoát khỏi sự đoán phạt của nó. Ghi nhớ điều này, chúng ta tiến đến suy luận sai lầm thứ hai. Đó là, Đấng Cứu Thế của chúng ta minh họa và giải thích luật Ngày Sa-bát, bằng hai trường hợp của những luật khác chỉ thuộc nghi lễ, việc xử lý bánh trưng bày cũ và những của lễ Ngày Sa-bát. Do đó, suy luận, rằng Ngày Sa-bát cũng chỉ là một luật nghi lễ. Nhưng đối với những người sẽ lưu ý tâm trí Do Thái hoàn toàn bỏ bê như thế nào, trong những thuật lại thực tế và thảo luận về những bổn phận tôn giáo của chúng, sự phân biệt chúng ta thực hiện giữa "đạo đức" và "tích cực," suy luận này sẽ được thấy là hoàn toàn vô giá trị. Tâm trí Do Thái không bao giờ dừng lại để diễn đạt sự phân biệt, trong những quan điểm thực tế của nó về bổn phận. Hãy xem Môi-se pha trộn như thế nào, trong Xuất Ê-díp-tô Ký, những lời cấm chống lại sự thờ hình tượng, hay việc đẽo đá mà bàn thờ được làm từ đó: chống lại việc ăn thịt bị thú xé trong đồng, và việc làm chứng dối. Hãy xem Ê-xê-chi-ên (chương 18.) kết hợp việc ăn trên núi và việc lấy lãi cho vay, với sự thờ hình tượng và áp bức, trong mô tả của ông về tội lỗi của những người đương thời. Nhưng lại: Người ta đã thừa nhận rằng những chi tiết bên ngoài và hình thức của việc tuân giữ Ngày Sa-bát có thể chỉ thuộc nghĩa vụ tích cực, trong khi nghĩa vụ giữ một mùa đã định một cách tôn giáo là đạo đức. Vậy, nó hoàn toàn không hàm ý rằng việc tuân giữ thực chất một ngày đã định như vậy không thuộc nghĩa vụ đạo đức và thường trực, vì bất cứ chi tiết nào trong số những chi tiết về lao động cần thiết hay thương xót vốn hoàn toàn tương thích với việc tuân giữ như vậy, được minh họa bằng cách so sánh với những mạng lệnh nghi lễ khác. Người ta lại lập luận rằng, "Đấng Cứu Thế của chúng ta, trong điểm thứ ba của Ngài, hàm ý rằng việc tuân giữ Ngày Sa-bát chỉ là nghi lễ, trong khi bổn phận thương xót thuộc nghĩa vụ đạo đức, khi Ngài chỉ ra rằng nếu hai điều xung đột, việc tuân giữ Ngày Sa-bát phải nhường chỗ. "Điều tích cực nhường chỗ cho điều đạo đức." Sức mạnh của điều này hoàn toàn bị loại bỏ bằng cách nhớ lại sự kiện rằng đó không phải là một sự thất bại trong việc tuân giữ Ngày Sa-bát, mà Ngài bào chữa bằng lập luận rằng điều tích cực phải nhường chỗ cho điều đạo đức; mà là một lao động ngẫu nhiên của sự cần thiết hoàn toàn tương thích với việc tuân giữ Ngày Sa-bát. Đã không có sự thất bại. Cũng không đúng rằng khi chúng ta được truyền để một bổn phận cho trước nhường chỗ cho những đòi hỏi cao hơn của một bổn phận khác, bổn phận trước do đó, chỉ là tích cực, trong khi bổn phận sau là đạo đức. Có một nghĩa vụ tự nhiên, đạo đức, và thường trực để thờ phượng Đức Chúa Trời; nhưng vẫn có thể là bổn phận của chúng ta đình chỉ bất cứ hành vi thờ phượng nào, đến gần như bất cứ số lượng nào, để đáp ứng những đòi hỏi của những trường hợp cần thiết khẩn cấp kêu gọi lòng trắc ẩn của chúng ta. Người khôn ngoan diễn đạt chính xác ý nghĩa của lập luận của Đấng Cứu Thế của chúng ta khi người ấy nói: "Làm công lý và sự phán xét được Chúa chấp nhận hơn của lễ." (Châm Ngôn 21:3.) Và ý nghĩa là, những hành vi hình thức của sự thờ phượng tôn giáo. tuy nói chung được bản tính và lý trí đòi hỏi, ít quan trọng hơn trong mắt Đức Chúa Trời so với những hành vi trực tiếp vốn diễn đạt tinh thần thật sự của sự thánh khiết mà tôn giáo bao gồm trong đó. "Của lễ," cả ở đây, và trong trích dẫn của Đấng Cứu Thế của chúng ta từ Sa-mu-ên, trình bày toàn bộ ý tưởng tổng quát về sự thờ phượng tôn giáo bên ngoài. Không phải vì "của lễ" chỉ là nghi lễ, mà nó bị hoãn lại về tầm quan trọng, sau lòng thương xót và công lý, mà vì nó là bên ngoài, và có thể chỉ là hình thức. Sự thờ phượng tôn giáo, ở đây được muốn nói bởi thuật ngữ đặc biệt hơn "của lễ," chắc chắn không phải là một bổn phận chỉ thuộc nghi lễ và tích cực trong những nghĩa vụ của nó, tuy là bên ngoài. Vậy Đấng Cứu Thế của chúng ta, không hàm ý rằng Ngày Sa-bát là một thể chế chỉ thuộc nghi lễ, bằng cách so sánh nó với của lễ. Lời giải thích biến chất của ý tưởng thứ tư: "Ngày Sa-bát được tạo ra cho con người," gần như quá nông cạn để cần phơi bày. Nó đã được dùng như thể nó chế tài khái niệm rằng, con người không được dự định bị Ngày Sa-bát gò bó, mà, trái lại nó được dự định nhường cho sự thuận tiện và thỏa mãn của người ấy. Nhưng vì mục đích của Ngày Sa-bát ở đây được trình bày là một mục đích nhân đạo, cụ thể là, việc thúc đẩy phúc lợi thật sự của con người, hẳn phải giải quyết phúc lợi thật sự ấy là gì, và nó có thể được thúc đẩy tốt nhất như thế nào, trước khi chúng ta được ủy quyền kết luận rằng chúng ta có thể làm điều mình thích với ngày thánh. Nếu điều xuất hiện rằng phúc lợi thật sự của con người đòi hỏi một cách cấp thiết một ngày Sa-bát, được tuân giữ nghiêm ngặt và được rào bằng thẩm quyền Thiên Thượng, tính nhân đạo của động cơ Thiên Thượng khi ban một Ngày Sa-bát hẳn sẽ lập luận bất cứ điều gì khác ngoài sự phóng túng được suy ra từ nó. Đấng Christ Không Miễn Giảm. Những lời kết thúc của đoạn, trong Ma-thi-ơ, đã gợi ý một lập luận ít nhất không hợp lý hơn. alvin diễn giải chúng như sau: "Con Người, theo thẩm quyền của Ngài, có thể nới lỏng ngày Sa-bát y như những nghi lễ pháp lý khác." Và ngay trước đó: "Ở đây Ngài nói rằng quyền năng được ban cho Ngài để giải phóng dân Ngài khỏi sự cần thiết tuân giữ Ngày Sa-bát." Suy luận là hiển nhiên, rằng nếu đây là phạm vi của Ngài trong những lời này, thì Ngày Sa-bát phải được chúng ta thừa nhận chỉ là một thể chế nghi lễ; vì chính chúng ta đã lập luận rằng những luật đạo đức dựa trên bản tính không thay đổi của chính Đức Chúa Trời, và sẽ không bao giờ thay đổi, vì Đức Chúa Trời không thể thay đổi. Nhưng đây rõ ràng là một phần giải thích sai lầm. Có thể lưu ý rằng liên từ được Calvin và bản tiếng Anh dịch là, "Con Người là Chúa ngay cả (hay cũng) của Ngày Sa-bát bị mọi biên tập viên hiện đại của văn bản đồng loạt bác bỏ. Calvin, tất nhiên, biến liên từ này liên quan đến những nghi lễ vừa đề cập: "Con Người là Chúa của Ngày Sa-bát cũng vậy," (cũng như của những vấn đề bánh trưng bày và của lễ). Nhưng chúng ta gần như chắc chắn phải đọc mệnh đề mà không có liên từ: "Nếu các ngươi đã biết điều này có nghĩa gì, 'Ta ưa thích lòng thương xót hơn của lễ,' các ngươi hẳn đã không đoán phạt người vô tội. Vì Con Người là Chúa của Ngày Sa-bát." Chúng ta sẽ gán sức mạnh nào cho từ suy luận "vì," hoàn toàn bị Calvin bỏ bê? Không có lời giải thích hợp lý nào cho nó, ngoài lời giải thích biến nó thành việc đưa vào nền tảng mà trên đó sự vô tội của các môn đồ được khẳng định. "Những người này, bị các ngươi trách, là vô tội; việc tôi bảo vệ chúng là đủ: vì tôi là Chúa của Ngày Sa-bát. Luật này là luật của tôi. Thẩm quyền ban hành nó là của tôi, và nếu tôi thỏa mãn, chính điều đó là sự vô tội nơi thần dân của tôi." Nhưng điều này tương đối không quan trọng. Lý do hiển nhiên cho thấy cách diễn giải của Calvin hoàn toàn là một sự hiểu sai, là như thế này: Như chúng ta đã nói, toàn bộ xu hướng lập luận của Đấng Cứu Thế của chúng ta không phải để bào chữa các môn đồ của Ngài, mà để bảo vệ chúng. Ngài không yêu sách rằng luật Ngày Sa-bát, như được ban hành cho người Do Thái, phải cần được nới lỏng, để thừa nhận hành vi của các môn đồ; mà luật này biện minh cho hành vi của chúng. Ngài kết thúc sự bảo vệ của mình bằng cách nói với những người cáo buộc chúng, "các ngươi đã đoán phạt Người Vô Tội." Nay, việc trình bày Ngài như che chở chúng bằng cách khẳng định một quyền nơi chính Ngài để nới lỏng luật Ngày Sa-bát cho chúng, biến Ngài cuối cùng áp dụng một nền tảng bảo vệ mâu thuẫn với nền tảng trước. Lập luận cuối cùng hẳn sẽ làm ngu ngốc mọi lập luận trước. Và, như một câu hỏi về sự kiện, có đúng rằng Đấng Christ đã, vào lúc này, thực hiện thẩm quyền thiên thượng của Ngài để nới lỏng bất cứ thể chế Môi-se nào có lợi cho các môn đồ của Ngài không? Phải chăng trái lại, điều nổi tiếng là, Ngài dạy chúng tuân thủ gương mẫu trong mọi phương diện, cho đến khi thời điểm hoàn toàn đến sau sự phục sinh của Ngài? Nhưng để kết luận. Điều hiển nhiên nhất là, dù phần giải thích của chúng ta về những phần đặc biệt là gì, xu hướng của Đấng Cứu Thế của chúng ta là mở ra bản chất thật sự của Ngày Sa-bát Môi-se, như lúc bấy giờ vẫn ràng buộc người Do Thái vẫn vâng phục luật nghi lễ, như Ngài thừa nhận chính Ngài và các môn đồ của Ngài vậy; chứ không phải bản chất của Ngày Sa-bát Cơ Đốc. Ngày Sa-bát sau sẽ không được đưa vào cho đến nhiều tháng sau, như chính những người phản đối của chúng ta thừa nhận. Và quan điểm ngắn gọn này tự nó là một sự bác bỏ đầy đủ. Sự Nghiêm Ngặt Do Thái Vẫn Được Đòi Hỏi? Có thể cũng nên lưu ý ở đây một khó khăn được cho là đi kèm lập luận của chúng ta. Người ta nói: "Nếu quý vị phủ nhận rằng Đấng Christ hứa bất cứ sự nới lỏng nào về tính nghiêm ngặt của Ngày Sa-bát Lê-vi, như của một ách nghi lễ, thì quý vị theo tính nhất quán phải đòi hỏi ở các Cơ Đốc nhân hiện nay một sự tuân giữ đúng giờ giấc như đã được đòi hỏi ở người Do Thái xưa, trong mọi phương diện. Quý vị phải từ chối đốt lửa trong nhà của mình vào Ngày Sa-bát. Quý vị phải tìm cách ban hành lại luật khủng khiếp của Dân Số Ký 15:35, vốn trừng phạt một kẻ khốn khổ bằng sự chết vì nhặt một vài que củi." Đây chỉ là ngụy biện khéo léo. Chúng ta đã không khẳng định rằng mọi chi tiết của luật Ngày Sa-bát, trong sách của Môi-se, đều thuộc nghĩa vụ đạo đức thường trực. Chúng ta đã không phủ nhận rằng một số trong chúng là nghi lễ. Hai trường hợp được đề cập vốn là những trường hợp hợp lý duy nhất có thể được trình bày chống lại chúng ta, không được lấy từ mười điều răn, mà từ những phần tiếp theo của sách nghi lễ. Chúng ta rõ ràng tương phản mạng lệnh Ngày Sa-bát như nó đứng trong "mười lời" với mọi phần còn lại, với sự quy chiếu đến bản chất đạo đức, thường trực của nó. Mạng lệnh ở đó chỉ chứa hai điểm — nghỉ ngơi khỏi lao động thế tục, và sự nên thánh của ngày, điều theo quan điểm của chúng ta có nghĩa là sự dành riêng nó cho những sự phục vụ thiêng liêng. Vấn đề thuộc nghĩa vụ đạo đức thường trực trong luật Ngày Sa-bát, chỉ là điều này, rằng một hữu thể hữu hạn, nhục dục, và xã hội như con người, sẽ có một mùa định kỳ nào đó được thánh hóa một cách đã định cho những sự phục vụ tôn giáo, (mùa như vậy như Đức Chúa Trời sẽ thấy thích hợp để chỉ định). Và mọi vấn đề chi tiết và hình thức không xung đột với mục đích lớn này, đều là những vấn đề chỉ thuộc về sự ban hành tích cực, vốn có thể được Đấng đã ban hành chúng thay đổi hay bãi bỏ. Nhưng chúng ta có thể trình bày vài lý do rất nhất quán và đầy đủ tại sao những chi tiết nghi lễ, được thêm vào luật đạo đức lớn của mười điều răn bởi phần tiếp theo và nghi lễ của luật pháp Lê-vi, phải nghiêm ngặt hơn; và được ép buộc bởi những hình phạt nặng hơn, so với giữa chúng ta. Thứ nhất: Ngày Sa-bát trở thành đối với người Y-sơ-ra-ên không chỉ một thể chế tôn giáo thuộc nghĩa vụ đạo đức, mà là một hình bóng. Nó xếp hạng với trăng mới của mình, và Lễ Vượt Qua của mình. Về điều này, thêm ở phần sau. Nhưng chính bản chất và mục đích của một nghi lễ biểu tượng đòi hỏi rằng nó phải được tuân giữ với sự chính xác kỹ thuật. Tiếp theo, chính quyền là một chế độ thần quyền, và không đường nào tách những quy chế thế tục và thiêng liêng khỏi nhau. Do đó, tự nhiên là những sự phạm tội phải xứng đáng những hình phạt rất khác dưới một chính quyền như vậy, và đặc biệt một sự phạm tội nhắm đặc biệt chống lại Quan Tòa Trưởng Thiên Thượng, như lao động Ngày Sa-bát. Thứ ba: Nhà của người Hê-bơ-rơ không có lò sưởi, cũng không có ống khói, ngoại trừ để nấu ăn; đến nỗi trong khí hậu ấm áp ấy một lời cấm thắp lửa vào Ngày Sa-bát chính xác tương đương với một lời cấm nấu thức ăn vào ngày thánh. Ngay cả nếu lời cấm này là một phần của mười điều răn, việc ép buộc chúng ta, trong khí hậu mùa đông của mình, từ bỏ lửa vốn cần thiết hàng giờ cho sức khỏe và sự thoải mái, hẳn sẽ là một sự hy sinh vô lý tinh thần của nó cho văn tự của nó. Nhưng như lời cấm biểu thị trong tinh thần của nó, chúng ta tự do thừa nhận rằng với chúng ta, như với người Do Thái, mọi lao động nấu nướng phải được ngừng, ngoại trừ những lao động được sự cần thiết và lòng thương xót đòi hỏi, hay bởi bản chất khác nhau của một phần thức ăn mà các quốc gia văn minh hiện nay sống nhờ. Việc chúng ta cho phép mình sự phóng túng hơn nữa hẳn sẽ là việc đùa giỡn với điều chúng ta đã chỉ ra cẩn thận như là thực chất thiết yếu và thường trực của luật Ngày Sa-bát — sự ngừng lao động, và sự dành riêng cho những theo đuổi tôn giáo một ngày (không phải một mảnh của một ngày) trong bảy ngày. Khi Tín Điều Đức Tin nói rằng chúng ta được truyền nghỉ ngơi "cả ngày" khỏi những công việc và giải trí của chính mình, và "dành cả thời gian" cho những bài tập tôn giáo, nó chỉ giả định rằng "một ngày" có nghĩa, trong mười điều răn, là một ngày. Nhóm đoạn thứ hai được dùng chống lại lý thuyết của chúng ta về nghĩa vụ Ngày Sa-bát là, Rô-ma 14:5-6; Ga-la-ti 4:9-11; Cô-lô-se 2:16, 17. Để giúp người đọc đỡ rắc rối, chúng ta sẽ sao chép chúng. Rô-ma 14:5-6; Ga-la-ti 4:9-11; Cô-lô-se 2:16-17. "Người này cho rằng một ngày trổi hơn ngày kia; người kia cho rằng mọi ngày đều như nhau. Mỗi người hãy hoàn toàn được thuyết phục trong tâm trí của chính mình. Người coi trọng ngày, coi trọng nó cho Chúa; và người không coi trọng ngày, cho Chúa người ấy không coi trọng nó.
Người ăn, ăn cho Chúa, vì người ấy cảm tạ Đức Chúa Trời; và người không ăn, cho Chúa người ấy không ăn, và cảm tạ Đức Chúa Trời." "Nhưng nay, sau khi các ngươi đã biết Đức Chúa Trời, hay đúng hơn được Đức Chúa Trời biết, làm sao các ngươi lại quay lại những yếu tố yếu đuối và nghèo nàn, mà các ngươi lại muốn ở trong ách nô lệ? Các ngươi tuân giữ ngày, và tháng, và thời, và năm. Ta sợ cho các ngươi, kẻo ta đã lao động vô ích cho các ngươi." "Vậy chớ để người nào phán xét các ngươi về thức ăn, hay thức uống, hay về một ngày lễ, hay về trăng mới, hay về những ngày Sa-bát: Những điều này là bóng của những sự sẽ đến; nhưng thân thể là của Đấng Christ." Những sự kiện mà trong đó mọi người đều đồng ý, vốn giải thích ý nghĩa của Sứ Đồ trong những đoạn này, là như thế này: Sau khi sự ban phát mới được thiết lập, các Cơ Đốc nhân cải đạo từ trong số người Do Thái nói chung đã kết hợp thực hành Do Thái giáo với những hình thức Cơ Đốc giáo. Chúng tuân giữ ngày của Chúa, báp-têm, và Tiệc Thánh; nhưng chúng cũng tiếp tục giữ ngày thứ bảy, Lễ Vượt Qua, và phép cắt bì. Lúc đầu chúng đề xuất ép buộc hệ thống đôi này lên mọi Cơ Đốc nhân dân Ngoại; nhưng dự án này bị cuộc họp của các sứ đồ và trưởng lão tại Giê-ru-sa-lem quở trách, được ghi trong Công Vụ 15. Tuy nhiên, một phần lớn các Cơ Đốc nhân Do Thái, mà từ đó cuối cùng giáo phái Ebionite lớn lên, tiếp tục tuân giữ những hình thức của cả hai sự ban phát; và những linh hồn bồn chồn trong các hội thánh hỗn hợp của người cải đạo Do Thái và dân Ngoại do Phao-lô trồng, tiếp tục cố gắng ép buộc chúng lên dân Ngoại nữa; một số trong chúng kết hợp với lý thuyết Ebionite này dị giáo nghiêm trọng hơn về một sự xưng công chính bởi những sự tuân giữ nghi lễ. Như vậy, vào lúc này, cảnh tượng này được thể hiện. Trong các hội thánh hỗn hợp của Tiểu Á và phương Tây, một số anh em đi đến nhà hội vào Thứ Bảy, và đến buổi nhóm hội thánh vào Chúa Nhật, giữ cả hai ngày một cách tôn giáo; trong khi một số chỉ giữ Chúa Nhật. Một số cảm thấy bị ràng buộc giữ mọi lễ hội và kiêng ăn Do Thái, trong khi những người khác không quan tâm đến chúng. Và những người không có ánh sáng Cơ Đốc để nhận thức những sự tuân giữ Do Thái này như những điều không thiết yếu, thấy lương tâm của mình bị gánh nặng hay bị xúc phạm một cách đau đớn bởi sự đa dạng. Chính để làm yên rắc rối này sứ đồ đã viết những đoạn này. Cho đến nay chúng ta đồng ý. Tuy nhiên, chúng ta khẳng định thêm rằng, bởi những yếu tố nghèo nàn của "ngày," "tháng," "thời," "năm," "ngày lễ," "trăng mới," "ngày Sa-bát," sứ đồ muốn nói những lễ hội Do Thái, và chỉ những lễ hội ấy. Lễ hội của Cơ Đốc nhân, Chúa Nhật, không ở đây được bàn đến; vì về việc tuân giữ điều này không có tranh cãi cũng không có sự đa dạng trong các hội thánh Cơ Đốc. Cơ Đốc nhân Do Thái và dân Ngoại đều đồng thuận một cách phổ quát trong việc nên thánh nó. Khi Phao-lô khẳng định rằng việc coi trọng một ngày, hay không coi trọng nó, là một điều không thiết yếu, như việc ăn hay không ăn thịt, cách giải thích tự nhiên và công bằng là, ông muốn nói những ngày đang tranh luận, và không ngày nào khác. Khi ông hàm ý rằng một số người một cách vô tội "cho rằng mọi ngày đều như nhau," chúng ta phải hiểu, mỗi ngày trong số những ngày vốn là chủ đề của sự đa dạng — không phải Chúa Nhật của Cơ Đốc nhân, về điều không có tranh cãi. Quan Điểm Chống Ngày Sa-bát — Lời Đáp. Nhưng đảng kia ban cho lời của Phao-lô một ý nghĩa bao quát hơn nhiều. Chúng giả định ông khẳng định "rằng sự ban phát mới đã tách sự phục vụ Đức Chúa Trời khỏi mọi mối liên hệ với những mùa đã định dù là gì, đến nỗi theo quan điểm của nó, mọi ngày, Ngày Sa-bát hay Chúa Nhật, Lễ Vượt Qua hay Phục Sinh, phải như nhau đối với tinh thần Cơ Đốc. Người ngừng tuân giữ những ngày Do Thái, để chuyển những sự tuân giữ ngày sa-bát của mình, những lòng sùng đạo đã định và sự nghỉ ngơi tôn giáo đặc biệt sang những ngày Cơ Đốc, vẫn về thực chất là một người Do Thái hóa. Người ấy đang giữ ách nô lệ tinh thần Do Thái dưới một hình thức mới. Sự tự do thật sự Phao-lô hẳn sẽ dạy là như thế này: Không coi trọng bất cứ ngày nào là liên quan đến ý thức Cơ Đốc hơn bất cứ ngày nào khác, và biến mọi ngày thành một sự nghỉ ngơi khỏi tội lỗi, tràn ngập mọi ngày với một tinh thần thiêng liêng bằng cách thực hiện mọi lao động của nó cho vinh quang của Đức Chúa Trời. Đây là nền tảng đúng, triệt để, và cao, mà sứ đồ gọi chúng chiếm giữ cùng ông. Nhưng sự chống đối Do Thái giáo, và sự tôn kính Đấng Christ trong sự phục sinh của Ngài đã dẫn các Cơ Đốc nhân giữ những buổi nhóm công khai của chúng vào Chúa Nhật thay vì Thứ Bảy; và một phần cho phép nhỏ về những ngày đã định (bao gồm Phục Sinh và Lễ Ngũ Tuần) đã được ban cho sự yếu đuối của đời sống Cơ Đốc, vốn, trong mức trung bình chung của các Cơ Đốc nhân, chưa vươn lên đến mức ấy vốn sẽ khiến chúng, như Phao-lô, biến mọi ngày đồng đều thành một ngày của Chúa. Sự nhượng bộ này có thể đã được thiết lập với sự đồng lõa của Phao-lô, chắc chắn rất sớm trong lịch sử Hội Thánh; và, nói chung, là một sự chỉ định con người rất thuận tiện và hữu ích." Hãy xem quan điểm này trong Neander, Lịch Sử, tập 1., 3, tập 2, 3; và Trồng và Huấn Luyện tập 1:sách 3, chương 5., 2. Lập luận chính mà bởi đó ông ủng hộ quan điểm của mình là một sự biến chất của ngôn ngữ bóng bẩy và rực rỡ được tìm thấy trong vài tác phẩm không rõ ràng lắm của các Cơ Đốc nhân ngay sau các sứ đồ, nơi chúng nói một cách trìu mến về toàn bộ đời sống của Cơ Đốc nhân như thuộc về Đức Chúa Trời bởi sự mua chuộc, và về những bổn phận của mọi ngày như một của lễ dâng cho vinh dự của Ngài. Tinh thần biết ơn của sự ban phát mới, Neander thúc giục, không giống tinh thần Do Thái, cảm thấy mình bị ép buộc bởi lòng biết ơn cho sự cứu chuộc để thánh hóa toàn bộ đời sống của mình cho Đức Chúa Trời. Dù nghề nghiệp của Cơ Đốc nhân là gì, dù thế tục hay tôn giáo, mọi sự đều như nhau được thực hiện cho vinh quang của Đức Chúa Trời. Do đó, mọi sự đều được thánh hóa; mọi ngày đều là một ngày thánh, vì toàn bộ đời sống là thánh; mọi Cơ Đốc nhân đều là một thầy tế lễ thường trực. Do đó, không có chỗ cho ý tưởng về một Ngày Sa-bát chút nào. Lạ là nhà cổ vật học uyên bác và dễ mến đã quên rằng, mọi điều này đúng với người Hê-bơ-rơ tin kính trước đây, y như với Cơ Đốc nhân sau Đấng Christ — của Ê-sai y như của Phao-lô. Ê-sai, nếu được cứu chuộc chút nào, đã được cứu chuộc bởi cùng một huyết với Phao-lô, nợ về thực chất cùng một món nợ biết ơn, và hẳn sẽ cảm thấy, như một thánh đồ thật sự, cùng một sự tự thánh hóa. Tinh thần của mạng lệnh, "Hãy làm mọi sự cho vinh quang của Đức Chúa Trời," thúc đẩy người Y-sơ-ra-ên tin kính chính xác như nó đã thúc đẩy Cơ Đốc nhân tin kính. Xin người đọc so sánh Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:4, 5, với Ma-thi-ơ 22:37. Vậy, lập luận này chứng minh rằng không nên có chỗ cho một sự phân biệt ngày sa-bát dưới sự ban phát cũ, y như dưới sự ban phát mới. Không may, ngôn ngữ rõ ràng của sách Môi-se khá gây hại cho tính hợp lệ của suy luận. Neander nhượng bộ rằng nền tảng của Phao-lô quá cao cho nhiều người; và do đó một sự tuân giữ một số ngày, không phải jure divino, được cho phép chúng. Về điều này tôi nhận xét, thứ nhất, rằng đó là một quan điểm thấp về sự soi dẫn của sứ đồ, vốn biến ông thiết lập một tiêu chuẩn không thực tế như vậy, đến nỗi sự dạy dỗ cần được sửa đổi bởi một phương cách con người; và thứ hai, rằng sự kiện được thừa nhận này đi xa đến việc chứng minh rằng một Ngày Sa-bát dựa trên, như một mạng lệnh thường trực và đạo đức, nhu cầu và bản tính của con người. Thứ ba, lời biện hộ này để ngày của Chúa trong thái độ của một phần thờ phượng theo ý chí. Ngày Sa-bát Có Phải Là Một Hình Bóng? Trong cuộc thảo luận còn lại của chúng ta về những đoạn được trích dẫn từ các thư tín. chúng ta có thể giới hạn những nhận xét của mình cho Cô-lô-se 2:16, 17, Vì nó chứa mọi khó khăn bề ngoài cho người theo thuyết Sa-bát, và mọi lập luận được cho là cho đối thủ của người ấy, trong hình thức mạnh nhất. Điểm được Calvin thực hiện trên những lời, "Những ngày Sa-bát, là bóng của những sự sẽ đến, nhưng thân thể là của Đấng Christ," là hợp lý nhất cho đến nay, và quả thật là điểm khó khăn nghiêm trọng duy nhất. Nó về thực chất là như thế này: Rằng nếu được thừa nhận rằng ngày của Chúa không bao giờ được các Cơ Đốc nhân đầu tiên bao gồm trong thuật ngữ Sabbata — và sứ đồ ở đây chỉ lên án những ngày lễ Do Thái — vẫn sự kiện sẽ còn lại rằng Ngày Sa-bát Do Thái là một bóng. Tức là, nó là một thể chế hình bóng, chứ không phải là một thể chế đạo đức thường trực, đến nỗi nó phải qua đi cùng với mọi hình bóng khác, sau khi thực chất đến, trừ khi một mạng lệnh Tân Ước tích cực nào đó ban hành lại nó. Nhưng không có mạng lệnh như vậy. Đối với điều này chúng ta trả lời rằng, Ngày Sa-bát đối với người Do Thái vừa là một thể chế đạo đức, thường trực, vừa là một hình bóng. Rằng nó là điều trước, chúng ta đã chứng minh trong nhánh tổng quát đầu tiên của cuộc thảo luận của chúng ta. Nó cũ như dòng giống con người, được ban cho toàn bộ dòng giống, được ban trên một động cơ được gán có tính áp dụng phổ quát, và để thỏa mãn một sự cần thiết chung cho toàn bộ dòng giống, được thành lập trên những quan hệ tự nhiên của con người đối với Đấng Tạo Hóa của mình, được tuân giữ trước khi sự ban phát hình bóng đến trong số mọi chi phái được ban hành lại trong mười điều răn nơi mọi mạng lệnh đều thường trực, và được ban hành cho người ngoại quốc cũng như người Do Thái trong Đất Thánh: trong khi khỏi mọi hình bóng người ngoại quốc rõ ràng bị loại trừ. Rằng nó đối với người Do Thái cũng là một hình bóng, chúng ta thừa nhận. Như trăng mới, nó được đánh dấu bởi một số lượng của lễ bổ sung. Nó đối với người Y-sơ-ra-ên là một tưởng niệm cuộc xuất hành của chúng khỏi Ai Cập, và giao ước vâng phục của chúng đối với Đức Chúa Trời. Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:15, Xuất Ê-díp-tô Ký 31:13; Ê-xê-chi-ên 20:12. Nó trong một thời gian, ít nhất, là một sự báo trước sự nghỉ ngơi của Ca-na-an. Hê-bơ-rơ 4:4-11. Nó đối với chúng, như nó đối với chúng ta, là một bóng của sự nghỉ ngơi trên trời. Hê-bơ-rơ 4:9. Calvin thêm, (Viện, Sách 2, chương 8, 29) rằng việc sử dụng hình bóng quan trọng nhất của nó là trình bày sự ngừng những nỗ lực của sự công chính bản thân trong chúng ta, để chúng ta có thể yên nghỉ trong ân điển xưng công chính và nên thánh của Đấng Christ. Về điều này những bằng chứng của ông dường như đối với chúng ta rất ít ỏi. Khi Thư Tín gửi người Cô-lô-se nói rằng những Ngày Sa-bát, cùng với ngày lễ và trăng mới, là một bóng, đối với chúng ta dường như lời giải thích đơn giản nhất là nói rằng đó là phương diện của lễ của những ngày ấy, hay (để dùng những lời khác) việc sử dụng chúng như những ngày của lễ đặc biệt, mà trong đó chúng cùng nhau cấu thành một bóng. Chúng là một bóng trong điều này: rằng những của lễ, vốn cấu thành một phần nổi bật như vậy trong việc tuân giữ Lê-vi của chúng, chỉ đến Đấng Christ là thân thể. Điều này chính xác phù hợp với toàn bộ giọng điệu của các Thư Tín. Vậy ngày thứ bảy đã, đối với người Do Thái, vừa là một thể chế đạo đức vừa là một hình bóng nghi lễ. Trong việc sử dụng sau của nó, sự đến của Đấng Christ tất nhiên đã bãi bỏ nó. Trong việc sử dụng trước của nó, toàn bộ bổn phận và nghĩa vụ của nó gần đây đã được chuyển sang ngày của Chúa. Đến nỗi ngày thứ bảy, như được phân biệt khỏi Chúa Nhật, cùng với trăng mới, lúc bấy giờ không khác gì một hình bóng, và là một hình bóng đã lỗi thời. Trong phương diện này, sứ đồ có thể lập luận một cách tốt rằng việc tuân giữ nó lúc bấy giờ chỉ ra một xu hướng Do Thái hóa. Những "Ngày" Bị Loại Trừ Là Do Thái. Chúng ta củng cố lập trường của mình thêm bằng cách tái khẳng định rằng cách giải thích công bằng về mọi đoạn này phải dẫn chúng ta hiểu bởi những cụm từ, "ngày," "thời," "ngày lễ," chỉ những ngày hay thời gian vốn lúc bấy giờ là chủ đề của sự đa dạng trong số các Cơ Đốc nhân mà sứ đồ đang viết cho. Khi ông hàm ý rằng một số người một cách vô tội "cho rằng mọi ngày đều như nhau," chúng ta theo sự công bằng phải hiểu bởi "mọi ngày," mỗi ngày trong số những ngày vốn lúc bấy giờ đang tranh cãi. Nhưng chúng ta biết về mặt lịch sử rằng không có sự đa dạng nào trong số các Cơ Đốc nhân này về việc tuân giữ ngày của Chúa. Mọi người đều thực hành nó. Nếu chúng ta một cách thiếu phê phán kiên trì lấy cụm từ "mọi ngày" theo một nghĩa phổ quát tuyệt đối, chúng ta sẽ đặt những sự dạy dỗ và cách dùng của sứ đồ trong một ánh sáng tự mâu thuẫn. Chúng ta biến ông nói với những người cải đạo của mình rằng ngày của Chúa có thể được coi như y như bất cứ ngày nào khác; trong khi chúng ta biết rằng, trên thực tế, cả sứ đồ lẫn bất cứ người cải đạo nào của ông đều không coi nó như vậy. Tất cả chúng đều tuân giữ nó như một lễ hội tôn giáo, và, như chúng ta sẽ cho thấy, với sự chế tài rõ ràng của tấm gương được soi dẫn. Lại nữa: phải nhớ một cách rõ ràng rằng từ Ngày Sa-bát không bao giờ được áp dụng, trong ngôn ngữ Tân Ước, cho ngày của Chúa, mà luôn được dùng cho ngày thứ bảy, và những lễ hội Do Thái khác, như được phân biệt khỏi Chúa Nhật Cơ Đốc. Chúng ta có thẩm quyền của Suidas, Theophylact và Caesarius, và Lê-vi Ký 23:24, rằng "người Do Thái gọi bất cứ lễ hội tôn giáo đã định nào của chúng là Sabbata Chúng ta rồi có thể lập luận, có lẽ, rằng không có bằng chứng rằng ngày thứ bảy được muốn nói trong nơi này của Cô-lô-se chút nào; mà chỉ là những lễ hội Do Thái. Nhưng chúng ta từ bỏ điều này, vì quá gần với việc biện hộ đặc biệt. Với sự tự tin lớn hơn nhiều chúng ta lập luận rằng, vì mọi đảng đều yêu sách tính song song của ba đoạn trong Rô-ma, Ga-la-ti và Cô-lô-se, về dịp và giáo lý của chúng, chúng ta có quyền giả định rằng đoạn trong Cô-lô-se, rõ ràng nhất trong ba đoạn, phải được lấy làm giải thích cho hai đoạn kia. Và chúng ta khẳng định rằng, theo cách dùng nổi tiếng của từ Sabbata vào lúc ấy, những Chúa Nhật được loại trừ một cách dứt khoát khỏi khẳng định của sứ đồ. Khi ông nói ở đây, "ngày lễ," "trăng mới, và ngày Sa-bát," ông rõ ràng loại trừ những ngày của Chúa. Vậy chúng ta có quyền giả định rằng, chúng bị loại trừ khi ông nói trong đoạn song song của Rô-ma, "mọi ngày," và trong Ga-la-ti, "ngày, và tháng, và thời, và năm." Rằng những ngày của Chúa là thiêng liêng không phải là vấn đề tranh luận; điều này được gạt sang một bên như một vấn đề mọi người đều biết, mọi người đều đồng thuận. Chính những ngày lễ Do Thái mà lương tâm Cơ Đốc được miễn khỏi việc tuân giữ chúng. Không Có Ngày Sa-bát, Sự Ban Phát Mới Hẳn Sẽ Tệ Hơn. Chúng ta hãy quay lại quan điểm ấy về sự cần thiết của một thể chế Ngày Sa-bát trong một hình thức nào đó. Nó không phải là một nhu cầu tạm thời của Sự Ban Phát Mới hay nghi lễ, mà là một nhu cầu dựa trên chính bản tính và quan hệ của con người đối với Đức Chúa Trời của mình. Nếu không có ngày thiêng liêng đã định, sẽ không có tôn giáo. Nay chúng ta có nên giải thích lời của sứ đồ như vậy để để lại cho Hội Thánh Tân Ước hoàn toàn không có Ngày Sa-bát trong bất cứ hình dạng nào không? Sau khi kinh nghiệm của mọi thời đại đã cho thấy rằng một sự nghỉ ngơi Ngày Sa-bát là phương tiện tự nhiên và cần thiết thiết yếu cho phúc lợi tôn giáo, Hội Thánh Tân Ước có bị lột trần hơn, bị để nghèo hơn mọi sự ban phát trước đó không? Thiên Đàng đã hưởng Ngày Sa-bát của nó, tuy cần nó ít hơn. Các thánh tổ phụ đã hưởng nó. Áp-ra-ham đã hưởng nó. Y-sơ-ra-ên, dưới sự giám hộ gánh nặng của luật, đã hưởng nó. Nhưng nay khi sự ban phát cuối cùng, đầy đủ nhất, ân điển nhất và phước hạnh nhất trong tất cả đã đến, một trong hai thể chế của Vườn Ê-đen này bị cất đi? Chúng ta không thể chấp nhận một phần giải thích như vậy về ý nghĩa của sứ đồ. Ngày Của Chúa Là Ngày Sa-bát Cơ Đốc. Nay chúng ta sẽ, trong nhánh thứ ba của cuộc thảo luận của chúng ta, cố gắng cho thấy nền tảng mà trên đó chúng ta là các Cơ Đốc nhân khẳng định rằng Ngày Sa-bát, "từ sự phục sinh của Đấng Christ, được thay đổi thành ngày thứ nhất của tuần, ngày này trong Kinh Thánh gọi là ngày của Chúa, và phải được tiếp tục đến cuối thế giới như Ngày Sa-bát Cơ Đốc." Bằng chứng này chủ yếu là lịch sử, và tự chia thành hai nhánh. thứ nhất, là bằng chứng rút ra từ lịch sử được soi dẫn của Tân Ước; và thứ hai, là bằng chứng được tìm thấy trong lời chứng xác thực nhưng không được soi dẫn của các Cơ Đốc nhân nguyên thủy. Bằng chứng sau, vốn có thể được cho là đòi hỏi một chỗ trong bài tổng quan của chúng ta về lịch sử các quan điểm Ngày Sa-bát đã được dành cho chỗ này, vì nó tạo thành một phần thú vị của nền tảng lập luận của chúng ta. Nhưng chúng ta hãy nói ở đây, một lần cho tất cả, rằng chúng ta viện dẫn lời chứng của các giáo phụ này, không theo tinh thần Giáo Hoàng hay giám mục lệ thuộc vào nó. Theo quan điểm của chúng ta, mọi lời chứng hội thánh không được soi dẫn trên thế giới, dù đáng kính đến đâu, hẳn không bao giờ biến việc chúng ta giữ Chúa Nhật như một Ngày Sa-bát thành bổn phận của chúng ta. Chúng ta dùng những giáo phụ này đơn giản như những nhân chứng lịch sử, và bằng chứng của chúng nhận toàn bộ giá trị của nó trong mắt chúng ta từ tính liên quan của nó đến điểm này liệu các sứ đồ có để lại một phong tục tuân giữ Chúa Nhật, thay vì những Ngày Sa-bát, được thiết lập bởi tấm gương của chúng trong các Hội Thánh hay không. Được Suy Ra Từ Việc Bãi Bỏ Ngày Thứ Bảy. Lập luận đầu tiên, hay sơ bộ của chúng ta cho việc tuân giữ Chúa Nhật như Ngày Sa-bát, là lập luận được hàm ý trong sự quy chiếu Kinh Thánh thứ hai được Tín Điều của chúng ta phụ thêm vào câu chúng ta vừa trích dẫn từ nó. Nếu chúng ta đã thành công trong việc chứng minh rằng Ngày Sa-bát là một thể chế thường trực, bằng chứng sẽ xuất hiện hoàn hảo. Luật thường trực của mười điều răn đã truyền mọi người, trong mọi thời gian, giữ một ngày Sa-bát, và "cho đến khi trời đất qua đi, một chấm hay một nét sẽ không qua khỏi luật của Đức Chúa Trời cho đến khi mọi sự được hoàn thành." Sứ Đồ, trong Cô-lô-se 2:16, 17, nói rõ ràng với chúng ta rằng ngày thứ bảy không còn là Ngày Sa-bát của chúng ta. Vậy ngày nào, là ngày Sa-bát? Một ngày nào đó hẳn đã được thay thế, và ngày nào có khả năng là sự thay thế đúng như ngày của Chúa? Luật không bị bãi bỏ; nó không thể. Nhưng Phao-lô đã cho thấy rằng nó được thay đổi. Ngày Sa-bát được thay đổi sang ngày nào, nếu không phải sang ngày thứ nhất? Không ngày nào khác trong tuần có bóng dáng yêu sách. Nó phải là ngày này, hay không ngày nào. Nó không thể là không ngày nào. do đó nó phải là ngày này. Được Chứng Minh Bởi Tiền Lệ. Lập luận chính kia bao gồm sự kiện rằng các môn đồ, các sứ đồ được soi dẫn, và các Cơ Đốc nhân của chúng ở gần đó quả thật đã tuân giữ ngày của Chúa như một lễ hội tôn giáo. Và sự kiện này phải được xem, để thấy sức mạnh đầy đủ của nó, liên quan đến lập luận đầu tiên. Khi chúng ta thấy chúng ngay lập tức bắt đầu, và đồng đều tiếp tục, việc tuân giữ ngày của Chúa, trong khi chúng tuyên bố rằng chúng không còn bị ràng buộc tuân giữ ngày thứ bảy; khi chúng ta kết hợp với điều này kiến thức về chân lý rằng chúng, như mọi phần còn lại của thế giới, vẫn được Đức Chúa Trời truyền giữ Ngày Sa-bát của Ngài; chúng ta thấy rằng suy luận là áp đảo, rằng thẩm quyền mà bởi đó chúng tuân giữ ngày của Chúa là từ Đức Chúa Trời, tuy chúng không nói như vậy. Điều được suy ra từ Kinh Thánh, "bởi hệ quả tốt và cần thiết," là hợp lệ, cũng như điều được ghi rõ ràng trong đó. Vậy việc xem xét cho chúng ta thấy rằng, các môn đồ bắt đầu việc tuân giữ ngày của Chúa bằng sự thờ phượng xã hội ngay tuần tiếp theo sau sự phục sinh. Từ Giăng 20:19, chúng ta học được rằng chính ngày phục sinh, vào buổi tối, các môn đồ đã tập hợp với cửa đóng, ngoại trừ Thomas Didymus. Chúng ta có thể nghi ngờ rằng chúng đã nhóm họp để thờ phượng không? Trong câu 26 chúng ta học. "Và sau tám ngày các môn đồ của Ngài lại ở bên trong, và Thomas ở với chúng. rồi Chúa Giê-xu đến, cửa đóng, và đứng giữa, và nói, Bình an cho các ngươi." Không ai sẽ nghi ngờ nhưng rằng đây cũng là một buổi nhóm để thờ phượng, và cách dùng từ hàm ý rằng đó là buổi nhóm thứ hai của chúng. Trong ngôn ngữ Do Thái, và cách ước tính thời gian, những ngày mà việc đếm bắt đầu và kết thúc luôn được bao gồm trong việc đếm, đến nỗi "sau tám ngày," ở đây không thể tranh cãi có nghĩa là đúng một tuần đầy đủ. Lễ Ngũ Tuần Vào Ngày Thứ Nhất. Bằng cách tra cứu Lê-vi Ký 23:15, 16 và Phục Truyền Luật Lệ Ký 16:, 9, chúng ta thấy rằng ngày Lễ Ngũ Tuần được cố định vào ngày thứ nhất theo cách này. Vào buổi sáng sau Ngày Sa-bát ấy (ngày thứ bảy) vốn được bao gồm trong tuần Lễ Vượt Qua, một bó lúa chín sớm nhất được cắt, mang tươi vào nơi thánh, và trình bày như một của lễ cảm tạ cho Đức Chúa Trời. Ngày của nghi lễ này luôn là ngày thứ nhất của tuần, hay Chúa Nhật của chúng ta, vốn, đối với người Y-sơ-ra-ên, là một ngày làm việc. Từ ngày này chúng phải đếm bảy tuần trọn, và ngày thứ năm mươi là ngày Lễ Ngũ Tuần, hay lễ thu hoạch. Như vậy chúng ta đạt đến sự kiện thú vị rằng ngày được Đức Chúa Trời chọn cho sự tuôn đổ Lễ Ngũ Tuần, và sự khánh thành sự ban phát Phúc Âm, là ngày của Chúa — một lời chứng đáng kể và lộng lẫy cho tầm quan trọng và vinh dự nó được dự định có trong thế giới Cơ Đốc. Nhưng chúng ta đọc trong Công Vụ 1:14 và 2:1, rằng ngày này cũng được các môn đồ tuân giữ như một ngày cho sự thờ phượng xã hội. Như vậy ngày thứ nhất của tuần nhận được một nhân chứng thứ hai, thiêng liêng và uy nghiêm, như là lễ trọng hàng tuần của tôn giáo chúng ta, không chỉ trong việc tuân giữ nó bởi toàn bộ thân thể của Hội Thánh mới, mà bởi báp-têm bằng lửa, và Đức Thánh Linh. một nhân chứng chỉ đứng thứ hai sau nhân chứng về chiến thắng của Đấng Christ trên sự chết và địa ngục. Rồi lời công bố công khai đầu tiên của Phúc Âm dưới sự ban phát mới bắt đầu, và chắc chắn, khi mỗi bước, mỗi hành vi của Sự Quan Phòng Thiên Thượng đều mang tính hình thành và cơ bản, việc Đức Chúa Trời chọn ngày thứ nhất của tuần làm ngày được chọn không phải là không có ý nghĩa. Công Vụ 20:7. Ngày Của Chúa Tại Trô-ách. Điều hiển nhiên nhất từ lịch sử Tân Ước, rằng các Sứ Đồ và Hội Thánh đầu tiên đồng đều cử hành sự thờ phượng của chúng vào ngày thứ nhất của tuần. Những gợi ý không nhiều, nhưng chúng đủ rõ ràng. Trường hợp rõ ràng tiếp theo là trong Công Vụ 20:7. Sứ Đồ lúc bấy giờ đang trở về từ sứ mệnh nổi tiếng của mình đến Macedonia và Achaia, trong viễn cảnh đầy đủ bị giam cầm tại Giê-ru-sa-lem. Ông dừng lại tại hội thánh nhỏ tại Trô-ách, để dành một mùa với những người cải đạo của mình ở đó. "Và vào ngày thứ nhất của tuần khi các môn đồ nhóm lại để bẻ bánh, Phao-lô giảng cho chúng, (sẵn sàng khởi hành vào ngày mai,) và tiếp tục lời nói của mình cho đến nửa đêm." Ở đây chúng ta có một bằng chứng đôi về điểm của chúng ta. Thứ nhất, Phao-lô giảng cho các môn đồ vào ngày này, trong khi chúng ta thấy từ câu thứ sáu, rằng ông đã ở cả một tuần tại Trô-ách, bao gồm Ngày Sa-bát Do Thái. Tại sao ông chờ gần cả một tuần để ban cho chúng những hướng dẫn trang trọng và công khai hơn của mình, trừ khi đã có một cách dùng nào đó? Lại nữa, những lời, "khi các môn đồ nhóm lại để bẻ bánh," chỉ ra rõ ràng rằng ngày thứ nhất của tuần là ngày thói quen của chúng để cử hành Tiệc Thánh. Đến nỗi điều rõ ràng là, Hội Thánh Trô-ách này, do Phao-lô trồng và huấn luyện, có thói quen thánh hóa ngày thứ nhất của tuần cho sự thờ phượng công khai, và người được soi dẫn ở đây đồng thuận với thói quen. Neander quả thật, gợi ý một sự lảng tránh, để chứng minh khẳng định của ông rằng không có bằng chứng ngày của Chúa được nên thánh một cách đặc biệt trong đời của Phao-lô. Ông nói rằng rất có thể ngày này được anh em chọn, vì Phao-lô không thể chờ lâu hơn, (sẵn sàng khởi hành vào ngày mai,) đến nỗi không suy luận an toàn nào có thể được rút ra cho một sự tuân giữ thói quen ngày ấy bởi chúng hay Phao-lô! Nhưng câu 6 nói với chúng ta rằng Phao-lô đã chờ cả một tuần rồi, và hẳn đã có thể chọn mọi ngày trong tuần cho buổi nhóm của mình! Không cần lời nào khác để phá nổ gợi ý này. 1 Cô-rinh-tô 16:1, 2. Trường hợp rõ ràng tiếp theo là trong 1 Cô-rinh-tô 16:2. "Nay về việc quyên góp cho các thánh; như tôi đã ban lệnh cho các Hội Thánh xứ Ga-la-ti, các ngươi cũng hãy làm như vậy. Vào ngày thứ nhất của tuần mỗi người trong các ngươi hãy để dành bên mình như Đức Chúa Trời đã cho người ấy thịnh vượng, để không có việc quyên góp khi tôi đến." Những điểm được chỉ ra ở đây là hai — rằng việc dâng của bố thí hàng tuần được cố định cho ngày của Chúa — và rằng quy tắc này được ban hành cho Hội Thánh Cô-rinh-tô, và mọi Hội Thánh xứ Ga-la-ti. Suy luận là áp đảo. Sứ Đồ biến cách dùng cuối cùng thành đồng đều trong mọi hội thánh do mình huấn luyện. Neander lại cố gắng phá hủy bằng chứng này cho việc nên thánh Chúa Nhật, bằng cách nói rằng điều này không chứng minh có bất cứ buổi nhóm hội thánh, hay thờ phượng công khai nào vào ngày này. Tổng số tiền bố thí, rất có thể, đơn giản được để dành ở nhà, theo cách cá nhân, riêng tư. Điều này được chính lời của Sứ Đồ làm cho có thể hơn. "mỗi người trong các ngươi hãy để dành bên mình." Nhưng giả định cách hiểu này về đoạn được thừa nhận, chống lại phong tục và truyền thống đồng đều của các Cơ Đốc nhân đầu tiên nhất, vốn làm chứng bằng một giọng, rằng việc bố thí hàng tuần diễn ra trong buổi nhóm hội thánh. Điểm của Neander chưa giành được. Vẫn việc bố thí này là, theo nghĩa Tân Ước, một hành vi thờ phượng (xem Phi-líp 4:18). Và truyền thống đầu tiên đồng loạt trình bày các Cơ Đốc nhân đầu tiên xem nó như vậy. Do đó, dù việc bố thí này ở nơi công khai hay riêng tư, chúng ta có ở đây một trường hợp không thể tranh cãi, rằng một hành vi thờ phượng được chỉ định, bởi thẩm quyền sứ đồ, để được thực hiện một cách có chủ ý vào ngày của Chúa, khắp các hội thánh. Đây là bằng chứng đủ rằng ngày thứ nhất của tuần là ngày đã được biết và được chọn cho những hình thức thờ phượng vốn hàng tuần hơn là hàng ngày. Giăng Tuân Giữ Ngày Thứ Nhất Tại Bát-mô. Chỉ một trường hợp khác còn lại để trích dẫn và trường hợp ấy trong Khải Huyền 1:10. Giăng Sứ Đồ giới thiệu những khải tượng bằng cách nói, "Tôi ở trong Thánh Linh vào ngày của Chúa." Đây là trường hợp duy nhất áp dụng tước hiệu này cho ngày thứ nhất của tuần trong các tác phẩm thiêng liêng. Nhưng mọi nhà giải kinh, cổ xưa và hiện đại, đều nói không do dự, rằng Chúa Nhật được chỉ định bởi nó. Về điểm này Hội Thánh chỉ có một cách hiểu, từ thế kỷ thứ nhất trở xuống. Sứ Đồ rõ ràng muốn thông tin cho chúng ta rằng vào Chúa Nhật ông đang tham gia vào một khung tâm trí và cảm xúc thuộc linh. Việc áp dụng danh "ngày của Chúa" cho Chúa Nhật, bởi thẩm quyền được soi dẫn, tự nó chứa gần như đủ ý nghĩa để thiết lập những yêu sách của nó cho việc nên thánh, mà không cần một văn bản hay tấm gương khác. Nó có thể mang ý nghĩa công bằng nào, ngoại trừ rằng nó là một ngày được thánh hóa cho Chúa? So sánh Ê-sai 58:5, khi Đức Chúa Trời gọi Ngày Sa-bát là "ngày thánh của Ta." Nếu Ngày Sa-bát là ngày của Đức Chúa Trời, ngày của Chúa phải có nghĩa là một Ngày Sa-bát Cơ Đốc. Và nghề nghiệp của Sứ Đồ ngày này, với những bài tập thuộc linh đặc biệt, mang lại khả năng bổ sung cho niềm tin rằng nó được các Cơ Đốc nhân Tân Ước tuân giữ như một ngày sùng đạo. Truyền Thống Về Ngày Của Chúa. Nay chúng ta đến nhánh thứ hai của lập luận lịch sử. lời chứng của truyền thống đầu tiên, nhưng không được soi dẫn của các tác giả Cơ Đốc về ngày của Chúa. Tác giả đầu tiên nhất trong tất cả không thể gọi là Cơ Đốc. Trong bức thư tìm hiểu nổi tiếng do Pliny trẻ viết cho Hoàng Đế Trajan, về việc đối xử những người bị cáo buộc là Cơ Đốc, vị thống đốc ngoại giáo này nói rằng, đó là phong tục của những Cơ Đốc nhân này, "nhóm họp, stato die, trước ánh sáng, hát một bài thánh ca cho Đấng Christ như Đức Chúa Trời, và ràng buộc lẫn nhau trong một lời thề, (không phải cho một tội ác nào đó mà) để kiềm chế khỏi trộm cắp, cướp bóc và ngoại tình, không phá vỡ đức tin, và không phản bội sự ủy thác." Bức thư này được viết vài năm sau khi Sứ Đồ Giăng chết Chúng ta không thể nghi ngờ rằng ngày đã định này, được Pliny khám phá là ngày của Chúa. Ignatius, giám mục tử đạo nổi tiếng của Antioch, nói, trong thư của mình gửi người Magnesia, được viết khoảng năm 107 hay 116 sau Công Nguyên, rằng đây là "ngày của Chúa, ngày được thánh hóa cho sự phục sinh nữ hoàng và đứng đầu mọi ngày." Justin Martyr, người chết khoảng năm 160 sau Công Nguyên nói rằng các Cơ Đốc nhân "không cử hành những lễ hội Do Thái, cũng không tuân giữ những Ngày Sa-bát của chúng, cũng không thực hành phép cắt bì." (Đối Thoại với Trypho, tr. 34). Ở một nơi khác, ông nói rằng, "chúng, cả những người sống trong thành phố và những người sống ở nông thôn, đều quen nhóm họp vào ngày được gọi là Chúa Nhật, để đọc Kinh Thánh, cầu nguyện, khuyên bảo và thông công. Hội chúng nhóm họp vào Chúa Nhật, vì đây là ngày thứ nhất mà trên đó Đức Chúa Trời, sau khi thay đổi bóng tối và các yếu tố, đã tạo dựng thế giới; và vì Chúa Giê-xu của chúng ta vào ngày này đã sống lại từ kẻ chết." Bức thư được gán cho Barnabas, tuy không được người sứ đồ này viết, chắc chắn có nguồn gốc đầu tiên. Tác giả vô danh này giới thiệu Chúa, như nói. "Những Ngày Sa-bát các ngươi hiện nay giữ không được Ta chấp nhận; nhưng những Ngày Sa-bát Ta đã làm khi nghỉ ngơi khỏi mọi sự, Ta sẽ bắt đầu ngày thứ tám, tức là khởi đầu của thế giới khác." "Vì cớ ấy, chúng ta (các Cơ Đốc nhân) tuân giữ ngày thứ tám với sự vui mừng, ngày Chúa Giê-xu sống lại từ kẻ chết." Ê-phê-sô chương 15. Tertullian, vào cuối thế kỷ thứ hai, nói. "Chúng ta cử hành Chúa Nhật như một ngày vui mừng. Vào ngày của Chúa chúng ta cho rằng việc kiêng ăn, hay quỳ gối cầu nguyện là sai." Clement xứ Alexandria, đương thời với Tertullian, nói.
"Một Cơ Đốc nhân thật sự, theo những mạng lệnh của Phúc Âm, tuân giữ ngày của Chúa bằng cách loại bỏ mọi tư tưởng xấu, và nuôi dưỡng mọi điều tốt, tôn vinh sự phục sinh của Chúa, vốn diễn ra vào ngày ấy." Nhưng, có lẽ nhân chứng quan trọng nhất, vì uyên bác nhất, và, đồng thời, rõ ràng nhất, là Eusebius, giám mục nổi tiếng của Caesarea, người ở trong thời kỳ văn học đỉnh cao của mình vào khoảng thời đại của Công Đồng Nice, năm 325 sau Công Nguyên. Trong Bình Luận của mình về Thi Thiên 92., mà người đọc sẽ nhớ, mang tựa đề "một thi thiên hay bài ca cho ngày Sa-bát," ông nói. "Ngôi Lời, (Đấng Christ), bởi giao ước mới, đã dịch và chuyển lễ Ngày Sa-bát sang ánh sáng ban mai, và ban cho chúng ta biểu tượng của sự nghỉ ngơi thật sự, ngày của Chúa cứu rỗi, ngày thứ nhất (ngày) của ánh sáng, mà trong đó Đấng Cứu Thế giành chiến thắng trên sự chết. Vào ngày này, vốn là ngày thứ nhất của Ánh Sáng và Mặt Trời thật sự, chúng ta tập hợp sau khoảng sáu ngày, và cử hành Ngày Sa-bát thánh khiết và thuộc linh; ngay cả mọi quốc gia được Ngài cứu chuộc khắp thế giới đều tập hợp, và làm những điều theo luật thuộc linh, vốn được sắc lệnh cho các thầy tế lễ làm vào Ngày Sa-bát. Mọi sự vốn là bổn phận làm vào Ngày Sa-bát, những sự này chúng ta đã chuyển sang ngày của Chúa như thuộc về nó một cách thích hợp hơn, vì nó có vị trí ưu tiên, và là đầu tiên về thứ hạng, và đáng kính hơn Ngày Sa-bát Do Thái. Nó được truyền giao cho chúng ta paradedotai rằng chúng ta phải nhóm họp cùng nhau vào ngày này, và đó là bằng chứng rằng chúng ta phải làm những điều được công bố trong thi thiên này." Công đồng Hội Thánh đầu tiên chính thức ban hành việc ngừng lao động vào ngày của Chúa là công đồng tỉnh Laodicea, được tổ chức một ít sau giữa thế kỷ thứ tư. Giáo luật thứ hai mươi chín của thân thể này truyền rằng không lao động thế tục nào ngoài lao động cần thiết được thực hiện vào Chúa Nhật. Nhưng Constantine Đại Đế, khi ông áp dụng Cơ Đốc giáo làm tôn giáo của Nhà Nước, đã ban hành rằng mọi lao động của tòa án công lý, viên chức dân sự và quân sự, và nghề thủ công, phải bị đình chỉ vào ngày của Chúa, và nó phải được dành cho cầu nguyện và thờ phượng công khai. Tuy nhiên, sự đình chỉ lao động này không được mở rộng cho nông dân, vì người ta cho rằng chúng cần tận dụng mùa thuận lợi để thu hoạch mùa màng, hay gieo hạt, mà không quan tâm đến những ngày thiêng liêng. Nhưng Hoàng Đế Leo (người lên ngôi năm 457 sau Công Nguyên) cuối cùng mở rộng luật cho mọi tầng lớp người. Danh Pháp Cơ Đốc. Các Cơ Đốc nhân trong vài trăm năm không áp dụng từ Ngày Sa-bát cho ngày thứ nhất của tuần, mà luôn dùng nó một cách rõ ràng để chỉ ngày thứ bảy Do Thái. Ngày thiêng liêng của chính chúng, ngày thứ nhất, được chúng gọi là ngày của Chúa như chúng nói, vì nó được dành riêng cho vinh dự của Đấng Christ, và vì nó là đầu, vương miện, và đứng đầu mọi ngày. Chúng cũng gọi nó là Chúa Nhật (Dies solis, một cụm từ thường thấy trong số các Cơ Đốc nhân La-tinh), vì, theo cách giải thích của chúng về Sáng Thế Ký 1:3, mặt trời được tạo dựng vào ngày thứ nhất của tuần; nhưng hơn nữa, vì vào ngày ấy Mặt Trời Công Chính sáng hơn đã sống lại từ kẻ chết, với sự chữa lành trong những tia sáng của Ngài. Do đó phản đối thường được những người quá Thanh Giáo đưa ra, rằng việc nói Chúa Nhật có mùi phỉ báng Ngoại hay Scandinavian, vì từ này chỉ ra một sự thánh hóa ngoại giáo ngày ấy cho mặt trời, là Quaker hơn là hợp lý. Chúng ta sẵn lòng thú nhận rằng chúng ta luôn yêu thích danh tốt xưa Chúa Nhật; một danh xứng đáng với ngày ấy vốn phải luôn dường như sáng nhất trong những hình dung của Cơ Đốc nhân, trong cả tuần, khi những công việc vinh hiển của sự tạo dựng tự nhiên lần đầu bắt đầu biểu lộ những vinh dự của Đấng Tạo Hóa vĩ đại, và khi sự tạo dựng mới và thiên thượng hơn ấy của ân điển cứu chuộc được hoàn hảo hóa bởi sự phục sinh của Chúa Giê-xu Christ. Nhưng, trong việc áp dụng cụm từ "Ngày Sa-bát Cơ Đốc" cho ngày thứ nhất, Hội Đồng Westminster có một mục đích dứt khoát và chân thật, tuy Hội Thánh đầu tiên đã không ban cho nó danh này. Ý định của chúng là diễn đạt như vậy đầu sống còn ấy của lý thuyết của chúng; rằng thể chế Cựu Ước gọi là Ngày Sa-bát, vốn đồng tồn tại với con người, và được định để đồng tồn tại với mọi sự ban phát, không bị bãi bỏ; rằng nó vẫn tồn tại về thực chất; và rằng các Cơ Đốc nhân hiện nay phải tìm thấy nó trong ngày của Chúa. Đối với Cơ Đốc nhân ngày của Chúa là Ngày Sa-bát (đó là ý nghĩa của danh) sở hữu thẩm quyền Thiên Thượng, và đòi hỏi về chính yếu sự nên thánh vốn trước đây gắn với ngày thứ bảy. 5. Lập Luận Thực Tế. Một đầu mục khác của lập luận Ngày Sa-bát còn lại. từ sự cần thiết thực tế của nó, như một phương tiện bảo đảm sức khỏe thuộc thể và tinh thần của con người, đạo đức của người ấy, thành công tạm thời của người ấy trong đời sống, và những lợi ích tôn giáo của người ấy. Đây là bộ phận của cuộc thảo luận đã được mở ra đặc biệt hơn trong "Tài Liệu Ngày Sa-bát Thường Trực," được xuất bản dưới sự bảo trợ của Tiến sĩ Justin Edwards, và gần đây hơn trong những bài luận đáng chú ý về Ngày Sa-bát, do những người lao động ở Đại Anh tạo ra. Hiện nay nó là phần được hiểu tốt nhất cho đến nay của cuộc thảo luận Ngày Sa-bát đến nỗi chúng ta hẳn đã không đưa nó vào chút nào ngoại trừ nó là một trong những viên đá trong vòm của sự chứng minh cố gắng của chúng ta, rằng có một sự cần thiết tự nhiên trong con người cho một sự nghỉ ngơi Ngày Sa-bát. Đấng Tạo Hóa, Đấng chỉ định Ngày Sa-bát, đã tạo khung của con người, và mọi người quan sát có trí tuệ hiện nay đều đồng ý rằng khung sau được thích ứng với khung trước. Hoặc thân thể hay tâm trí đều có thể làm nhiều việc hơn bằng cách nghỉ ngơi một ngày trong bảy ngày, hơn là bằng cách lao động cả bảy ngày. Và cả tâm trí lẫn thân thể đều không thể hưởng sức khỏe và hoạt động tiếp tục mà không có sự nghỉ ngơi được chỉ định của nó. Ngay cả cấu trúc của thú vật cũng thể hiện cùng một luật. Lại nữa, như một thể chế đạo đức và xã hội, một sự nghỉ ngơi hàng tuần là vô giá. Nó là một cuộc đoàn tụ gia đình yên tĩnh cho những người con bận rộn của lao nhọc. Nó bảo đảm kỳ nghỉ cần thiết trong những lo lắng và tình cảm trần gian và hỗn loạn ấy, vốn nếu không sẽ trở nên quá mức và bệnh hoạn. Nó mang lại một mùa gọn gàng và đứng đắn định kỳ, khi đất của lao động hàng tuần được gạt sang một bên, và con người gặp nhau giữa những sự đứng đắn của nơi thánh, và đổi mới những tình cảm xã hội của chúng. Nhưng trên hết, một Ngày Sa-bát cần thiết cho những lợi ích đạo đức và tôn giáo của con người. Ngay cả trong Thiên Đàng, và trong trạng thái vô tội của con người, điều đúng là một mùa đã định, được dành riêng một cách kiên quyết cho những bài tập tôn giáo, cần thiết cho phúc lợi của người ấy như một hữu thể tôn giáo. Một tạo vật chịu luật thói quen, có năng lực hữu hạn, và được những điều kiện tồn tại của mình đòi hỏi phải phân phối sự chú ý và lao động của mình giữa những sự thế tục và những sự thiêng liêng, không thể hoàn thành thành công số phận này mà không có một sự phân phối thường xuyên thời gian của mình giữa hai bộ phận lớn. Đây theo nghĩa đen là một sự cần thiết thể chất. Và khi chúng ta thêm xem xét rằng con người hiện nay là một hữu thể có tình cảm đồi bại, trần gian, dễ ngoảnh mắt khỏi trời xuống đất, sự cần thiết còn hiển nhiên hơn. Con người không làm điều gì thường xuyên mà người ấy không có thời gian thường xuyên cho nó. Sự cần thiết tuyệt đối của Ngày Sa-bát, như một mùa cho việc giảng tôn giáo và đạo đức công khai, như một thời gian rảnh rỗi cho việc hướng dẫn tôn giáo trong nhà cho người trẻ, như một thời gian cho việc tự xem xét và sùng đạo riêng tư, là rõ ràng nhất đối với mọi người thừa nhận tầm quan trọng của những bổn phận này. Và nay, điều hiển nhiên nhất đối với lương tri thực tế, rằng nếu một mùa đã định như vậy là cần thiết, thì việc nó phải được một thẩm quyền Thiên Thượng ban hành và đánh dấu, chứ không phải bởi một loại quy ước về phía con người, là thích đáng. Việc bỏ bê việc tuân giữ đã định một sự nghỉ ngơi tôn giáo, là bỏ bê tôn giáo. Và khi có quá nhiều tình cảm trần gian và xác thịt — quá nhiều sự bận rộn trần gian khao khát, háo hức — để dụ dỗ chúng ta vi phạm sự nghỉ ngơi thiêng liêng này, điều chắc chắn là nó sẽ bị bỏ bê, trừ khi nó được thẩm quyền cao nhất của chính Đức Chúa Trời bảo vệ. Không, chúng ta có phải không thấy rằng chế tài này là không đủ, ngay cả trong số một số người thừa nhận tính hợp lệ của nó? Lại nữa, nếu một sự nghỉ ngơi đã định như vậy là cần thiết, thì việc những giới hạn của nó được cùng một thẩm quyền ban hành chính sự nghỉ ngơi định nghĩa cũng cần thiết. Nếu không, sự phóng túng con người sẽ cho phép mình trong việc giải thích thời lượng của mùa, và trong việc quyết định bao nhiêu cấu thành việc tuân giữ nó, hay ít bao nhiêu, sẽ bãi bỏ một cách hữu hiệu chính sự nghỉ ngơi. Vậy, nếu những sự cần thiết của bản tính con người đòi hỏi một Ngày Sa-bát, dường như Đức Chúa Trời không thể ban hành ít hơn điều chúng ta giả định Ngài đã làm, khi đòi hỏi toàn bộ một độ dài thời gian dứt khoát được dành một cách trung thực cho những bài tập tôn giáo và khi biến mạng lệnh này thành rõ ràng và tuyệt đối. Thần Học Hệ Thống Chương 32: Bảng Thứ Hai Của Luật — Các Điều Răn 5-10 Đề Cương cho các Bài Giảng 33, 34 35: 1. Phạm vi tổng quát của Điều Răn Thứ Năm là gì? 2. Cho thấy rằng, dưới những danh "Cha và Mẹ," mọi bề trên trong gia đình Hội Thánh và Nhà Nước đều được bao gồm. 3. Ý nghĩa của lời hứa đi kèm là gì? 4. Điều gì được đòi hỏi và bị cấm trong Điều Răn Thứ Sáu? 5. Nó có cấm việc giết động vật làm thức ăn không? 6. Nó có cấm chiến tranh phòng thủ, hay tự vệ bằng vũ lực bởi cá nhân không? 7. Những hình phạt tử hình có công chính không? 8. Phẩm cách đạo đức của việc đấu tay đôi là gì? Giáo Lý Vấn Đáp Ngắn, Câu 63-69 Giáo Lý Vấn Đáp Lớn, Câu 123-136. Viện của Calvin, sách 2, chương 8, 35 40. Turrettin, Loc. 11, Câu 16, 17. Các Bài Giảng của Green 46-50. Thần Học của Ridgeley, Câu 123-136. Hopkins về Mười Điều Răn. Thần Học của Hodge, Tập i2, chương 19, 9, 10. Các Ấn Phẩm của Hội Hòa Bình Mỹ. 9. Phạm vi và mức độ của Điều Răn Thứ Bảy là gì, và những tội lỗi nào bị cấm dưới nó? 10 Mức độ tội lỗi trong ngoại tình là gì, và những cơ sở của nó là gì? 11. Đa thê có bao giờ hợp pháp không? Giải thích luật ly hôn của Môi-se. Sự độc thân có công trạng không? Turrettin, Loc. 11, Câu 18. Thần Học của Hodge phần i2, chương 19, 11. Lịch Sử Quốc Gia Y-sơ-ra-ên của Tiến sĩ C. C. Jones. Bình Luận của Michaelis về Luật của Môi-se 12. Mạng lệnh này có phải được giảng công khai không? 13. Phạm vi của Điều Răn Thứ Tám là gì, và những bổn phận và tội lỗi đặc biệt nào được bao gồm dưới nó? Nguồn gốc của Quyền Sở Hữu Tư Nhân là gì? Cho vay nặng lãi có hợp pháp không? Quy tắc nào phải cai trị Cơ Đốc nhân về việc trục lợi từ những sự cần thiết của người lân cận? Turrettin, Loc. 11, Câu I9. Hodge như trên, 12. Xem, nói chung, Giáo Lý Vấn Đáp Lớn, Câu 137-142. Viện của Calvin sách 2, chương 8, 41-46. Thần Học của Ridgeley, Câu 137-142. Giám Mục Hopkins về Điều Răn Thứ 7 và Thứ 5. Các Bài Giảng của Green 51-53. Bài Giảng 35: 1. Phạm vi tổng quát của điều răn thứ tám là gì, và những bổn phận được đòi hỏi, và tội lỗi bị cấm dưới nó là gì? Xem Thornwell về Chân Lý và Thư Tỉnh của Pascal. 2. Bổn phận nói chân lý dựa trên điều gì, và tầm quan trọng thực tế của nó xuất hiện như thế nào? 3. Định nghĩa tội lỗi nói xấu người lân cận, và lập luận. 4. Việc lừa dối có bao giờ hợp pháp không? 5. Phạm vi và ý nghĩa của Điều Răn Thứ Mười là gì, và những bổn phận được đòi hỏi và tội lỗi bị cấm dưới nó là gì? 6. Bằng chứng nào về sứ mệnh thiên thượng của Môi-se trong phẩm cách của Mười Điều Răn? 7. Mọi tội lỗi xứng đáng điều gì nơi tay Đức Chúa Trời? Xem Anselm, Cur Deus Homo, phần 1., chương 21. Xem, nói chung, Giáo Lý Vấn Đáp Lớn, Câu 143-152. Ridgeley (cùng Câu). Turrettin, Loc. 11, Câu 20-23, và Câu 26. Các Bài Giảng của Green, 54-58. Viện của Calvin, sách 2, chương 8, 4751. Thần Học của Hodges, phần iii, chương 19, Tiết 13, 14. Giám Mục Hopkins về Điều Răn Thứ 8 và Thứ 10. Thần Học Hệ Thống Nay chúng ta bước vào việc xem xét Bảng Thứ Hai. Những đối tượng trực tiếp của những bổn phận của bảng này là đồng loại của chúng ta. Nhưng vẫn, sự vi phạm một trong chúng cũng là một tội lỗi chống lại Đức Chúa Trời, vì chính Ngài đã ban hành chúng, và đã đặt chúng ta trong những quan hệ mà trong đó những bổn phận phát sinh. 1. Phạm Vi Của Điều Răn Thứ Năm. Cha Mẹ Đại Diện Mọi Bề Trên. Như bảng thứ nhất bắt đầu với điều cơ bản cho mọi tôn giáo; việc chỉ ra phạm vi thích đáng của Điều Răn Thứ Năm về sự phục vụ tôn giáo; thì bảng thứ hai bắt đầu với bổn phận cơ bản cho mọi bổn phận xã hội, và quan trọng nhất trong tất cả; sự phục tùng thẩm quyền gia đình. Tôi phải ở đây lại nhắc quý vị về quy tắc giải thích được đặt ra lúc khởi đầu, rằng một lớp bổn phận trọn vẹn được ban hành, và tội lỗi bị cấm, dưới một mẫu nổi bật. Vậy, chúng ta hiểu rằng ở đây, dưới tấm gương của những bổn phận hiếu thảo, mọi bổn phận tương đối giữa bề trên và bề dưới, trong Gia Đình, Hội Thánh, và Thịnh Vượng Chung, đều được bao gồm. Không chỉ những bổn phận của con cái đối với cha mẹ, mà của tôi tớ đối với chủ, học trò đối với thầy, và dân đối với người cai trị trong Hội Thánh và Nhà Nước, đều được hàm ý ở đây. Nếu những lớp bổn phận xã hội quan trọng nhất này không được dự định bao gồm trong mạng lệnh này, thì chúng không ở đâu trong mười điều răn. vì không có mạng lệnh nào khác nơi chúng có thể được bao gồm một cách công bằng. Chúng ta có thể tin rằng bản tóm tắt bỏ qua như vậy điều Kinh Thánh tiếp theo thường ép buộc một cách chi tiết không? Việc bao gồm mọi bổn phận này dưới điều răn thứ năm sẽ dường như tự nhiên hơn nhiều, nếu chúng ta nhớ rằng những hình thức chính quyền nguyên thủy trong thế giới xưa đều là phụ quyền, mà trong đó người cha là người đứng đầu, thầy tế lễ, và hoàng tử của mọi con cháu và tôi tớ của mình. Gia đình chắc chắn là mầm mà từ đó những thể chế dân sự và Hội Thánh có tổ chức lớn lên. Quốc gia Do Thái lúc bấy giờ đang chuyển, một phần, ra khỏi hình thức phụ quyền này; và nhiều đặc điểm của nó được giữ lại trong chính quyền Môi-se. Vậy tự nhiên biết bao, đối với một người Y-sơ-ra-ên cổ xưa khi trình bày ý tưởng tổng quát về bề trên dân sự và giáo hội dưới thuật ngữ Cha Mẹ? Tôi tớ (vốn thường là nô lệ) ở trên cùng một vị thế trong xã hội cổ xưa với con cái. Các vua được gọi là Cha, 1 Sa-mu-ên 24:11. Các tiên tri nói chung được gọi là Cha, bởi những người trẻ được giao phó cho chúng sự hướng dẫn tôn giáo, những người, đến lượt mình, được gọi là "con của các tiên tri," 2 Các Vua 2:3 và 12. Những Nghĩa Vụ Là Tương Hỗ. Nhiều bổn phận có bản chất tương hỗ. Nghĩa vụ ở một phía hàm ý một nghĩa vụ tương ứng ở phía kia. Như vậy những bổn phận của bề dưới hàm ý những bổn phận tương hỗ của bề trên. Vậy dưới điều răn này, được bao gồm những bổn phận của cha mẹ đối với con cái của chúng, chủ đối với tôi tớ, người cai trị đối với thần dân, thầy giáo hội đối với những người mình chăm sóc. Như vậy, chúng ta thấy rằng Thánh Phao-lô, trong phần trước của chương sáu của Ê-phê-sô, (vốn có thể một cách công bằng được lấy làm phần giải thích của ông về điều răn thứ năm), bắt đầu với những bổn phận của con cái đối với cha mẹ, nhưng tiếp tục nó ngay lập tức với những bổn phận của cha mẹ đối với con cái của chúng, và sau khi hướng dẫn tôi tớ, tiến hành ngay lập tức hướng dẫn chủ của chúng. Do đó chúng ta cảm thấy, hoàn toàn được biện minh khi ban cho điều răn thứ năm phạm vi tổng quát được gán cho nó trong Giáo Lý Vấn Đáp. "Phạm vi tổng quát của điều răn thứ năm là việc thực hiện những bổn phận chúng ta nợ lẫn nhau trong những quan hệ khác nhau của mình, như bề trên, bề dưới, hay bằng nhau." 1. Chính dưới đầu mục này của mười điều răn, mà giáo lý Kinh Thánh quan trọng về quan tòa dân sự, và bổn phận của công dân, phải thuộc về, vốn là chủ đề của chương 23 của Tín Điều của chúng ta. Nhưng đây là một chủ đề quan trọng như vậy, đến nỗi tôi dành nó cho cuộc thảo luận riêng trong khóa Cao Cấp. Những chi tiết của những bổn phận khác của bề dưới và bề trên có thể được thấy trình bày đầy đủ như vậy trong các sách giáo lý vấn đáp của quý vị, đến nỗi việc thuật lại chúng ở đây chỉ là sự lặp lại thuần túy. Mức Độ Của Lời Hứa. Điều răn thứ năm đặc biệt ở việc kết thúc bằng một lời hứa để khuyến khích việc tuân giữ nó. "Để những ngày của ngươi có thể dài trên đất Chúa là Đức Chúa Trời ngươi ban cho ngươi." Người nhận đầu tiên của lời hứa là Quốc Gia, và có thể là sự thường tồn quốc gia được cam kết. Nhưng Sứ Đồ áp dụng nó (Ê-phê-sô 6:2), cho con cái Cơ Đốc, sau khi Y-sơ-ra-ên bị loại bỏ. Điều này ủy quyền cho chúng ta ban cho nó một sự áp dụng cá nhân. Vì một đời sống dài sống trong nghịch cảnh hẳn không phải là phước hạnh, lời hứa này rõ ràng được hiểu là một lời hứa về "đời sống dài và sự thịnh vượng." Chúng ta hiểu nó ban cho chúng ta sự khuyến khích ấy vốn cũng được trình bày bởi mối liên hệ đã được thiết lập của nguyên nhân và kết quả trong sự quan phòng của Đức Chúa Trời, nơi việc thực hiện trung thực và tổng quát những bổn phận của bề dưới và bề trên, và đặc biệt của cha mẹ và con cái, bảo đảm, theo mức độ bất cứ phương tiện trần gian nào có thể, sức khỏe tổng quát, hòa bình, thịnh vượng và phúc lợi tạm thời; Sự bỏ bê nổi loạn những bổn phận ấy, và đặc biệt những bổn phận cha mẹ và hiếu thảo, dìm mọi xã hội vào bạo lực, bệnh tật, rối loạn, khốn khổ, và sự chết sớm. Chúng ta không hiểu lời hứa của Đức Chúa Trời trong điều răn này là tuyệt đối và phổ quát. Việc yêu sách điều này hẳn sẽ là yêu sách rằng Đức Chúa Trời phải làm việc cho những người con hiếu thảo một phép lạ liên tục, khi đình chỉ những ảnh hưởng lẫn nhau của con người trên phúc lợi của nhau, mà bởi đó người đức hạnh đặc biệt khi ít, chia sẻ những tai họa do những tội ác thịnh hành hơn của kẻ ác thủ đắc. Lời hứa đầu tiên được ban cho một xã hội (như cho Y-sơ-ra-ên) trong tổng thể. Việc thực hiện tổng quát bổn phận là cần thiết để bảo đảm kết quả hạnh phúc. Nếu có một sự bỏ bê tổng quát những bổn phận, như trong thời của chúng ta, nó phải dẫn đến những tai họa, và một số người con hiếu thảo nhất của chúng ta có thể ngã xuống, như nhiều người lính Liên Minh đức hạnh đã ngã xuống trong thời kỳ đỉnh cao của đời mình, trong sự rối loạn tổng quát. 4. Phạm Vi Của Điều Răn Thứ Sáu. Điều răn thứ sáu ở trong những lời súc tích này. "Ngươi chớ giết người." Phạm vi hiển nhiên của nó là việc bảo tồn sự sống. Nó cấm mọi điều tấn công đời sống của chính chúng ta và của người khác, và ban hành mọi phương tiện phù hợp cho việc bảo tồn cả hai. Mạng lệnh này dựa trên hai chân lý lớn này: rằng sự sống là món quà của Đức Chúa Trời, và do đó chỉ được rút ngắn hay cất đi theo mạng lệnh của Ngài; và rằng sự sống có giá trị tối cao đối với mọi người. Khi cướp đi sự sống của một người, quý vị thực tế hẳn sẽ cướp đi của người ấy mọi điều quý giá sự sống bao gồm. Đó là việc phạm chống lại một đồng loại mọi loại cướp bóc trong một. Kinh Thánh cũng dựa lời cấm cất đi sự sống của con người trên sự giống như của người ấy với Đức Chúa Trời. Sáng Thế Ký 9:6. "Vì theo hình ảnh của Đức Chúa Trời Ngài đã làm nên con người. Gia-cơ 3:9; cũng dựa tội lỗi nhỏ hơn là vu khống và chửi rủa một phần trên cùng một sự kiện. Bản tính có lý trí, đạo đức và bất tử của con người là vinh quang chính của hữu thể của người ấy; nó phản chiếu vinh quang của Đức Chúa Trời. Do đó, việc xâm phạm hữu thể này cùng một lúc là sự sai trái khủng khiếp nhất chống lại tạo vật, và một hành vi bất kính chống lại Đức Chúa Trời. Vậy chúng ta có ở đây, một trường hợp khác của sự sắp xếp luận lý sâu sắc mà sự khôn ngoan vô hạn đã ban cho mười điều răn. Bảng thứ hai, sau khi cố định những bổn phận tương đối ấy mà từ đó chính xã hội xuất hiện, rồi tiến đến bảo vệ, thứ nhất, giá trị ấy vốn siêu việt với mọi người — sự tồn tại tạm thời của người ấy. Rồi nó bảo đảm điều tiếp theo theo thứ tự tầm quan trọng thiết yếu — sự trinh khiết của con người, bao gồm sự tinh sạch của quan hệ hôn nhân, nền tảng của gia đình và hoãn đến cuối những bổn phận về sự công chính giao hoán, và về chân lý, vốn là những mối ràng buộc bên ngoài của xã hội. Nhưng khi Đức Chúa Trời nói, "Ngươi chớ giết người," những điều mà việc giết chúng bị ức chế là gì? 5. Sự Sống Động Vật Có Thể Bị Cất Đi. Có một lớp nhỏ những kẻ cuồng tín trong các vùng đất Cơ Đốc, lớn hơn trong một số vùng đất Ngoại, những người trả lời rằng, chúng ta không được giết bất cứ điều gì có sự sống động vật. Do đó việc sử dụng thịt của động vật bốn chân, chim, và cá, làm thức ăn, tất nhiên bị chúng ức chế. Đảng này được biết ở Mỹ là người Graham. Xu hướng của chúng là vô tín; vì Kinh Thánh nói quá rõ ràng về chủ đề này để bị bất cứ tín hữu sùng đạo nào đặt vấn đề. Chúng ta đọc rằng Đức Chúa Trời chỉ ban cho A-đam và gia đình ông thế giới thực vật làm thức ăn, gán cho ông việc sử dụng động vật làm tôi tớ của mình. (Do đó, những bộ da Đức Chúa Trời mặc cho A-đam và Ê-va sau sự sa ngã của chúng, hẳn phải đến hoặc từ những của lễ tôn giáo Ngài dạy chúng dâng, phỏng đoán có thể hơn; hay từ thú vật chết bởi bạo lực của đồng loại chúng, hay bởi bệnh tật.) Nhưng sau trận lụt, sự màu mỡ của đất có lẽ đã bị suy giảm cho mọi thời gian tiếp theo, Đức Chúa Trời rõ ràng ban cho Nô-ê và gia đình ông đặc quyền ăn thịt động vật, chỉ giữ lại huyết, mà với huyết ấy chúng phải "chuộc tội cho linh hồn của chúng trên bàn thờ." Quyền cho phép này chắc chắn hiện nay hợp lệ. Nó được tiếp tục một cách rõ ràng cho người Hê-bơ-rơ, trong sự phân biệt thú sạch. Cũng chắc chắn không kém rằng nó không bị bãi bỏ sau khi Đấng Christ đến; vì chúng ta thấy Ngài, ngay cả sau sự phục sinh của Ngài (Lu-ca 24:43; Giăng 21:9), ăn thịt cá, và khuyến khích những người theo Ngài làm như vậy. Xem thêm Rô-ma 14:3, và 1 Cô-rinh-tô 10:25. Lý trí tán thành điều này. Tính thiêng liêng của sự sống con người được đặt, nơi sự soi dẫn đặt nó (trong Sáng Thế Ký 9:6), trong trách nhiệm có lý trí và sự bất tử của con người. Sự sống của thú vật, "mà linh hồn của nó đi xuống," không phải là một ân huệ không thể xâm phạm như vậy đối với nó. Và trong khi chúng ta thừa nhận rằng bổn phận nhân từ mở rộng đến thú vật, như lòng nhân từ của Đức Chúa Trời vậy, chúng ta lập luận rằng việc sử dụng động vật làm thức ăn, nói chung, đã thúc đẩy rất nhiều an lạc động vật của chúng. Vì con người như vậy có một động cơ đầy đủ cho việc nuôi dưỡng cẩn thận chúng, trong khi nếu không người ấy hẳn sẽ xem chúng là những điều phiền toái. 6. Những Hình Phạt Tử Hình và Chiến Tranh Phòng Thủ, V.v., Không Bị Cấm. Vẫn còn một lớp kẻ cuồng tín khác, và lớn hơn, giữ rằng không có hoàn cảnh nào mà dưới đó sự sống con người có thể bị con người cất đi một cách hợp pháp. Yêu sách sự thừa nhận chúng ta đã thực hiện, rằng sự sống đối với con người là khoản vay của Đức Chúa Trời, chúng thúc giục rằng không tạo vật nào dưới bất cứ hoàn cảnh nào có thể giả định thẩm quyền cất nó đi khỏi đồng loại của mình. Do đó phải hệ quả rằng việc tự vệ cá nhân chống lại sự xâm lược bất công, rằng những cuộc chiến tranh phòng thủ của các thịnh vượng chung, và việc giáng những hình phạt tử hình lên ngay cả những tội phạm khủng khiếp nhất, đều bất hợp pháp. Ở đây là lý thuyết của "người không kháng cự" và "đảng hòa bình." Những Lập Luận — Quan Tòa Giết Bởi Thẩm Quyền Được Ủy Thác. Tôi có thể đưa ra cùng một nhận xét về chúng, rằng chúng thực tế là những đảng vô tín. Nếu thẩm quyền của Kinh Thánh được thừa nhận, những kết luận của chúng rõ ràng là sai. Chúng rõ ràng phi luận lý. Quả đúng rằng sự sống con người là khoản vay của Đức Chúa Trời cho tạo vật của Ngài. Không ai có thể cất nó đi mà không có thẩm quyền của Đấng Ban Cho Thiên Thượng. Do đó đó đơn giản là một câu hỏi về lời chứng được bày tỏ, liệu Đức Chúa Trời đã, trong bất cứ trường hợp nào, ủy thác cho con người, hay cho xã hội, thẩm quyền cất đi sự sống. Nếu Ngài đã vậy, thì đó là thẩm quyền của Đức Chúa Trời, trong trường hợp thích đáng, cất đi ân huệ; và tác nhân con người chỉ là đao phủ của Đức Chúa Trời. Vậy, đó đơn giản là một câu hỏi về sự kiện về những sự dạy dỗ Kinh Thánh. Tự Vệ Là Hợp Pháp. Nếu sự sống như vậy là thiêng liêng, như ân huệ của Đức Chúa Trời, và là tài sản duy nhất có giá trị siêu việt của con người, thì việc cất nó đi mà không có quyền là một sự xúc phạm khủng khiếp. Giả định sự xúc phạm này rõ ràng sắp được kẻ xâm lược thực hiện trên một người vô tội. Giả định, cũng vậy, rằng sự bảo vệ của luật pháp vắng mặt, và không thể được viện dẫn thành công? Nạn nhân phải làm gì? Bổn phận của người ấy có phải là thụ động và từ bỏ sự sống của mình; hay là phòng thủ, và bảo vệ nó bằng vũ lực, ngay cả đến mức cất đi sự sống của kẻ tấn công nếu cần thiết? Luật con người và lương tâm đồng thuận trong câu trả lời sau. Hãy nhớ rằng kẻ xâm lược một cách bất công tạo ra tình thế tiến thoái lưỡng nan, khiến ít nhất một sự sống phải ra đi là cần thiết. Sự sống của ai tốt nhất nên ra đi? Rõ ràng là sự sống của tội phạm, thay vì của người vô tội. Lại nữa: Nếu luật sau đó có tiến trình công chính của nó, kẻ giết người, sau thành công có tội của mình, sẽ phải chết vì nó. Vậy trường hợp còn mạnh hơn: rằng lý thuyết thụ động hy sinh hai sự sống, một sự sống vô tội; trong khi lý thuyết tự vệ cứu sự sống công chính, và chỉ hy sinh sự sống có tội. Kết luận của chúng ta cũng được xác nhận bởi sự tồn tại trong chúng ta của cảm xúc phẫn nộ hợp pháp, mà tính công chính của nó, trong những giới hạn thích đáng của nó, Đấng Cứu Thế cho phép (Ma-thi-ơ 5:22; Ê-phê-sô 4:26). Vì nếu không có sự tự vệ bằng vũ lực chống lại điều sai, không có phạm vi hợp lý nào cho cảm xúc này. Kinh Thánh xác nhận chúng ta một cách rõ ràng. Quyền giết kẻ đột nhập nhà rõ ràng hàm ý một quyền tự vệ. Xuất Ê-díp-tô Ký 22:2. Luật về những thành ẩn náu chứa cùng một quyền. Dân Số Ký 35:22. Ảnh hưởng của quyền cho phép này quả thật bị lảng tránh, bởi sự giả vờ rằng luật pháp của Môi-se không hoàn hảo và man rợ, và được sửa chữa bởi những hướng dẫn nhẹ nhàng hơn của Đấng Cứu Thế của chúng ta. Ma-thi-ơ 5:39. Nhưng tôi đã dạy quý vị sự sai trái của khái niệm này, và cho quý vị thấy rằng Cựu Ước dạy chính xác cùng một đạo đức với Tân Ước. Hình Phạt Tử Hình Trong Kinh Thánh. Về việc ủy thác quyền hình phạt tử hình cho những tội ác trắng trợn, nỗ lực yếu ớt đã được thực hiện để trình bày mạng lệnh của Sáng Thế Ký 9:6 không phải là một mạng lệnh, mà là một lời tiên đoán; không phải là hướng dẫn của Đức Chúa Trời về điều phải làm cho kẻ giết người, mà là lời tiên tri của Ngài về điều tính báo thù của con người sẽ làm. Ngữ cảnh bác bỏ điều này. Mạng lệnh này cho hình phạt tử hình kẻ giết người, đã được ban cho Nô-ê, người cha thứ hai của nhân loại, và trước khi có một dân được chọn, tất nhiên, là phổ quát. Cũng hãy nhìn vào mạng lệnh rõ ràng về những hình phạt tử hình cho vài tội ác: cho tội giết người, Dân Số Ký 35:31; cho việc đánh cha mẹ; Xuất Ê-díp-tô Ký 21:15; cho tội ngoại tình, Lê-vi Ký 20:10; cho sự mạo danh tôn giáo, Phục Truyền Luật Lệ Ký 13:5. Trong Dân Số Ký 35:33, một lý do được đưa ra vốn, trên những nguyên lý tổng quát, khiến hình phạt tử hình cho tội giết người là cần thiết. "Vì huyết, nó làm ô uế một đất, và đất không thể được tẩy sạch khỏi huyết đã đổ trong đó, ngoài bởi huyết của kẻ đã đổ nó." Những hình phạt tử hình cũng được ủy quyền trong Tân Ước. Rô-ma 13. bảo đảm với chúng ta rằng quan tòa "không mang gươm vô ích," mà khi mang nó người ấy là thừa tác viên của Đức Chúa Trời để thi hành cơn thạnh nộ trên kẻ làm ác. 7. Chiến Tranh Phòng Thủ Là Hợp Pháp. Chiến tranh không bị khiêu khích là tội ác thế tục quái dị nhất có thể phạm. Nó cùng một lúc là điều ác lớn nhất, và bao gồm những hình thức cướp bóc và giết người tồi tệ nhất. Nơi nào chiến tranh được thúc đẩy bởi sự kích thích thuần túy hay dục vọng bành trướng, hay tham vọng danh tiếng và quyền lực, nó xứng đáng mọi điều có thể nói về sự gây hại và tính tội phạm của nó bởi những người ủng hộ hòa bình nhiệt thành nhất. Và không điều gì có thể cứu một dân tộc đang tiến hành chiến tranh khỏi tội lỗi này, ngoại trừ sự kiện rằng sự kêu gọi vũ khí của chúng cần thiết cho việc phòng thủ những quyền công chính và sống còn. Nhưng trong khi Kinh Thánh dạy điều này, chúng không ủng hộ sự cuồng tín yếu đuối, vốn truyền cho các chính quyền thực hành một sự không kháng cự thụ động, trong một thế giới như thế giới này. Các quốc gia thường bất công và vô lương tâm. Chính sự kiện rằng chúng tối cao về chính trị hàm ý rằng không có trọng tài nào giữa chúng ngoại trừ Sự Quan Phòng Thiên Thượng. Một thái độ thụ động thường chỉ khiêu khích, thay vì giải trừ tấn công. Do đó ảnh hưởng duy nhất của nó hẳn sẽ là mang mọi sự khủng khiếp và hoang tàn của xâm lược đến trên dân vô tội, trong khi kẻ có tội được tự do. Do đó Đức Chúa Trời đã cho phép và hướng dẫn người cai trị, khi bị tấn công bất công như vậy, đáp trả những khốn khổ này lên những kẻ tấn công vốn đưa chúng vào. Chính sự kiện rằng mọi chiến tranh là một tai họa khủng khiếp như vậy, và rằng chiến tranh xâm lược là một tội ác khủng khiếp như vậy, chỉ khiến điều rõ ràng hơn rằng những bên bị tổn thương có quyền được bồi thường, và được biện minh khi giáng lên những kẻ gây tổn thương sự sửa phạt như vậy vốn sẽ ép buộc chúng quay lại công lý, ngay cả bao gồm sự chết và hủy hoại chúng đang chuẩn bị chống lại những người lân cận vô hại của chúng. Điều hoàn toàn rõ ràng là Kinh Thánh Thiêng Liêng hợp pháp hóa chiến tranh phòng thủ như vậy. Áp-ram, Môi-se, Giô-suê, Sa-mu-ên, Đa-vít, Giô-si-a, người Maccabees, là những chiến binh như vậy và chúng là những thánh đồ được Đức Chúa Trời chọn. Chính "nhờ đức tin chúng trở nên dũng mãnh trong chiến đấu, khiến quân đội của người ngoại quốc chạy trốn." Hê-bơ-rơ 11:34. Đức Chúa Trời chiến đấu cho và với chúng bằng cách ban, trong những trận chiến của chúng, những câu trả lời cho lời cầu nguyện của chúng, và sự hỗ trợ kỳ diệu cho vũ khí của chúng. Dưới Tân Ước, khi người báo trước của Đấng Christ đang giảng báp-têm về sự ăn năn, ông không ban hành cho binh lính việc từ bỏ nghề nghiệp của chúng như tội lỗi, mà chỉ việc giới hạn mình trong những bổn phận hợp pháp của nó. Tân Ước nói với chúng ta về một Viên Đội Trưởng, được Đấng Cứu Chuộc của chúng ta trìu mến khen ngợi như sở hữu "đức tin lớn; và về một Cornelius, người "được Đức Chúa Trời chấp nhận, như kính sợ Ngài và làm sự công chính." Lu-ca 3:14; 7:9; Công Vụ 10:35. Sứ Đồ Phao-lô, Rô-ma.
13:4, nói với chúng ta rằng quan tòa "không mang gươm vô ích; vì người ấy là thừa tác viên của Đức Chúa Trời, một người báo thù để thi hành cơn thạnh nộ trên kẻ làm ác." Thật lạ nếu người cai trị được Đức Chúa Trời trang bị quyền hình phạt tử hình chống lại kẻ giết người trong nước, lại không thể một cách công chính giáng cùng một án lên tội phạm ngoại quốc, người xâm lược đất của chúng ta không bị khiêu khích, với mục đích đổ huyết. Sự an toàn của sự sống và tài sản quan tòa được dự định cung cấp bởi quyền trừng phạt của mình, hẳn sẽ là ảo tưởng, nếu nó chỉ có thể được dùng chống lại tội phạm cá nhân, trong khi những tội ác gây hại và lan rộng hơn của đám đông có tổ chức phải không bị trừng phạt. Chiến tranh xâm lược là giết người hàng loạt, và khi chính quyền gửi quân đội của mình ra để đẩy lùi và sửa phạt kẻ xâm lược, nó chỉ thi hành án tử hình tóm tắt lên kẻ giết người bị bắt quả tang. 8. Đấu Tay Đôi Là Giết Người. Cuộc đấu tay đôi hiện đại là một cách dùng rất đặc biệt, vốn truyền xuống cho chúng ta từ một sự biến chất của một thể chế hiệp sĩ: thử thách bằng chiến đấu. Đây là một phương tiện được sự ngu dốt của thời trung cổ áp dụng, để kêu cầu phán xét của Đức Chúa Trời nơi câu hỏi về điều đúng quá mơ hồ để được những tòa án thô sơ của chúng tháo gỡ. Nó dựa trên một sự lạm dụng giáo lý Quan Phòng. Vì Kinh Thánh dạy rằng sự quan phòng này liên quan trong mọi sự kiện, thời Trung Cổ nhảy đến kết luận rằng, sự quan phòng này sẽ quyết định vấn đề như vậy, để biện minh cho công lý. Không cần lập luận để cho quý vị thấy sự ngụy biện. Vì trí tuệ của thời hiện đại đã phá nổ ý tưởng về thử thách thiên thượng, cuộc đấu tay đôi vẫn là một tàn dư man rợ của thời trung cổ, mà không có ngay cả bóng dáng của một lập luận ủng hộ nó. Những Lập Luận Cho Nó Là Vô Ích. Khi bác bỏ những lập luận mà bởi đó cuộc đấu tay đôi được bảo vệ, tôi sẽ không lấy nền tảng rằng tình cảm danh dự cá nhân là phi lý hay không Cơ Đốc; tôi sẽ không giả định rằng việc làm tổn thương nó không phải là tổn thương thật sự. Lập trường của tôi là, cuộc đấu tay đôi không phải là phương thuốc thích đáng cho tổn thương ấy. Và, thứ nhất, mục đích hợp pháp duy nhất, khi một người bị tổn thương trong danh dự của mình, là tự vệ, chứ không phải trả thù. Điều sau rõ ràng bị cấm trong mọi trường hợp. Nay, cho việc phòng thủ danh dự và danh tốt của một người, một cuộc đấu tay đôi là vô ích. Có lẽ nơi những đam mê ác ý không được ấp ủ, người thách đấu tay đôi thường nhất bị thúc đẩy bởi cảm giác này; rằng sự chịu đựng thụ động một sự xúc phạm của người ấy sẽ khiến đồng loại nghĩ người ấy là một kẻ hèn nhát, và rằng do đó người ấy phải phơi mình trước những nguy hiểm của chiến đấu, để thuyết phục rằng người ấy không phải là một kẻ hèn nhát; và như vậy lấy lại uy tín của mình. Nay đấu tay đôi không chứng minh lòng dũng cảm; vì nổi tiếng, nếu một số người dũng cảm đã chiến đấu, thì nhiều kẻ hèn nhát cũng vậy. Nó chỉ chứng minh một loại hèn nhát đạo đức, vốn co lại khỏi con đường ngay thẳng, và cúi mình trước ngón tay khinh miệt. Điều còn hiển nhiên hơn là kết quả của cuộc đấu tay đôi sẽ không chứng minh điều gì về tính đúng hay sai của cáo buộc vốn cấu thành sự xúc phạm. Nếu một người gọi tôi là kẻ nói dối, và tôi giết người ấy, do đó, điều này không cho thấy điều gì về tính chân thật hay sai trái của tôi. Phương thuốc thích đáng và hợp lý ở đây, là đòi hỏi người cáo buộc chứng minh cáo buộc của mình, hay thú nhận sự bất công của nó. Việc người ấy từ chối làm một trong hai điều hẳn sẽ đặt người ấy vào phía sai một cách hữu hiệu, đến nỗi không cần bồi thường nào khác. Những Cuộc Đấu Tay Đôi Là Không Công Bằng. Một phản đối khác đối với cuộc đấu tay đôi là, nó thường ngăn ngừa, và theo cách chết chóc nhất, chính sự công bằng và bình đẳng mà nó khoe khoang bảo đảm. Lời biện hộ là, nó đặt người yếu bằng người mạnh, bằng cách kêu cầu từ cơ bắp thô thuần túy, sang vũ khí và kỹ năng. Nhưng theo luật của nó, cuộc đấu tay đôi ủy quyền một sự bất bình đẳng về kỹ năng chết chóc hơn nhiều. Tôi không biết cách dùng súng lục. Một người bạo lực và ác ý biết mình là một tay súng chết người, có thể xúc phạm tôi đến mức tôi bị thúc đẩy theo quy tắc danh dự, thách đấu người ấy. Người ấy, thực hiện quyền của người bị thách đấu, chọn súng lục. Như vậy người ấy có tôi hoàn toàn ở thế bất lợi hơn nếu người ấy là một võ sĩ quyền anh nổi tiếng bậc nhất, và tôi là một trẻ sơ sinh, và kết quả không phải là một đống vết bầm, mà là sự chết của tôi. Hệ thống, khi được thử bởi chính sự hiện diện của nó, là không công bằng một cách trắng trợn. Việc Đặt Người Bị Tổn Thương Vào Nguy Hiểm Là Bất Công. Nó cũng vô lý không bình đẳng trong điều này rằng nếu những thủ tục của nó có bất cứ công lý nào, thì nó đặt người công chính và thủ phạm trên cùng một vị thế. Trừ khi người thách đấu đang phạm một sự sai trái quái dị, người ấy phải giữ rằng người bị thách đấu là một tội phạm tử hình, vì người ấy có phải không yêu sách rằng việc bắt người bị thách đấu phải chịu trách nhiệm của một hình phạt tử hình là đúng? Vậy tại sao người vô tội, đã bị sai trái nghiêm trọng như vậy, khi người ấy tiến hành giáng hình phạt công chính, lại ban cho thủ phạm những cơ hội đồng đều để giáng cùng một hình phạt lên người ấy? Quan tòa, khi xử tử một tử tội bị kết án, có lịch sự mời người ấy lấy những cơ hội đồng đều của mình để xử tử quan tòa không? Còn gì vô lý hơn? Nếu kẻ tấn công thật sự xứng đáng chết, và điều này được xác định một cách thích đáng (nếu không, người thách đấu có tội giết người khi tìm cách giết một người vô tội) thì bằng mọi cách, hãy để người ấy bị giết, mà không ban cho người ấy cơ hội thực hiện một tội ác không bị khiêu khích khác. Khi một người phải giết một con chó điên, người ấy không cảm thấy bị ràng buộc phải ban cho con chó một cơ hội cắn mình! Người Có Lợi Ích Được Biến Thành Thẩm Phán, V.v. Cuối cùng, quy tắc đấu tay đôi là một quy tắc quái dị, vì nó biến người cho rằng mình bị sai trái, thành người cáo buộc, thẩm phán, và đao phủ trong chính vụ của mình. Vậy điều đúng là, luật quy chế của Thịnh Vượng Chung đối xử người đấu tay đôi đã giết đối thủ của mình, như một kẻ giết người với ác ý cố ý. Những Lời Biện Hộ Bị Bác Bỏ. Một lời biện hộ cho việc đấu tay đôi là, nó là sự sửa phạt cần thiết cho những lớp tội lỗi, (như chống lại danh tốt của một người, chống lại sự trinh khiết của gia đình một người) mà vì chúng luật pháp không cung cấp phương thuốc nào, hay một phương thuốc như vậy mà không người tinh tế nào có thể tìm kiếm. Câu trả lời là, nếu những sự kiện là đúng, chúng là những lập luận cho việc hoàn hảo hóa luật hình phạt, chứ không phải cho những sự gian ác của việc đấu tay đôi. Một lập luận khác là, không điều gì, ngoài quy tắc danh dự sẽ bảo đảm những cách cư xử hiệp sĩ; điều nó khoe khoang thực hiện qua ảnh hưởng của kiến thức rằng người rời bỏ phong cách cư xử ấy đang trong nguy hiểm bị thách đấu. Những câu trả lời là hai. Chắc chắn sự lịch thiệp ấy có ít yêu sách là hiệp sĩ, vốn chỉ bị ép buộc bởi sợ hãi. Và những sự kiện cho thấy ảnh hưởng của quy tắc không phải là điều được yêu sách, vì những xã hội nơi nó có ảnh hưởng đầy đủ nhất, đôi khi là những xã hội thô lỗ và trụy lạc nhất. 9. Phạm Vi Của Điều Răn Thứ Bảy. Như đã được quan sát, phạm vi của điều răn thứ bảy là điều tiết những quan hệ giữa hai giới, với mọi đức hạnh tinh sạch liên kết với đó. Những đức hạnh này là cơ sở của những quan hệ gia đình. Và vì gia đình là nền tảng của xã hội con người, tầm quan trọng của lớp bổn phận liên quan chỉ đứng thứ hai sau những bổn phận bảo tồn chính sự tồn tại của con người. Cũng phải thêm rằng, những tội lỗi chống lại sự tinh sạch cá nhân đặc biệt trắng trợn, vì chúng liên quan trong sự thú tính nhục dục thân thể vốn là nơi cư trú của linh hồn có lý trí, có trách nhiệm, và là đền thờ của Đức Thánh Linh (xem 1 Cô-rinh-tô 6:15). Kinh nghiệm cũng cho thấy rằng những tội lỗi không trinh khiết có một ảnh hưởng làm thú hóa và hạ thấp đặc biệt trên cả hai giới, nhưng đặc biệt trên giới phải tinh sạch hơn, dụ dỗ chúng đến sự đạo đức giả, nói dối, phản bội, tàn nhẫn, say rượu, tham ăn, và không biết hổ thẹn. Về những chi tiết thông thường của những tội lỗi được bao gồm dưới trường hợp chính, ngoại tình, tôi quy chiếu quý vị đến các sách giáo lý vấn đáp của mình. 10. Tính Tội Phạm Của Ngoại Tình. Ngoại tình, theo nghĩa nghiêm ngặt của lời nói, là tội lỗi chung sống bất hợp pháp bởi một người đã kết hôn. Sự nổi bật của nó trong tính tội phạm là do những đặc điểm này; rằng thêm vào sự không sạch, nó liên quan đến sự vi phạm hợp đồng hôn nhân, và sự phản bội chứa trong đó; và rằng bằng cách làm hư hoại dòng dõi của các gia đình, nó nhổ tận gốc toàn bộ nền tảng của xã hội gia đình. Ngoại tình và ly hôn không nguyên nhân trực tiếp đối kháng với đó. Do đó chúng là những cú đâm chết người chống lại mọi tình cảm gia đình, chống lại mọi sự huấn luyện con cái, chống lại mọi yếu tố cơ bản của trật tự xã hội. Nếu mọi người đều lấy sự phóng túng của kẻ ngoại tình, con người vào thời điểm thích đáng hẳn sẽ bị giảm xuống chính xác đến sự hạ thấp của thú hoang. Vậy tội lỗi của kẻ ngoại tình, khó ít khủng khiếp hơn tội lỗi của kẻ giết người. Kẻ sau hủy diệt sự tồn tại tạm thời của con người; kẻ trước hủy diệt mọi điều biến sự tồn tại thành một phước hạnh. Hãy để tội ác của kẻ ngoại tình được thử bởi những ảnh hưởng của nó trên gia đình nó xâm phạm. Chúng ta phải hoặc giả định rằng chồng và vợ có, hay không có, những tình cảm khiêm tốn, ghen tuông tự nhiên, tinh sạch, và hổ thẹn, thường được gán cho những người đức hạnh. Nếu chúng không có, thì sự thiếu vắng chúng hàm ý một sự hạ thấp vốn chỉ có thể biến chúng thành cha mẹ của những kẻ bị bỏ, và sự thịnh hành tổng quát của một loại phẩm cách như vậy hẳn sẽ giải thể xã hội gia đình thành sự thối rữa cuối cùng. Nếu cha mẹ có những tình cảm ấy, thì thành công của kẻ dụ dỗ dìm người chồng vào những đau đớn của sự trả thù, tuyệt vọng và tình cảm bị tổn thương, người vợ có tội vào một sự hổ thẹn và hối hận sâu hơn mồ mả, con cái vào sự thiếu vắng một người mẹ, và mọi bên vào một sự mất mát ít nhất không thể sửa chữa như của một sự chết, và cay đắng hơn nhiều. Việc giết người mẹ trong khi vô tội, trong một số phương diện, hẳn là một tội ác ít hơn. Hình Phạt Thích Đáng Cho Nó. Do đó luật của Môi-se, một cách rất thích đáng biến ngoại tình thành một tội ác tử hình; Đấng Cứu Thế của chúng ta, trong sự kiện người phụ nữ bị bắt quả tang ngoại tình, cũng không bãi bỏ quy chế ấy, hay không cho phép công lý của nó. Luật pháp của các quốc gia hiện đại, trên danh nghĩa là Cơ Đốc, được rút ra từ sự thô thiển của những nguồn Ngoại hơn là từ những nguyên lý Kinh Thánh. Luật chung của Anh, và những quy chế và cách dùng Thịnh Vượng Chung của chúng ta đã rút ra từ đó, trình bày một trạng thái không nhất quán nhất. Hoàn toàn không có quy chế nào để trừng phạt ngoại tình như một tội ác! Nhưng vẫn một cách dùng, vốn được công nhận đầy đủ cả ở Anh lẫn Virginia như bất cứ luật chung nào, cho phép bồi thẩm đoàn tha bổng người chồng bị tổn thương khỏi tội giết người khi người ấy giết kẻ vi phạm giường của mình trong cơn nóng giận. Điều này dường như là một sự công nhận tội lỗi tử hình của tội ác ngoại tình, và đồng thời một sự cho phép, trong trường hợp này, nguyên lý man rợ của "goelism," vốn luật, trong mọi trường hợp khác, đã cấm một cách nghiêm ngặt như vậy. Nhưng ở đây là sự không nhất quán quái dị, rằng nếu tội ác của kẻ ngoại tình đã lâu, và dần dần được khám phá, dù tội lỗi chắc chắn đến đâu, người chồng, vì không còn trừng phạt trong cơn nóng giận, bị cấm giáng hình phạt công chính. Phương thuốc duy nhất còn lại tại luật là một vụ kiện thiệt hại chống lại kẻ dụ dỗ, mà trong đó người chồng bị tổn thương bị ép buộc hạ thấp mọi sự sai trái của mình xuống lời biện hộ tiền bạc hèn hạ về sự mất mát những sự phục vụ của vợ mình, như một người nội trợ, bởi sự can thiệp này. Và bồi thẩm đoàn được hướng dẫn, sau khi xác định rằng đã có một sự gián đoạn bất công những sự phục vụ nội trợ của người vợ, để thẩm định sự bồi thường, không phải ở giá trị thương mại của nó, mà ở bất cứ giá trị tưởng tượng nào, mà sự giàu có của kẻ dụ dỗ có thể khiến người ấy có thể trả. Đó là hư cấu khốn khổ luật pháp đưa ra cho người phối ngẫu bị xúc phạm như là sự thỏa mãn cho những sự sai trái của mình. 11. Ly Hôn và Đa Thê Trong Ngũ Kinh. Đối với tôi luôn dường như rằng nhiều nghi ngờ và tranh luận không nguyên nhân tồn tại trong số các nhà giải kinh, và rằng nhiều sự thừa nhận vô cớ đã được hầu hết chúng thực hiện, về tình trạng đúng của đa thê và ly hôn trong Cựu Ước. Nhưng quá nhiều sự hiểu lầm tồn tại về hai trường hợp, đến nỗi những lợi ích tổng quát của chân lý thúc đẩy một cuộc thảo luận riêng thêm một ít về mỗi trường hợp. Hai sự ban hành về ly hôn trình bày mâu thuẫn được cho là trong hình thức mạnh nhất, là những sự ban hành của Môi-se trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 24:1 đến 4, và Ma-thi-ơ 19:3 đến 9. Những điều này người đọc được yêu cầu có trước mắt. Hình thức câu hỏi của người Pha-ri-si cho Đấng Christ, "Việc một người bỏ vợ mình vì mọi nguyên nhân có hợp pháp không?," đồng thuận với lời chứng của Josephus, khi dạy chúng ta rằng một sự biến chất quái dị của quy chế Môi-se lúc bấy giờ thịnh hành. Người Pha-ri-si phóng túng, nhưng vẫn tự cho mình là công chính yêu sách, như một trong những đặc quyền không thể đặt vấn đề nhất của mình, quyền từ bỏ một người vợ, sau khi nhiều năm trôi qua, và con cái sinh ra, vì bất cứ ý thích bất chợt nào. Cái bẫy chúng lúc bấy giờ đặt cho Đấng Christ được thiết kế để ép buộc Ngài hoặc phải chịu sự đáng ghét khi tấn công cách dùng này, được một cơn giận ghen tị bảo vệ, hoặc phải đồng lõa với cách giải thích của chúng về quy chế. Rõ ràng Đấng Christ không nhượng bộ rằng chúng giải thích Môi-se một cách đúng đắn; mà một cách phẫn nộ làm sạch luật pháp của người thánh ấy khỏi những sự biến chất phóng túng của chúng, và rồi, vì sự lạm dụng của chúng về nó, bãi bỏ nó bởi thẩm quyền toàn năng của Ngài. Ngài quy chiếu đến hiến pháp ấy của mối dây hôn nhân vốn nguyên thủy, vốn đi trước Môi-se, và do đó ràng buộc khi Môi-se viết, để cho thấy rằng việc ông có thể đã ban hành điều chúng yêu sách là không thể. Vậy, Môi-se đã ban hành điều gì? Chúng ta hãy giải thích nó. Trong xã hội cổ xưa của phương Đông, phụ nữ được nuôi dưỡng trong sự tách biệt tương đối, và hôn nhân được thương lượng bởi những người trung gian, chú rể có ít cơ hội làm quen thân mật ngay cả với con người của cô dâu. Khi cô được mang đến cho người ấy tại lễ cưới, nếu người ấy thấy cô bị biến dạng với một phần dị tật hay bệnh tật cá nhân nào đó (ý nghĩa không thể nghi ngờ của cụm từ "một phần không sạch nào đó"), vốn một cách hữu hiệu thay đổi ham muốn thành ghê tởm, người ấy có khả năng xem mình bị lừa trong hiệp ước, và gửi cô dâu bị từ chối trở lại nhà cha cô với sự sỉ nhục. Ở đó cô bị tiếp nhận một cách miễn cưỡng, và trong vị thế dị thường của một người trên danh nghĩa là vợ, nhưng không có chồng, cô kéo lê một sự tồn tại khốn khổ, không có khả năng kết hôn, và bị cha mẹ và anh em cô xem là một gánh nặng đáng hổ thẹn. Chính để giảm nhẹ số phận khốn khổ của một người phụ nữ như vậy luật của Môi-se được đóng khung. Cô được trao quyền đòi hỏi ở người chồng được đề xuất của mình một sự hủy bỏ hình thức hợp đồng chưa hoàn thành, và tiếp tục lại địa vị của một người phụ nữ độc thân, đủ điều kiện cho một cuộc hôn nhân khác. Điều hiển nhiên là luật của Môi-se chỉ xem xét trường hợp, mà trong đó không có sự hoàn thành hôn nhân diễn ra. Cô không tìm thấy ân huệ trong mắt "của chú rể." Người ấy phẫn nộ và ghê tởm đến mức ham muốn bị sự ghê tởm xua đuổi. Cùng một sự kiện xuất hiện từ điều kiện của luật, rằng cô trong mọi trường hợp sẽ không quay lại với người này, "sau khi cô bị ô uế," tức là, sau khi việc chung sống thực tế với một người khác đã biến cô thành không thể tiếp cận (mà không có sự ô uế đạo đức) bởi người đầu tiên. Đó là mức độ hẹp của luật này. Hành vi nó cung cấp cho chỉ là ly hôn trên danh nghĩa, nơi sự đồng thuận ấy, qui matrimonium facit, theo lời của châm ngôn luật, chưa bao giờ được hoàn hảo hóa. Trạng thái cách dùng xã hội trong số người Hê-bơ-rơ, với sự nghiêm khắc của cha mẹ và anh em đối với người con gái và chị em bất hạnh, biến luật pháp của Môi-se thành cần thiết và công chính vào lúc ấy, nhưng "một Đấng lớn hơn Môi-se" lúc bấy giờ ở đây; và Ngài, sau khi bảo vệ nhà lập pháp được soi dẫn khỏi sự trình bày sai đê tiện của chúng, tiến hành bãi bỏ luật, vì nó đã bị biến chất như vậy, và vì những thay đổi xã hội của thời đại đã loại bỏ những nền tảng công chính của nó. Dưới Tân Ước, ly hôn đích thực chỉ có thể diễn ra trên hai nền tảng, ngoại tình và sự bỏ rơi thường trực: Xem Ma-thi-ơ 19:9, 5:32; 1 Cô-rinh-tô 7:15. Một sự xem xét cẩn thận những đoạn này sẽ dẫn chúng ta đến những chân lý này. Rằng hôn nhân là một sự hiệp nhất thường trực và độc nhất của một người phụ nữ với một người đàn ông, và, chỉ có thể bị giải thể một cách vô tội bởi sự chết. Nhưng rằng tính tội phạm cực đoan và sự vi phạm hợp đồng bởi một bên hủy diệt mối dây đến nỗi tội phạm như thể đã chết đối với bên kia. Rằng những tội lỗi duy nhất chống lại mối dây, vốn có ảnh hưởng này, là những tội lỗi hoàn toàn không tương thích với quan hệ, ngoại tình, và sự bỏ rơi cố ý, cuối cùng. Trong những trường hợp này, mối dây đã bị hủy diệt cho bên vô tội, người ấy hoàn toàn là một người độc thân, như thể bên kia đã chết. Một số thịnh vượng chung đã thêm nhiều nguyên nhân tầm thường khác của ly hôn, như vậy phạm tội một cách nghiêm trọng chống lại Đức Chúa Trời và sự tinh sạch của dân chúng. Hội Thánh không được công nhận bởi các viên chức hay hành vi của mình, bất cứ nền tảng không Kinh Thánh nào trong số này, hay những vụ ly hôn giả vờ dựa trên chúng. Trường hợp của người đa thê còn rõ ràng hơn, vì chúng ta khẳng định rằng toàn bộ luật pháp của Ngũ Kinh và của toàn bộ Cựu Ước chỉ chống lại đa thê. Vì một số nhà thần học Cơ Đốc đã dạy khác, chúng ta phải yêu cầu sự chú ý và kiên nhẫn của người đọc cho một lời trình bày ngắn gọn. Đa thê được ghi lại của Áp-ra-ham, Gia-cốp, Gideon, Elkanah, Đa-vít, Solomon; nhưng những tội lỗi khác của vài người trong số này cũng vậy; và, như mọi người đọc có trí tuệ đều biết, lời tường thuật chân thật của thánh thư cũng thường tiết lộ tội lỗi của những người tốt để cảnh báo chúng ta, như đức hạnh của chúng để chúng ta bắt chước. Và người lưu ý làm sao, trong mọi trường hợp Kinh Thánh, đa thê xuất hiện như nguyên nhân của những mối thù gia đình, tội lỗi, và thảm họa, sẽ ít nghi ngờ rằng Đức Thánh Linh một cách ngầm giữ mọi trường hợp này lên để chúng ta thận trọng, chứ không phải để chúng ta tán thành. Nhưng, rồi, Đức Chúa Trời chỉ làm cho A-đam một người vợ, và dạy ông luật lớn về sự hiệp nhất thường trực của hai người, y như nó hiện nay được Chúa Giê-xu Christ giải thích. (Sáng Thế Ký 2:23, 24, với Ma-thi-ơ 19:4 đến 6). Đức Chúa Trời chỉ bảo tồn một người vợ mỗi người cho Nô-ê và các con trai ông. Trong mọi quy chế và lời giáo huấn của Đức Thánh Linh, luôn là vợ, chứ không phải các vợ. Các tiên tri ở khắp nơi dạy cách đối xử một người vợ, chứ không phải các vợ. Môi-se, Lê-vi Ký 18:18, trong bộ luật điều tiết hôn nhân, rõ ràng cấm việc kết hôn một người vợ thứ hai trong đời của người vợ đầu tiên, như vậy ban hành chế độ một vợ một chồng bằng những thuật ngữ rõ ràng như của Đấng Christ. Bản tiếng Anh của chúng ta dịch như sau. "Ngươi cũng chớ lấy một người vợ cho chị em cô ấy, để làm phiền cô ấy, để phơi bày sự trần truồng của cô ấy, bên cạnh người kia, trong đời cô ấy." Nhiều người khăng khăng lấy từ chị em ở đây theo nghĩa đen của nó, và như vậy ép lên luật ý nghĩa rằng người đàn ông muốn thực hành đa thê có thể làm như vậy, miễn là người ấy không kết hôn hai con gái của cùng một cha mẹ; vì nếu người ấy làm điều này, hai chị em chia sẻ giường của người ấy hẳn sẽ, như Rachel và Leah, cãi nhau dữ dội hơn hai người lạ. Nhưng từ "chị em" chắc chắn phải được lấy theo nghĩa bạn đời, đồng loại, (điều nó mang trong một số nơi, ví dụ, Xuất Ê-díp-tô Ký 26:3, 5-7; Ê-xê-chi-ên 1:9 và 3:13), và điều này vì hai lý do kiểm soát. Nghĩa kia biến Môi-se nói vô lý và ngu xuẩn, trong lý do được cho là cho lời cấm của ông; ở chỗ nó biến ông lập luận rằng hai chị em chia sẻ giường của một người đàn ông sẽ cãi nhau, nhưng hai người phụ nữ không có dòng họ sẽ không. Nó sai với sự kiện và với bản tính. Leah và Rachel có cho thấy sự ghen tuông nhiều hơn Sarah và Hagar, Hannah và Peninnah không? Nhưng khi chúng ta hiểu luật theo nghĩa hiển nhiên của nó, rằng người chồng sẽ không chia giường của mình với một người bạn đời thứ hai, người đầu tiên vẫn còn sống, vì một sự sai trái như vậy luôn làm đau và xúc phạm những bản năng lớn được Đấng Tạo Hóa đặt trong tấm lòng người phụ nữ, chúng ta biến Môi-se nói chân lý và luận lý xứng đáng với một nhà lập pháp sâu sắc. Lý do kia cho cách xây dựng này là, nghĩa kia đặt câu thứ 18 vào mâu thuẫn không thể hòa giải với câu thứ 16. Câu này cấm việc kết hôn một người phụ nữ với chồng của chị em đã qua đời của cô trong khi câu thứ 8, với cách đọc sai này, hẳn sẽ ủy quyền cho nó. Một lần nữa, Malachi (chương 2:14, 15), quở trách những sự hư hoại khác nhau của người Do Thái, rõ ràng bao gồm đa thê. Ông lập luận ủng hộ chế độ một vợ một chồng (và cũng chống lại những vụ ly hôn không nguyên nhân) từ sự kiện rằng Đức Chúa Trời, "Đấng có phần còn lại của Thánh Linh," và có thể dễ dàng tạo dựng một ngàn người phụ nữ cho mỗi người đàn ông như một người duy nhất, đã biến số lượng của hai giới bằng nhau từ đầu. Ông trình bày điều này làm động cơ, "để Ngài có thể tìm kiếm một dòng dõi tin kính," tức là nói, mục đích của Đức Chúa Trời trong quan hệ hôn nhân là việc nuôi dạy con cái một cách đúng đắn, điều đa thê nổi tiếng cản trở. Nay nhiệm vụ của một tiên tri Cựu Ước không phải là lập pháp một sự ban phát mới, vì luật của Môi-se có hiệu lực đầy đủ; công việc của các tiên tri là giải thích chúng. Do đó, chúng ta suy ra rằng luật của sự ban phát Môi-se về chủ đề đa thê luôn là như Malachi tuyên bố chúng. Ông chỉ đang áp dụng những nguyên lý của Môi-se. Đối với khẳng định rằng luật của Cựu Ước không khuyến khích đa thê thật sự như Tân Ước, người ta đã phản đối rằng thực hành được duy trì bởi những người quá tin kính đối với Đức Chúa Trời để có khả năng tiếp tục trong nó chống lại mạng lệnh rõ ràng; như, chẳng hạn, bởi "vua theo lòng của chính Đức Chúa Trời," Đa-vít. Phải chăng người ấy cũng đã phạm tội giết người và ngoại tình? Chắc chắn không có câu hỏi liệu Môi-se có cấm những điều này không. Lịch sử của những người tốt, than ôi! cho chúng ta thấy quá rõ ràng sức mạnh của gương xấu tổng quát, phong tục, cám dỗ, và tình yêu bản thân, khi làm mù lương tâm trung thực. Người ta đã phản đối rằng đa thê được thực hành một cách phổ quát như vậy, và được quý trọng như vậy, đến nỗi Môi-se hẳn không bao giờ dám cố gắng dập tắt nó. Khi nào con người sẽ học rằng tác giả của luật Cựu Ước không phải là Môi-se, mà là Đức Chúa Trời? Đức Chúa Trời có nhút nhát không? Ngài có sợ đối xử một cách vững chắc với tạo vật của Ngài không? Nhưng người ta phủ nhận rằng có bất cứ bằng chứng nào đa thê thịnh hành rất nhiều trong số người Hê-bơ-rơ. Và không điều gì dễ hơn việc cho thấy rằng, nếu nó đã vậy, Môi-se là một nhà lập pháp đủ dũng cảm để vật lộn với nó. Điều gì cứng rắn hơn việc ông đối xử với năm sa-bát, với sự thờ hình tượng? Người ta phản đối rằng việc kết hôn góa phụ không con với anh em của người đã qua đời, để gây dựng dòng dõi cho người chết, trình bày một trường hợp đa thê thật sự được truyền. Chúng ta đáp lại, không ai có thể cho thấy rằng người thân nhất được phép hay được đòi hỏi hình thành hôn nhân như vậy khi người ấy đã có vợ. J. D. Michaelis nổi tiếng, một nhân chứng uyên bác và không quá thuận lợi, nói, trong Bình Luận của mình về Luật của Môi-se, về luật này, "Nó cũng không ảnh hưởng đến một người anh em đã có vợ của riêng mình" (Sách 3, chương 6. Tr. 98). Người ta phản đối rằng đa thê được công nhận như một quan hệ được phép trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 21:1517, nơi người chồng của một cuộc hôn nhân đa thê bị cấm chuyển quyền trưởng nam từ người con trai lớn nhất sang một người con trai nhỏ hơn, đứa con của một người vợ được ưa chuộng hơn; và trong Xuất Ê-díp-tô Ký 21:9, 10, nơi người chồng bị cấm tước đi của một người vợ ít được ưa chuộng hơn những quyền hôn nhân và sự nuôi dưỡng của cô. Cả hai trường hợp này đều được giải thích bởi nguyên lý đã được thừa nhận, rằng có thể có những quan hệ vốn là tội lỗi khi hình thành, và nhưng vẫn là tội lỗi khi phá vỡ khi đã hình thành. Không ai nghi ngờ liệu Tân Ước biến đa thê thành bất hợp pháp; nhưng dường như có thể rằng các sứ đồ ban cùng những hướng dẫn cho những người chồng của nhiều vợ bước vào Hội Thánh Cơ Đốc. Vậy xuất hiện, không có bằng chứng rằng đa thê được cho phép trong luật của Môi-se. Ánh sáng của bản tính, như được bày tỏ trong những tình cảm của gần như toàn thể nhân loại, dạy rằng có những mức độ quan hệ, mà giữa chúng hôn nhân hẳn sẽ không tự nhiên và quái dị. Như vậy, hầu hết các thịnh vượng chung biến loạn luân thành hình phạt. Nơi duy nhất trong Kinh Thánh nơi những mức độ này được đặt ra, là Lê-vi Ký 18. Về nơi này hai câu hỏi quan trọng phát sinh. 1. Luật này vẫn ràng buộc không? 2. Nó được giải thích như thế nào? Chúng ta giữ rằng luật này, tuy được tìm thấy trong bộ luật Hê-bơ-rơ, chưa qua đi, vì nó không phải nghi lễ cũng không phải hình bóng, và vì nó dựa trên những đặc điểm của con người và xã hội chung cho mọi dòng giống và thời đại. Chúng ta cũng lập luận, một cách giả định, rằng nếu luật này là một luật đã chết, thì Kinh Thánh không chứa ở đâu một luật pháp rõ ràng chống lại tội ác lớn này là loạn luân. Nhưng chúng ta có bằng chứng tích cực hơn. Trong chính luật nó được mở rộng cho người ngoại quốc cư trú ở Y-sơ-ra-ên. (Lê-vi Ký 18:26) và cho mọi quốc gia ngoại giáo, đồng đều với người Hê-bơ-rơ (câu 24 đến 27). Trong Tân Ước, chúng ta tìm thấy cùng một luật được Sứ Đồ Phao-lô ép buộc. 1 Cô-rinh-tô 5. Vì thành viên loạn luân này rõ ràng lấy mẹ kế của mình làm vợ. Trừ khi luật Lê-vi này là luật mà trên đó người này bị lên án, không có luật nào khác. Những nền tảng hợp lý, thường trực, cho việc cấm hôn nhân trong những mức độ này, dường như là như sau. Tình cảm hôn nhân là độc nhất, và như vậy đến nỗi nó không thể một cách công chính có được đối với hơn một đối tượng. Nhưng những tình cảm xã hội đức hạnh, vốn phải có được đối với họ hàng gần, bao gồm mọi người như vậy với những tình cảm tương tự, tuy thay đổi về mức độ. Một tình cảm không tương thích với tình cảm kia. Tình cảm anh em, chẳng hạn, loại trừ tình cảm hôn nhân. Thứ hai, nếu những quan hệ thân mật hơn hợp pháp trong viễn cảnh, giữa những người trước đó phải sống trong sự thân mật hàng ngày của cùng một nhà, sự cám dỗ được trình bày bởi sự riêng tư và cơ hội này hẳn sẽ làm hư hoại gia đình và giảm nó xuống một sự thô thiển thú tính. Và thứ ba, bản tính động vật của con người hiện nay thốt ra sự phản đối của nó, bởi sự suy thoái và những yếu đuối bẩm sinh, mà nó thường giáng xuống những đứa trẻ bất hạnh của những cuộc hôn nhân này trong những mức độ hợp pháp. Các nhà tự nhiên học hiện nay dạy rằng, trong số động vật cấp thấp, sự suy thoái của con cái từ "việc sinh sản cận huyết" phụ thuộc vào câu hỏi, liệu huyết của cha mẹ hoàn toàn thuộc một giống. Chúng nói rằng nếu nó vậy, không sự giảm giá nào xuất hiện. Nhưng nếu cha mẹ thuộc một giống hỗn hợp, "việc sinh sản cận huyết" dẫn đến một sự suy giảm nhanh chóng của thế hệ con cháu. Sự kiện kỳ lạ này có lẽ có thể làm sáng tỏ câu hỏi khó khăn con trai của A-đam rút vợ của chúng từ đâu mà không có loạn luân. Chúng ta, những người giữ sự hiệp nhất của dòng giống, phải trả lời rằng chúng kết hôn với chính chị em của mình. Vậy chúng ta phải thừa nhận rằng, một hành vi hiện nay quái dị, lúc bấy giờ là hợp pháp? Phải chăng sự thừa nhận này có xu hướng đặt luật chống lại loạn luân trong số những mạng lệnh chỉ tích cực và tạm thời? Câu trả lời duy nhất là câu nói sáo rỗng, "Hoàn cảnh thay đổi trường hợp," có một số áp dụng thích đáng ngay cả cho những vấn đề về bản chất là đạo đức. Tình trạng đặc biệt của gia đình nhân loại có thể đã biến điều thích đáng lúc đầu, thành điều, dưới những hoàn cảnh đã thay đổi trở nên sai về đạo đức. Trong số những hoàn cảnh này, là sự tinh sạch hay đồng nhất của huyết. Hoàn toàn chỉ có một giống của dòng giống con người, đến nỗi sự suy thoái của thế hệ con cháu bởi luật thể chất không thể hệ quả. Nhưng nay, như hậu quả của những sự phân tán và di cư của dòng giống, huyết của mỗi chi phái bị pha trộn, và việc sinh sản cận huyết trở thành một tội ác chống lại thế hệ con cháu. Nhưng chúng ta biết quá ít về lịch sử ít ỏi của những người đầu tiên, để suy đoán một cách an toàn ở đây. Mạng lệnh làm đầy dẫy đất được ban cho A-đam và Ê-va trong tình trạng tinh sạch của chúng, mà trong đó, nếu nó tiếp tục, loạn luân, như mọi tội lỗi khác hẳn sẽ không thể. Ai có thể phủ nhận, nhưng rằng những cuộc hôn nhân được ký kết giữa con trai và con gái của cha mẹ đầu tiên, sau sự sa ngã, là tội lỗi trong mắt Đức Chúa Trời? Không vô lý khi giả định rằng, như vậy, chính sự truyền bá của dòng giống đã hạ thấp, mà sự tồn tại trần gian hiện tại của nó dưới lòng thương xót của Đức Chúa Trời là do đó, bắt đầu trong tội lỗi và hổ thẹn; rằng chính sự thường tồn của nó là hậu quả được dung thứ của một tội ác trắng trợn! Mọi Hội Thánh và thịnh vượng chung Cơ Đốc đều hành động trên niềm tin rằng, luật Lê-vi này cố định, cho mọi thời gian tiếp theo những mức độ mà trong đó hôn nhân là hợp pháp. Câu hỏi thứ hai là về việc giải thích nó. Chúng ta phải hoặc giả định rằng mọi mức độ mà trong đó Đức Chúa Trời thiết kế cấm hôn nhân đều được đề cập rõ ràng trong luật, hoặc rằng những lời cấm được đề cập là đại diện của các lớp. Cách xây dựng trước bị loại trừ bởi suy nghĩ này; rằng nó hẳn sẽ cho phép những trường hợp loạn luân chính xác không tự nhiên và quái dị như những trường hợp bị cấm nghiêm ngặt như vậy. Tại sao việc một người đàn ông kết hôn góa phụ của anh em đã qua đời của mình lại là một tội ác và việc một người phụ nữ kết hôn chồng của chị em đã qua đời lại hợp pháp? Do đó mọi nhà giải kinh lành mạnh đều đồng ý trong quan điểm này. Rằng khi hôn nhân trong một quan hệ cho trước bị cấm, điều này loại trừ mối liên hệ giữa những mức độ tương ứng khác có cùng sự gần gũi. Luật trong một số trường hợp, như trong câu 10, tự mở rộng trên nguyên lý này, và như vậy xác nhận cách xây dựng của chúng ta.
La Mã và nhiều Hội Thánh hư hoại khác, trong khi cho phép hôn nhân là hợp pháp cho giáo dân, nhưng vẫn tôn cao sự độc thân như một trạng thái tinh sạch và xuất sắc cao hơn. Bà tìm cách tìm nền tảng cho điều này, trong những đoạn như Ma-thi-ơ 19:1-13; 1 Cô-rinh-tô 7:34. Chúng ta gạt lời biện hộ của bà sang một bên, bằng cách cho thấy rằng Tân Ước chỉ khuyên sự độc thân như một vấn đề thận trọng, (không phải của sự thánh khiết) trong những thời kỳ bức hại và không chắc chắn. Giáo lý của La Mã tìm thấy nguồn gốc thật sự của nó trong triết học của người Ngộ Đạo và người Manichaean vốn xem xác thịt là nguồn của mọi điều ác, và do đó sự truyền bá của nó là không thánh khiết. Cùng một sai lầm dẫn chúng phủ nhận nhân tính thuộc thể của Đấng Christ, và sự phục sinh của thân thể. Nó không cần bác bỏ ở đây. Rằng "hôn nhân là đáng kính trong mọi người," chúng ta lập luận từ chính bản tính của con người, như nam và nữ; từ sự kiện rằng Đức Chúa Trời đã thiết lập nó cho con người trong Thiên Đàng; từ tấm gương của các tiên tri thánh khiết nhất; từ sự kiện rằng nó là hình bóng được chọn về sự hiệp nhất của Đấng Christ với Hội Thánh Ngài; và từ sự cần thiết của nó cho sự tồn tại của những tình cảm xã hội thánh khiết nhất của con người, như tình mẫu tử. Những Tội Lỗi Chống Lại Điều Răn Thứ Bảy Phải Bị Quở Trách Với Sự Thánh Khiết. Một nghĩa vụ được cho là về sự thích đáng và tinh tế thường giữ bục giảng của chúng ta im lặng về những tội lỗi không trinh khiết, và do đó, chắc chắn, phần lớn, sự chai lì và không lành mạnh gây sốc của quan điểm công chúng về những tội lỗi vi phạm nó. Ý kiến của tôi là sự bỏ qua này phải được các mục sư sửa chữa. Khi tôi nói điều này, tôi hoàn toàn không muốn được hiểu là khuyến khích các mục sư phớt lờ bất cứ tình cảm tinh tế hay thích đáng nào có thể tồn tại. Trái lại, mọi tình cảm như vậy, nơi không hoàn toàn sai, phải được người ấy tôn vinh, và người ấy phải, trong mọi cuộc trò chuyện của mình, là khuôn mẫu của sự tinh tế. Nhưng có một cách được bảo vệ và thánh khiết để thảo luận những chủ đề như vậy, vốn rõ ràng bày tỏ sự trinh khiết chứ không phải sự dâm dục như tính khí của nó, và sự tinh sạch như mục đích của nó. Đây là phong cách mục sư phải nói về những chủ đề khó khăn này. 5. Phạm Vi Của Điều Răn Thứ Tám. Khi thảo luận điều răn thứ tám, chúng ta tiến từ những bổn phận trinh khiết đến những bổn phận về sự công chính giao hoán. Phạm vi của mạng lệnh là bảo vệ những quyền sở hữu. Dưới đầu mục đơn giản là "trộm cắp" nó "cấm bất cứ điều gì làm hay có thể một cách bất công cản trở sự giàu có và tài sản bên ngoài của chính chúng ta, hay của người lân cận" và "đòi hỏi việc thủ đắc và thúc đẩy hợp pháp sự giàu có của chính chúng ta và của người khác." Phần giải thích này hàm ý rằng có một nghĩa mà trong đó một người có thể trộm cắp khỏi chính mình. Trong khi có một nghĩa mà trong đó tài sản của chúng ta thuộc về chúng ta, chứ không thuộc về người lân cận của chúng ta, và tài sản của người ấy thuộc về người ấy, chứ không thuộc về chúng ta, nhưng tất cả chúng ta đều là người quản gia của Đức Chúa Trời, và theo nghĩa cao hơn, mọi tài sản đều thuộc về Ngài. Vậy rõ ràng, quyền sở hữu của Đức Chúa Trời có thể bị xúc phạm bởi việc chúng ta lạm dụng điều hợp pháp trong sự quản gia của chúng ta, y như bởi việc can thiệp vào sự ủy thác của người khác. Những hình thức mà trong đó tài sản trần gian của người lân cận chúng ta có thể bị sai trái, là vô số. Bản chất của trộm cắp là trong sự vi phạm Quy Tắc Vàng về tài sản của người lân cận chúng ta. Bản chất của trộm cắp là việc thủ đắc hàng hóa của người lân cận chúng ta mà không có sự đồng ý có chủ ý của người ấy và không có giá trị thị trường công bằng được hoàn trả. Dù nó được thực hiện như thế nào, bất cứ khi nào chúng ta nhận từ người lân cận của mình một điều gì đó mà không mất gì, mà không có sự đồng ý của người ấy, đó là trộm cắp. Những Tội Lỗi và Bổn Phận Đặc Biệt Dưới Nó. Điều răn này đòi hỏi chúng ta, về tài sản trần gian của chính mình, thực hành sự cần cù như vậy vốn sẽ cung cấp cho chính chúng ta và những người lệ thuộc vào chúng ta một sự sinh sống đứng đắn để tránh sự lười biếng, vốn là một loại cướp bóc được thực hành trên tổ ong chung bởi con ong đực; để tránh sự hoang phí; và để dành tài sản của chính mình theo tỷ lệ thích đáng cho nhữngcông dụng thích đáng của chúng. Điều răn, như nó áp dụng cho sự giàu có của người lân cận chúng ta, cấm cướp bóc, hay lấy bằng vũ lực, trộm cắp, hay lấy bằng lén lút, mọi sự lừa đảo và thủ đắc tài sản bằng sự hiện diện sai trái; đầu cơ tích trữ và mua đi bán lại trong những thời kỳ khan hiếm; sự lãng phí, có xu hướng đến sự tham lam tài sản của người khác, tống tiền, biển thủ tài sản công, thước đo và cân sai, ký kết những món nợ vượt quá khả năng đã biết để trả, ăn lãi nặng, cờ bạc, không trung thực trong việc làm thuê, hay trong chất lượng của những thứ được sản xuất để bán, tận dụng những lợi thế pháp lý để lảng tránh những nghĩa vụ ràng buộc về đạo đức. 12. Quyền Sở Hữu Từ Đâu. Nhưng nguồn gốc của những quyền đạo đức về sở hữu là gì? Ý thức về meum và tuum là một trong những ý tưởng có lý trí đầu tiên nhất được phát triển, và tiếp tục là một trong những ý tưởng mạnh nhất. Nhưng nguồn gốc đạo đức của nó đã bị tranh luận nhiều. Một số người đã lý luận rằng trong một trạng thái tự nhiên, nó phát sinh từ sự sở hữu đầu tiên. Nhưng tính ưu tiên trong việc tìm thấy và sở hữu một đối tượng tự nhiên, có phải không phải là một tai nạn thuần túy? Và nếu con người tự nhiên bình đẳng về quyền, như những người này luôn giả định, một tai nạn thuần túy có thể quyết định quyền đạo đức không? Do đó một số người, từ bỏ lý thuyết này, và giả định rằng quyền sở hữu trong một trạng thái tự nhiên, phát sinh từ việc chi tiêu một phần lao động nào đó trên đối tượng được sở hữu. Lý thuyết này, lại, không giải thích được nhiều trường hợp, nơi không lao động nào được chi tiêu, nhưng vẫn quyền là hoàn hảo, và nó hơn nữa, là vô lý. Các luật gia nghiêng nhiều về việc biến tài sản thành tạo vật thuần túy của luật dân sự. Điều này rõ ràng sai lầm. Vì quyền sở hữu phải đi trước xã hội dân sự, là một trong những nền tảng mà trên đó nó được xây dựng. Những phỏng đoán vô ích này minh họa sự ngu xuẩn và khiếm khuyết của một triết học khăng khăng tiến hành trên những nền tảng thuần túy tự nhiên chủ nghĩa. Những người này bỏ qua Đức Chúa Trời, thành viên thiết yếu nhất, và theo nghĩa đúng, tự nhiên nhất của định lý, và chúng giả định một "trạng thái tự nhiên," mà trong đó không tạo vật nào từng tồn tại một cách chính đáng. Do đó không ngạc nhiên, giải pháp của chúng là không thành công. Nay, chân lý là, chỉ có một nguồn hoàn hảo duy nhất cho một quyền sở hữu, sự tạo dựng từ hư vô, và do đó, chỉ một chủ sở hữu tự nhiên duy nhất, Đức Chúa Trời Đấng Tạo Hóa. Giải pháp hợp lý duy nhất cho sự tồn tại của một quyền sở hữu nơi con người cũng là giải pháp Kinh Thánh, giải pháp chứa trong chương hai và chương chín của Sáng Thế Ký, món quà của Đức Chúa Trời về thế giới và những nội dung của nó cho con người, như người thuê của Ngài. Vậy những lợi ích cá nhân của chúng ta trong món quà, dựa trên Quy Tắc Vàng, và được điều tiết một cách thích đáng một cách chi tiết bởi luật của xã hội dân sự. Lập trường này sống còn cho sự an toàn của chúng ta. Vì trên bất cứ lý thuyết quyền thấp hơn nào, một sự xâm phạm tài sản có thể được biện minh một cách hợp lý bất cứ khi nào đa số tự thuyết phục rằng nó khôn ngoan về chính trị nhất. 13. Cho Vay Nặng Lãi, Không Bất Hợp Pháp, Nếu Ôn Hòa. Câu hỏi liệu mọi việc cho vay nặng lãi, hay tiền thuê cho việc sử dụng tiền, có bất công không, đã bị các nhà đạo đức thời trung cổ tranh luận nhiều. Lập luận thông thường chống lại nó là tiền xu, không có sức mạnh gia tăng trong nó. Một hộp tiền xu, những nhà Kinh Viện này nói, không giống một thước ngô, có khả năng nảy mầm và gia tăng, nó cằn cỗi, nếu bị bỏ mặc cho chính mình, như sỏi của Sahara. Chỉ lao động (hay bản tính) mới nhân giá trị lên. Do đó việc đòi tiền thuê cho tiền là lấy một điều gì đó mà không mất gì, về bản chất là trộm cắp. Và luật pháp của Môi-se, vốn cấm việc lấy bất cứ khoản lãi nặng nào từ anh em Hê-bơ-rơ, bị hiểu lầm, và rồi được trích dẫn để xác nhận kết luận của chúng. Nếu tiền đề của chúng đúng, kết luận của chúng hẳn sẽ hợp lệ. Tiền trên thực tế không vô sinh, và hoàn toàn không có sức mạnh tái sản sinh. Việc so sánh hộp tiền xu với một hộp sỏi cằn cỗi chỉ là một ảo tưởng thuần túy. Vì tiền là đại diện của giá trị; chính sức mua của nó, chứ không phải cấu tạo kim loại của nó như vật chất đơn giản, biến nó thành tiền. Nay giá trị có tính tái sản sinh. Vốn có một sức mạnh gia tăng thật sự. Sự nhân giá trị là bởi sự kết hợp của vốn và lao động. Nếu lao động làm vốn sinh sôi, cũng đúng không kém rằng vốn trang bị cho lao động để thành công. Do đó, việc vốn cho vay nhận tiền thuê công chính của nó, cũng công bằng như việc lao động nhận tiền thuê. Thú vị khi lưu ý rằng Kinh Thánh không bao giờ tự cam kết với bất cứ triết học sai lầm nào, dù thịnh hành trong con người đến đâu. Luật Hê-bơ-rơ, được hiểu một cách thích đáng, không lên án mọi việc cho vay nặng lãi là tội lỗi. Chúng cho phép lấy lãi nặng hợp lý từ dân Ngoại và cấm nó từ anh em của chúng. Quyền cho phép này về dân Ngoại cũng không phải là một biểu đạt thù địch đối với chúng. Hệ thống của Môi-se không ấp ủ tinh thần như vậy, mà dạy người Hê-bơ-rơ xem dân Ngoại (ngoại trừ người Amorites) là người lân cận. Trái lại, việc lấy một khoản tiền thuê công bằng cho tiền cho vay, hợp pháp và hợp lý tự nó, chỉ bị cấm về anh em Hê-bơ-rơ của chúng, như một trường hợp của tình huynh đệ đặc biệt và sự giúp đỡ lẫn nhau ấy, mà Đức Chúa Trời ban hành cho chúng như những người hưởng lương hưu trên đất của Ngài. Trường hợp đứng trên cùng một vị thế với lời cấm mót những cánh đồng, đập những vườn ô liu, hay nhặt bó lúa tình cờ rơi trên đường. Những điều này được đòi hỏi, như những đóng góp đặc biệt cho anh em cần thiết hơn của chúng. Luật của trường hợp có thể được thấy trong Xuất Ê-díp-tô Ký 22:25; Lê-vi Ký 25:36, 37; Phục Truyền Luật Lệ Ký 23:19, 20; Nê-hê-mi 5:7, 8; Ma-thi-ơ 25:27. 14. Mua và Bán Dưới Luật Bác Ái. Khi chúng ta tận dụng những sự cần thiết khẩn cấp của người lân cận, khi mua hay bán, chúng ta phạm tội chống lại cả sự trung thực lẫn bác ái. Nếu người lân cận của chúng ta bị ép buộc bởi những nhu cầu của mình phải bán một mặt hàng nào đó, với bất cứ giá nào người ấy có thể nhận, sự kiện ấy không biến mặt hàng ấy thành có giá trị ít hơn giá thị trường đối với quý vị người mua nó. Nếu người ấy bị ép buộc phải có một mặt hàng nào đó ngay lập tức, dù nó có thể tốn kém cho người ấy bao nhiêu, sự kiện ấy không biến nó thành có giá trị hơn giá thị trường đối với quý vị người bán nó cho người ấy. Vậy nếu, quý vị tận dụng sự cần thiết của người ấy, để ép buộc người ấy bán cho quý vị hàng hóa của mình với một giá thấp hơn quý vị tự mình hẳn sẽ ban nếu quý vị không thể tận dụng lợi thế này, quý vị cướp của người ấy phần chênh lệch. Và đó là sự gian lận được phạm dưới những hoàn cảnh đặc biệt đê hèn. Vì sự cần thiết của người ấy, thay vì khơi dậy sự tham lam của quý vị, phải kích thích lòng trắc ẩn. Thay vì tận dụng những sự cần thiết của người ấy, quý vị phải một cách bác ái giúp giảm nhẹ chúng. Những biện pháp như vậy được bào chữa, tôi biết, bằng cách nói rằng người ấy thực hiện thỏa thuận một cách tự nguyện, hay rằng sự cần thiết của người ấy biến giá quý vị ban cho người ấy, thành thật sự có giá trị đối với cá nhân người ấy, trong hoàn cảnh của mình, như điều người ấy đã trao đổi cho nó. Đối với những lời bào chữa vô tâm này có một câu trả lời, vốn khi chạm vào, phơi bày sự vô giá trị của chúng, "Hãy làm cho người khác như các ngươi muốn chúng làm cho các ngươi." Quý vị hẳn sẽ thích sự cần thiết của mình bị lạm dụng như vậy như thế nào? Nhưng vẫn, có bao nhiêu người canh chừng, như những con harpy, những cơ hội này để thực hiện điều chúng gọi là một món hời tốt. Điều rất đáng sợ là một đặc điểm chính của nền văn minh hiện đại là sự màu mỡ của nó trong những phương cách mà bởi đó trộm cắp có thể được phạm mà không phải chịu những hình phạt xã hội và pháp lý của nó. Người Khôn Ngoan đã nói rằng, "tiền bạc trả lời mọi sự." Sức mua của nó ra lệnh mọi giá trị vật chất, và nhiều giá trị trí tuệ. Do đó ham muốn tiền bạc, hay tính tham lam, là tình cảm biến hình và bao gồm tất cả. Tiền bạc thỏa mãn tham vọng, kiêu ngạo, mọi thèm muốn nhục dục, nói một lời, mọi thèm muốn cấu thành "tâm trí xác thịt." Do đó điều răn thứ tám, theo một nghĩa đặc biệt, là đối tượng thường trực của sự xâm phạm và tấn công trong đời sống hàng ngày của những người thế gian. Với sự nhân lên của những phương cách và kết hợp để tạo ra sự giàu có, những cơ hội mà bởi đó những người khôn khéo có thể trừu tượng hóa tài sản của đồng loại mà không có tương đương công chính, được nhân lên một cách khủng khiếp. Những sự phức tạp của tài chính, quyền năng của những hội đồng giám đốc ngồi trong bí mật để tăng hay giảm giá trị được giao phó cho chúng; sự rộng lớn và phức tạp của công việc và những nghĩa vụ của những tập đoàn lớn vốn là con nợ của vô số cá nhân, biến tín dụng của tập đoàn trước thành một câu hỏi hoàn toàn không thể dò thấu đối với chủ nợ của chúng; những phương tiện vô lương tâm để làm hỏng tín dụng của chứng khoán; và một ngàn nghệ thuật khác có phẩm cách tương tự, giúp những người lão luyện lấy trộm từ người lân cận của mình những tổng số giàu có khổng lồ. Mọi biện pháp này chỉ là những vụ trộm cắp được ngụy trang. Và than ôi, chúng cấu thành một phần lớn những phương pháp kinh doanh hiện đại. Sự tích lũy đột ngột một tài sản đầu cơ lớn hiếm khi có thể vô tội, và không nên là đối tượng ham muốn của bất cứ Cơ Đốc nhân nào. Vậy, việc che giấu khỏi người bán một sự gia tăng gần đây trong giá trị của điều người ấy bán, để mua nó với giá thấp hơn giá trị của nó là một sự bất công song song chính xác với việc che giấu một khiếm khuyết trong điều được bán với mục đích nhận nhiều hơn giá trị của nó. Những người biện hộ cho điều này thúc giục rằng kiến thức đặc biệt của chúng là tài sản riêng của chúng, mà chúng có quyền sử dụng cho lợi nhuận của chính mình. Câu trả lời là, kiến thức ảnh hưởng đến một giao dịch chung, như mua và bán, nơi quyền của hai bên liên quan một cách công bằng, không phải là tài sản riêng, và không thể bị độc quyền mà không vi phạm luật tình yêu. Phải thừa nhận rằng, khi thương nhân sử dụng phương tiện và sự cần cù của mình để thu thập thông tin thương mại hữu ích, một sự bồi thường công bằng cho việc sử dụng vốn và lao động ấy phải là một phần của những lợi nhuận hợp pháp của thương mại. Nhưng khi quyền năng kiến thức này bị ép vượt quá giới hạn ấy, nó trở thành một sự vi phạm mạng lệnh. Điều đáng sợ là, trở ngại thực tế chính cho việc giải thích thích đáng nó là ý thức, rằng nó hẳn sẽ "cắt quá sâu," và lên án một cách không khoan nhượng phần lớn hơn điều các Cơ Đốc nhân trên danh nghĩa thực hành. 1. Phạm Vi Của Điều Răn Thứ Chín. Chúng ta giữ rằng phạm vi tổng quát của Điều Răn Thứ Chín là ban hành đức hạnh Chân Lý, như được trình bày, theo phương pháp thông thường của Mười Điều Răn, dưới bổn phận chính là sự trung thực trong việc làm chứng công khai. Mạng lệnh này "đòi hỏi việc duy trì và thúc đẩy chân lý giữa người với người, và danh tốt của chính chúng ta và của người lân cận, đặc biệt trong việc làm chứng." Nó "cấm bất cứ điều gì gây hại cho chân lý, hay gây tổn thương cho danh tốt của chính chúng ta hay của người lân cận." 2. Những Nền Tảng Của Bổn Phận Chân Thật. Bổn phận chân thật dựa trên bản tính và tầm quan trọng của ý muốn Đức Chúa Trời ban hành chân lý. Chân lý có thể nói là việc sử dụng những dấu hiệu mà bởi đó chúng ta diễn đạt hay khẳng định bất cứ điều gì, trái với niềm tin của chúng ta về trạng thái thật sự của điều được nói đến. Chỉ Những Sự Truyền Thông Thật Sự Mới Hữu Ích. Mọi mối quan tâm thực tế của đời sống con người đều liên quan đến trạng thái thật sự của sự việc. Những thông tin hư cấu là, đối với chúng ta, vô ích, hay tệ hơn vô ích. Chúng có thể phản bội chúng ta một cách chí tử vào sai lầm. Chúng không thể là nền tảng của bất cứ hành động có lợi hay thành công nào. Trên trạng thái thật sự của thị trường phụ thuộc lợi nhuận của thương nhân. Trên sức mạnh thật sự của thuốc phụ thuộc thành công của thầy thuốc và sự phục hồi của người bệnh. Trên bản tính thật sự của luật thực vật phụ thuộc phần thưởng của lao nhọc của nông dân. Trong mọi mối quan tâm có thể hình dung của con người chính chân lý, sự truyền thông phù hợp với thực tế, mới hữu ích. Theo đó, Đấng Tạo Hóa của chúng ta đã phú cho chúng ta một sự thèm ăn tinh thần mà chân lý là thức ăn tự nhiên của nó. Lời trình bày chúng ta không thể dựa vào không mang lại niềm vui. Quả đúng, một năng lực khác ngoài sự hiểu biết, trí tưởng tượng, tìm thấy niềm vui thích đáng của nó trong hư cấu. Nhưng ở đây cũng một sự cống nạp được trả cho chân lý, vì để hư cấu có thể ban bất cứ niềm vui nào cho ngay cả trí tưởng tượng, nó phải giống chân lý. Kiến Thức Chủ Yếu Được Rút Ra. Nay sự chân thật là việc tuân giữ chân lý trong những sự truyền thông của chúng ta. Tầm quan trọng của nó xuất hiện từ sự kiện rằng gần như mọi điều con người biết đều được rút ra từ sự truyền thông. Toàn bộ giá trị của những lời trình bày chúng ta nhận được là trong chân lý của chúng. Nếu chúng sai chúng vô giá trị, hay tệ hơn vô giá trị. . Tính hữu ích của kiến thức được truyền thông cho chúng ta, do đó, hoàn toàn phụ thuộc vào sự tự tin của chúng ta vào chân lý của nó. Mỗi lời nói dối giúp hủy diệt sự tự tin ấy. Theo mức độ chúng ta nhận thức những lời nói dối thịnh hành, giá trị của kiến thức được truyền thông cho chúng ta bị hủy diệt đến mức ấy. Nếu chúng ta đạt đến trạng thái khi không sự tin cậy nào có thể được đặt vào sự chân thật của bất cứ đồng loại nào, mọi kiến thức như vậy hẳn sẽ, đối với chúng ta, thực tế, ngừng tồn tại. Nhưng điều này hẳn sẽ giảm chúng ta xuống trạng thái nào? Chúng ta tự hào gọi thú vật là câm; chỉ ra rằng chính món quà lời nói của con người, chủ yếu, tách chúng ta khỏi thú vật. Chính điều này giúp chúng ta nhận những sự kiện và ý tưởng bên cạnh của chính mình. Người khôn ngoan dạy người ngu dốt. Kỹ năng của mỗi thế hệ không chết cùng nó, mà nó được truyền thông cho thế hệ tiếp theo. Kiến thức được truyền xuống, cho đến khi thế hệ của chúng ta thấy mình được phú cho kinh nghiệm tích lũy của mọi thế hệ trước. Chính điều này tạo nên nền văn minh của chúng ta. Nhưng nếu mọi sự dựa vào kiến thức được truyền thông bị hủy diệt, chúng ta bị giảm xuống một trạng thái ngu dốt man rợ, chỉ cao hơn một ít so với trạng thái của động vật cấp cao. Chúng ta hẳn sẽ không biết điều gì ngoài điều chúng ta tự mình đã thấy và trải nghiệm, vì chúng ta không thể tin bất cứ điều gì khác. Giáo dục hẳn sẽ không thể. Vì làm sao kiến thức có thể được truyền thông khi chân lý bị trục xuất? Chúng ta phải tiếp tục tồn tại trong sự ngu dốt trẻ thơ ấy mà trong đó đứa trẻ bắt đầu đời sống, ngoại trừ theo mức độ những nỗ lực không được giúp đỡ của chính chúng ta có thể hướng dẫn chúng ta, với chi phí đau khổ và có lẽ hủy diệt. Sự tiến bộ mỗi cá nhân thực hiện trong một tình trạng như vậy, hẳn sẽ hoàn toàn chết cùng người ấy; con trai người ấy phải bắt đầu đời sống như người ấy đã vậy, một người man rợ ngu dốt, và chạy cùng một vòng thu hẹp của sự tiến bộ nhỏ bé, sai hướng, và đến lượt mình chết, mang mọi kiến thức của mình xuống mồ cùng mình. Thế hệ mới nhất hẳn sẽ sống trong cùng một sự ngu dốt man rợ với thế hệ đầu tiên nhất. Tôn giáo hẳn sẽ không thể như giáo dục, và mọi phước hạnh và an ủi của nó cũng không được biết đồng đều; vì tôn giáo không thể tồn tại mà không có sự tin cậy. Mỗi người trong quý vị hẳn sẽ là một kẻ khốn khổ bị cô lập, bất lực, bị tước xã hội hoàn toàn hơn những bầy đàn sống thành bầy. Người giao dịch trong sự sai trái làm điều trong mình có thể để mang dòng giống của mình đến trạng thái hạ thấp và khốn khổ này. Nếu mọi người đều sai như người ấy, và trong mọi sự truyền thông của chúng, trạng thái này hẳn sẽ thật sự đạt được. Những Lời Nói Dối Hủy Diệt Sự Tự Tin. Có thể cho thấy trong một ánh sáng khác rằng kẻ nói dối là kẻ thù của Đức Chúa Trời và con người, bằng cách xem xét ảnh hưởng của thói xấu của mình trên sự tự tin lẫn nhau của chúng ta. Sự giao tiếp của công việc con người chỉ là một chuỗi vô số những cam kết hàm ý. Trừ khi chúng ta có thể tin cậy sự trung thực của những người chúng ta phải sử dụng, sự hợp tác chấm dứt. Nếu quý vị không thể tin cậy người đưa thư ký hợp đồng mang thư của quý vị, người dẫn tàu hướng dẫn phương tiện quý vị đi, hoa tiêu lái tàu của quý vị, đại lý giao dịch công việc của quý vị, đầu bếp cam kết nấu thức ăn của quý vị, quý vị không thể viết, cũng không đi, cũng không đi biển, cũng không ăn, cũng không thực hiện bất cứ thương mại nào. Chính quyền hẳn sẽ chấm dứt, vì người cai trị không thể tin cậy đại lý và viên chức của mình, và quyền năng của người ấy hẳn sẽ bị giới hạn trong sự hiện diện của chính mình. Nói ngắn gọn, nếu sự tự tin bị hủy diệt thì mọi mối ràng buộc hợp nhất con người với đồng loại của mình bị nới lỏng, mỗi người phải vật lộn một mình không được đồng loại giúp đỡ, như thể người ấy là tàn dư đơn độc bị bỏ rơi của một dòng giống đang hư mất. Sự tự tin cũng thiết yếu, cho mọi tình cảm xã hội vốn rải hạnh phúc lên tấm lòng như cho những tiện ích của đời sống bên ngoài của chúng ta. Nó là cơ sở của tình bạn và tình yêu. Việc không tin cậy là khinh miệt. Việc tin cậy, được tin cậy với đức tin không lay chuyển, là sự quyến rũ của tình yêu gia đình. Sự Sai Trái Làm Đảo Lộn Tình Cảm. Vậy nếu không có chân lý, mọi đồng loại hẳn sẽ là kẻ thù của quý vị; quý vị hẳn sẽ bị cô lập khỏi đồng loại của mình; mọi tình cảm xã hội hẳn sẽ bay khỏi trái đất. Con người hẳn sẽ bị giảm xuống một người man rợ đơn độc khốn khổ, "mà tay của người ấy chống lại mọi người và tay mọi người chống lại người ấy." Ngay cả động vật cũng phải, theo một nghĩa nhất định, giữ đức tin với nhau, để biến tính sống thành bầy của chúng thành có thể. Ngay cả người man rợ cũng phải nuôi dưỡng sự trung thực với chân lý trong một số giới hạn hẹp nào đó, nếu không sự tiêu diệt sự tồn tại ít ỏi của chúng hẳn sẽ nhanh chóng hệ quả. Quả thật những điều kiện của xã hội man rợ là những minh họa đầy đủ cho những kết luận của tôi; vì khi quý vị xem xét những nguyên nhân của sự man rợ của nó; khi quý vị phát hiện tại sao người man rợ, so với người văn minh, ít, nghèo, khốn khổ, không an toàn và không được trang bị mọi phước hạnh vốn cải thiện đời sống; quý vị nhận thức rằng đó là vì sự sai trái và bất công đã biến sự tin cậy, sự giúp đỡ lẫn nhau, và sự hướng dẫn thành gần như không thể trong số chúng. Chúng vẫn như vậy, chỉ vì chúng không thể tin cậy lẫn nhau. Sự man rợ đơn giản là tội lỗi, và đáng chú ý nhất là tội lỗi nói dối. Chân Lý Để Hướng Đến Mọi Đạo Đức. Không chỉ sự chân thật là một đức hạnh, mà chân lý, theo một nghĩa nhất định, là điều kiện của mọi đức hạnh khác. Do đó trong nhiều nơi của Kinh Thánh, chân lý gần như đồng nghĩa với sự công chính. "Người làm chân lý" là người làm bổn phận của mình. Người tin kính là "người nói chân lý trong tấm lòng mình." Việc "thi hành sự phán xét của chân lý" là thi hành sự phán xét công chính. Ngôn ngữ này chính xác một cách sâu sắc. Động cơ của mỗi hành vi có phẩm chất đạo đức phải là một động cơ hợp lý, và chân lý, như chúng ta biết, là ánh sáng được chỉ định của sự hiểu biết. Tôi muốn nói rằng không người nào làm một hành vi đức hạnh thật sự trừ khi người ấy có một lý do có trí tuệ để làm nó. Nhưng làm sao tâm trí có thể thấy một lý do trừ khi nó tìm thấy nó trong một chân lý nào đó? Xem xét, hơn nữa, rằng mọi sự xúi giục đến những hành vi đúng đều ở trong chân lý, nhưng mọi sự xúi giục đến những hành vi sai đều sai. Sai lầm và tội lỗi là những điều ác họ hàng, như chân lý và sự thánh khiết là người hầu gái và bà chủ. Chân lý là công cụ mà bởi đó Đức Thánh Linh nên thánh linh hồn (Giăng 17:17). Như vậy chúng ta tìm thấy giá trị cao cả nhất của nó trong điều này, rằng nó là phương tiện cứu chuộc cho một thế giới bị hủy hoại. Nó nhân từ như sự sai trái gây hại. Một bên là hướng dẫn của chúng ta đến thiên đàng; bên kia dẫn đến địa ngục. Có một thế giới đúng như kẻ nói dối hẳn sẽ biến thế giới của mình thành, nơi sự sai trái ngự trị và nơi sự tự tin không được biết. Ở đó, trong hồ lửa của nó, mọi kẻ nói dối đều có phần của chúng. Người cai trị thế giới này là kẻ "là kẻ nói dối từ đầu và là Cha của nó." Ở đó, việc lừa dối và bị lừa dối là quy tắc phổ quát, và do đó sự không tin cậy ngồi ấp ủ trên mọi tấm lòng, và cau mày trong mọi ánh nhìn. Mỗi người thấy trong mỗi người khác một đối tượng sợ hãi và khinh miệt, và cảm thấy một sự khinh miệt đồng đều cho chính mình, vì người ấy biết mình sai như chúng. Giữa vô số mỗi tấm lòng đau khổ đều đơn độc, vì nó không tìm thấy ngực nào khác mà trên đó nó có thể yên nghỉ. Sự thù địch và đơn độc tách mỗi kẻ khốn khổ khỏi đồng loại của mình, và xã hội duy nhất là sự đáp lại của những lời quở trách và tổn thương. Địa ngục chỉ là sự ngự trị trọn vẹn và phổ quát của sự sai trái, và xu hướng của mỗi lời nói dối là giảm thế giới của chúng ta xuống đó. Nếu chúng ta cân nhắc những điều này chúng ta sẽ thấy những nền tảng của chân lý thực tế ấy, rằng đức hạnh chân thật là nền tảng của mọi phẩm cách đúng. Tục ngữ Pháp nói. Qui dit menteur dit aussi larron. Và một tục ngữ không thể sai hơn khẳng định rằng "Nếu người nào không phạm tội trong lời nói, người ấy là một người hoàn hảo." (Gia-cơ 3:2). Do đó một sự quan tâm thiêng liêng cho chân lý phải được bao gồm, đặc biệt trong trường hợp người trẻ, và chúng phải được dạy xem việc nói dối là cửa ngõ của mọi thói xấu và hư hoại. Khi minh họa như vậy tính hữu ích và tầm quan trọng của việc thực hành sự chân thật, tôi không dự định đặt nghĩa vụ của nó trên nền tảng ấy. Những sự kiện này chỉ phụ thuộc vào lập luận. Chúng minh họa, chứ không cấu thành, nghĩa vụ, và ngay cả cho việc sử dụng này, giá trị chính của chúng là, chúng là những trường hợp dưới một chân lý tổng quát, dẫn chúng ta đến nó. Mệnh đề ấy là, chân lý là tự nhiên đối với linh hồn con người. Nó là pabulum anions được chỉ định. Như mắt khao khát ánh sáng, thì tâm trí yêu chân lý. Đó là bản năng tự nhiên của tâm trí, không bị một kinh nghiệm tội lỗi làm hư hoại, để tin điều được nói với nó bởi bất cứ đồng loại có lý trí nào và nó đòi hỏi kinh nghiệm cay đắng của những sự lừa dối thường lặp lại để kiềm chế xu hướng này. Trong khi chúng ta bị giới hạn trong phạm vi triết học và thần học tự nhiên vậy, chúng ta tìm thấy nghĩa vụ đối với chân lý trong những sự kiện cơ bản này, vốn bày tỏ ý muốn của Đấng Tạo Hóa như nó được ấn tượng trên cấu tạo của linh hồn. "Vậy đối với những người, hẳn sẽ hỏi. Tại sao tôi bị ràng buộc phải nói chân lý? Tôi sẽ trả lời ngắn gọn. Vì đó là luật của bản tính chúng ta nó là dữ kiện cơ bản của lương tâm, một mạng lệnh của Đức Chúa Trời được ấn tượng trên cấu trúc đạo đức của linh hồn." Hệ quả từ đó rằng nghĩa vụ là phổ quát, và không được điều kiện hóa, như Paley hàm ý, trên bất cứ lời hứa hàm ý nào được người nói ban. Khi chúng ta chuyển từ triết học sang sự bày tỏ, chúng ta tìm thấy một nền tảng còn rộng hơn và sâu hơn cho nghĩa vụ đối với chân lý, trong bản tính của Đức Chúa Trời ấy "Đấng không thể nói dối," Đấng là "Đức Chúa Trời của chân lý," Những mạng lệnh của Ngài là quy tắc chắc chắn và đầy đủ của bổn phận chúng ta. Ngài đã nói với chúng ta rằng "mọi kẻ nói dối đều là sự ghê tởm trong mắt Ngài," và đã đòi hỏi chúng ta nói chân lý với nhau. Mỗi thói quen hành động đúng (consuetudo) hàm ý một khuynh hướng ý chí đúng (habitus). Luật tổng quát này phải đủ để thuyết phục chúng ta về một sự kiện lớn khác, vốn quá thường bị bỏ qua trong những thảo luận đạo đức về bổn phận này, rằng có một đức hạnh chân thật, đằng sau việc thực hành sự chân thật, và là nguồn của nó, vốn chúng ta bị ràng buộc phải sở hữu. Đây là tình yêu chân lý vì chính nó. Đức hạnh trong phân tích cuối cùng của nó không phải là một thói quen định tính những hành vi và lời nói, mà là một nguyên lý tích cực định tính chính ý chí. Y như trong bất cứ lớp hành vi đạo đức nào khác, hành vi là đạo đức đơn giản vì nguyên lý tích cực vốn điều tiết nó. Không cần gì hơn việc trình bày chân lý. Và chân lý này hòa tan, khi chạm vào, khẳng định vô ích rằng trí tuệ hành động bởi những luật luận lý cần thiết của nó và do đó một cách vô trách nhiệm đối với lương tâm. Trái lại, trí tuệ luôn hành động dưới trách nhiệm nghiêm ngặt đối với lương tâm, và con người phải chịu trách nhiệm về những niềm tin tinh thần của mình. 3. Nói Xấu, Là Gì? Tính ác ý của tội lỗi vu khống là một thói xấu khủng khiếp, và chúng ta biết rằng việc khẳng định những điều ác không đúng thuộc về người lân cận của chúng ta là gian ác. Việc làm như vậy tấn công người ấy với tổn thương không đáng tại một điểm thân thiết với người ấy, danh tốt của người ấy, và hành vi ác ý như vậy thường cũng đi kèm với sự bí mật và phản bội (Gia-cơ 3:6, 7). Tuy nhiên, việc nói ra những chân lý về người lân cận của mình, và cáo buộc người ấy ngay cả nếu người ấy đứng có tội, cũng là một tội lỗi. Quả đúng, có những lúc một người phải nói ra chống lại hành vi xấu, và một người công chính sẽ không sợ nói. Nhưng việc ban cho những lỗi lầm của người ấy sự lưu hành không cần thiết là một tội lỗi chống lại người lân cận đang sai lầm của chúng ta. "Bác ái không vui mừng trong sự gian ác." Sự kiện rằng người lân cận của chúng ta thật sự đã phạm tội không đặt người ấy ra ngoài vòng bác ái, cũng không cho chúng ta quyền giáng lên người ấy bất cứ tổn thương hay đau đớn không cần thiết nào. Hơn nữa, việc thuật lại điều ác, đúng hay sai, có một xu hướng tự nhiên làm linh hồn quen thuộc với nó, làm ô uế trí nhớ và trí tưởng tượng, và làm tâm trí và lương tâm quen với điều sai. Đặc biệt đối với người trẻ, việc phải nghe về điều ô uế về đạo đức là một bất hạnh thật sự. Sự gây hại này không bao giờ phải được thực hiện một cách cẩu thả bằng cách chi tiết hóa tội lỗi, dù đúng đến đâu, mà không có sự cần thiết. 4. Mọi Sự Lừa Dối Có Phải Là Lời Nói Dối Không? Lập Luận Phủ Định. Nhiều nhà đạo đức Cơ Đốc đã giữ rằng có những sự lừa dối có chủ ý vốn không phải là sự vi phạm điều răn thứ chín, và vô tội trong mắt Đức Chúa Trời. Chúng mô tả những điều này, như những trường hợp người bị lừa dối không có quyền được biết, và nơi kết quả của sự lừa dối là công chính và có lợi; như khi một kẻ cướp hay kẻ giết người bị dẫn lạc khỏi nạn nhân của mình bởi một sự lừa dối vô tội; hay nơi một quân đội phòng thủ lừa dối một kẻ xâm lược bằng mưu mẹo. Những lập luận của chúng chủ yếu là những bên bị lừa dối, trong những trường hợp như vậy, đang tham gia vào một mục đích gian ác, không có quyền hưởng những lợi ích của sự chân thật như giữa người với người. Rằng những người tốt nhất, như Joshua, Washington, khi là chỉ huy quân đội, đã sử dụng mưu mẹo một cách lão luyện và lương tâm chung của nhân loại tán thành, và hẳn sẽ cho rằng việc từ chối những phương tiện phòng thủ như vậy là lương tâm bệnh hoạn và sự điên rồ kiểu quixote.
Rằng nhiều trường hợp được ghi lại, về các thánh Kinh Thánh như Áp-ra-ham, Môi-se, Joshua, những người đã sử dụng một cách thịnh vượng sự che giấu và mưu mẹo, (xem chẳng hạn, Giô-suê 8:3) và rằng thậm chí có những trường hợp Đức Chúa Trời hay Đấng Christ dường như làm điều tương tự; như trong việc mang lấy một thân thể con người, Sáng Thế Ký 18:2; trong cuộc đi bộ đến Emmaus, Lu-ca 24:28. Chúng cũng thêm rằng, việc ép buộc nhất quán giáo lý đối lập hẳn nhiều lần sẽ tự sát và vô lý. Tuy nhiên, có những người giữ rằng tuyệt đối "không lời nói dối nào thuộc về chân lý." Chúng quả thật thừa nhận rằng, việc giữ im lặng, hay dùng sự che giấu, là đặc quyền của một người, nơi không quyền nào tồn tại để đòi hỏi thông tin từ người ấy. Nhưng chúng khẳng định rằng, nếu người ấy sử dụng bất cứ dấu hiệu nào mà bởi đó thông tin thường được hiểu là được truyền thông, người ấy phải sử dụng chúng một cách tuyệt đối theo thực tế, và rằng trong mọi trường hợp người ấy không thể một cách có chủ ý tạo ra một sự lừa dối, mà không có tội lỗi nói dối. Chúng lập luận nói chung rằng, sự phóng túng đối lập tiến hành trên một lý thuyết nghĩa vụ duy lợi. Nhưng lý thuyết này là sai, và vì không tâm trí hữu hạn nào có thể phán đoán một cách đúng đắn toàn bộ tính hữu ích hay gây hại của một tuyên bố cho trước trong những hậu quả xa của nó, không nền tảng hay quy tắc nghĩa vụ thực tế nào hẳn sẽ còn lại chút nào. Đối với những trường hợp lừa dối trong chiến tranh bởi những người yêu nước vĩ đại, và sự tán thành của chúng bởi thế giới, chúng đáp lại rằng những người tốt là không hoàn hảo, và phạm sai lầm, và rằng lương tâm công chúng là không lành mạnh. Đối với những trường hợp thánh Kinh Thánh chúng nói một cách công chính rằng, thường những sai lầm của những người tốt được ghi lại để hướng dẫn chúng ta, trong khi chúng hoàn toàn không được chế tài. Về những trường hợp được yêu sách, từ những hành vi của Đấng Mê-si sự che giấu không phải là sự lừa dối; Việc Ngài xuất hiện trong hình dạng con người, mà không trước tiên tiết lộ thần tính của Ngài, không phải là một suggestio falsi, mà chỉ là một sự che giấu bản tính của Ngài cho đến thời điểm phù hợp. Cũng vậy, việc Ngài dường như thiết kế một Hành Trình xa hơn Emmaus chỉ là một câu hỏi được đặt ra cho các môn đồ. Về những bất tiện của chân lý tuyệt đối, đôi khi cực đoan, chúng chỉ ra những nghĩa vụ được đặt lên các vị tử đạo, và nhắc chúng ta rằng, việc Đấng Christ đòi hỏi ở chúng ta sự vâng phục hơn sự sống không phải là điều hiếm. Cuối cùng, chúng thúc giục rằng trên bất cứ nền tảng nào khác ngoài nền tảng của chúng, không quy tắc có thể đứng vững hay nhất quán nào còn lại, và chúng ta có một điểm danh dự thuần túy đòi hỏi chúng ta nói chân lý dưới những tình huống nhất định, thay vì một quy tắc nghĩa vụ đạo đức cố định. Giải Pháp. Phải thú nhận rằng, những lý do của đảng sau vinh dự hơn cho thẩm quyền thiên thượng, và nâng cao và an toàn hơn, so với những lý do của đảng trước. Những lời đáp được đưa ra cho một phần lập luận của chúng cũng hợp lệ. Tôi sẽ thêm rằng việc trình bày nghĩa vụ nói chân lý của một người chỉ tương quan với quyền của người nghe nhận một sự truyền thông đúng là có xu hướng nguy hiểm và rõ ràng sai lầm. Con người không bao giờ có thể được tin cậy một cách an toàn để tự phán đoán khi nào đồng loại của mình có quyền ấy. Quả thật, trên nền tảng ấy, những tuyên bố của con người hẳn sẽ thực tế vô giá trị; vì người nghe phải luôn nhớ rằng lời của người nói chỉ có thể được chấp nhận là truyền thông chân lý, miễn là người ấy một cách bí mật phán đoán người nghe có quyền hưởng nó; và về điều kiện này không thể có sự bảo đảm nào không bị vướng cùng một điều kiện chí tử. Lại nữa, việc những bổn phận của chúng ta chỉ tương quan với quyền của đối tượng của chúng là một chân lý tổng quát là rất xa. Như vậy, tôi có thể ở dưới một nghĩa vụ cao (đối với Đức Chúa Trời) để ban của bố thí cho kẻ thù không xứng đáng của mình. Và điều này gợi ý câu trả lời còn mạnh hơn; rằng Đức Chúa Trời, chứ không phải người nghe, là đối tượng thật sự mà trên đó bất cứ bổn phận chân thật nào kết thúc. Đức Chúa Trời luôn có quyền kỳ vọng chân lý ở tôi, dù người tôi nói với không xứng đáng đến đâu. Nhưng vẫn tâm trí tỉnh táo không thể không cảm thấy rằng có một cực đoan mà quan điểm cao hơn không thể bị đẩy đến. Tôi cho rằng không người nào hẳn sẽ cảm thấy mình có tội vì lừa dối một con chó điên để hủy diệt nó, hay vì dẫn lạc một kẻ ám sát khỏi nạn nhân của mình khi bất lực nếu không vậy, để ngăn ngừa giết người. Nhưng điều quan trọng hơn là nói rằng, trong ít nhất vài trường hợp, như trong Giô-suê 8:2, chính Đức Chúa Trời đã ủy quyền một sự lừa dối được thiết kế với mục đích trừng phạt kẻ có tội. Vì việc Ngài ủy quyền Joshua tiêu diệt người Amorites chứng minh rằng mọi việc giết người không phải là giết người, thì, việc Ngài ủy quyền người ấy lừa dối chúng có phải không chứng minh rằng mọi sự lừa dối không phải là nói dối? Do đó, tôi sẽ đưa ra, với sự khiêm tốn, một lời trình bày khác về vấn đề, vốn có thể được thấy chứa sự hòa giải khó khăn. Dưới những hoàn cảnh nào việc con người giết người không phải là giết người? Sự sống con người có phải không thiêng liêng, và là tài sản của riêng Đấng Tạo Hóa? Luật trả lời. Con người có thể giết, khi sự sống có tội bị mất cho Đức Chúa Trời, và Ngài ủy quyền con người hủy diệt nó, như tác nhân của Ngài. Cũng vậy, tôi hình dung, những mục đích xâm lược cực đoan, bất công và ác ý, và nhắm đến chính sự tồn tại của chúng ta, cấu thành một sự mất quyền cho kẻ tấn công có tội. Trong thời gian sự ác ý tích cực của mình chiếm ưu thế, chúng làm người ấy mất tính người về phía nạn nhân dự định của mình. sự sống của người ấy bị mất cho quyền tự vệ cao hơn. Quyền ấy xuất hiện, và người bị tấn công một cách vô tội giết kẻ tấn công. Theo quy tắc điều lớn hơn bao gồm điều nhỏ hơn, người ấy có phải không cũng có thể lừa dối người bị tấn công vì một mục đích công chính? Một lợi thế của quan điểm này là nó chỉ ban quyền lừa dối này trong trường hợp cực đoan nơi sự sống bị tấn công một cách ác ý. Và lập luận không phải là lập luận chúng ta đã loại bỏ, vốn biến bổn phận chân thật chỉ tương quan với quyền của người nghe đối với chân lý. Vì lời biện hộ của tôi là kẻ tấn công này không chỉ không có quyền hưởng nó, người ấy ở ngoài phạm trù những hữu thể mà chân lý liên quan đến, trong lúc này. Người ấy không phải là một người có lý trí, mà là một con thú. Có thể hỏi với nhiều sức mạnh, kẻ ngoài vòng pháp luật này trong lúc này, có quyền đối với chân lý, sau khi người ấy đã mất quyền tồn tại không? Sự mất quyền lớn hơn có phải không bao gồm sự mất quyền nhỏ hơn? Người ấy có phải không, pro tempore, ở trong phạm trù của một con thú săn mồi? Nhưng khoảnh khắc người ấy bị vô hiệu hóa khỏi sự xâm lược, hay chuyển sang một tâm trí tốt hơn, quyền của người ấy đối với chân lý hồi sinh, như những yêu sách của người ấy trên bác ái và sự khoan dung của chúng ta vậy. Do đó, trong khi người tốt hẳn sẽ một cách công chính lừa dối kẻ thù xâm lược của mình bằng mưu mẹo, khoảnh khắc một lá cờ đình chiến xuất hiện, hay kẻ thù của mình bị vô hiệu hóa và bị bắt, người ấy bị ràng buộc phải hành động với sự chân thành hoàn hảo như đối với người bạn thân thiết của mình. Tôi sẽ thêm, về sự nhượng bộ này, rằng nếu một người vô tội thực hiện một lời thề, lời hứa, hay cam kết cho kẻ tấn công bất công của mình, dưới bất cứ mối đe dọa bạo lực nào, hay sự xúi giục khác, người ấy bị ràng buộc phải thực hiện trung thực cam kết ấy, trừ khi điều được hứa là tội lỗi tự thân. Vì cam kết là tự nguyện, người ấy có quyền lựa chọn thực hiện nó hay chịu đựng điều ác bị đe dọa. Người tốt là người "thề đến hại mình, và không thay đổi," Thi Thiên 15:4. 5. Sự Chia Của Giáo Hoàng Về Điều Răn Thứ Mười. La Mã, như chúng ta đã thấy, sau khi trấn áp Điều Răn Thứ Hai, chia Điều Răn Thứ Mười để tạo ra số lượng cần thiết. Điều Răn Thứ Chín của bà là, "Ngươi chớ tham lam nhà của người lân cận," và Điều Răn Thứ Mười của bà, "Ngươi cũng chớ ham muốn vợ của người ấy." Lời biện hộ của bà là, nhà tiêu biểu cho tài sản, và vợ tiêu biểu cho những điều kích thích ham muốn nhục dục. Vậy Điều Răn Thứ Chín, cấm sự tham lam; Điều Răn Thứ Mười, dục vọng và thèm muốn. Nhưng không may, "bò và lừa," "tài sản" hiển nhiên, ở trong phần sau và trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:21, nơi Môi-se thuật lại Mười Điều Răn theo nghĩa đen, ông đặt vợ trước, và tài sản sau. Không có cơ sở cho sự phân biệt. Vì tài sản được tội nhân khao khát là gì? Chỉ vì tính công cụ của nó để thỏa mãn một thèm muốn hay ham muốn nhục dục nào đó. Hơn nữa, tính hiệp nhất tổng quát của chủ đề, chứng minh rằng đó là một mạng lệnh. Phạm Vi Của Nó. Có thể nói, ngắn gọn, rằng mạng lệnh này tìm thấy nốt chính của phần giải thích của nó trong văn bản. "Hãy giữ tấm lòng ngươi với mọi sự chăm chỉ; vì từ nó là những nguồn của sự sống." Năm mạng lệnh của bảng thứ hai cắt đứt những dòng vi phạm; mạng lệnh này đối phó với đầu nguồn. Những mạng lệnh khác cấm hành vi ý chí sai; mạng lệnh này cấm dục vọng, như có xu hướng đến đó. Vậy trong Điều Răn Thứ Mười, chúng ta có tính thuộc linh tột đỉnh của Luật, như vậy biến nó thành trọn vẹn, và theo mọi cách xứng đáng với Đức Chúa Trời, và thích ứng với con người như một tác nhân tự do có lý trí. 6. Mười Điều Răn Chỉ Từ Đức Chúa Trời. Khi kết thúc chủ đề này tôi sẽ đưa ra hai nhận xét. Nhận xét thứ nhất là về sự thấu hiểu, khôn ngoan, và phương pháp đáng ngưỡng mộ của Mười Điều Răn. Chúng ta có ở đây mười mạng lệnh đơn giản và ngắn gọn, mỗi mạng lệnh tự khuyến khích cho lương tâm tự nhiên của người không học nhất, đơn giản trong lời, ít trong số lượng, không phô trương trong sự sắp xếp. Khi chúng ta lần đầu nhìn chúng, chúng ta có khuynh hướng nghĩ rằng, trong khi chúng rất đúng và tốt, không có điều gì rất kỳ diệu; rằng chúng là những điều hiển nhiên bất cứ người tốt nào cũng có thể thốt ra, và với số lượng lớn hơn mười nhiều. Nhưng khi chúng ta xem xét chúng một cách chi tiết, chúng ta thấy rằng chúng là những đầu mục của mọi nhánh bổn phận của con người, được sắp xếp với thứ tự luận lý nhất, trình bày không điều gì thừa, nhưng vẫn, với mọi sự ngắn gọn của chúng, không bỏ qua điều gì trong toàn bộ vòng tròn rộng lớn của bổn phận con người! Sự tinh sạch và công lý của chúng rõ ràng biết bao! Sự thấu hiểu của chúng kinh ngạc biết bao! Tính trọn vẹn biết bao! Hãy để sự khéo léo của con người săn tìm một nhánh bổn phận con người nào bị bỏ qua. Nó không thể. Trong mười lời này, chúng ta có một hệ thống đạo đức khôn ngoan và trọn vẹn hơn sự khôn ngoan con người từng nghĩ ra. Nay, chúng ta hỏi, Môi-se lấy mười lời này từ đâu? Một người thuộc một dòng giống không học và mục vụ, được giáo dục trong những sự ngu xuẩn uyên bác của Ai Cập, mà thần học và đạo đức của chúng, như chúng được bày tỏ cho chúng ta bởi Herodotus và những người giải mã hiện đại về những tượng đài của chúng, cho thấy một sự không tinh sạch và trẻ con hoàn toàn đối lập với Kinh Thánh, đi vào một sa mạc hoang vu, và sau bốn mươi năm, bước ra với luật khôn ngoan và hoàn hảo lạ lùng này! Người ấy lấy nó từ đâu? Chỉ có một lời giải thích hợp lý duy nhất — lời giải thích được Kinh Thánh ban — rằng nó được ngón tay của Đức Chúa Trời viết cho người ấy. Trừ khi Môi-se là một người được soi dẫn, thì người ấy đã tạo ra một phép lạ khôn ngoan không thể tin hơn mọi khó khăn của sự soi dẫn. 7. Mọi Tội Lỗi Xứng Đáng Điều Gì. Giáo Lý Vấn Đáp của chúng ta, trong khi công nhận tính nghiêm trọng lớn hơn của một số tội lỗi so với những tội lỗi khác, vì những sự trầm trọng của chúng, dạy chúng ta rằng, "Mọi tội lỗi đều xứng đáng cơn thạnh nộ và sự rủa sả của Đức Chúa Trời, cả trong đời này và đời sẽ đến." Sự đáng bị quá mức của tội lỗi, và sự xứng đáng của nó với hình phạt đời đời và đau đớn là một giáo lý gặp phải sự kháng cự cứng đầu từ tội nhân. Người ta thúc giục rằng việc biến sự xứng đáng của bất cứ tội lỗi nào thành như vậy là phục hồi sự vô lý Stoic xưa, về sự bình đẳng của mọi tội lỗi; vì nếu tội lỗi nhỏ hơn bị trừng phạt và thì tội lỗi lớn hơn không thể bị trừng phạt nhiều hơn. Câu trả lời là, những vô hạn hoàn toàn không bằng nhau; như chúng ta đã cho thấy. Để làm sạch chân lý khủng khiếp này về sự xứng đáng của tội lỗi, khỏi những sự bắt bẻ của sự không tin, tôi sẽ quan sát, thứ nhất, rằng những người tội lỗi ở trong một thái độ ít có khả năng nhất để phán đoán một cách đúng đắn giữa chúng và Đức Chúa Trời, trong vấn đề này. Chúng tự nhiên ham muốn phá vỡ luật. Cảm xúc của chúng ta luôn làm mù phán đoán đối với những đối tượng đối lập với dòng chảy của chúng. Chúng bị luật của Đức Chúa Trời lên án, sự kiện này tạo ra một sự ghen tị tự nhiên đối với nó. Chúng có những phán đoán đạo đức của mình bị thú hóa bởi thói quen và tấm gương phổ quát của việc phạm tội, giữa đó chúng sống. Hẳn sẽ gần như là một phép lạ, nếu không có, dưới những hoàn cảnh này, một sự biến chất của những phán đoán đạo đức ở đây. Những Nền Tảng. Nhưng một cách khẳng định sự đáng bị xấu của tội lỗi là vô hạn, vì sự xuất sắc, tính phổ quát, và giá trị thực tế của luật bị nó phá vỡ. Vì tính gây hại tự nhiên của tội lỗi đối với chính tội nhân; như đã được minh họa khi tôi nói về sự vi phạm đầu tiên của A-đam. Vì Uy Nghi và sự hoàn hảo của Đấng Ban Luật bị sự vi phạm tấn công. Vì tội lỗi được phạm chống lại những lòng thương xót và phước hạnh lớn như vậy. Vì nó vi phạm một danh hiệu hoàn hảo như vậy cho những sự phục vụ của chúng ta, danh hiệu của sự tạo dựng từ hư vô. Và cuối cùng, vì nó liên tục được nhân lên bởi những sự vi phạm. Con người phủ nhận sự đáng bị và tội lỗi của tội lỗi, vì chúng quá quen với việc cố gắng đo lường sự vi phạm như quan tòa dân sự làm, bị cô lập khỏi mọi điều đi kèm và hệ quả của nó. Chẳng hạn, tòa án, truy tố một người vì tội giết người? Hành vi được xem xét tự nó, và tòa án không quan tâm đến phẩm cách tiền đề, hay đến những kết quả, ngoại trừ theo mức độ chúng làm sáng tỏ ý định hay bằng chứng. Nay con người tự lừa dối mình bởi những tấm gương này, như thể một Đức Chúa Trời biết mọi sự có thể, hay sẽ phán xét tội lỗi chống lại chính Ngài theo cách một phần, từng mảnh này. Khi phủ nhận tính nghiêm trọng của tội lỗi chống lại Đức Chúa Trời, chúng dường như có trước mặt một trường hợp như thế này. Đây là một tội lỗi thực tế được một người phạm, mà Đức Chúa Trời phải phán xét, như diễn đạt không trạng thái đạo đức tiền tồn tại nào trong người ấy, như được định để không sinh ra sự lặp lại nào, như không thực hiện ảnh hưởng nào để hình thành một thói quen xấu xa trong linh hồn của tác nhân, và như không mang hậu quả nào vào phẩm cách bất tử của chính mình hay của đồng loại. Kẻ hay bắt bẻ dường như nghĩ câu hỏi là. Đức Chúa Trời có tuyên bố một hành vi đơn lẻ bị cô lập như vậy, tự nó xứng đáng hình phạt đời đời không? Tôi đáp lại rằng cả kẻ hay bắt bẻ lẫn tôi đều không biết điều gì về câu hỏi ấy. Vì trên thực tế, Đức Chúa Trời không bao giờ có thể có một trường hợp như vậy để phán xét, vì nó không bao giờ có thể phát sinh. Mỗi trường hợp Ngài phải phán xét là trường hợp của một tội nhân, chứ không phải của một tội lỗi, và khi cân nhắc bất cứ hành vi nào, tâm trí biết mọi sự sẽ, tất nhiên, nhìn nó như nó thật sự xảy ra, với mọi tiền đề, mối liên hệ, và hậu quả của nó. Đó có phải là một lời thề? Đức Chúa Trời thấy trong nó, thứ nhất, một sự vi phạm cụ thể Điều Răn Thứ Ba; rồi, một biểu đạt của những tình cảm tiền tồn tại về tính tự ý, bất kính, nhẹ dạ hay ác ý, nơi người phàm tục; rồi thứ ba, một ảnh hưởng xấu trên những người chứng kiến, để được truyền bá, trừ khi ân điển can thiệp, mãi mãi; thứ tư, một ảnh hưởng xác nhận, làm tăng cường tính khí và thói quen gian ác; và cuối cùng, một xu hướng tự nhiên liên quan đến một chuỗi những sự phàm tục gia tăng mãi mãi. Nói một lời, Đức Chúa Trời, như thẩm phán cuối cùng và biết mọi sự, phải phán xét mỗi tội nhân như một tổng thể cụ thể, và mỗi sự vi phạm như một phần đồng nhất, và nguyên nhân, cũng như trái, của một căn bệnh tội lỗi, một ung thư ăn thuộc linh chết người, mà xu hướng của nó là liên quan đến một điều ác khổng lồ, sự chết đời đời. Được phán xét như vậy, tội lỗi là một điều ác vô hạn, và xứng đáng một hình phạt đời đời. Một lý do Đức Chúa Trời trừng phạt mãi mãi là thủ phạm phạm tội mãi mãi. Quan điểm của Đức Chúa Trời là, chuỗi tội lỗi đời đời này là trái của sự nổi loạn đầu tiên. Thần Học Hệ Thống Chương 33: Giao Ước Ân Điển Đề Cương cho các Bài Giảng 36 37 38: 1. Những cách dùng Kinh Thánh của những thuật ngữ tyriB và diaqhkh là gì? Những cách dùng thần học của những thuật ngữ, "Giao Ước Cứu Chuộc," "Giao Ước Ân Điển" là gì? Xem Tín Điều Đức Tin, chương 7. Giáo Lý Vấn Đáp Ngắn, Câu 20. Giáo Lý Vấn Đáp Lớn, Câu, 31. Các Từ Điển, sub vocibus. Sampson về Hê-bơ-rơ, 9:I6. Southern Presb. Rev., tháng Giêng, 1876. Thần Học của Hodge, Tập 2, chương 2 của phần 2. Thần Học của Hill, sách 5, chương 5, 1. Turrettin, Loc. x2, Câu 1. Dick. Bài Giảng 48. 2. Chứng minh sự tồn tại của một Giao Ước Cứu Chuộc. Nó liên quan như thế nào đến Giao Ước Ân Điển, và Diaqhkai? Xem Turrettin, Loc. x2, Câu 2. Dick, Bài Giảng 48. Hodge như trên. Witsius, sách 2, chương 2. 3. Những bên nguyên thủy của Giao Ước Cứu Chuộc là ai? Động cơ của chúng Đấng Christ là người bảo lãnh cho ai? Xem cùng những thẩm quyền. 4. Những điều kiện được quy định giữa Các Bên là gì? Có điều kiện nào được đòi hỏi ở tín hữu không? Điều gì? Đức tin? hay cũng sự ăn năn? Dick, Bài Giảng 48, 49. Hodge như trên. Turrettin, Câu 3 và 2. 5. Ngày và thời lượng của Giao Ước là gì? Vậy hãy giải thích, những thuật ngữ "mới" và "cũ" trong Hê-bơ-rơ 8:8, hay 12:24. Turrettin và Dick như trên. Hodge, Bình Luận về 1 Cô-rinh-tô 15:24-28. Xem, nói chung, Witsius, sách 2, chương 2, 3. Các Bài Giảng. 27 28: 1. Đức Chúa Trời có bao giờ có hơn một giao ước với con người kể từ sự sa ngã không? Quan điểm của phái Socinus về điều này là gì? Của phái Tái Báp-têm? Của phái Remonstrants? Turrettin, Loc. x2, Câu 5, 1-4, cho những lời trình bày, và 5 đến cuối cho Những Lập Luận. Giáo Lý Vấn Đáp Racovian. Witsius, sách i2, chương 1, 2. Thần Học của Hodge, phần i2, chương 2, 6. 2. Giao Ước đã được quản trị dưới bao nhiêu Sự Ban Phát Và tại sao nhiều như vậy? Turrettin, Câu 7. Witsius, sách i2, Câu 3. Ridgeley, Câu 30, 33. Hodge..18 như trên, 7. 3. Bao nhiêu phần của Giao Ước được bày tỏ cho Người Trước Trận Lụt Một Đấng Trung Gian Những Hình Bóng Của Lễ Chứng minh rằng Sáng Thế Ký 3:15 là một Phúc Âm Đầu Tiên. Turrettin, Câu 7, Il-17. Hê-bơ-rơ 11:4. Witsius, sách 4, chương I, 2. Dick, Bài Giảng 50. Knapp, 8991. Ridgeley, Câu 30, 33. Những Diễn Từ về Sự Cứu Chuộc Tiến sĩ S. Robinson. 4. Một số sự bày tỏ bổ sung từ Áp-ra-ham đến Môi-se là gì Chứng minh rằng giao ước của Áp-ra-ham cũng là một Giao Ước Ân Điển. Ngũ Kinh có bày tỏ một lời hứa về Sự Sống Đời Đời không? Turrettin, Câu 7, 18 đến cuối. Viện của Calvin, sách 2, chương 10. Sự Ủy Thác Thiên Thượng của Môi-se của Warburton. Knapp và Ridgeley như trên. 5. Những sự phát triển xa hơn nào của Giao Ước Ân Điển được Nền Kinh Tế Môi-se thực hiện? Turrettin, Loc. x2, Câu 7, 24-26. Witsius, sách i2, chương 3; sách 4, cdl. 4, Ridgeley, Câu 33, 34, 1. Knapp, go 91. 6. Bản chất đúng của Giao Ước được Đức Chúa Trời lập với Y-sơ-ra-ên tại Si-na-i, qua Môi-se là gì? Turrettin, Câu 12. Calvin, sách 2, chương 7, 10. Witsius như trên, và sách 4, chương 10. Ridgeley, Câu 34, 35. 7. Các Sự Ban Phát Cũ và Mới khác nhau inter se như thế nào? Turrettin, Câu 7, 27 đến cuối, và Câu; 28. Calvin, sách 2, chương to, 49. Witsius sách 4, chương 12, 13. Ridgeley, Câu 34, 35. 8. Kinh Thánh có dạy một limbus Patrum không? Và các tín hữu Cựu Ước có được vinh hiển khi chết hay không? Turrettin, Câu 10 11; Câu 9, 1-11. Knapp, 150. Catech. Rom. phần, chương 6, Câu 1-6. Knapp, 96. Witsius, sách 4, chương 12 Nói chung Phân Loại Học của Fairbairn. Thần Học Hệ Thống 1. Giao Ước Ân Điển Phương Thuốc Của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời sau khi tạo dựng con người ngay thẳng, và người ấy sau khi tìm kiếm nhiều phát minh, và như vậy sa ngã vào tội lỗi; sự tìm hiểu tiếp theo của chúng ta phải là về phương thuốc tình yêu và lòng thương xót của Đức Chúa Trời tìm thấy cho sự sa ngã này. Phương thuốc này, trong sự thể hiện của nó, tất nhiên tiếp theo sau sự hủy hoại, nhưng khi chúng ta xem xét nó trong sự khởi đầu của nó trong tâm trí Thiên Thượng, chúng ta phải quay lại những nơi sâu thẳm của một đời đời đã qua. Đức Chúa Trời luôn biết trước mọi sự, và mọi công việc của Ngài, cho đến cuối, đều theo kế hoạch đời đời, nguyên thủy của Ngài. Vậy khi hình dung sắc lệnh đời đời của Đức Chúa Trời theo từng phần, (cách hình dung duy nhất về nó có năng lực đối với tâm trí hữu hạn của chúng ta,) chúng ta phải xem xét phần ấy của kế hoạch của Ngài được hình thành từ đời đời, vốn được hàm ý trong phần kia của cùng một kế hoạch mà bởi đó Ngài dự định cho phép sự sa ngã và hủy hoại của con người. Phần cứu chuộc này của sắc lệnh Đức Chúa Trời là điều các nhà thần học Calvin gần đây hơn gọi là Giao Ước Ân Điển — ví dụ, Dick. Đồng Nhất Với Sắc Lệnh. Khi nó được xem xét như vậy, như một phần của Sắc Lệnh, chúng ta có thể cô đọng phần lớn cuộc thảo luận và bằng chứng về nó, được các nhà thần học đưa ra, và nói ngắn gọn rằng, là như vậy, Giao Ước Ân Điển tất nhiên phải sở hữu những thuộc tính tổng quát ấy chúng ta đã khẳng định về Sắc Lệnh; và vì cùng những lý do, tính đời đời, tính bất biến, sự khôn ngoan, tính tự do, tính tuyệt đối, tính ân điển. Khi chúng ta đến với Kinh Thánh, chúng ta tìm thấy một cách dùng thường xuyên những từ được dịch trong bản tiếng Anh của chúng ta, "Giao Ước," "Di Chúc," được áp dụng cho những giao dịch của Đức Chúa Trời với con người, qua Người Bảo Lãnh của chúng, Chúa Giê-xu Christ. Trước khi chúng ta có thể tiến xa hơn trong sự tiến triển liên kết của chủ đề, ý nghĩa thích đáng của những thuật ngữ này phải được xem xét; tyriB], diaqhkh. Từ trước trong số này, cả bởi từ nguyên và cách dùng của nó, được cho thấy có nghĩa là "giao ước," hay "thỏa thuận;" thường được dùng để diễn đạt về mặt thần học, những giao ước của Đức Chúa Trời với con người, và một cách tự nhiên, những thỏa thuận giữa các cá nhân. Cũng có những trường hợp nó có nghĩa là một sự sắp xếp hay xử lý những vấn đề được quyết định, Xuất Ê-díp-tô Ký 34:28; Giê-rê-mi 33:20. Phải nhận xét rằng, từ hiện nay được bản Septuagent dùng để dịch điều này, là diaqhkh. Sự kiện này một cách tự nhiên hẳn sẽ dẫn chúng ta gán cho nó trong Tân Ước, cùng một ý nghĩa xử lý hay giao ước. Người ta thừa nhận rằng ý nghĩa thường được bản tiếng Anh của chúng ta ban cho nó là "di chúc," (will) là ý nghĩa từ nguyên chính trong tiếng Hy Lạp cổ điển. Nhưng chỉ có một trường hợp, (Hê-bơ-rơ 9:16) nơi ý nghĩa ấy có thể đứng vững. Như vậy, khi Đấng Christ được bản tiếng Anh nói là "một người bảo lãnh của một di chúc tốt hơn," (Hê-bơ-rơ 7:22) có một sự không phù hợp hiển nhiên giữa chức vụ và tài liệu. Di chúc không có người bảo lãnh. Khi cùng một bản nói, (1 Cô-rinh-tô 11:25) "Đây là huyết của Ta của Tân Ước," những từ, kainh" diaqhkh", hàm ý Cựu Ước, mà phẩm cách của một di chúc là không thích đáng cho nó. Nhưng trong Hê-bơ-rơ 9:16, 17 ý nghĩa của "Di Chúc" phải được giữ lại, (chống lại McKnight, Hill và những người khác.) Vì, nếu cách dịch của chúng được cố gắng, biến đoạn thành ám chỉ một giao ước được phê chuẩn bởi một của lễ động vật, ba khó khăn phê phán không thể vượt qua phát sinh, rằng nếu diaqhkh" có nghĩa là giao ước, diaqemenon phải có nghĩa là "người lập giao ước, tức là, Đức Chúa Cha, (Đấng Christ là của lễ phê chuẩn). Nhưng Cha đã không chết; rằng nekro" không thể được dùng một cách thích đáng để mô tả động vật chết được hiến tế, và rằng đoạn rồi hẳn sẽ được biến thành, khẳng định quá nhiều, vì không đúng một cách phổ quát rằng, những thỏa thuận chỉ có hiệu lực vào thời xưa, sau khi một của lễ chết để làm trang trọng chúng (Xem Bình Luận của Sampson in loco). Do đó chúng ta khẳng định rằng lời trình bày của Tín Điều Đức Tin của chúng ta về thực chất là đúng, rằng Kinh Thánh quả thật trình bày sự ban phát ân điển của Đức Chúa Trời cho con người dưới ý tưởng của "một di chúc," tuy có lẽ không "thường," như được nói ở đó. Khẳng định của chúng quy chiếu đến bản tiếng Anh. Vậy những thuật ngữ được dùng, theo nghĩa tổng quát hay thần học của chúng. Thứ nhất, bởi các nhà thần học, và có lẽ bởi Kinh Thánh, (Ô-sê 6:7) cho Giao Ước Việc Làm với A-đam. Thứ hai, cho sự ban phát Áp-ra-ham. Thứ ba, cho sự ban phát Môi-se. Thứ tư, cho sự ban phát mới hay Cơ Đốc (Không phải những giao ước, mà là những sự ban phát; vì chúng ta sẽ cho thấy rằng chỉ có một giao ước, bên cạnh giao ước việc làm). 2. Theo Những Phương Diện Nào Là Một Giao Ước? Nếu có bất cứ phương thuốc Phúc Âm nào cho tội lỗi, thì hẳn phải có, từ đời đời, một kế hoạch cứu chuộc như vậy trong tâm trí Thiên Thượng. Nhưng câu hỏi là, phần này của sắc lệnh đời đời, theo bất cứ nghĩa thích đáng nào có phải là một giao ước? Nó có một cách thích đáng hình thức của một thỏa thuận đời đời giữa các Ngôi của Ba Ngôi không? Đây hoàn toàn là một câu hỏi về Sự Bày Tỏ, được quyết định không quá nhiều bởi việc tìm thấy những từ, giao ước, thỏa thuận, thỏa thuận, được áp dụng cho nó trong Kinh Thánh, như thực chất của điều được khẳng định. Người theo thuyết Calvin giữ rằng trong một sắc lệnh đời đời duy nhất của Ba Ngôi, vốn là một trong bản chất và thuộc tính, và hài hòa trong ý muốn và tư tưởng, mục đích cứu chuộc này (hay phần của kế hoạch) từ đời đời đã giữ hình thức của một sự hòa hợp hay thỏa thuận giữa Cha và Con, cho sự cứu chuộc của tín hữu. Nhưng ở đây chúng ta phải cẩn thận tránh làm lẫn lộn chủ đề, bằng cách ban cho giao dịch nội tại này của Ba Ngôi mọi đặc điểm kỹ thuật của một "giao ước." Như vậy một số nhà thần học đã sai lầm, đặc biệt thuộc trường phái Cocceian. Rõ ràng, chúng ta không được hình dung nó, như thể một bên tạo ra trong bên kia một sự sẵn lòng làm điều người ấy trước đó chưa dự định, bằng cách thể hiện một phần thưởng hay bồi thường nhất định, chưa được thể hiện trước đó. Chúng ta cũng không được hình dung rằng bên thứ hai tạo ra, bởi việc hoàn thành những điều kiện của mình, một mục đích cố định để ban bồi thường cho trước, mục đích làm như vậy cho đến lúc ấy vẫn chưa chắc chắn. Cũng không, nói một lời, rằng có bất cứ sự ngẫu nhiên nào ở cả hai phía, giữ những mục đích của cả hai bên treo trong nghi ngờ trên sự hứa hẹn hay hành động của bên kia. Nhưng luôn chắc chắn từ đời đời, rằng những điều kiện hẳn sẽ được thực hiện, và phần thưởng hệ quả hẳn sẽ được ban, vì luôn có một sự hòa hợp không thể diễn đạt và hoàn hảo trong các Ngôi của Ba Ngôi về những điểm ấy; một sự hòa hợp sở hữu mọi tính tuyệt đối của những phần khác của sắc lệnh. Tất nhiên sự hiểu biết giới hạn của chúng ta, không thể thấu hiểu đầy đủ hành động của linh thiên thượng, ba ngôi; vì cấu tạo của nó không thể dò thấu đối với chúng ta. Đây có lẽ gần như chúng ta, có thể đến với hình dung được thiết kế để ban cho chúng ta. Những Bằng Chứng Kinh Thánh Về Một Giao Ước Cứu Chuộc. Bằng chứng Kinh Thánh về một giao dịch nội tại, đời đời như vậy giữa Cha và Con, là như sau. Thứ nhất, một cách suy luận, Sự sống đời đời không chỉ được dự định ban, mà, "được hứa, trước khi thế giới bắt đầu" — Tít 1:2. Cho ai, vì con người chưa tồn tại? Cho Đấng Christ, cho tín hữu. So sánh Ê-phê-sô 1:4. Lại nữa, Đấng Christ rõ ràng được hàm ý mang một quan hệ liên bang; như trong 1 Cô-rinh-tô 15:22, 47, 45; Rô-ma 5:17, 18. Người đứng đầu liên bang đầu tiên của chúng ta bước vào giao ước thay mặt chúng ta; chúng ta suy ra rằng người đứng đầu thứ hai của chúng ta cũng vậy; Nếu không Ngài hẳn sẽ không hoàn thành ý tưởng về một nhân vật liên bang chút nào. Lại nữa, Đấng Christ rõ ràng được gọi là Người Bảo Lãnh của một diaqhkh. Hê-bơ-rơ 7:22. Nhưng một người bảo lãnh là người tự nguyện bước vào dưới những nghĩa vụ của một thỏa thuận thay mặt người khác. Nhiều đoạn khác hẳn sẽ dựa một suy luận tương tự; học viên nay đã có đủ ví dụ cách sử dụng chúng. Lưu ý mọi lời hứa có điều kiện. Cho tín hữu, cho Đấng Christ. Những điều này thuộc bản chất của những giao ước. Thứ hai, nhiều đoạn rõ ràng mô tả (không luôn dùng từ giao ước et similia, mà theo thực chất) một thỏa thuận đời đời như vậy. Xem Ê-sai 13:6; 49:8; Ma-thi-ơ 3:1; đặc biệt Thi Thiên 40:7, 8, như được Hê-bơ-rơ 10:5 trích dẫn. Giao ước này của Đấng Christ được những Kinh Thánh khác mở ra dưới những đầu mục cụ thể của ba chức vụ của Ngài — ví dụ, Tiên Tri: Ê-sai 61:1, 2; Thầy Tế Lễ: Ê-sai 53:10, 11; Thi Thiên 110:4, Giăng 10:17, 18: Vua; Thi Thiên 2:7, 8, 110:6, Lu-ca 22:29, Xa-cha-ri 6:13. Witsius một cách hơi hoa mỹ cũng lập luận rằng, việc Đấng Christ dự phần vào Các Thánh Lễ của Cựu Ước chỉ có thể là để đóng ấn giao ước cứu chuộc của Ngài với Cha Ngài. 2. Tôi giữ rằng chủ đề này không thể được đối xử một cách dễ hiểu mà không phân biệt giao ước tồn tại từ đời đời giữa Cha và Con, khỏi lời hứa Phúc Âm cứu rỗi ấy trên những điều khoản đức tin thật sự được đưa ra cho tội nhân qua Đấng Christ. Nhiều nhà thần học của chúng ta đã đồng ý giữ sự phân biệt này, và đặt tên cho giao ước trước, vì tiện lợi, là "Giao Ước Cứu Chuộc," trong khi chúng gọi lời hứa Phúc Âm cho tín hữu, là "Giao Ước Ân Điển." Tôi hoàn toàn tán thành những người này. Giao Ước Cứu Chuộc giữa Cha và Con, tôi giữ là giao dịch giao ước thật sự, là một thỏa thuận tự do và tùy chọn giữa hai Đấng bình đẳng, chứa một quy định vốn xoay quanh một điều kiện thích đáng, gây ra, và không mang quan hệ với thời gian, vì nó không bao gồm sự ngẫu nhiên hay điều kiện có thể thay đổi nào phụ thuộc vào ý muốn không chắc chắn của tạo vật. Giao Ước Ân Điển (gọi như vậy) là một sự ban phát lời hứa cho con người, phát sinh từ và phụ thuộc vào Giao Ước Cứu Chuộc. Tiến sĩ John Dick dường như dùng cụm từ Giao Ước Ân Điển, theo một nghĩa bao gồm cả hai giao dịch, và khẳng định rằng không cócông dụng cho sự phân biệt. Turrettin, Witsius, và Tín Điều của chúng ta sử dụng cùng một cụm từ theo nghĩa lời hứa Phúc Âm cho tội nhân tin, được thực hiện qua Đấng Christ như người bảo lãnh. Xem Tín Điều chương 7.; Giáo Lý Vấn Đáp Ngắn câu 20. Quả đúng rằng Giáo Lý Vấn Đáp Lớn, câu 31, gần hơn với sự phân biệt và sự công nhận một Giao Ước Cứu Chuộc trước với Đấng Christ khi nói. "Giao Ước Ân Điển này được lập với Đấng Christ như A-đam thứ hai, và trong Ngài." Nay, tôi lặp lại, sự phân biệt Dick bác bỏ, và nhiều người khác làm mờ, là thiết yếu. Quả đúng rằng giao ước với những người tin là hệ quả và tiếp theo của giao ước được lập đời đời với Đấng Christ, và rằng những lời hứa được công bố trong giao ước trước là trái của hành động của Đấng Christ khi hoàn thành giao ước sau. Theo nghĩa ấy những giao dịch liên kết chặt chẽ. Nhưng giá trị và sự cần thiết của sự phân biệt dễ dàng được chứng tỏ chống lại Tiến sĩ Dick, bởi những câu hỏi như thế này: Đấng Christ có phải là một bên của Giao Ước Ân Điển không? Hay con người là bên của phần thứ hai? Ở đây Tiến sĩ Dick phải lúng túng một cách chí tử. Trong Giao Ước Ân Điển với con người Đấng Christ không phải là bên, mà là người bảo lãnh Đúng.
Nhưng trừ khi có một bên nào đó trong giao dịch ít có thể thay đổi, yếu đuối và có tội hơn tội nhân tin, triển vọng giải cứu của con người quả thật ảm đạm! Nhưng vẫn dường như không nhất quán khi biến cùng một Ngôi vừa là bên chính vừa là người bảo lãnh trong cùng một giao dịch! Tôi có thể đưa ra giải pháp Dick không thể. Trong Giao Ước Cứu Chuộc đời đời, Đấng Christ là bên chính, trong Giao Ước Ân Điển, Ngài là người bảo lãnh. Lại nữa, Giao Ước có điều kiện hay không điều kiện? Ở đây cũng vậy, Dick bị vướng một cách chí tử. Người ấy sẽ nói nó có điều kiện, và như vậy gán cho đức tin của tội nhân một công trạng hữu hiệu? Hay người ấy sẽ nói nó không điều kiện, và như vậy lừa dối chúng ta khỏi hy vọng với một sự cứu chuộc không được mua? Tôi có thể trả lời. Giao Ước Cứu Chuộc có điều kiện, trên công việc có công trạng của Đấng Christ. Giao Ước Ân Điển không điều kiện và những lợi ích của nó được đưa ra cho tín hữu mà không mất giá. Đối với quan điểm của tôi Turrettin đã ban sự ủng hộ thực tế của mình, tuy theo một cách khá không nhất quán. Sau khi bắt đầu với một định nghĩa về Giao Ước Ân Điển, đời đời nhưng vẫn được lập với con người trong một người bảo lãnh, trong Câu 2 tr. 12, ông nêu câu hỏi liệu Giao Ước Ân Điển này được Cha lập với Đấng Christ như bên ký kết kia (vì lợi ích của con người), hay liệu nó được lập với thân thể tín hữu như bên thứ hai, trong Đấng Christ như một "Pars Media." Câu trả lời của ông là, "cuộc tranh luận là thừa. vì sự việc đi đến cùng một kết quả." Nhưng ông thêm, ngay sau đó; "Certum est duplex hic pactum necessario attendendum esse vel unius ejusdemque pacti duas parses et gradus. Prius pactum est quad inter Patrem et Filium intercedit ad opus redemptionis exequendum. Posterius est. quad Deus cum electis in Christo contrahit. Witsius rõ ràng hơn, và như vậy nhất quán hơn. Sau khi trình bày rằng Giao Ước Ân Điển của Đức Chúa Trời với con người là phương thuốc cho Giao Ước Việc Làm đã vỡ, ông dừng lại, và bắt đầu chương thứ 2 của mình. "De pacts Dei Patris et Filii. Ut Faederes Gratia natura penitius perspecta sit, duo imprimis distincte consideranda sunt. I. Pactum, quod enter Deum Patrem et Mediatorem Christum intercedit. II. Testamentaria illa Dispositio qua Deus salutem? electis, et omnia eo l pertintia immutabili? addicit. Prior Conventio Dei cum Mediatore est. Posterior Dei cum Electis. Haec illam supponit, et in fundatur. " 3. Các Bên Nguyên Thủy Của Giao Ước. Các bên nguyên thủy của Giao Ước Cứu Chuộc là Cha và Con. Dick thúc giục một cách hợp lý rằng, trong giao dịch này, Cha hành động không chỉ cho chính Ngài, như một ngôi của Ba Ngôi, mà cho toàn bộ Thần Tính, như đại diện của uy nghi bị xúc phạm của ba ngôi đồng đều. Lý do của ông là, mọi ngôi tương tự về thuộc tính và phẩm giá, phải được hình dung là mọi ngôi đều bị tội lỗi và tội lỗi của con người xúc phạm như nhau; và đều đòi hỏi sự can thiệp hòa giải của một Đấng Trọng Tài như nhau; Đức Thánh Linh cũng như Cha. Phải thú nhận rằng Dick không thể trình bày bất cứ bằng chứng Kinh Thánh trực tiếp nào về quan điểm này, nhưng nó dường như hợp lý. Vậy Cha ở một phía, hành động như đại diện của Thần Tính, Đấng Christ như đại diện của người được tuyển chọn. Câu hỏi được Dick nêu lên. Đấng Christ là người bảo lãnh cho con người đối với Đức Chúa Trời chỉ, hay cũng cho Đức Chúa Trời đối với tín hữu? Ông trả lời, không cho Đức Chúa Trời đối với tín hữu, vì điều này làm giảm giá trị Đức Chúa Trời, như hàm ý rằng sự thành tín và lòng thương xót của Ngài cần hay thừa nhận bất cứ bảo đảm cao hơn nào ngoài chính lời Ngài. (Nhưng xem Turretin, Loc. cit. 16.) Phải chăng Đức Chúa Trời không làm cho sự thành tín của Ngài như một Đấng hứa tha thứ và sự sống, và lòng thương xót của Ngài được biết, chính xác qua người bảo lãnh này, như tiên tri của Giao Ước? Con người hẳn sẽ được bảo đảm hy vọng bất cứ lòng thương xót nào theo cách nào khác? Hơn nữa, sự kiện rằng sự tốt lành của Đức Chúa Trời đối với chúng ta cần và thừa nhận bất cứ sự chứng nhận nào bởi một người bảo lãnh, không hệ quả từ điều gì làm mất uy tín Đức Chúa Trời, mà từ điều gì làm mất uy tín chúng ta sự không tin cậy có tội của chúng ta. Rằng Đức Chúa Trời, Đấng xứng đáng được tin cậy trên lời thuần túy của Ngài, lại hạ mình ban cho chúng ta bảo đảm về sự thành tín của Ngài trong sứ điệp, sự chết và các thánh lễ của Con Ngài; đây là ân điển và sự tốt lành kinh ngạc của Ngài (xem 1 Ti-mô-thê 1:16). Và các thánh lễ có phải không phải là những ấn chứng? Đấng Christ trong chúng có phải không hành động như người bảo lãnh cho Đức Chúa Trời đối với chúng ta? Đối với câu hỏi liệu tín hữu cũng là những bên trong Giao Ước Ân Điển, không câu trả lời nào tốt hơn có thể được đưa ra ngoài câu trả lời của Turrettin, 12. Theo nghĩa đời đời của Giao Ước, chúng không phải là những bên; theo nghĩa những sự thể hiện của nó trong thời gian, chúng là những bên; tức là, trong người bảo lãnh của chúng. 4. Giao Ước Là Đời Đời. Giao Ước Cứu Chuộc, về phía Cha và Con, chỉ là một phần của Sắc Lệnh duy nhất, phải đời đời như Sắc Lệnh ấy. Nó bắt đầu trong những lời khuyên của một đời đời đã qua và theo, một nghĩa, việc quản trị nó sẽ mở rộng (nếu không trong những chức vụ trung gian của Người Bảo Lãnh, ít nhất trong những sự truyền thông ân điển,) đến một đời đời tương lai. Để chứng minh tính đời đời của nó, xem Hê-bơ-rơ 13:20; 1 Phi-e-rơ 1:20. Do đó Giao Ước chỉ có thể là một, và do đó nó chỉ có thể được nói đến như "thứ nhất" và "thứ hai" (ví dụ, Hê-bơ-rơ 8:7,) hay "cũ" và "mới" (Hê-bơ-rơ 8:8; 12:24) với sự quy chiếu đến những hình thức biểu hiện của nó. Những Động Cơ Của Đức Chúa Trời Đối Với Giao Ước. Cha Không Bị Con Thuyết Phục Đến Với Nó. Sau khi xem xét Thần Tính (được đại diện trong Cha,) và Đấng Christ, như những bên nguyên thủy của giao ước này, câu hỏi tự nhiên phát sinh. Động cơ nào thúc đẩy chúng đến sự ban phát tình yêu và lòng thương xót kinh ngạc này? Câu trả lời nhất quán duy nhất là, ý muốn của chính chúng, được sự nhân từ, lòng trắc ẩn nội tại của chính chúng và những thuộc tính khác thúc đẩy. Kinh Thánh đồng ý với điều này mọi đoạn mô tả tình yêu tuyển chọn của Đức Chúa Trời là tự do và không được điều gì trong con người thủ đắc (Rô-ma 9:11, 16) vì sự tuyển chọn của chúng ta chỉ là việc bao gồm chúng ta trong Giao Ước Ân Điển, Ê-phê-sô 1:4. Điều này cũng được chứng minh đồng đều bởi lập luận rằng Đức Chúa Trời không thể bị sự tốt lành thấy trước trong chúng ta thúc đẩy, để bao gồm chúng ta trong giao ước này, vì sự tốt lành thấy trước duy nhất trong chúng ta là sự tốt lành hẳn sẽ hệ quả từ việc quản trị ân điển của chính giao ước ấy. Không thể nói rằng sự khốn khổ của con người hơn là dịp của mục đích Đức Chúa Trời khi hình thành Giao Ước Ân Điển này, vì nếu chúng ta giả định nó là nguyên nhân thủ đắc, hay hữu hiệu, sự khốn khổ của những người và thiên sứ không được tuyển chọn hẳn cũng phải thủ đắc một Giao Ước Ân Điển đối với chúng đồng đều. Một số người đã trình bày sai chân lý về điều này bằng cách dạy rằng việc Đấng Christ đảm nhận thỏa mãn luật thay cho con người là nguyên nhân thủ đắc của mục đích thương xót của Đức Chúa Trời đối với con người. Sai lầm của quan điểm này hiển nhiên từ xem xét này rằng, Đấng Christ hẳn sẽ nguyên thủy nhân từ và thương xót hơn Cha. Nhưng chúng bình đẳng và hài hòa nguyên thủy, trong điều này, như trong mọi sự xuất sắc khác. Lời trình bày đúng là, lời hứa của Đấng Christ về một sự công chính thay thế cần thiết để giúp mục đích thương xót của Cha có thể được thực hiện một cách nhất quán với những thuộc tính khác: mục đích ấy chính xác nguyên thủy và không nguyên nhân trong Cha như trong Con. 5. Những Điều Kiện Được Đấng Christ Cam Kết — Chính Xác Điều Con Người Nợ. Thứ nhất. Sự Vâng Phục. Dick đã đơn giản hóa câu hỏi một cách rất vui vẻ, "Những điều kiện được Con mặc cả với Thần Tính, thay mặt dân Ngài là gì?" bằng cách xem Ngài như được đặt chính xác trong phòng và vị thế của dân Ngài. (Bài Giảng 49) Ngài mặc cả làm chính xác điều chúng phải đã làm, cung cấp chính xác "sự thiếu phục vụ của chúng." Tính công chính nội tại của những quy tắc được áp đặt lên con người trong Giao Ước Việc Làm, như chính xác là điều chúng phải đã là, và tính bất biến của bản tính Đức Chúa Trời, cho thấy rằng bất cứ ai tiến lên làm người bảo lãnh của chúng, phải kỳ vọng phải đảm nhận chính xác điều incumbant trên chúng trong giao ước ấy. Phần đầu tiên của nghĩa vụ này là một đời sống vâng phục hoàn hảo. Đời sống này Đấng Christ đã thực hiện (xem, ví dụ, 17:5). Một lớp nhà thần học đã bác bỏ ý tưởng rằng sự vâng phục tích cực của Đấng Christ là thay thế, và được quy tội cho dân Ngài. Trong khi câu hỏi này sẽ đến một cách tự nhiên hơn khi chúng ta thảo luận những chủ đề Thỏa Mãn và Xưng Công Chính, chúng ta có thể nhận xét ngắn gọn về nó nay rằng, xem xét được đưa ra trên rõ ràng ủng hộ quan điểm Calvin. Bên cạnh đó, khi Đấng Mê-si được trình bày như nói, "Một thân thể Ngài đã chuẩn bị cho Ta," (Thi Thiên 40:6, 8 được trích dẫn; Hê-bơ-rơ 10:5, 10) việc giả định rằng Ngài chỉ được mặc nhân tính với sự quy chiếu đến một và hành vi cuối cùng của nhân tính Ngài, và rằng cụm từ tổng quát, "Ta đến để làm ý muốn Ngài," chỉ được hiểu về hành vi duy nhất dâng thịt Ngài là một cách giải thích rất thu hẹp và biến chất (xem thêm Ga-la-ti 4:4, 5). Thứ hai. Hình Phạt. Trong khi con người vẫn bị ràng buộc phải vâng phục thường trực, người ấy đã chịu hình phạt, nhưng vẫn không thực hiện nó. Do đó, Người Bảo Lãnh của chúng ta đã trao để mang hình phạt ấy thay cho dân Ngài, như được trình bày rõ ràng trong Ê-sai 3:5, 6 và 2 Cô-rinh-tô 5:2. Một số người giả định rằng có một sự không tương thích giữa điều kiện thứ nhất và thứ hai; rằng nếu hình phạt cho một sự vâng phục bị bỏ bê được trả, luật không còn yêu sách nào cho sự vâng phục ấy. Điều này trình bày quan hệ giữa luật và hình phạt, một cách sai lầm. Đức Chúa Trời không chấp nhận hình phạt như một tương đương cho sự vâng phục, theo nghĩa hoặc điều này hay điều kia thỏa mãn những đòi hỏi của Luật và của bản tính Ngài, tốt như nhau. Quan hệ của Ngài đối với tạo vật có lý trí của Ngài đòi hỏi ở chúng, bởi một đòi hỏi không thể tránh khỏi và thường trực, sự vâng phục hoàn hảo, và nếu điều ấy thất bại, hình phạt cũng vậy. Nhưng bỏ qua điều này, tín hữu, sau khi đã trả cho sự vi phạm đã qua của mình có phải không nợ một sự vâng phục thường trực và hoàn hảo cho tương lai? Và người ấy có thể thực hiện nó trong xác thịt không? Do đó người bảo lãnh của người ấy phải thực hiện nó cho người ấy, cũng như trả hình phạt. Thứ ba. Các Chức Vụ Của Đấng Trung Gian. Chúng ta có thể nói theo Kinh Thánh rằng, Đấng Christ đã mặc cả, trong số mọi sự tuân thủ khác với ý muốn của Cha Ngài, để làm như Đấng Trung Gian, mọi điều thuộc về những chức vụ tiên tri và vua của Ngài cần thiết về phía Ngài, cho sự cứu rỗi của người được tuyển chọn. Ngài đảm nhận sự hướng dẫn, chỉ dẫn, bảo vệ và chinh phục chúng cho chính Ngài. Hãy cân nhắc Giăng 17:1214, chẳng hạn, nơi Đấng Cứu Thế của chúng ta nói về tác nhân của Ngài trong việc hướng dẫn và chỉ dẫn các môn đồ của Ngài như về một thỏa thuận đã hoàn thành (xem thêm, Thi Thiên 22:22). Những Điều Kiện Được Cha Cam Kết. Nay chuyển sang phía kia của thỏa thuận, chúng ta có thể nói rằng Thần Tính, được đại diện trong Cha, đã cam kết về phía Ngài, với Con, mặc cho Ngài nhân tính để hoàn thành nhiệm vụ của Ngài, (Thi Thiên 40:6) và phú cho Đấng Christ dồi dào những món quà và ân điển cho nhiệm vụ ấy, (Ê-sai 49:2; 61:1, 2) nâng đỡ Ngài dưới nhiệm vụ nặng nề của Ngài, (Ê-sai 13:1-7) ban cho Ngài một dòng dõi được tuyển chọn như phần thưởng chắc chắn của những lao nhọc của Ngài, (Ê-sai 49:6; 53:10) và ban sự tôn cao vương giả của Ngài, với mọi đặc điểm vinh quang của nó. (Thi Thiên 2:6; Phi-líp 2:9, 10). Vì có một nghĩa thứ cấp, mà trong đó Đức Chúa Trời, khi mở ra Giao Ước Ân Điển đời đời của Ngài, mặc cả với con người, thì cũng có một nghĩa mà trong đó có những điều khoản được đề xuất giữa Đức Chúa Trời và tín hữu nữa. Có thể nhận xét nói chung rằng, có một nghĩa mà trong đó một phần những lợi ích được hứa cho Đấng Christ cũng được hứa qua Ngài cho dân Ngài, và một phần những phước hạnh được giao ước cho chúng, là những vinh dự và phần thưởng cho Ngài. Như vậy những ân điển trung gian của Ngài là sự giành được của chúng, và sự cứu chuộc của chúng là vinh quang của Ngài. Do đó, sự chia này giữa những lợi ích được giao ước cho dân Ngài, và những lợi ích được giao ước cho Đấng Christ, không thể được thực hiện một cách sắc bén. 6. Giao Ước Ân Điển; Điều Kiện Được Đòi Hỏi Ở Con Người. Tuy nhiên khi chúng ta xem xét giao ước như giữa Đức Chúa Trời và tín hữu, điều hiển nhiên là có những điều khoản được mặc cả giữa chúng. Những điều này có thể được tìm thấy diễn đạt ngắn gọn trong những lời thường được lặp lại như vậy, và rõ ràng được dự định có ý nghĩa như vậy trong Kinh Thánh; Sáng Thế Ký 17:7; Giê-rê-mi 31:33; Khải Huyền 21:3. "Ta sẽ là Đức Chúa Trời của chúng, và chúng sẽ là dân của Ta." Trong giao ước này Đức Chúa Trời mặc cả ngắn gọn, về phía Ngài, được hòa giải với tín hữu, và truyền thông chính Ngài cho chúng như người hướng dẫn, ánh sáng, an ủi, và điều tốt chính của chúng. Chúng, về phía chúng, bị giữ ràng buộc phải hòa giải tương quan, hạ vũ khí nổi loạn của chúng và thực hiện tinh thần nhận làm con, cho một đời sống tự thánh hóa và vâng phục, cho sự tách biệt khỏi thế giới của kẻ thù Ngài, và sự phù hợp của tấm lòng và đời sống với ý muốn của Đức Chúa Trời. Quả đúng rằng, giao dịch của Sáng Thế Ký 17 là giáo hội hơn là thuộc linh, nhưng điều thuộc linh luôn được bao gồm và được trình bày trong điều bên ngoài. Ý nghĩa đầy đủ và phước hạnh của công thức này sẽ không được nhận thức, trừ khi chúng ta xem xét rằng nó không được dùng trong Kinh Thánh một lần, mà thường như giao ước ân điển được đề xuất hay đổi mới. So sánh không chỉ Sáng Thế Ký 17:7, 8, mà Xuất Ê-díp-tô Ký 20:; 29:45; Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:2, 3, 6; Giê-rê-mi 24:7; 30:22; 31:33; Ê-xê-chi-ên 11:20; Xa-cha-ri 13:9. Và trong Tân Ước, 2 Cô-rinh-tô 6:16; Hê-bơ-rơ 8, 10, và Khải Huyền 21:3. Như vậy chúng ta thấy từ sự lặp lại nhấn mạnh này, rằng những lời này là bản tóm tắt của mọi phước hạnh và bổn phận phát sinh từ quan hệ Phúc Âm. Chúng chung cho cả hai sự ban phát. Chúng xuất hiện lại như một "điệp khúc" lớn, bất cứ khi nào các tiên tri hát một cách chiến thắng nhất những phước hạnh của giao ước, cho đến khi chúng ta nghe chúng lần cuối như bài ca của Hội Thánh được cứu chuộc và được vinh hiển. Vậy quan hệ được diễn đạt như vậy phải được hiểu, không phải như quan hệ tổng quát của Đấng Tạo Hóa và tạo vật; chủ sở hữu tối cao và tôi tớ, mà như quan hệ đặc biệt và ân điển được thiết lập trong Đấng Trung Gian bởi Phúc Âm. Trong đó Đức Chúa Trời hứa là cho tín hữu mọi điều được hàm ý trong sự cứu chuộc và sự nhận làm con đời đời của chúng, trong khi tín hữu bị giữ ràng buộc phải mọi điều được hàm ý trong đức tin và sự ăn năn. Đức Tin Là Điều Kiện Duy Nhất. Vậy câu hỏi phát sinh liệu mọi ân điển và bổn phận của đời sống Cơ Đốc có thể được kể là những điều kiện của Giao Ước Ân Điển không. Nếu vậy, nó có phải không bị giảm lại thành một Giao Ước Việc Làm khác? Câu trả lời là chỉ theo một nghĩa rất nhẹ, và không thích đáng, đời sống thánh khiết của Cơ Đốc nhân mới có thể được gọi là một điều kiện của phần của mình trong ân điển: chỉ như theo thứ tự liên tiếp điều đúng là một đời sống thánh khiết trên đất phải đi trước một sự cứu chuộc trọn vẹn trên trời. Điều xa sự đúng là đời sống thánh khiết này theo bất cứ nghĩa nào là một điều kiện có công trạng để nhận ân điển, hay một nguyên nhân thủ đắc, chính nó là trái và kết quả của ân điển. Nhưng khi chúng ta xem xét kỹ hơn lời tường thuật về giao dịch ân điển ấy trong Kinh Thánh được báo trước trong giao dịch giáo hội của Sáng Thế Ký 17, và được trình bày đầu tiên đơn giản hơn trong Sáng Thế Ký 15, chúng ta thấy rằng chỉ đức tin của Áp-ra-ham được quy tội cho ông là sự công chính, Sáng Thế Ký 15:6; Rô-ma 4:9, 10. Điều này giải thích vấn đề một cách hữu hiệu. Lập luận ủng hộ lập trường chúng ta đã giả định, được củng cố đầy đủ bằng cách thêm rằng mọi ân điển và đời sống thánh khiết ở khắp nơi được Đức Chúa Trời nói đến, và được các thánh Kinh Thánh tìm kiếm trong cầu nguyện, như những món quà của Đức Chúa Trời được ban như trái của Giao Ước Ân Điển. Những trích dẫn là không cần thiết. Đức Tin Có Thể Được Gọi Một Cách Thích Đáng Là Một Điều Kiện Không? Câu hỏi đã bị khuấy động một cách gay gắt giữa những người theo thuyết Calvin, liệu chính Đức Tin có phải được nói đến như một điều kiện của giao ước không. Một đảng đã phủ nhận nó, vì chúng giả định rằng ngôn ngữ trình bày con người như thực hiện một điều kiện của sự cứu rỗi của chính mình hẳn sẽ tạo một cửa ngõ cho công trạng con người. Nhưng điều hiển nhiên nhất là có một nghĩa mà trong đó Đức Tin là điều kiện, trong mọi đoạn như Giăng 3:16; Công Vụ 8:37; Giăng 11:26; Mác 16:16. Không sự khôn khéo con người nào có thể lảng tránh sự kiện rằng ở đây Đức Chúa Trời đề xuất cho con người một điều gì đó để người ấy làm, điều, nếu được làm, sẽ bảo đảm sự cứu chuộc; nếu bị bỏ bê, sẽ bảo đảm sự đoán phạt, và điều gì đó theo một nghĩa là một điều kiện. Nhưng thuộc loại nào? Phao-lô ở khắp nơi tương phản điều kiện việc làm, và điều kiện đức tin. Sự tương phản này sẽ được thiết lập đầy đủ, và mọi nguy hiểm công trạng con người bị xâm nhập sẽ bị ngăn ngừa, nếu điều được quan sát rằng Đức Tin chỉ là công cụ được chỉ định để nhận ân điển tự do được Người Bảo Lãnh của chúng ta mua. Nó nợ đức hạnh hữu cơ của nó như vậy, cho sự chỉ định thuần túy của Đức Chúa Trời, chứ không phải cho đức hạnh của bản tính của chính nó. Trong Giao Ước Việc Làm, việc hoàn thành điều kiện về phía con người kiếm được kết quả, sự xưng công chính bởi công trạng đạo đức thích đáng của nó. Trong Giao Ước Ân Điển, điều kiện không có công trạng đạo đức để kiếm ân điển đã hứa, chỉ là một hành vi tiếp nhận. Trong Giao Ước Việc Làm, con người được đòi hỏi hoàn thành điều kiện bằng sức lực của chính mình. Trong Giao Ước Ân Điển, sức lực được ban cho người ấy để tin, từ Đức Chúa Trời. Không Điều Kiện Nào Khác. Những Sự Lảng Tránh. Nay câu hỏi còn lại, liệu, theo nghĩa công cụ này, bất cứ điều gì khác ngoài đức tin là một điều kiện của Giao Ước Ân Điển. (Xem Giáo Lý Vấn Đáp Câu 33). "Chỉ được nhận bởi đức tin." Có hai sự lảng tránh. Một, sự lảng tránh biến sự ăn năn thành một điều kiện cùng với đức tin, Lu-ca 13:3; Công Vụ 2:38. Tương phản với Giăng 3:16-18; Công Vụ 16:30, 31. Sự lảng tránh kia là sự lảng tránh chung cho người Giáo Hoàng, (meritum congruum của fides formata, một số lớp Nhà Thần Học New England (sự xưng công chính bởi đức tin được nhận thức như nguyên lý sinh sản của sự thánh khiết, và bao gồm nó,) và người Campbellite, (sự xưng công chính bởi "sự vâng phục của đức tin," tức là sự dìm mình). Ở đây là một cửa ngõ tinh vi cho việc làm. Những sự biến chất này đều có dấu chung này, rằng chúng từ bỏ giáo lý Kinh Thánh, vốn biến đức tin thành công cụ của sự xưng công chính hoàn toàn qua tác nhân tiếp nhận của nó, và chúng yêu sách cho đức tin một sức mua, hay công trạng của kết quả. Quay lại sự lảng tránh trước, vốn biến sự ăn năn thành một điều kiện đồng thời của giao ước, cùng với đức tin, chúng ta sẽ không làm gì hơn trong chỗ này ngoài việc quy chiếu học viên đến những lời trình bày phân biệt của Turrettin. Câu 3, 15, 16, 17. Khi chúng ta đến sự xưng công chính, chúng ta sẽ tiếp tục nó. 1. Giao Ước Là Một Trong Mọi Thời Đại. Những Quan Điểm Đối Lập. Đức Chúa Trời có bao giờ có hơn một Giao Ước Ân Điển với con người kể từ sự sa ngã không? Và giao ước được lập với các Tổ Phụ và với Y-sơ-ra-ên về thực chất có phải là cùng một giao ước thuộc linh với giao ước của Tân Ước không? Phái Socinus và phái Tái Báp-têm đưa ra một câu trả lời phủ định cho câu hỏi này, dựa vào những đoạn Kinh Thánh được trình bày bởi Giăng 1:17. Chúng nói rằng giao ước với Áp-ra-ham và Y-sơ-ra-ên chỉ là quốc gia và tạm thời; rằng nó chỉ hứa điều tốt vật chất; rằng những người thuộc Cựu Ước được cứu, được cứu mà không có một lời hứa được bày tỏ, nhờ tôn giáo tự nhiên chung ấy, được biết, như chúng giả định, cho người Ngoại tốt đồng đều; mà bởi đó con người được dạy hy vọng vào lòng thương xót và nhân từ của một Cha phổ quát. Những quan điểm này người Arminius châu Âu một phần tán thành, dạy rằng Phúc Âm qua Đấng Trung Gian chỉ liên quan một cách hàm ý và tổng quát trong Cựu Ước, và rằng không có lời hứa đặc biệt qua một Đấng Christ ở đó. Động Cơ Của Phái Socinus. Của Phái Tái Báp-têm. Động cơ của phái Socinus là hai mặt; rằng chúng có thể thoát khỏi khó khăn không thể vượt qua này; nếu công việc cứu chuộc của Đấng Christ (trong Tân Ước) chỉ là điều chúng dạy, công việc của một tiên tri và tấm gương, chứ không phải thay thế, không có nghĩa nào Ngài có thể đã cứu chuộc các thánh Cựu Ước. Thứ hai, rằng bằng cách biến sự khác biệt về ánh sáng và ân điển giữa Cựu Ước và Tân Ước, rộng nhất có thể, chúng có thể một cách hợp lý trình bày Đấng Christ như có một điều gì đó để làm trong Tân Ước, dignum vindice nodum mà không có bất cứ công việc chuộc tội nào. Phái Tái Báp-têm, mà những mối quan hệ Socinus của chúng nguyên thủy mạnh mẽ, có cùng một quan điểm về Cựu Ước, để loại bỏ giáo lý rằng một Hội Thánh Phúc Âm, về thực chất đồng nhất với Hội Thánh của Tân Ước, tồn tại trong Cựu Ước với những thành viên hội thánh trẻ sơ sinh của nó. Cuộc thảo luận này sẽ được thấy có một tầm quan trọng đồng đều, khi chúng ta đến lý thuyết Giáo Hoàng về ân điển thánh lễ. La Mã yêu sách cho các thánh lễ của bà dưới Tân Ước một quyền năng opus operatum. Bà không yêu sách nó cho các thánh lễ của Cựu Ước. vì lý do Sứ Đồ Phao-lô, trong số những người được soi dẫn khác, rõ ràng mâu thuẫn nó, như Rô-ma 2:25-29, và 1 Cô-rinh-tô 10:1-5. Nay, nếu chúng ta đồng nhất thực chất của Giao Ước Ân Điển dưới cả hai Ước, chúng ta thành lập ít nhất một lập luận có thể rất mạnh để kết luận rằng các thánh lễ của hai Ước là những phương tiện ân điển thuộc cùng một loại. Rồi mọi sự phủ nhận rõ ràng về tính hữu hiệu ex opere operato được thốt ra trong Kinh Thánh về các thánh lễ Cựu Ước, trở thành kết luận về các thánh lễ của Hội Thánh Cơ Đốc. Tính Hiệp Nhất Của Giao Ước Này Xuất Hiện A Priori. Về tính hiệp nhất của Giao Ước, chúng ta đã, lập luận điều này, a priori, từ tính đời đời của nó. Chúng ta có thể theo đuổi lập luận này như sau. Nếu sự sa ngã của con người khiến người ấy nhất thiết phải chịu những thuộc tính bất biến nhất định của Đức Chúa Trời, nếu tội lỗi của con người nhất thiết và ở khắp nơi nêu lên một khó khăn dứt khoát nhất định giữa người ấy và sự cứu chuộc như hậu quả của những thuộc tính không thể tránh khỏi ấy của Đức Chúa Trời, chúng ta có thể một cách công bằng kết luận rằng, dù kế hoạch nào (nếu có thể có bất cứ kế hoạch nào) được Đức Chúa Trời áp dụng để hòa giải một tội nhân, cùng một kế hoạch ấy về thực chất phải được áp dụng để hòa giải mọi tội nhân khác của dòng giống A-đam, ở khắp nơi và luôn luôn. Đối với người Socinus quả thật, xem xét a priori này không mang trọng lượng, vì người ấy không tin vào công lý báo thù, thiết yếu của Đức Chúa Trời. Vậy chúng ta hãy xem từ lời Kinh Thánh chắc chắn hơn, liệu giao ước ân điển được trình bày trong Cựu Ước có về thực chất đồng nhất với giao ước trong Tân Ước không, trong những điều được hứa, các bên, những điều kiện, và Đấng Trung Gian; trong khi một sự khác biệt về tính rõ ràng và phương thức được thừa nhận. Tính Hiệp Nhất Của Giao Ước Được Lập Luận Theo Kinh Thánh. Lập luận Kinh Thánh này không thể được thu thập tốt hơn ngoài dưới những đầu mục được Turrettin đưa ra, (Câu 5, 7-23). (A) Từ Lời Chứng Trực Tiếp. Tính đồng nhất của Giao Ước được khẳng định về thực chất theo những thuật ngữ tổng quát, ví dụ, trong Lu-ca 1:68-73; Công Vụ 2:16, với câu 38, 39; 3:25; Giăng 8:Rô-ma 4:16; Ga-la-ti 3:8, 16, 17, đặc biệt là câu cuối. Nhận xét ở đây, rằng chính những lời giao ước được hình thành với dòng dõi Áp-ra-ham, Sáng Thế Ký 17:7; và vốn được lặp lại một cách hình thức như vậy trong những phần tiếp theo của Cựu Ước, là chính những thuật ngữ của thỏa thuận trong sự ban phát mới được lặp lại như vậy với sự nhấn mạnh. Xem Giê-rê-mi 31:33; 2 Cô-rinh-tô 6:16; Khải Huyền 21:3. (B) Từ Sự Đồng Nhất Của Đấng Trung Gian. Đấng Trung Gian là cùng một Đấng. 1 Ti-mô-thê 2:5, 6; Ga-la-ti 3:16; Ma-la-chi 3:1; Công Vụ 4:12, 10:43, 15:10, 11; Lu-ca 24:27; 1 Phi-e-rơ 1:9-12; Rô-ma 3:25; Hê-bơ-rơ 9:15; với nhiều đoạn đã trích dẫn. Chúng ta không cần phụ thuộc vào những đoạn như Hê-bơ-rơ 13:8; Khải Huyền 13:8; vì tuy việc áp dụng chúng để chứng minh chức vụ trung gian của Đấng Christ dưới Cựu Ước có lẽ là công chính, những sự lảng tránh hợp lý tồn tại. (C) Từ Điều Kiện Của Nó. Điều kiện được gán cho con người là như nhau trong cả hai — ví dụ, đức tin. Và việc phái Socinus nói rằng, đức tin của Cựu Ước không phải là đức tin cụ thể vào Con, Đấng Mê-si, được trình bày trong Tân Ước, mà chỉ là một sự tin cậy tổng quát vào Đức Chúa Trời như Cha Phổ Quát là vô ích. Vì khẳng định của chúng không đúng; và nếu đúng, nó vẫn còn lại rằng, đức tin của Cựu Ước và đức tin của Tân Ước, bao gồm những đặc điểm thực chất như nhau. Hãy nhìn vào sự kiện rằng Hê-bơ-rơ xi đi tìm những minh họa của nó về đức tin, (chắc chắn nó đang khắc sâu đức tin Cơ Đốc,) duy nhất đến Cựu Ước. Xem thêm, Sáng Thế Ký 15:6, với Rô-ma 4:3; Thi Thiên 2:12. (Đây có phải không phải là đức tin cụ thể vào Con?) Công Vụ 10:43; Thi Thiên 32:10, et passim. (D) Từ Lời Hứa Của Nó. Ở điểm thứ tư, có thể khẳng định rằng đối với đức tin này của các thánh Cựu Ước, sự cứu chuộc theo nghĩa Tân Ước đúng được đưa ra, với mọi phần khác nhau của nó; của sự xưng công chính, Thi Thiên 32:; Ê-sai 1. 18; Sự Tái Sinh, Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:6; Thi Thiên 51:10. Những món quà thuộc linh — passim ví dụ, Giô-ên 2:28, 32, như được Phi-e-rơ giải thích, Công Vụ 2:; Ê-sai 40:31; sự sống đời đời, (như chúng ta sẽ lập luận đầy đủ hơn dưới một đầu mục tiếp theo, nay chỉ lưu ý,) Hê-bơ-rơ 4:9, 11:10; Xuất Ê-díp-tô Ký 3:6, như được Đấng Christ giải thích; Ma-thi-ơ 22:31, 32, và sự sống đời đời này, bao gồm ngay cả sự phục sinh của thân thể, Thi Thiên 16:10, 11, được áp dụng trong Công Vụ 13:34. Gióp 19:25; Đa-ni-ên 12:12. Trước dãy bằng chứng này, ý tưởng rằng không điều gì hơn Đất Ca-na-an và những niềm vui vật chất của nó được đề xuất cho đức tin của Y-sơ-ra-ên xuất hiện yếu ớt biết bao? Nhưng về điều này thêm ở phần sau. (E) Từ Những Hình Bóng. Một lập luận cho mệnh đề của chúng ta có thể được xây dựng từ mọi hình bóng ấy dưới sự ban phát cũ, vốn có thể được chứng minh là đã có một ý nghĩa Phúc Âm. Chính đất hứa, sự giải cứu khỏi Ai Cập, với những sự kiện đáng kể của nó; phép cắt bì và Lễ Vượt Qua, ("những ấn chứng của sự công chính của đức tin") với toàn bộ nghi lễ đền tạm, được vài phần của Tân Ước chứng minh là đã có ý nghĩa Phúc Âm này. Lập luận quá rộng để được trình bày ngắn gọn, nhưng mọi người đọc Kinh Thánh có trí tuệ đều quen thuộc với những chất liệu của nó. Trong chính sự rộng lớn của nó là sức mạnh của nó. Như một mẫu của nó, hãy lấy chính Thư Tín Hê-bơ-rơ. Sứ Đồ, khi giải thích nghi lễ Lê-vi, ở đó cho thấy rằng mọi sự đều báo trước Phúc Âm, và Tân Ước, Đấng Mê-si và sự cứu chuộc. Do đó trong thời Cựu Ước, nó chỉ là một sự ban phát của cùng một Giao Ước Ân Điển này. Và nói chung, mọi đặc điểm Phúc Âm được gieo dày như vậy khắp Cựu Ước, đặc biệt khắp sách Thi Thiên và Ê-sai, chứng minh điểm của chúng ta. Về những đoạn như Rô-ma 16:25; Ga-la-ti 4:24; 1 Phi-e-rơ 1:12 chúng ta biết rõ. Chúng ta sẽ cho thấy tính tương thích của chúng với mệnh đề được chứng minh trên, khi chúng ta đến mở ra sự tương đồng và khác biệt của hai sự ban phát. 2. Chỉ Hai Sự Ban Phát. Phản Đối Được Trả Lời. Chúng ta hình dung sự chia quen thuộc và đã được thiết lập là đúng, vốn chỉ tạo ra hai sự ban phát, Cựu Ước và Tân Ước. Dường như không có lý do đầy đủ nào để xem thời đại tổ phụ, từ A-đam đến Môi-se, về bản chất là một sự ban phát khác với sự ban phát của Môi-se. Chắc chắn sự trình bày ấy là không đúng vốn biến thời đại trước thành một sự ban phát tự do và ân điển, trong khi thời đại sau chỉ bị gánh nặng với trọng lượng đoán phạt của luật đạo đức và nghi lễ. Vì luật đạo đức về thực chất của nó, đã có hiệu lực từ A-đam đến Môi-se. Những của lễ đã khói trên bàn thờ, và con dao giáng xuống trong biểu tượng cơn thạnh nộ, trên những nạn nhân vô tội. Và những lời hứa ân điển mặt khác, ít nhất, được rải dày khắp Kinh Thánh của thời Môi-se, như của thời tổ phụ. Chúng ta khó cần trích dẫn những trường hợp. Có những đoạn, như Ga-la-ti 3:17-19; Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:2, 3, vốn nói về một gánh nặng nghi lễ, và luật chỉ có thể thừa tác sự đoán phạt, như được thêm vào vào thời Môi-se. Nhưng chúng ta sẽ thấy rằng những yếu tố của một luật đạo đức không thể cho người đồi bại hoàn thành, và của một nghi lễ chỉ tiêu biểu cơn thạnh nộ cho người kiên trì phớt lờ Đấng Trung Gian và Giao Ước Ân Điển, cũng hiện diện trong tôn giáo tổ phụ. Lịch sử của Ca-in thiết lập quá rõ ràng những đặc điểm này của thời đại tổ phụ. Những yếu tố này chỉ được Môi-se tái khẳng định. Nếu người ta nói rằng lúc bấy giờ chúng được đưa ra với sự nổi bật và rõ ràng lớn hơn nhiều, tôi trả lời, những yếu tố Phúc Âm cũng được đưa ra, cho tín hữu thật sự, vào cùng một lúc với sự rõ ràng gia tăng. Khi các Sứ Đồ đưa ra một cách nổi bật như vậy gánh nặng đoán phạt này của luật Môi-se, chúng đang đối phó, trong lúc này, chỉ một phía của chủ đề. Vì, chúng đang đối phó với những người Do Thái kiên trì tìm kiếm sự xưng công chính ở luật này, vốn tách khỏi Đấng Christ, chỉ là một thừa tác vụ đoán phạt; những người kiên trì bám lấy Môi-se, như thẩm quyền của chúng cho những sự biến chất bản thân của chúng về luật và Phúc Âm. Khi đối phó với chủ đề này, các nhà thần học thường xuyên quên các Sứ Đồ nhất thiết phải sử dụng argumentum ad hominem chống lại những người Do Thái này như thế nào. Rằng hình thức tổ phụ và Môi-se đúng là chỉ một sự ban phát xuất hiện từ điều này. Cả hai đều thể hiện đặc điểm lớn, thịnh hành của hình bóng; cả hai đều mang tính báo trước thay vì, như Tân Ước, mang tính tưởng niệm; cả hai đều có của lễ, phép cắt bì, thầy tế lễ. Sự khác biệt giữa chúng chỉ là một sự khác biệt về mức độ, chứ không phải về sự tương phản.
Nhưng khi đến với Tân Ước, có một sự tương phản thật sự. Các thầy tế lễ phàm nhân, các sinh tế và phép cắt bì chấm dứt. Các hình bóng nhường chỗ cho các đối hình; sự báo trước nhường chỗ cho các lễ nghi tưởng niệm. Vì Sao Có Hai Thời Kỳ Của Cùng Một Giao Ước? Đáp. Đối với câu hỏi vì sao Đức Chúa Trời đã quản trị Giao Ước Ân Điển dưới hai thời kỳ khác nhau, không thể đưa ra câu trả lời đầy đủ nào, ngoài câu trả lời của Ma-thi-ơ 11:26. Khó khăn thật sự của câu hỏi chủ yếu nằm ở câu hỏi trước đó. Vì sao Đức Chúa Trời thấy thích hợp để trì hoãn sự nhập thể của Đấng Trung Bảo quá lâu sau khi con người sa ngã? Vì, giả sử câu hỏi này đã được giải quyết, chúng ta có thể thấy một số lý do vì sao, nếu việc thực hiện các điều khoản của Giao Ước Ân Điển phải bị trì hoãn như vậy, thì những lời tuyên bố của giao ước ấy cho con người phải theo một thời kỳ khác nhau trước và sau khi Đấng Bảo Lãnh đến. Trước đó, mọi sự đều hướng về tương lai. Mọi lời hứa, theo bản chất của sự việc, cũng phải là một lời tiên tri, và lời tiên tri, trước khi được ứng nghiệm, đối với những tâm trí hữu hạn, tất yếu phải kém rõ ràng hơn kinh nghiệm và lịch sử sau khi sự việc đã xảy ra. Mọi lễ nghi tượng trưng (cả hai thời kỳ đều có những lễ nghi như vậy vì những lý do chính đáng) đều phải là một hình bóng; báo trước. Sau đó, nó là một sự tưởng niệm, nhìn lại quá khứ. Phải chăng sự đa dạng và số lượng lớn hơn của các lễ nghi tượng trưng dưới thời Cựu Ước là do chính sự kiện chúng phải kém rõ ràng hơn? Đức Chúa Trời tìm cách bù đắp bằng số lượng cho điều còn thiếu về sự rõ ràng. Nhưng đối với câu hỏi, vì sao sứ mệnh của Đấng Christ bị trì hoãn gần 4.000 năm, thì không có câu trả lời thỏa đáng. Các hoàn cảnh khiến thời đại ấy trở thành “kỳ đã trọn” đã được các sử gia Hội Thánh chỉ ra. Nhưng các mối quan hệ ảnh hưởng và nhân quả trong công việc của con người quá rối rắm và nhiều đến nỗi con người không thể suy đoán ở đây. Các nguyên nhân mà Turrettin nêu ra (Câu hỏi 7, 2 6) thật ra cho thấy có một sự tương đồng với cách Đức Chúa Trời làm việc khác trong việc này. Đức Chúa Trời thực hiện mọi kết quả vĩ đại của Ngài theo từng mức độ. Thời thơ ấu và thời được dạy dỗ đi trước thời trưởng thành và độc lập. Một vì sáng oai nghiêm như Mặt Trời Công Chính có thể được trông đợi sẽ mọc lên dần dần, và gửi ánh bình minh của Ngài đi trước Ngài! Đúng vậy, nhưng những điều này chỉ là những lời xoa dịu, chứ không phải câu trả lời cho khó khăn. 3. Phúc Âm Đã Được Rao Giảng Cho A-đam. Để đánh giá đúng mức ánh sáng Phúc Âm mà các tổ phụ, và ngay cả trong thời Môi-se, đã có, chúng ta phải ghi nhớ một điều thường bị bỏ qua, rằng nhân loại vừa mới được hưởng, nơi A-đam, sự giao tiếp cá nhân với Đức Chúa Trời, trong những lần hiện ra đầy đủ nhất, mà A-đam, bằng các năng lực của nhân tính hoàn hảo của mình, và các tổ phụ khác, nhờ tuổi thọ của họ, đều có khả năng tuyệt vời để truyền lại cách tốt đẹp. A-đam sống cùng thời với Mê-tu-sê-la 243 năm, Mê-tu-sê-la với Nô-ê 600 năm (qua đời vào năm xảy ra trận lụt) và Nô-ê với Áp-ram 58 năm. Như vậy Áp-ra-ham nhận các sự mặc khải về thiên đàng qua chỉ hai lần truyền lại! Chúng ta không được cho rằng tri thức truyền thống này về Đức Chúa Trời là ít ỏi chỉ vì những gợi ý về nó trong các mặc khải trước kia là ít ỏi. Các mục đích của sự mặc khải cho chúng ta qua Môi-se không đòi hỏi Đức Chúa Trời phải cho chúng ta thông tin đầy đủ về tri thức tôn giáo của những người trước trận lụt. Kinh Thánh luôn là một cuốn sách thực tiễn, và không đi lạc khỏi mục đích của mình. Nó không nhượng bộ cho sự tò mò vô ích đơn thuần. Nay, mục đích của Đức Chúa Trời khi ban cho Hội Thánh các thời đại sau lịch sử ngắn gọn này về con người nguyên thủy là chỉ cung cấp cho chúng ta những sự kiện lớn, cần thiết để chúng ta có thể hiểu mà nối kết các Giao Ước Việc Làm và Ân Điển, và giải thích lịch sử thuộc linh của dòng dõi chúng ta. Chúng ta đã thấy sách Sáng Thế Ký đã ngắn gọn và đầy đủ thế nào khi cho chúng ta các sự kiện cốt yếu về việc con người được tạo dựng trong sự thánh khiết, nhà của người ở thiên đàng, ngày Sa-bát của người, việc thiết lập gia đình của người, sự hiệp nhất của dòng dõi, hiến pháp liên bang mà Đức Chúa Trời đã vui lòng đối xử với dòng dõi ấy ngay từ đầu, Giao Ước Việc Làm, sự vi phạm giao ước ấy, và các hậu quả sâu rộng. Như vậy, tiếp theo Đức Chúa Trời ban cho chúng ta các sự kiện chính về những thay đổi trong tôn giáo của Ngài, cần thiết để thích ứng tôn giáo ấy, như một tôn giáo cho tội nhân. Các đặc điểm chính này là tất cả những gì cần cho các mục đích của Đức Chúa Trời, và chúng chứa đựng toàn bộ nội dung của Giao Ước Ân Điển. Mối quan hệ thần học của con người chủ yếu được đặt nền trên bản chất của Đức Chúa Trời và của thọ tạo của Ngài và về cơ bản là lâu dài. Vì thế, sự thờ phượng thần hữu của thiên đàng, với sự yên nghỉ ngày Sa-bát và các phương tiện cần thiết của nó, vẫn còn như trước. Như vậy, hiến pháp của xã hội loài người, dưới một chính quyền gia đình đặt nền trên chế độ một vợ một chồng, vẫn không thay đổi, cùng với toàn bộ luật đạo đức. Nhưng tội lỗi và sự hư hoại của con người đã thay đổi thái độ của người đối với Đức Chúa Trời trong những phương diện trọng yếu. Khi bổn phận đã bị vi phạm, nghĩa vụ mới và trước đó chưa hoạt động của sự ăn năn đã xuất hiện. Đức Chúa Trời dạy con người giáo lý lớn này của tôn giáo của tội nhân, bằng cách biến đổi đời sống của người từ một đời sống dễ dàng và hạnh phúc, thành một đời sống đau buồn và kỷ luật. Nhà của người bị đổi từ một thiên đàng thành một nơi giam phạt. Lại nữa, khi tội lỗi đã mắc phải, thì từ các thuộc tính đạo đức của Đức Chúa Trời xuất hiện một sự cần thiết phải có sự thỏa mãn cho tội lỗi ấy, để tội nhân được tha thứ. Điều này, chân lý trung tâm của tôn giáo của tội nhân, cũng chỉ về lời hứa trung tâm của giao ước ân điển, lại đáng buồn thay đã trở thành chính chân lý mà con người, vì sự hư hoại của mình, sẽ kém nhạy bén nhất. Sự hư hoại ích kỷ của người sẽ khiến người luôn quên quyền của các thuộc tính của Đức Chúa Trời trong vấn đề hòa giải, và những nỗi sợ ích kỷ của người sẽ thúc đẩy người khao khát sự không bị hình phạt, thay vì sự xưng công chính cách công chính. Vì thế, trong sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, sự bổ sung đáng chú ý và ấn tượng nhất mà Ngài thêm vào việc thờ phượng, là điều được thiết kế để dạy giáo lý lớn về sự cần thiết của sự chuộc tội, và để đưa ra lời hứa của nó. Thật vậy, đây là sự kiện lễ nghi duy nhất cần được ghi lại. Đức Chúa Trời đã chỉ định sinh tế bằng huyết, và đòi hỏi nó phải là bạn đồng hành thường xuyên của sự thờ phượng của tội nhân. Như vậy Ngài dạy họ, theo cách ấn tượng nhất có thể, đồng thời nhu cầu lớn, và lời hứa lớn của Giao Ước Ân Điển. Rằng sinh tế động vật bằng huyết là do Đức Chúa Trời chỉ định vào lúc này, chúng ta lập luận, trước hết, theo suy đoán từ sự kiện lý trí tự nhiên đã không gợi ý nó, như một lễ vật thích hợp dâng cho Đức Chúa Trời. Giáo lý về sự thay thế, dù vinh hiển cho Đức Chúa Trời khi được mặc khải, không phải, và không thể là, một suy luận của lý trí tự nhiên. Việc Đấng Chủ Nợ Tối Cao có vui lòng chấp nhận một sự thanh toán thay thế cho món nợ hình phạt hay không, là một câu hỏi chỉ Ngài mới có thể trả lời. Lại nữa, chắc chắn lý trí tự nhiên của A-đam và gia đình người đã thấy chân lý hiển nhiên, được nêu như là tự hiển nhiên trong Thư gửi người Hê-bơ-rơ, rằng “huyết của bò đực và dê đực không thể cất tội lỗi đi.” Con vật đơn thuần không có phẩm giá, cũng không có sự đồng bản chất, để gợi ý ngay cả khả năng sự sống của nó là một vật tương đương cho một linh hồn bất tử. Vì thế, nếu để tự mình, chúng ta không tin rằng lý trí con người đã từng nghĩ ra một phương pháp như vậy để làm nguôi Đức Chúa Trời, như có thể được minh họa bằng sự thờ phượng theo ý riêng duy lý của Ca-in. Không có sự xác tín thích hợp về tội lỗi, sự tôn trọng quyền của Đức Chúa Trời đòi hỏi sự thỏa mãn để tha thứ, cũng không có đức tin vào sinh tế tương lai, dường như mờ tối của “Dòng Dõi Người Nữ,” Ca-in đã làm điều mà mọi người thờ phượng theo ý riêng khác từ đó đã làm. Người thực hành những ý tưởng duy lý của riêng mình về điều thích hợp, và những cảm xúc thẩm mỹ của riêng mình, trong việc nghĩ ra một lễ vật khác. Có lẽ người nghĩ thịt chảy máu và bị thiêu là không thích hợp, vì nó ghê tởm đối với cảm tính tự nhiên, và ngay cả đối với bản năng, và các giác quan thị giác và khứu giác. Đức Chúa Trời có vui thích trong cơn đau đớn khi chết của một thọ tạo vô tội, có cảm giác chăng? Các trái cây vô tri của sự ban cho của Ngài, cho một lễ vật, há chẳng thích hợp hơn nhiều sao, những bông hoa rực rỡ, những trái cây ửng hồng, những bó lúa gật đầu, tất cả đều thơm ngát bình an, dư dật và hương thơm. Nhưng chính chủ nghĩa duy lý này, như chúng ta được cho biết trong Sáng Thế Ký, đã gây ra việc lễ vật của người bị từ chối. Ở đây chúng ta tìm thấy một bằng chứng mạnh mẽ rằng lễ vật của A-bên không phải là sự thờ phượng theo ý riêng, mà là sự thực hiện một mạng lịnh thiên thượng. Điều này được xác nhận mạnh mẽ bởi ngôn ngữ của Hê-bơ-rơ 11:4, cho chúng ta biết rằng sự ưu việt của lễ vật của A-bên xuất phát từ điều này: rằng người “dâng nó bởi đức tin.” Nay đức tin hàm ý một sự bảo đảm được mặc khải, không có điều này thì đó là sự tự phụ. Bản văn này thực tế cho chúng ta biết rằng sinh tế động vật là do Đức Chúa Trời chỉ định. Kết luận này cũng được củng cố bởi chân lý, được hàm ý rõ ràng trong Sáng Thế Ký 9:3, 4, rằng, cho đến sau trận lụt, động vật không bị dân sự của Đức Chúa Trời giết để làm thức ăn. Thế nhưng trong Sáng Thế Ký 3:21, A-đam và Ê-va được Đức Chúa Trời mặc cho bằng da thú, thay cho những vật che thân mong manh bằng lá vả, mà họ đã tự nghĩ ra cho mình, để che giấu sự xấu hổ của họ. Những tấm da ấy từ đâu đến? Có thể chúng được lột từ xác của những con vật chết tự nhiên, hoặc bị thú săn mồi giết. Nhưng có nhiều khả năng hơn, rằng chúng là da của các sinh tế mà A-đam khi ấy và tại đó được dạy để dâng. Sự vượt trội của con người so với nhu cầu áo quần ở Thiên Đàng chắc chắn là một biểu tượng của sự thánh khiết và vô tội hiện tại của người, cũng như sự xấu hổ mới sinh của người là một biểu tượng của tội lỗi và sự hư hoại của người. Vậy thì kết luận tự nhiên biết bao, rằng việc mặc áo hiệu quả đầu tiên này cho con người tội nhân là kết quả trực tiếp của sinh tế, rằng đó là áo của sinh tế mà người mặc, và như vậy chúng ta có ở đây sự giới thiệu tự nhiên của ý tưởng lớn về rp, uo, “che phủ,” “sự chuộc tội,” được mở rộng đầy đủ sau đó. Một lần nữa, khi gia đình Nô-ê cuối cùng được phép ăn thịt động vật, huyết được loại trừ cách rõ ràng, vì, như Đức Chúa Trời dạy, Ngài đã dành nó để làm sự chuộc tội cho linh hồn của họ. Điều này há chẳng hàm ý rằng sự dành riêng ấy, ngay từ đầu, là mạng lịnh rõ ràng của Đức Chúa Trời sao? Vậy sinh tế động vật là sự chỉ định của Đức Chúa Trời, và nó tìm thấy mục đích của mình trong ý nghĩa của nó về nhu cầu thỏa mãn cho tội lỗi, và lời hứa và sự báo trước về một Đấng thay thế xứng đáng, sẽ được Đức Chúa Trời cung cấp sau đó. Như vậy chúng ta thấy, rằng việc duy trì sinh tế bằng huyết giữa vòng Dân Ngoại cho đến ngày nay là một sự xuyên tạc lễ nghi chính xác song song với điều chúng ta thấy những người xưng là Cơ Đốc nhân làm đối với các thánh lễ Tân Ước, một sự trông cậy vào hiệu lực, ex opere operato, của biểu tượng, thay vì ân điển thiên thượng được biểu tượng hóa. Chính Trent cũng không thể định nghĩa giáo lý opus operatum của mình rõ ràng hơn cách nó được người Maori ở New Zealand và Dân Ngoại cổ điển giữ, về các lễ nghi bằng huyết của họ. Chân lý thiết yếu thứ ba của Giao Ước Ân Điển được dạy cho con người nguyên thủy, (và là chân lý duy nhất còn lại) là chân lý được trình bày trong lời Phúc Âm đầu tiên của Sáng Thế Ký 3:15. Khi trở thành kẻ bội đạo khỏi Đức Chúa Trời, người đã trở thành thần dân của Sa-tan, được đại diện bởi con rắn. (Xem Bài Giảng 27: Câu hỏi 3). Dòng dõi nay đã trở thành vương quốc của hắn, thay vì “nước thiên đàng.” Một kinh nghiệm buồn bã đã dạy họ, rằng tội lỗi nay đã trở thành một nguyên tắc cai trị, chứ không phải một sự cố đơn thuần, cũng như sự khốn khổ bề ngoài của họ nay được định là một trạng thái sửa phạt lâu dài. Chắc chắn câu hỏi lớn với các tội nhân là, “Điều này là cuối cùng sao?,” “Hay sẽ có một sự giải cứu?” Giao ước Ân Điển trả lời. “Phải, sẽ có một sự giải cứu.” Cuộc chinh phục của Sa-tan sẽ bị đảo ngược, cách hủy diệt đối với Sa-tan, bởi “Dòng Dõi của Người Nữ.” Lời hứa ngắn gọn, nhưng đầy sự dạy dỗ lạ lùng. Chỉ cần đức tin đọc nó cách nhất quán, và nó chỉ về một Đấng Trung Bảo, một Đấng Giải Cứu, là người, nhưng hơn cả người, được dựng lên cách kỳ diệu, Đấng sẽ là đối hình của chiên con chảy máu ngay cả bây giờ được trình bày, Đấng sẽ kinh nghiệm, trong khi theo đuổi công việc giải cứu, một sự đổ huyết dưới tay kẻ thù nghịch, giống như của chiên con đau khổ, nhưng không hủy diệt; bởi Ngài sẽ sống sót để nghiền nát thiên sứ gian ác, và giải cứu những kẻ bị giam cầm. Rằng lời hứa này là một lời Phúc Âm đầu tiên được lập luận trước hết, theo suy đoán, từ sự tầm thường của ý nghĩa thay thế. Đức Chúa Trời có ra khỏi đường lối của Ngài, trong dịp trọng đại này, để chỉ mô tả bản năng động vật, thúc đẩy người nông dân giết một con rắn chăng? Thứ hai, “dòng dõi người nữ,” được cân nhắc đúng, phải được thấy là hứa hẹn điều gì đó siêu nhiên, vì trong ngôn ngữ Hê-bơ-rơ, dòng dõi luôn ở nơi khác được gán cho người nam, (điều này chính xác về sinh lý). So sánh Sáng Thế Ký 21:13, nơi Ích-ma-ên được phân biệt cẩn thận là “dòng dõi” của Áp-ra-ham, trong khi là “con trai” “của người nữ nô lệ.” Ê-va biết rằng bà chỉ có thể có một “dòng dõi” cách siêu nhiên. Thứ ba, Đấng Giải Cứu phải, từ chính bản chất của chiến thắng được hứa, vượt trội hơn Sa-tan là kẻ vượt trội hơn A-đam. Thứ tư, Kinh Thánh sau này dùng ngôn ngữ rõ ràng ám chỉ lời hứa này, trình bày cuộc chiến này là giữa Sa-tan và Đấng Mê-si. Như vậy, Giăng 12. “Bây giờ vua chúa của thế gian này sẽ bị quăng ra ngoài.” Lu-ca 10:17-19. Lời bình luận của Đấng Christ về sự thành công của các Sứ Đồ của Ngài trong việc khuất phục “ma quỷ” là, “Ta đã thấy Sa-tan từ trời sa xuống như chớp,” và sau đó Ngài hứa cho họ chiến thắng hơn nữa trên “rắn và bò cạp” và “trên mọi quyền của kẻ nghịch.” Ở đây chúng ta có cuộc chiến cũ của Sáng Thế Ký 3:15, và nó là giữa Đấng Mê-si và Sa-tan cùng các thiên sứ của hắn, không chỉ được biểu tượng bởi “bò cạp và rắn,” mà còn được nêu tên rõ ràng. Sự tấn công này của nước thiên đàng đang đến được Đấng Christ thấy là giáng cho Sa-tan một đòn như vậy, khiến hắn xuất hiện như kẻ bị quăng mạnh khỏi chỗ ngồi của mình, và rơi xuống đất như bị sấm sét đánh và tàn lụi. Trong Rô-ma 16:20 Phao-lô hứa Đức Chúa Trời “sẽ chà nát Sa-tan dưới chân anh em trong ít lâu.” Sự ám chỉ là không thể nhầm lẫn. Trong Hê-bơ-rơ 2:14, dòng dõi người nữ, “bởi sự chết hủy phá kẻ cầm quyền sự chết, tức là ma quỷ,” nơi chúng ta thấy sự tái hiện chính xác của gót chân bị bầm và đầu bị nghiền nát. Trong Khải Huyền 12:9, và 2:2, chúng ta có chiến thắng cuối cùng của Đấng Mê-si, trong việc xiềng và giam cầm Sa-tan con rồng. Bản ghi ngắn gọn của Sáng Thế Ký cho chúng ta những bằng chứng khác về một Phúc Âm trong sự tồn tại của hai lớp người, “con trai của Đức Chúa Trời,” và “con trai của loài người,” Sáng Thế Ký 6:2. Như vậy, việc rao giảng sự ăn năn bởi Hê-nóc và Nô-ê, và sự tranh đấu của Đức Thánh Linh với những tâm trí xác thịt, Sáng Thế Ký 6:3, tất cả đều hàm ý một giao ước Ân Điển. Kết luận, chúng ta biết rằng các tổ phụ trước trận lụt đã có một lời hứa Phúc Âm, vì chúng ta được bảo đảm bởi Hê-bơ-rơ chương 11, rằng họ đã có đức tin. Thời kỳ phân chia thứ hai của thời kỳ cũ là sự kêu gọi Áp-ra-ham, mà lịch sử của nó có thể thấy trong Sáng Thế Ký chương 12 đến 17. Nay có một sự phát triển quan trọng. Tất cả những gì đã được ban cho các tín đồ vẫn có hiệu lực, “Hội Thánh trong nhà,” ngày Sa-bát, các sinh tế, luật đạo đức, và lời hứa. Những bổ sung đáng chú ý nhất được thực hiện khi Áp-ra-ham được kêu gọi là, trước hết, sự phân rẽ “các con trai của Đức Chúa Trời” khỏi khối thế gian, như một dân đặc biệt, và việc tổ chức một trạng thái Hội Thánh hữu hình trong chi phái của Áp-ra-ham; và tiếp theo, việc thiết lập một lễ nghi đóng ấn, phép cắt bì, như một dấu hiệu của tư cách thành viên, và “dấu ấn của sự công chính bởi đức tin.” Xu hướng lặp đi lặp lại của dòng dõi, bất chấp những lời cảnh cáo và phán xét, hướng về sự bội đạo và thờ hình tượng, cuối cùng đã khiến sự cần thiết của sự phân rẽ Hội Thánh hữu hình trở nên hiển nhiên. Nó vẫn là phương tiện con người duy nhất để trình diện một dòng dõi phục vụ Đức Chúa Trời. Trong thời đại ấy của thế giới, mọi xã hội có tổ chức đều không tránh khỏi mang hình thức tổ phụ, vì thế gia đình, hay thị tộc của Áp-ra-ham, trở thành Hội Thánh hữu hình, và giới hạn dòng dõi có xu hướng xấp xỉ là ranh giới giữa Hội Thánh và thế gian. Áp-ra-ham và dòng dõi người thật sự đã nhận một lời hứa về việc chiếm hữu tạm thời Ca-na-an, như trong Sáng Thế Ký 12:3; 15:5; 17:7. Nhưng đặc điểm thuộc linh và Phúc Âm được hàm ý là rõ ràng trong chính một số lời hứa, và được làm rõ hơn bởi Kinh Thánh sau này. Sự giải thích tốt nhất về giao ước Áp-ra-ham là sự giải thích được đưa ra bởi Rô-ma chương 3 và 4 và Ga-la-ti 3. Ở đó chúng ta được dạy rõ ràng, rằng dòng dõi mà lời hứa được lập trong đó là Đấng Christ; rằng lợi ích trung tâm mà Áp-ra-ham nhận được, là sự cứu rỗi Phúc Âm qua đức tin; rằng thánh lễ là một thánh lễ Phúc Âm, một dấu ấn của sự công chính bởi đức tin; rằng lời hứa về Ca-na-an là hình bóng của lời hứa về thiên đàng; rằng Áp-ra-ham là gương mẫu và đầu của mọi tín đồ Phúc Âm; và rằng xã hội được lập trong gia đình người là, và vẫn là, Hội Thánh hữu hình của Đấng Christ, được cải cách và mở rộng vào thời kỳ mới. Ý nghĩa nguyên thủy của chiên con chảy máu được minh họa nổi bật cho Áp-ra-ham bởi việc đề nghị dâng Y-sác làm sinh tế. Điều này dạy, trước hết, rằng chiên con là không đủ và phải tìm một Đấng thay thế quý giá hơn. Ngay vào lúc khủng hoảng, khi tổ phụ sắp dâng con trai duy nhất của mình, một nạn nhân có lý trí, Đức Chúa Trời ngăn tay người, và thay thế con chiên đực (lại chỉ là một hình bóng,) mà Ngài đã cung cấp. Áp-ra-ham đặt tên nơi ấy, ha, r]yI hw:ohyO “Giê-hô-va đã chọn,” như vậy thừa nhận rằng khi người trả lời câu hỏi của Y-sác, trong Sáng Thế Ký, 22:8, ha, r]yI uyhila, “Đức Chúa Trời sẽ sắm sẵn cho mình một chiên con,” người đã (có thể vô tình) thốt ra một chân lý Phúc Âm lớn; rằng Đấng thay thế thật của tội nhân sẽ là Đấng trong tương lai chưa biết, mà Đức Chúa Trời sẽ cung cấp, chứ không phải tín đồ. Như vậy, sự cứu rỗi sẽ là miễn phí, dù chỉ qua một Đấng thay thế do Đức Chúa Trời lập, và phần của con người là tiếp nhận nó bởi đức tin. Cuối cùng, giao ước với Áp-ra-ham được tóm tắt trong những lời, “Ta sẽ làm Đức Chúa Trời của ngươi và của dòng dõi ngươi sau ngươi.” Chúng ta đã thấy đây là công thức của Giao Ước Ân Điển. Vậy đó là giao ước của Đức Chúa Trời với Cha của những người có đức tin. Sự Sống Đời Đời Đã Được Mặc Khải Cho Các Tổ Phụ. Và ở đây chúng ta phải dừng lại một lúc, để xem xét câu hỏi nổi tiếng bị tranh luận theo chiều hướng phủ định, chẳng hạn, bởi Divine Legat. of Moses của Warburton. “Liệu các thời đại tổ phụ có bất kỳ lời hứa được mặc khải nào về sự sống đời đời trong tương lai không?” Tôi xin nói trước rằng sự ít ỏi của các lời dạy về điểm này sẽ không làm chúng ta ngạc nhiên, nếu chúng ta nhớ rằng chân lý nền tảng này được giả định hơn là được dạy. Người ta đã nhận xét đúng, rằng Kinh Thánh không nơi nào cố ý dạy về sự tồn tại của Đức Chúa Trời! Chúng ta có thể cho rằng tôn giáo truyền thống nhận từ A-đam đã làm cho sự bất tử của linh hồn và các phần thưởng tương lai rõ ràng đến nỗi khi ấy ít cần phải nói về nó. Sự hiện hữu của một Đức Chúa Trời và sự bất tử của linh hồn là hai tiền đề thiết yếu cho mọi tôn giáo. Vậy chúng ta khẳng định rằng cách tự nhiên và thích hợp để sự cảm hứng tiến hành trong việc mặc khải một tôn giáo, là tiền đề hai chân lý này, và không lãng phí thời gian để chứng minh chúng. Sự bất tử của linh hồn thiết yếu cho sự hiện hữu của một tôn giáo như sự tồn tại của Đức Chúa Trời. Tôi có thể chứng minh điều này bằng thực nghiệm bởi sự kiện, rằng những người theo chủ nghĩa duy vật luôn thực tế không có tôn giáo. Điều này suy ra cách hợp lý, vì kinh nghiệm đồng tình với mặc khải trong việc cho thấy, rằng trong đời này, “kẻ ác thịnh vượng như cây hương bá,” đến nỗi, nếu đời sống tương lai bị phủ nhận, sẽ không còn, đối với người phủ nhận, bất kỳ chỗ nào cho các chế tài của bất kỳ tôn giáo nào. Nhưng chúng ta hãy xem liệu giáo lý này có được làm rõ đủ cho các tổ phụ không. (Nó có thể được tìm thấy được lập luận sắc bén trong Inst. của Calvin quyển 2. chương 10, mà chúng ta chủ yếu theo). (a.) Họ đã có những lời hứa. Tân Ước tuyên bố rõ ràng những lời hứa này là Phúc Âm. Xem Lu-ca 1:69-73, 10:24; Rô-ma 4:13. (b.) Các tổ phụ đã tiếp nhận những lời hứa họ có (dù chúng là gì) bằng một đức tin tôn giáo. Ai có thể tranh cãi điều này? Nó được tuyên bố quá rõ ràng trong Hê-bơ-rơ chương 11. Nhưng cả hai Ước đều cho chúng ta biết đức tin là một nguyên tắc của sự sống đời đời. Ha-ba-cúc 1:4; Hê-bơ-rơ 10:38. (c.) Giao ước lập với Áp-ra-ham trong Sáng Thế Ký 17:7, để làm Đức Chúa Trời của người và dòng dõi người, hàm ý sự tồn tại tiếp tục của tổ phụ. Tất cả lời hứa này về một dòng dõi thịnh vượng và về mối quan hệ tiếp tục của họ với Đức Chúa Trời như Đấng bảo trợ của họ, sẽ không có lợi ích gì cho Áp-ra-ham, và sẽ không là ơn phước cho người, nếu người bị định phải tuyệt diệt. Ngoài ra, như lời hứa này được giải thích trong chính Ngũ Kinh, và đầy đủ hơn trong Kinh Thánh sau này, chính sự đời đời của Đức Chúa Trời làm cho giao ước trở thành một đặc ân lớn như vậy. Xem Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:27, và Thi Thiên 16:5 đến cuối, và 48:14. Một bên bị định phải tuyệt diệt sớm sẽ có lợi ích gì trong sự đời đời của ân nhân của mình? (d.) Lập luận của Đấng Cứu Thế chúng ta, trong Ma-thi-ơ 22:32-34, đặt nền trên Xuất Ê-díp-tô Ký 3:6. “Đức Chúa Trời không phải là Đức Chúa Trời của kẻ chết, mà của kẻ sống.” Sự thích hợp đặc biệt của sự bác bỏ chủ nghĩa Sa-đu-sê này được thấy trong điều này: Rằng họ được cho là chỉ thừa nhận sự cảm hứng của Ngũ Kinh, và vì thế Đấng Christ đi đến bản văn chứng minh của Ngài trong luật ấy chứ không phải bất kỳ mặc khải sau nào. Dù là những người duy vật, họ công khai tự hào về giao ước quốc gia với Đức Chúa Trời, (như bảo đảm đặc ân thuộc đất). Vì thế Đấng Christ dẫn họ đến các điều khoản quen thuộc của giao ước ấy, như tự nó chứa đủ để cho thấy, rằng giáo lý về sự bất tử là chính nền tảng của nó. Như thể Ngài nói với họ, rằng không cần phải tranh luận về thẩm quyền của các tiên tri sau này, những người thú nhận nói rất nhiều về sự bất tử. Ngài có thể tìm thấy sự bác bỏ dồi dào trong công thức quen thuộc nhất ấy, vốn ở trên miệng mọi người. Sự tồn tại trong thời Môi-se của một mối quan hệ giao ước với Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, hàm ý sự tồn tại tiếp tục của các bên ấy. Và vì các bên không phải là ma, mà là những người có thân xác, khi Đức Chúa Trời đời đời giao ước với họ, điều đó hàm ý rằng quyền năng của Ngài, mà người Sa-đu-sê không có ý tưởng đúng đắn, sẽ khôi phục họ bằng một sự sống lại của thân thể về trạng thái ấy. (e.) Nếu lời hứa cho các tổ phụ chỉ về điều tốt tạm thời, nó không bao giờ được ứng nghiệm, vì họ là khách lạ và người lữ hành trong chính vùng đất được hứa cho họ. (f.) Những thực hành khi qua đời của họ chỉ về một sự bất tử. Hê-bơ-rơ 11:16 cho chúng ta biết họ tìm kiếm một quê hương tốt hơn, tức là quê hương trên trời. Điều này được xác nhận như một sự kiện, bởi những đoạn như Sáng Thế Ký 49:18, và 33, và Dân Số Ký 23:10. Khi chúng ta tìm đến Tân Ước chúng ta thấy nhiều người tin rằng các tác giả của nó coi Cựu Ước chứa đựng Giao Ước Ân Điển, và giáo lý về sự bất tử, trong mọi phần của nó. Hai đoạn có thể được trích dẫn, làm mẫu. Trong Giăng 5:39 Chúa chúng ta nói với người Do Thái, “Các ngươi dò xem Kinh Thánh” (Cựu Ước), “vì tưởng bởi đó được sự sống đời đời, và chính Kinh Thánh làm chứng về Ta.” Trong Công Vụ Các Sứ Đồ 24:14, 15. Phao-lô, khi biện hộ trước Phê-lít, tuyên bố rằng ông tin “mọi điều viết trong luật pháp và các sách tiên tri, và có sự trông cậy nơi Đức Chúa Trời, mà chính họ cũng nhận, rằng sẽ có sự sống lại của kẻ chết.” 5. Những Bổ Sung Tại Si-na-i. Nay đến giai đoạn cuối của thời kỳ cũ, Giao Ước Si-na-i, chúng ta thấy vài bổ sung rõ rệt và ấn tượng cho các mặc khải trước. Nhưng tất cả chúng sẽ được thấy là những sự phát triển của các đặc điểm hiện có của Phúc Âm, hơn là các yếu tố mới. Các đặc điểm này là, chủ yếu việc công bố lại Luật Đạo Đức với mọi phụ trợ của sự oai nghiêm và thẩm quyền, việc thiết lập một Hội Thánh Nhà Nước Thần Quyền, thay cho các hình thức tổ phụ đơn giản hơn, với các thể chế dân sự đầy đủ chi tiết, Lễ Vượt Qua, một thánh lễ mới, và sự phát triển lớn của lễ nghi sinh tế. Giao Ước Si-na-i Không Phải Là Giao Ước Việc Làm. Giao Ước Si-na-i đối với nhiều người dường như mang một khía cạnh luật pháp như vậy, khiến họ cho rằng mình bị buộc phải coi nó như một loại Giao Ước Việc Làm và, vì thế, một sự thụt lùi khỏi Giao Ước Áp-ra-ham, mà chúng ta được cho biết rõ ràng (Giăng 8:56; Ga-la-ti 3:8) chứa đựng Phúc Âm. Nay, có một sự phản đối, rằng quan điểm này, làm cho hai thời kỳ riêng biệt giữa A-đam và Đấng Christ, và thời kỳ đầu là thời kỳ của Giao Ước Ân Điển, và thời kỳ đến sau, của Giao Ước Việc Làm, là vô lý theo tiên nghiệm. Vì, nó vô lý ở chỗ này, rằng nó là một sự thụt lùi, thay vì một sự tiến bộ, trong khi mọi ý tưởng nhất quán về kế hoạch Mặc Khải đều làm cho nó tiến bộ. Nó vô lý vì cả Cựu Ước và Tân Ước đều trình bày Giao Ước Si-na-i như một vinh dự và đặc ân nổi bật cho Y-sơ-ra-ên. Nhưng chúng cũng trình bày Giao Ước Việc Làm như không tránh khỏi là một giao ước của sự chết cho con người sau khi Sa Ngã, đến nỗi nếu các giao dịch tại Si-na-i là một sự thụt lùi khỏi “Phúc Âm đã được rao giảng trước cho Áp-ra-ham,” về một Giao Ước Việc Làm, nó sẽ là một sự rủa sả nổi bật nhất đổ trên dân được chọn. Người ta cố gắng tránh điều này, bằng cách nói rằng, trong khi sự sống đời đời cho người Hê-bơ-rơ nay bị treo trên một giao ước việc làm, chúng chỉ là những việc làm lễ nghi, trong đó sự tuân thủ hình thức chính xác là tất cả những gì được đòi hỏi. Điều này không thể đứng vững vì nó không phù hợp với bản tính thuộc linh và không thay đổi của Đức Chúa Trời, và với vinh hiển của Ngài; và vì Kinh Thánh Môi-se cũng rõ ràng như Tân Ước trong việc phủ nhận sự đủ của một sự công chính lễ nghi chính xác, như điều khoản của sự sống đời đời, và trong việc đòi hỏi một sự vâng phục hoàn hảo, thuộc linh. Nếu một sự vâng phục lễ nghi được chấp nhận thay vì một sự vâng phục thuộc linh, đó là một hành động ân điển — một sự miễn trừ các đòi hỏi của luật pháp — đến nỗi thời kỳ Môi-se hóa ra là một thời kỳ ân điển, xét cho cùng. Nhưng ân điển đã được rao giảng cho A-bên, Nô-ê, Áp-ra-ham, trong một thời kỳ trước, qua một Đấng Trung Bảo sẽ đến. Nay, qua phương tiện nào ân điển miễn trừ luật pháp này được ban cho Y-sơ-ra-ên, tại Si-na-i? Câu trả lời chúng ta đưa ra nhất quán đến nỗi, nó dường như tự hiển nhiên, gần như: Rằng nó qua cùng một Đấng Christ sẽ đến, đã được rao giảng cho các Tổ Phụ, và nay được làm hình bóng trong các sinh tế Lê-vi. Đến nỗi lý thuyết tôi chống lại tự nó giải quyết, bất chấp chính nó, như thể, thành lý thuyết đúng, tức là. Rằng lời hứa chứa trong Giao Ước Si-na-i là qua Đấng Trung Bảo, được làm hình bóng trong các sinh tế Lê-vi, và rằng điều khoản để hưởng lời hứa ấy không phải luật pháp, không phải một sự vâng phục lễ nghi chính xác, mà là đức tin Phúc Âm nơi đối hình. Các nhà thần học Pháp, Camero và Amgraut, đề xuất một sự sửa đổi khéo léo của lý thuyết luật pháp về giao ước của Môi-se: Rằng trong đó một loại sự sống nào đó được đề xuất (như trong Giao Ước Việc Làm,) như một phần thưởng cho một sự vâng phục chính xác. Nhưng rằng sự sống là tạm thời, trong một Ca-na-an thịnh vượng, và sự vâng phục là lễ nghi. Điều này đúng, trong chừng mực địa vị Hội Thánh hữu hình xoay quanh một sự vâng phục lễ nghi. Nhưng đối với người Hê-bơ-rơ, sự sống tạm thời ấy trong Ca-na-an hạnh phúc là một hình bóng của thiên đàng, vốn không được hứa cho một sự vâng phục đạo đức chính xác, mà cho đức tin. Nếu lý thuyết này được sửa đổi, để trình bày sự lệ thuộc này của địa vị Hội Thánh của người Hê-bơ-rơ vào sự vâng phục lễ nghi của người, như một hình bóng và biểu tượng đơn thuần của công việc thuộc linh của luật pháp như một “thầy giáo dẫn chúng ta đến Đấng Christ,” nó có thể đứng vững. Những Bổ Sung Tại Si-na-i. Nhưng chúng ta hãy tiến đến một sự kiểm tra chính xác hơn. Chúng ta thấy rằng các giao dịch tại Si-na-i bao gồm những điều sau. (a) Một sự công bố lại Luật Đạo Đức, với sự oai nghiêm và thẩm quyền lớn nhất. (b) Một sự mở rộng Lễ Nghi của việc thờ phượng hình bóng, với việc bổ sung một thánh lễ thứ hai, Lễ Vượt Qua. (c) Sự thay đổi của Hội Thánh hữu hình được thiết lập trong Sáng Thế Ký 17, thành một Khối Thịnh Vượng Chung Thần Quyền — cả hai trong một. (d) Các điều kiện luật pháp của địa vị tốt bề ngoài được làm cho nặng nề và khắt khe hơn trước. Đặc điểm cuối này không phải là một điều mới lạ, (Xem Sáng Thế Ký 17.) nhưng nó được làm cho nghiêm ngặt hơn. Các Thiết Kế Của Chúng. Các thiết kế của những sửa đổi này có thể được giải thích cách nhất quán với quan điểm của chúng ta không? Có. Về nhà nước thần quyền, điều này là cần thiết bởi số lượng của Hội Thánh, vốn đã vượt quá trạng thái gia đình, và cần các thể chế tạm thời có khả năng tăng trưởng còn lớn hơn, ngay cả thành một quốc gia vĩ đại. Lễ nghi được khuếch đại được thiết kế để báo trước Đấng Christ đang đến gần, và các lời hứa của Giao Ước đầy đủ hơn. Tiếp theo, các điều kiện luật pháp để giữ lại các đặc ân Hội Thánh bề ngoài được làm cho nghiêm ngặt hơn, để cho phép Luật Pháp thực hiện mạnh mẽ hơn mục đích mà Thánh Phao-lô nói nó được thêm vào, để làm thầy giáo dẫn đến Đấng Christ (Xem Ga-la-ti 3:19, 22). Vì sự nghiêm ngặt này được thiết kế để là, đối với người Y-sơ-ra-ên, một lời nhắc nhở thường xuyên về luật pháp vốn đối với A-đam, là điều kiện của sự sống, nay đã bị phá vỡ, và cơn thạnh nộ của nó đã phải gánh chịu, như vậy để dồn lương tâm đã thức tỉnh đến Đấng Christ. Sự khẩn thiết lớn hơn này trở nên cần thiết bởi tội lỗi của Hội Thánh và xu hướng bội đạo của nó, với những cám dỗ của Ngoại Giáo nay phổ biến trong phần còn lại của nhân loại. Lễ Vượt Qua, một thánh lễ Phúc Âm đặc biệt, được thêm vào, để minh họa con đường cứu rỗi bởi đức tin, nhân dịp cuộc xuất hành
và sự giải cứu con đầu lòng. Sự giam cầm ở Ai Cập là một biểu tượng của sự nô lệ của con người dưới sự rủa sả, và cái chết khủng khiếp của con đầu lòng, của việc thi hành bản án. Người Hê-bơ-rơ thoát khỏi số phận ấy, bằng cách thay thế một sinh tế, vốn là hình bóng của Đấng Christ. (Xem Giăng 1:36; 1 Cô-rinh-tô 5:7). Nhưng gia đình được cứu sau đó ăn nạn nhân ấy, như vậy biểu thị hành động tiếp nhận bởi đức tin, rất giống như được thực hiện trong thánh lễ tưởng niệm của Tiệc Thánh hiện nay. 6. Thời Kỳ Của Môi-se Cùng Một Nội Dung Như Của Áp-ra-ham. Những người theo Cocceius và trường phái của ông có những bản văn mà, chúng ta thừa nhận, dường như chống lại việc chúng ta đồng nhất thời kỳ Môi-se và Áp-ra-ham. Họ chỉ cho chúng ta, không chỉ nhiều chỗ trong Ngũ Kinh dường như nói, như Lê-vi Ký 18:5, “Hãy làm, và sống,” mà còn những đoạn như Giê-rê-mi 31:32, dường như nói rằng Giao Ước Ân Điển “không theo giao ước đã lập với tổ phụ trong ngày Đức Chúa Trời nắm tay họ đem ra khỏi đất Ai Cập.” Như vậy, họ thúc giục Giăng 1:17; Ga-la-ti 3:12; Rô-ma 10:5; Ga-la-ti 4:25; Hê-bơ-rơ 8:7-13; 9:8; 2:3. (Giao ước mới “bắt đầu được Chúa rao giảng,” và như vậy, không được có trước thời đại Cơ Đốc), 7:18, và những đoạn tương tự. Nhưng, bất chấp dàn trận này, có những lập luận vượt trội, thậm chí không thể cưỡng lại cho phía bên kia. Và trước hết, chúng ta thúc giục sự xem xét chung rằng Kinh Thánh không bao giờ nói về hơn hai Giao Ước: giao ước của Luật Pháp, hay Việc Làm và giao ước của Ân Điển. Các thời kỳ cũng chỉ có hai, “thứ nhất và thứ hai,” “mới và cũ.” Nhưng nếu thời kỳ của Môi-se về bản chất là luật pháp, thì chúng ta phải có ba, vì của Áp-ra-ham chắc chắn là ân điển. Chúng ta thêm, rằng chỉ có hai cách có thể tưởng tượng và chỉ hai cách được Kinh Thánh biết đến; “ân điển” và “việc làm,” mà một linh hồn có thể giành được sự nhận làm con của sự sống. Cách sau, Kinh Thánh tuyên bố là hoàn toàn không thể thực hiện sau khi con người sa ngã. Vì người Y-sơ-ra-ên là những người sa ngã, nếu giao ước của họ không phải ân điển, nó chỉ là một giao ước kết án. Kết quả của nó chỉ là sự hủy diệt của họ. Nhưng, thứ hai, kết luận sau hoàn toàn không phù hợp với sự kiện Đức Chúa Trời đã giao ước với họ tại Si-na-i, trong sự thương xót, chứ không phải trong cơn thạnh nộ xét xử như Đấng Cứu Chuộc và Đấng Giải Cứu của họ, chứ không phải Đấng hủy diệt họ. Giao dịch này, dù nó là gì, được đề xuất và chấp nhận như một đặc ân, không phải một sự rủa sả. Xuất Ê-díp-tô Ký 19:5; 20:2; 34:6, 7. Vì, thứ ba, giao ước Si-na-i bao gồm mọi bên và đặc điểm thiết yếu, và chấp nhận chính công thức, mà chúng ta đã thấy là đặc trưng của Giao Ước Ân Điển. Một bên là Đức Chúa Trời, giao dịch với họ, không phải như Chủ Sở Hữu và Thẩm Phán, mà, như Cha nhân từ. Bên kia là dân sự, một khối được chọn trong tội lỗi và sự không xứng đáng của họ. Xem Ê-xê-chi-ên 16:3-6; Thi Thiên 109:21; Ê-sai 37:35. Giữa các bên này là Môi-se, như một Đấng Trung Bảo, hình bóng nổi bật nhất của Đấng Christ trong toàn bộ lịch sử. Và giao ước được phê chuẩn theo chính các điều khoản của giao ước Ân Điển. “Ta sẽ làm Đức Chúa Trời các ngươi, và các ngươi sẽ làm dân Ta,” (Xem Lê-vi Ký 26:12; Giê-rê-mi 11:4; 30:22). Thứ tư, tôi mượn lập luận của Sứ Đồ từ Ga-la-ti 3:17; sự trung tín với khế ước đã ký kết với Áp-ra-ham và dòng dõi người, cấm việc sau đó lập một giao ước khác với họ. Di chúc cuối cùng có giá trị trong luật chống lại các di chúc trước, nhưng khế ước đầu tiên loại trừ các hợp đồng sau đó có nội dung không nhất quán. Điều này được xác nhận mạnh mẽ bởi sự kiện, rằng Môi-se, khi xác nhận Giao Ước Si-na-i với Y-sơ-ra-ên, nói với họ hơn một lần, rằng họ bước vào nó như dòng dõi của Áp-ra-ham. Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:8, 9, 12; Xuất Ê-díp-tô Ký 3:6, 7. Điều này cho thấy rằng, dù giao ước với Áp-ra-ham là gì, giao ước với Y-sơ-ra-ên là một sự đổi mới của nó. Thứ năm, chính “sách chứng cớ,” và mọi vật dụng của nơi thánh đều được thanh tẩy bằng huyết, như chúng ta được dạy trong Hê-bơ-rơ 9:18-23. Vì sao tất cả điều này? Sứ Đồ nói nó là để báo trước chân lý, rằng huyết của Đấng Christ phải là sự chuộc tội thật được mang, cho tội nhân, vào nơi thánh trên cao. Các đối thủ của chúng ta sẽ đồng ý với chúng ta, rằng các sinh tế của bàn thờ là những đặc điểm đáng chú ý nhất của thời kỳ Lê-vi. Nhưng chúng ta được dạy rằng tất cả những điều này đều chỉ về Đấng Christ, thầy tế lễ và nạn nhân thật. Hê-bơ-rơ 9:23, cho chúng ta biết rằng đặc điểm lớn này, rằng “không đổ huyết thì không có sự tha thứ,” là để nêu lên chân lý lớn về sự cần thiết của sự thỏa mãn cho tội lỗi bởi huyết của Đấng Christ. Như vậy, chúng ta càng tìm thấy nhiều sinh tế Lê-vi, chúng ta càng tìm thấy nhiều Phúc Âm. Thứ sáu, người ta cảm thấy bị thúc ép đến kết luận mà chúng ta chống lại, họ nói, bởi việc ban hành lại luật pháp, nhưng luật pháp, cả đạo đức và lễ nghi, đều có hiệu lực dưới thời Áp-ra-ham, xem Rô-ma 5:13, 14; Sáng Thế Ký 17:14. Thứ bảy, cả luật đạo đức, và một luật lễ nghi (ít nặng nề hơn) vẫn còn ràng buộc, theo cùng một ý nghĩa, dưới thời kỳ Tân Ước, (Xem Ma-thi-ơ 5:17; Giăng 3:5; Mác 16:16). Chắc chắn Tân Ước vì thế không phải là một Giao Ước Việc Làm! Cuối cùng, Đấng Christ nói rõ ràng, rằng Môi-se đã dạy về Ngài, Lu-ca 24:27; Giăng 5:46. Vậy Môi-se phải đã dạy Phúc Âm. Và trong Rô-ma 10:6, nhà giải kinh được cảm hứng, khi muốn trình bày kế hoạch cứu rỗi bởi ân điển qua đức tin, trái ngược rõ ràng với Giao Ước Việc Làm (như được nêu trong Lê-vi Ký 18:5, chẳng hạn) mượn chính những lời của Giao Ước của Môi-se với Y-sơ-ra-ên từ Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:11. Ông có lạm dụng ý nghĩa không? Để loại bỏ sự bắt bẻ đặt nền trên mỗi bản văn được trích dẫn chống lại chúng ta bằng một sự giải thích chi tiết, sẽ tốn quá nhiều không gian. Điều đó không cần thiết. Bằng cách thảo luận một trong những bản văn mạnh nhất trong số chúng, chúng ta sẽ gợi ý đủ manh mối cho tất cả. Sự phản đối hợp lý nhất là sự phản đối rút ra từ Giê-rê-mi 31:32, nơi tiên tri dường như khẳng định một sự đối lập rõ ràng giữa giao ước mới, mà Hê-bơ-rơ chương 7 không thể tranh cãi giải thích là Giao Ước Ân Điển, và giao ước lập với Y-sơ-ra-ên tại cuộc Xuất Hành. Không thể nghi ngờ, có một sự khác biệt được khẳng định ở đây, và đó là sự khác biệt giữa luật pháp và ân điển. Nhưng đó là Giao Ước Si-na-i được xem trong một trong những khía cạnh giới hạn của nó mà thôi, được đặt ở đây đối lập với Giao Ước Ân Điển. Đó là giao ước thần quyền thế tục, trong đó sự thịnh vượng chính trị và tạm thời ở Ca-na-an được hứa, và tai họa bị đe dọa, trên các điều kiện vâng phục hoặc nổi loạn thần quyền. Sự công chính và tính thích đáng của logic của tiên tri Giê-rê-mi, và của sứ đồ, trong việc chọn khía cạnh này của Giao Ước Si-na-i để trưng bày, bằng sự tương phản, ân điển của giao ước mới, được thấy trong điều này: rằng những người Do Thái tự công chính, vứt bỏ mọi đặc điểm ân điển của giao ước quốc gia của họ, và như vậy xuyên tạc bản chất thật của nó, đang đặt nền mọi niềm kiêu hãnh và hy vọng của họ trên đặc điểm thế tục này. Tiên tri chỉ cho họ rằng số phận của quốc gia, dưới khế ước thần quyền ấy, đã là thảm họa và hủy hoại, và điều này, vì dân sự luôn quá ngoan cố để tuân thủ các điều khoản luật pháp của nó, đặc biệt, bởi Đức Chúa Trời đã để họ tự sức mình. Nhưng giao ước thuộc linh sẽ khác (như nó luôn vậy), trong phương diện trọng yếu này; rằng Đức Chúa Trời, trong khi giao ước với dân Ngài cho sự vâng phục của họ, sẽ làm cho phần của Ngài là ghi luật pháp của Ngài trong lòng họ. Như vậy chính Ngài sẽ cách ân điển bảo đảm sự tiếp tục của họ trong đức tin và sự vâng phục. Witsius xác nhận quan điểm này cách vui vẻ, bằng cách nhận xét rằng, trong mọi nơi mà giao ước thần quyền thế tục được nêu, như một Giao Ước Việc Làm chúng ta không thấy lời cam kết nào về phía Đức Chúa Trời, rằng Ngài “sẽ cắt bì lòng họ,” như trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:6. Ở đó, giao ước tiếp theo được Thánh Phao-lô giải thích (Rô-ma 10:6) là Giao Ước Ân Điển. Như vậy, trong Giê-rê-mi 31:33, 34. Đức Chúa Trời cam kết cách ân điển để làm việc trong dân được chọn của Ngài những tình cảm và nguyên tắc thánh, sẽ tiếp nhận, và bám lấy lời hứa. Nhưng trong mọi nơi như Lê-vi Ký 18:5; Ê-xê-chi-ên 18, các bổn phận được đòi hỏi là thế tục, và điều tốt giành được hoặc mất đi là quốc gia. Thật ra, giao dịch của Đức Chúa Trời với Y-sơ-ra-ên là hai mặt. Nó có vỏ, và nhân; thân thể, và linh hồn; hình bóng, và đối hình. Quốc gia chính trị, thần quyền, tập thể là vỏ và dòng dõi được chọn là nhân. Xem Rô-ma chương 10 và 11. Lời hứa thế tục là hình bóng lời hứa thuộc linh về sự cứu chuộc qua Đấng Christ là đối hình. Luật pháp được thêm vào như “một thầy giáo,” để đem dân thật của Đức Chúa Trời, dòng dõi thuộc linh trộn lẫn trong thân thể bề ngoài, đến Đấng Christ. Luật pháp này người xác thịt lạm dụng, như họ làm hiện nay, bằng cách cố gắng thiết lập sự công chính của riêng họ dưới nó. 7. Những Khác Biệt Của Thời Kỳ Cũ Khỏi Thời Kỳ Mới. Một quan điểm đúng về bản chất của sự trưng bày ấy về Giao Ước Ân Điển trong Thời Kỳ Cũ, sẽ đạt được bằng cách so sánh nó với Thời Kỳ Mới. Mọi tác giả chính thống đều đồng ý rằng có cả luật pháp và Phúc Âm trong Kinh Thánh Cựu Ước. Nếu, bởi Giao Ước Cựu Ước người ta chỉ hiểu giao ước luật pháp ấy về các việc làm đạo đức và lễ nghi, thì thật sự sẽ có cơ sở cho mọi sự tương phản mạnh mẽ, khi nó được so sánh với Phúc Âm trong Tân Ước, mà một số tác giả vẽ ra giữa sự nghiêm khắc và khủng khiếp của một bên, và ân điển của bên kia. Nhưng trong sự so sánh của chúng ta, chúng ta sẽ được hiểu là so sánh Thời Kỳ Cũ với Thời Kỳ Mới, được lấy với mọi đặc điểm của chúng, như hai toàn thể. Chúng ta thấy Turrettin (Câu hỏi, 18, 25), làm cho chúng khác nhau về ngày tháng hoặc thời gian, về sự rõ ràng, về sự dễ dàng tuân thủ, về sự dịu dàng, về sự hoàn hảo, về sự tự do, về sự rộng rãi, và về sự lâu dài. Calvin (Quyển 2, chương 11) tìm thấy năm khác biệt; rằng Cựu Ước hứa sự sống đời đời cách hình bóng dưới các hình tượng của Ca-na-an, rằng Cựu Ước chủ yếu là hình bóng, rằng nó là theo chữ (trong khi Tân Ước là thuộc linh) rằng nó sinh ra sự nô lệ, và rằng nó giới hạn các lợi ích của nó cho một quốc gia. Thời Kỳ Cũ Bị Đánh Giá Quá Thấp. Tôi tin chắc rằng những trình bày mạnh mẽ mà các tác giả này (và hầu hết những người khác theo họ,) và, hơn nữa, trường phái Cocceius, đưa ra về sự nô lệ, khủng khiếp, tính theo chữ, và sức nặng không thể chịu nổi của các thể chế mà các thánh đồ Cựu Ước sống dưới đó, sẽ khiến độc giả chú ý thấy là không đúng. Kinh nghiệm, như được ghi lại của các thánh đồ ấy, không đáp ứng lý thuyết này, mà cho thấy họ đang hưởng một thời kỳ tự do, thuộc linh, ân điển, an ủi. Tôi hỏi cách nhấn mạnh, há chẳng phải Cơ Đốc nhân Tân Ước mọi thời đại, đi đến những kinh nghiệm được ghi lại của chính các thánh đồ Cựu Ước ấy, để tìm những biểu đạt hạnh phúc và rực rỡ nhất mà thốt ra hy vọng, lòng biết ơn, niềm vui thuộc linh của mình sao? Có người nói rằng đây là kinh nghiệm của các thánh đồ nổi bật, những người có niềm vui đầy đủ này (ngay cả so với các thánh đồ Tân Ước) không phải vì chân lý được công bố bằng với chân lý hiện được ban, mà vì họ có sự phân biệt thuộc linh cao hơn? Tôi trả lời theo bản chất họ giống hệt “chúng ta, những tội nhân của Dân Ngoại;” đến nỗi nếu họ có sự phân biệt thuộc linh hơn, nó phải là vì có một sự ban cho tự do và đầy đủ hơn của Đức Thánh Linh cho họ hơn cho chúng ta. (Đầy đủ hơn nhiều để sửa chữa mọi khiếm khuyết của phương tiện, và hơn cả đưa họ lên một mức.) Nhưng điều này lật đổ ý tưởng của Calvin về thời kỳ như một thời kỳ kém tự do hơn. Hay, có người biện hộ rằng đây chỉ là những trường hợp được cảm hứng, và vì thế ngoại lệ của Hội Thánh Cựu Ước? Tôi trả lời, Đức Chúa Trời há chẳng ban những kinh nghiệm được cảm hứng làm mẫu thích hợp cho anh em của họ sao? Những trình bày méo mó này đã được tạo ra bởi sức mạnh dường như của những đoạn như Giăng 1:17; 2 Cô-rinh-tô 3:6, 7; Ga-la-ti 3:19, 4:1, 4, 24-26; Hê-bơ-rơ 8:8; Công Vụ Các Sứ Đồ 15:10. Nhưng phạm vi và hoàn cảnh của các Sứ Đồ, khi đưa ra những tuyên bố như vậy bị bỏ qua rất nhiều. Họ đang tranh luận cho kế hoạch Phúc Âm, chống lại những người Do Thái tự công chính, những người đã cách ngoan cố vứt bỏ ý nghĩa Phúc Âm khỏi các thể chế Môi-se mà họ bám lấy, và chỉ giữ lại các đặc điểm kết án của các thể chế ấy; hy vọng vô ích để làm một sự công chính từ việc tuân thủ một luật pháp, mà chính ý định của nó là nhắc nhở con người rằng họ không thể tự làm sự công chính cho mình. Vì thế, chúng ta phải luôn nhớ rằng các Sứ Đồ đang dùng, ở một mức độ nào đó, một argumentum ad hominem. Họ đang nói về các thể chế Môi-se dưới quan điểm Do Thái về chúng. Họ đang xử lý phía hoặc khía cạnh ấy, mà một mình người Do Thái ngoan cố giữ lại về chúng. Đây là chìa khóa. Ngôn Ngữ Tân Ước Về Nó Được Giải Thích. Tân Ước Cũng Là Một Thời Kỳ Nô Lệ Đối Với Người Theo Lễ Nghi. Sự thật là, cả hai thời kỳ đều giống hệt nhau, trong việc có hai mặt: một luật pháp kết án những người sẽ kiên trì trong các kế hoạch tự công chính, và một Phúc Âm giải cứu tín đồ khiêm nhường khỏi sự kết án ấy. Nghĩa vụ của Việc Làm (được ban hành lại trong Mười Điều Răn) là lâu dài, đặt nền trên chính các mối quan hệ giữa con người và Đức Chúa Trời, trên mọi người ngoại trừ những người được miễn trừ khỏi nó bởi sự công chính thay thế của Đấng Trung Bảo. Nó có hiệu lực hiện nay, trên mọi người khác. Nó sấm sét đúng như nó đã làm trong Ê-đen và trên Si-na-i. Tôi cũng xin các bạn lưu ý, Cựu Ước không phải là duy nhất, trong việc ban hành một luật lễ nghi, cũng là “chữ giết chết,” một “điều lệ xác thịt,” một “chức vụ của sự chết,” đối với những người ngoan cố từ chối được nó chỉ về Đấng Mê-si, và cố gắng làm một sự công chính tự mình từ nó. Tân Ước cũng có các thánh lễ của nó; mọi người đều được truyền phải dự phần, nhưng kẻ ăn và uống, không phân biệt thân thể của Chúa, “ăn và uống sự đoán xét cho mình;” và kẻ lấy nước của Phép Báp-têm cách tự công chính, chỉ thấy trong đó một biểu tượng khủng khiếp về nhu cầu tẩy sạch của mình mà người không nhận được. Hãy để một Cơ Đốc nhân Phúc Âm tưởng tượng mình đang dạy dỗ và bác bỏ một người theo Lễ Nghi hiện đại thuộc trường phái Rô-ma hoặc những người Tractarian. Người sẽ thấy mình nhất thiết phải dùng một argumentum ad hominem chính xác như của Phao-lô chống lại người Pha-ri-si. Tín đồ Phúc Âm sẽ bị buộc phải phân biệt giữa mặt luật pháp hoặc kết án, và mặt Phúc Âm của chính các thánh lễ của chúng ta; và người sẽ tiến đến cho thấy, rằng bằng cách cố gắng làm một sự công chính tự mình từ các thánh lễ ấy, người Pha-ri-si hiện đại đang quay trở lại dưới một thời kỳ kết án và nô lệ; rằng người đang vứt bỏ “linh ban sự sống,” và chỉ giữ lại “chữ giết chết.” Tân Ước cũng có sinh tế của nó; sinh tế duy nhất của Đấng Christ; và đối với kẻ từ chối sự tha thứ mà nó đã mua, nó là một chức vụ của sự đoán phạt, nhấn mạnh hơn mọi huyết của thú vật có thể thốt ra. Cả hai thời kỳ đều có “chữ giết chết” của chúng, cũng như “linh ban sự sống” của chúng, Si-na-i của chúng cũng như Si-ôn của chúng. Và trong chính nơi được ám chỉ, đó là chữ giết chết của Tân Ước mà Phao-lô nói, 2 Cô-rinh-tô 3:6. Ngoài ra trong Cựu Ước không phần nào của lễ nghi có thể nghiền nát hơn điều răn đạo đức “rất rộng” là, đối với người chưa được đổi mới. Nhưng xem Ma-thi-ơ 5:17-20. Lại nữa, Cựu Ước phân biệt cả về lời của nó, và các lễ nghi của nó, giữa chữ giết chết này và linh ban sự sống này. Phục Truyền Luật Lệ Ký 12; 10:12; Châm Ngôn 21:3; 1 Sa-mu-ên 15:22; Thi Thiên 51:16, 17; Ê-sai 1:13-20, v.v. Nay đúng như mục sư Cơ Đốc sẽ tranh luận với một Cơ Đốc nhân trên danh nghĩa kiên trì làm một sự công chính từ các thánh lễ, các Sứ Đồ đã tranh luận với người Do Thái, những người kiên trì làm một sự công chính từ lễ nghi của họ. Bị lạm dụng như vậy, lễ nghi của Cựu Ước và của Tân Ước mất mặt ân điển của nó, và chỉ giữ lại mặt kết án của nó. Phi-e-rơ nói, Công Vụ Các Sứ Đồ 15:10 lễ nghi là một ách mà cả người Do Thái lẫn tổ phụ của họ đều không thể mang. Đức Chúa Trời có đánh dấu sự ưu ái của Ngài đối với dân được chọn của Ngài bằng cách áp đặt một lễ nghi không thể chịu nổi không? Có đúng là người Do Thái có thiện chí không thể mang nó không? Xem Lu-ca 1:6; Phi-líp 3:6. Không. Phi-e-rơ nhắm đến lễ nghi được dùng theo ý nghĩa tự công chính ấy, mà các Cơ Đốc nhân Do Thái hóa coi nó trong khi muốn áp đặt nó trên Dân Ngoại. Như một quy tắc của sự xưng công chính nó sẽ không thể chịu nổi. Mười Điều Răn (2 Cô-rinh-tô 3:7) sẽ là một chức vụ của sự chết đối với kẻ kiên trì dùng nó như những người Do Thái này đã làm. Nhưng Môi-se ban nó chỉ như một mặt, một thành viên của thời kỳ của ông, “để làm thầy giáo dẫn chúng ta đến Đấng Christ.” Ga-la-ti 3:16 nói về một luật pháp được ban 430 năm sau Giao Ước Ân Điển, và dường như được tương phản. Nhưng nó “không thể hủy bỏ nó.” Giao Ước Ân Điển của Áp-ra-ham há chẳng sống sót qua luật pháp này, trong thời trước Cơ Đốc, cũng như trong thời sau Cơ Đốc sao? Ga-la-ti 3 Và 4 Được Giải Thích. Calvin nói, như tôi quan niệm, xuyên tạc ý nghĩa của Ga-la-ti 3, rằng thời gian nô lệ, trong đó “người thừa kế không khác gì nô lệ,” là thời gian của thời kỳ Do Thái, trong khi thời gian giải phóng là thời gian của thời kỳ Cơ Đốc. Không phải vậy. Về Hội Thánh hữu hình tập thể, và đặc ân bề ngoài hoặc thuộc Hội Thánh của nó, điều này đúng, nhưng không phải về các tín đồ cá nhân trong Hội Thánh. Và sự phân biệt này thỏa mãn phạm vi của Sứ Đồ trong Ga-la-ti 3 và 4, và Hê-bơ-rơ 8:7, 8, và hòa giải với các đoạn sắp được trích dẫn [xem Turrettin về Hê-bơ-rơ 9:8, Câu hỏi 2, 14]. Đa-vít có còn ở trong sự nô lệ, “không khác gì của một nô lệ,” khi người hát Thi Thiên 32:1, 2, 116:16 không? Thời gian được dạy dỗ là, đối với mỗi linh hồn, thời gian của những cuộc đấu tranh tự công chính, không tin, bị cáo trách, nhưng không khiêm nhường của người. Thời gian của sự tự do là, khi người đã bay đến Đấng Christ. Điều này, dù người là người Y-sơ-ra-ên hay Cơ Đốc nhân. Y-sác, một người khác nói, biểu tượng cho tín đồ Phúc Âm, Ích-ma-ên, người Hê-bơ-rơ. Y-sác và Ích-ma-ên há chẳng sống cùng thời sao? Hãy giải thích ẩn dụ cách nhất quán. Và há chẳng phải Y-sác, người, không phải theo ẩn dụ, mà theo nghĩa đen và thực tế, là người Hê-bơ-rơ, thần dân của một thời kỳ Cựu Ước, một thời kỳ lễ nghi, một thời kỳ hình bóng, chỉ khác Môi-se về chi tiết sao? Điều này sẽ là trình bày Sứ Đồ như làm một ẩn dụ vụng về, thật vậy, chọn người thực tế ở dưới thời kỳ nô lệ, làm hình bóng của sự tự do, nếu Thánh Phao-lô có ý định chứng minh rằng Thời Kỳ Cũ là một sự nô lệ. Và nó sẽ là logic vụng về, lại nữa, trình bày sự tự do thuộc linh mà ông muốn dẫn thính giả của mình đến, bởi tư cách con trai đối với Áp-ra-ham, nếu Áp-ra-ham là chính người đứng đầu, mà thời kỳ nô lệ được lập với người! Thánh Phao-lô cảnh cáo những người Ga-la-ti ngu dại “muốn ở dưới luật pháp,” “các ngươi không nghe luật pháp sao?” (Ga-la-ti 4:21, 10). Điều luật pháp nói với những kẻ tự công chính ngu dại như vậy, được đọc trong Ga-la-ti 3:10. “Hễ ai cậy việc làm của luật pháp thì ở dưới sự rủa sả”. Ẩn dụ của Thánh Phao-lô nói rằng mẹ của Ích-ma-ên (hình bóng của linh hồn trong nô lệ) đại diện cho Si-na-i, và Si-na-i lại, “Giê-ru-sa-lem hiện nay.” Vậy Sa-ra, đại diện cho điều gì? Giê-ru-sa-lem ở trên, và tự do. “Điều nào trong những điều này đáp ứng với Si-ôn của Vua Đa-vít thành của Vua lớn, trong các cung điện của nó Đức Chúa Trời được biết như một Nơi Trú Ẩn?” (Thi Thiên 48:3, 4). Rõ ràng, Sa-ra và con cái của bà. Nhưng người Pha-ri-si thời Sứ Đồ tuyên bố là người thừa kế của chính Si-ôn ấy, và theo nghĩa đen và địa lý cư trú trong đó! Điều này thế nào? Họ theo hình thức là người thừa kế của người nữ tự do — theo thực tế, là con hoang. Và họ đã tự tước quyền thừa kế, bằng cách vứt bỏ Phúc Âm, và chọn ý nghĩa luật pháp của các giao dịch tại Si-na-i. Si-na-i hiện nay đáp ứng với người nữ nô lệ không phải là Si-na-i của Môi-se của Giê-hô-va, và của Áp-ra-ham; mà là Si-na-i của người theo luật pháp, Si-na-i mà người Pha-ri-si khăng khăng phải có. Thế Nhưng Thời Kỳ Cũ Nhất Thiết Kém Hơn. Các bạn sẽ không hiểu tôi là khẳng định rằng thời kỳ Cựu Ước thích ứng tốt với các mục đích của sự cứu chuộc như Thời Kỳ Mới. Điều này sẽ trái ngược với Hê-bơ-rơ 8:7. Sự rõ ràng, đầy đủ, và tự do kém hơn xuất phát nhất thiết từ sự kiện nó đi trước sự đến của Đấng Christ trong xác thịt. Hội Thánh hữu hình, trong khả năng tập thể của nó, về các phương tiện và đặc ân bề ngoài, ở trong trạng thái thiểu số và được dạy dỗ. Nhưng mọi tín đồ thật trong đó đều nhìn về phía trước bởi đức tin, qua chính tình trạng kém hơn ấy, đến các ơn phước được giao ước cho người trong Đấng Mê-si sẽ đến; đến nỗi linh hồn của người, cá nhân, không ở trong trạng thái thiểu số hay nô lệ; mà ở trong trạng thái được nhận làm con đầy đủ và tự do. Tuy nhiên trạng thái này của Hội Thánh hữu hình, trái ngược với trạng thái Hội Thánh hiện hưởng, minh họa sự tương phản giữa trạng thái thuộc linh của linh hồn được chọn, trước khi hoán cải, trong khi bị cáo trách và tự công chính, và sau khi hoán cải trong khi vui mừng trong hy vọng. Nhận xét này có thể phục vụ để giải thích ngôn ngữ của Ga-la-ti 3 và 4. Các Điểm Khác Biệt Thật. Vậy tôi sẽ loại bỏ, những trình bày ấy về sự khắc nghiệt không thể chịu nổi, sự nô lệ, tính theo chữ, sự vắng mặt của ơn phước thuộc linh, trong thời kỳ cũ, và đưa ra tuyên bố được sửa đổi sau đây. (a.) Thời kỳ cũ đi trước việc thực hiện thực tế công việc thay thế của Đấng Christ. Thời kỳ mới tiếp theo nó. (b.) Vì thế, các lời dạy lễ nghi, (không phải mọi lời dạy) của thời kỳ cũ là hình bóng; những lời dạy của Tân Ước là các biểu tượng tưởng niệm. Một hình bóng là một lời tiên tri tượng trưng, và vì cùng lý do lời tiên tri kém dễ hiểu trước sự kiện, hơn lịch sử của nó sau đó, có sự rõ ràng và đầy đủ của sự tiết lộ kém hơn (Xem 1 Phi-e-rơ 1:12). Lại nữa, vì dưới Cựu Ước sinh tế thiên thượng mà tội lỗi sẽ được cất bỏ, vẫn còn phải được thực hiện, các hình bóng sinh tế, (chính các hình bóng ấy báo trước ân điển tha thứ cũng như công lý kết án), trình bày một sự trưng bày nổi bật và lặp đi lặp lại hơn về tội lỗi hơn hiện nay, dưới Phúc Âm, khi sinh tế đã hoàn thành; (Hê-bơ-rơ 10:3) vì khó nhìn đến sự chuộc tội thật trong tương lai, hơn hiện nay trong quá khứ; tiếng của luật pháp, thầy giáo hướng mắt con người đến Đấng Christ, được cách ân điển làm cho to hơn và thường xuyên hơn hiện nay. (c) Sự rõ ràng trong tưởng niệm dễ hơn trong dự đoán, các lời dạy lễ nghi của thời kỳ trước nhiều hơn, đa dạng hơn và tốn công hơn. (d) Đức Chúa Trời, trong sự khôn ngoan không thể dò được của Ngài, thấy thích hợp để giới hạn thời kỳ cũ cho một quốc gia, ít nhất đến mức, đòi hỏi bất kỳ tội nhân nào tiếp nhận nó phải trở thành người Y-sơ-ra-ên, và làm cho lễ nghi cần thiết mang tính lãnh thổ và địa phương. Dưới Tân Ước mọi quốc gia đều được tiếp nhận như nhau. (e) Thời kỳ trước là tạm thời, Tân Ước sẽ kéo dài cho đến sự hoàn tất của mọi sự. 8. Các Thánh Đồ Cựu Ước Được Cứu Chuộc Khi Qua Đời. Liên quan đến trạng thái của các thánh đồ Cựu Ước trong thế giới khác, chúng ta loại bỏ toàn bộ câu chuyện hư cấu của người theo Giáo Hoàng về một limbus Patrum, và việc trì hoãn việc áp dụng sự cứu chuộc cho họ cho đến khi Đấng Christ chết. Sự bảo lãnh của Đấng Christ là như vậy mà việc Ngài đảm nhận công việc của tín đồ, giải phóng tín đồ ngay khi điều kiện được ứng nghiệm. Ngài không chỉ là Fide jussor, mà là ex promissor (Turrettin), Đấng Christ là một Đấng Bảo Lãnh không thay đổi, toàn năng và trung tín, khi Ngài đảm nhận làm thỏa mãn luật pháp, nó, trong mắt của Đức Chúa Trời ấy mà một ngàn năm chỉ như một ngày, tốt như đã xong. (Ở đây, nhân tiện, có một số bằng chứng rằng sự cần thiết chính của sự chuộc tội không phải là để làm một sự trưng bày quản trị, mà là thỏa mãn chính các thuộc tính của Đức Chúa Trời). Xem Rô-ma 3:25; Hê-bơ-rơ 9:15; Thi Thiên 32:1, 2; 51:2; 10-13; 102:12; Ê-sai 44:22; Lu-ca 16:22, 23; với Ma-thi-ơ 8:11; Lu-ca 9:31; Thi Thiên 73:24; 1 Phi-e-rơ 3:; Hê-bơ-rơ 11:16; 12:23. Các bản văn này dường như đối với tôi chứng minh, không còn nghi ngờ, rằng sinh tế của Đấng Christ là cho tội lỗi của các tín đồ Cựu Ước, cũng như những người dưới Tân Ước; rằng sự thỏa mãn được dự đoán được quy cho các thánh đồ cổ xưa khi họ tin, và rằng khi họ qua đời, họ đi đến nơi vinh hiển trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Chúng ta có thể làm gì khác về các sự biến hình của Hê-nóc và Ê-li, và sự xuất hiện của Môi-se trong vinh hiển, trước khi Đấng Christ chết? Không Có Limbus Patrum. Sức mạnh của lập luận Kinh Thánh của người theo Giáo Hoàng là trong hai bản văn cuối trong các bản văn được tôi trích dẫn. Tôi cũng có thể thêm, Khải Huyền 14:13, mà người theo Giáo Hoàng muốn chúng ta hiểu, như thể terminus a quo của sự phước hạnh của các tín đồ đã chết là từ ngày của lời tiên tri ấy; hàm ý rằng cho đến nay những người chết trong Chúa chưa được phước ngay lập tức. Có một sự phản đối trắng trợn đối với sự giải thích này, rằng Khải Huyền là một thế hệ trọn sau sự sống lại của Đấng Christ, khi, theo người theo Giáo Hoàng, các thánh đồ qua đời bắt đầu đi lên thiên đàng. Terminus rõ ràng, là ngày qua đời của mỗi thánh đồ. Chứng cớ từ Hê-bơ-rơ 9:8, các bạn đã thấy được trả lời, bởi sách giáo khoa của các bạn, Turrettin. Phạm vi của Sứ Đồ ở đây cho thấy lời của ông không bị bóp méo để chứng minh rằng không có sự áp dụng sự cứu chuộc cho đến sau khi Đấng Christ chết. Tác giả đang cố gắng cho thấy rằng đền thờ và lễ nghi Lê-vi được thiết kế để bị thay thế. Điều này ông lập luận, với sự khéo léo đáng ngưỡng mộ, từ bản chất của chính các việc thờ phượng. Các thầy tế lễ dâng liên tục, và Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm mỗi năm, theo sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh; bởi đó Đức Chúa Trời cho thấy rằng lễ nghi ấy không phải là lâu dài; vì nếu nó đã thỏa đáng, nó đã làm xong công việc của nó và chấm dứt. Sự lặp lại của nó cho thấy công việc cứu chuộc chưa xong; và sẽ không bao giờ xong, cho đến khi một thời kỳ khác đến, hiệu quả hơn nó. Đó là phạm vi. Nay, những lời, “đường vào nơi thánh chưa được tỏ ra,” trong một mối liên hệ như vậy, còn xa mới là một khẳng định, rằng không linh hồn tin nào, khi qua đời, có thể được nhận vào thiên đàng. Ý nghĩa há chẳng phải là, rằng cho đến khi Đấng Christ hoàn thành sinh tế của Ngài, thầy tế lễ phàm nhân vẫn đứng giữa con người và nắp thi ân sao? Nhưng locus palmarius của người theo Giáo Hoàng cho một Limbus Pa là 1 Phi-e-rơ 3:19. Về bản văn mờ tối này các bạn có thể tham khảo, ngoài các sách chú giải, (trong đó xem Calvin in loco) Knapp, Chr. Theol., 96; Turrettin, Loc. 12, Câu hỏi 11, 15; Loc. 13., Câu hỏi 15, 12. Ở đây, lại nữa, hướng dẫn an toàn nhất của chúng ta là phạm vi của Sứ Đồ, là như sau Đấng Christ là Gương Mẫu của chúng ta trong việc kiên nhẫn chịu khổ không xứng đáng. Vì Ngài dân của chính Ngài đã giết, chính Đấng Cứu Thế mà, thay vì xứng đáng nhận điều ác từ tay họ, đã trong mọi thời đại ban phát ân điển Phúc Âm cho họ và tổ phụ của họ, ngay cả cho những người hư hỏng nhất trong tất cả, những người trước trận lụt. Nhưng cùng một Bản Tính Thiên Thượng mà Đấng Christ đã cách thương xót mang một Phúc Âm bị khinh thường đến thế hệ cổ xưa ấy, (nay vì sự không tin của họ, bị giam trong tù của địa ngục,) đã cách vinh hiển khiến Ngài sống lại từ kẻ chết, sau khi hậu duệ hư hỏng như nhau của họ đã giết Ngài cách bất công. Đây là sự khích lệ của chúng ta trong khi chúng ta chịu khổ vô tội theo gương của Đầu của chúng ta. Vì sự sống lại này, đã tôn vinh Ngài trên mọi kẻ thù cổ xưa và gần đây của Ngài, sẽ cứu chúng ta. Sau đó chúng ta, được cứu chuộc bởi ân điển ấy được biểu tượng cho các tín đồ cổ xưa bởi hình bóng của chiếc tàu, và cho người hiện đại, bởi thánh lễ báp-têm, sẽ xuất hiện cách đắc thắng từ một thế giới chống đối và bắt bớ như Hội Thánh nhỏ của Đấng Christ. Khi ấy gồm một số lượng đáng khinh trong mắt người không tin vào thời Nô-ê, đã ra khỏi thế giới của người không tin. Với quan điểm đơn giản và nhất quán này về ý định của Sứ Đồ, toàn bộ giấc mơ về một sự giáng xuống Hades, và một sự giải phóng linh hồn của các tổ phụ khỏi limbus của họ, là thừa, và vì thế vô lý. Thần Học Hệ Thống Chương 34: Đấng Trung Bảo Của Giao Ước Ân Điển Dàn Bài Cho Bài Giảng 39, 40 41: 1. Ý nghĩa của từ Đấng Trung Bảo là gì? Vì sao cần trong Giao Ước Ân Điển? Các từ điển. Turrettin, Loc. 13., Câu hỏi 3. Dick, Bài Giảng 51. 2. Giê-xu ở Na-xa-rét có phải là Đấng Trung Bảo Được Hứa không? Chống lại người Do Thái. Turrettin, Câu hỏi 1, 2. Home's Introduction, Tập 1., (Ấn Bản Mỹ) Phụ Lục 9, 6. 3. Cấu tạo của ngôi vị Đấng Christ là gì? Trình bày giáo lý của những người theo Ngộ Đạo, Eutyches, Nestorius và Chalcedon về điều này. Các kết quả, trong ngôi vị và các hành động trung bảo, của sự hiệp nhất ngôi vị này là gì? Hill's Div., quyển 3, chương 8. Turrettin, Câu hỏi 6, 7, 8. Các Lịch Sử Hội Thánh, đặc biệt Gieseler's, Tập 1. 42-45, và 86-88. Neander's, Tập 2 trang 434, v.v. Torrey's Tr. Dick, Bài Giảng 53. Tín Điều Đức Tin, chương 8. Ridgeley, Câu hỏi 37. Dr. Wm. Cunninghum's, Hist. Theology, chương 10. 4. Nhân tính của Đấng Christ có thể phạm tội không? Plumer, “Person and Sinless Character of Christ.” Hodge, Theol., Tập 1. trang 457. Schaff's Person of Christ. Dorner's Hist. Prot. Theology. 5. Đấng Christ có thực hiện công việc trung bảo của Ngài
các chức vụ trong cả hai Bản Tính không? Vì sao mỗi bản tính là cần thiết? Turrettin, Câu hỏi 3, và Loc. 14., Câu hỏi 2., Calvin's Inst., quyển 1., chương 12. Dick, Bài Giảng 51, 53. Ridgeley, Câu hỏi 38-40. Turrettin, Loc. 13., Câu hỏi 9. 6. Quan điểm mới của Socinus về sự cần thiết của Công Việc Tiên Tri của Đấng Christ là gì? Turrettin, Loc. 1., Câu hỏi 4. Stapfer, chương 12, Tiết 18-25, và 122, v.v. 7. Có bất kỳ Đấng Trung Bảo nào khác giữa Đức Chúa Trời và con người, ngoài Chúa Giê-xu Christ không (Chống lại người theo Giáo Hoàng)? Về quan điểm Giáo Hoàng, xem Công Đồng Trent. Phiên 25. Cat. Rom. phần 3, chương 2, Câu hỏi 4-7, phần 4, chương 6. Bellarmine's Controversies. Dens' Theol. Daniel's Thesaurus Hymn, Tập 1, trang 241, Tập 2, trang 133. Missale Romanum khắp nơi Turrettin Loc. 14., Câu hỏi 4. Ridgley Câu hỏi 36. Essay (15th) on Romanism Presb. Bd. Dick Bài Giảng 59. 8. Đấng Christ được đưa vào chức vụ của Ngài như thế nào? Dick, Bài Giảng 54. Turrettin, Loc. 14., Câu hỏi 6, và Loc. 13., Câu hỏi 12 Ridgley. 9. Đấng Christ thực hiện bao nhiêu chức vụ như Đấng Trung Bảo, và vì sao những chức vụ này? Turrettin, Loc. 14., Câu hỏi 1. Dick, Bài Giảng 54. Calv. Inst. quyển 2 chương 15. Ridgley, Câu hỏi 43. Tín Điều Đức Tin, chương 8. 10. Chứng minh rằng Đấng Christ là Tiên Tri. Ngài thực hiện chức vụ này dưới bao nhiêu Thời Kỳ và Phương Thức? Turrettin, Loc. 14. Câu hỏi 7. Dick, Bài Giảng 54, 55. Ridgley, Câu hỏi 43. 11. Chứng minh rằng Đấng Christ thật sự là Thầy Tế Lễ. Các Phần khác nhau của Chức Năng của Thầy Tế Lễ là gì? Các đặc điểm của chức thầy tế lễ của Đấng Christ là gì? Turrettin, Loc. 14., Câu hỏi 8, 9. Dick, Bài Giảng 56. Anselm, Cur Deus Homo, Phần 1., chương 12, và 13. Ridgley, Câu hỏi 44, 1, 2. “The Atonement,” bởi Rev. Hugh Martin, chương 3. Hodge's Theo., tập 2, phần 3, chương 6. 12. Chứng minh chống lại người Socinus, v.v., Sự Cần Thiết Của Sự Thỏa Mãn, để Tha Thứ Tội Lỗi. Turrettin, Loc. 14., Câu hỏi 10, với Loc. 3, Câu hỏi 19. Thornwell, Tập 2, Bài 5. Dick, Bài Giảng 56. Hill, quyển 4, chương 3, 1. Hodge's Theo., phần 3 (Tập 2), chương 7. Ridgley, Câu hỏi 44, 3. “Magee on Atonement.” A. A. Hodge on Atonement, chương 5, 6. Watson's Theo. Inst. chương 19, quyển 2, chương 8. Thần Học Hệ Thống 1. Đấng Trung Bảo Là Gì? Từ Đấng Trung Bảo trong Tân Ước là “Mesith” người ở giữa. Cụm từ này không xuất hiện trong Cựu Ước, ngoại trừ trong bản dịch Bảy Mươi của Gióp 9:33, (Tiếng Anh 5. “người phân xử”) và khi ấy với ý nghĩa người phân xử, không phải Đấng Trung Bảo. Ý tưởng của nó trong Tân Ước rõ ràng là của một người can thiệp để hành động giữa các bên, những người, vì lý do nào đó không thể hành động trực tiếp với nhau. Như vậy, Môi-se là (Ga-la-ti 3:19) Đấng Trung Bảo của giao ước Thần Quyền. Nhưng trong điều này, ông không hơn gì internuncius. Sự trung bảo của Đấng Christ bao gồm nhiều hơn nhiều, như sẽ xuất hiện khi chúng ta chứng minh ba chức vụ tiên tri, thầy tế lễ và vua của Ngài; được giả định ở đây. Vì Sao Cần Trong Giao Ước Ân Điển? Không có Đấng Trung Bảo nào cần thiết trong Giao Ước Việc Làm giữa Đức Chúa Trời và các thiên sứ, hoặc Đức Chúa Trời và A-đam, vì, trong các thọ tạo chưa sa ngã, không có gì ngăn cản sự giao tiếp trực tiếp giữa họ và Đức Chúa Trời. Vì thế Kinh Thánh không trình bày bằng chứng nào về việc Đấng Christ thực hiện bất kỳ chức năng trung bảo nào cho họ. Ngược lại Kinh Thánh luôn hàm ý, rằng các chức vụ của Đấng Christ được đảm nhận, vì con người là tội nhân, Ma-thi-ơ 1:21; Ê-sai 53; Giăng 3:16. Nhưng, con người đã sa ngã, sự cần thiết của sự trung bảo của Đấng Christ xuất hiện từ mọi thuộc tính đạo đức của bản chất Đức Chúa Trời; chân lý của Ngài, (đã cam kết trừng phạt tội lỗi,) công lý của Ngài, (cách công chính và nhất thiết buộc phải báo trả nó,) lòng tốt của Ngài, (quan tâm đến trật tự lành mạnh của vương quốc Ngài,) và sự thánh khiết của Ngài, (về bản chất đẩy lùi tội nhân). Như vậy, sự thù nghịch của con người, lương tâm xấu và nỗi sợ tội lỗi, được tội lỗi đánh thức, kêu gọi, dù không cần thiết như vậy, một Đấng Trung Bảo. Người ta đã phản đối rằng lập luận này trình bày ý muốn của Đức Chúa Trời như ở dưới một sự ràng buộc; vì nếu không điều gì ngăn cản Ngài cứu con người bằng ý muốn đơn thuần của Ngài? Và rằng nó làm mất vinh hiển sự khôn ngoan của Ngài bằng cách khiến Ngài đi đường vòng đến mục đích của Ngài, khiến Con Ngài phải chịu nhiều sự hạ mình và đau đớn. Câu trả lời là sự cần thiết là một sự cần thiết đạo đức, xuất phát từ chính sự hoàn hảo tự nguyện của Đức Chúa Trời. Lưu ý: Để duy trì lập luận của chúng ta chúng ta phải khẳng định rằng ý muốn đơn thuần của Đức Chúa Trời không phải là nguồn gốc duy nhất của các phân biệt đạo đức. Xem Bài Giảng 10. về điểm đó. 2. Giê-xu Đấng Trung Bảo Của Cựu Ước. Chống lại người Do Thái chúng ta khẳng định rằng Giê-xu ở Na-xa-rét là Đấng Mê-si và Đấng Trung Bảo của Giao Ước này. Về một lập luận toàn diện như vậy, và chứa nhiều chi tiết, chỉ cấu trúc chung có thể được chỉ ra. Trong lập luận này tiêu chuẩn tham chiếu có thẩm quyền được giả định là Cựu Ước, mà người Do Thái chính thống thừa nhận là được cảm hứng. (Về những người Duy Lý, họ trước hết phải được xử lý như những người hoài nghi khác.) Thứ hai, trong lập luận này không có thẩm quyền nào khác được tuyên bố trước cho Tân Ước, ngoài việc nó là một tường thuật xác thực. Như vậy, nó được xác thực bởi lịch sử phàm tục và Do Thái. Sau đó chúng ta đưa ra hai đầu. (A) Vì Thời Gian Đã Qua. Đấng Trung Bảo được hứa của Cựu Ước hẳn đã đến rồi. Vì thời gian đã qua. (Xem Sáng Thế Ký 49:10; Đa-ni-ên 9:24-27). Ngài sẽ đến trong khi đền thờ thứ hai còn đứng (A-ghê 2:6, 9; Ma-la-chi 3:1-3). Ngài sẽ đến trong khi chế độ Do Thái còn tồn tại, (Sáng Thế Ký 49:10) và trong khi Giê-ru-sa-lem vẫn là thủ đô của nền thần quyền ấy (A-ghê 2:6; Ê-sai 2:3; 62:1). Chế độ và thành phố này nay đã bị lật đổ gần 1.800 năm đến nỗi chính khả năng đưa ra bằng chứng gia phả về sự sinh ra của Đấng Christ từ dòng dõi Đa-vít nay đã hoàn toàn mất! Sự đến của Đấng Mê-si sẽ được đánh dấu bởi sự chấm dứt của các hình bóng (Đa-ni-ên 9:27). Cuối cùng, sự đến của Đấng Mê-si sẽ được đánh dấu bởi việc nhiều Dân Ngoại gia nhập tôn giáo của Cựu Ước (Xem Ê-sai 2:3; 13:1-6; 49:6; 60:3). (b) Vì Ngài Có Các Đặc Điểm Đã Được Chỉ Định. Giê-xu ở Na-xa-rét là Người ấy, vì mọi phẩm chất và sự kiện được tiên tri trong Cựu Ước, đều phù hợp cách kỳ diệu với Ngài và đời sống Ngài (Xem Công Vụ Các Sứ Đồ 3:18). Sức mạnh của lập luận nằm trong sự đầy đủ của sự tương ứng này. Trong việc đánh giá công bằng bằng chứng này, phải tham chiếu đến giáo lý về xác suất. Sự xuất hiện của một đặc điểm được tiên đoán trong một người sẽ không chứng minh điều gì. Sự trùng hợp của hai đặc điểm sẽ không là một sự chứng minh vì sự trùng hợp ấy có thể là ngẫu nhiên. Nhưng, khi ba đặc điểm độc lập và được tiên đoán trùng hợp, bằng chứng sẽ mạnh lên rất nhiều, vì khả năng tình cờ có thể giải thích cả ba, bị giảm đi, theo một tỷ lệ nhân lên. Như vậy, khi số lượng các đặc điểm trùng hợp, được tiên đoán tăng lên, bằng chứng tăng lên, theo một tỷ lệ nhân lên, hướng tới sự chắc chắn tuyệt đối. Vậy Giê-xu, đáp ứng mô tả tiên tri về thời gian sinh ra của Ngài (Xem ở trên). Về nơi, Mi-chê 5:2; Về sự sinh ra bởi một trinh nữ, Ê-sai 7:14; Về người dọn đường của Ngài, Ma-la-chi 3:1; Về dòng dõi Ngài, Sáng Thế Ký 3:15, 18:18, 49:10; Ê-sai 11:1, Thi Thiên 132:11; Ê-sai 9:7; Về sự rao giảng của Ngài, Ê-sai 61:1-3; Về các phép lạ của Ngài, Ê-sai 35:5-6; Về sự dịu dàng và nhu mì của Ngài, Ê-sai 13:3; Về các hoàn cảnh cuối đời Ngài, tức là, việc Ngài vào Giê-ru-sa-lem, Xa-cha-ri 9:9; Sự phản bội, Xa-cha-ri 11:12, 13; Sự từ chối và khinh miệt, Ê-sai 53:3; Sự chết, 53:8; Những lời chế nhạo trong đó, Thi Thiên 22:8; Giấm, Thi Thiên 69:21; Sự đâm, Xa-cha-ri 12:10; Thế nhưng không xương nào bị gãy, Thi Thiên 34:20; Chết với kẻ làm ác, Ê-sai 53:9; Chôn cất vinh hiển, Ê-sai 53:9; Sự sống lại, Thi Thiên 16:9, 10; 68:18; Những sự tuôn đổ thuộc linh, Giô-ên 2:28. Lại nữa, Đấng Mê-si của Cựu Ước sẽ có một sự hiệp nhất kỳ diệu của các bản tính, chức vụ và số phận, vốn bí ẩn đối với các thánh đồ Cựu Ước, và vô lý đối với người Do Thái hiện đại, nhưng được thực hiện cách kỳ diệu trong Giê-xu. Ngài sẽ là Đức Chúa Trời, (Thi Thiên 2:7; Ê-sai 9:6), nhưng là người (Ê-sai 9:6). Lịch sử của Giê-xu, được lấy cùng với lời của Ngài, cho thấy Ngài vừa là người vừa là thần. Đấng Mê-si sẽ vừa là thầy tế lễ vừa là nạn nhân. (Thi Thiên 110; Ê-sai 53) Ngài sẽ là kẻ bị ruồng bỏ, (Ê-sai 53) và một vua, (Thi Thiên 2.). Giê-xu cũng vậy. Ngài sẽ chinh phục mọi dân (Thi Thiên 45 và 72:1-10), nhưng không dùng bạo lực. (Ê-sai 13:3; Thi Thiên 14:4). Ngài sẽ kết hợp những tương phản lớn nhất của sự hạ mình và vinh hiển. Những tương phản này khó thỏa mãn trong một Người đến nỗi (đối với mọi Y-sơ-ra-ên không tin dường như không thể) khi chúng ta thấy chúng gặp nhau trong Giê-xu, nó khiến một bằng chứng rất mạnh xuất hiện, rằng Ngài là Đấng Trung Bảo. 3. Sự Hiệp Nhất Ngôi Vị. Giáo lý về cấu tạo của ngôi vị Đấng Christ hoàn toàn là một giáo lý của Mặc Khải, và liên quan đến một sự bí ẩn lớn, có lẽ, như của Ba Ngôi. (1 Ti-mô-thê 3:16). Nhưng dù không thể giải thích, nó không phải là không thể tin. Bản chất của lập luận Kinh Thánh mà bản tính hai mặt này trong một ngôi vị được thiết lập, tương tự như lập luận thiết lập một Ba Ngôi trong sự hiệp nhất. Bản văn không nơi nào định nghĩa giáo lý trong một đoạn, đầy đủ như chúng ta khẳng định nó. Nhưng giáo lý của chúng ta là một suy luận cần thiết từ ba tập hợp khẳng định của Kinh Thánh. Thứ nhất, Chúa Giê-xu Christ đúng và theo nghĩa đen là một người (Xem, ví dụ, Giăng 1:4; Ga-la-ti 4:4; Giăng 1:51; Ê-sai 9:6; Hê-bơ-rơ 2:17; Ma-thi-ơ 4:2; Lu-ca 2:40, 52; Ma-thi-ơ 8:24; Mác 13:32; Giăng 11:35; Ma-thi-ơ 26:37). Thứ hai, Đấng Christ cũng theo nghĩa đen và đúng là thần (Xem, ví dụ, Giăng 1:1; Rô-ma 9:5; 1 Giăng 5:20; Ê-sai 9:6; Phi-líp 2:6; Cô-lô-se 2:9; Hê-bơ-rơ 1:3; 1 Ti-mô-thê 3:16). Thế nhưng Người-Thần này là một và cùng một; để chứng minh điều này chúng ta chỉ cần ám chỉ sự kiện, rằng trong mọi bản văn nói về Ngài, sự hiệp nhất của ngôi vị, và các thuộc tính cá nhân, đều được khẳng định hoặc hàm ý về Ngài. Trong nhiều đoạn cùng một mệnh đề khẳng định cả hai bản tính trong một ngôi vị (ví dụ, Giăng 3:13; 1 Ti-mô-thê 3:16). Đối với người Socinus, và những người sai lầm khác, các đoạn này dường như mâu thuẫn, vì không sẵn lòng thừa nhận “sự bí ẩn nhập thể,” họ khăng khăng giải thích bỏ đi một lớp trong chúng. Lời giải thích đúng là, cả hai đều đúng, vì sự hiệp nhất ngôi vị. Bằng các phương tiện này những nghịch lý dường như như vậy sẽ được giải thích, như những nghịch lý trong Mác 13:32, so với Giăng 5:20; Ma-thi-ơ 11:27. Câu đầu tiên trong các câu này khẳng định rằng ngay cả Con cũng không biết ngày và giờ khi đất và trời sẽ qua đi. Các câu khác gán sự toàn tri cho Ngài. Lời giải thích (và là lời giải thích duy nhất) là Đấng Christ trong nhân tính của Ngài có một tri thức giới hạn, và trong thần tính của Ngài, một tri thức vô hạn. Lý Thuyết Ngộ Đạo Về Ngôi Vị Đấng Christ. Các ý kiến của người Ngộ Đạo được Hill thuật lại đầy đủ, (loc cit). Vì chúng không có lưu hành trong thời hiện đại, tôi sẽ chỉ nhắc nhở ngắn gọn các bạn về sự phân biệt giữa các người Ngộ Đạo khác và những người gọi là Docetai. Cả hai bên đều đồng ý coi vật chất là nguồn gốc của mọi điều ác đạo đức. Vì thế, họ không thể nhất quán thừa nhận sự sống lại và vinh hiển, của các thánh đồ hoặc của thân thể Giê-xu. Vì thế, Docetai dạy rằng Đấng Christ không bao giờ có một thân thể người theo nghĩa đen, mà chỉ là một ảo ảnh của một thân thể, mà sự ác ý của những kẻ bắt bớ Ngài đã tiêu hao vô ích trên đó. Những người khác dạy rằng Aion, mà họ cho là cấu thành bản tính cao hơn của Đấng Christ, chỉ tạm thời cư trú trong con người Giê-xu, một người Do Thái thánh khiết được cấu tạo chính xác như những người khác, và rằng, tại sự đóng đinh, Aion này bay về trời, để con người Giê-xu chịu khổ một mình. Quan Điểm Nestorius. Các sự kiện lịch sử liên quan đến tranh cãi Nestorius, và các phẩm chất cá nhân của Nestorius, tôi sẽ không thảo luận. Hệ thống sau này được biết đến như Nestorianism được các Cơ Đốc nhân Công Giáo hiểu, là hoàn toàn không phải một điều tầm thường, hoặc một cuộc tranh cãi về từ ngữ đơn thuần về qeotoko”. Thầy dạy thật của hệ thống giáo lý là Theodore ở Mopuestia, (một thầy của Nestorius) hơn là vị giáo trưởng sau. Trong tay ông, nó dường như là một sự phát triển của Pelagianism, mà nó tiếp nối về ngày tháng, và một sự áp dụng cho cấu tạo của ngôi vị Đấng Christ các giáo lý sai lầm về sự vô tội bẩm sinh của con người. Theodore bắt đầu từ sự chống đối Apollinaris, người dạy rằng Lý Trí thiên thượng trong Đấng Christ thay thế một nhân tính có lý trí, để Đấng Christ chỉ có một bản tính vật chất và động vật ở phía con người. Theo Theodore, Đấng Christ là một loại biểu tượng được nhân cách hóa của nhân loại, thứ nhất như phấn đấu thành công chống lại thử thách, và thứ hai, như được thưởng vinh hiển cho cuộc đấu tranh này. Ông cho rằng Đấng Christ Con Người thực hành một quyền tự quyết của ý muốn, mà, ông dạy, là cần thiết cho công đức đạo đức trong bất kỳ người nào. Đấng Christ, con người, sau đó, bắt đầu sự nghiệp con người của Ngài, với Ngôi Lời liên kết và củng cố nhân tính của Ngài. Khi Đấng Christ con người chống lại thử thách và thể hiện sự tận hiến cho bổn phận trong việc thực hành chính mình Ngài được thưởng bằng những sự giao tiếp đầy đủ và thân mật hơn của sự ngự trị thiên thượng, cho đến khi hành động tận hiến cuối cùng của Ngài được thưởng bằng một sự thăng thiên, và sự giao tiếp đầy đủ của Thần Tính. Quá trình trong mỗi linh hồn ân điển đưa ra một sự song song khiêm nhường. Sự ngự trị của Đức Chúa Trời Ngôi Lời trong Giê-xu, không khác về loại so với của Đức Thánh Linh trong một thánh đồ, mà chỉ gần hơn và mạnh hơn về mức độ. Thật vậy, có ba cấp độ của một loại hiệp nhất này, thứ nhất, của Đức Thánh Linh, trong sự nên thánh; thứ hai, của cùng một ngôi vị, trong sự cảm hứng; thứ ba, của Ngôi Lời trong Đấng Christ. Và người Nestorius thích nói về cấp độ cuối, như một sunafeia hơn là một enwsi” thuật ngữ được Cyril ưa thích. Các Hậu Quả Giáo Lý. Quan điểm này dường như liên quan đến hai lỗi Pelagius. Thứ nhất, rằng ân điển được ban như phần thưởng cho việc con người thực hành đúng các năng lực đạo đức, (trong ý muốn tự quyết của chính mình,) thay vì là nguyên nhân miễn phí của nó; và thứ hai, rằng bởi sự trong sạch con người của con người Giê-xu đi trước, và mua được sự ngự trị thiên thượng, tự nhiên có thể cho bất kỳ người nào khác được hoàn hảo, trước ân điển. Lại nữa, từ sự tách rời mối liên kết giữa hai bản tính trong Đấng Christ, đối với người Công Giáo dường như có một sự che khuất cần thiết của sự truyền đạt các thuộc tính, đến nỗi sinh tế của Đấng Christ sẽ không còn là thiên thượng và có công đức đủ để bao phủ tội lỗi vô hạn. Và như vậy sẽ mất nền tảng cơ bản của sự thay thế của Ngài cho chúng ta. Toàn bộ kế hoạch đi đến việc làm cho Đấng Christ nhập thể đúng hơn là một gương mẫu tượng trưng của công việc của Đức Chúa Trời trong một tín đồ, hơn là sự mua chuộc cứu chuộc đúng và Tác Nhân của nó. Vì thế, các xu hướng của nó, là Socinus. Quan Điểm Eutyches. Các nhà thần học Alexandrine thường nghiêng về phía bên kia. Cyril thích trích dẫn từ Athanasius vĩ đại rằng trong khi “ông cho phép Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời, theo linh, nhưng là con người, theo xác thịt; nhưng không phải hai bản tính và một con; một để thờ phượng và một không; mà là một bản tính của Đức Chúa Trời Ngôi Lời nhập thể, và được thờ phượng bằng sự thờ phượng duy nhất cùng với xác thịt của Ngài.” Họ thích khẳng định enwsi” (sự hợp nhất) của các bản tính, hơn là sunafeia (hoặc sự kết hợp) của Theodore. Họ thích quan niệm Đấng Christ như mặc lấy nhân tính cho chính Ngài, để đồng hóa nó, bằng một loại bao hàm, với thần tính của Ngài. Vì thế lỗi của Eutyches đã được chuẩn bị; rằng trong khi ngôi vị trung bảo được cấu thành từ hai bản tính, nó chỉ tồn tại trong một, thần tính. Lỗi này cũng fatal cho một quan niệm đúng về công việc trung bảo của Đấng Christ, như của Nestorius. Bằng cách thực sự hủy diệt nhân tính trong Đấng Christ, từ lúc Ngài sinh ra, nó cho chúng ta một Đấng Cứu Chuộc không có sự đồng bản chất thật với chúng ta, và như vậy, không thực hiện một sự vâng phục con người, cũng không trả hình phạt con người thay chỗ và vị trí của chúng ta. Tín điều Chalcedon, trung gian giữa hai cực đoan này, chắc chắn là tín điều Kinh Thánh, như nó đã được mọi Hội Thánh chính thống, cổ xưa và hiện đại, chấp nhận, và là nền tảng của các mệnh đề của Hội Nghị Westminster về điểm này. Các bạn có các biểu tượng này trong tầm tay và tôi sẽ không lặp lại chúng ở đây. Các Quan Điểm Chính Thống. Về tín điều chính thống Chalcedon, xem Mosheim, tập 1., trang 366. Về của chúng ta, xem Tín Điều Đức Tin, chương 8, 2. Tuy nhiên giáo lý này, dù không thể giải thích, không phải là không thể tin vì nó không bí ẩn hơn sự hiệp nhất của hai chất, linh và thân thể, thành một ngôi vị con người, trong chính chúng ta. Thế nhưng, ai không ý thức về nhân cách của chính mình? Rằng Đấng Tạo Hóa vô hạn đảm nhận một mối quan hệ đặc biệt với một phần đặc biệt của sự tạo dựng của Ngài, con người Giê-xu, không phải là không thể, vì Ngài mang các mối quan hệ thân mật (ví dụ, như Đấng duy trì quan phòng) với mọi phần còn lại. Rằng một linh vô hạn bước vào sự hiệp nhất cá nhân với một người, chắc chắn ít bí ẩn hơn việc một linh hữu hạn cấu thành một sự hiệp nhất cá nhân với một thân thể; vì Đấng vô hạn và toàn năng sở hữu, có thể nói, sự linh hoạt hơn để bước vào sự hiệp nhất như vậy, và vì sự hiệp nhất thân mật của linh với linh, ít bí ẩn hơn của linh với thân thể (Một sự tương tự hoàn hảo không được khẳng định). Sự Hiệp Nhất Ngôi Vị Nền Tảng Của Hiệu Lực Công Việc Đấng Christ. Sự Phản Đối Socinus Bị Bác Bỏ. Sự hiệp nhất ngôi vị này là viên đá góc của sự cứu chuộc của chúng ta. Toàn bộ sự thích ứng của ngôi vị Trung Bảo với công việc của nó phụ thuộc vào nó, như sẽ được cho thấy trong thảo luận các đầu 5, 6. Kết quả chung của sự hiệp nhất ngôi vị được nêu tốt trong Tín Điều Đức Tin, Chương 8, 7, phần cuối. Đây là koinwnia idiwmatwn mà chúng ta giữ chung với các Giáo Phụ đầu tiên, bác bỏ ý tưởng Luther về các thuộc tính của Thần Tính được truyền đạt theo nghĩa đen cho nhân tính, điều vô lý và không thể. Các ví dụ thích hợp của koinwnia này có thể thấy trong Giăng 3:13; Công Vụ Các Sứ Đồ 13:15, 20:28, 17:31; Mác 2:10; Ga-la-ti 4:4; và Rô-ma 1:17, hoặc 3:21; 1 Cô-rinh-tô 2:8. Vì thế, các hành động trung bảo được thực hiện nhờ một trong hai bản tính, đều có mọi phẩm giá hoặc giá trị thuộc về ngôi vị Trung Bảo như được cấu thành từ cả hai bản tính. Người Socinus thật sự phản đối rằng bởi chỉ thọ tạo mới, theo bản chất của sự việc, có thể bị đặt dưới luật pháp, và chịu hình phạt, sự vâng phục chủ động và thụ động của Đấng Christ, xét cho cùng, chỉ có giá trị thọ tạo. Đó là một hư cấu pháp lý đơn thuần, coi chúng như sở hữu giá trị vô hạn của một bản tính thiên thượng, vì bản tính thiên thượng không đặc biệt thực hiện chúng. Câu trả lời là, ngôi vị sở hữu một bản tính thiên thượng, đã thực hiện chúng. Nếu người Socinus thành thật thừa nhận ngôi vị là một điều (dù không thể dò được) là thật và theo nghĩa đen, sự phản đối của ông sẽ bị từ bỏ. Vì khi ấy, nhiều sự tương tự của các ngôi vị con người (không hoàn hảo thật, áp dụng công bằng) sẽ cho thấy koinwnia này không phải là không tự nhiên ngay cả. Chúng ta sẽ thấy rằng cảm giác chung và lương tâm của con người luôn đánh giá các hành động và đau khổ của một ngôi vị hiệp nhất (được cấu thành từ hai bản tính) theo phẩm giá của bản tính cao hơn, dù các hành động hoặc đau khổ ấy đặc biệt thuộc về bản tính nào: ví dụ, Có nhiều cảm xúc thân thể, như sự thèm ăn, đau đớn, mà chúng ta mô tả như đặc biệt thuộc về thân thể, và thế nhưng, nếu thân thể chúng ta không có linh hồn trong chúng, những cảm xúc này sẽ không có chỗ. Vậy vì sao không thể tin rằng chất thiên thượng trong ngôi vị Trung Bảo là nền tảng của một giá trị đặc biệt trong những đau khổ con người của ngôi vị ấy, dù theo cách nói nghiêm ngặt, thần tính không thể là chỗ của sự đau khổ? Lại nữa, những đau khổ thân thể của các vị tử đạo có một giá trị đạo đức, chỉ có thể được gán cho sự kiện những người đau khổ ấy không phải là thú vật, mà là những hữu thể thuộc linh và đạo đức, trong khi linh hồn có thể không ý thức về cơn đau qua niềm vui thuộc linh, hoặc nguyên nhân khác. Tôi cũng lập luận, từ sự kiện, rằng tính cách đạo đức được ban cho các hành động vật lý đơn thuần của con người, vì tính cách của ý chí thúc đẩy các hành động ấy. Nay, tôi cầu xin, ý muốn của Logo” há chẳng thúc đẩy mọi hành động vâng phục chủ động và thụ động được nhân tính thực hiện sao? Nếu khi xương và cơ trong cánh tay tôi trải qua chính xác cùng các chức năng, với cùng một cây gậy, để đánh một con chó nguy hiểm, và để đánh bạn tôi, một hành động vật lý có tính cách thuộc linh là hợp pháp và hành động vật lý giống hệt khác có tính cách thuộc linh là tội lỗi. Vì sự quan tâm của ý chí của tôi trong chúng, vì sao lại nghĩ là điều không thể tin, rằng những đau khổ con người của Đấng Christ có một tính cách thiên thượng, khi được ý chí của bản tính thiên thượng trong ngôi vị Ngài thúc đẩy? Và há chẳng phải cơn đau thân thể của một người quan trọng hơn của một con chó sao? Tuy nhiên, đủ để cho thấy rằng phẩm giá vô hạn của thần tính của Đấng Christ là, trong Kinh Thánh, được đưa ra làm nền tảng của giá trị vô hạn của công việc ấy. Xem Hê-bơ-rơ 9:13, 14, 7:16, 24; Giăng 3:16; 1 Phi-e-rơ 1.18, 19; Thi Thiên 40:6; Hê-bơ-rơ 10:5-14. 4. Giáo lý cũ của các Hội Thánh Cải Chánh khẳng định không chỉ sự vô tội thực tế, mà không ai ngoài những kẻ vô tín bạo lực mới công kích, mà còn sự không thể phạm tội của Đấng Cứu Chuộc chúng ta. Trong những ngày gần đây, một số người mà lẽ ra phải mong đợi những điều tốt hơn, phủ nhận điều sau. Họ thừa nhận cho Người-Thần posse non peccare. nhưng phủ nhận cho Ngài, hoặc ít nhất cho nhân tính, non posse peccare. Lập luận của họ có ý rằng một hữu thể phải biết tội lỗi để kinh nghiệm sự cám dỗ thật, cũng như có công đức vì chống lại nó. Để làm gương mẫu và khích lệ cho chúng ta là những người bị cám dỗ, họ biện hộ, một người phải có khả năng phạm tội; như vậy họ phủ nhận sự không thể phạm tội của Đấng Christ. Như vậy lập luận Ullman, Farrar, tác giả của “Ecce Deus,” Dr. Schaff, và ngay cả Dr. Hodge; trong khi Dr. Dorner, trong “History of Protestant Theol.,” của ông, hồi sinh giáo lý Nestorius và Pelagius, về một sự tăng trưởng hoặc tiến bộ có công đức của nhân tính Đấng Christ từ khả năng phạm tội đến không thể phạm tội, nhờ việc dùng thánh khiết sự ngẫu nhiên ban đầu và sự tự quyết của ý muốn. Nay, không ai sẽ nói rằng Ngôi Thứ Hai, như Ngôi Lời đời đời, đã, hoặc có thể phạm tội. Vậy dường như, đặc điểm chỉ có thể được khẳng định về nhân tính. Nhưng, thứ nhất, đó là chứng cớ nhất trí của các Sứ Đồ, như nó là tín điều của Hội Thánh, rằng nhân tính không bao giờ có nhân cách riêng của nó. Nó không bao giờ tồn tại, và sẽ không bao giờ tồn tại trong một khoảnh khắc, ngoài sự hiệp nhất cá nhân với Ngôi Lời. Vì thế, (a.) Vì chỉ một Ngôi Vị mới có thể phạm tội, câu hỏi là không liên quan; và (b.) Vì nhân tính không bao giờ, trên thực tế, ở một mình, câu hỏi liệu, nếu ở một mình, nó há chẳng có thể phạm tội, như A-đam, là vô ích. Thứ hai, không thể nào ngôi vị được cấu thành trong sự hiệp nhất với Ngôi Lời đời đời và không thay đổi, lại có thể phạm tội. Vì sự hiệp nhất này là một lá chắn tuyệt đối cho bản tính thấp hơn, chống lại lỗi lầm. Trong Người-Thần “trọn vẹn Thần Tính ở trong Ngài theo hình thể,” Cô-lô-se 2:9. Thứ ba, bản tính thấp hơn này, khi hiệp nhất với Ngôi Lời, được thấm nhuần các ảnh hưởng đầy đủ của Đức Thánh Linh. Thi Thiên 14:7; 61:1, 3; Lu-ca 4:21; và 4:1; Giăng 1:32; 3:34. Thứ tư, Đấng Christ dường như khẳng định sự không thể phạm tội của chính Ngài, Giăng 14:30. “Sa-tan đến và không có gì trong Ta.” Như vậy Phao-lô, 2 Cô-rinh-tô 5:21, Đấng Christ “không biết tội lỗi,” và trong Hê-bơ-rơ 13:8, “Chúa Giê-xu Christ hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi.” Giăng 10:36, “Cha đã biệt riêng và sai Ngài vào thế gian.” Thứ năm, nếu sự ban cho này của ngôi vị Đấng Christ không cao hơn một posse non peccare, dường như hiển nhiên rằng có một khả năng thất bại của toàn bộ kế hoạch cứu chuộc của Đức Chúa Trời. Vì, như mọi người đồng ý, một sinh tế và Đấng cầu thay phạm tội không thể cứu chuộc ai. Vậy phải có, ít nhất một sự cần thiết theo sắc lệnh, rằng mọi hành động của Ngài đều thánh khiết cách không sai lầm. Cái cớ để gán khả năng phạm tội cho Đấng Cứu Chuộc đã được giải thích. Chỉ còn lại việc chứng minh nó vô căn cứ. Ngài chắc chắn bị cám dỗ, và, theo một ý nghĩa, như vậy có đủ tư cách làm gương mẫu hoàn hảo và Đấng cảm thông với chúng ta, trong trạng thái chiến đấu của chúng ta. Nhưng điều này phù hợp với sự không thể phạm tội của Ngài. Các tác giả này dường như nghĩ rằng nếu, trong ý muốn cho đến nay vô tội của Giê-xu, không có sự ngẫu nhiên và tự quyết khi Ngài bị cám dỗ, Ngài đã không có sự nhận thức thực tế về các cuộc tấn công thuộc linh, và không có chiến thắng. Điều này há chẳng tương đương với việc dạy rằng ít nhất một mầm mống của “sự tham dục” trong Ngài là cần thiết cho chiến thắng và công đức này sao. Vậy sẽ suy ra rằng chúng ta sẽ giữ, với Pelagius, rằng sự tham dục không phải là tội lỗi tự nó, vì điều là thiết yếu cho hành động đúng, dưới một điều kiện nhất định được Đấng có trách nhiệm giao bởi chính sự quan phòng của Đức Chúa Trời, không thể là tội lỗi tự nó. Thật ra, sức ép được cho là của lời biện hộ của các đối thủ của chúng ta tan biến, khi chúng ta phân biệt hiển nhiên giữa hành động tri thức về sự đáng muốn tự nhiên được thấy trong một đối tượng, và một sự thèm muốn tự phát đối với nó được hiểu là bất hợp pháp. Chính điều sau là tội lỗi của sự tham dục. Điều trước có khả năng xảy ra trong bất kỳ trí tuệ nào, đơn giản như một chức năng của trí tuệ, đúng theo mức độ của sức mạnh nhận thức của nó, và chắc chắn nhất sẽ xảy ra, như một chức năng đơn giản của trí tuệ, về mọi đối tượng có thể, trong tâm trí vô hạn của Đức Chúa Trời thánh khiết! Về mặt quan niệm trí tuệ, không ai quan niệm chính xác như Đức Chúa Trời, chính xác “những thú vui của tội lỗi chỉ trong một mùa,” xuất hiện thế nào đối với tâm trí của một thọ tạo có thể sai lầm. Nói rằng Đức Chúa Trời cảm thấy tội lỗi của “sự tham dục” sẽ là phạm thượng. Sự phân biệt này cho chúng ta thấy một hữu thể không thể phạm tội có thể bị cám dỗ như thế nào. Trong khi ý muốn con người của Giê-xu được làm cho hoàn toàn không thể tham dục bởi sự ngự trị của Thần Tính và sự ban cho bẩm sinh của chính nó, Ngài chắc chắn có thể tự trình bày trong tâm trí chính xác cách một đối tượng tội lỗi ảnh hưởng cả tâm trí và lòng của dân không hoàn hảo của Ngài. Điều này há chẳng khiến Ngài cảm thông và cứu giúp họ sao? Và chiến thắng của Ngài trên sự cám dỗ há chẳng kém công đức hơn, vì nó hoàn toàn sao? Để tôi giải thích. Chúng ta sẽ giả sử rằng ý tưởng về một đối tượng bị cấm được gợi ý (có thể bởi một linh ác) trước trí tuệ của một Cơ Đốc nhân. Một trong hai điều có thể xảy ra. Bởi sức mạnh của tội lỗi ngự trị, sự hiện diện của ý tưởng ấy trong quan niệm có thể dẫn đến một ánh sáng ý thức nào đó của sự thèm muốn hướng về đối tượng, nhưng lương tâm được nên thánh cảnh giác và đủ mạnh để dập tắt nhiệt này trước khi nó bùng lên thành một ý chí sai trái. Đây có lẽ là trường hợp thường lệ với Cơ Đốc nhân. Và ở đó, các đối thủ của chúng ta sẽ kêu lên, là kỷ luật tự thân lành mạnh! Đó là cuộc chiến đáng khen và cao quý chống lại tội lỗi! Nay chúng ta hãy giả sử kết quả khác, mà, trong những giờ hạnh phúc hơn của các thánh đồ nổi bật, chắc chắn đôi khi xảy ra, rằng khi ý tưởng cám dỗ được trình bày trong sự gợi ý; lương tâm rất nhanh nhạy, và những ước muốn thánh khiết chiếm lấy tâm trí đến nỗi, ý nghĩ bị trục xuất trước khi nó thậm chí đánh tia lửa đầu tiên của sự tham dục; rằng toàn bộ và ngay lập tức câu trả lời của lòng đối với nó là phủ định. Điều này há chẳng còn đáng khen hơn trường hợp trước sao? Chắc chắn! Nếu chúng ta tán thành người trong trường hợp trước vì trạng thái bầu không khí đạo đức của linh hồn người là như vậy, khiến tia lửa ác tắt trước khi nó đốt cháy dòng hành động, chúng ta còn tán thành hơn, trong trường hợp sau, nơi bầu không khí của linh hồn là như vậy khiến tia lửa ác hoàn toàn không được thắp lên. Ai sẽ nói, rằng ở đây, không có sự cám dỗ. Điều này như thể người ta nói, không có trận chiến, vì chiến thắng hoàn toàn và người chiến thắng không bị thương. Những người gây khó khăn này về sự không thể phạm tội của Đấng Christ dường như loại bỏ một chân lý khác, vốn là viên đá góc của hệ thống chúng ta. Đây là sự nhất quán của một tác nhân tự do thật với một sự chắc chắn toàn bộ của ý muốn. Họ lập luận rằng nếu Giê-xu không tự do trong việc từ chối sự cám dỗ, Ngài đã không tạo ra chiến thắng đạo đức nào. Điều này đúng. Nhưng họ muốn chúng ta suy ra từ đó, rằng vì ý muốn của Ngài tự do, nó phải có thể thay đổi. Suy luận này chỉ nhất quán trong một người Pelagius. Mọi người Calvin đều biết rằng một ý muốn thánh khiết có thể hoàn toàn tự do, và thế nhưng được quyết định với sự chắc chắn tuyệt đối, hướng về điều đúng. Ý muốn của Đức Chúa Trời cũng vậy. “Ngài không thể nói dối.” Thế nhưng Ngài nói sự thật cách tự do. Tội nhân trình bày trường hợp đối ngược, khi “mắt người đầy sự tà dâm, và người không thể ngừng phạm tội.” Thế nhưng tội nhân này tự do trong việc tiếp tục con đường tội lỗi của mình và từ chối những lời khuyên của bổn phận. Trường hợp này giải thích đầy đủ, bằng sự tương phản, sự không thể phạm tội của Giê-xu. Ngài có mọi năng lực tự nhiên mà, trong trường hợp A-đam, bị lạm dụng để thực hiện tội lỗi đầu tiên của người. Nhưng chúng được điều chỉnh cách không sai lầm bởi điều A-đam không có, một sự quyết định chắc chắn, nhưng tự do nhất, của các khuynh hướng của Ngài chỉ hướng về sự thánh khiết. Vô ích khi tranh luận, liệu Giê-xu có thể đã phạm tội nếu Ngài đã chọn. Điều chắc chắn không sai lầm là Ngài sẽ không chọn phạm tội. Đây là sự không thể phạm tội chúng ta giữ. 5. Đấng Christ Có Trung Bảo Trong Cả Hai
Bản Tính? Câu hỏi, liệu Đấng Christ có thực hiện các chức năng của Đấng Trung Bảo trong cả hai bản tính không là nền tảng. Người Công Giáo Rô-ma giới hạn chúng cho nhân tính, để tạo chỗ hợp lý hơn cho các Đấng Trung Bảo con người. Họ biện hộ những đoạn như Phi-líp 2:7, 8; 1 Ti-mô-thê 2:5, và lập luận biện chứng, rằng thần tính là bên bị xúc phạm, thật vô lý khi quan niệm nó như trung bảo giữa kẻ xúc phạm và chính nó. Nay, phải phân biệt, rằng kể từ khi nhập thể, Ngôi Lời có thể thực hiện các chức năng của thần tính không thể truyền đạt, không thể chuyển nhượng cho Ngài như Đấng không thay đổi, như ngồi trên ngai của vũ trụ và sở hữu các thuộc tính không thể truyền đạt, mà nhân tính không thể có phần hơn trong công việc tạo dựng, mà Đấng Christ đã thực hiện trước khi Ngài nhập thể. Như vậy, nhân tính thực hiện các chức năng, mà không cần cho rằng Ngôi Lời có bất kỳ sự quan tâm nào khác ngoài một sự quan tâm quan phòng chung; như ăn, ngủ, uống. Nhưng những điều này không phải là một phần của Sự Trung Bảo. Chúng ta khẳng định rằng, trong mọi hành động Trung Bảo đúng, cả hai bản tính To proswpon qeanqrwpon hành động đồng thời, theo các đặc tính riêng của chúng. Điều này chúng ta chứng minh, trước hết, bởi sự kiện, rằng trong công việc thầy tế lễ của Đấng Christ, thần tính đã hoạt động và vẫn hoạt động, cũng như nhân tính. Xem 1 Cô-rinh-tô 2:8; Hê-bơ-rơ 9:14; Giăng 10:18. Ngay cả trong công việc đau khổ và chết này, hãy xem các hành động đồng thời của thần tính thiết yếu thế nào! Nếu không, sẽ không có quyền tự chủ nào về sự sống của chính Ngài, cần thiết cho công việc thay thế của Ngài; cũng sẽ không có sức mạnh để chịu một hình phạt vô hạn, trong một ngày. Chỉ Đấng Toàn Tri mới có thể cầu thay cho mọi người. Vì thế, chúng ta lập luận rằng nếu thần tính của Ngài đồng thời trong công việc thầy tế lễ của Ngài, phần thường được cho là không liên quan nhất đến thần tính, thì nó còn đồng thời hơn nhiều trong công việc tiên tri và vua của Ngài. Xem Ma-thi-ơ 11:27, 28:18. Thứ hai, nếu Đấng Christ không thực hiện công việc Trung Bảo của Ngài trong thần tính cũng như nhân tính của Ngài, Ngài đã không thể theo bất kỳ ý nghĩa nào là Đấng Trung Bảo của các thánh đồ Cựu Ước, vì sự cứu chuộc của họ đã hoàn thành trước khi Ngài nhập thể. Người Công Giáo Rô-ma có chú ý đến sự kiện, rằng chính thiết kế và kết quả của Giao Ước Ân Điển, là các ngôi vị của Ba Ngôi sẽ hành động “cách kinh tế?” Trong các chức vụ cứu chuộc riêng của họ, họ đã không nêu ra sự phản đối không nhất quán về việc Thần Tính chuộc tội cho Thần Tính. Con, đã trở thành Đấng Bảo Lãnh của con người, nay hành động cách kinh tế và chính thức cho người, thay chỗ người chuộc tội cho Cha, Đấng chính thức đại diện cho sự oai nghiêm của Ba Ngôi bị xúc phạm. Ngoài ra, trừ khi người Công Giáo Rô-ma khẳng định không chỉ hai ý muốn, mà hai ý muốn này đối lập nhau, trong ngôi vị Trung Bảo, ý muốn thiên thượng của Đức Chúa Trời Con phải, theo kế hoạch của họ, đã quan tâm đến việc chuộc tội cho Đức Chúa Trời; cùng một khó khăn! Một nhận xét cũng áp dụng cho mọi chức năng trung bảo của Ngài; rằng ý muốn của cả hai bản tính đều đồng thời trong chúng. Vì Sao Đấng Trung Bảo Phải Là Người? Các đòi hỏi của công việc trung bảo của Đấng Christ đòi hỏi Đấng Christ phải là người đúng và thật. Nhân loại đã sa ngã, và bị lương tâm đánh, thù nghịch, và sợ hãi đối với Đức Chúa Trời. Vì thế điều đáng muốn là Đấng Phân Xử xuất hiện trong bản tính của người như anh em của người để khích lệ sự tin cậy, để lôi kéo đến một sự tiếp cận thân mật, và làm yên những nỗi sợ tội lỗi. Đối với một hữu thể như con người tội lỗi, sự giao tiếp cá nhân với Đức Chúa Trời sẽ khủng khiếp không thể chịu nổi, (Sáng Thế Ký 3:8; Xuất Ê-díp-tô Ký 20:19) và ngay cả một thiên sứ cũng sẽ xuất hiện quá khủng khiếp đối với nỗi sợ của người. Lại nữa, Kinh Thánh bảo đảm cho chúng ta rằng một mục đích đạt được bởi sự nhập thể của Đấng Christ là sự bảo đảm đầy đủ hơn về sự cảm thông của Ngài, bởi sự quen biết thực nghiệm của Ngài với mọi nỗi khốn khổ của tình trạng sa ngã của chúng ta (Hê-bơ-rơ 2:17, 18; 4:15 đến 5:2). Kinh nghiệm của mọi Cơ Đốc nhân dưới thử thách đau khổ làm chứng cho sức mạnh của lý luận này bởi sự an ủi mà nhân tính thật của Đấng Christ ban cho người. Đúng là Con, như Đức Chúa Trời toàn tri, có thể và thật sự tự hình dung những quan niệm về mọi thử thách con người có thể, chính xác như chính kinh nghiệm, nhưng việc Ngài đã kinh nghiệm chúng trong nhân tính giúp đức tin yếu đuối của chúng ta nắm bắt sự an ủi tốt hơn. Một mục đích khác của Đức Chúa Trời, trong việc mặc cho Đấng Cứu Chuộc của chúng ta nhân tính, là để lại cho chúng ta một gương mẫu con người hoàn hảo. Tầm quan trọng và hiệu lực của việc dạy bằng gương mẫu, không cần mở ra ở đây (Xem 1 Phi-e-rơ 2:21; Hê-bơ-rơ 12:2). Ở vị trí thứ tư, sự nhập thể của Đấng Christ là cần thiết, để thiết lập một nền tảng thích hợp cho sự hiệp nhất pháp lý ấy giữa Ngài và những người được chọn của Ngài, sẽ khiến Ngài mang tội lỗi được quy cho họ, và họ dự phần vào sự công chính được quy của Ngài và sự tôn cao của Ngài (Xem 1 Cô-rinh-tô 15:21). Cần thiết là tội lỗi của con người phải bị trừng phạt trong bản tính của con người, để làm cho sự thay thế tự nhiên và thích hợp hơn (Rô-ma 8:3). Nếu thần tính đã hiệp nhất với một thiên sứ nào đó, hoặc thọ tạo khác, việc quy tội lỗi của con người cho Ngôi Vị ấy, và hình phạt của nó trong bản tính xa lạ ấy sẽ xuất hiện kém hợp lý hơn (Xem Hê-bơ-rơ 2:14-16). Như vậy, sự vâng phục được thực hiện trong một bản tính khác với của con người, sẽ không là một nền tảng hợp lý như vậy để nâng dòng dõi con người lên dự phần vào sự phước hạnh của Đấng Trung Bảo. Và điều này dẫn chúng ta thêm, cuối cùng, rằng một bản tính được tạo dựng là hoàn toàn thiết yếu cho hai công việc của Đấng Trung Bảo: vâng phục thay cho con người, và chịu khổ vì tội lỗi của người. Vì sự vâng phục, không bản tính nào khác thích hợp như của con người. Và không ai ngoài một thọ tạo mới có thể ở dưới luật pháp, đảm nhận một vị trí thần dân, và làm ra một sự công chính chủ động. Đức Chúa Trời ở trên luật pháp, chính Ngài là Đấng ban luật pháp lớn. Vì công việc thay thế khác, chịu một hình phạt, không chỉ một bản tính được tạo dựng, mà một bản tính có thân thể là cần thiết. Thiên sứ không thể cảm thấy sự chết thân thể, và thú vật không thể kinh nghiệm sự chết thuộc linh, nhưng cả hai đều là các phần của hình phạt tội lỗi. Thần tính không thể chịu khổ, và không thay đổi trong sự phước hạnh của nó. Vì thế, Hê-bơ-rơ 10:5; 9:22. Vì Sao Đấng Trung Bảo Phải Là Đức Chúa Trời. Điều quan trọng tối cao là chứng minh rằng các chức vụ trung bảo không thể được thực hiện mà không có thần tính (Xem Ê-sai 14:22; Giê-rê-mi 17:5-7, 22:6). Vì đây là một trong những lập luận áp đảo nhất chống lại người Arius và Socinus. Chúng ta khẳng định rằng một mục đích cứu những người được chọn bằng một kế hoạch trung bảo, được giả định trong Đức Chúa Trời, chính các sự cần thiết của trường hợp đòi hỏi Đấng Trung Bảo này phải là Đức Chúa Trời thật và đúng. Nhưng vì điều này đã được lập luận cơ bản trong Bài Giảng 18:, khi chứng minh thần tính của Đức Thánh Linh và Con, sinh viên được dẫn đến nơi ấy. 6. Công Việc Tiên Tri Của Đấng Christ Là Thiết Yếu, Hay, Như Người Socinus Nói, Chỉ Hữu Ích? Nhưng câu hỏi thứ sáu của Dàn Bài của chúng ta nêu một điểm theo hướng này đòi hỏi sự giải thích đầy đủ hơn. Phạm vi của hệ thống Socinus là tìm một tôn giáo chung, bao gồm ít yếu tố thiết yếu nhất có thể. Vì thế, họ thích trình bày rằng Dân Ngoại đức hạnh có thể thuộc về tôn giáo chung này, giữ các giáo lý của Thần Học Tự Nhiên. Hậu quả là, người Socinus, trong khi nói nhiều điều tốt đẹp về Chúa Giê-xu Christ như một sứ giả từ Đức Chúa Trời, vẫn đồng tình với những người Hữu Thần và vô tín khác trong việc đánh giá thấp sự cần thiết của Mặc Khải. Họ nói rằng Kinh Thánh có giá trị, nhưng không thiết yếu. Như vậy chúng ta lại được dẫn đến câu hỏi cũ về sự cần thiết của mặc khải. Các Nền Tảng Một Phần Của Lập Luận Được Sửa. Chúng ta đừng khẳng định điều này trên các nền tảng một phần thường lệ. Trường hợp quá thường được bạn bè chúng ta đặt ra như thể sự sa ngã một mình đã cần đến một mặc khải, các ảnh hưởng của tội lỗi trong việc làm mù tâm trí và lương tâm được đề cập quá độc quyền. Như vậy, có một sự thừa nhận hàm ý rằng một mặc khải là, trong trường hợp con người, một phương tiện ngoại lệ, gây ra bởi sự thất bại của kế hoạch chung của Đức Chúa Trời. Như vậy, sự phản đối được gợi ý, mà người Socinus và các kẻ thù khác của sự cảm hứng không thất bại trong việc đưa ra hình thức, và mà nhiều người trong chúng ta có lẽ có khuynh hướng cảm thấy, như thể ý tưởng về một mặc khải là không tự nhiên, và vì thế không có khả năng. Sự bắt bẻ là sự tương tự của mọi tạo vật tiết lộ kế hoạch này. Đức Chúa Trời khôn ngoan và tốt lành của chúng ta, khi tạo mỗi trật tự của các hữu thể có cảm giác, bao quanh chúng với mọi điều kiện đã chỉ định cho sự thịnh vượng của chúng, bởi quá trình đã thiết lập của tự nhiên. Đã làm cá cho nước, Ngài làm nước cho cá; cỏ là cho bò, và bò cho cỏ; chim cho không khí, và không khí cho chim. Mọi trật tự, bằng cách sống trong các điều kiện tự nhiên được cung cấp cho nó, bảo đảm mục đích thích hợp của nó. Nhưng theo chính thống, con người, thọ tạo cao quý nhất, có lý trí, không thể ứng nghiệm các mục đích của hữu thể của mình, sự phước hạnh bất tử, bằng các phương tiện tự nhiên của mình. Một phương tiện siêu nhiên phải được tìm thấy, chống lại sự tương tự chung, nếu không sự tồn tại của con người là một thất bại khủng khiếp. Điều này, họ thúc giục, là không tự nhiên, làm mất uy tín Đức Chúa Trời, và không có khả năng. Mặc Khải Cần Thiết Cho Các Thọ Tạo Thánh Khiết. Nay tôi đáp ứng nó bằng cách khẳng định rằng, làm cho một thọ tạo có lý trí lệ thuộc vào một mặc khải của Đức Chúa Trời cho sự thịnh vượng thuộc linh của mình, không phải là không tự nhiên, hoặc phi thường, mà là đối với mọi thọ tạo thuộc linh, điều kiện phổ quát và hoàn toàn tự nhiên. Nó không xuất phát từ tội lỗi của con người mà thôi, chân lý đúng cả với thiên sứ, và mọi thọ tạo có lý trí khác, nếu có những thọ tạo khác. Chúng ta phải nhớ rằng không ai ban đầu có Đức Chúa Trời mắc nợ họ, để bảo đảm sự thánh khiết và hạnh phúc của họ, mà tự nhiên ở dưới mối quan hệ này, buộc phải vâng phục Ngài thường xuyên; tự do khỏi điều ác chừng nào họ làm như vậy, nhưng phải chịu cơn thạnh nộ của Ngài bất cứ khi nào họ phạm tội. Nay các thọ tạo thánh khiết không phải là không thể sai lầm, cũng không toàn tri. Ý muốn của họ đúng và tự do, nhưng không phải không thể khiếm khuyết. Bị buộc vào một sự nghiệp không ngừng của sự vâng phục hoàn hảo, họ sẽ đời đời có khả năng mắc lỗi và tội lỗi và sự chết. Nay, khi một sự khôn ngoan và công chính hữu hạn được đối sánh với một chuỗi vô hạn các bổn phận phải làm, các lựa chọn phải thực hiện, mỗi lựa chọn tự nhiên hàm ý một khả năng nào đó của một lựa chọn sai, khả năng ấy cuối cùng tăng lên từ một xác suất thành một sự chắc chắn đạo đức, rằng tất cả một ngày nào đó sẽ thất bại. Vậy, làm thế nào một thiên sứ, hoặc A-đam thánh khiết, có thể thừa hưởng sự phước hạnh không thay đổi đời đời? Chỉ bằng cách rút ra sự hướng dẫn trực tiếp từ Tâm Trí vô hạn, không thể sai lầm. Như vậy chúng ta thấy rằng việc mỗi trật tự hưởng mặc khải thích hợp của nó, là điều kiện cần thiết của sự thịnh vượng của nó, một điều kiện tự nhiên, nguyên thủy, và phổ quát như chính bản tính đạo đức và các nghĩa vụ của nó. Nếu Gabriel không có mặc khải của người người sẽ không là một “thiên sứ được chọn.” Một văn kiện viết chăng? Tôi nói về giấy da và mực chăng? Không, mà về điều là bản chất của một Mặc Khải, một sự giao tiếp trực tiếp từ Tâm Trí vô hạn, để dạy dỗ kẻ hữu hạn. Mặc Khải Không Phải Là Dị Thường. Như vậy chúng ta có thể, nếu chúng ta chọn, thừa nhận sự tương tự mà người Socinus tuyên bố, và thấy nó hoàn toàn chống lại ông. Kinh Thánh của chúng ta không phải là một sự quan phòng ngoại lệ, nó hoàn toàn phù hợp với phương pháp của Đức Chúa Trời đối với mọi thọ tạo có lý trí. Nếu dòng dõi chúng ta không có, đây sẽ là dị thường fatal chống lại chúng ta. 7. Đấng Christ Đấng Trung Bảo Duy Nhất. Lập Luận Của Rô-ma Cho Điều Trái Ngược. Sứ Đồ Phao-lô dạy chúng ta, (1 Ti-mô-thê 2:5) rằng như chỉ có một Đức Chúa Trời, chỉ có “một Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và con người, tức là Chúa Giê-xu Christ là người.” Rô-ma tìm cách tránh chứng cớ này và các chứng cớ tương tự, bằng cách nói về một sự trung bảo thứ nhất và thứ hai, dành thứ nhất độc quyền cho Đấng Christ. Hoạt động của thiên sứ và các thánh đồ đã chết như các Đấng Trung Bảo thứ hai. Rô-ma lập luận, trước hết, từ lòng nhân từ và tình cảm của các linh trong sạch này. Lòng tốt này chúng ta hằng ngày kinh nghiệm dưới tay các thánh đồ khi còn sống, và Đấng Cứu Thế (Lu-ca 15:7) dường như gán những cảm xúc tương tự cho các thiên sứ. Hội Thánh tin rằng các thánh đồ đã chết giữ một sự quan tâm địa phương đến các nơi và người mà họ yêu khi còn sống; và bà nghĩ rằng Đa-ni-ên 10:13, dạy các thiên sứ, như các đầy tớ của sự quan phòng của Đức Chúa Trời, có các quận của họ, và ngay cả các cá nhân của họ (Ma-thi-ơ 18:10) mà họ phục vụ và canh giữ. Thứ hai, Rô-ma thúc giục rằng có nhiều trường hợp tồn tại mà sự can thiệp trung bảo của một thánh đồ cho một thánh đồ khác xảy ra, trong Kinh Thánh. Về điều này ví dụ hiển nhiên nhất là việc yêu cầu lời cầu nguyện của anh em (ví dụ, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:25; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:1) và trường hợp này một mình, Rô-ma nghĩ, sẽ đủ để bác bỏ các sự phản đối của người Tin Lành rằng sự cầu thay như vậy can thiệp vào các vinh dự trung bảo của Đấng Christ. Nhưng, họ nói, có nhiều ví dụ về sự can thiệp xác định hơn, nơi công đức của một thánh đồ có hiệu lực cho những người khác cách rõ ràng; hoặc nơi (tốt hơn nữa) sự tha thứ của con người bị treo trên những nỗ lực của một thánh đồ có công đức nổi bật nào đó thay cho họ (Xem Sáng Thế Ký 20:7; 26:5; 1 Các Vua 11:12, et passim; Gióp 13:8; Lu-ca 7:3-6). Và họ khẳng định sự cầu thay thực tế của thiên sứ trên trời được dạy (Sáng Thế Ký 48:16; Khải Huyền 5:8, hoặc 8:3). Rô-ma cũng lập luận, ngược lại, rằng việc thờ phượng các thánh đồ và thiên sứ hàm ý sự trung bảo của họ, vì điều duy nhất chúng ta có thể cầu xin họ, phù hợp với thuyết hữu thần, là sự cầu thay của họ. Vì thế mọi lập luận hợp lý và Kinh Thánh ủng hộ việc thờ phượng thánh đồ, đều theo suy luận, là lập luận ủng hộ sự trung bảo của họ. Vậy hãy xem những xem xét như vậy và những bản văn như vậy. Đức Chúa Trời truyền một sự tôn kính thích hợp đối với thầy giáo, quan tòa, cha mẹ, vua. Chúng ta có thể tin rằng Ngài không có ý định vinh dự tương xứng nào đối với các hữu thể nhân từ và oai nghiêm hơn này không? Có thể sai khi cầu xin sự giúp đỡ của họ với Đấng Christ, khi nên coi là đạo đức khi cầu xin sự giúp đỡ của bạn bè Cơ Đốc trên đất không? Chắc chắn các thọ tạo vinh hiển này không trở nên kém nhân từ đối với chúng ta, hoặc kém được Đấng Christ chấp nhận khi đến thiên đàng. Sau đó xem các ví dụ Kinh Thánh (Sáng Thế Ký 18:2-23; 19:; 32:26; Giô-suê 5:14). Lập luận kết thúc của Rô-ma là từ truyền thống, và Ngụy Kinh. Các Lời Đáp. Một lời đáp hợp lệ, dù là lời đáp ít nhất, là, rằng mọi lời kêu gọi như vậy đến sự trung bảo của các thánh đồ hoặc thiên sứ trên trời, đều là mê tín. Về các thánh đồ đã chết, sự trình bày của Kinh Thánh là họ bị cắt đứt hiệu quả khỏi mọi quan hệ thuộc đất, và đã xong với mọi lợi ích thuộc đất, Khải Huyền 14:13. Họ “yên nghỉ khỏi công việc lao nhọc của họ,” 1 Ti-mô-thê 6:7. “Vì chúng ta ra đời chẳng hề đem gì theo, và qua đời cũng chẳng đem gì đi được,” Ê-sai 57:2. “Người sẽ vào sự bình an; họ sẽ yên nghỉ trên giường mình,” Truyền Đạo 9:6. “Họ cũng không còn có phần gì nữa trong mọi việc làm dưới mặt trời,” Gióp 3:17. “Ở đó kẻ ác thôi rối loạn, và kẻ mệt nhọc được yên nghỉ,” 14:21. “Con trai người được vinh hiển, người không biết; chúng bị hạ thấp, người không nhận biết về chúng.” Ý tưởng đơn giản về việc xin một phần trong lời cầu nguyện của bạn bè đã chết, nếu nó là tất cả của giáo lý Công Giáo Rô-ma, sẽ như vậy được cho thấy chỉ là ngu dại và mê tín; vì vì chúng ta biết chúng ta không có lối tiếp cận họ, lời của chúng ta bị vứt đi. Có thể thúc giục, rằng dù điều này đúng về các thánh đồ đã chết, nó có thể không đúng về các thiên sứ, những người có giao tiếp với đất, vì họ “được sai đến để giúp đỡ những người sẽ thừa hưởng sự cứu rỗi.” Câu trả lời của chúng ta là Kinh Thánh chỉ dạy một sự giao tiếp ở một phía; họ có thể biết một số hành động và nhu cầu của chúng ta; chúng ta không biết gì về sự gần gũi hoặc vắng mặt của họ. Đến nỗi, về các thiên sứ cũng vậy, sự giao tiếp cố gắng này hoàn toàn không được Kinh Thánh bảo đảm, và vì thế là mê tín. Nhưng, thứ hai, trong sự ngu dốt của chúng ta về sự gần gũi hoặc vắng mặt của họ, chúng ta không bao giờ có thể biết rằng họ nghe lời cầu xin của chúng ta cho sự cầu thay của họ, mà không gán cho họ các thuộc tính thiên thượng. Sự kiện này được nêu ngắn gọn trong Bài Giảng 31 của chúng ta. Như vậy giáo lý về sự cầu thay của họ có xu hướng thờ hình tượng trong các xu hướng của nó, và là một sự cướp đoạt của Đức Chúa Trời. Đặc biệt đúng về các thần và nữ thần phổ biến hơn của đền thờ Công Giáo Rô-ma, Trinh Nữ, Phi-e-rơ, Gabriel, mà người Công Giáo Rô-ma khắp thế giới thường cầu nguyện. Họ phải có sự hiện diện khắp nơi để ở với những người sùng kính họ ở các vùng đất khác nhau cùng một lúc; sự toàn tri, để phân biệt, hiểu và phán đoán khôn ngoan các yêu cầu đa dạng của họ; sự toàn năng, để mang gánh nặng chăm sóc đặt trên họ; lòng nhân từ vô hạn, để khiến họ sẵn lòng mang nhiều sự chăm sóc như vậy và chịu nhiều rắc rối như vậy cho người khác; và sự không thay đổi, để là một sự trông cậy an toàn cho các nhu cầu của một linh hồn vô giá. Cái cớ nghèo nàn của giả thuyết các thánh đồ nhìn thấy mọi công việc thuộc đất trong speculo Trinitatis đã bị phơi bày, nó chỉ giả vờ đáp ứng một trong các điểm chúng ta đã nêu ở đây. Thứ ba, nếu thiết kế của người theo Giáo Hoàng chỉ là tìm một sự hiệp thông trong lời cầu nguyện của các thánh đồ đã chết và thiên sứ, nó sẽ chỉ là mê tín và thờ hình tượng. Nhưng điều này hoàn toàn không thỏa mãn họ. Đặc điểm thiết yếu của giáo lý của họ là, rằng sự tiếp cận trung bảo của các thọ tạo thánh khiết này đặt nền trên công đức của họ với Đức Chúa Trời. Các nhà thần học của họ dạy rõ ràng điều này, và các bài thánh ca mà chúng ta đã dẫn sinh viên đến, khẳng định rõ ràng yếu tố giáo lý này. Nhưng nó rõ ràng gây tổn hại cho Đấng Christ, hoàn toàn sai, và thật ra là bất đạo. Không ai hiểu các nguyên tắc cơ bản của Giao Ước Việc Làm, hoặc của Giao Ước Ân Điển, sẽ từng mơ làm cho công đức vượt quá của một thọ tạo chưa sa ngã, huống chi của một thọ tạo sa ngã, thành một nền tảng cho một sự công chính được quy. Theo ý nghĩa ấy thọ tạo không thể có công đức. Lấy trường hợp của Áp-ra-ham, Sáng Thế Ký 20:7. Lập luận Công Giáo Rô-ma bị hủy hoại bởi sự kiện Áp-ra-ham tự mình “được xưng công chính bởi đức tin.” Nếu chính người là một tội nhân, được chấp nhận trong sự công chính của một người khác, làm thế nào người có thể có công đức vượt quá để dành cho một tội nhân đồng loại? Gióp được đề cập, 42:8, như dâng sinh tế cho bạn bè sai lầm của mình vì người công chính. Nhưng xem câu 6, nơi Gióp thú nhận sự tội lỗi hoàn toàn của mình. Chắc chắn, vậy người không công chính theo ý nghĩa như vậy để là một Đấng Trung Bảo có công đức. Gióp được hướng dẫn dâng sinh tế cho bạn bè mình. Cái gì? Chính mình? Không, mà là bò đực và chiên đực, hình bóng của “Chiên Con của Đức Chúa Trời cất tội lỗi thế gian đi.” Điều này kể toàn bộ câu chuyện. rằng sự can thiệp của người là thuộc chức vụ, chứ không phải trung bảo. Về Vua Đa-vít, 1 Các Vua 11:12 so sánh ngôn ngữ của chính Đa-vít, Thi Thiên 32:1, 2. Đó là sự quan tâm của Đức Chúa Trời đối với giao ước ân điển của chính Ngài với Đa-vít, và sự trung tín của chính Ngài, dẫn Ngài ưu ái Sa-lô-môn. Chính Đa-vít, dù tương đối là một người cai trị trung tín, mắc nợ sự thương xót của Đức Chúa Trời cả trong khả năng cá nhân và chính thức của mình, vì thoát khỏi sự kết án. Nếu Đấng Christ đã làm sự chuộc tội đầy đủ cho tội lỗi chúng ta, làm thế nào các Đấng cầu thay khác có thể bị xâm nhập mà không xúc phạm đến sự đủ của sinh tế và sự cầu thay của Ngài? Lời biện hộ là thế này chăng, rằng Ngài cầu thay với Cha trong khi các Đấng Trung Bảo thấp hơn cầu thay với Ngài? Tôi trả lời, vì sao chúng ta không thể trực tiếp vâng theo mạng lịnh ân điển của Ngài. “Hỡi những kẻ mệt mỏi, hãy đến cùng Ta?” Liệu cùng một lập luận thuyết phục chúng ta đi đến Trinh Nữ để xin Con bà xin Cha Ngài cứu chúng ta, cũng đòi hỏi chúng ta tìm một trung gian khác giữa chúng ta và Ma-ri không? Nếu người theo Giáo Hoàng nói “có,” với câu hỏi này, vậy theo cùng lập luận chúng ta sẽ cần một trung gian thứ hai nữa giữa chúng ta và người sẽ giới thiệu chúng ta với Ma-ri, và chúng ta có một sự thoái lui lố bịch, có thể vô tận. Chúng ta phải đi khắp thế giới, để đến được Đấng Christ. Nhưng nếu một câu trả lời phủ định được đưa ra, vậy người theo Giáo Hoàng phải trả lời câu hỏi này. Vì sao Ma-ri cần một trung gian giữa chúng ta và bà, ít hơn Giê-xu cần? Điều này hàm ý rằng bà nhân từ và dễ nguôi hơn Đấng Christ! “Nhưng không có tình yêu nào lớn hơn điều này là người hy sinh mạng sống mình vì bạn hữu mình.” Sinh viên nên biết, rằng lý thuyết này về sự trung bảo của thọ tạo không chỉ bị kết án bởi sự im lặng hoàn toàn của lời và sự khẳng định rõ ràng và hàm ý của các chân lý không phù hợp với nó, mà nó đã được kiểm tra và từ chối cách rõ ràng trong Kinh Thánh. Sự bác bỏ được cảm hứng ấy, như thấy trong Thư gửi người Cô-lô-se, cung cấp cho chúng ta lập luận tốt nhất có thể. Nó về cơ bản là lập luận thứ ba của chúng ta. Những người Ngộ Đạo Do Thái hóa đang xâm nhập Hội Thánh Cô-lô-se với chính lý thuyết này; rằng công việc cứu rỗi của Đấng Christ phải được bổ sung bởi sự cầu thay của một số hữu thể siêu thiên sứ nào đó, (Xem Cô-lô-se 2:18) và bởi việc thực hành chủ nghĩa khổ hạnh (2:21). Sự đổi mới đầu tiên trong những điều này Sứ Đồ đáp ứng, với sự khôn ngoan đáng ngưỡng mộ, bằng cách đặt xuống vài tuyên bố Phúc Âm không thể tranh cãi. Đấng Christ, Con đời đời của Đức Chúa Trời, đã làm cho chúng ta một sinh tế trong huyết Ngài, hoàn toàn đến nỗi bảo đảm cho tín đồ một sự xưng công chính đầy đủ và một sự chuyển đổi thực tế vào gia đình Đức Chúa Trời, (1:13, 15, 22). Thầy Tế Lễ này của chúng ta là Hình Ảnh của Đức Chúa Trời, đời đời, Đấng Tạo Hóa và Đấng cai trị thực tế của mọi thọ tạo, bao gồm chính các ngai và quyền này được đề xuất như các Đấng cầu thay thiên sứ, (câu 16, 17) đến nỗi thay vì họ hướng dẫn Ngài, Ngài cai quản họ, và chính họ rút ra sự nhận làm con trên trời (không thật sự từ sinh tế của Ngài,) mà từ sự quan phòng chức vụ của Ngài, (câu 20). Đấng Christ Thiên Thượng này cũng là người, (2:3-10) đến nỗi Ngài gần gũi với chúng ta như bất kỳ Đấng biện hộ nào có thể, đúng như họ hàng của chúng ta, gần bằng huyết, dễ tiếp cận, dịu dàng, như Phi-e-rơ hoặc Phao-lô, hoặc Ma-ri có thể. Bất kỳ tình yêu và lòng nhân từ nào những người này có, họ nhận từ Ngài. Như vậy Ngài có trong chính Ngài mọi tư cách có thể cho công việc cầu thay; mọi tư cách cao hơn (câu 3 và 9) và mọi tư cách mềm mại và dịu dàng hơn. Vì thế, (câu 10) tín đồ “trọn vẹn trong Ngài.” Đấng Christ thỏa mãn các đòi hỏi của một công việc cầu thay hoàn toàn đến nỗi, không còn chỗ cho bất kỳ Đấng cầu thay nào khác, ngay cả khi sự công chính của Ngài thỏa mãn các đòi hỏi của luật pháp đến nỗi không còn chỗ cho bất kỳ sự công chính lễ nghi hoặc khổ hạnh nào để mua sự nhận làm con đầy đủ hơn. Đây, trong một lời, là lập luận của Sứ Đồ. Rằng công việc thầy tế lễ của Đấng Christ là như vậy, không thể cần, hoặc được thêm, bất kỳ cơ quan cầu thay nào khác. Lời biện hộ, rằng Sứ Đồ loại bỏ sự cầu thay của các oeon Ngộ Đạo vì chúng là các hữu thể tưởng tượng là vô ích, vì lập luận của ông rõ ràng được xây dựng có mục đích, (xem Chương 1:16,) để giữ, như nhau, dù các thọ tạo được kêu gọi có thể là thật, hay không. Kết luận của đầu này, nên lưu ý, rằng điểm trọng yếu trong lý thuyết Giáo Hoàng là, rằng các Đấng Trung Bảo thọ tạo này có một công đức có thể quy của riêng họ, để biện hộ cho chúng ta. Vì thế các trường hợp họ trích dẫn, nơi Cơ Đốc nhân xin một lợi ích trong lời cầu nguyện của nhau, hoàn toàn không áp dụng, và việc trích dẫn của họ thật ra, không thành thật. Không Có Thiên Sứ Thọ Tạo Nào Trung Bảo. Câu hỏi về sự trung bảo của thiên sứ có thể dễ dàng được xử lý. Các trường hợp duy nhất mà một thiên sứ được thờ phượng là các trường hợp thờ phượng Thiên Sứ của Giao Ước, Ngôi Lời đời đời. Hãy để sinh viên kiểm tra mọi trường hợp thờ phượng thiên sứ được người Công Giáo Rô-ma tuyên bố, và người sẽ thấy rằng mỗi trường hợp là một sự thờ phượng của Ngôi Vị Thiên Thượng ấy. Chúng ta được dẫn đến Khải Huyền 5:8, và 8:3, cho các ví dụ về sự trung bảo của thiên sứ. Trong ví dụ đầu, các mùi thơm được bốn sinh vật, và hai mươi bốn trưởng lão trình bày, là của chính họ. Cả hai, không nghi ngờ, biểu tượng cho Hội Thánh được cứu chuộc, (xem câu 9) và những lời cầu nguyện họ trình bày đơn giản là của chính họ. Trong Khải Huyền 8:3, chúng ta khẳng định rằng Thiên Sứ lớn, Đấng lấy lư hương vàng, và dâng hương, là Đấng Christ, Thiên Sứ của Giao Ước lại. Người ta phản đối rằng Đấng Cứu Chuộc đã xuất hiện trong cảnh như “Chiên Con ở giữa ngai.” Đây không phải là sự phản đối hợp lệ đối với sự giải thích của chúng ta. Các bản tính và chức năng của Đấng Christ vinh hiển và đầy đủ đến nỗi, một biểu tượng không thể cạn kiệt chúng. Vì thế việc nhân lên các biểu tượng cho cùng một Hình Tượng Thiên Thượng, ngay cả trong cùng một cảnh, không phải là bất thường trong các tiên tri. Biểu tượng của Chiên Con đại diện cho nhân tính của Đấng Christ, nạn nhân của công lý, trong khi của Thiên Sứ truyền cho chúng ta Đấng Christ tiên tri, và Đấng cầu thay, và vua; một thầy tế lễ trên ngai của mình. Vậy, không có khó khăn giải kinh trong việc tiếp nhận thiên sứ này như một biểu tượng của Đấng Christ, và sự mạch lạc của quan điểm này với toàn bộ đoạn, và toàn bộ Kinh Thánh, mọi cách đều giới thiệu nó. Kết luận, sự chứng minh mạnh mẽ mà Kinh Thánh ban cho chúng ta chống lại việc thờ phượng thọ tạo là bằng chứng mạnh nhất chống lại sự trung bảo của thọ tạo; vì nếu họ trung bảo, họ phải được thờ phượng. Chứng cớ Kinh Thánh phải giữ vị trí thứ năm, và cao nhất. Chúng ta đã nghe Sứ Đồ khẳng định, (1 Ti-mô-thê 2:5) rằng như chỉ có một Đức Chúa Trời, chỉ có một Đấng Trung Bảo, giữa Đức Chúa Trời và con người, và rằng đây là Hữu Thể đã tự hiến mình làm giá chuộc cho mọi người. Như những lời, “một Đức Chúa Trời,” chắc chắn biểu thị sự hiệp nhất độc quyền của Đức Chúa Trời, chúng ta buộc phải giải thích những lời đối tác, “một Đấng Trung Bảo,” theo cùng một cách. Và hàm ý rằng Đấng trung bảo phải đã ban giá chuộc thỏa đáng, mà đặt nền lời biện hộ của Ngài trên đó. Như vậy, Đấng Cứu Thế chúng ta tuyên bố, (Giăng 14:6) “Không ai đến cùng Cha mà không bởi Ta,” và Phi-e-rơ, (Công Vụ Các Sứ Đồ 4:12) “Chẳng có sự cứu rỗi trong Đấng nào khác, vì ở dưới trời, chẳng có danh nào khác ban cho loài người, để chúng ta phải nhờ đó mà được cứu.” Như vậy, lời của Đấng Christ, (Giăng 6:37) “Kẻ đến cùng Ta, Ta sẽ không bỏ ra ngoài đâu,” ít nhất chứng minh rằng bất kỳ Đấng cầu thay nào khác đều thừa. Người ta nói, rằng các khẳng định không chứng minh phủ định đối tác. Nhưng khi chúng ta thấy Kinh Thánh đầy những đoạn như Rô-ma 8:34; 1 Giăng 2:1, 2, tất cả đều khẳng định với sự nhấn mạnh rằng Chúa Giê-xu Christ là Đấng Trung Bảo của chúng ta, và rằng có một sự im lặng tuyệt đối trong toàn bộ Kinh Thánh về bất kỳ Đấng nào khác, ngay cả bằng chứng này cũng đầy đủ. Những nỗ lực yếu ớt được thực hiện để phá vỡ sức mạnh của chứng cớ này. Để cho thấy các thánh đồ thật sự làm công đức có thể quy cho anh em của họ, người theo Giáo Hoàng chỉ cho chúng ta Cô-lô-se 1:24, nơi Phao-lô tuyên bố rằng “ông đang lấp đầy điều còn thiếu trong những đau khổ của Đấng Christ, vì thân thể Ngài, tức là Hội Thánh.” Chúng ta trả lời rằng cách xây dựng này khiến Sứ Đồ ở đây dạy chính xác điều ông bác bỏ trong 1 Cô-rinh-tô 1:13, “Phao-lô đã bị đóng đinh vì các ngươi sao?” Phạm vi lập luận của ông đòi hỏi chúng ta giải thích câu hỏi này. Phao-lô có phải là một sự chuộc tội cho các ngươi không? Đấng Christ có bất kỳ đối thủ nào để chia tín dụng hoặc tuyên bố của Ngài như sự chuộc tội duy nhất không? Không. Phao-lô sau đó bị chặt đầu và Phi-e-rơ bị đóng đinh. Chúng ta sẽ ban một ý nghĩa vô lý như vậy cho lập luận rằng đối thủ có thể, sau các sự kiện này, đáp ứng phủ định của sứ đồ bằng một “Phải” nhẹ nhàng và nói, “Phải, cả Phao-lô và Phi-e-rơ đều đã chết vì Hội Thánh, và như vậy, Đấng Christ nay bị chia, và phe ba mặt là hợp pháp.” Chỉ các đặc điểm chức vụ và gương mẫu của những đau khổ của Đấng Christ, mà Sứ Đồ tuyên bố một phần trong Cô-lô-se. Theo ý nghĩa ấy, mọi người lao động và tử đạo thật vẫn đang thúc đẩy công việc Đấng Christ đã bắt đầu. Nhưng chỉ những đau khổ của Ngài mới có thể thay thế. Nỗ lực được thực hiện để thoát khỏi sức mạnh của các nơi khẳng định sự duy nhất của sự cầu thay của Đấng Christ, bằng cách nói rằng Ngài là Đấng Trung Bảo duy nhất của Sự Cứu Chuộc; các thánh đồ và thiên sứ là Đấng Trung Bảo của Sự Cầu Thay. Về cái cớ này tôi nhận xét. (a) 1 Ti-mô-thê 2:5, khẳng định sự duy nhất của công việc cầu thay của Đấng Christ trước hết, và ít nhất rõ ràng như của công việc chuộc tội của Ngài. (b) Vì sự cầu thay chỉ đặt nền trong sự cứu chuộc bởi sự thỏa mãn, hai loại Đấng Trung Bảo phải là một. (c) Chính người Công Giáo Rô-ma phá hoại sự phân biệt của chính họ bằng cách cách bất đạo gán cho các Đấng cầu thay thọ tạo của họ một công đức có thể quy như nền tảng cần thiết của ảnh hưởng của họ với Đấng Christ. Các hậu quả của lỗi giáo lý này ban cho chúng ta lập luận thực tiễn mạnh nhất chống lại nó. Nó đã là phương tiện đẩy Đấng Christ sang một bên, khỏi những suy nghĩ và tình cảm của người theo Giáo Hoàng, trong khi Ma-ri và các thánh đồ thu hút một phần thờ phượng lớn hơn Con Đức Chúa Trời. Vì ý tưởng về các Đấng Trung Bảo thọ tạo về cơ bản là ngoại giáo, nó đã ném một khía cạnh gần như ngoại giáo lên các nước Công Giáo Rô-ma. 8. Sự Xức Dầu Của Đấng Christ. Khi Nào. Những lời Mê-si, Christ, có nghĩa “Được Xức Dầu,” ám chỉ sự xức dầu thuộc linh được ban cho Đấng Christ. Điều này thích hợp cho mọi chức vụ của Ngài; chứng kiến sự xức dầu của A-rôn, Sau-lơ, Đa-vít, Sa-lô-môn, Ê-li-sê. Điều được dầu làm hình bóng, là sự ban cho thuộc linh, và điều này được ban không lường cho Đấng Christ (Xem Thi Thiên 14:2; Ê-sai 11:2; 13:1; 61:1; Ma-thi-ơ 3:16; Giăng 3:34; Công Vụ Các Sứ Đồ 10:38). Các mùa của sự xức dầu này là, không phải một chuyến đi lên trời trong bốn mươi ngày cám dỗ một quan niệm không được Kinh Thánh biết đến, và hơn nữa bị bác bỏ bởi Lu-ca 2:46, 47 - mà là sự sinh ra và phép báp-têm của Ngài đặc biệt. Chỗ ngồi trực tiếp của các ảnh hưởng thuộc linh này là nhân tính của Ngài. Thần tính của Ngài đã vô hạn, hoàn hảo và không thay đổi. Chính Ngài là một nguồn của Đức Thánh Linh, như Đức Chúa Trời. Hậu quả là, làm cho Ngài, không phải vô hạn về nhân tính, cũng không phải không thể tiến bộ, mà hoàn toàn thánh khiết, và khôn ngoan, trong sạch, sốt sắng,
trung tín, v.v, trên mọi người khác. Mọi hình thức ân điển thích hợp cho một người hoàn hảo đều hành động trong Ngài, theo những cách phù hợp với Ngôi Vị của Ngài. 9. Các Chức Vụ Của Đấng Christ Là Ba, Và Vì Sao? Rằng Đấng Christ thực hiện như Đấng Trung Bảo, ba chức vụ Tiên Tri, Thầy Tế Lễ và Vua, được chứng minh bởi lập luận này. Chúng ta thấy ba chức vụ này được gán cho Ngài trong Kinh Thánh theo một cách cụ thể và rõ rệt, trong khi mọi thuật ngữ khác về chức năng hoặc sự phục vụ được áp dụng cho Ngài như “Đầy Tớ,” “Được Chọn,” “Sứ Giả,” nên được coi là các danh hiệu chung. Về chức vụ tiên tri, xem Hê-bơ-rơ 1:1; Ê-sai 11:2 13:1, 2, 61:1; Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:15, với Công Vụ Các Sứ Đồ 3:22-26; Ê-sai 49:6, Giăng 4:25. Về chức thầy tế lễ, xem Thi Thiên 110:4; Hê-bơ-rơ 8:1, v.v., khắp nơi; 1 Giăng 2:1. Về vua, Thi Thiên 2:6; Ê-sai 9:6, 7; Thi Thiên 110:1; Xa-cha-ri 6:12-14, 1 Cô-rinh-tô 1:30, trưng bày cả ba chức vụ. Rằng các chức vụ của Đấng Christ là ba chức vụ này, chúng ta chứng minh lại bằng cách cho thấy chi tiết, rằng mọi công việc trung bảo của Ngài có thể được quy về một hoặc nhiều lớp trong ba lớp này. Mọi sự hoặc là dạy dỗ, hoặc chuộc tội, hoặc cầu thay, hoặc chinh phục và cai trị hoặc vài điều trong chúng cùng nhau. Sự cần thiết cho các chức vụ này (mà chúng ta cho thấy) cũng chứng minh nó. Con người nằm dưới ba điều ác — sự ngu dốt, tội lỗi, sự nổi loạn, và sự cứu chuộc gồm ba phần — công bố, mua và áp dụng sự cứu rỗi. Bằng chứng đã được trình bày, rằng Đấng Christ thực hiện chức vụ của một Tiên Tri. 10. Công Việc Tiên Tri Của Đấng Christ. Ba Giai Đoạn Của Nó. Tiên Tri là Người Phát Ngôn của Đức Chúa Trời, aybin: hoặc để thi hành, mặc khải hoặc tiên đoán. Đấng Christ, theo ý nghĩa cao nhất, đã làm tất cả. Về định nghĩa công việc tiên tri của Ngài, xem Sách Giáo Lý, Câu hỏi 24. Công việc của Đấng Cứu Thế chúng ta có ba giai đoạn khác nhau. Thứ nhất, từ khi sa ngã đến khi Ngài chịu báp-têm bởi Giăng; Thứ hai, trong chức vụ cá nhân của Ngài cho đến khi Ngài thăng thiên; Thứ ba, từ đó đến sự hoàn tất cuối cùng. Trong mọi giai đoạn này, Ngài đã thực hiện công việc tiên tri của Ngài, bởi các cơ quan chung cho cả ba này. Mặc Khải của Ngài được ban cho chúng ta bởi tay các Tiên Tri và Sứ Đồ. Linh của Ngài áp dụng mặc khải ấy, và ban sự hiểu biết và tình yêu; sự quan phòng của Ngài, hướng dẫn hành vi của chúng ta và các sự kiện xảy đến với chúng ta, bao gồm một sự kiểm soát thường xuyên, phổ quát và đặc biệt đối với các luật và trạng thái tâm trí của chúng ta cũng như thể chất (Điều này xâm phạm quyền vua của Ngài). Nhưng trong giai đoạn đầu, Đấng Christ hành động như Tiên Tri, ngoài ra, bởi các lần hiện ra của Ngài, về điều này xem Christol của Hengstenberg, tập 1., trang 164-170 và Các Tiên Tri của Ngài, xem 1 Phi-e-rơ 1:10, 11. Trong giai đoạn thứ hai, Đấng Christ theo nghĩa đen thực hiện công việc của một Tiên Tri trong chính ngôi vị Ngài, bằng cách giảng dạy các chân lý đã biết, mặc khải các chân lý, và tiên đoán các sự kiện tương lai. Trong giai đoạn cuối, Ngài ban Đức Thánh Linh của Ngài cho các Sứ Đồ và Nhà Truyền Phúc Âm, như vậy ban cho các lời dạy của họ thẩm quyền của chính Ngài. Xem Giăng 16:12-15; Công Vụ Các Sứ Đồ 1:8; 15:28; 2:4; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:5. Đâu Là Sự Vượt Trội Hơn Các Tiên Tri Con Người. Dick tương phản công việc tiên tri của Đấng Christ với của mọi Tiên Tri khác, về sự đầy đủ của nó; sự rõ ràng của nó, (xuất phát từ sự ban cho và tri thức đầy đủ hơn của Ngài, cũng như từ một thời kỳ rõ ràng hơn); việc nó ban các thực tại thay vì các hình bóng; thẩm quyền của nó, xuất phát từ thần tính của Ngài; và hiệu lực của nó, xuất phát từ quyền năng thiên thượng của Ngài để gửi các ảnh hưởng thuộc linh cùng với lời Ngài. Nhưng khi chúng ta nói Đấng Christ đầy đủ hơn như một Đấng mặc khải, chúng ta đừng rơi vào lỗi của người Socinus, những người, để làm một nodus vindice dignus, trong khi phủ nhận công việc thay thế của Đấng Christ, dạy rằng Đấng Christ không chỉ phát triển, mà còn thêm những bổ sung đáng kể vào, và thay đổi, Cựu Ước. Một Đức Chúa Trời hoàn hảo và thánh khiết không thể mặc khải một bộ luật có lỗi. Xem cũng Ma-thi-ơ 5:17; Mác 12:31; Rô-ma 13:9. Và nếu các trường hợp thay đổi được cho là được kiểm tra, chúng sẽ được thấy được hỗ trợ bởi các lời dạy của Cựu Ước. 11. Đấng Christ Thầy Tế Lễ Thật. Bằng chứng rằng Đấng Christ là một Thầy Tế Lễ thật và thực, sẽ bắt đầu với các bản văn như Thi Thiên 110:4; Hê-bơ-rơ 5:5; 8:1, et pas. Nếu không có sự trốn tránh Socinus, những điều này sẽ kết thúc cuộc tranh luận. Nhưng lời biện hộ của họ là Phi-e-rơ (Thư 1, Chương 2:9), và Giăng (Khải Huyền 1:6) gọi Cơ Đốc nhân nói chung là Thầy Tế Lễ. Nhưng vì tên được áp dụng như vậy cho những người chỉ dâng cho Đức Chúa Trời lễ vật của sự phục vụ và tận hiến biết ơn của họ, việc áp dụng nó cho Đấng Christ không chứng minh gì hơn. Vì thế, họ khẳng định, thật vô ích cho người Calvin trích dẫn các bản văn gọi Đấng Christ là Thầy Tế Lễ, như bằng chứng rằng Ngài đúng là như vậy, theo ý nghĩa nghiêm ngặt của tiếng Hê-bơ-rơ -4ieK hoặc tiếng Hy Lạp Iereu”. Và họ cố gắng thúc đẩy sự trốn tránh của họ bằng cách nói rằng Đấng Christ chỉ là Thầy Tế Lễ trên trời, nơi Ngài thực hiện chức năng cầu thay. Nếu họ có thể giành được sự đồng ý cho điều này, vì không có đau khổ trên trời, họ hiệu quả loại trừ sinh tế đúng và công việc chuộc tội của Đấng Christ. Vậy để đáp ứng các cái cớ khéo léo này, chúng ta phải tiến xa hơn, và cho thấy rằng Đấng Christ được gọi là Thầy Tế Lễ theo một ý nghĩa hoàn toàn khác với tín đồ, và rằng Ngài theo nghĩa đen thực hiện hai chức năng đặc biệt của chức vụ ấy: sinh tế và cầu thay. Lập luận này dẫn chúng ta dự đoán các bằng chứng mà những đau khổ của Đấng Christ được cho thấy là thật sự thay thế. Vì thế các điểm sẽ được nêu ngắn gọn ở đây. Trong Hê-bơ-rơ 5:1, chúng ta có một định nghĩa chính xác về một thầy tế lễ, như một người “được chỉ định cho con người, từ giữa họ được lấy ra, trong những việc thuộc về Đức Chúa Trời, để người có thể dâng cả lễ vật và sinh tế vì tội lỗi.” Như vậy, chúng ta có thể thêm, chính là ý nghĩa gắn với từ bởi mọi người, bao gồm Dân Ngoại. Chức vụ thầy tế lễ là một chức vụ trung bảo. Sự cần thiết của nó xuất phát từ tội lỗi và tội lỗi của con người, loại trừ người khỏi sự tiếp cận trực tiếp đến một Đức Chúa Trời thánh khiết. Thầy tế lễ là trung gian đi thay cho người. Vì thế, người phải có một sinh tế để chuộc tội và làm nguôi Đức Chúa Trời, và người phải đặt nền lời biện hộ cho thân chủ của mình trên điều này như giá chuộc. Không người Do Thái, Dân Ngoại, hoặc Cơ Đốc nhân nào (không bị Socinus xuyên tạc) từng quan niệm một thầy tế lễ là bất cứ điều gì khác ngoài điều này. Nhưng còn kết luận hơn nhiều khi nói, rằng Thư, sau định nghĩa này về một thầy tế lễ, ngay lập tức khẳng định rằng Đấng Christ đã được làm thầy tế lễ thượng phẩm của chúng ta. Các chương tiếp theo khẳng định rằng Ngài được chỉ định chính thức và long trọng vào chức vụ; rằng Ngài hành động cho người khác, chứ không cho chính Ngài trong chức vụ ấy; rằng Ngài giao dịch cho chúng ta với Đức Chúa Trời; và rằng Ngài dâng một sinh tế thay thế. Các đặc điểm này kết luận về chức thầy tế lễ thật của Ngài. Ngài được chỉ định làm thầy tế lễ (Hê-bơ-rơ 7:20) với sự nhấn mạnh đặc biệt. Ngài làm linh hồn Ngài thành một sinh tế vì tội lỗi bằng cách chết, trong khi Cơ Đốc nhân, khi được mô tả như các thầy tế lễ ẩn dụ, chỉ làm các việc phục vụ của họ thành một lễ vật tạ ơn bằng cách sống. Xem Rô-ma 12:1. Rằng lễ vật của Cơ Đốc nhân chỉ là ẩn dụ, sứ đồ biểu thị bằng một nghịch lý đẹp; Người là một “sinh tế sống.” Nhưng một sinh tế đúng là một vật chết! Đó là một bằng chứng rất mạnh rằng, trong khi tên chính thức, thầy tế lễ, rất quen thuộc với người Do Thái, nó không bao giờ một lần được áp dụng cho các mục sư Phúc Âm trong Tân Ước. Họ là “thầy giáo,” “trưởng lão,” “mục sư,” “thiên sứ của các Hội Thánh,” “sứ giả,” “đầy tớ,” nhưng không bao giờ Ierei”! Cuối cùng, Đấng Christ là đối hình của một dòng dài các thầy tế lễ hình bóng. Xem Hê-bơ-rơ 8:4, 5; 9:1. Rằng các chức vụ Lê-vi này đại diện theo hình bóng, chính ý tưởng của chức thầy tế lễ đúng, được chứng minh bởi mọi đặc điểm của sự phục vụ của họ. Các con vật họ giết chết thay thế. Mọi hành động đều trung bảo, và toàn bộ chức năng của họ bắt đầu và tiếp tục với sự chuộc tội. Nay, theo quy tắc rằng thân thể phải đáng kể hơn bóng mà nó đổ trước, công việc của Đấng Christ, như đối hình, ít nhất phải thầy tế lễ như của các biểu tượng báo trước. Các đặc điểm của chức thầy tế lễ của Đấng Christ là: 1. Phẩm giá của ngôi vị Ngài. 2. Sự long trọng của sự chỉ định của Ngài, bằng một lời thề. 3. Việc Ngài kết hợp vương quyền và chức thầy tế lễ như Mên-chi-xê-đéc. 4. Việc Ngài, như ông, không có người tiền nhiệm cũng không người kế nhiệm; vì, 5. Lễ vật của Ngài có giá trị vô hạn và hiệu lực hoàn toàn như vậy, khiến, 6. Nó đặt nền ngay lập tức một sự cầu thay đời đời và thắng thế khắp; và rằng, 7. Không chỉ cho một người, hoặc dòng dõi, mà cho mọi Người Được Chọn. 12. Sự Cần Thiết Của Sự Thỏa Mãn Để Tha Thứ: (1) Câu Hỏi Được Nêu. Lập luận cho sự cần thiết của một sự chuộc tội chủ yếu tiến hành trên câu hỏi, liệu công lý phân phối có phải là một thuộc tính đạo đức thiết yếu của Đức Chúa Trời, hay liệu, như người Socinus khẳng định, không có gì trong bản chất Ngài khiến nó kém tự nhiên và thích hợp cho Ngài để miễn tội lỗi mà không có sự thỏa mãn, hơn là tạo ra, hoặc để không tạo ra, một vật nào đó. Người Socinus, như chúng ta đã thấy, để tránh giáo lý về một sự chuộc tội thay thế, phủ nhận cả sự cần thiết của nó, và công lý thiết yếu của Đức Chúa Trời. Vậy hãy ghi nhớ, rằng trong toàn bộ lập luận này chúng ta gán cho Đức Chúa Trời mọi sự hoàn hảo khiến Ngài là một Hữu Thể không thay đổi và vô hạn. Chúng ta sẽ không dừng lại để lập luận những điều này chống lại người Socinus, mà dẫn các bạn đến khóa thần học trước của các bạn. Sự Cần Thiết Không Phải Vật Lý. Nhưng sự cần thiết mà chúng ta khẳng định cho việc Đức Chúa Trời trừng phạt tội lỗi chỉ là đạo đức. Nó không phải là một sự cần thiết vật lý như sự cần thiết bảo đảm rằng lửa sẽ cháy, giả sử có nhiên liệu, và rằng nước sẽ làm ướt, giả sử nó được áp dụng. Ở đây, vậy rơi sự bắt bẻ của Socinus, rằng nếu công lý báo trả được làm thành một thuộc tính thiết yếu của Đức Chúa Trời việc thực hành nó phải được quan niệm là không tránh khỏi trong mọi trường hợp, vì sự không thay đổi của Đức Chúa Trời, (như chúng ta gọi nó) đến nỗi lòng thương xót trong mọi trường hợp sẽ không thể. Sự không thay đổi thiên thượng không hàm ý rằng Đức Chúa Trời phải luôn hành động theo các phương thức giống hệt về cơ học, mà rằng hành động của Ngài phải luôn phù hợp với cùng một tập hợp các thuộc tính thiết yếu. Khi hoàn cảnh thay đổi, chính sự không thay đổi của Ngài đòi hỏi một sự thay đổi của hành động bề ngoài. Lại nữa, việc Đức Chúa Trời thực hiện một phần nào đó của các sắc lệnh thương xót của Ngài khi, theo thời gian, các điều kiện của việc thực hiện ấy lần đầu tồn tại, không phải là sự thay đổi mục đích trong Ngài. Khi Đức Chúa Trời chuyển từ cơn thạnh nộ sang sự hòa giải, về một tội nhân nào đó, đó không phải là sự thay đổi trong Ngài. Sự thay đổi là trong tội nhân. Cùng các thuộc tính đòi hỏi cơn thạnh nộ trước, nay đòi hỏi bình an, vì tội lỗi của tội nhân đã mất. Vậy quan điểm đúng về sự hoàn hảo không thay đổi của Đức Chúa Trời, dẫn chúng ta kết luận, rằng mà không có một sự chuộc tội chúng sẽ làm cho sự tha thứ tội lỗi hoàn toàn và phổ quát không thể, nhưng rằng, một sự chuộc tội được cung cấp, chúng không đưa ra trở ngại nào cho sự tha thứ. Sự Thỏa Mãn Không Ép Buộc Đức Chúa Trời. Lại nữa, đó là một sự xuyên tạc khác khi mang ý tưởng về món nợ tiền bạc quá xa, trong các quan niệm của chúng ta về tội lỗi, để quan niệm một sự chuộc tội thay thế như tiền hợp pháp. Khi một người bảo lãnh tiến lên, và đề nghị trả toàn bộ món nợ của người phá sản nghèo trong tù, với vốn và lãi, chi phí và lệ phí, chủ nợ phải chấp nhận tiền hợp pháp này; nếu ông không, ông không thể đòi thanh toán sau đó. Và người phá sản đòi sự giải phóng của mình như một quyền. Nay, tội lỗi không phải là một món nợ đơn thuần theo ý nghĩa này. Nó là một nghĩa vụ cá nhân đối với hình phạt, vì trách nhiệm bị vi phạm là hoàn toàn cá nhân, và công lý nghiêm ngặt sẽ cho phép người cai trị giữ bên có tội phải chịu hình phạt ấy trong chính mình. Vì thế, khi mối quan hệ cá nhân với luật pháp được người cai trị từ bỏ, và một Đấng thay thế được chấp nhận, có một hành động ân điển, của lòng thương xót. Đây là câu trả lời cho sự phản đối, rằng “nếu sự cần thiết của sự chuộc tội được khẳng định, Đức Chúa Trời Cha không thực hiện hành động ân điển nào, và không xứng đáng được cảm ơn vì để kẻ vi phạm ra đi tự do. Ngài đã đòi đến xu cuối cùng, và sự giải phóng là một hành động công lý đơn thuần.” Đối với Đấng Bảo Lãnh của chúng ta thì là vậy; nhưng không phải đối với chúng ta. Ngoài ra, há chẳng có ân điển trong việc ban cho chúng ta Đấng Bảo Lãnh để trả thay cho chúng ta sao? Các Sự Phản Đối Socinus. Đáp. Bằng 4 Sự Phân Biệt. Người Socinus ồn ào phản đối, rằng chúng ta là những người dạy sự cần thiết một sự chuộc tội, tước khỏi Đức Chúa Trời những phẩm chất mà trong mọi người khác sẽ cao quý, hào phóng và đáng ngưỡng mộ nhất; một sự sẵn lòng bỏ qua sự oán giận của chính mình, và cách hào phóng tha thứ mà không thanh toán cho tổn thương, nơi sự ăn năn được biểu thị. Rằng chúng ta trình bày Đức Chúa Trời như một hữu thể đáng ghét và tàn nhẫn, Đấng thà thấy các thọ tạo sai lầm của Ngài bị đoán phạt, dù ăn năn thế nào, hơn là hy sinh cơn giận của chính Ngài, và Đấng quyết tâm đổ cơn báo thù của Ngài ra đâu đó, nếu không trên tội nhân, trên Đấng thay thế của người, trước khi Ngài sẽ thỏa mãn. Các sự bắt bẻ này đã được trả lời bởi quan điểm trên. Đối với một người tư nhân hành động như vậy sẽ không thân thiện; chính người là một tội nhân. Đức Chúa Trời đã nói với người, “Sự báo thù thuộc về Ta,” và quy tắc tối cao của đời người là, rằng người sẽ làm mọi sự, tha thứ các tổn thương trong số còn lại, vì sự vui lòng và vinh hiển của Đức Chúa Trời. Nhưng chính Đức Chúa Trời là Mục Đích tối cao của mọi hành động của Ngài, cũng như Quan Tòa Tối Cao của Vũ Trụ. Turrettin, Hill, v.v., cũng kêu gọi các sự phân biệt khác, để bác bỏ các sự phản đối này. Bốn điều có thể được xem xét trong một sự vi phạm, được xem như chống lại một người cai trị con người. Món nợ mắc phải bởi nó, cơn thạnh nộ hoặc sự phẫn nộ được kích thích, sự ô uế đạo đức mắc phải bởi kẻ vi phạm trong mắt bên bị tổn thương, và tội lỗi, hoặc nghĩa vụ đối với hình phạt pháp lý mắc phải. Nay, tính hợp lý của sự bắt bẻ Socinus xuất phát hoàn toàn từ việc coi ba yếu tố đầu tiên của tội lỗi!, và chăm chú tránh mắt khỏi yếu tố thứ tư. Trong chừng mực tổn thương gây cho tôi, như một quan tòa, là một món nợ cá nhân của sự sai trái, nhân tính có thể thúc đẩy tôi giải phóng nó mà không có sự thỏa mãn được thực hiện, vì yếu tố nợ ấy là cá nhân, tôi có quyền cá nhân từ bỏ nó nếu tôi chọn. Trong chừng mực tôi đã có một cảm giác cá nhân về sự phẫn nộ và oán giận được kích thích bởi sự sai trái, điều ấy cũng có thể hào phóng và đúng cho tôi để dập tắt, mà không có sự thỏa mãn, trong lòng thương xót đối với kẻ làm sai. Tôi quan niệm rằng một yếu tố nhất định của sự ô uế đạo đức đã đến trên người bởi hành động ác của người, cấu thành một lý do để trừng phạt. Nếu người sửa đổi sự ô uế đạo đức ấy bằng sự ăn năn và cải cách chân thành, trở ngại ấy đối với một sự tha thứ không mua cũng bị loại bỏ. Nhưng hoàn toàn khác với món nợ tội lỗi đối với luật pháp, mà tôi là người bảo vệ. Đó không phải là một món nợ cá nhân đối với tôi, và vì thế tôi, như người ban luật, không thể miễn nó mà không có sự thỏa mãn. Nếu tôi làm, tôi vi phạm sự ủy thác của mình như người bảo vệ luật pháp. Đó là lập luận của họ và nó đúng. Nhưng nó áp dụng cho Đức Chúa Trời, chống lại các thọ tạo phạm tội, nhiều hơn nhiều so với người ban luật con người. Và cùng lý luận cho thấy người cai trị con người nên vượt qua các yếu tố thứ nhất, thứ hai, và thứ ba của sự xúc phạm để tha thứ, không áp dụng cho Đức Chúa Trời. Người ban luật con người chỉ là một người, và kẻ vi phạm cũng là một người, anh em của người, và gần như bằng người trong mắt Đức Chúa Trời. Trong trường hợp khác, bên bị xúc phạm là vô hạn, và kẻ xúc phạm là tài sản tuyệt đối nhỏ bé của Ngài, mà Đức Chúa Trời có thể và nên xử lý vì sự thỏa mãn tối cao của sự hoàn hảo đáng ngưỡng mộ và tuyệt vời của chính Ngài. Vinh Hiển Của Đức Chúa Trời Là Mục Đích Thích Hợp Nhất Của Chính Ngài. Chúng ta sẽ không nói, như Hill vô ý nói trong một chỗ, rằng sự kiện Đức Chúa Trời là một Đấng Ban Luật là nguyên tắc đầu tiên mà giáo lý về sự thỏa mãn đặt nền trên đó, dù chúng ta sẽ, trong chỗ thích hợp của nó, gán cho nó tầm quan trọng xứng đáng. Tầm quan trọng của công lý Đức Chúa Trời được bảo vệ không xuất phát chỉ hoặc chủ yếu từ sự kiện trật tự của đế chế phổ quát của Ngài liên quan trong đó. Chính Đức Chúa Trời, chứ không phải sự thịnh vượng của thọ tạo Ngài, là mục đích cuối cùng thích hợp của chính các hành động của Ngài, cũng như của các hành động đạo đức của chúng ta; một giáo lý thật sự ghê tởm đối với mọi quan điểm Socinus và duy lý, nhưng đặt nền trong lý trí và Kinh Thánh. Nếu sự hoàn hảo và các quyền của Đức Chúa Trời là như vậy khiến mọi hữu thể khác nên yêu và phục vụ Ngài cách tối cao, bằng lập luận nào có thể chứng minh rằng Ngài cũng không nên làm như vậy? Lại nữa, Ngài ở trước mọi sự, và có mọi động cơ và mục đích để làm mọi sự từ đời đời, trong khi chưa có gì, hẳn phải tìm các động cơ ấy chỉ trong chính Ngài; Ngài là Vật duy nhất tồn tại, không có nơi nào khác để tìm chúng. Thứ ba, nếu các thọ tạo nên dâng sự tôn kính tối cao của năng lực và hữu thể của họ cho Đức Chúa Trời, Ngài há chẳng nên nhận nó sao? 1 Cô-rinh-tô 10:31. Cuối cùng, làm cho bất kỳ điều gì khác thành mục đích cuối cùng của vũ trụ, phế truất Đức Chúa Trời, và tôn cao điều gì đó ấy lên vị trí thật của thần tính; mà Đức Chúa Trời bị làm cho đóng vai một tiện ích toàn năng. Hãy để sự kiêu ngạo con người bị kéo xuống. Về Kinh Thánh, xem Châm Ngôn 16:4; Ê-sai 61:3; Rô-ma 11:36. Thỏa Mãn Công Lý Của Chính Ngài Vì Thế Là Động Cơ Chính Của Ngài. Vậy Đức Chúa Trời nên coi sự vi phạm, xúc phạm các thuộc tính thánh khiết của Ngài và kích thích cơn thạnh nộ của Ngài, theo một cách rất khác với cách thích hợp cho chúng ta các thọ tạo, chính là tội nhân, khi tội nhân đồng loại xúc phạm chúng ta. Có thể rất đúng rằng điều tốt, hào phóng, cho một người trong chúng ta tha thứ tổn thương mà không có sự thỏa mãn, và tiêu diệt sự phẫn nộ của chúng ta vì cứu thọ tạo đồng loại khỏi chịu hình phạt, nhưng lý luận không đúng, khi áp dụng cho Đấng Tối Cao. Việc thực hiện sự vui lòng tốt của Ngài, sự minh họa các sự hoàn hảo của Ngài là, đối với Ngài, các mục đích thích hợp hơn sự thịnh vượng tiếp tục của bất kỳ hoặc mọi thế giới tội lỗi, được ban cho bằng chi phí của các thuộc tính của Ngài. Đó là một điều thích hợp và cao quý hơn rằng Đức Chúa Trời nên làm vui lòng chính Ngài trong việc hành động ra các thuộc tính thánh khiết và tuyệt vời vô hạn của chính Ngài, hơn là Ngài nên làm vui lòng toàn bộ tạo vật của Ngài bằng cách ban sự không bị hình phạt cho các thọ tạo có tội. Và, vì thế, không chỉ các lý do xuất phát từ các mối quan hệ đạo đức của Đức Chúa Trời với các thọ tạo của Ngài như Đấng Cai Trị của họ, mà còn nhiều lý do hơn xuất phát trực tiếp từ sự tối cao và công chính của chính Ngài, đòi hỏi Ngài trừng phạt tội lỗi không thất bại. Sự Cần Thiết Cho Sự Thỏa Mãn Để Tha Thứ: (2) được lập luận. Sự Thánh Khiết, Công Lý, và Chân Lý. (a) Kinh Thánh gán cho Đức Chúa Trời sự thánh khiết, công chính, và công lý, theo một ý nghĩa cho thấy chúng là các thuộc tính thiết yếu. Xem Ê-sai 6:3; Thi Thiên 89:14; 5:4; Sáng Thế Ký 18:25; Xuất Ê-díp-tô Ký 34:7; Ha-ba-cúc 1:13. Rô-ma 1:18-32; 2:6-11; 3:6. Một số đoạn này đưa ra quan điểm justitia universalis của Ngài, hoặc sự ngay thẳng chung của bản chất Ngài, và một số công lý quản trị của Ngài, như đối xử với các thọ tạo đạo đức của Ngài. Nay, chúng ta lập luận từ điều trước, rằng vì Đức Chúa Trời không thay đổi, và sự hoàn hảo này là thiết yếu, Ngài sẽ không, và bởi một sự cần thiết đạo đức không thể, bị ảnh hưởng bởi điều ác đạo đức như Ngài bị ảnh hưởng bởi điều tốt. Không thể nào cảm xúc và ý muốn của Ngài có thể nhầm lẫn hai điều, có thể không chống lại tội lỗi, và ủng hộ sự ngay thẳng. Nhưng Đức Chúa Trời, trong khi ý muốn của Ngài được cai quản bởi chính các sự hoàn hảo của Ngài, hoàn toàn tự do, đến nỗi không nghi ngờ hành vi của Ngài sẽ theo ý muốn Ngài. Công lý phân phối của Đức Chúa Trời chúng ta tự nhiên quan niệm như thúc đẩy Ngài ban cho mọi người phần xứng đáng của người. Tự nhiên như sự thịnh vượng là vật tương đương công chính của sự vâng phục, cũng tự nhiên như vậy sự đau khổ là vật tương đương của tội lỗi; và công lý đòi hỏi hình phạt tội lỗi, cũng như phần thưởng công đức. Thất bại trong việc phân chia phần xứng đáng cho một trong hai, là sự bất công thật. Nay, Đức Chúa Trời há chẳng khẳng định rằng đường lối Ngài bình đẳng sao? Há chẳng cùng một quy tắc sẽ hướng dẫn Ngài mà Ngài áp đặt trên chúng ta sao? Vậy hãy xem, Châm Ngôn 17:15; Rô-ma 2:6-11. Lại nữa Đức Chúa Trời đã cam kết Chân Lý của Ngài cho việc thi hành các chế tài hình phạt. Ngài đã đe dọa. Xem Dân Số Ký 23:19. Lập luận được tăng cường bởi các sự lặp lại, năng lượng, và lời thề, mà Ngài đã nói và thề, kẻ ác sẽ không vào sự yên nghỉ của Ngài. Vì thế thuộc tính thiết yếu chân lý của Ngài được cam kết để đòi hỏi sự thỏa mãn cho tội lỗi. Sự Cai Trị Thực Tế Của Ngài. (b) Lập luận từ các sự hoàn hảo đạo đức của Đức Chúa Trời được xác nhận bởi việc quan sát sự quản trị của Ngài đối với con người. Trong mặc khải đầu tiên được ban cho con người, của thiên đàng, công lý được tuyên bố rõ ràng như ân điển. Lòng tốt có được trưng bày trong các ân huệ cho con người, và sự nhận làm con của sự sống được đề nghị cho người theo các điều khoản dễ dàng không? Thế nhưng công lý thêm lời đe dọa, “Ngày nào ngươi ăn, chắc ngươi sẽ chết.” Ngay khi con người vô tội sa ngã, và một tôn giáo cho tội nhân sẽ được mặc khải, điểm hàng đầu của tín điều này là sự cần thiết tội lỗi phải bị trừng phạt, vì sự thỏa mãn của công lý, chân lý và sự thánh khiết thiên thượng. Sinh Tế Thường Xuyên Được Thiết Kế Để Dạy Điều Này. Mục đích chính của Đức Chúa Trời trong mọi thể chế của tôn giáo Cựu Ước rõ ràng là, làm cho chân lý hàng đầu này nổi bật đối với sự hiểu biết của tội nhân. Sự bổ sung nổi bật được thêm vào sự thờ phượng của thiên đàng là gì? Sinh tế bằng huyết; và điều ấy, chắc chắn, được Đức Chúa Trời chỉ định, như chúng ta đã thấy. Và điều này vẫn là đặc điểm lớn của tôn giáo cho tội nhân, cho đến khi “Chiên Con của Đức Chúa Trời” đến để đáp ứng nhu cầu lớn về sự thỏa mãn. Bất cứ nơi nào các Tổ Phụ tiếp cận ngai ân điển, ở đó bàn thờ phải được dựng lên, từ ngày A-bên thờ phượng trước cổng Ê-đen đã mất, cho đến khi Đấng Christ xé màn của nơi thánh. Những lời cầu nguyện của đức tin và sự ăn năn phải đi kèm với huyết tuôn của nạn nhân và lửa báo thù của bàn thờ. Lời cầu nguyện chỉ có thể bay lên trời khi đường được mở cho nó bởi khói của sinh tế. Đức Chúa Trời như vậy dạy mọi thời đại, chân lý nền tảng này của thần học cứu chuộc rằng, “mà không đổ huyết, thì không có sự tha thứ.” Như vậy, chúng ta được giới thiệu cách ấn tượng đến lập luận Lê-vi. Lập Luận Từ Các Sinh Tế. Sự cần thiết của sự chuộc tội được dạy trong mọi sinh tế Cựu Ước (như các sinh tế Dân Ngoại là chứng cớ của lương tâm con người đối với cùng một chân lý). Sứ Đồ Phao-lô, như đã ám chỉ, làm một quy nạp lớn về các sự kiện lễ nghi của Cựu Ước, trong Hê-bơ-rơ 9:22. “Và không đổ huyết thì không có sự tha thứ.” Theo nghĩa đen đúng, rằng luật lễ nghi không miễn bất kỳ sự vi phạm, tội lỗi, hoặc sự ô uế nào, mà không có một cái chết động vật thay thế; ngoại trừ trong ngoại lệ cho người rất nghèo, của Lê-vi Ký 5:11. Hãy tìm và xem, nguyên tắc thần học được trình bày như vậy chính là luận đề của tôi; sự cần thiết của sự thỏa mãn để tha thứ. Nay, không có ý tưởng nào được giảng dạy trong toàn bộ Mặc Khải, thường xuyên như vậy, sớm như vậy, cẩn thận như vậy. Nó là chân lý đầu tiên, trong tôn giáo cứu chuộc, được dạy cho gia đình A-đam. Biểu tượng khủng khiếp, bằng huyết của nó luôn hiện diện trong mọi sự thờ phượng của Hội Thánh Cựu Ước. Với tâm trí Đức Chúa Trời, nó luôn là ý nghĩ đầu tiên và mạnh nhất. Với tâm trí không tin của con người, nó là cuối cùng và ít nhất. Thật vậy, sự tương phản ở đây thật đáng kinh ngạc; và sự ngu dốt của tâm trí con người trong việc hiểu nguyên tắc đầu tiên này là một trong những bằng chứng mạnh nhất về sự chết tự nhiên của nó trong tội lỗi. Gương của Đức Chúa Trời, trong việc thường xuyên áp đặt lên tội nhân biểu tượng sinh tế ấn tượng của chân lý này, nên dạy dỗ các mục sư. Họ phải thường xuyên thúc giục sự cần thiết của sự thỏa mãn. Các Lỗi Ngoan Cố Của Tội Nhân. Sự tối tăm ngoan cố này được biểu thị ngay lập tức bởi các quan niệm thô thiển của dân chúng và các suy đoán tinh tế của học giả. Ngay cả tội nhân bị cáo trách cũng ngoan cố quên các đòi hỏi của Đức Chúa Trời trên tội lỗi của mình, và gán bất cứ điều gì ngoài nền tảng thật, sự ăn năn của người, sự cải cách của người, những lo lắng của người, cho danh hiệu tha thứ của người. Khi các “nơi trú ẩn của sự dối trá” này bị quét đi, và linh hồn bị để lại tuyệt vọng và co rúm trước số phận công chính của mình, mục sư có thể nêu lên giáo lý Phúc Âm về sự thỏa mãn, và người bị cáo trách sẽ quay khỏi nó cứng đầu và mù lòa, cho đến khi Đức Chúa Trời chiếu sáng vào lòng người. Triết học xác thịt cũng thành kiến như vậy. Nó đề xuất bất kỳ kế hoạch không liên quan nào ngoài kế hoạch thật, để giải thích hình phạt tội lỗi, và lời kêu gọi một sinh tế từ Đấng Christ. Một người nói với chúng ta rằng sự đau khổ không có ý nghĩa hình phạt, mà là ảnh hưởng thường xuyên và không tránh khỏi của luật tự nhiên trên các thọ tạo được tổ chức và hữu hạn như thể luật ấy là bất cứ điều gì khác ngoài biểu hiện của ý muốn đạo đức của Đức Chúa Trời, và như thể Ngài đã không nói với chúng ta, “sự chết đến bởi tội lỗi.” Một người khác nói với chúng ta, rằng công lý nguyên thủy không là gì ngoài “lòng nhân từ được sự khôn ngoan hướng dẫn,” rằng vì tình yêu là thuộc tính đạo đức duy nhất của Đức Chúa Trời, các mục đích duy nhất của hình phạt phải là từ thiện; rằng nó chỉ là một phương tiện thận trọng để bảo vệ con người khỏi những khốn khổ liên quan trong tội lỗi. Như vậy, khi họ đến để giải thích sinh tế của Can-vê, họ đưa ra bất kỳ lời giải thích nào khác ngoài lời giải thích thật của nó. Một người nói, nó được thiết kế để chứng thực lòng thương xót thiên thượng được đề nghị cho chúng ta trong các lời hứa Phúc Âm. Một người khác, nó là để đặt cho chúng ta một gương mẫu lộng lẫy về sự chịu đựng lâu dài. Một người khác, nó là để làm tan vỡ lòng chúng ta bởi cảnh tượng tình yêu đang chết. Và những người khác, nó là để làm một sự trưng bày lành mạnh về điều ác của tội lỗi. Kinh Thánh nói nó là tất cả điều này, nhưng nó còn hơn, vì nó chủ yếu được thiết kế để làm sự thỏa mãn cho tội lỗi của chúng ta. Các Lý Thuyết Sai Về Hình Phạt Bị Bác Bỏ. (c) Nhiều tâm trí, như của luật gia lớn Grotius, đã tự lừa dối bằng cách ví sự quản trị hình phạt của Đức Chúa Trời với của quan tòa dân sự; vốn là, ở một mức độ lớn, một phương tiện để trấn áp tác hại của sự vi phạm. Họ cho rằng không mục đích cao hơn nào được gán cho công lý của Đức Chúa Trời. Nhưng sự so sánh là một phần. Đức Chúa Trời đã dành cho chính Ngài chức năng tối cao của sự báo trả, ủy thác cho các người cai trị thuộc đất chỉ các mục đích tạm thời và thấp hơn của luật pháp. Phải, ngay cả nếu quan tòa mất đi nền tảng thật của các hình phạt của mình trong sự xứng đáng ác của các tội ác người trừng phạt, chúng ngay lập tức chìm từ hạng của một phương tiện công chính, xuống hạng của một mưu mẹo đáng ghét và vô nguyên tắc. Rằng lợi ích của kẻ phạm tội không phải là mục đích thật của hình phạt có thể được quyết định rất nhanh bởi sự kiện, rằng nhiều hình phạt đáng chú ý nhất của Đức Chúa Trời đã hủy diệt các đối tượng của chúng cách tóm tắt; như Trận Lụt, số phận của Sô-đôm, và các sự báo trả của địa ngục. Dĩ nhiên Đức Chúa Trời đã làm trong các trường hợp này điều Ngài có ý định làm. Nhưng họ nói, Đức Chúa Trời, đã thấy rằng sự sửa đổi của các tội nhân này là vô vọng, và rằng họ không sai lầm đang tự kéo lên mình tác hại tồi tệ nhất của tội lỗi, đã làm gương của những người này vì lợi ích của người khác. Như vậy động cơ duy nhất của Ngài vẫn là lòng nhân từ, tìm cách như vậy để chế ngự các tai họa không tránh khỏi của số ít, hướng về “điều tốt lớn nhất của số đông nhất.” Đã đặt một mảnh chân lý vào chỗ của toàn bộ như vậy, đôi khi họ quay lại chúng ta, với một sự tương phản kiêu ngạo giữa sự dịu dàng được khoe khoang của kế hoạch của họ, và điều họ gọi là sự nghiêm khắc báo thù của chúng ta. Đức Chúa Trời của chúng ta, họ nói, là Đức Chúa Trời của tình yêu. Của các bạn là thần học của những kẻ man rợ cổ xưa, những người thánh hóa sự ác ý báo thù của họ dưới tên công lý báo thù, và tưởng tượng một Đức Chúa Trời như chính họ, vui lòng với khói huyết của kẻ thù Ngài. Họ nói của chúng ta là “thần học của lò mổ.” Nhưng chúng ta hãy xem lời tuyên bố này sẽ đứng vững thế nào trước thử nghiệm của lý trí và Kinh Thánh. Đức Chúa Trời có vui lòng hơn với một thọ tạo thánh khiết hơn với một kẻ vi phạm không? Dĩ nhiên, có. Nhưng vì sao Ngài vui lòng hơn với người thánh khiết? Vì sự công chính của người. Vậy có đúng cho Đức Chúa Trời yêu sự công chính không? Dĩ nhiên, có. Nếu Ngài không, chính Ngài sẽ là sự bất công. Nhưng sự công chính và tội lỗi là các cực đối lập của tính cách. Đúng như sự thu hút của một đầu nam châm về Cực Bắc là sự đẩy lùi của đầu kia về phía Nam, yêu sự thánh khiết là ghét tội lỗi. Vậy sự hoàn hảo, thúc đẩy Đức Chúa Trời làm công việc thân thiện thưởng cho công đức tốt, là cùng một sự hoàn hảo nhất quán thúc đẩy trừng phạt công đức xấu. Hãy nghe Anselm ở Canterbury, lý luận với đối thủ tưởng tượng của ông, Boso. “Miễn tội lỗi” (mà không có sự thỏa mãn) “không là gì khác ngoài không trừng phạt nó. Và vì không có gì khác ngoài hình phạt là sự điều chỉnh đúng của tội lỗi chưa được thỏa mãn, nếu nó không bị trừng phạt, nó bị để không điều chỉnh.” Boso. “Điều ông nói là hợp lý.” Anselm. “Nhưng không thích hợp cho Đức Chúa Trời để bất kỳ điều gì trong vương quốc Ngài không điều chỉnh.” Boso. “Nếu tôi muốn khẳng định ngược lại, tôi sợ phạm tội.” Anselm. “Vậy thì không thích hợp cho Đức Chúa Trời để tội lỗi như vậy không bị trừng phạt.” Boso. “Vậy nó suy ra.” Anselm. “Và có một điều khác suy ra; rằng nếu tội lỗi như vậy bị để không bị trừng phạt, đối với Đức Chúa Trời sẽ giống hệt nhau dù người phạm tội hay không phạm tội; và điều đó không phù hợp với Đức Chúa Trời.” Boso. “Tôi không thể phủ nhận nó.” Anselm. “Hãy nhìn điều này nữa. Không ai không biết, rằng sự công chính của con người ở dưới luật pháp, đến nỗi mức độ báo đáp của nó được Đức Chúa Trời ban theo số lượng của nó.” Boso. “Chúng ta tin như vậy.” Anselm. “Nhưng nếu tội lỗi không được trả cũng không bị trừng phạt, nó không phải chịu bất kỳ luật nào.” Boso. “Tôi không thể hiểu nó khác, ” Anselm. “Vậy, sự bất công, nếu nó được miễn bởi lòng thương xót đơn thuần, tự do hơn
sự công chính? Và điều đó dường như cực kỳ không thích hợp. Sự vô lý này cũng gắn với nó. rằng nó làm cho sự bất công giống như Đức Chúa Trời, ở chỗ, đúng như Đức Chúa Trời không phải chịu bất kỳ luật nào, sự bất công cũng không.” Sự giải quyết giả vờ này về công lý hình phạt thành phương tiện nhân từ là, trong kết quả của nó, bất đạo đối với Đức Chúa Trời, và thực tế giống hệt hệ thống đạo đức ích kỷ. Chúng ta đã thấy ở trên, rằng “mục đích chính của con người là tôn vinh Đức Chúa Trời, và hưởng Ngài đời đời.” Kế hoạch nhân đạo này nói rằng điều này sẽ làm cho Đức Chúa Trời thành kẻ ích kỷ tối cao. Nó đề xuất như một mục đích tối cao thích hợp hơn, không phải tự mình, mà là nhân loại, lợi ích của số đông nhất. Điều này họ tuyên bố, là sự không quan tâm thật. Nhưng há chẳng phải điều được làm thành mục đích cuối cùng cao nhất của chúng ta bởi đó được làm thành Đức Chúa Trời của chúng ta sao? Không có ích gì cho mục đích rằng các tên và danh hiệu được trao đổi cách đàng hoàng, và con người vẫn được gọi là thọ tạo, và Giê-hô-va là Đức Chúa Trời. Thực tế tổng thể nhân loại được làm thành thần của chúng ta, bằng cách được làm thành Mục Đích đạo đức của chúng ta; và Giê-hô-va chỉ được giữ lại, nếu được giữ lại chút nào, như một loại tiện ích và Đầy Tớ toàn năng cho thọ tạo này, Đức Chúa Trời. Hơn nữa, bởi người nhân từ tự mình là một phần của tổng thể nhân loại này, vốn là Mục Đích đạo đức của người, chính người là, ít nhất một phần, mục đích tối cao của chính mình! Ở đây sự ích kỷ tối cao của kế hoạch giả vờ không quan tâm này bắt đầu lộ ra. Trong tổng thể nhân loại này tôi là một số nguyên, “theo bản chất bằng” bất kỳ người nào khác. Vậy điều gì hợp lý như vậy, như việc tôi nên coi nhân loại được thể hiện trong chính mình, như Mục Đích đạo đức gần nhất và có thể đạt được nhất của chính mình? Bản năng tự nhiên của tình yêu bản thân há chẳng chỉ về kết luận này, cũng như các sự kiện tôi không thể, với bản tính giới hạn của mình làm lợi cho tất cả, rằng tôi chịu trách nhiệm gần hơn cho sự thịnh vượng của chính mình, và rằng tôi có nhiều phương tiện hơn để thúc đẩy nó với sự chắc chắn hơn bất kỳ người nào khác sao? Vì thế, phương thức thích hợp nhất để thúc đẩy “điều tốt lớn nhất của số đông nhất,” sẽ là mỗi người làm cho lợi ích cá nhân của chính mình thành mục đích tối cao của mình! Ở đây quá trình ghê tởm từ các tiền đề lợi ích này được hoàn thành. Dr. Samuel Hopkins, nhà phát minh Mỹ lớn của kế hoạch này, tự mình đã mang hệ thống của mình đến kết quả này, với một sự thẳng thắn thú vị vì sự đơn giản của nó. Ông nói tập 1. trang 475: “Vì mỗi người gần với chính mình nhất, và ở trong tầm nhìn của chính mình nhất, có cơ hội quen biết hơn với hoàn cảnh của chính mình, và biết các nhu cầu của chính mình, các sự thương xót và hưởng thụ của mình, v.v, và có sự chăm sóc đặc biệt hơn về lợi ích của chính mình, hơn của người khác. ở dưới lợi thế lớn hơn để thúc đẩy hạnh phúc của chính mình hơn người khác; lòng nhân từ phổ quát không quan tâm của người sẽ chú ý nhiều hơn đến lợi ích của chính mình, và người sẽ có nhiều và mạnh hơn các thực hành của nó về hoàn cảnh và hạnh phúc của chính mình hơn của người khác, mọi sự bằng nhau, không phải vì đó là lợi ích của chính mình, mà vì lý do vừa đưa ra.” Nghĩa là; đức hạnh của người sẽ là thực hành sự ích kỷ tối cao, miễn là người không ích kỷ trong việc làm như vậy! Như vậy kế hoạch được khoe khoang này tự giải quyết thành một kế hoạch phương tiện ích kỷ. Phương Tiện Hiệu Quả Sẽ Là Công Chính. Lý thuyết hình phạt này nhận sự bác bỏ sau đây. Nếu nó chỉ là một phương tiện nhân từ để cải cách tội nhân và trấn áp tội lỗi, vậy phương tiện hiệu quả nhất là công chính nhất. Nếu một trường hợp xuất hiện mà tội phạm và những người như người sẽ bị ngăn cản nhiều hơn bằng cách trừng phạt người vô tội hơn người có tội, sẽ công chính hơn khi làm như vậy. Ví dụ có thể dễ dàng xuất hiện trong đời sống thực tế. Ở đây, chẳng hạn, là một kẻ ngoài vòng pháp luật, chai lì trong tội ác, tuyệt vọng, chai lì với sự xấu hổ, mệt mỏi với đời mình, người được đề xuất kiềm chế bằng các hình phạt. Nhưng không hình phạt nào trong chúng đến được người. Sự xấu hổ không có vực sâu hơn cho người. Tù là một khó khăn ít hơn đời sống lang thang và đói khát của người. Đau đớn thân thể ít khủng khiếp cho một người quen với sự khốn khổ. Sự chết đúng hơn là một nơi trú ẩn đáng hoan nghênh hơn là một nỗi sợ. Phương tiện thất bại. Nhưng nay bước ra một cảnh sát, người nói rằng vẫn còn một điểm xanh trong trái tim khô cằn và cháy sém này; rằng kẻ tuyệt vọng này có một đứa con duy nhất, một con gái vô tội và dịu dàng, mà sự trong sạch đã bảo vệ cô khỏi mọi vết nhơ. Hãy trừng phạt cô bằng roi. Hãy để người đứng và thấy thịt dịu dàng của cô bị roi xé, và nghe tiếng la hét của cô, và trái tim gồ ghề của người sẽ mềm lòng. Người sẽ hứa bất cứ điều gì để cứu đứa con yêu dấu của mình. Sự thành công của thí nghiệm này có biện minh cho sự công chính của nó không? Mọi trái tim đúng đều trả lời, với sự ghê tởm, Không. Một hình phạt như vậy đối với người không có tội sẽ là một tội ác quái dị. Vậy chúng ta phải từ chối lý thuyết hình phạt ấy. Không Phù Hợp Với Sự Toàn Năng. Nhưng hơn nữa, các phương tiện là nơi nương tựa của kẻ yếu. Sự Toàn Năng không cần chúng vì nó có thể đi thẳng đến các mục đích của mình. Nay, nếu tình yêu là toàn bộ sự ngay thẳng đạo đức của Đức Chúa Trời như một hữu thể vô hạn, Ngài phải nhân từ vô hạn. Vậy, vì sao Ngài không chấp nhận kế hoạch khác, mà sự toàn năng của Ngài chắc chắn có khả năng thực hiện hiệu quả loại trừ tác hại của tội lỗi bằng cách làm và giữ mọi thọ tạo của Ngài thánh khiết? Vì sao Ngài không hoán cải Sa-tan thay vì đoán phạt hắn? Như vậy một tổng thể hạnh phúc lớn sẽ kết quả; tức là, mọi điều xuất phát từ sự vô tội của Sa-tan trừ các cơn đau hình phạt. Hơn nữa, hình phạt hóa ra chỉ là một sự phòng ngừa không hoàn hảo và một phần, xét cho cùng, vì bất chấp nó đất và địa ngục đầy tội lỗi, và Đức Chúa Trời hẳn phải thấy trước sự thất bại này của chính sách trấn áp. Vậy lòng nhân từ phải, theo các nguyên tắc này, đã dẫn Ngài chấp nhận một hệ thống ân điển hiệu quả phổ quát, thay vì một chính sách chế tài hình phạt. Các Hình Phạt Đời Đời Không Thể Giải Thích. Nhưng đặc biệt không thể, theo lý thuyết phương tiện này, giải thích các hình phạt đời đời dưới một Đức Chúa Trời Toàn Năng. Ở đây lý thuyết sửa chữa là không thể; vì kẻ phạm tội sẽ phạm tội và chịu khổ đời đời. Lời biện hộ khác cũng sẽ không có ích, rằng các hình phạt trong trường hợp này là vì lợi ích của người khác. Vì sự giáng này sẽ tiếp tục các thời đại đời đời sau khi mọi người ăn năn đã được hoàn hảo, và những người hoàn hảo được bao bọc an toàn trong các bức tường bảo vệ của thiên đàng. Ở đó, được ban cho như họ, với tình yêu và sự thánh khiết hoàn hảo, họ không cần ví dụ đe dọa, để giữ họ khỏi tội lỗi. Người giữ lý thuyết hình phạt này, phải, nếu người nhất quán, đi đến Chủ Nghĩa Phổ Quát hiện đại, hoặc nếu không người phải phủ nhận sự toàn năng của Đức Chúa Trời trên các tác nhân tự do. Các Lập Luận Khẳng Định Từ Lời Dạy Của Lương Tâm. Tiếp tục lập luận khẳng định, tôi kêu gọi đầu tiên đến lương tâm. Mọi người tin vào một Đức Chúa Trời, đều tin công lý của Ngài giống về bản chất với công lý in trên lương tâm của chính mình. Vì hai lý do, chúng ta phải tin điều này. Rằng chúng ta được làm theo hình ảnh có lý trí của Đức Chúa Trời. Và rằng Đấng Cai Trị và người được cai trị phải sống theo cùng một bộ luật công lý để hiểu nhau. Hãy để bất kỳ người nào, vậy, tự hỏi mình cách vô tư, vì sao người tán thành một hình phạt công chính. Câu trả lời của lý trí người sẽ đơn giản là, vì tội lỗi xứng đáng với nó. Sự phán đoán của chúng ta về đúng và sai được trực giác đi kèm với sự xác tín về công đức tốt và xấu. Nhưng, công đức của điều gì? Lý trí trả lời: của phần thưởng hoặc hình phạt, của sự thịnh vượng hoặc đau khổ. Danh hiệu cho một là đối tác của danh hiệu cho cái kia. Rằng sự phán đoán này là trực giác, được tiết lộ bởi các ví dụ sau. Nếu bất kỳ tâm trí tôn kính hoặc công bằng nào được hỏi làm thế nào sự hiện diện của nhiều đau khổ trong thế giới có thể phù hợp với lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, lý trí quay theo bản năng đến giải pháp. Vì nhiều tội lỗi ở đây. Sự hiện diện của tội lỗi biện minh cho sự hiện diện của đau khổ. Thứ hai, mọi người tỉnh táo đang trong tội lỗi của mình, đều sợ gặp Đức Chúa Trời. Vì sao? Chứng kiến nỗi sợ đạo đức về sự chết, và sự chắc chắn mà những người liều lĩnh nhất hiểu số phận của họ và công lý của nó, khi giờ long trọng đã xua tan các ảo tưởng vô ích và gọi linh hồn trở lại từ cuộc săn đuổi hư vô. Cùng một sự xác tín được lập luận quen thuộc nhưng công chính từ tội lỗi ý thức của Dân Ngoại, và mong muốn của họ về sinh tế chuộc tội. Ovid nói. Timor fecit Deos. Đối với giải pháp nông cạn này Edmund Burke trả lời. Quis fecit timorem. Niềm tin vào Đức Chúa Trời và sự xác tín về công lý hình phạt của Ngài phải có trước nỗi sợ chúng. Thứ ba, khi bất kỳ người có tâm trí đúng nào chứng kiến sự thoát khỏi công lý của một tội phạm trắng trợn, người phẫn nộ. Người nói. “Giá treo cổ bị lừa,” và biểu hiện này truyền đạt một lời phàn nàn công chính nào đó và cảm giác bất bình đạo đức. Nếu người thoát tội buộc tội này là một sự khát khao ác ý cho sự hủy diệt của mình, khán giả sẽ phẫn nộ phủ nhận cách xây dựng này. Người sẽ nói. “Cảm xúc của tôi không phải là tàn nhẫn, mà là công lý.” Và người sẽ tuyên bố rằng chúng phù hợp với nỗi đau chân thành trước nỗi thống khổ của một kẻ phạm tội bị trừng phạt công chính. Danh Hiệu Đối Với Hình Phạt Tương Quan Với Danh Hiệu Đối Với Phần Thưởng. Chúng ta đã thấy rằng danh hiệu của người có tội đối với hình phạt là đối tác của danh hiệu của người công chính đối với phần thưởng. Nếu một chính sách nhân từ có thể đúng cách đình chỉ điều trước, vì sao không cả điều sau? Nhưng chúng ta cho rằng nếu người công chính ý thức bị cướp mất sự miễn trừ của mình, pro bono publico, chống lại sự đồng ý của chính mình, không bức tranh nào về các kết quả nhân từ sẽ hòa giải linh hồn người với sự bất công nội tại. Hãy để sinh viên suy ngẫm, trong mối liên hệ này, Châm Ngôn 17:15; Rô-ma 2:9-11; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:6. Quan điểm lỏng lẻo này về hình phạt như vậy xuất hiện đặc biệt ngu dại và tự sát trong những người giữ nó, ở chỗ họ với các xu hướng Socinus của họ, dựa ít nhiều vào công đức của chính mình cho sự chấp nhận của họ. Nhưng nếu tội lỗi mang cùng công đức hình phạt mà sự công chính mang công đức phần thưởng, và nếu họ muốn Đức Chúa Trời cắt đứt mối liên kết trước theo lệnh của phương tiện, họ phải chuẩn bị thấy mối liên kết sau cũng không chắc chắn. Luật Pháp Không Thay Đổi. Luật đạo đức là bản sao của chính sự hoàn hảo thiết yếu của Đức Chúa Trời. Điều này dạy chúng ta mong đợi sự lâu dài trong nó, mà Đấng Cứu Thế chúng ta, trong Ma-thi-ơ 5:18, tuyên bố cho nó. Nhưng há chẳng chế tài hình phạt là một phần thực chất của đạo luật sao? Cảm giác chung của nhân loại chắc chắn sẽ trả lời, phải. Mục đích của một chế tài hình phạt là gì? Để hỗ trợ luật pháp. Vậy nếu luật pháp là không thay đổi, chế tài hình phạt hỗ trợ nó cũng phải như vậy. Có một bằng chứng kỳ lạ về sự phán đoán của các nhà lập pháp con người về câu hỏi liệu chế tài hình phạt có phải là một phần thực chất của luật pháp; rằng trong các đạo luật cấm của họ, nó là phần duy nhất họ thường công bố chút nào. Nay vậy nếu luật pháp không thể thu hồi, hình phạt cũng không tránh khỏi. Nếu Không Yêu Cầu Của Đức Chúa Trời Đối Với Chúng Ta Là Không Công Bằng. Toàn bộ lập luận trên có thể được đặt trong một ánh sáng rất thực tiễn như vậy. Sự vô tư xét xử với Đức Chúa Trời há chẳng là “một vấn đề nguyên tắc?” Thẩm phán con người ngay thẳng được kẻ bị kết án, hoặc luật sư của người, nài xin hành động như người Socinus mong đợi Đức Chúa Trời hành động trong việc tha thứ sẽ bị xúc phạm! Nay, Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng ta hành động như thế nào, trong các vấn đề nguyên tắc? Ngài theo nghĩa đen đòi hỏi chúng ta chết thay vì thỏa hiệp các nguyên tắc của chúng ta. Ngài đòi hỏi chúng ta gặp sự tử đạo, thay vì từ bỏ chúng. Nay Đức Chúa Trời trước hết truyền chúng ta tìm sự ngay thẳng hoàn toàn của chúng ta trong việc bắt chước chính Ngài, và sau đó hành động trái với mạng lịnh của Ngài cho chúng ta không? Chắc chắn không. Trong việc trình bày sự cần thiết của sự thỏa mãn cao như vậy, đến nỗi kêu gọi sự thỏa mãn vô hạn của sự chết của Đấng Christ để làm cho tội lỗi có thể tha thứ, chúng ta phù hợp chính xác với hệ thống đạo đức mà Kinh Thánh khen ngợi cho chúng ta cho chính mình. Xu hướng của Chủ Nghĩa Calvin là lành mạnh trong việc này. Giáo Lý Khác Là Hư Hoại. Mặt khác, giáo lý lỏng lẻo hơn cũng hư hoại con người như nó làm mất vinh hiển Đức Chúa Trời. Những người ủng hộ nó chế nhạo nghĩa vụ đối với hình phạt trong mọi tội lỗi. Họ nói Chủ Nghĩa Calvin thần thánh hóa sự báo thù. Họ tuyên bố sự thay thế và sự quy tội là các hư cấu vô đạo đức. Sinh viên có thể được cảnh báo trước rằng, khi người nghe một trong những “nhà tư tưởng tiên tiến” này dạy như vậy, nếu người không nói nhảm vô ích, tốt nhất người nên tránh như một người không đáng tin. Đó là một lời thú nhận về sự thờ ơ đối với nghĩa vụ đạo đức. Người sẵn sàng cách nhẹ nhàng tước khỏi Đức Chúa Trời của mình các quyền xét xử của Ngài, có lẽ sẽ không ngần ngại cướp đoạt đồng loại của mình các quyền của người. Trong lý thuyết này về tội lỗi và hình phạt, người đã chấp nhận tín điều của phương tiện. Người sẽ không hành động trên nó, khi bị lợi ích của chính mình cám dỗ sao? Tệ hơn tất cả, người đã tự tạo cho mình một Đức Chúa Trời của phương tiện. Thi Thiên 115:8 nói, “Những kẻ làm chúng giống như chúng; mọi kẻ trông cậy chúng cũng vậy.” Vì con người không bao giờ đạt đến mẫu của mình, một thần tượng hư hoại luôn làm chìm người sùng kính xuống một sự suy thoái thấp hơn của chính nó. Đức Chúa Trời cũng không thể sửa chữa hậu quả này bằng bất kỳ sự nghiêm ngặt nhận thức nào. Ngài sẽ cấm chúng ta hy sinh nguyên tắc cho phương tiện, ngay cả để cứu chính sự sống sao? Ngài sẽ đòi hỏi chúng ta chính sự tử đạo, thay vì chúng ta sẽ can thiệp vào đúng và chân lý; và tất cả điều này dưới hình phạt cơn thạnh nộ đời đời của Ngài sao? Ngài cũng sẽ buộc chúng ta, rằng sự thánh khiết của chúng ta sẽ gồm trong việc bắt chước Ngài sao? Và sau đó Ngài sẽ chấp nhận một tiêu chuẩn phương tiện cho chính Ngài mà Ngài đã nghiêm khắc cấm chúng ta sao? Ảnh hưởng duy nhất sẽ là làm cho con người thành kẻ giả hình. Lập Luận Từ Công Lý Cai Trị Của Đức Chúa Trời. (e) Hơn nữa, Đức Chúa Trời há chẳng mang các mối quan hệ đạo đức với các thọ tạo của Ngài, cũng như họ với Ngài sao? Sáng Thế Ký 18:25. Chắc chắn. Như Đấng Cai Trị, và đặc biệt như Đấng Cai Trị Toàn Năng, không có gì ngăn cản Ngài làm ý muốn Ngài, Ngài bị buộc với các sự hoàn hảo của chính Ngài để cai trị họ cách đúng, đúng như họ bị buộc với Ngài để phục vụ cách đúng. Điều này là vậy, công lý báo trả sẽ được thấy chảy như một sự cần thiết từ sự thánh khiết và công chính của Đức Chúa Trời. Bởi các thuộc tính này Đức Chúa Trời nhất thiết và về bản chất tán thành và vui thích trong mọi điều đúng. Sai là đối cực của đúng. Một tertium quid đạo đức là không thể, như sự vắng mặt đơn thuần của ánh sáng là bóng tối. Không có sự trung lập đạo đức. Vì thế, kết quả là, Đức Chúa Trời phải ghét điều sai vì chính lý do Ngài tán thành điều đúng; ví dụ, nếu một người cảm thấy sự hài lòng đạo đức trước một tình cảm con cái, người sẽ không, ipso facto, chắc chắn cảm thấy sự ghê tởm trước sự vô ơn sao? Tôi không thấy Đức Chúa Trời sẽ thánh khiết chút nào như thế nào, trừ khi công lý của Ngài là cần thiết. Lại nữa, nếu không như vậy, Đức Chúa Trời sẽ bất công đối với các thọ tạo vô tội của Ngài. Tội lỗi gây tổn hại cho mọi người trừ khi không thể sai lầm, vì nó lây lan, và gây tác hại phổ quát. Đức Chúa Trời đã vui lòng chấp nhận một kế hoạch chế tài đạo đức, để bảo vệ vũ trụ khỏi tội lỗi. Các hữu thể giữ giao ước của họ với Đức Chúa Trời có quyền trên Ngài, mà Ngài, trong sự hạ mình vô hạn, ban cho họ, để được bảo vệ hiệu quả. Vì thế, sự công chính của Ngài phải dẫn Ngài giáng các chế tài hình phạt với sự chính xác, vì người ta biết rõ rằng sự không chắc chắn trong điều này khích lệ các sự vi phạm, nhầm lẫn các phân biệt đạo đức, và nới lỏng chính quyền. Nếu Đức Chúa Trời làm như vậy, Ngài sẽ hy sinh sự thịnh vượng và các quyền của những người xứng đáng tốt dưới tay Ngài, cho một lòng thương xót yếu đuối đối với những người không xứng đáng gì. Công lý thiết yếu của Đức Chúa Trời là nền tảng của các quyền và trật tự của vũ trụ. Trừ khi các hành động của nó chắc chắn và thường xuyên, tất cả chúng ta đều ở dưới lòng thương xót của một Sự Toàn Năng vô nguyên tắc. Ngay cả những kẻ bị đoán phạt cũng không có lợi ích trong việc làm cho công lý của Đức Chúa Trời không chắc chắn, vì nó là bảo đảm duy nhất rằng họ sẽ không bị trừng phạt hơn mức họ xứng đáng. Và các lãnh địa của Đức Chúa Trời càng rộng, các lập luận này càng có sức mạnh lớn, dù chúng có sức mạnh ngay cả trong lãnh địa hẹp của gia đình, trường học hoặc nhà nước. Các Sự Tha Thứ Bởi Quan Tòa Không Phải Tiền Lệ. Sự song song rút ra từ các hành động tha thứ mà không có sự thỏa mãn, được các người cai trị con người an toàn và có lợi, là lừa dối, vì họ không có các sự hoàn hảo thiên thượng về sự toàn năng, không thay đổi và toàn tri. Có thể không là sự mất vinh hiển cho một quan tòa con người sửa đổi các mục đích của mình; người không bao giờ tự xưng là khôn ngoan hoàn hảo hoặc không thay đổi. Các trường hợp kết án có thể xuất hiện, nơi bằng chứng tội lỗi không chắc chắn, hoặc ý định phạm tội nghi ngờ. Trong các trường hợp này, và chỉ các trường hợp này, quyền tha thứ có thể tìm thấy một thực hành lành mạnh. Các trường hợp như vậy không tồn tại trong sự quản trị của một Đức Chúa Trời toàn tri. Một lần nữa, quyền năng và thẩm quyền của các người cai trị con người bị giới hạn. Họ phải cai trị như họ có thể, đôi khi không như họ muốn. Đức Chúa Trời có thể làm mọi sự. Trong một lời, sự cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời, trong kết luận cuối cùng của nó, phải tuyệt đối và hoàn hảo như chính bản tính Ngài. Vì, là tối cao và toàn năng, Ngài không chịu trách nhiệm trừ với sự hoàn hảo của chính Ngài. Vì thế, nếu Ngài là một Hữu Thể hoàn hảo vô hạn, sự cai trị của Ngài phải là một sự cai trị của các kết quả cuối cùng hoàn toàn công chính. Nó sẽ là một sự trình bày chính xác của chính Ngài, vì Ngài làm cho nó đúng điều Ngài vui lòng. Nếu có khiếm khuyết đạo đức trong sự điều chỉnh cuối cùng, nó chỉ có thể được giải thích bởi khiếm khuyết trong Đức Chúa Trời. Nó phải là một kết quả tuyệt đối, vì hành động tự do của một Hữu Thể vô hạn. (f) Sự chết của Đấng Christ lập luận sự cần thiết của sự thỏa mãn. Vì Socinus thừa nhận rằng Ngài là một Người vô tội, Con được nhận của Đức Chúa Trời. Chắc chắn Đức Chúa Trời đã không làm cho Ngài chịu khổ dưới tội lỗi được quy (Ngài không có tội của chính Ngài), trừ khi nó cần thiết về đạo đức. Trong quan điểm này, chúng ta thấy rằng sự chuộc tội, thay vì che khuất, tôn cao rất nhiều tình yêu và lòng thương xót của Đức Chúa Trời; rằng dù Ngài biết giá của sự tha thứ phải là huyết của chính Con Ngài, lòng thương xót của Ngài không thất bại. Sự Thừa Nhận Ngầm Của Các Đối Thủ. (g) Cuối cùng, nó được hàm ý ngầm trong các sự thừa nhận của chính người Socinus, rằng Đức Chúa Trời không thể nhất quán tha thứ mà không có sự ăn năn và cải cách của tội nhân. Vì điều này từ bỏ điểm rằng, theo một cách nào đó, một sự thỏa mãn cho vinh dự thiên thượng phải được đòi hỏi. Nhưng, sự ăn năn và cải cách không phải là các sự thỏa mãn. Thứ hai, chúng ta sẽ chứng minh rằng sự ăn năn là hậu quả và kết quả của sự tha thứ, đến nỗi nó không thể là nguyên nhân mua chuộc của nó. Một người bị tổn thương, chúng ta thừa nhận, có thể coi sự ăn năn như loại bỏ yếu tố thứ ba của sự vi phạm, sự ô uế đạo đức chủ quan. Nhưng, trong trường hợp của Đức Chúa Trời, nó có thể không, vì Đức Chúa Trời phải ban sự ăn năn đúng như sự tha thứ, và như một hậu quả của sự tha thứ. Xem Công Vụ Các Sứ Đồ 5:31; Giê-rê-mi 31:18, 19. Chúng ta sẽ kết thúc với các chứng cớ Kinh Thánh chung này về sự cần thiết của sự thỏa mãn. Hê-bơ-rơ 7:27; 8:3; 9:7, 12, 22, 23, 28; 10:9, 10, 26, 27-29; 2:10, 14, 17. Thần Học Hệ Thống Chương 35: Bản Chất Của Sinh Tế Của Đấng Christ Dàn Bài Cho Bài Giảng 42 43: 1. Các sự tương tự nào đối với sự cứu chuộc trong quá trình Tự Nhiên và Sự Quan Phòng? Vì sao sự thỏa mãn thay thế không được thừa nhận nhiều hơn giữa con người? Butler's Analogy, phần 2, chương 5. Hill, quyển 4, chương 3, 1. Watson's Theo. Inst. 2. Định nghĩa các thuật ngữ, sự thỏa mãn, sự chuộc tội, thay thế, sự chuộc tội, được dùng về giáo lý. Turrettin, Câu hỏi 10, của Loc. 14., 1 đến 16 Hodge's Theol. phần 2, chương 6, a 3. A. A. Hodge, on Atonement, phần 1., chương 3 Các Từ Điển. Knapp, 110. 3. Đưa ra sự bác bỏ trực tiếp lý thuyết Socinus về sự chết của Đấng Christ, và các lý thuyết Ảnh Hưởng Đạo Đức, và Quản Trị. Turretin, Loc. 14., Câu hỏi 1 50. Hill quyển 4 chương a, 1, 2. Dr. Ch. Hodge, Review of Beman. Dick, Bài Giảng 57. A. A. Hodge on Atonement, phần 1. chương 21. 4. Chứng minh sự thay thế đúng và sinh tế thay thế của Đấng Christ. (a) Từ cách diễn đạt của Kinh Thánh. (b) Từ sự vô tội cá nhân của Ngài. (c) Từ ý nghĩa của các sinh tế Dân Ngoại. (d) Từ ý nghĩa của các sinh tế Lê-vi. (e) Từ các thuật ngữ Kinh Thánh mô tả sự chết của Đấng Christ. Turrettin, Loc. 14., chương, 11. Hodge's Theol. phần 2, chương 7. Hill, quyển 4, chương 3 2, 3, 5. Dick, Bài Giảng 57, 58. A. A. Hodge on Atonement, phần 1., chương 8-12. Ridgeley Câu hỏi 44, 4 và 5. Watson's Theo. Inst. chương 20. Knapp, 111. 5. Các giá trị và hiệu lực của sự thỏa mãn của Đấng Christ phụ thuộc vào các đặc điểm nào? Symington on Atonement, 2. Turrettin, Câu hỏi 10, 6-16. Hill, quyển 4, chương 3, 1. 6. Bác bỏ các Sự Phản Đối Socinus và Bán Pelagius đối với Giáo Lý về sự thỏa mãn thay thế, tức là. (a). Rằng Sự Thỏa Mãn và Sự Miễn Trừ là không nhất quán. (b). Rằng lý thuyết của chúng ta làm cho Cha thành một hữu thể báo thù. (c). Rằng chỉ các tiếng kêu là do Đấng Christ. (d). Rằng hoặc Bản Tính thiên thượng phải là chỗ cụ thể của sự đau khổ, hoặc nếu không nó phải là đời đời. (e). Rằng Sự Quy Tội là vô đạo đức và một hư cấu pháp lý. Xem Turrettin, Loc. 14., Câu hỏi 11, và Tập 4. Disputationes 20, 21, de satisfac. Chr. A. A. Hodge on Atonement, chương 20, phần 1. Dr Ch. Hodge, Theo. . 3 chương 7, 7. Dick, Bài Giảng 58. Ridgley, Câu hỏi 44, 5. Watson's Theo. Inst. chương 20. 7. Thiết Kế của Đức Chúa Trời trong sự thỏa mãn của Đấng Christ là gì, và mức độ của thiết kế ấy? Trình bày về điều này, (a). Pelagius (b). Wesley. (c). Người Phổ Quát Giả Thuyết, hoặc “Quan Điểm Armyraut.” (d). Calvin. Turretin Câu hỏi 14. Hodge on Atonement, phần 2. Hill, quyển 4. chương 6. Whitby's Five Points. Hodge's Theo. phần 3 chương 8. Cunningham's Hist. Theol. chương 20 4. Watson's Theo. Inst. đặc biệt; chương 25-38. Bellamy Works, Tập 1. trang 3827, v.v. Baxter's Works. Thần Học Hệ Thống 1. Sự Cứu Chuộc Được Báo Trước Trong Sự Quan Phòng. Nay câu hỏi, Làm thế nào con người sẽ công chính với Đức Chúa Trời, thần học tự nhiên không đưa ra câu trả lời chắc chắn. Nó dường như, nếu chúng ta không tự lừa dối bằng cách gán cho ánh sáng của nó các khám phá thật sự mượn từ sự cảm hứng, thông báo cho chúng ta rất rõ ràng rằng Đức Chúa Trời là công chính, và con người vì thế bị kết án. Đã giam chúng ta dưới cơn thạnh nộ như vậy, ánh sáng của nó bỏ rơi chúng ta, chỉ để lại một ánh hoàng hôn không chắc chắn chiếu hướng về cổng của lòng thương xót và hy vọng. Khi lý trí nhìn vào các sự tương tự được trình bày bởi quá trình tự nhiên ấy, như sự không tin gọi nó, vốn là, trên thực tế, không gì khác ngoài quá trình của Sự Quan Phòng, bà thấy rằng có các điều ác nhất định hậu quả của các lỗi nhất định, ví dụ, bệnh tật trên sự không tiết độ, sự thiếu thốn trên sự lười biếng, sự chết thân thể trên sự liều lĩnh thiếu thận trọng; nhưng bà cũng thấy rằng có các điều khoản sửa chữa nhất định được làm trong tự nhiên, bằng cách tận dụng chúng con người có thể cắt đứt mối liên hệ giữa lỗi và hình phạt tự nhiên. Sự kiện này dường như gợi ý rằng trong sự cai trị đời đời của Đức Chúa Trời có thể có một con đường thương xót được cung cấp. Nhưng sau đó, bằng chứng tương tự bị làm rất mờ bởi sự kiện này: rằng các sự giải tỏa tự nhiên này cho các điều ác tự nhiên mắc phải ở đây bởi hành vi sai trái của chúng ta, đúng hơn là các sự trì hoãn hơn là các sự tha bổng. Xét cho cùng, sự chết không khoan nhượng đến với con người tội lỗi, bất chấp mọi phương tiện. Sự Can Thiệp Thường Tốn Một Hình Phạt. Nhưng sự kiện thú vị nhất cần lưu ý trong sự tương tự yếu ớt này là, rằng các sự giải phóng một phần này khỏi các hậu quả tự nhiên của các lỗi của chúng ta, thường nhất được nhận qua một cơ quan trung bảo, và rằng cơ quan này thường được thực hành cho chúng ta bởi bạn bè chúng ta với một chi phí nào đó cho chính họ, thường với chi phí chịu toàn bộ hoặc một phần của chính các điều ác mà các lỗi của chúng ta tự nhiên mắc phải. Một người có tội không tiết độ; hậu quả tự nhiên của nó là bệnh tật và sự chết, và mà không có sự can thiệp trung bảo hậu quả này sẽ trở nên chắc chắn, vì kẻ ngu dại khốn khổ quá bệnh để tự phục vụ mình. Nhưng sự quan phòng cho phép một người vợ trung tín, hoặc cha mẹ, hoặc bạn bè, can thiệp với các phương thuốc và sự chăm sóc ấy cứu sự sống người. Nay, với chi phí nào Đấng Trung Bảo thân thiện này cứu nó? Rõ ràng, với chi phí của nhiều chính các cơn đau mà người bệnh đã mang lên chính mình: sự giam cầm, việc canh thức, sự mất thời gian, những lo lắng của phòng bệnh. Hay, một kẻ hoang đàng lãng phí tài sản của mình, và kết quả là sự thiếu thốn, một kết quả, trong chừng mực các phương tiện của người liên quan, không tránh khỏi. Nhưng bạn của người bước vào với sự giàu có của mình, trả các món nợ của người và giải tỏa các nhu cầu của người. Thế nhưng chi phí người làm điều đó một phần là chính điều mắc phải bởi sự hoang đàng của người có tội: sự giảm tài sản của mình và sự thiếu thốn hậu quả. Chúng ta có thể nói, tổng quát hơn nữa, rằng phần lớn hơn của mọi sự giải tỏa mà sự quan phòng quản trị cho những khốn khổ của tình trạng tội lỗi của con người, từ nôi đến mộ, từ tình yêu mẫu tử bảo vệ và ban phước cho tuổi thơ của người, xuống đến tình bạn nhận những hơi thở cuối của người, được quản trị qua người khác, và điều ấy với chi phí hy sinh hoặc nỗ lực về phía họ cho người. Ở đây, vậy chúng ta có một sự tương tự chung chỉ về một phương pháp thay thế để giải cứu con người khỏi tội lỗi của mình, và đến sinh tế bởi một Đấng Trung Bảo cho người. Chúng ta đã gọi các điều ác được ám chỉ trong các minh họa của chúng ta, các hậu quả tự nhiên của các lỗi của chúng ta, nhưng chúng không vì thế kém được Đức Chúa Trời chỉ định, và hình phạt; vì quá trình tự nhiên là gì, ngoài Đức Chúa Trời đang sắp xếp? Và lương tâm tự nhiên của chúng ta há chẳng cho thấy rằng sự đau khổ chỉ có thể xảy ra dưới sự quan phòng toàn năng của một Đức Chúa Trời công chính và tốt lành như các hậu quả hình phạt của công đức xấu sao? Ý tưởng được mặc khải về một sự thỏa mãn cho tội lỗi, hoặc sự sắp xếp thay thế để giải cứu con người khỏi tội lỗi, đã bị các sự phản đối duy lý biến thành mục tiêu. Giá trị của sự tương tự này là làm im lặng các sự phản đối này, bằng cách cho thấy rằng ý tưởng, dù bí ẩn, không phải là không tự nhiên. Sự Thay Thế Không Thường Trong Luật DÂN SỰ, Vì Các Lý Do. Người duy lý đã phản đối, rằng các hình phạt thay thế không được thừa nhận trong luật hình phạt của những người công chính và văn minh, và nếu được giới thiệu, sẽ đánh vào các phán đoán đạo đức của chúng ta như sai và vô lý. Có thể nhận xét, rằng giữa những người cổ xưa các sự sắp xếp này thường xuất hiện, trong các trường hợp con tin, và antiyucoi. Trong luật hiện đại chúng xuất hiện ít nhất trong trường hợp các món nợ bảo lãnh. Nhưng có bốn lý do rất tốt phân biệt giữa các chính phủ con người và của Đức Chúa Trời. Vì Đức Chúa Trời Là Một Đấng Ban Luật Tối Cao. Thứ nhất, dường như khá vô lý và bất lợi khi trả lời các sự phản đối chống lại đạo đức của sự thay thế (dù của Đấng Christ hay của A-đam) bằng một sự tham chiếu đến chủ quyền của Đức Chúa Trời có xu hướng trình bày nó như không chịu trách nhiệm, không chỉ đối với các quan niệm không hoàn hảo của con người về sự ngay thẳng, mà đối với các nguyên tắc vốn có của nó. Điều này là gì ngoài việc nói rằng vì Đức Chúa Trời là Chủ Sở Hữu toàn năng, vì thế, Ngài có thể đúng là bất công. Sức mạnh có làm nên đúng không? Nhưng đó là một điều rất khác (và đúng) khi nói rằng, trong khi Đức Chúa Trời như Đấng Tối Cao, điều chỉnh mọi hành động của Ngài theo cùng các nguyên tắc chung về sự ngay thẳng, mà Ngài ban hành cho các thọ tạo của Ngài, thế nhưng Ngài rất công chính thực hành một chiều rộng tùy ý, cho chính Ngài, trong việc áp dụng các nguyên tắc ấy, mà Ngài không cho phép các quan tòa con người, trong việc ủy thác cho họ một phần nhỏ quyền năng của Ngài. Phục Truyền Luật Lệ Ký 24:16. Điều này được làm thích hợp bởi chủ quyền của Ngài (Tôi có thể cách công chính làm với con ngựa của tôi điều sẽ tàn nhẫn trong người tôi đã thuê nó cho một chuyến đi thường trong ngày — ví dụ cưỡi nó đến kiệt sức, hoặc ngay cả đến chết, để cứu sự sống của con tôi). Và bởi tri thức và sự khôn ngoan vô hạn của Đức Chúa Trời, phán đoán toàn bộ các kết quả của một sự thay thế như một thọ tạo không thể. Vì thế, sự không thích hợp của các sự sắp xếp thay thế giữa con người có thể phù hợp với việc thừa nhận chúng giữa Đức Chúa Trời và con người, và thế nhưng không có sự trái ngược của các nguyên tắc đạo đức trong hai chính phủ liên quan, ví dụ, Tôi ủy thác cho một thầy giáo, ở xa, một phần quyền cha mẹ của tôi trên con tôi. Tôi nói với người rằng người sẽ coi chính mình, đến mức này, loco parentis, và cai quản con trai tôi theo các nguyên tắc cha mẹ nghiêm ngặt; thế nhưng người sẽ rất vô lý nếu người đảm nhận quyền thực hành mọi loại tùy ý về người, mà tôi có thể đúng thực hành. Mục Đích Của Ngài Trong Việc Trừng Phạt Là Báo Thù. Thứ hai, khi con người giáng các hình phạt ít hơn tử hình, một mục đích của việc giáng là cải cách kẻ phạm tội; mà một sự chịu đựng cá nhân của cơn đau là cần thiết. Nhưng khi Đức Chúa Trời giáng hình phạt đời đời của tội lỗi, Ngài không có ý định cải cách người chịu khổ bởi đó. Không Có Đấng Thay Thế Giữa Con Người, sui juris. Thứ ba, trong các trường hợp mà các tòa án con người trừng phạt bằng sự mất sự sống hoặc tự do, sự sắp xếp thay thế không thể được chấp nhận, vì không thể tìm thấy ai là chủ sở hữu của chính sự sống và thịnh vượng của mình. Nhưng người không thể trả đi, để chuộc một người khác, điều người không có quyền chia tay. Quan Tòa DÂN SỰ Không Thể Thánh Hóa. Thứ tư, chúng ta thấy rằng một trong các yếu tố của sự xúc phạm mắc phải bởi việc làm sai là sự ô uế đạo đức; điều ấy và việc loại bỏ điều này bằng sự ăn năn chân thật là một trong các điều kiện cần thiết để tha thứ kẻ làm sai. Nay, một sự thỏa mãn thay thế không áp dụng trong các chính phủ con người, vì quan tòa con người sẽ không có phương tiện để làm việc sự ăn năn chân thật trong tội phạm, dù một sự chuộc tội được dâng. Nhưng mà không có sự ăn năn như vậy, tội lỗi không thể được tha thứ đúng, bởi Đức Chúa Trời hoặc con người, dù sự thỏa mãn cho công lý thỏa đáng thế nào. Nay, Đức Chúa Trời có thể
làm việc và bảo đảm sự ăn năn chân thật trong các tội phạm được tha thứ của Ngài, qua Đức Thánh Linh. Xem Công Vụ Các Sứ Đồ 5:31. Vì thế, Ngài có thể đúng tận dụng nguyên tắc hình phạt thay thế. Ngay cả giả sử có thể tìm thấy một người có quyền tự chủ về sự sống, thời gian, và các mối quan hệ xã hội của chính mình, và sẵn lòng chết vì một kẻ giết người, khi bị giết, người không thể sống lại; người sẽ là một mất mát cuối cùng cho xã hội, và xã hội sẽ giành được, để trao đổi, sự sống của kẻ giết người, nay ăn năn và được cải cách, (giả sử quan tòa, như Đức Chúa Trời, có quyền tái tạo trên người). Như vậy, mọi kết quả sẽ là, xã hội sẽ mất một công dân luôn tốt, và giành một người sắp trở nên tốt. Quan tòa sẽ không cảm thấy mình được biện minh trong việc thừa nhận sự thay thế, vì các kết quả như vậy, dù có thể hào phóng cho bạn bè đề xuất nó. 2. Các Định Nghĩa. Từ sự chuộc tội được dùng thường trong Cựu Ước, một lần trong Tân Ước, Rô-ma 5:11. Tiếng Hê-bơ-rơ thường là rP, 5i theo nghĩa đen, “che phủ,” vì điều chuộc tội được quan niệm như che phủ tội lỗi khỏi mắt công lý. Tiếng Hy Lạp là katallagh — sự hòa giải như nó và các từ cùng gốc của nó được dịch ở nơi khác. Người ta cho rằng một cách hợp lý rằng “atonement” là “atonement,” — tức là, sự hòa giải. Vậy các từ này, là chung, và không cụ thể về phương tiện hòa giải đặc biệt, theo từ nguyên. Từ tôi thích dùng, là một từ được việc dùng thường xuyên của các nhà thần học Cải Chánh phê chuẩn, “sự thỏa mãn.” Điều này biểu thị đúng và cụ thể điều Đấng Christ đã làm cho tín đồ. Nó chỉ rõ ràng đến luật pháp và sự hoàn hảo thiên thượng, mà nhu cầu thỏa mãn của chúng cấu thành các trở ngại lớn cho sự tha thứ. Nó cũng bao gồm, sự bù đắp theo luật định, cũng như hình phạt, của Đấng Christ cho món nợ của chúng ta. Chúng ta sẽ thấy rằng cả sự vâng phục của Đấng Christ đối với luật định và sự chịu đựng tự nguyện của Ngài đối với chế tài hình phạt đều bước vào sự thỏa mãn của Ngài, được trả như Đấng thay thế của chúng ta. Từ đã thiết lập, đã được Hội Thánh chứng thực và phê chuẩn cách cố ý, bằng mọi cách phải được giữ lại. Sự chuộc tội, hoặc sự hòa giải liên quan đến sự thỏa mãn, như ảnh hưởng đến nguyên nhân. Sự Thỏa Mãn Không Phải Thương Mại. Các nhà thần học Cải Chánh cũng quen phân biệt giữa sự thỏa mãn hình phạt và đạo đức, một mặt, và việc thanh toán tiền bạc, mặt khác. Trong một món nợ tiền bạc đơn thuần, yêu cầu là trên số tiền nợ, không phải trên người nợ. Số tiền được ước tính bằng số. Vì thế, Đấng Bảo Lãnh, trong việc thanh toán thay thế, phải trả đúng số xu nợ. Và khi người đã làm điều đó, người đã, ipso facto, thỏa mãn món nợ. Lời đề nghị thanh toán đầy đủ như vậy của người là một tiền hợp pháp khiến chủ nợ không có tùy ý đồng ý hoặc từ chối. Nếu ông từ chối, yêu cầu của ông bị hủy một lần và mãi mãi. Nhưng yêu cầu pháp lý trên chúng ta về sự vâng phục và hình phạt là cá nhân. Nó quan tâm không chỉ quid solvatur, mà quis solvat. Sự thỏa mãn của Đấng Christ không phải là idem facere; làm điều giống hệt được đòi hỏi ở tội nhân, mà là satis facere; làm đủ để là một vật tương đương đạo đức công chính cho điều nợ từ tội nhân. Vì thế, hai hậu quả. Sự thỏa mãn của Đấng Christ không thể bị ép buộc lên Đấng Chủ Nợ thiên thượng như một tiền hợp pháp; nó không giải phóng chúng ta ipso facto. Và Đức Chúa Trời, Đấng Chủ Nợ, có một tùy ý tùy chọn để từ chối lời đề nghị, nếu Ngài chọn (trước khi Ngài bị ràng buộc bởi giao ước của chính Ngài), hoặc chấp nhận nó. Vì thế, mức độ mà, và các điều khoản mà các hành động thay thế của Đấng Christ sẽ thực tế thỏa mãn luật pháp, phụ thuộc đơn giản vào các quy định được lập giữa Cha và Con, trong giao ước cứu chuộc. Thế Nhưng Không Phải per acceptilationem. Thế nhưng, chúng ta sẽ không đồng ý với người Scotist, và những người Remonstrant đầu tiên, rằng Đấng Christ không làm một sự thỏa mãn thật, và tương đương cho các món nợ của tội nhân. Họ nói, rằng sinh tế của Ngài không phải như vậy, vì Ngài không thật sự chịu điều tội nhân nợ. Ngài không cảm thấy sự hối hận, cũng không tuyệt vọng tuyệt đối, Ngài không chịu khổ đời đời; chỉ nhân tính Ngài chịu khổ. Nhưng họ cho rằng các đau khổ không thỏa đáng được lấy làm giá chuộc, per account bằng một sự từ bỏ ân điển của các yêu cầu quyền thật của Đức Chúa Trời. Và họ giữ rằng bất kỳ sinh tế nào, mà Đức Chúa Trời có thể vui lòng nhận như vậy, sẽ bởi đó được làm thỏa đáng. Sự khác biệt giữa quan điểm của họ và của Cải Chánh có thể được định nghĩa một cách thô, nhưng công bằng, bằng một minh họa rút ra từ các nghĩa vụ tiền bạc. Một thợ máy nợ một chủ đất một cách công chính số tiền một trăm bảng và không có tiền để trả. Nay, nếu một người anh giàu đề nghị chủ đất đủ một trăm bảng, bằng xu của vương quốc, đây sẽ là một tiền hợp pháp. Nó sẽ, ipso facto hủy món nợ, ngay cả dù chủ nợ từ chối nó cách khó chịu. Sự thỏa mãn của Đấng Christ không phải ipso facto theo ý nghĩa thương mại này. Có một giả định thứ hai, rằng người anh tốt bụng không giàu, nhưng tự mình là một thợ máy có khả năng, và thấy rằng chủ đất đang xây dựng, người đề xuất rằng người sẽ làm việc như một thợ xây cho ông hai trăm ngày, với mười shilling mỗi ngày (đó là một giá công bằng), để hủy món nợ của người anh nghèo của mình. Đề xuất này, một mặt, không phải là một “tiền hợp pháp,” và không ép buộc chủ nợ. Ông có thể nói rằng ông đã có đủ thợ máy, được trả trước, đến nỗi ông không thể nhận đề xuất. Nhưng, nếu ông phán đoán tiện lợi để chấp nhận nó, dù ông không nhận xu, ông nhận một vật tương đương thực tế cho yêu cầu của mình, và một vật công bằng. Đây là satisfact. Con nợ như vậy có thể nhận một sự giải phóng hợp lệ theo các điều khoản được giao ước tự do giữa Đấng Bảo Lãnh và chủ nợ. Nhưng có một kế hoạch thứ ba. Người anh tốt bụng có một số “script” của vốn cổ phần của một công ty nào đó, mà, “theo mặt của nó” danh nghĩa lên tới một trăm bảng, nhưng mọi người biết rằng nó chỉ đáng ít. Thế nhưng người đi đến chủ nợ nói, “Anh tôi và tôi có một niềm kiêu hãnh về việc mang tên thanh toán đầy đủ món nợ của chúng ta. Chúng tôi đề xuất ông lấy “script” này như một trăm bảng (đó là số tiền danh nghĩa của nó), và ban cho chúng tôi một sự giải phóng, sẽ nêu rằng ông đã thanh toán đầy đủ.” Nay, nếu chủ nợ đồng ý, đây là thanh toán per acceptilationem. Sự thỏa mãn của Đấng Christ có lên tới không hơn điều này không? Chúng ta trả lời cách nhấn mạnh, nó lên tới hơn. Quan niệm hạ thấp này bị bác bỏ bởi nhiều Kinh Thánh, như Ê-sai 13:21; 53:6. Nó làm mất vinh hiển Đức Chúa Trời, trình bày Ngài như đồng lõa với một “hư cấu pháp lý,” và từ bỏ mọi tiêu chuẩn chân lý và công lý cho sự nhầm lẫn. Theo kế hoạch thấp này, không thể thấy làm thế nào bất kỳ sự cần thiết thật nào cho sự thỏa mãn có thể tồn tại. Đấng Christ Đã Chịu Chính Hình Phạt. Vậy người Cải Chánh khẳng định, rằng Đấng Christ đã làm sự thỏa mãn hình phạt bằng cách chịu chính hình phạt được luật pháp đòi hỏi ở tội nhân. Theo ý nghĩa này, chúng ta nói ngay cả idem fecit. Sự giống hệt chúng ta khẳng định là, dĩ nhiên, không phải số học, mà là loại. Nếu chúng ta được hỏi, làm thế nào điều này có thể, khi Đấng Christ không bị sự chết giữ đời đời, và không kinh nghiệm sự hối hận, tuyệt vọng ác, và sự ô uế chủ quan nào, đi kèm với sự chết thứ hai của một tội nhân bị mất? Chúng ta trả lời, cùng một hình phạt, khi đổ trên Ngài, không thể làm mọi kết quả chi tiết, vì thần tính và sự thánh khiết không thay đổi của Ngài. Một thanh gỗ, và một thỏi vàng bị cùng một lửa. Gỗ bị tiêu hao lâu dài, vàng chỉ bị tan chảy, vì nó là một kim loại quý, không thể oxy hóa tự nhiên, và nó được thu thập, không giảm, từ tro của lò. Nhưng lửa là cùng một! Và sau đó, phẩm giá vô hạn của ngôi vị Đấng Christ ban cho các đau khổ tạm thời của Ngài một giá trị đạo đức bằng trọng lượng của mọi tội lỗi của thế giới. Các Thuật Ngữ Khác. Đấng Christ, hoặc công việc Ngài, cũng được gọi là lutron, giá chuộc; và giao dịch là một apolutrwsi” hoặc việc chuộc. Ý tưởng hiển nhiên ở đây, là của việc mua, bằng một giá, hoặc vật tương đương, khỏi sự nô lệ. Ngài cũng là ilasmo” của chúng ta, hoặc exilasmo”, làm cho chúng ta sự chuộc tội, ilasthrion. Sự chuộc tội là hành động sinh tế và thỏa mãn, làm cho Thẩm Phán bị xúc phạm trở nên thuận lợi đối với kẻ vi phạm. Các thuật ngữ này áp dụng cho công việc đau khổ của Đấng Christ, biện minh cho chúng ta trong việc mô tả sinh tế của Ngài, như sự chịu khổ thay thế của Ngài về các hình phạt nợ tội lỗi chúng ta, để thỏa mãn công lý của Đức Chúa Trời và như vậy hòa giải Ngài với chúng ta. 3. Lý Thuyết Socinus Được Nêu. Trước khi tiến đến bác bỏ lý thuyết Socinus về sự chuộc tội, chúng ta hãy tóm tắt lại nó. Những đau khổ của Giê-xu, họ cho rằng, không phải hình phạt; mà chỉ tự nhiên, như sẽ mắc phải bởi A-đam ở Thiên Đàng, nếu người không sa ngã. Thế nhưng Đức Chúa Trời cho phép và chỉ định chúng: Thứ nhất, như một gương mẫu để dạy chúng ta sự kiên nhẫn, sức mạnh, và sự phục tùng. Thứ hai, như một sự chứng thực về sự trung thực và chân lý của các lời dạy của Ngài về con đường sự sống qua việc bắt chước Ngài. Thứ ba, để làm cho Ngài thành một Thầy Giáo, Bạn, và Đấng Bảo Trợ đầy lòng thương xót cho anh em Ngài. Thứ tư, để mở đường cho sự sống lại của Ngài, vốn là bằng chứng và bảo đảm quan trọng nhất cho chúng ta rằng sự sống đời đời có thể được hy vọng, qua sự ăn năn và cải cách. Như vậy, Ngài đã chết, chịu khổ vì chúng ta — tức là, pro bono nostrum theo một ý nghĩa chung. Như vậy, Ngài là Đấng Cứu Thế và Đấng Cứu Chuộc của con người — tức là, Tác Nhân của sự cứu rỗi của họ theo một ý nghĩa. Nhưng Ngài không làm sự thỏa mãn hình phạt nào cho tội lỗi. Nay, một sự bác bỏ gián tiếp áp đảo lý thuyết này đã được đưa ra, trong lập luận của chúng ta cho sự cần thiết của một hình phạt thay thế đúng. Một sự bác bỏ khác sẽ được trình bày dưới đầu tiếp theo, khi chúng ta chứng minh rằng những đau khổ của Đấng Christ là thay thế. Nhưng để bác bỏ trực tiếp, lưu ý. Lý Thuyết Không Nhất Quán. Thứ 1. Vì Một Người Chịu Khổ Không Có Tội Gợi Ý Một Đức Chúa Trời Bất Công. Có thể có ít sự khích lệ hợp lý trong gương mẫu của một người chịu khổ cay đắng như vậy mà không xứng đáng gì. Một cảnh tượng như vậy, thay vì đổ ánh sáng, hy vọng và sự kiên nhẫn lên những nỗi buồn của tín đồ, chỉ có thể làm sâu thêm bóng tối và thống khổ; vì nó chỉ có thể gợi ý các khó khăn về công lý và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, và gây ra nghi ngờ tra tấn. “Bất kỳ ai có thể an toàn về sự phước hạnh, bất kỳ thiên sứ hoặc thánh đồ nào trên trời, hoặc có bất kỳ công lý và lòng nhân từ nào trong Đức Chúa Trời, mà tôi có thể hy vọng được giải phóng khỏi các đau khổ hiện tại; vì thấy một thọ tạo thánh khiết như Giê-xu chịu khổ như vậy? Ngài cuối cùng được giúp chiến thắng chúng. Phải, nhưng vì sao Đức Chúa Trời làm cho Ngài chịu khổ chút nào, khi Ngài hoàn toàn vô tội? Tôi, người không vô tội, có thể không được giải phóng như vậy sau khi chịu khổ!” Thứ 2. Sự Tử Đạo Chỉ Chứng Minh Sự Chân Thành Của Người Tử Đạo. Trình bày sự chết của Ngài có tầm quan trọng như vậy như sự chứng thực về tính chân thật của các lời dạy của Ngài, mâu thuẫn với cảm giác tốt và Kinh Thánh. Mọi điều sự chết của một người tử đạo có thể chứng minh là, người chân thành tin tín điều người chết vì nó. Các tín điều sai đã có các người tử đạo của chúng. Kinh Thánh không nơi nào dẫn đến sự chết của Đấng Christ như bằng chứng về chân lý của Ngài mà luôn đến các công việc của Ngài. Xem Giăng 14:11; 5:36; 10:25-38; 15:24. Thứ 3. Sự Chết Của Đấng Christ Mua Sự Cứu Rỗi, Không Phải Sự Sống Lại Của Ngài. Kế hoạch Socinus ban tầm quan trọng chính cho sự sống lại của Đấng Christ, hơn là sự chết của Ngài, như phương tiện mà “sự sống và sự không hư nát được đem ra ánh sáng.” Vậy sự chết của Ngài đúng hơn là bước sơ bộ cần thiết, để làm cho sự sống lại của Ngài có thể; để điều sau có thể là, đối với đức tin chúng ta, bằng chứng lộng lẫy và cao nhất về một đời sống tương lai cho chúng ta. Vậy Đức Chúa Trời, đã giết Giê-xu, để có cơ hội khiến Ngài sống lại sao? Vì một sự sống lại chỉ là việc sửa chữa một sự chết, dường như đối với tôi toàn bộ giao dịch truyền cảm hứng ít nhất nhiều khủng khiếp như hy vọng. Ngài chỉ định sự chết của Đấng xứng đáng sống, như vậy có một ví dụ về sự nghiêm khắc, nếu không bất công, hoàn toàn đối trọng ví dụ về lòng tốt trong việc khiến Ngài sống lại. Lại nữa, Kinh Thánh không đồng ý với quan điểm Socinus, vì chúng khắp nơi trình bày lợi ích chúng ta rút ra từ Đấng Christ chủ yếu chảy từ sự chết của Đấng Christ. Hê-bơ-rơ 2:14. Sự sống lại của Ngài thật là một sự chứng thực vinh hiển; nhưng nó là một sự chứng thực về sự đủ của sự chết ấy, như một sự thỏa mãn cho luật pháp, và một sự mua thỏa đáng cho sự giải tỏa của chúng ta. Ngài Có Trước. Lại nữa, toàn bộ tính hợp lý của lời giải thích Socinus về sự chết và sự sống lại của Đấng Christ bị hủy hoại bởi sự kiện Ngài có trước. Đối với một người đơn thuần sống lại sau khi chết, như La-xa-rơ, là một ví dụ khích lệ, nhưng việc sống lại của một Hữu Thể sở hữu một đời sống trước và vinh hiển ngoài đời sống nhân tính của Ngài, trình bày theo quan điểm Socinus, không có sự tương tự để khích lệ con người phàm trần hy vọng một sự sống lại. Câu trả lời quá hiển nhiên, rằng dị thường lạ của một sự sống lại trong trường hợp Giê-xu rất có thể là kết quả của bản tính vinh hiển, có trước của Ngài. Con người không có bản tính như vậy và vì thế không nên mong đợi, từ một ví dụ như vậy, bắt chước Ngài. Cũng như một khúc gỗ có thể suy ra rằng vì một thọ tạo sống được thấy đứng dậy khi đặt nằm ngửa, vì thế các khúc gỗ có thể hy vọng đứng dậy, khi đặt nằm ngửa. Thứ tư, kế hoạch Socinus hoàn toàn thất bại trong việc giải thích sự tôn cao vương quyền của Đấng Christ. Chúng ta không ám chỉ bây giờ đến sự kiện các chức năng vương quyền ấy (Ma-thi-ơ 28:18; 25:31, 32; Ê-phê-sô 1:22) chỉ có thể được ứng nghiệm bởi thần tính đúng. Theo kế hoạch Socinus, Ngài không nên có bất kỳ chức năng vương quyền nào. Ngài chưa kiếm được chúng. Ngài không cần chúng. Tội nhân tự tái tạo mình, và sự ăn năn và cải cách của chính họ là sự công chính của họ, đến nỗi các nhiệm vụ của thầy tế lễ vua, cầu thay và cai trị trên ngai Ngài, là vô ích và vô căn cứ. Thứ 5. Đấng Christ, Theo Kế Hoạch Này, Không Cứu Chuộc Các Thánh Đồ Cựu Ước. Cuối cùng, theo lý thuyết Socinus, Đấng Christ không thể theo bất kỳ ý nghĩa nào là Đấng Trung Bảo hoặc Đấng Cứu Chuộc của các thánh đồ Cựu Ước. Tội lỗi của họ không thể được miễn trên nền tảng sự thỏa mãn tương lai của Đấng Christ cho tội lỗi; vì theo người Socinus, không có sự thỏa mãn nào trong tương lai. Các thánh đồ ấy không thể hưởng lợi từ gương mẫu, lời dạy và sự sống lại của Đấng Christ, vì họ ở trên trời lâu trước khi Đấng Christ tồn tại. Nhưng xem Hê-bơ-rơ 9:15; Rô-ma 3:25; Giăng 8:56. Kế Hoạch Giữa. Chống lại kế hoạch của Dr. Price, được Hill gọi là Kế Hoạch Giữa (xem Hill, trang 422), các sự phản đối này rõ ràng nằm ở chỗ nó trình bày Đấng Christ như chỉ giành được danh hiệu tha thứ tội lỗi bởi sự chết của Ngài. Nhưng Ma-thi-ơ 9:6, nói rằng Con Người có quyền trên đất tha thứ tội lỗi trước. Nó nói lộng lẫy về sự chịu khổ của Đấng Christ để giành danh hiệu tha thứ này, nhưng nó không đưa ra lời giải thích dễ hiểu nào về cách các đau khổ này giành được danh hiệu ấy. Nó, trong điều này, mơ hồ như Chủ Nghĩa Socinus. Kế Hoạch Ảnh Hưởng Quản Trị. Kế hoạch chuộc tội mà chúng ta nay quan tâm nhất, như những người bảo vệ chân lý, là kế hoạch thường được biết đến như kế hoạch quản trị — tức là, kế hoạch giải quyết những đau khổ và sự chết của Đấng Christ thành một phương tiện đạo đức đơn thuần của Đức Chúa Trời, để nối kết một sự trưng bày như vậy về công lý và sự ghét tội lỗi của Ngài, với các hành động tha thứ của Ngài, sẽ ngăn chặn các ảnh hưởng xấu từ việc không trừng phạt nghiêm ngặt theo luật pháp. Quan điểm này xuất phát từ lý thuyết đạo đức học giải quyết mọi đức hạnh thành lòng nhân từ, dạy rằng một hành động đúng hoặc đức hạnh chỉ vì nó có xu hướng tổng thể nhất thúc đẩy sự thịnh vượng của các Hữu Thể (và ngược lại). (Chúng ta không thể dừng ở đây để tranh luận lý thuyết này, mà chỉ lưu ý đạo đức học và siêu hình học ảnh hưởng Thần Học thân mật thế nào). Vì thế, các nhà thần học này giữ Đức Chúa Trời không có công lý nội tại, thiết yếu, ngoài lòng nhân từ của Ngài — tức là, rằng toàn bộ lượng động cơ của Ngài để trừng phạt tội lỗi là bảo vệ đế chế đạo đức của Ngài khỏi tác hại tội lỗi không được kiểm soát sẽ tạo ra. Vì thế, sự cần thiết duy nhất cho một sự chuộc tội mà họ công nhận, là sự cần thiết sửa chữa sự phòng thủ ấy chống lại sự rối loạn trong chính phủ của Đức Chúa Trời, mà việc miễn hình phạt sẽ phá vỡ. Vì thế, họ phủ nhận rằng Đấng Christ được thay thế đúng dưới tội lỗi của tín đồ, rằng Ngài mang bất kỳ sự quy tội nào, rằng Ngài làm một sự thỏa mãn thật cho công lý của Đức Chúa Trời, và rằng đức hạnh xưng công chính của sự công chính của Ngài được quy cho con người. Tác giả của hệ thống này ở New England dường như là Tổng Thống Edwards trẻ, con trai của Jonathan, và nhà truyền bá lớn của nó, Dr. Taylor, ở New Haven. Đây là hệ thống được biết đến như Trường Phái Mới, ở miền Bắc, và được Barnes và Beman ủng hộ về sự chuộc tội. Đó là một vấn đề lịch sử nổi bật, rằng gần như mọi lập luận mà Edwards, Jr., tìm cách loại bỏ lý thuyết Calvin cũ, để thay thế của mình, đều vô thức là Socinus. Sự Bác Bỏ. Nếu sự cần thiết của sự thỏa mãn được chứng minh từ công lý thiết yếu của Đức Chúa Trời, như chúng ta đã cố gắng, quan điểm này về sự chuộc tội được chứng minh là sai. Lại nữa, nếu chúng ta sẽ thành công trong việc chứng minh rằng của Đấng Christ là một sinh tế đúng, thay thế, điều này, cũng lật đổ nó. Thứ ba, chúng ta đã thấy rằng kế hoạch New England này đặt nền trên mệnh đề này, rằng một chính sách quản trị trấn áp tội lỗi, là nền tảng duy nhất của công lý Đức Chúa Trời, giải quyết mọi đúng thành tiện ích đơn thuần. Các hậu quả ghê tởm của nguyên tắc đạo đức này đã được cho thấy; chúng như vậy nguyên tắc không thể đúng. Chúng ta có thể thêm rằng các phán đoán đạo đức trực giác của con người tuyên bố rằng tội lỗi là sai, không chỉ vì nó có xu hướng làm tổn thương sự thịnh vượng, mà sai tự nó, và rằng chính cách diễn đạt của một tuyên bố như vậy, hàm ý một tiêu chuẩn sai và đúng khác ngoài của tiện ích đơn thuần. Nguyên tắc đạo đức này không đúng, kế hoạch sụp đổ với nó. Nó Không Ban Cho Chúng Ta Sự Công Chính Được Quy. Nhưng hơn nữa, để bác bỏ trực tiếp. Kế hoạch chuộc tội này để chúng ta thực tế trên nền Socinus, về sự công chính xưng công chính của con người. Nếu sự quy tội bị phủ nhận, và nếu Đấng Christ không làm ra sự thỏa mãn đúng nào cho công lý vì tội lỗi của tín đồ, để được chuyển qua tài khoản của tín đồ cho sự xưng công chính của người, không còn lựa chọn nào khác; những người ủng hộ kế hoạch này bị giam đến định nghĩa Arminius về sự xưng công chính, như một việc quy đức tin của chính tín đồ (cùng với sự ăn năn và đời sống thánh khiết chảy ra từ đó) như nền tảng của sự ăn năn của tội nhân; như sự công chính của người. Theo đó, các ông Barnes, thật sự chấp nhận điều này cách rõ ràng. Nhưng chúng ta sẽ cho thấy, trong chỗ thích hợp, rằng một sự xưng công chính như vậy là không theo Kinh Thánh. Sự xưng công chính không còn đúng qua Đấng Christ, đức tin cứu rỗi sẽ không còn là một sự đến với Đấng Christ trực tiếp như vậy, như Kinh Thánh mô tả nó, và toàn bộ nội dung ngôn ngữ Kinh Thánh về sự công chính thiên thượng của Ngài, về việc Ngài là đối tượng trực tiếp của đức tin sẽ bị vi phạm. Nó Sai Trên Chính Sự Trưng Bày Của Nó. Cuối cùng, sự phản đối áp đảo đối với kế hoạch này là, rằng theo định nghĩa của nó, những đau khổ của Đấng Christ sẽ không là sự trưng bày quản trị nào về các điều ác của tội lỗi, hoặc về quyết tâm trừng phạt của Đức Chúa Trời. Các nhà thần học này thú nhận rằng Đấng Christ là một Ngôi Vị sở hữu một bản tính có trước, thiên thượng, thánh khiết và tối cao, không chỉ không có tội, mà ở trên luật pháp; và của một nhân tính trong sạch và vô tội, mà việc đảm nhận tự nguyện chỉ đặt Ngài, bởi sự đồng ý của chính Ngài, dưới luật pháp, vì một mục đích chuộc tội đặc biệt. Ngôi vị trung bảo của Ngài đứng ra như gương mẫu của sự trong sạch và hoàn hảo vô tội, cho mọi thọ tạo, trong cả hai bản tính của nó, và trong mọi mối quan hệ được chứng thực; bởi Kinh Thánh, bởi tiếng của Đức Chúa Trời nói sự phê chuẩn thiên thượng của Ngài từ trời bằng tiếng sấm, bởi sự cống nạp miễn cưỡng của kẻ thù Ngài, bởi Dân Ngoại kiêu ngạo kết án Ngài, bởi chính kẻ phản bội Ngài, khi người xuất hiện bị cháy sém với lửa của sự hối hận của chính mình, trước khi lao vào địa ngục, và thú nhận rằng người đã “phản bội huyết vô tội.” Mọi trời và mọi đất làm chứng cho Con Người, rằng Ngài “thánh khiết, không lỗi, không ô uế, và tách khỏi tội nhân,” làm chứng cho vũ trụ. Và thế nhưng, vũ trụ được mời đến và nhìn Hữu Thể này, Người vô tội duy nhất xuất hiện kể từ A-đam, bị giao cho những tra tấn tàn nhẫn hơn bất kỳ con trai có tội nào của A-đam từng chịu, “bị giao bởi kế hoạch đã định” của Cha Ngài, trong khi không có tội, cá nhân hoặc được quy! Đây có phải là một sự trưng bày vinh hiển về công lý không? Điều này có minh họa điều ác của tội lỗi, và mối liên hệ không khoan nhượng mà lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đòi hỏi Ngài duy trì giữa tội lỗi và hình phạt không? Nó há chẳng đúng hơn là nhầm lẫn mọi phân biệt đạo đức, và minh họa các điều ác của sự thánh khiết, sự tàn nhẫn và bất công của Bàn Tay cai trị thế giới sao? Không có lời giải thích nào về sự vô tội chịu khổ của Đấng Christ, không liên quan đến một mâu thuẫn không thể vượt qua, ngoại trừ chính thống, và điều ấy, chúng ta thừa nhận, liên quan đến một sự bí ẩn lớn. Quan Điểm Chính Thống Bao Gồm Mọi Quan Điểm Khác. Mỗi kế hoạch sai đều cố gắng biểu thị điều đúng. Nhưng của chúng ta thật sự bao gồm mọi điều của chúng tuyên bố, trong khi nó ôm lấy yếu tố trọng yếu chúng bỏ qua, sự thỏa mãn hình phạt thay thế. Và lưu ý. Chỉ bằng cách gán điều sau, các ảnh hưởng đạo đức được các kế hoạch không thỏa đáng tuyên bố thật sự có chỗ. Người Socinus nói, công việc chịu khổ của Đấng Christ không phải thay thế, mà chỉ gương mẫu, dạy dỗ, và xác nhận. “Cơ Đốc nhân Tự Do” hiện đại nói, nó chỉ được định cho điều ấy, và trình bày một cảnh tượng về sự dịu dàng và lòng thương xót vô hạn, để làm tan chảy lòng kẻ vi phạm. Bác sĩ New Haven nói, nó được định cho các mục đích ấy, và cũng làm một sự trưng bày kịch tính về sự chống đối của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi, và các điều ác của nó. Nhưng chúng ta trả lời. Nếu nó không phải là một sự thỏa mãn thay thế cho tội lỗi được quy, vậy nó không nhất quán là một trong các điều khác. Nhưng nếu nó là sự thỏa mãn thay thế cho tội lỗi, vậy nó cũng phục vụ, và phục vụ cách đáng ngưỡng mộ, mọi mục đích nhỏ này. 4. Các Bằng Chứng Kinh Thánh Về Lý Thuyết Đúng. Nay chúng ta tiến đến trung tâm của chủ đề để thiết lập điều đã được dự đoán vài lần — sự chịu khổ thay thế đúng của Đấng Christ cho tội lỗi được quy. Thứ nhất, từ các tập hợp khác nhau của các cụm từ Kinh Thánh, cực kỳ nhiều và đa dạng, mà chúng ta chỉ trình bày các mẫu. Đấng Christ Đã Chết Vì Chúng Ta, V.v. Ngài được nói đã chịu khổ và chết “vì chúng ta,” “vì kẻ không công chính.” Rô-ma 5:6, 8; và “vì tội lỗi chúng ta.” 1 Phi-e-rơ 3:18. peri amartiwn. Người Socinus nói, “Đúng, Ngài đã chết theo một ý nghĩa chung vì chúng ta, bởi sự chết của Ngài là một phần của cơ quan cho sự giải cứu của chúng ta. Ngài thật đã chết để làm tốt cho chúng ta, không chỉ cho chính Ngài.” Câu trả lời là trong gần như mọi trường hợp, ngữ cảnh chứng minh nó là một sự chết thay thế, vì tội lỗi chúng ta. Rô-ma 5. “Chúng ta được xưng công chính bởi huyết Ngài.” 1 Phi-e-rơ 3:18. “Đấng công chính vì kẻ không công chính.” uper adikwn Sau đó, cũng, Ngài được nói là một lutron antipollwn Ma-thi-ơ 20:28. Mệnh đề này đúng biểu thị sự thay thế. Xem Ma-thi-ơ 2:22 chẳng hạn. Lại nữa, Ngài được nói mang tội lỗi chúng ta, và các biểu hiện tương đương. 1 Phi-e-rơ 2:24; Hê-bơ-rơ 9:28; Ê-sai 53:6. Và các lời này được định nghĩa dồi dào theo ý nghĩa của chúng ta bởi cách dùng Cựu Ước (xem) Dân Số Ký 9:13. Một sự trốn tránh lại được cố gắng bằng cách chỉ đến Ma-thi-ơ 8:17, và nói rằng ở đó, việc mang những nỗi buồn của con người này không phải là một sự chịu đựng chúng trong ngôi vị Ngài, mà là một sự mang chúng đi, một sự loại bỏ chúng. Chúng ta trả lời, Nhà Truyền Phúc Âm dẫn đến Ê-sai 53:4, không phải 53:6. Và Phi-e-rơ nói. “Ngài mang tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây.” Ngôn ngữ là độc nhất. Đấng Christ Được Làm Thành Tội Lỗi Vì Chúng Ta. Một lớp bản văn không thể nhầm lẫn khác, là những bản văn mà Ngài được nói được làm thành tội lỗi vì chúng ta; trong khi chúng ta được làm thành sự công chính trong Ngài. Xem 1 Cô-rinh-tô 1:30; 2 Cô-rinh-tô 5:21. Một nơi còn không thể tranh cãi hơn là nơi Ngài được nói được làm thành một sự rủa sả vì chúng ta, Ga-la-ti 3:13. Ý nghĩa chính thống, xét ngữ cảnh, là không tránh khỏi. Đấng Christ Giá Chuộc Của Chúng Ta. Lại nữa, Ngài được nói trong nhiều nơi là Đấng Cứu Chuộc của chúng ta — tức là, Đấng Chuộc — và sự chết của Ngài hoặc Ngài, là Giá Chuộc của chúng ta, Ma-thi-ơ 20:28; 1 Phi-e-rơ 1:19; 1 Ti-mô-thê 2:6; 1 Cô-rinh-tô 6:20. Thật vô ích khi trả lời rằng Đức Chúa Trời được nói cứu chuộc dân Ngài trong nhiều nơi, khi ý nghĩa duy nhất là, Ngài giải cứu họ, và rằng Môi-se được gọi là Đấng cứu chuộc Y-sơ-ra-ên khỏi Ai Cập, người chắc chắn không làm điều này bằng một hình phạt thay thế. Sự chết của Đấng Christ là một giá chuộc đúng, vì chính giá được đề cập. Thứ 2. Đấng Christ Mang Tội Lỗi Được Quy Vì Vô Tội Cá Nhân. Công việc của Đấng Christ được cho thấy là thay thế đúng, từ sự vô tội cá nhân của Ngài. Lập luận này đã được dự đoán. Vì thế, chúng ta sẽ chỉ dừng lại để làm rõ nó khỏi sự trốn tránh Pelagius, và mang nó xa hơn. Người Pelagius, thấy rằng Đấng Christ, một hữu thể vô tội, hẳn phải chịu hình phạt thay thế, nếu Ngài chịu bất kỳ hình phạt nào, phủ nhận rằng các điều ác quan phòng của đời sống là hình phạt chút nào, và khẳng định rằng chúng chỉ tự nhiên, đến nỗi A-đam sẽ mang chúng ở Thiên Đàng; Đấng Christ vô tội mang chúng như một vấn đề tự nhiên dĩ nhiên. Nhưng quá trình tự nhiên là gì, ngoài ý muốn của Đức Chúa Trời? Lý trí nói rằng nếu Đức Chúa Trời tốt và công chính, Ngài sẽ chỉ áp đặt đau khổ nơi có tội lỗi. Và đây là lời giải thích Kinh Thánh, “sự chết bởi tội lỗi.” Hơn nữa, Đấng Christ chịu khổ khác xa so với tự nhiên đối với người tốt. Chúng ta không ám chỉ nhiều đến sự nghiêm khắc đặc biệt của sự kết hợp ấy của nghèo khó, ác ý, phản bội, thiếu thốn, vu khống, sỉ nhục và giết người, giáng trên Đấng Christ; mà đến cảm giác về sự chết thuộc linh, sự kinh hoàng, nỗi sợ, áp lực của cơn thạnh nộ và sự bỏ rơi của Đức Chúa Trời, và sự tấn công của Sa-tan được thả ra chống lại Ngài, (Lu-ca 22:53; Ma-thi-ơ 26:38; 27:46). Hãy xem Đấng Christ tiếp cận sự tử đạo của Ngài cách dũng cảm thế nào, và Ngài chìm dưới nó cách buồn bã thế nào khi nó đến! Nếu Ngài mang không gì hơn điều ác tự nhiên, Ngài sẽ kém hơn các anh hùng con người đơn thuần khác, và thay vì công nhận tiếng kêu của Rousseau là công chính. “Socrates chết như một triết gia; nhưng Chúa Giê-xu Christ như một Đức Chúa Trời,” chúng ta phải ban lòng bàn tay của sức mạnh vượt trội cho nhà hiền triết Hy Lạp. Những thống khổ nghiền nát của Đấng Christ phải được giải thích bởi việc Ngài mang cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vì tội lỗi của thế giới. Thứ 3. Đấng Christ Một Sinh Tế. Ý Nghĩa Dân Ngoại Của Từ. Một lập luận công chính khác cho sinh tế thay thế đúng của Đấng Christ được mang từ niềm tin được thừa nhận của toàn bộ thế giới Dân Ngoại, đặc biệt vào thời đại Cơ Đốc, về ý nghĩa và ý định của các sinh tế bằng huyết của họ. Không ai nghi ngờ rằng, dù Dân Ngoại sai lầm thế nào, họ luôn coi các sinh tế bằng huyết của họ là các lễ vật đúng vì tội lỗi. Nay, chúng ta dùng sự kiện này theo hai cách. Thứ nhất, ở đây là chứng cớ lớn của lương tâm phổ quát của con người về sự cần thiết của sự thỏa mãn cho tội lỗi con người. Thứ hai, các tác giả thánh biết rằng đây là điều toàn bộ thế giới hiểu bởi “sinh tế.” Vậy, vì sao họ gọi Chúa Giê-xu Christ, trong nhiều cụm từ như vậy, là một sinh tế? Họ có muốn lừa dối không? Thứ 4. Ý Nghĩa Do Thái. Chúng ta tìm thấy một bằng chứng Kinh Thánh mạnh mẽ khác, trong ý nghĩa của các sinh tế Lê-vi. Lập luận này chứa trong hai mệnh đề. Thứ nhất, ý tưởng thần học được thiết kế để biểu tượng trong các sinh tế Lê-vi, là một sự thay thế của một nạn nhân, và sự chịu khổ thay thế của nó thay chỗ người dâng, vì tội lỗi của người (Xem Lê-vi Ký 17:11; 1:4, et passim; 16:21). Thứ hai, Đấng Christ là đối hình, mà mọi lễ nghi này là bóng (Xem Giăng 1:29; 1 Cô-rinh-tô 15:3; 2 Cô-rinh-tô 5:21; Hê-bơ-rơ 8:3; 9:11-14). Nay, chắc chắn ý tưởng và ý nghĩa lớn của các hình bóng không thiếu trong đối hình! Chắc chắn thân thể không kém thực chất hơn bóng! Lập luận quan trọng này có thể thấy được triển khai với sự học hỏi và công lý lớn, trong các tác phẩm tiêu chuẩn về Thần Học, như Dick hoặc Ridgley, trong các tác phẩm về Sự Chuộc Tội, như, đặc biệt, Magee, và trong các tác phẩm về khảo cổ thánh của người Hê-bơ-rơ, như Outram, Fairbairn. Vì thế ít lời về nó. 5. Các Điều Kiện Của Hiệu Lực Của Sự Chuộc Tội Cơ Đốc. Giá trị của công việc Đấng Christ có thể được nói phụ thuộc vào các hoàn cảnh sau. 1. Phẩm giá vô hạn của ngôi vị Ngài. 2. Việc sở hữu bản tính của dân được cứu chuộc của Ngài. 3. Sự tự do của Ngài khỏi mọi nghĩa vụ cá nhân trước để vâng phục và chịu khổ. 4. Thẩm quyền của Ngài trên sự sống của chính Ngài, để hy sinh nó như Ngài vui lòng. 5. Sự tự nguyện của Ngài trong việc đảm nhận nhiệm vụ. 6. Sự chấp nhận rõ ràng của Ngài bởi Cha như Thầy Tế Lễ của chúng ta. 7. [Những điều này đã được giải thích]. 8. Sự hiệp nhất của Ngài với dân Ngài. 6. Các Sự Phản Đối. CÁC SỰ PHẢN ĐỐI đối với quan điểm của chúng ta về Sự Chuộc Tội thay thế chủ yếu có nguồn gốc Socinus và Pelagius. Người ta phản đối rằng chúng ta trình bày Cha trong một ánh sáng đáng ghét, như từ chối miễn bất cứ điều gì cho đến khi sự báo thù của Ngài được thỏa mãn, và rằng cho rằng sự thỏa mãn đầy đủ được làm cho các đòi hỏi hình phạt của luật pháp, để lại không ân điển trong việc miễn tội lỗi. Nó không phải của ân điển, mà của món nợ. Sự Thỏa Mãn Nhất Quán Với Ân Điển Trong Sự Miễn Trừ. Câu trả lời cho phần trước của sự phản đối này được gợi ý trong bài giảng về Sự Cần Thiết Của Sự Chuộc Tội. Và, rằng công việc chuộc tội của Đấng Christ không khiến Cha trở nên thương xót, mà Cha sai Ngài làm nó, vì Ngài đời đời
có khuynh hướng thương xót. Sự phản đối là Ba Ngôi. Không có lòng thương xót nào trong Con mà không bằng trong Cha. Đối với phần sau của sự phản đối câu trả lời rõ ràng. Sự thỏa mãn cho Luật Pháp không không phù hợp với sự miễn trừ ân điển trừ khi cùng một người trả món nợ nhận ân điển. Người Socinus có đáp lại rằng vẫn, món nợ được trả, (chúng ta người Calvin nói, đầy đủ) và dù được trả bởi ai, nó không thể được miễn không? Câu trả lời là ba mặt. (a) Có ân điển về phía Cha, vì Ngài cách thương xót sai Con Ngài làm Sự Thỏa Mãn. (b) Các sự phân biệt được làm trong bài giảng cuối, trong việc định nghĩa Sự Thỏa Mãn, trả lời toàn bộ sự bắt bẻ. Vì Sự Thỏa Mãn không giải phóng facto, ân điển của chủ nợ cũng xuất hiện, trong sự đồng ý tùy chọn của ông. Tóm lại, ân điển của Cha theo kế hoạch chúng ta vô hạn cao hơn theo Socinus hoặc bán Pelagius. Theo họ, sự cứu chuộc chỉ mở cửa cho tội nhân tự làm ra sự cứu rỗi của mình. Người có thể cảm ơn Đức Chúa Trời và Đấng Christ một phần, vì tốt bụng mở cửa, và tự mình hơn vì làm công việc! Nhưng theo kế hoạch chúng ta, Đức Chúa Trời, được thúc đẩy a priori bởi lòng thương xót vô hạn của chính Ngài, ban cho chúng ta Đấng Christ, để hòa giải thay thế các thuộc tính thiên thượng với sự tha thứ của chúng ta, và ban cho chúng ta trong Ngài, một sự xưng công chính hoàn toàn, lòng mới, sự nên thánh, sự bền đỗ, sự sống lại, và sự sống đời đời. (2). Ân Điển Của Cha Được Ca Ngợi. Người Socinus phản đối rằng, theo kế hoạch chúng ta, vì Đấng Christ trả đầy đủ cho Cha, và Ngài không miễn gì, những người được cứu chuộc chỉ có Đấng Christ để cảm ơn. Câu trả lời cho điều này chứa trong điều trước. (3). Đấng Christ Có Làm Nguôi Chính Mình Không? Người Socinus thường phản đối rằng nếu Đấng Christ là Đức Chúa Trời chúng ta người Calvin trình bày Ngài như làm nguôi hoặc thỏa mãn chính Ngài qua lễ vật thay thế của chính Ngài, một quan niệm dường như vô lý theo ý nghĩa nó liên quan đến giả định rằng Đức Chúa Trời giận đến nỗi đòi hình phạt, và thương xót đến nỗi trả nó, tất cả trong một hơi thở. Câu trả lời là: (a) Khó khăn này về cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời chỉ tồn tại, khi chúng ta xem nó cách nhân hình. (b) Một trạng thái tâm trí như vậy, dù mâu thuẫn trong một người tư nhân, không có gì ngoài các xem xét cá nhân để cai quản mình, không không nhất quán trong một Ngôi Vị công cộng, có các lợi ích chính phủ để hòa giải trong việc tha thứ. (c) Chính nhân tính Ngài chịu sự thỏa mãn hình phạt, thần tính Ngài đòi nó. (d) Sự phản đối là một lập luận ab ignoratia Chúng ta không biết mọi bí ẩn của các ngôi vị trong Ba Ngôi, nhưng có lý do tốt để tin rằng Con hành động cách kinh tế trong Giao Ước Ân Điển, như đại diện của con người, và Cha như của cả ba ngôi vị. Thứ tư, người Socinus phản đối, rằng vì một số tội lỗi vô hạn sẽ được chuộc, Đấng Christ hẳn phải trả một hình phạt vô hạn, và vì thế các bạn phải hoặc làm cho nhân tính Ngài chịu khổ đời đời, hoặc nếu không làm cho thần tính đúng của Ngài chịu khổ. Nếu lựa chọn sau được lấy, có hai sự vô lý. Đức Chúa Trời không thể chịu khổ. Nhưng thứ hai, nếu Ngài có thể chịu khổ chút nào, một cơn đau duy nhất có giá trị vô hạn (theo các nguyên tắc Calvin), và vì thế mọi phần còn lại là sự tàn nhẫn thừa trong Đức Chúa Trời. Làm Thế Nào Sự Chịu Khổ Tạm Thời Có Thể Thỏa Mãn Cho Tội Lỗi Vô Hạn. Các câu trả lời là: Thứ nhất, tội lỗi vô hạn đòi một hình phạt vô hạn, nhưng không vì thế một hình phạt đời đời; miễn là người chịu khổ có thể chịu một hình phạt vô hạn trong một thời gian giới hạn. Chúng ta không xem giá trị chuộc tội của sinh tế Đấng Christ, như một số lượng, được chia ra theo trọng lượng pound, như một hàng hóa vật chất nào đó. Chúng ta không giữ rằng phải có một mối quan hệ số học giữa số lượng sinh tế, và số lượng và kích thước của các tội lỗi sẽ được thỏa mãn, chúng ta cũng không thừa nhận rằng, nếu tội lỗi của toàn bộ thân thể tín đồ được chọn lớn hơn, các đau khổ của Đấng thay thế cũng phải tăng; như khi thương gia mua nhiều pound hàng hóa hơn, người phải trả nhiều tiền hơn cho việc mua của mình. Sự bù đắp làm cho công lý không phải thương mại, mà đạo đức. Một đồng tiền trong tay một vua không đáng hơn trong tay một đầy tớ, nhưng các đau khổ hình phạt của một vua thì đáng hơn. Một vua bị giam sẽ trao đổi cho nhiều lính bị giam. Vì thế, Đấng Christ đã trả, không phải chính tổng số đau khổ chúng ta nợ, mà các đau khổ tương tự, không phải số lượng vô hạn, mà phẩm giá vô hạn. Những đau khổ của Đấng Christ rất lớn, và khả năng cảm nhận và chịu đựng được thần tính hiệp nhất ban cho nhân tính Ngài giúp Ngài mang, trong một đời, cơn thạnh nộ lớn. Thứ hai, đó là giáo lý lớn về sự hiệp nhất ngôi vị, theo Hê-bơ-rơ 9:14, đặt nền giá trị vô hạn của các đau khổ của Đấng Christ (Xem giáo lý ấy, Bài Giảng 38). Vì bản tính vô hạn của Đức Chúa Trời, mà tội lỗi được phạm chống lại Ngài, làm cho nó thành một điều ác vô hạn, dù hành động của thọ tạo hữu hạn, các hành động của nhân tính Đấng Christ trong sự chịu khổ có giá trị vô hạn, vì phẩm giá của ngôi vị Ngài. Về phần sau của sự phản đối Socinus, câu trả lời là, một cơn đau, hoặc một giọt huyết, sẽ không đủ, vì luật pháp đòi một hình phạt loại tương tự như mắc phải bởi con người; một sự chết thân thể và một sự chết thuộc linh. Sự Quy Tội Không Bất Công. Sự phản đối thứ năm, và triệt để nhất là, rằng sự quy tội là tốt nhất một hư cấu pháp lý và hình phạt thay thế về bản chất vô đạo đức. Họ nói, Đức Chúa Trời đã tuyên bố như vậy, (Phục Truyền Luật Lệ Ký 24:16; Ê-xê-chi-ên 18:4, 20) và cảm giác đạo đức của các khối thịnh vượng chung văn minh, ban hành các luật về con tin và antiyucoi. Họ lập luận rằng sự vô đạo đức của hành động không là gì ngoài của tác nhân; rằng công đức hình phạt không là gì ngoài phán đoán trực giác này về sự vô đạo đức trong tác nhân, khi được đưa vào mối quan hệ với luật pháp; và vì thế khi hình phạt tách khỏi sự vô đạo đức cá nhân, nó hoàn toàn mất tính thích hợp đạo đức của nó. Vì thế tội lỗi phải không thể chuyển nhượng như sự vô đạo đức. Đức Chúa Trời Không Được Đo Ở Đây Bởi Con Người. Đối với các lập luận Kinh Thánh chúng ta trả lời. Đức Chúa Trời cấm sự quy tội lỗi tử hình bởi các quan tòa con người, hoặc trong dịp đặc biệt (Ê-xê-chi-ên 18) từ bỏ việc thực hành nó trong một thời gian chính Ngài, nhưng rằng Ngài thường tuyên bố việc thực hành nó trong chính phủ của chính Ngài, Xem trong Giô-suê 7:15; Ma-thi-ơ 23:35. Các khác biệt giữa chính phủ của Đức Chúa Trời và của con người, giải thích đầy đủ điều này. Các quan tòa con người tự mình ở dưới luật pháp, chung với những người họ cai trị. Đức Chúa Trời ở trên luật pháp, và ý muốn Ngài là luật pháp. Họ thiển cận; Ngài khôn ngoan vô hạn. Họ không thể tìm thấy một người có quyền đề nghị sự sống mình cho người lân cận, nó không phải tài sản của người; Đấng thay thế của Đức Chúa Trời có thể xử lý sự sống của chính Ngài (Giăng 10:18). Họ, nếu antiyukco” được tìm thấy, không thể bảo đảm sự ăn năn và cải cách của tội phạm được thả; mà không có điều này sự mở rộng của người là không thích hợp; Đức Chúa Trời làm (Công Vụ Các Sứ Đồ 5:31). antiyuco” con người, đã hy sinh sự sống mình không bao giờ có thể lấy lại nó, và sự mất mát của người cho cộng đồng sẽ không thể sửa chữa, đến nỗi giao dịch sẽ ban cho xã hội một thành viên gây tổn hại, bằng chi phí lấy khỏi nó một người công chính và hữu ích. Nhưng Đấng Christ lấy lại sự sống đã hy sinh, và vị trí hữu ích của Ngài trong vũ trụ. Vì các lý do như vậy, có thể không thích hợp có Đấng thay thế cho tội lỗi tử hình trong chính phủ con người, và thế nhưng rất thích hợp trong của Đức Chúa Trời. Điều này, dĩ nhiên, hàm ý rằng nó chỉ được làm với sự đồng ý tự do của Đấng thay thế. Đấng Christ đã ban điều này. Nếu Sự Phản Đối Đúng, Vậy Sự Tha Thứ Là Vô Đạo Đức. Đối với lập luận hợp lý tôi trả lời: (a.) Nó chứng minh quá nhiều, tức là rằng không thể có sự miễn trừ nào trong chính phủ của Đức Chúa Trời chút nào. Vì, khi sự tha thứ được khẳng định theo kế hoạch chung của người Socinus và duy lý, các yếu tố tội lỗi và sự vô đạo đức được phân biệt và tách rời. tức là, tội lỗi bị xa lạ khỏi tác nhân phạm tội, trong khi tính cách xấu vẫn là của người, trong chừng mực hành động tha thứ liên quan. Sự ăn năn của chính người há chẳng giống như trước sao? Vì thế sự ăn năn của người và lý trí con người hiểu rằng không trạng thái linh hồn nào thích hợp cho người được tha thứ như một trạng thái dồi dào trong các lời thú nhận chân thành về công đức xấu của mình. Nhưng chúng ta đã chứng minh không thể bác bỏ rằng công lý tu từ của Đức Chúa Trời bao gồm khuynh hướng ban hình phạt thích hợp cho tội lỗi, đúng như, và theo cùng một cách, như khuynh hướng của Ngài ban phần thưởng thích hợp cho sự vâng phục. Hai điều là đối tác. Nếu một loại chế tài pháp lý không công chính tách khỏi thuộc tính cá nhân của tác nhân, ngay cả với sự đồng ý của chính mình, vậy loại khác (hình phạt) cũng không. Nhưng khi Đức Chúa Trời đối xử Đấng Bảo Lãnh thánh khiết như có tội, (không vô đạo đức) Ngài làm cùng một sự tách rời các yếu tố, được làm, nếu Ngài sẽ, (mà không có sự thỏa mãn thay thế, như người duy lý nói Ngài làm) đối xử tội nhân có tội như không có tội (không thánh khiết) bằng cách miễn một hình phạt mà người tiếp tục thú nhận mình cá nhân xứng đáng (như Đức Chúa Trời biết rất rõ người là). (b.) Nếu sự quy tội lỗi (mà không có sự vô đạo đức cá nhân) cho Đấng Christ là bất công, ngay cả với sự đồng ý của chính Ngài, vậy a fortiori việc đặt các đau khổ lên Ngài mà không có ngay cả tội lỗi được quy, còn bất công hơn. Điều này cho người Socinus. (C.) Các Hậu Quả Hình Phạt Được Chuyển Bởi Sự Quan Phòng và Xã Hội. Đức Chúa Trời, trong sự cai trị quan phòng của Ngài trên nhân loại, thường làm sự tách rời này giữa tính cách xấu cá nhân và các hậu quả hình phạt. Vì các hình phạt mắc phải trong quá trình tự nhiên bởi thói xấu, giáng xuống hậu duệ; trong khi Ngài xa đến mức quy sự không xứng đáng cá nhân luôn cùng với hình phạt, việc chịu đựng nó cách kiên nhẫn và thánh khiết được Ngài coi là một đức hạnh tuyệt vời. Như vậy, toàn bộ luật cảm thông (Rô-ma 11:15; Ga-la-ti 6:2) làm cho người cảm thông chịu hình phạt cùng với người chịu khổ, và thế nhưng, xa đến mức đối xử người như cá nhân bị ô uế với người, coi nó là một đức hạnh tuyệt vời. (d.) Phán đoán thực tiễn của chính con người thường làm sự tách rời các yếu tố, mà sự phản đối duy lý tuyên bố không thể, và chúng ta cảm thấy sự tách rời là đúng. Như vậy, khi người bảo lãnh tự nguyện giải tỏa con nợ phá sản, nó chỉ với chi phí điều đối với người là một mulct thật (chính xác hình phạt của sự hoang đàng của con nợ), và chúng ta cảm thấy người bảo lãnh đúng được làm để trả. Nhưng xa đến mức điều này là do công đức cá nhân của người trong giao dịch, chúng ta cảm thấy người đang hành động cách hào phóng và cao quý. Như vậy, chúng ta cảm thấy chúng ta cách công chính khăng khăng duy trì các khuyết tật xã hội nhất định chống lại trẻ em, mắc phải bởi tội ác của cha mẹ, ngay vào lúc chúng ta tán thành những người trước, như cá nhân, những người xứng đáng. Như vậy, bằng sự bác bỏ gián tiếp, chúng ta chứng minh rằng sự phản đối của người duy lý đối với sự quy tội, và phân tích người đặt nền nó trên đó, không thể đúng, dù chúng ta có thể chỉ rõ lỗi của nó hay không. (E.) Tội Lỗi Tiềm Năng và Thực Tế. Nhưng tôi nghĩ chúng ta có thể chỉ rõ nó. Nó là trong việc bỏ qua sự phân biệt rộng mà các nhà thần học làm giữa tội lỗi tiềm năng và thực tế — tức là, giữa phẩm chất công đức xấu, và nghĩa vụ đối với hình phạt. Xét quá trình của người phản đối (được nêu công bằng ở trên), và sẽ thấy rằng nó là như vậy. Vì phán đoán chúng ta có về công đức xấu của tác nhân xấu không là gì khác ngoài phán đoán chúng ta có về tính xấu của người, được xem trong mối quan hệ của nó với luật pháp, vì thế tội lỗi của người (nghĩa vụ đối với hình phạt) cá nhân và không thể tách rời với người, như phẩm chất tính xấu của người. Đây là ngụy biện. Phân tích đúng là như vậy. Tính xấu của hành động không là gì khác ngoài tính xấu của tác nhân và là phẩm chất hoặc thuộc tính cá nhân của người. Phán đoán về công đức xấu xuất phát ngay lập tức từ đó, khi phẩm chất của người được xem trong mối quan hệ với luật pháp. Đúng. Nhưng luật pháp là gì? Luật pháp của tôn giáo không là gì khác ngoài ý muốn của Đức Chúa Trời, vốn là nguồn và thước đo của nó. Đến nỗi, khi phán đoán của chúng ta về thuộc tính tính xấu mang hình thức một phán đoán về công đức xấu, nó chuyển thành một phán đoán về mối quan hệ — tức là, giữa hai người, tội nhân và Đức Chúa Trời. Đến nỗi ngay cả tội lỗi tiềm năng đúng hơn là một mối quan hệ hơn là một thuộc tính. Nhưng khi chúng ta chuyển sang tội lỗi thực tế (vốn chỉ là nghĩa vụ đối với hình phạt, một nghĩa vụ đạo đức, như tôi thừa nhận, và không phải của lực mà thôi), đây không phải là thuộc tính của tội nhân chút nào, mà hoàn toàn là một mối quan hệ. Và dù sự trỗi dậy của nó được trung gian bởi thuộc tính cá nhân tính xấu, được biểu thị trong các hành động có tội, nó không phải là một mối quan hệ của thuộc tính ấy, trừu tượng, với điều gì khác, mà của ngôi vị người với ý muốn của Đức Chúa Trời — tức là, với Đức Chúa Trời đang muốn. Và trong nghĩa vụ này đối với hình phạt, ý muốn tối cao này là người bắt buộc. Chính chủ quyền của Đức Chúa Trời, dù đạo đức, là tuyệt đối, áp đặt nó. Nay, mà không dạy rằng ý muốn của Đức Chúa Trời là nguồn duy nhất của các phân biệt đạo đức, hoặc rút lại bất cứ điều gì tôi đã nói chống lại lỗi ấy, tôi nhận xét rằng quá ít trọng lượng được gắn trong sự phản đối cho sự kiện lớn này rằng nghĩa vụ này đối với hình phạt, mà chúng ta gọi là tội lỗi, là một nghĩa vụ được ý muốn tối cao và toàn năng của Đấng Tạo Hóa và Chủ Sở Hữu chúng ta áp đặt. Hãy để tâm trí tiếp nhận sự kiện này đúng, và sẽ xuất hiện việc khẳng định rằng ngay cả Ngài không thể, mà không vô đạo đức, tách khỏi người được phẩm chất bởi thuộc tính tính xấu mối quan hệ này với hình phạt, mà ý muốn thánh khiết của chính Ngài áp đặt, là liều lĩnh thế nào, ngay cả dù bên mà tội lỗi được chuyển tự do đồng ý, và các mục đích thiên thượng trong giao dịch là của sự thánh khiết. Nhưng để trở lại, xuất hiện rằng tính xấu của tác nhân là thuộc tính của người, tội lỗi của người là mối quan hệ của người, và rằng một mối quan hệ với một Ngôi Vị và ý muốn khác. Hai yếu tố thuộc về các phạm trù khác nhau trong logic! Nhưng có tâm trí lành mạnh nào từng thừa nhận điều này như một luật logic phổ quát và cần thiết (mà nó phải là, để làm cho sự phản đối kết luận), rằng các mối quan hệ không thể chuyển nhượng như các thuộc tính; không thể tách rời khỏi các vật được liên quan? Nó có như vậy trong hình học không? Nhưng tốt hơn là cho thấy, trong các trường hợp tương tự rằng nó không như vậy trong siêu hình học; ví dụ, A. biểu thị, bằng các hành động nhân từ đối với tôi, phẩm chất nhân từ của người, thiết lập giữa chúng ta, như các ngôi vị, mối quan hệ của một nghĩa vụ biết ơn từ tôi đến người. A. được con trai người kế nhiệm, và nghĩa vụ này, ở một mức độ nào đó, tự chuyển và tự gắn với con trai ấy, bất kể, và trước, việc người thể hiện phẩm chất nhân từ cho tôi, trong các hành động cá nhân của chính mình. Tôi trình bày một minh họa khác cũng là một lập luận, vì nó trình bày một sự tương tự chính xác — nghĩa vụ báo đáp — đặt trên tôi bởi các hành động nhân từ của A đối với tôi. Tôi nói chúng ta có ở đây một sự tương tự đúng, hoàn toàn, vì danh hiệu báo đáp này từ đối tượng của các hành động nhân từ là một đối tác công bằng cho nghĩa vụ mang một hình phạt từ người cai trị, vốn là đối tượng (hoặc bên bị tổn thương) của hành động xấu. Nay, tôi hỏi ví dụ trong 2 Sa-mu-ên 19:31-38, Bát-xi-lai, người Ga-la-át, có không có khả năng xin sự chuyển nghĩa vụ báo đáp của Vua Đa-vít cho con trai người Chim-ham, trên nền tảng lòng trung thành của chính mình không? Lương tâm của Đa-vít há chẳng công nhận quyền đạo đức của người để làm sự chuyển nhượng sao? Nhưng nó được làm bất kể sự chuyển nhượng thuộc tính lòng trung thành của Bát-xi-lai cho con trai người, vốn, thật vậy, là không thể. Ở đây, vậy là chính sự tách rời tôi tuyên bố, như được làm, trong trường hợp quy tội, giữa thuộc tính cá nhân của tội nhân (tính xấu), và mối quan hệ cá nhân của người với ý muốn tối cao của Đức Chúa Trời, xuất phát trên tính xấu của người (tội lỗi). Thảo luận này cũng có tầm quan trọng nền tảng, trong các giáo lý về tội tổ tông và sự xưng công chính. 7. Thiết Kế Của Đức Chúa Trời Trong Sự Chết Của Đấng Christ: Các Lý Thuyết Khác Nhau. Câu hỏi về “mức độ của sự chuộc tội,” như nó được gọi cách vụng về, là một trong những câu hỏi khó nhất trong toàn bộ phạm vi Thần Học Calvin. Người mà sẽ tự xưng thấy không sức mạnh trong các sự phản đối đối với quan điểm của chúng ta, sẽ chỉ phản bội sự nông cạn của tâm trí và tri thức của mình. Có ba cấp độ ý kiến về chủ đề này. Thứ 1. Bán Pelagius. Bị Bác Bỏ. Lý thuyết của Bán Pelagius phủ nhận bất kỳ sự quy tội đúng nào của tội lỗi của bất kỳ ai cho Đấng Christ làm cho sự chịu khổ của Ngài thành một sự trưng bày chung đơn thuần về cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi, không có mối quan hệ với tội lỗi của một người đặc biệt, và dĩ nhiên nó nhất quán làm cho sự chuộc tội hoàn toàn chung và không xác định. Sự bác bỏ quan điểm này được tìm thấy trong các sự kiện đã lập luận; rằng có một sự thay thế, một sự chịu khổ thay thế của hình phạt, và một sự mua các ân huệ ân điển cho những người được cứu chuộc cấu thành việc áp dụng sự cứu chuộc. Thứ 2. Wesley. Quan điểm Wesley là có một sự thay thế và một sự quy tội, và rằng Đấng Christ cung cấp một sự thỏa mãn hình phạt cho mọi cá nhân của dòng dõi con người, làm cho tội lỗi của người có thể miễn, miễn là người tin vào Đấng Christ; và rằng Ngài cũng mua cho mọi người sự miễn tội tổ tông, và ân huệ của ân điển chung, ban một quyền tự quyết của ý muốn, và giúp bất kỳ ai tin và ăn năn, miễn là người chọn dùng ý muốn tự do được sửa chữa cách ân điển như vậy cách đúng; mục đích tuyển chọn của Đức Chúa Trời được điều kiện trên sự thấy trước của Ngài về cách mỗi tội nhân sẽ cải thiện nó. Các sự phản đối fatal đối với kế hoạch này là, đặc biệt, rằng nó hoàn toàn bị lật đổ bởi sự tuyển chọn vô điều kiện, mà chúng ta đã chứng minh, và rằng Kinh Thánh và kinh nghiệm cả hai đều mâu thuẫn ân điển chung này. Nhưng về điều này, nhiều hơn sau. Thứ 3. Amyraut. Quan điểm của những người Phổ Quát Giả Thuyết được xưng là Calvin, và chắc chắn, và là, được giữ chân thành về nội dung bởi nhiều người Calvin trung thực và thông minh, (ví dụ, Richard Baxter, R. Hall, Bellamy) dù Turrettin và Dr. Hodge kết án nó như ít tốt hơn Chủ Nghĩa Arminius ngụy trang. Nó trình bày kế hoạch thiên thượng trong sự cứu chuộc như vậy. Đức Chúa Trời sắc lệnh từ đời đời, tạo dòng dõi con người, cho phép sự sa ngã; sau đó trong lòng thương xót vô hạn của Ngài, sai Đấng Christ chuộc tội cho tội lỗi của mọi người, (được điều kiện trên việc người tin); nhưng cũng thấy trước rằng tất cả, hậu quả của sự hư hoại hoàn toàn và sự nô lệ của ý muốn của họ, sẽ không tránh khỏi từ chối lòng thương xót này nếu để tự mình, Ngài chọn ra khỏi toàn bộ một số người được chọn xác định, mà Ngài cũng ban, trong tình yêu tối cao của Ngài, ân điển để “làm cho họ sẵn lòng trong ngày quyền năng của Ngài.” Những người không được chọn, không bao giờ hưởng ân điển thuyết phục này, không sai lầm chọn từ chối sự chuộc tội được cung cấp, và như vậy, vì việc áp dụng của nó bị treo trên đức tin, họ thất bại trong việc nhận lợi ích của nó, và hư mất. Bị Bác Bỏ. Lý thuyết này, nếu được sửa đổi để nói rằng Đức Chúa Trời sai Con Ngài cung cấp một sự thỏa mãn thay thế cho tội lỗi của mọi người mà Sự Quan Phòng của Ngài có ý định đặt dưới các đề nghị Phúc Âm, sẽ ít bị phản đối hơn các lý thuyết khác. Nhưng vài sự phản đối nằm chống lại nó. Trước hết, lợi ích được đề xuất giành được bởi nó dường như ảo tưởng. Người ta hy vọng quan điểm này sẽ đáp ứng các sự bắt bẻ được người Arminius thúc giục chống lại sự thiếu thẳng thắn dường như trong việc đề nghị sinh tế của Đấng Christ để hòa giải cho những người Đức Chúa Trời không bao giờ thiết kế nó. Nhưng tôi trình bày rằng sự bắt bẻ này không chút nào tan biến bằng cách nói rằng Đức Chúa Trời thiết kế sinh tế của Đấng Christ cung cấp sự thỏa mãn cho tội lỗi của mọi người không được chọn, sẽ có hiệu lực cho sự chuộc tội của người chỉ trên điều kiện đức tin thật của người, trong khi sự toàn tri của Đức Chúa Trời cho Ngài thấy tội nhân này chắc chắn sẽ từ chối đức tin này, hậu quả của sự hư hoại hoàn toàn của người, và mục đích của Đức Chúa Trời được hình thành rõ ràng không loại bỏ sự hư hoại ấy bằng ân điển hiệu quả của Ngài. Nói rằng Đức Chúa Trời có mục đích, ngay cả có điều kiện, sự hòa giải của tội nhân ấy bởi sinh tế của Đấng Christ, trong khi cũng rõ ràng đề xuất không làm gì hiệu quả để mang lại sự ứng nghiệm của điều kiện Ngài biết người chắc chắn sẽ từ chối, là mâu thuẫn. Khó thấy làm thế nào, theo kế hoạch này, sinh tế liên quan có lợi hơn cho tội nhân không được chọn, hơn theo kế hoạch của người Calvin nghiêm ngặt. Thứ hai, tuyên bố của Amyraut liên quan đến cùng một tật sắp xếp được chỉ ra trong các kế hoạch supralapsarian và sublapsarian. Nó có xu hướng gán một trình tự cho các phần của sắc lệnh, như nó tồn tại trong tâm trí Đức Chúa Trời. Ngài nghĩ và có mục đích nó như một toàn bộ đồng thời, liên kết lẫn nhau. Sinh viên được dẫn đến các nhận xét đã làm về lỗi này. Thứ ba, và chủ yếu, Armyraut phải trình bày các ân điển làm việc sự kêu gọi hiệu quả, trong khi thật tự do và không có công đức, vẫn là ân huệ tự do của tình yêu tuyển chọn của Cha, bất kể việc mua của Đấng Christ, (vì điều ấy được trình bày như được làm chung cho tất cả) và không được trung gian cho tội nhân được chọn qua sinh tế của Đấng Christ. Vì sự cầu thay của Đấng Christ được đặt nền rõ ràng trong sinh tế của Ngài, chúng ta sẽ phải quan niệm lợi ích của sự kêu gọi hiệu quả cũng không được trung gian cho tội nhân bởi sự cầu thay của Đấng Christ. Nhưng điều này hoàn toàn trái với Kinh Thánh, trình bày Đấng Christ như kênh mà qua đó mọi lợi ích cứu rỗi đến, và chính các ân điển ứng nghiệm các điều kiện công cụ của sự cứu rỗi như một phần của việc mua của Ngài cho dân Ngài. Xem, chẳng hạn, Công Vụ Các Sứ Đồ 5:31; Rô-ma 8:32; Ê-phê-sô 1:3, 4; 2 Ti-mô-thê 1:9; Tít 2:14; 2 Phi-e-rơ 1:2, 3. 4. Calvin Nghiêm Ngặt. Quan điểm của người Calvin nghiêm ngặt là như sau. Đức Chúa Trời sắc lệnh tạo dòng dõi, cho phép sự sa ngã và sau đó, trong lòng thương xót vô hạn của Ngài, Ngài chọn ra khỏi những người sa ngã một đám đông vô số, được chọn trong Đấng Christ, để được giải cứu khỏi sự hủy hoại này; và cho họ Đấng Christ được sai, làm sự thỏa mãn hình phạt đầy đủ cho sự bất công của họ, và mua cho họ mọi ân điển của sự kêu gọi hiệu quả và sự sống thuộc linh và sự sống lại thân thể, cấu thành một sự cứu chuộc hoàn toàn, bởi sự công chính và sự cầu thay của Ngài đặt nền trên đó. Nó trình bày Sự Chuộc Tội như bị giới hạn chỉ bởi ý định bí mật của Đức Chúa Trời về việc áp dụng của nó, và không trong sự đủ của chính nó cho, hoặc sự thích ứng với tất cả. Lý thuyết đối xứng, nhưng đi kèm với một số khó khăn. Các Bằng Chứng Không Kết Luận. Để chứng minh tính đúng chung của lý thuyết này về mức độ của Sự Chuộc Tội, chúng ta chỉ nên gắn sức mạnh một phần cho một số lập luận được Symington và những người khác đưa ra, hoặc ngay cả bởi Turrettin — ví dụ, Rằng Đấng Christ nói, Ngài đã chết “vì chiên Ngài,” vì “Hội Thánh Ngài,” vì “bạn hữu Ngài,” tự nó không kết luận. Bằng chứng của một mệnh đề không bác bỏ điều ngược lại của nó. Mọi sức mạnh chúng ta có thể đúng gắn cho lớp đoạn này là xác suất xuất phát từ việc lặp lại thường xuyên và nhấn mạnh tuyên bố khẳng định này về một đối tượng xác định. Chúng ta cũng sẽ không gắn bất kỳ sức mạnh nào cho lập luận, rằng nếu Đấng Christ làm sự thỏa mãn hình phạt cho tội lỗi của tất cả, công lý sẽ cấm bất kỳ ai bị trừng phạt. Thúc giục lập luận này thực tế từ bỏ chính nền tảng mà sự phản đối Socinus đầu tiên bị bác bỏ trên đó, và không phù hợp với các sự kiện Đức Chúa Trời sửa phạt các tín đồ được xưng công chính, và giữ những người được chọn không tin phải chịu cơn thạnh nộ cho đến khi họ tin. Sự thỏa mãn của Đấng Christ không phải là một vật tương đương tiền bạc, mà chỉ là một vật giúp Cha, phù hợp với các thuộc tính Ngài, tha thứ, nếu trong lòng thương xót Ngài thấy thích hợp. Toàn bộ lợi ích của sự thỏa mãn cho một người nào đó bị treo trên đức tin của người. Sẽ không có bất công cho người, nếu người vẫn là một người không tin, tội lỗi của người bị trừng phạt hai lần, trước trong Đấng Cứu Thế của người, và sau đó trong người. Xem Hodge on Atonement, trang 369. Các Bằng Chứng Thật Của Lý Thuyết Calvin. Nhưng các nền tảng không thể bác bỏ mà chúng ta chứng minh sự cứu chuộc là đặc biệt là như sau: (a) Từ các giáo lý về sự tuyển chọn vô điều kiện, và Giao Ước Ân Điển (Lập luận là một, vì Giao Ước Ân Điển chỉ là một khía cạnh của sự tuyển chọn). Kinh Thánh cho chúng ta biết rằng những người sẽ được cứu trong Đấng Christ là một số được chọn xác định và được ban cho Ngài từ đời đời, để được cứu chuộc bởi sự trung bảo của Ngài. Làm thế nào bất cứ điều gì có thể rõ ràng hơn từ điều này ngoài việc có một mục đích trong sự chuộc tội của Đức Chúa Trời, về họ, khác với về phần còn lại của nhân loại? Xem Kinh Thánh. Từ Sự Không Thay Đổi và Quyền Năng Của Đức Chúa Trời. (b) Sự không thay đổi của các mục đích của Đức Chúa Trời. (Ê-sai 46:10; 2 Ti-mô-thê 2:19). Nếu Đức Chúa Trời từng có ý định cứu bất kỳ linh hồn nào trong Đấng Christ, [và Ngài có một ý định xác định cứu hoặc không cứu đối với mọi linh hồn], linh hồn ấy chắc chắn sẽ được cứu. Giăng 10:27, 28; 6:37-40. Vì thế, mọi người Đức Chúa Trời từng có ý định cứu trong Đấng Christ sẽ được cứu. Nhưng một số linh hồn sẽ không bao giờ được cứu, vì thế một số linh hồn Đức Chúa Trời không bao giờ có ý định được cứu bởi sự chuộc tội của Đấng Christ. Sức mạnh của lập luận này khó có thể được đánh giá quá cao. Ở đây thấy rằng một giới hạn về ý định của sự chuộc tội phải được khẳng định để cứu quyền năng, mục đích và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Sự Cầu Thay Của Đấng Christ Bị Giới Hạn. (c) Cùng một sự kiện được chứng minh bởi điều này, rằng sự cầu thay của Đấng Christ bị giới hạn (Xem Giăng 17:9, 20). Chúng ta biết rằng sự cầu thay của Đấng Christ luôn thắng thế (Rô-ma 8:34; Giăng 11:42). Nếu Ngài cầu thay cho tất cả, tất cả sẽ được cứu. Nhưng tất cả sẽ không được cứu. Vì thế có một số người Ngài không biện hộ công đức của sự chuộc tội của Ngài. Nhưng Ngài là “hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi.” Vì thế có một số người, khi Ngài làm sự chuộc tội, Ngài không có ý định biện hộ nó. Từ Các Sự Kiện. (d) Một số tội nhân (tức là, người được chọn), nhận từ Đức Chúa Trời các ân huệ về sự cáo trách, sự tái tạo, đức tin, thuyết phục và giúp họ tiếp nhận Đấng Christ, và như vậy làm cho sự chuộc tội của Ngài hiệu quả cho chính họ, trong khi các tội nhân khác không. Nhưng các ân điển này là một phần của sự cứu chuộc được mua, và được ban qua Đấng Christ. Vì thế sự cứu chuộc của Ngài được định ảnh hưởng một số người như nó không ảnh hưởng người khác. (Xem ở trên). (e) Kinh nghiệm chứng minh cùng điều. Một phần lớn của dòng dõi con người đã ở trong địa ngục trước khi sự chuộc tội được làm. Một phần lớn khác không bao giờ nghe về nó. Nhưng “đức tin đến bởi việc nghe” (Rô-ma 10), và đức tin là điều kiện của việc áp dụng của nó. Vì tình trạng của họ được xác định có ý định bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời, không thể là ý định của Ngài rằng sự chuộc tội sẽ có hiệu lực cho họ bằng với những người nghe và tin. Quan điểm này hủy diệt, đặc biệt, kế hoạch Arminius. Từ Sự Lớn Lao Của Tình Yêu Đấng Christ. (f) “Không có tình yêu nào lớn hơn điều này, là người hy sinh mạng sống mình vì bạn hữu mình.” Nhưng điều lớn hơn bao gồm điều nhỏ hơn; từ đó suy ra, rằng nếu Đức Chúa Trời Cha và Đấng Christ ấp ủ cho một linh hồn nào đó tình yêu tuyển chọn xác định đủ mạnh để trả cho người sinh tế của Can-vê, không thể tin rằng tình yêu này sau đó sẽ từ chối các ân huệ ít tốn kém hơn của sự kêu gọi hiệu quả và ân điển duy trì. Đây là chính lập luận của Rô-ma 5:10 và 8 đến cuối. Suy luận này sẽ không kết luận, nếu rút ra đơn thuần từ lòng nhân từ của bản tính Đức Chúa Trời, đôi khi được gọi trong Kinh Thánh, “tình yêu của Ngài,” nhưng trong mọi trường hợp của tình yêu tuyển chọn xác định của Ngài, nó là chứng minh. Vì thế, hoàn toàn không thể cho chúng ta giữ giáo lý, rằng Đấng Christ, trong thiết kế, đã chết bằng nhau cho tất cả. Chúng ta bị buộc giữ rằng Ngài đã chết cho Phi-e-rơ và Phao-lô theo một ý nghĩa nào đó mà Ngài không chết cho Giu-đa. Không tâm trí nhất quán nào có thể giữ tín điều Calvin, về sự hư hoại hoàn toàn của con người đối với Đức Chúa Trời, sự bất lực của ý muốn của người, sắc lệnh của Đức Chúa Trời, các thuộc tính không thay đổi của Đức Chúa Trời về chủ quyền và sự toàn năng trên các tác nhân tự do, sự toàn tri và sự khôn ngoan, và dừng lại trước kết luận này. Mọi đối thủ thông minh đều thừa nhận điều này, và trong việc tranh cãi sự cứu chuộc đặc biệt đến mức này, ít nhất, người luôn tấn công các chân lý liên kết này như sụp đổ cùng với chân lý khác. Trong một lời, công việc của Đấng Christ cho người được chọn không chỉ đặt họ trong một trạng thái có thể cứu, mà mua cho họ một sự cứu rỗi hoàn toàn và bảo đảm. Đối với người biết sự hư hoại và nô lệ của lòng mình, bất kỳ sự cứu chuộc nào ít hơn điều này sẽ không mang lại sự an ủi. Nhưng Chủ Đề Khó. (A) Từ Lời Đề Nghị Phổ Quát Của Sự Chuộc Tội. Nhưng các khó khăn bao quanh chủ đề là lớn, và trừ khi các bạn khác với tôi, các bạn sẽ cảm thấy rằng cách chúng được xử lý bởi một số tác giả Calvin, là không thỏa đáng. Các sự phản đối thuộc hai lớp. Từ lời đề nghị phổ quát của sự chuộc tội qua Đấng Christ, và từ Kinh Thánh. Sự kiện Đức Chúa Trời làm cho lời đề nghị này theo nghĩa đen phổ quát, không thể nghi ngờ, chúng ta cũng không được mạo hiểm ám chỉ rằng Ngài không chân thành trong đó. (Ma-thi-ơ 28:19; Mác 16:16, 17). Câu trả lời thường lệ được các người Calvin thuộc trường phái cứng rắn đưa ra cho sự phản đối này là Đức Chúa Trời có thể chân thành đề nghị sự cứu rỗi này cho mọi thọ tạo, vì, dù không được thiết kế cho tất cả, nó theo bản tính của nó đủ cho, và thích ứng với tất cả. Họ nói rằng vì sinh tế của Đấng Christ có giá trị vô hạn, và thỏa đáng để bao phủ mọi tội lỗi của mọi tội nhân trong vũ trụ, như của một người; và vì Đấng Christ mang bản tính chung của mọi tội nhân, và ý muốn được mặc khải, chứ không phải bí mật, theo sắc lệnh, của Đức Chúa Trời là quy tắc đúng cho hành vi của con người, sự thỏa mãn này có thể được đề nghị thẳng thắn cho tất cả. Người Arminius đáp lại, rằng
điều này hàm ý một sự chấp nhận quan niệm của họ về bản chất của sự chuộc tội, như một sự thỏa mãn chung cho tội lỗi con người như một khối và toàn bộ; rằng hình phạt của các tội nhân chai lì theo Phúc Âm vì sự không tin (mà chúng ta thừa nhận sẽ xảy ra), sẽ bất công theo kế hoạch chúng ta, vì bởi nó họ sẽ bị trừng phạt vì không tin điều sẽ không đúng, nếu họ đã tin nó; và rằng vì, theo kế hoạch chúng ta việc tin của một tội nhân không được chọn không phải tự nhiên, mà chỉ đạo đức không thể, nó là một trường hợp có thể giả định vì lợi ích lập luận, và trường hợp này được giả định, Đức Chúa Trời không thể chân thành, trừ khi một tội nhân như vậy sẽ được cứu trong Đấng Christ, giả sử người đến. Tâm trí trung thực sẽ cảm thấy các sự phản đối này đi kèm với khó khăn thật. Như vậy, trong việc định nghĩa bản chất công việc thay thế của Đấng Christ, người Calvin khẳng định một sự thay thế và quy tội đúng của tội lỗi các cá nhân. Theo quan điểm nghiêm ngặt, tội lỗi của người không được chọn không bao giờ được quy cho Đấng Christ. Vậy sự kiện, rằng một sự thỏa mãn vô hạn được làm cho tội lỗi được quy dường như không là một nền tảng đủ để đề nghị các lợi ích của nó cho những người tội lỗi của họ không bao giờ được quy. Sinh viên nên hiểu đầy đủ sự kiên trì khéo léo mà dòng phản đối này được thúc giục, và củng cố; từ mạng lịnh làm cho nó thành bổn phận của mọi tội nhân tin vào Đấng Christ cho sự cứu rỗi của chính mình; từ sự không thể được cho là của việc họ đạt bất kỳ đức tin tiếp nhận nào theo quan điểm Calvin, và từ các lời cảnh cáo khác nhau của Kinh Thánh, rõ ràng xem xét sự hủy diệt có thể của một người Đấng Christ đã chết vì người. Các đối thủ của chúng ta tiến hành như vậy. Đức Chúa Trời truyền mọi người tin vào Đấng Christ. Nhưng vì chỉ một đức tin tiếp nhận mới cứu, và vì Đức Chúa Trời dĩ nhiên kêu gọi một đức tin cứu rỗi, chứ không phải đức tin của Ma Quỷ. Đức Chúa Trời truyền mọi người tiếp nhận Đấng Christ bởi đức tin mình. Nhưng người mà Đấng Christ không chết vì người không có quyền tiếp nhận Ngài. nó sẽ là sự tự phụ sai lầm, chứ không phải đức tin. Lại nữa, cả người Công Giáo Rô-ma và Arminius đều phản đối rằng kế hoạch Calvin nghiêm ngặt sẽ làm cho cần thiết tâm trí một người phải trải qua và chấp nhận một ngụy biện, để tin đến sự cứu rỗi. Điểm này có thể thấy được nêu với sự khéo léo tối đa, trong các tác phẩm của Bellamy, (loco citato). Ông lập luận, nếu tôi biết rằng Đấng Christ chỉ chết cho người được chọn, vậy tôi phải biết liệu tôi có được chọn không, để chắc chắn rằng Ngài đã chết cho tôi. Nhưng sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời là bí mật, và đó là sự cuồng tín đơn thuần khi giả vờ rằng tôi biết sự tuyển chọn của chính mình bằng mặc khải trực tiếp. Tên tôi không nơi nào được ghi cụ thể trong Kinh Thánh. Cuốn sách ấy hướng tôi tìm ra sự tuyển chọn của mình a posteriori bằng cách tìm trong các ân điển của chính mình các kết quả của sắc lệnh bí mật đối với tôi. Như vậy tôi bị giam đến ngụy biện này, để vâng theo mạng lịnh của Đức Chúa Trời tin. Tôi phải giả định, trước bằng chứng, rằng tôi được chọn để đạt qua đức tin các đặc điểm Cơ Đốc, mà chỉ bởi chúng tôi mới có thể suy ra rằng tôi được chọn. Lập luận thứ ba là lập luận đặt nền trên các lời cảnh cáo chống lại sự bội đạo. Trong Rô-ma 14:15, chẳng hạn, Sứ Đồ cảnh cáo các Cơ Đốc nhân mạnh “đừng hủy diệt, bằng thịt của mình, những người Đấng Christ đã chết vì họ.” Hê-bơ-rơ 10:29, kẻ bội đạo “coi huyết của giao ước mà người được nên thánh, là một vật không thánh.” 2 Phi-e-rơ 2:1, những kẻ dị giáo “thậm chí phủ nhận Chúa đã chuộc họ.” Ở đây, người ta thúc giục, người Calvin phải hoặc giữ rằng một số người được chọn hư mất, hoặc rằng Đấng Christ đã chết cho những người khác ngoài người được chọn. (B) Từ Các Bản Văn Dạy Một Sự Phổ Quát Dường Như. Lớp phản đối khác là từ Kinh Thánh; ví dụ, Những đoạn nói về Đấng Christ như có lòng thương xót cho, hoặc chết cho, “toàn thế giới,” “tất cả,” “mọi người,” “mỗi người,” Giăng 1:29; Giăng 3:16; 4:42; 6:51; 2 Cô-rinh-tô 5:19; 1 Giăng 1; Giăng 12:32; 1 Cô-rinh-tô 15:22; 2 Cô-rinh-tô 5:14, 15; 1 Ti-mô-thê 2:6; 1 Ti-mô-thê 4:10; Hê-bơ-rơ 2:9. Lời giải thích thường lệ, được các người Calvin nghiêm ngặt đề nghị, về các bản văn này là như vậy, rằng các thuật ngữ dường như phổ quát thường phải bị giới hạn thành một sự phổ quát trong các giới hạn nhất định bởi ngữ cảnh, như trong Ma-thi-ơ 3:5; rằng vào thời Tân Ước, đặc biệt khi Phúc Âm đang nhận sự mở rộng lớn của nó từ một quốc gia nhỏ đến mọi quốc gia, hợp lý khi mong đợi các khẳng định mạnh sẽ được dùng về mức độ của nó, thế nhưng nên bị kéo căng để có nghĩa không hơn điều này, rằng những người của mọi quốc gia trong thế giới được ban cho Đấng Christ. Vì thế, “thế giới,” “toàn thế giới,” nên được lấy có nghĩa không hơn những người của mọi quốc gia trong thế giới, không phân biệt. Có một lượng công lý nhất định trong các quan điểm này, và nhiều đoạn này, như 1 Cô-rinh-tô 15:22; Giăng 1:29, và 12:32, có thể được giải thích thỏa đáng bởi chúng. Lời giải thích cũng được củng cố rất nhiều bởi sự kiện này ít được người Calvin nhấn, rằng cuối cùng, đại đa số của toàn bộ khối nhân loại, bao gồm mọi thế hệ, sẽ thật sự được Đấng Christ cứu chuộc. Sẽ có một thời, phước cho Đức Chúa Trời, khi theo nghĩa đen toàn bộ thế giới khi ấy sẽ được Đấng Christ cứu, khi thế giới cuối cùng sẽ, hoàn toàn, và trọn vẹn được Đấng Christ nâng khỏi vực, và không chìm nữa. Đến nỗi có một ý nghĩa, hợp pháp nhất, mà Đấng Christ là Đấng Cứu Thế tương lai của thế giới. Nhưng có những đoạn khác trong các đoạn này, mà tôi nghĩ, tâm trí thẳng thắn sẽ thừa nhận, loại giải thích này không áp dụng. Trong Giăng 3:16, làm cho “thế giới” mà Đấng Christ yêu, có nghĩa “thế giới được chọn,” và chúng ta đạt sự vô lý rằng một số người được chọn có thể không tin, và hư mất. Trong 2 Cô-rinh-tô 5:15, nếu chúng ta làm cho tất cả mà Đấng Christ đã chết cho, chỉ có nghĩa tất cả sống cho Ngài — tức là, người được chọn sẽ dường như hàm ý rằng trong số người được chọn ấy Đấng Christ đã chết cho, chỉ một phần sẽ sống cho Đấng Christ. Trong 1 Giăng 2:2, ít nhất nghi ngờ liệu cụm từ rõ ràng, “toàn thế giới,” có thể bị hạn chế thành thế giới của người được chọn như bao gồm ngoài người Do Thái không. Vì không thể tranh cãi, rằng Sứ Đồ mở rộng sự chuộc tội của Đấng Christ ra ngoài những người ông nói là “chúng ta,” trong câu đầu. Lời giải thích được mô tả rõ ràng tiến hành trên giả định rằng đây chỉ là các tín đồ Do Thái. Điều này có thể được chứng thực không? Thư chung này chỉ gửi cho người Do Thái không? Điều này hơn cả nghi ngờ. Vậy dường như, phạm vi của Sứ Đồ là an ủi và khích lệ các tín đồ phạm tội bằng ý nghĩ rằng vì Đấng Christ đã làm sự chuộc tội cho mọi người, không có nguy hiểm Ngài sẽ không được thấy là một sự chuộc tội cho họ là những người, đã tin rồi, nay chân thành quay lại Ngài từ các tội lỗi gần đây. Các Câu Trả Lời. Đã thừa nhận thẳng thắn như vậy, nay tôi trở lại kiểm tra các điểm đối lập được thuật ở trên. Tôi lấy chúng theo thứ tự đảo ngược. Ngôn ngữ của Phi-e-rơ, và của Hê-bơ-rơ 10:24, có thể nhận một giải pháp hoàn toàn thỏa đáng, mà không dạy rằng Đấng Christ thật sự “đã chuộc,” hoặc “đã nên thánh” bất kỳ kẻ bội đạo nào, bằng cách nói rằng các Sứ Đồ nói ở đó “ad hominem.” Tội ác của kẻ dị giáo được tăng cường cách công chính bởi sự kiện, rằng Đấng Christ, mà chân lý Ngài nay đang xúc phạm, được người tuyên bố là Đấng Cứu Chuộc ân điển. Luôn công bằng khi giữ một người với các kết quả của các khẳng định của chính mình. Kẻ dị giáo này nói Đấng Christ đã đặt người dưới món nợ biết ơn lớn này, vậy càng tệ hơn, rằng người nên làm tổn thương ân nhân được khẳng định của mình. Nhưng có một quan điểm khác. Việc gửi các lời cảnh cáo giả định về sự bội đạo hoặc hủy diệt đến các tín đồ hoàn toàn phù hợp với hiệu lực của công việc Đấng Christ, và sự không thay đổi của kế hoạch Đức Chúa Trời cho họ. Vì kế hoạch ấy được thực hiện trong họ, bằng các phương tiện đạo đức và hợp lý, trong đó sức mạnh của chân lý giữ vị trí hàng đầu. Và trong các chân lý này, sự kiện nếu họ không cảnh giác và vâng phục, các tín đồ xưng nhận có thể ngã, được tính toán hợp lý nhất để tạo ra sự cảnh giác. Nhưng nói cách tự nhiên, họ có thể ngã, vì sự không thể hủy diệt người được chọn chỉ là đạo đức, xuất phát từ mục đích bí mật của Đức Chúa Trời. Quan điểm quan trọng này sẽ được minh họa và bảo vệ thêm khi chúng ta lập luận sự bền đỗ của các thánh đồ, nơi nó sẽ được thấy có một ứng dụng tương tự. Sự phản đối thứ hai và thứ nhất thật sự nhận cùng một giải pháp. Rằng quá trình được Dr. Bellamy mô tả là một ngụy biện, chúng ta tự do thừa nhận. Nhưng người Calvin không coi nó là một tuyên bố công bằng về phương thức tâm trí một tín đồ di chuyển. Turrettin (Loc. 14. Câu hỏi 14, 45), đã đưa ra một phân tích thấu đáo của khó khăn này, cũng như của khó khăn họ hàng của nó. Ông đã phân biệt hành động phản chiếu khỏi hành động trực tiếp của đức tin. Nay ông nhắc người phản đối rằng sự bảo đảm về lợi ích cá nhân của chúng ta trong các mục đích thương xót của Đức Chúa Trời chỉ đạt được a posterior, và bởi yếu tố phản chiếu này của đức tin. Yếu tố phản chiếu không thể hợp lý xuất hiện cho đến khi yếu tố trực tiếp có chỗ Kinh Thánh trong linh hồn. Vậy mệnh đề khách quan, mà mọi tội nhân được truyền tin, là gì? Nó không phải là “Đấng Christ thiết kế sự chết Ngài rõ ràng cho tôi.” Mà nó là, “ai tin sẽ được cứu.” Bảo đảm này vừa chung vừa cụ thể đủ để ủy quyền bất kỳ người nào mạo hiểm trên Đấng Christ. Chính hành động mạo hiểm trên Ngài mang linh hồn ấy vào trong ai ấy. Chỉ sự không tin tự nguyện mới có thể đặt nền một sự loại trừ bất kỳ người nào khỏi lời mời ấy, đến nỗi không thể bất kỳ người nào, muốn đến với Đấng Christ, có thể bị bối rối bởi bất kỳ sự thiếu bảo đảm nào để đến. Nhưng nay, linh hồn, đã tin thấy bảo đảm, “ai tin sẽ được cứu,” và trở nên ý thức về đức tin chân thành của chính mình, rút ra, bằng một hành động phản chiếu, suy luận hợp pháp, “Vì tôi tin, tôi được cứu.” Trừ khi người trước hết tin cậy vào lời mời chung, chúng ta phủ nhận rằng người có bất kỳ quyền nào, hoặc Đức Chúa Trời làm cho nó thành bổn phận của người, rút ra suy luận ấy. Vì thế, chúng ta phủ nhận rằng Đức Chúa Trời truyền tội nhân tin mình được chọn, hoặc tin mình được cứu, bằng hành động chính của đức tin mình. Người Arminius hỏi. Đức Chúa Trời, trong việc đòi hỏi người tin, há chẳng đòi hỏi người thực hành mọi phần của một đức tin cứu rỗi sao? Tôi trả lời. Ngài làm, nhưng không ngoài thứ tự thích hợp của chúng. Ngài đòi tội nhân bị mất trước hết chấp nhận bảo đảm chung, “ai muốn,” để người có thể, bởi đó, tiến đến suy luận, “Vì tôi đã chấp nhận nó tôi được cứu.” Như vậy xuất hiện, rằng để tội nhân thấy bảo đảm của mình để đến với Đấng Christ, không cần thiết người tự phụ giả định sự tuyển chọn của chính mình; nhưng sau khi người tiếp nhận Đấng Christ, người học sự tuyển chọn của mình, theo cách Kinh Thánh được Phi-e-rơ chỉ ra, từ sự kêu gọi của mình. Kết Luận. Vậy đây dường như là kết luận thẳng thắn, rằng không có đoạn nào Kinh Thánh khẳng định một ý định áp dụng sự cứu chuộc cho bất kỳ người nào khác ngoài người được chọn, về phía Đức Chúa Trời và Đấng Christ, nhưng có các đoạn hàm ý rằng Đấng Christ đã chết cho mọi tội nhân theo một ý nghĩa nào đó, như Dr. Ch. Hodge đã thừa nhận rõ ràng như vậy. Chắc chắn sự chuộc tội được Đấng Christ làm liên quan đến tất cả như vậy, bất kể sự tuyển chọn, đến nỗi Đức Chúa Trời có thể chân thành mời tất cả hưởng các lợi ích của nó, đến nỗi mọi linh hồn trong thế giới mong muốn sự cứu rỗi được bảo đảm tiếp nhận nó, và rằng ngay cả một Giu-đa, nếu người đến cách thành khẩn, sẽ không bị quăng ra. Nhưng các lập luận chúng ta đưa ra ở phía khẳng định của câu hỏi chứng minh rằng công việc cứu chuộc của Đấng Christ bị giới hạn trong ý định cho người được chọn. Giáo lý Arminius rằng Ngài đã làm cùng một công việc cứu chuộc trong mọi phương diện cho tất cả là vô lý và không theo Kinh Thánh. Nhưng đồng thời, nếu kế hoạch Calvin bị kéo căng cao như một số người có khuynh hướng, một lượng công lý nhất định sẽ được thấy chống lại họ trong các sự phản đối Arminius. Vì thế, in mediis tutissime ibis. Công thức Calvin nổi tiếng, rằng “Đấng Christ đã chết đủ cho tất cả, hiệu quả cho Người Được Chọn,” phải được lấy theo một ý nghĩa phù hợp với mọi đoạn Kinh Thánh được trích dẫn ở trên. 8. Mối Quan Hệ Của Sự Cứu Chuộc Giới Hạn Với Lời Kêu Gọi Phổ Quát. Tôi sẽ cố gắng đóng góp điều tôi có thể cho việc điều chỉnh chủ đề rối rắm này dưới hình thức một loạt nhận xét. (1). Khó Khăn Giống Như Trong Sắc Lệnh, Được Giải Quyết Theo Cùng Một Cách. Khó khăn bao quanh chủ đề long trọng này không nghi ngờ một phần áp đảo và không thể vượt qua đối với các tâm trí hữu hạn. Thật vậy, nó là cùng một khó khăn bao quanh mối quan hệ của sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời với tác nhân tự do của con người, có xu hướng không phải một khó khăn mới, xuất hiện lại trong một giai đoạn mới; vì sự cứu chuộc bị giới hạn chính xác bởi sắc lệnh, và không bởi gì khác. Chúng ta sẽ tiếp cận một giải pháp gần như có thể thực hiện cho con người, bằng cách xem xét cùng các chân lý chúng ta tìm đến trong nghịch lý dường như xuất phát từ sự tuyển chọn. Có trong Kinh Thánh hai lớp chân lý: những chân lý là quy tắc thực tiễn của sự nỗ lực cho con người trong tác nhân tự do của chính mình, và những chân lý là các lời giải thích sâu xa và không thực tiễn về hành động của Đức Chúa Trời đối với chúng ta — ví dụ, trong Giăng 5:40 là một; trong Giăng 6:44 là cái kia; Trong Giăng 1:36 là một; trong 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13 là cái kia; Trong Khải Huyền 22:17 là một; Trong Rô-ma 9:16 là cái kia. Các lớp chân lý này, khi được vẽ mặt đối mặt, thường dường như nghịch lý, nhưng khi chúng ta nhớ rằng chủ quyền của Đức Chúa Trời không phải là quy tắc được mặc khải cho hành động của chúng ta, và rằng sự bất lực của chúng ta để làm bổn phận mình mà không có ân điển tối cao chỉ xuất phát từ sự hư hoại tự nguyện của chúng ta, chúng ta thấy rằng không có sự va chạm thật. (2). Sự Thỏa Mãn Của Đấng Christ Không Phải Thương Mại. Nay Đấng Christ là một Đấng thay thế thật. Những đau khổ của Ngài là hình phạt và thay thế, và làm một sự thỏa mãn thật cho mọi người thật sự tiếp nhận chúng bởi đức tin. Nhưng quan niệm được buộc cho chúng ta dường như là, như thể sự chuộc tội của Đấng Christ là một tấm vải của áo công chính được cắt thành các mảnh xác định và phân phối ra, bấy nhiêu cho mỗi người được chọn, từ đó, dĩ nhiên, nó phải có một chiều dài tổng thể xác định, và nếu Đức Chúa Trời thấy thích hợp thêm bất kỳ ai vào số người được chọn, Ngài hẳn phải có một mức độ vải thêm được dệt. Điều này hoàn toàn không đúng. Sự Thỏa Mãn là hành động không thể chia của Đấng Christ, và công đức thay thế không thể tách rời, vô hạn về giá trị đạo đức, toàn bộ trong sự hiệp nhất và đầy đủ của nó, được quy cho mọi người được chọn tin, mà không có sự chia số, trừ hoặc cạn kiệt. Nếu chỉ có một người được chọn, sự thỏa mãn thay thế của người đã là đúng điều nó là trong bản chất thiết yếu của nó. Nếu Đức Chúa Trời chọn mọi tội nhân, sẽ không cần làm cho các đau khổ chuộc tội của Đấng Christ khác về bản chất. Hãy nhớ, sự giới hạn chính xác là trong sắc lệnh, và không nơi nào khác. Dường như rõ ràng rằng sự mơ hồ và không rõ ràng của thuật ngữ hiện đại “sự chuộc tội,” đã làm phức tạp cuộc tranh luận rất nhiều. Từ này, không cổ điển trong thần học Cải Chánh, đôi khi được dùng cho sự thỏa mãn cho tội lỗi, đôi khi cho sự hòa giải tiếp theo trên đó; cho đến khi người ở cả hai phía của cuộc tranh luận đã quên sự phân biệt. Một là nguyên nhân, cái kia là ảnh hưởng. Ý nghĩa Tân Ước duy nhất từ sự chuộc tội có là của katallagh, sự hòa giải. Nhưng sự chuộc tội là một ý tưởng khác. Katallagh là cá nhân. Exilasmo” là không cá nhân. Katallagh được nhân lên, được lặp lại thường xuyên như một tội nhân đến với huyết chuộc tội. exilasmo” là duy nhất, độc nhất, hoàn toàn; và, tự nó được xem xét, không có mối quan hệ với tội lỗi của một người hơn của người khác. Vì nó được áp dụng trong sự kêu gọi hiệu quả, nó trở nên cá nhân, và nhận một sự giới hạn. Nhưng tự nó, sự giới hạn không liên quan đến nó. Vì thế, khi người ta dùng từ sự chuộc tội, như họ thường làm, theo ý nghĩa sự chuộc tội, các cụm từ, “sự chuộc tội giới hạn,” “sự chuộc tội đặc biệt,” không có ý nghĩa. Sự cứu chuộc bị giới hạn, tức là, cho các tín đồ thật, và là đặc biệt. Sự chuộc tội không bị giới hạn. (3). Thiết Kế và Kết Quả Của Đức Chúa Trời Chính Xác Đồng Mức. Không có manh mối an toàn hơn cho sinh viên qua chủ đề bối rối này, ngoài, lấy mệnh đề này; mà, đối với mọi người Calvin, gần như không thể tranh cãi như một chân lý hiển nhiên; thiết kế của Đấng Christ trong công việc thay thế của Ngài là thực hiện chính xác điều nó thực hiện, và mọi điều nó thực hiện, trong việc công bố tiếp theo của nó. Điều này chỉ nói rằng mục đích của Đấng Christ là không thay đổi và toàn năng. Nay, nó thật sự thực hiện điều gì? “Chúng ta chỉ biết một phần,” nhưng bấy nhiêu là chắc chắn. (a.) Việc mua sự cứu chuộc đầy đủ và bảo đảm của mọi người được chọn, hoặc của mọi tín đồ. (b.) Một sự trì hoãn số phận cho mọi tội nhân của dòng dõi A-đam không chết khi sinh ra (Vì những người này chúng ta tin nó đã mua thiên đàng). Và sự trì hoãn này giành cho tất cả, nhiều lợi ích đáng kể, dù tạm thời, như những người không tin, trong mọi người, sẽ là người cuối cùng coi là không lợi ích. Trong các lợi ích này là việc trì hoãn sự chết và sự hư mất, sự thịnh vượng thế tục, và các ân huệ của đời sống. (c.) Một sự biểu thị lòng thương xót của Đức Chúa Trời cho nhiều người không được chọn, tức là cho mọi người, sống dưới Phúc Âm, trong các đề nghị chân thành về một sự cứu rỗi theo các điều khoản đức tin. Và một đề nghị chân thành là một ân huệ thật và không lừa dối; vì chỉ sự ngoan cố của người nhận làm nó thất vọng. (d.) Một sự kết án được tăng cường cách công chính của những người từ chối Phúc Âm, và bởi đó một sự trưng bày rõ ràng hơn về sự công chính và tính hợp lý của Đức Chúa Trời trong việc kết án, cho mọi thế giới. (e.) Một sự tiết lộ về sự dịu dàng và vinh hiển vô hạn của lòng thương xót của Đức Chúa Trời, với sự trong sạch, chân lý và công lý, cho mọi thọ tạo có lý trí. Nếu không có sự trung bảo của Đấng Christ, chúng ta không có một hạt lý do nào để cho rằng số phận của dòng dõi tội lỗi chúng ta sẽ bị trì hoãn một giờ lâu hơn của các thiên sứ sa ngã. Vì thế, suy ra, rằng chính Đấng Christ mua cho các tội nhân không được chọn mọi điều họ tạm thời hưởng, vốn hơn các công đức cá nhân của họ, bao gồm đề nghị chân thành về lòng thương xót. Xét sự kiện này, sự khinh miệt Dr. William Cunningham chất lên sự phân biệt của một thiết kế đặc biệt, và chung trong sự thỏa mãn của Đấng Christ, hoàn toàn thiển cận. Mọi hữu thể khôn ngoan (trừ khi Đức Chúa Trời là ngoại lệ), đôi khi khung các kế hoạch của họ để bảo đảm một sự kết hợp các kết quả từ cùng một phương tiện. Đây là chính cách họ trưng bày khả năng và sự khôn ngoan của họ. Vì sao Đức Chúa Trời bị cho là không thể hành động khôn ngoan và hiệu quả này? Tôi lặp lại, thiết kế của sinh tế Đấng Christ hẳn phải là thực hiện đúng điều nó thực hiện. Và chúng ta thấy, rằng, cùng với sự cứu chuộc thực tế của người được chọn, nó làm ra vài mục đích phụ khác. Vậy có một ý nghĩa, mà Đấng Christ “đã chết cho” mọi mục đích ấy, và cho những người bị ảnh hưởng bởi chúng. (4). Các Ý Muốn Của Đức Chúa Trời Xuất Phát Từ Một Phức Hợp Động Cơ. Cách một ý muốn có từ đời đời, tồn tại trong tâm trí vô hạn, chắc chắn, trong nhiều phương diện, không thể dò được đối với chúng ta. Nhưng vì Đức Chúa Trời đã nói với chúng ta rằng chúng ta được làm theo hình ảnh Ngài, chúng ta có thể an toàn theo các trình bày Kinh Thánh, mô tả ý muốn của Đức Chúa Trời như có mối quan hệ hợp lý của chúng với động cơ chủ quan; phần nào như trong con người, khi người muốn cách đúng. Vì, một ý muốn không động cơ không thể xuất hiện đối với chúng ta ngoài việc thiếu cả tính cách và sự khôn ngoan. Chúng ta thêm, rằng trong khi Đức Chúa Trời “không có các phần cũng không đam mê,” Ngài đã nói với chúng ta rằng Ngài có các nguyên tắc chủ động, mà, trong khi tự do khỏi mọi kích động, lên xuống, và thay đổi, liên quan trong mức độ cao hơn của chúng với các tình cảm có lý trí của con người. Các nguyên tắc chủ động này trong Đức Chúa Trời, hoặc các tình cảm không đam mê, đều hoàn toàn thánh khiết và tốt. Cuối cùng, ý muốn của Đức Chúa Trời cũng được điều chỉnh bởi sự khôn ngoan vô hạn. Nay, trong con người, mọi ý muốn có lý trí được một động cơ thúc đẩy, vốn trong mọi trường hợp, phức tạp đến mức này, ít nhất nó liên quan đến một sự thèm muốn chủ động nào đó của ý muốn và một phán đoán thịnh hành nào đó của trí tuệ. Và mọi ý muốn khôn ngoan là kết quả của sự cân nhắc ảo hoặc chính thức, trong đó một yếu tố động cơ được cân nhắc trong mối quan hệ với yếu tố khác, và các yếu tố xuất hiện cao hơn trong phán đoán của trí tuệ, chiếm ưu thế và điều chỉnh ý muốn. Vì thế, ý muốn của người khôn ngoan thường xa mới là biểu hiện của mọi quan niệm và tình cảm hiện diện trong ý thức người vào lúc ấy, mà thường đạt được bằng cách giữ một trong các yếu tố động cơ có thể này trong sự kiểm soát, theo lệnh của một yếu tố kiểm soát hơn. Chẳng hạn một người từ thiện gặp một người đau khổ và thiếu thốn. Người tốt ý thức rõ ràng trong chính mình một sự chuyển động cảm thông có xu hướng hướng về một ý muốn ban cho người chịu khổ tiền. Nhưng người nhớ rằng người đã hứa rõ ràng mọi tiền hiện trong sở hữu của mình, sẽ được trả chính ngày này cho một chủ nợ công chính. Người tốt tự nghĩ, rằng người “nên công chính trước khi hào phóng,” và lương tâm và sự khôn ngoan đối trọng xung lực cảm thông; đến nỗi nó không hình thành ý muốn cố ý ban của bố thí. Nhưng sự cảm thông tồn tại, và nó không không nhất quán khi ban biểu hiện khác cho nó. Chúng ta không được gán cho Đức Chúa Trời ấy mà sự toàn tri của Ngài là, từ đời đời, một trực giác vô hạn, bao quát tất cả, và mà ý muốn của Ngài đời đời như hữu thể Ngài, bất kỳ sự tiêu tốn thời gian nào trong bất kỳ quá trình cân nhắc nào, cũng không bất kỳ sự do dự hoặc không chắc chắn tạm thời nào, cũng không bất kỳ cuộc đấu tranh kích động nào của cảm xúc chống cảm xúc. Nhưng phải có một phần dư ý nghĩa trong các trình bày Kinh Thánh về các tình cảm của Ngài, sau khi chúng ta đã tự bảo vệ đúng cách chống lại các hình thức nhân hình của biểu hiện của chúng. Vì thế, chúng ta nên tin, rằng theo một cách không thể nói ra, ý muốn của Đức Chúa Trời, vì chúng tối cao khôn ngoan, và sâu sắc, và đúng, có mối quan hệ ấy với mọi động cơ chủ quan của Ngài, được sự khôn ngoan và sự thánh khiết tiêu hóa thành sự kết hợp nhất quán, mà đối tác hữu hạn của nó cấu thành tính đúng và sự khôn ngoan của ý muốn con người. Tôi tuyên bố, trong khi thực hành sự e dè thích hợp cho một vấn đề thánh như vậy, rằng kết luận này ủng hộ chúng ta ít nhất đến mức này. Rằng, như trong một người khôn ngoan, còn hơn nhiều trong một Đức Chúa Trời khôn ngoan, ý muốn của Ngài, hoặc mục đích rõ ràng, là kết quả của một sự tiêu hóa, không phải của một, mà của mọi nguyên tắc và xem xét liên quan đến trường hợp. Vì thế suy ra, rằng có thể có trong Đức Chúa Trời một nguyên tắc chủ động được Ngài cảm thấy và thế nhưng không được biểu thị trong ý muốn thi hành của Ngài trong một trường hợp nào đó, vì bị đối trọng bởi các yếu tố động cơ khác, mà sự toàn tri thánh khiết của Ngài phán đoán nên thịnh hành. Nay, tôi thúc giục câu hỏi thực tiễn. Vì sao Đức Chúa Trời không thể nhất quán ban Một biểu hiện khác nào đó cho nguyên tắc chủ động này, thật sự và chân thành cảm thấy đối với đối tượng, dù sự khôn ngoan tối cao của Ngài phán đoán không thích hợp biểu thị nó trong ý muốn? Trở lại ví dụ chúng ta bắt đầu. Tôi khẳng định rằng hoàn toàn tự nhiên và hợp lý cho người nhân từ nói với người thiếu thốn. “Tôi tiếc cho bạn, dù tôi không ban cho bạn của bố thí.” Sự phản đối sẵn sàng sẽ là, “rằng sự song song của tôi không đúng, vì người tốt bụng không toàn năng, trong khi Đức Chúa Trời là. Đức Chúa Trời không thể nhất quán nói như vậy, trong khi giữ lại của bố thí, vì Ngài có thể tạo thêm tiền theo ý muốn.” Điều này sẵn sàng hơn là vững chắc. Nó giả định rằng sự toàn tri của Đức Chúa Trời không thể thấy bất kỳ nền tảng nào, ngoài sự thiếu khả năng hoặc quyền năng vật lý, vì sao có thể không tốt nhất khi kiềm chế tạo thêm tiền. Hãy để sinh viên tìm và xem, người sẽ thấy rằng giả định vô lý và tự phụ này là tiền đề hàm ý của sự phản đối. Thật ra, sự song song của tôi là một sự song song công bằng trong điểm chính. Người nhân từ này không bị ngăn cản ban của bố thí bởi bất kỳ sự ép buộc vật lý nào. Nếu người chuyển một phần tiền trong tay từ chủ nợ sang người thiếu thốn, chủ nợ sẽ không giáng hình phạt nào trên người. Người đơn giản cảm thấy bị lương tâm ràng buộc. Nghĩa là, các nguyên tắc cao hơn của lý trí và đạo đức điều chỉnh hành động của người, đối trọng nguyên tắc cảm thông thân thiện nhưng ít bắt buộc hơn, trong trường hợp này. Thế nhưng biểu hiện bằng lời của sự cảm thông trong trường hợp này có thể tự nhiên, chân thành, và thích hợp. Đức Chúa Trời không bị kiềm chế bởi sự thiếu sự toàn năng vật lý khỏi việc tạo ngay tại chỗ thêm tiền cho của bố thí, nhưng Ngài có thể thật sự bị kiềm chế bởi một xem xét nào đó được sự toàn tri của Ngài biết cho thấy rằng tổng thể không tốt nhất khi tìm đến phương tiện tạo tiền cho của bố thí, và xem xét hợp lý ấy có thể quyết định như vậy trong một tâm trí toàn khôn ngoan, và đúng quyết định như một sự bất lực ý thức tạo tiền trong của một người. Động Cơ Không Được Thực Hiện Có Thể Được Biểu Thị. Hãy để tôi nhấn mạnh tầm quan trọng sâu sắc của quan điểm này qua một minh họa khác.. Chúng ta được cho biết rằng Washington vĩ đại tuyên bố nỗi buồn và sự cảm thông sâu sắc của chính mình khi ông ký lệnh tử hình của Andre thân thiện nhưng bị lầm lạc. . Hãy giả sử một kẻ xâm lược phê phán hiện diện, và rằng người cảm thấy tự do chế nhạo phê phán tuyên bố của Washington bằng cách nói, “Ông theo luật của quốc hội nổi loạn, là tổng tư lệnh. Ông có quyền tuyệt đối ở đây. Nếu ông cảm thấy bất kỳ nỗi buồn hào phóng nào ông giả vờ, ông đã ném cây bút ấy vào lửa, thay vì dùng nó viết những lời fatal. Sự kiện ông làm điều sau chứng minh rằng ông không có một chút cảm thông, và các tuyên bố ấy là sự giả hình đơn thuần.” Dễ thấy lời buộc tội này vô liêm sỉ và vô lý thế nào. Về vật lý, Washington có đầy đủ giấy phép, và sức cơ bắp, để ném cây bút vào lửa. Nhưng ông bị kiềm chế hợp lý khỏi làm như vậy bởi các động cơ công chính và lòng yêu nước, vốn đúng quyết định như bất kỳ nguyên nhân vật lý nào. Nay, người phản đối sẽ vẫn thúc giục rằng với Đức Chúa Trời sẽ khác trong trường hợp này, vì sự toàn năng của Ngài có thể đã giúp Ngài chế ngự, trong mọi linh hồn, người Anh và người Mỹ, mọi kết quả bất tiện có thể chảy từ sự không bị hình phạt của một gián điệp bị bắt trong flagrante delicto; và rằng như vậy, Đức Chúa Trời không thể ban bất kỳ biểu hiện nào cho lòng nhân từ vô hạn của bản tính Ngài, và thế nhưng ký lệnh tử hình mà không giả hình không? Sự táo bạo của ngụy biện này ít hơn cái kia một chút. Câu trả lời hiển nhiên thế nào. Rằng như trong một trường hợp, dù Washington sở hữu khả năng cơ bắp, và cũng một giấy phép tuyệt đối đốt lệnh tử hình, nếu ông chọn; và thế nhưng sự khôn ngoan và đức hạnh của ông cho ông thấy các động cơ quyết định kiềm chế ông hợp lý khỏi nó. Như vậy Đức Chúa Trời có thể có đầy đủ chủ quyền và sự toàn năng để thay đổi lòng tội nhân mà sự hủy hoại người Ngài thương xót, và thế nhưng bị kiềm chế hợp lý khỏi làm nó, bởi một số động cơ quyết định được thấy trong sự toàn tri của Ngài. Điều gì ngoài sự kiêu ngạo logic điên rồ cho một thọ tạo nhỏ bé giả định nói rằng trí tuệ vô hạn của Đức Chúa Trời có thể không thấy, giữa các công việc và mối quan hệ vô số của một chính phủ phổ quát kéo dài từ sự tạo dựng đến đời đời, các xem xét quyết định như vậy? Kinh Thánh Gán Cho Đức Chúa Trời Lòng Thương Xót Đối Với Kẻ Bị Mất. Quan điểm này có một lợi thế lớn ở chỗ nó tiết lộ và giúp chúng ta nhận các tuyên bố quý giá ấy của Kinh Thánh tuyên bố lòng thương xót của Đức Chúa Trời đối với ngay cả các tội nhân bị mất. Vinh hiển của các trình bày này là chúng cho chúng ta thấy lòng nhân từ của Đức Chúa Trời như một thuộc tính vô hạn, như mọi sự hoàn hảo khác của Ngài. Ngay cả nơi nó bị kiềm chế hợp lý, nó tồn tại. Sự kiện có một trật tự thiên sứ bị mất, và rằng có những người trong dòng dõi có tội chúng ta, là đối tượng của sắc lệnh bỏ qua của Đức Chúa Trời, không xuất phát từ bất kỳ sự hạn chế hoặc thất bại nào của lòng nhân từ vô hạn này. Nó vô hạn như vậy, được xem như nó chỉ phẩm chất bản tính Đức Chúa Trời như thể Ngài đã ban biểu hiện cho nó trong sự cứu rỗi của mọi ma quỷ và người bị mất. Nay chúng ta có thể nhận, mà không có bất kỳ sự giảm bớt nào, các tuyên bố phước hạnh như Thi Thiên 81:13; Ê-xê-chi-ên 18:32; Lu-ca 19:41, 42. Chúng ta không có dịp cho sự giải kinh đáng nghi ngờ, và ngay cả nguy hiểm, như ngay cả Calvin và Turrettin cảm thấy mình bị buộc áp dụng cho đoạn cuối. Sợ rằng nguyên tắc thương xót của Đức Chúa Trời (không phải mục đích giải cứu), đối với các tội nhân không được chọn, sẽ tìm bất kỳ biểu hiện nào, và như vậy làm hỏng sự đối xứng logic của họ, họ nói rằng không phải Đấng Mê-si Người-Thần và Đấng Trung Bảo, đã khóc trên Giê-ru-sa-lem bị ruồng bỏ; mà chỉ nhân tính của Giê-xu, mẫu của chúng ta. Tôi hỏi. Một nhân tính đơn thuần có khả năng nói, “Bao nhiêu lần Ta muốn nhóm con cái ngươi?” Và tuyên bố một số phận cuối cùng, “Nhà các ngươi sẽ bị bỏ hoang?” Người Calvin nên đã dừng lại, khi người thấy mình bóp méo các Kinh Thánh này từ cùng một quan điểm được người Arminius cực đoan chấp nhận. Nhưng đây không phải lần đầu chúng ta đã thấy
“các cực đoan gặp nhau.” Như vậy người Arminius lập luận, “Vì Đức Chúa Trời là tối cao và toàn năng, nếu Ngài có một khuynh hướng, Ngài dĩ nhiên thỏa mãn nó, trong ý muốn và hành động. Vì thế, vì Ngài tuyên bố Ngài có một khuynh hướng thương xót đối với Y-sơ-ra-ên ngoan cố, tôi kết luận rằng Ngài cũng có một ý muốn cứu chuộc họ, và rằng Ngài đã làm bất cứ điều gì sự toàn năng có thể làm chống lại sự ngẫu nhiên ngoan cố của ý muốn họ. Ở đây vậy, tôi tìm thấy thành lũy của giáo lý tôi, rằng ngay cả sự toàn năng không thể chắc chắn quyết định một ý muốn tự do.” Và như vậy người Calvin cực đoan lập luận. “Vì Đức Chúa Trời là tối cao và toàn năng, nếu Ngài có bất kỳ khuynh hướng nào, Ngài dĩ nhiên thỏa mãn nó, trong ý muốn và hành động. Nhưng nếu Ngài đã muốn hoán cải Y-sơ-ra-ên bị ruồng bỏ, Ngài sẽ không sai lầm thành công. Vì thế Ngài không bao giờ có bất kỳ khuynh hướng thương xót nào đối với họ.” Và như vậy nhà lý luận này tự đặt mình giải thích bỏ đi, bằng sự giải kinh vô lương tâm, các mặc khải quý giá nhất về bản tính của Đức Chúa Trời! Sự kiện này, rằng hai kết luận đối lập như vậy được rút ra từ cùng một tiền đề há chẳng nên gợi ý lỗi trong các tiền đề sao? Và lỗi của cả hai người cực đoan là chính ở đây. Không đúng rằng nếu Đức Chúa Trời có một nguyên tắc chủ động hướng về một đối tượng nào đó, Ngài sẽ luôn biểu thị nó trong ý muốn và hành động. Điều này, như tôi đã cho thấy, không đúng với Đức Chúa Trời hơn với một người công chính và khôn ngoan. Và như người tốt, được chạm bởi một trường hợp thiếu thốn, và thế nhưng quyết định rằng bổn phận của người không dùng tiền người có trong việc ban của bố thí, có thể nhất quán biểu thị điều người thật sự cảm thấy thương xót, bằng một lời tử tế; như vậy Đức Chúa Trời nhất quán mặc khải nguyên tắc thương xót về những người, vì các lý do khôn ngoan, Ngài quyết định không cứu. Chúng ta biết rằng sự toàn năng của Đức Chúa Trời chắc chắn hoàn thành mọi mục đích ân điển của Ngài. Vì thế, chúng ta biết rằng Ngài không cố ý thiết kế sinh tế của Đấng Christ để thực hiện sự cứu chuộc của bất kỳ người nào khác ngoài người được chọn. Nhưng chúng ta giữ nó hoàn toàn phù hợp với chân lý này, rằng sự chuộc tội của Đấng Christ cho tội lỗi sự chuộc tội có giá trị vô hạn và sự phù hợp phổ quát nên được đưa ra cho toàn thế giới, người được chọn và không được chọn, như một sự biểu thị lòng nhân từ của bản tính Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời ở đây trưng bày một điều khoản liên quan đến tội lỗi của dòng dõi như vậy, đến nỗi bởi nó, mọi trở ngại cho việc mọi tội nhân trở lại tình yêu Ngài, mà tội lỗi và luật pháp của người trình bày, sẵn sàng được cất khỏi đường. Nhưng trong mọi tội nhân, một lớp trở ngại khác tồn tại; tức là, những trở ngại xuất phát từ ý muốn hư hoại của chính tội nhân. Về người được chọn, Đức Chúa Trời cũng cất các trở ngại này khỏi đường, bằng sự kêu gọi toàn năng của Ngài, theo đuổi giao ước cứu chuộc được lập với, và được ứng nghiệm cho họ bởi Đấng Trung Bảo của họ. Về người không được chọn, Đức Chúa Trời đã phán đoán tốt nhất không cất lớp trở ngại này khỏi đường, vì thế con người tiếp tục thỏa mãn ý muốn của chính mình trong việc bỏ qua hoặc từ chối Đấng Christ. Các Sự Phản Đối Được Giải Quyết. Nhưng sẽ bị phản đối. Nếu Đức Chúa Trời biết trước rằng người không được chọn sẽ làm điều này, và cũng biết rằng sự bỏ qua lòng thương xót Phúc Âm của họ sẽ không sai lầm làm nặng thêm số phận của họ cuối cùng, (mọi điều tôi thừa nhận), vậy Phúc Âm ấy không phải là một biểu hiện lòng nhân từ cho họ chút nào. Tôi trả lời, thứ nhất, đề nghị là một ơn phước tự nó, các tội nhân này cảm thấy nó như vậy trong các khoảnh khắc nghiêm túc của họ, và chắc chắn bản tính của nó như một lòng tốt không bị đảo ngược bởi hoàn cảnh họ xuyên tạc nó; dù điều ấy được thấy trước. Thứ hai, Đức Chúa Trời đi kèm đề nghị với những lời nài xin chân thành cho họ đừng lạm dụng nó như vậy. Thứ ba, lòng nhân từ của Ngài được làm rõ trong mắt mọi hữu thể khác, dù các đối tượng ngoan cố tự cướp mất lợi ích lâu dài. Và điều này giới thiệu sự bắt bẻ khác. Rằng một thời kỳ như vậy đối với các tội nhân không được chọn hoàn toàn vô ích, và như vậy, không xứng đáng với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Tôi trả lời. Nó không vô ích vì nó bảo đảm các kết quả thực tế cho cả người không được chọn, cho Đức Chúa Trời và cho người được cứu. Đối với người đầu, nó bảo đảm nhiều sự kiềm chế và ơn phước tạm thời trong đời này, mà các ơn phước thế tục trong chúng, ít nhất, tội nhân coi là các lợi ích rất vững chắc; và cũng một đề nghị chân thành về sự sống đời đời, mà người, chứ không phải Đức Chúa Trời, làm thất vọng. Đối với Đức Chúa Trời, thời kỳ này bảo đảm doanh thu vinh hiển lớn, cho cả lòng tốt của Ngài đối với các kẻ thù ngoan cố, và công lý rõ ràng của Ngài trong hình phạt cuối cùng. Đối với các thọ tạo thánh khiết khác nó mang không chỉ mặc khải mới này về vinh hiển của Đức Chúa Trời, mà một sự hiểu mới về sự ngoan cố và ác ý của tội lỗi như một điều ác thuộc linh. Một số dường như lùi lại khỏi quan điểm tự nhiên trình bày Đức Chúa Trời, như các Tác Nhân khôn ngoan khác, như lên kế hoạch giành vài mục đích, một chính và các mục đích khác phụ, bằng cùng một tập hợp hành động. Họ sợ rằng nếu họ thừa nhận điều này, họ sẽ bị mắc vào một sự gán sự không chắc chắn, dao động và thay đổi cho mục đích của Đức Chúa Trời. Hậu quả này hoàn toàn không suy ra về Ngài. Nó có thể suy ra về một người hữu hạn theo đuổi các mục đích thay thế. Chẳng hạn, một tướng có thể ra lệnh cho thuộc cấp của mình thực hiện một cuộc tấn công dường như bằng lực lượng vào một điểm nào đó của vị trí kẻ thù. Tướng có thể tự nói. “Tôi sẽ làm cho cuộc tấn công này hoặc là một đòn giả, (trong khi tôi thực hiện cuộc tấn công thật của mình ở nơi khác), hoặc, nếu kẻ thù dường như yếu ở đó, cuộc tấn công chính, thật của tôi.” Điều này, dĩ nhiên, hàm ý một sự không chắc chắn nào đó trong sự biết trước của ông, và nếu đòn giả được biến thành cuộc tấn công chính của ông, mục đích cuối hẳn phải có từ một khoảnh khắc nào đó sau khi đòn giả bắt đầu trong tâm trí ông. Sự nghi ngờ và thay đổi như vậy không được gán cho Đức Chúa Trời. Vì thế tôi không dùng cụm từ “các đối tượng thay thế” của việc lên kế hoạch của Ngài; vì nó có thể bị hiểu lầm. Chúng ta “không thể tìm ra Đấng Toàn Năng đến sự hoàn hảo.” Nhưng chắc chắn, rằng Ngài, khi hành động trên các thọ tạo hữu hạn, và vì sự dạy dỗ của các tâm trí hữu hạn, có thể và thật sự theo đuổi, trong một chuỗi giao dịch của Ngài, nhiều mục đích, mà một mục đích phụ thuộc vào mục đích khác. Như vậy Đức Chúa Trời nhất quán làm cho cùng một thời kỳ trước hết là một sự biểu thị vinh hiển của lòng tốt Ngài, và sau đó, khi tội nhân đã xuyên tạc nó, của vinh hiển công lý Ngài. Ngài không thất vọng, Ngài cũng không thay đổi mục đích bí mật của Ngài. Sự thay đổi là trong mối quan hệ của thọ tạo với sự quan phòng của Ngài. Vinh hiển của Ngài là, rằng thấy cuối từ đầu, Ngài mang điều tốt ngay cả khỏi điều ác của tội nhân ngoan cố. Đây Là Lời Giải Thích Của Chính Đấng Christ. Có lẽ, không có Kinh Thánh nào đưa ra một lời giải thích thấu đáo và toàn diện như vậy về thiết kế và các kết quả của sinh tế Đấng Christ, như Giăng 3:16-19. Nó có thể nhận sự minh họa quan trọng từ Ma-thi-ơ 22:4. Trong ẩn dụ cuối này, vua gửi thông điệp này đến các khách được mời mà, ông thấy trước, sẽ từ chối và không bao giờ dự tiệc. “Bò và thú béo của Ta đã giết, hãy đến, vì mọi sự nay đã sẵn.” Chỉ họ là không sẵn. Tôi đã nêu một nền tảng để từ chối cách giải thích Giăng 3:16 ấy, làm cho “thế giới” mà Đức Chúa Trời yêu như vậy, thành thế giới được chọn, nay tôi sẽ, kết luận, đơn giản chỉ ra, dưới hình thức một sự diễn giải tự do, dòng suy nghĩ được Đấng Cứu Chuộc chúng ta phát triển, tin rằng các ý tưởng đã giải thích sẽ đủ, với sự mạch lạc và nhất quán của sự giải thích để chứng minh tính đúng của nó. Câu 16. Sứ mệnh của Đấng Christ làm sự chuộc tội cho tội lỗi là một sự biểu thị lòng nhân từ không thể nói ra cho toàn thế giới, cho con người như con người và một tội nhân, thế nhưng được thiết kế cụ thể để dẫn đến sự cứu rỗi thực tế của các tín đồ. Điều này há chẳng hàm ý rằng chính sứ mệnh này, bị người khác từ chối, sẽ trở thành dịp (không phải nguyên nhân) của sự hư mất thậm chí chắc chắn hơn cho họ sao? Nó hàm ý. Thế nhưng, (câu 17) người ta phủ nhận rằng kết quả báo thù này là thiết kế chính của sứ mệnh Đấng Christ, và khẳng định ban đầu lại được lặp lại, rằng thiết kế chính này là biểu thị Đức Chúa Trời, trong sinh tế của Đấng Christ, như thương xót mọi người. Vậy nghịch lý dường như sẽ được hòa giải thế nào? Không phải bằng cách rút lại một trong hai tuyên bố. Giải pháp, (câu 18) là trong sự kiện, rằng con người, trong việc thực hành tác nhân tự do của mình, ban các sự tiếp nhận đối lập cho sứ mệnh này. Đối với những người chấp nhận nó như nó được đề nghị, nó mang sự sống. Đối với những người chọn từ chối nó, nó là dịp (không phải nguyên nhân) của sự kết án. Vì, (câu 19) nguyên nhân thật của kết quả xuyên tạc này là sự lựa chọn ác của người không tin, những người từ chối điều khoản được đề nghị trong lòng nhân từ thiên thượng, từ một động cơ ác; sự không sẵn lòng thú nhận và từ bỏ tội lỗi của họ. Vậy tổng của vấn đề là. Rằng sứ mệnh của Đấng Christ là, đối với toàn dòng dõi, một sự biểu thị lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Đối với tín đồ nó là phương tiện cứu rỗi bởi sự kêu gọi hiệu quả mà Đấng Christ đã giải thích trong các câu trước. Đối với người không tin nó trở thành một dịp tiếp theo và thứ hai của số phận nặng thêm. Sự xuyên tạc buồn bã này, trong khi được ôm trong sắc lệnh cho phép của Đức Chúa Trời, được gây ra bởi sự ngoan cố của chính họ. Yếu tố hiệu quả trong kết quả hạnh phúc là sự kêu gọi hiệu quả; yếu tố hiệu quả trong kết quả bất hạnh là ý muốn ác của chính con người. Thế nhưng lòng nhân từ của Đức Chúa Trời được làm rõ, trong cả hai kết quả. Cả hai đều, dĩ nhiên, được Ngài thấy trước, và bao gồm trong mục đích Ngài. Thần Học Hệ Thống Chương 36: Các Kết Quả Của Sinh Tế Đấng Christ Về Vinh Hiển Của Đức Chúa Trời và Các Thế Giới Khác. Dàn Bài Cho Bài Giảng 44: 1. Các kết quả nào chảy từ sinh tế của Đấng Christ, về vinh hiển của Đức Chúa Trời, và các Thế Giới khác? Turrettin, Loc. 14., Câu hỏi 3, và 4. Symington on the Atonement, 4. Hill, quyển 4, chương 6. Hodge on Atonement, phần 2. 2. Sự Thỏa Mãn Của Đấng Christ Cho Tín Đồ Có Hoàn Toàn Đến Nỗi Không Còn Chỗ Cho Sự Đền Tội và Luyện Ngục Không? Trình bày các giáo lý Công Giáo Rô-ma, với Các Lập Luận và Câu Trả Lời của chúng. Turrettin, Loc. 14., Câu hỏi 12. Calvin, Inst quyển 2, chương 5. Công Đồng Trent. Phiên 25. Bellarmine, Controversia, Tập 2, trang 285. v.v. Peter Dens, Moral Theo., Berg's Abridg., trang 502. Dick, Bài Giảng 81. “Essays an Romanism,” Presbyn. Bd., Phila. 19. Mosheim, Com. de Reb. Chr. ante Constantinum, Tập 2, trang 38. Neander, Ch. Hist. Tập 1., trang 217, v.v., 2, trang 675, Torrey. Thần Học Hệ Thống 1. Các Kết Quả Của Sự Cứu Chuộc Cho Người Khác. Nay tôi tiến đến điều sẽ là chủ đề chính của bài giảng này, sự loại trừ toàn bộ giáo lý về sự đền tội và luyện ngục bởi sự đầy đủ của sự thỏa mãn của Đấng Christ, chúng ta hãy ám chỉ một lúc đến điểm được nêu vào cuối bài giảng cuối. Điều này liên quan đến các ảnh hưởng của sự chuộc tội trên vinh hiển của Đức Chúa Trời, và các thọ tạo khác ngoài người được chọn. Kinh Thánh cho chúng ta biết rằng Đấng Christ “không lấy trên Ngài bản tính của thiên sứ.” Điều này, với các tuyên bố họ hàng, bảo đảm cho chúng ta rằng Ngài không phải là Đấng Trung Bảo của thiên sứ; vì họ không cần sự trung bảo rõ ràng. Thế nhưng nhiều đoạn cho thấy họ có một lợi ích nào đó trong công việc của Đấng Christ. Hãy kiểm tra 1 Phi-e-rơ 1:12; Ê-phê-sô 1:10; Cô-lô-se 1:20; Ê-phê-sô 3:10; Phi-líp 2:10; Hê-bơ-rơ 1:6. Nay, chúng ta sẽ sai lầm rất nhiều, nếu, chẳng hạn, chúng ta hiểu một đoạn như Cô-lô-se 1:20, như dạy rằng Đấng Mê-si đã “hòa giải” bất kỳ thiên sứ nào với Đức Chúa Trời, bằng cách chịu sự thỏa mãn hình phạt và làm sự cầu thay cho họ. Vì các thiên sứ được chọn không bao giờ có bất kỳ tội lỗi nào để chịu, và chúng ta được bảo đảm rằng Sa-tan và các thiên sứ của hắn sẽ không bao giờ được hòa giải với Đức Chúa Trời. Vậy, mối quan tâm của các trật tự trên trời, với công việc trung bảo của Đấng Christ là gì? Sự Hạ Mình Của Đức Chúa Trời Được Thiên Sứ Thấy và Cảm Nhận. Thứ nhất, Kinh Thánh dạy dồi dào chúng ta rằng công việc này tăng cường vinh hiển tuyên bố của Đức Chúa Trời. Đấng Trung Bảo được đề xuất cho chúng ta và cho mọi thọ tạo như nhau, như “hình ảnh của Đức Chúa Trời vô hình,” “sự chói sáng của vinh hiển Ngài và hình ảnh rõ ràng của ngôi vị Ngài.” Nhưng sứ mệnh và tính cách của Đấng Christ là của lòng nhân từ, thương xót, tình yêu, và sự dịu dàng không thể nói ra; cũng như của sự trong sạch, tận hiến, hào phóng, và công chính. Vì thế, mọi thọ tạo nhận, trong sự nhập thể và công việc của Ngài, một mặc khải về tính cách của Đức Chúa Trời đặc biệt thân yêu đối với họ; đối với người thánh khiết, đúng như người không thánh khiết. Các thiên sứ thánh khiết nay biết, yêu, tin cậy, và phục vụ Giê-hô-va của họ, như họ đã không làm, nếu họ không học tốt hơn các sự hoàn hảo đáng yêu này, trong ngôi vị và công việc của Đấng Christ. Đức Chúa Trời, trong việc lấy trên Ngài bản tính của một thọ tạo, con người, đã đến gần hơn với mọi thọ tạo, và mở ra các kênh giao tiếp mới với họ. Mọi thọ tạo đều có các điều quan trọng chung, một bản tính lệ thuộc, trí tuệ, lương tâm và ý muốn, trách nhiệm, và một số phận bất tử để giành hoặc mất. Đức Chúa Trời, trong việc hiệp nhất chính Ngài với một bản tính, đã, theo một ý nghĩa nào đó, hiệp nhất chính Ngài với toàn bộ lớp; sự hạ mình không chỉ có lợi cho con người, mà mang Đức Chúa Trời gần hơn với mọi trật tự. Như vậy, nhân tính xuất hiện là một loại mối liên kết hoặc điểm tiếp xúc giữa Đức Chúa Trời và mọi thọ tạo thánh khiết. Và như vậy, xuất hiện rằng mức độ và sự vĩ đại của các kết quả nhân từ của sự nhập thể không được đo bởi sự nhỏ bé tương đối của đất và con người giữa các phần khác của tạo vật. Xuất hiện làm thế nào nó có thể xứng đáng nhất với Đức Chúa Trời, đã chọn các thọ tạo có lý trí không đáng kể nhất của Ngài, cũng như những người có tội, cho sự hiệp nhất ngôi vị này với chính Ngài, vì bởi đó sự hạ mình được thiết kế cho, và sự hiệp nhất của mọi thọ tạo, trong sự giao tiếp và tình yêu trên trời, sẽ hoàn toàn và vinh hiển hơn. Bản tính thấp nhất đáp ứng các mục đích tốt nhất. Khi bà Elizabeth Fry được ân điển của Đức Chúa Trời cảm động biểu thị vẻ đẹp của lòng từ thiện Cơ Đốc, bà đi đến các nữ phạm nhân ở Newgate. Bằng cách đi đến tận đáy của thang suy thoái đạo đức bà trưng bày một tình yêu được đánh dấu bởi vẻ đẹp và sự hạ mình hoàn hảo và trọn vẹn. Tình yêu của bà được cho thấy là cao nhất, vì các đối tượng của nó là thấp nhất. Quan điểm này về sự lựa chọn đối tượng của Đấng Cứu Chuộc chúng ta cũng đưa ra câu trả lời tốt nhất cho sự bắt bẻ được thảo luận trong Dr. Chalmers, “Astronomical Discourses.” Người ta đã phản đối, rằng kế hoạch Cơ Đốc chỉ có thể dường như có khả năng liên quan đến thiên văn học Ptolemaic cũ, làm cho đất thành trung tâm của toàn bộ trời. Vì, khi một lần người ta thấy rằng đất này là một hành tinh rất nhỏ trong hệ thống chúng ta, sẽ xuất hiện rất vô lý, rằng Chúa của mọi đạo quân thế giới này sẽ chết cho một đốm nhỏ giữa chúng. Điểm của câu trả lời của Dr. Chalmers là cho thấy rằng đối với sự mênh mông của Đức Chúa Trời, không thế giới nào thật sự lớn, và tất cả đều nhỏ vô hạn. Câu trả lời đầy đủ hơn là điều tôi đã gợi ý ở trên. Đó cũng là giáo lý về sinh tế của Đấng Christ, kết hợp với thần tính đúng của Ngài, giúp chúng ta hoàn thành “thần học biện hộ” của chúng ta về việc cho phép điều ác. Vào cuối Bài Giảng 5. các chiều của câu hỏi khủng khiếp này. Vì sao một Đức Chúa Trời thánh khiết, tối cao, toàn năng và nhân từ nên cho phép điều ác tự nhiên và đạo đức, ghê tởm đối với bản tính trong sạch và tốt của Ngài, bước vào các lãnh địa của Ngài, được ám chỉ, và cũng sự không đủ của các câu trả lời Pelagius, và lạc quan. Chính sinh tế của Đấng Christ ban cho tín đồ khiêm nhường, không phải một giải pháp, mà một câu trả lời thỏa mãn. Phải có một lý do, và một lý do tốt, và nó phải là một lý do hàm ý không sự hạn chế hoặc khiếm khuyết nào của sự thánh khiết hoặc lòng nhân từ của Đức Chúa Trời. Vì nếu có trong Đức Chúa Trời khiếm khuyết nhỏ nhất của một trong hai, Ngài chắc chắn sẽ không bao giờ tìm thấy trong lòng Ngài sai Con vô hạn của Ngài, lớn và quan trọng hơn mọi thế giới, để cứu chuộc bất kỳ ai. Lưu ý, rằng người Đơn Thần, làm cho Đấng Christ thành một thọ tạo, không thể dùng thần học biện hộ này! Cùng một lập luận cho thấy, rằng lý do bí mật cho việc bỏ qua Ê-sau hẳn phải vừa đúng vừa nhân từ, vì sinh tế của Đấng Christ cho Gia-cốp tội lỗi một mình chứng minh một bản tính tốt vô hạn. Đức Chúa Trời Được Tôn Vinh Trong Mọi Thuộc Tính Của Ngài. Không chỉ Đức Chúa Trời tăng cường sự biểu thị thuộc tính lòng nhân từ của Ngài bởi sự nhập thể của Con, mà mọi sự hoàn hảo đạo đức khác của Ngài và sự đầy đủ của sự khôn ngoan Ngài cũng được tôn cao như nhau. Công lý, sự vô tư, sự thánh khiết, và quyết tâm trừng phạt tội lỗi của Ngài, xuất hiện nhiều hơn trong các đau khổ hình phạt của Đấng Christ, hơn trong sự đoán phạt của Sa-tan và của người ác. Vì họ là các thọ tạo đơn thuần của Ngài, dễ dàng được thay thế bởi quyền sáng tạo của Ngài, không đáng kể đối với sự thịnh vượng của Ngài, và cá nhân gây tổn hại cho các quyền và tính cách của Ngài, dễ dàng và tự nhiên trừng phạt họ như họ xứng đáng. Các linh bắt bẻ có thể nói, với một vẻ hợp lý, rằng chỉ sự oán giận, hơn là công lý và sự thánh khiết trong sạch, có thể đã thúc đẩy Ngài đến số phận của họ. Nhưng khi Cha tiến hành, với sự không linh hoạt bằng nhau, đòi hình phạt của chính Con Ngài, một hữu thể vinh hiển vô hạn, hiệp nhất bởi sự giống hệt bản tính và tình yêu đời đời với Thẩm Phán, được đặc trưng cá nhân bởi sự đáng yêu đạo đức vô hạn, chỉ đáng yêu hơn bởi hành động tận hiến lộng lẫy này, và chỉ liên quan bởi sự thay thế tự nguyện với tội lỗi của tội nhân; có một sự trưng bày về công lý không thể nghi ngờ và trong sạch, không thể mang xa hơn. Như vậy sự trung tín của Đức Chúa Trời đối với các giao ước của Ngài được trưng bày ở mức độ kỳ diệu và tôn cao nhất. Khi chân lý của Đức Chúa Trời tìm thấy một sự biểu thị như vậy trong các lời đe dọa của Ngài, nó xuất hiện như nền tảng không sai lầm bằng nhau của sự tin cậy chúng ta trong các lời hứa Ngài. Nay, vì các phẩm chất này là nền tảng của hy vọng của các tội nhân được chuộc, như vậy chúng là nguồn của sự tin cậy và tin tưởng của mọi trật tự trên trời. Sự phước hạnh của họ không được mua bởi Thập Tự, mà nó đặt trên các sự hoàn hảo thiên thượng được trưng bày trên Thập Tự. 2. Các Ý Tưởng Luyện Ngục Chung Cho Mọi Tôn Giáo Sai. Ý tưởng chung về một Luyện Ngục, tức là, về các cơn đau hình phạt và thanh tẩy tạm thời ngoài mộ sẽ được tiếp theo bởi sự phước hạnh đời đời, là đặc điểm chung của mọi tôn giáo sai. Nó dường như được chấp nhận dưới một hình thức nào đó, bởi mọi tâm trí không được mặc khải sửa chữa; bởi người Pythagore, Platon, các bác sĩ Mishna Do Thái, (2 Mac. 2:12; Josephus và Philo), bởi người Latinh từ người Hy Lạp, (Virgil, AEnied 6. Ergo exercentur paenis veterumque malorum supplicia expendunt) bởi người Mohammed, người Brahmin. Có hai nguồn rất mạnh và tự nhiên cho xu hướng này. Thứ nhất, sự thúc đẩy của các tình cảm chúng ta theo các bạn đã chết của chúng ta với các lao động vì lợi ích và hy vọng của họ; và thứ hai, sự miễn cưỡng ngoan cố của một trái tim vừa có tội vừa yêu tội lỗi, bị giam giữa các lựa chọn sắc bén của sự ăn năn hiện tại, hoặc sự đoán phạt cuối cùng. Ý tưởng về một luyện ngục đưa ra một lựa chọn thứ ba mà trái tim lừa dối có thể trong một thời gian tự an ủi trong tội lỗi. Làm Thế Nào Được Giới Thiệu Vào Hội Thánh Đầu Tiên. Ý tưởng đến sớm vào Hội Thánh Cơ Đốc qua hai kênh; một kênh Do Thái, qua sự xuyên tạc của họ về giáo lý Hades, và một kênh Platon, qua chủ nghĩa phục hồi của Origen. Tuy nhiên việc mở rộng một sự phục hồi cuối cùng cho mọi kẻ ác, và ngay cả cho Sa-tan, được khối Hội Thánh coi là một sự thái quá của Origen. Như vậy, chúng ta được cho biết, các lời cầu nguyện cho người chết xuất hiện trong các sách lễ đầu tiên, như của Basil, và trong dòng của các Giáo Phụ, từ “các hiến pháp tông đồ,” được gọi như vậy, và Pseudo Dyonisius, trở xuống. Khi quan niệm thầy tế lễ về chức vụ Cơ Đốc bị xâm nhập (có thể truy từ sớm A. D. 200), thánh lễ của lễ mi-sa bắt đầu được coi là một sinh tế, được chứng minh bởi việc họ ban nó cho trẻ sơ sinh, và sớm ý tưởng được mượn rằng nó có hiệu lực cho người chết. Như vậy, Calvin nói, trong Institutes của ông, phong tục cầu nguyện cho người chết đã thịnh hành gần như phổ quát trong Hội Thánh Latinh 1300 năm trước thời ông. Ngay cả Augustine cũng dung thứ nó. Aerius, kẻ dị giáo được gọi như vậy, dường như là người bất đồng duy nhất được ghi nhận trong các thời đại đầu. Nhưng các lời cầu nguyện cho người chết hàm ý rằng trạng thái của họ chưa cố định, cũng chưa phước hạnh hoàn hảo, và rằng nó có thể được sửa đổi. Giáo lý phát triển đầy đủ được thể hiện trong tín điều Công Giáo Rô-ma, bởi các Công Đồng Florence và Lyons 2. Giáo Lý Được Nêu, Luyện Ngục Bổ Sung Của Sự Đền Tội. Sinh viên có thể tìm thấy một tuyên bố rất rõ ràng và đầy đủ về giáo lý Rô-ma, trong Phiên 25 của Công Đồng Trent. Để hiểu nó, và sự phân biệt của Reatus poence, và Reatus Culpae mà nó đặt nền trên đó, sự phát triển của nó từ các cách dùng đơn giản của Hội Thánh nguyên thủy về những người đền tội phải được giải thích. Khi một thành viên Hội Thánh đã làm gương xấu cho Hội Thánh, đặc biệt nếu nó bởi sự thờ hình tượng, người được đòi hỏi sau sự ăn năn của mình, trải qua một sự đền tội nghiêm ngặt. Điều này được coi là sự thỏa mãn làm cho uy tín bị tổn thương của Anh Em. Từ ý tưởng đơn giản này lớn lên sự phân biệt giữa tội lỗi đền tội, và thần học, tạm thời, và thuộc linh. Điều sau, họ cho rằng, được chuộc bởi huyết thiên thượng của Đấng Christ. Về điều trước, tín đồ phải tự làm sự thỏa mãn, một phần trong thánh lễ đền tội và các sự tự hành xác, phần còn lại trong luyện ngục. Vì thế hai lớp hình phạt, bổ sung cho nhau, càng nhiều của một lớp được trả, càng ít của lớp kia còn phải đòi. Các tội nhẹ chỉ mắc hình phạt tạm thời, các tội trọng mang cả hai hình thức tội lỗi. Phép Báp-têm, Hội Thánh giữ, loại bỏ mọi tội lỗi trước — tổ tông và thực tế; đến nỗi nếu trẻ sơ sinh chết ngay sau phép báp-têm của nó, nó sẽ không mắc địa ngục cũng không luyện ngục. Mọi tín đồ khác, bao gồm ngay cả hàng giáo phẩm cao nhất, ngay cả Giáo Hoàng, ngoại trừ các vị tử đạo Cơ Đốc, phải đi đến luyện ngục, trong một thời gian dài hơn hoặc ngắn hơn, để trả reatum poenae của tội lỗi họ sau phép báp-têm. Phép báp-têm bằng lửa, mà vị tử đạo nhận là, trong trường hợp người, một sự thanh tẩy đủ, và thay thế các đau khổ luyện ngục. Các Lập Luận Của Bellarmine. Các lập luận của Rô-ma về chủ đề này có thể thấy được nêu đầy đủ và học hỏi bởi Hồng Y Bellarmine, (Controversia tập 2, quyển 1., de Purgator trang 285) đến nỗi không gì có thể thêm sau ông. Ông xếp các lập luận của mình dưới ba đầu từ Kinh Thánh, từ các Giáo Phụ, từ Lý Trí. Từ Ngụy Kinh và Cựu Ước. Từ Ngụy Kinh được trích dẫn 2 Mac. 12, nêu rằng Giu-đa Mac. gửi đến Giê-ru-sa-lem 12, 000 drachmae, để chi cho các sinh tế cho người chết, và thêm cảm xúc. “Vì thế thật thánh khiết và lành mạnh khi cầu nguyện cho người chết, để họ có thể được cởi khỏi tội lỗi của họ.” Câu trả lời là, cuốn sách không phải là quy điển, cách dịch cũng không rõ. Cùng một câu trả lời có thể được làm cho trích dẫn từ Tô-bít 4, khuyến nghị ban một bữa tiệc mộ cho người nghèo đạo đức, để họ có thể cầu nguyện cho linh hồn người đã qua đời. Từ Kinh Thánh, Ma-la-chi 3:2, 3, cũng được trích dẫn, và áp dụng cho sự đến thứ hai của Đấng Christ thay vì lần đầu. Vào ngày cuối, họ nói, một ảnh hưởng luyện ngục sẽ được thực hành rất ngắn bởi sự cháy cuối cùng, trên linh hồn những người khi ấy còn sống. Ở đó, họ tuyên bố, nguyên tắc của một luyện ngục được ban. Câu trả lời là, Tân Ước chứng minh rằng điều này và các đoạn tương tự liên quan đến sự đến lần đầu của Đấng Christ (Giăng 1:23; Lu-ca 1:17; 3:4, hoặc 3:16). Và lửa thử là sự tìm kiếm và phán xét của Linh thuyết phục của Đức Chúa Trời, khi ấy được tuôn đổ đặc biệt. Để thấy họ khó khăn thế nào cho bằng chứng Kinh Thánh, các bạn có thể lưu ý cách họ trích dẫn 1 Sa-mu-ên 31:13; 2 Sa-mu-ên 1:12; 3:35; Sáng Thế Ký 1:25; Thi Thiên 66:12; Ê-sai 4:4; 9:18; Mi-chê 7:8; Xa-cha-ri 9:11. Chỉ bằng một ứng dụng vô lý nào đó của các Giáo Phụ, hoặc sự dịch sai của Vulgate, các đoạn này dường như có bất kỳ tham chiếu nào đến luyện ngục. Các Bản Văn Từ Các Sách Phúc Âm. Từ Tân Ước được trích dẫn như sau. Ma-thi-ơ 12:31, 32, nơi, người ta tuyên bố, có một hàm ý rõ ràng rằng một số tội lỗi được tha thứ trong thế giới khác. Nhưng thứ nhất, khẳng định của một mệnh đề không chứng minh điều ngược lại của nó. Thứ hai, nếu đoạn hàm ý rằng bất kỳ tội lỗi nào có thể tha thứ sau khi chết, nó hàm ý rằng chúng là như sự phạm thượng chống lại Cha và Con. Nhưng chính Rô-ma làm cho chúng thành các tội trọng. Thứ ba, lời của Đấng Cứu Thế chúng ta đơn giản là một sự khuếch đại của ý tưởng rằng tội lỗi như vậy “không bao giờ có sự tha thứ;” như thật Ngài biểu thị nó trong Mác 3:12, đoạn song song. Cuối cùng, cụm từ aiwn mellwn, không bao giờ có nghĩa gì khác ngoài hoặc thời kỳ Cơ Đốc trái ngược với thời kỳ Môi-se hoặc nếu không thời gian sau sự phán xét. 1 Cô-rinh-tô 3:10, V.v., Được Giải Thích. Bellarmine cũng trích dẫn 1 Cô-rinh-tô 3:10-15, nói, “nền tảng là Đấng Christ, những người sáng lập là các sứ đồ, những người xây dựng tốt là hàng giáo phẩm Công Giáo, những người kế nhiệm của họ, “vàng, bạc, và đá quý” là giáo lý Công Giáo thật; “gỗ, cỏ khô, và rơm rạ,” là các giáo lý sai lầm, nhưng không dị giáo đáng đoán phạt, và suy luận là các thầy giáo Công Giáo bất cẩn này sẽ bị trừng phạt trong luyện ngục vì sự dạy dỗ bất cẩn của họ.” Nhưng nếu các mục sư cần một luyện ngục, nguyên tắc được thiết lập. Những người khác đạt cùng kết luận trực tiếp hơn. Nay, sự giải thích đúng của đoạn này, bị hầu hết người Tin Lành bỏ qua rất lạ, làm cho “vàng, bạc, và đá quý,” thành các người hoán cải thật hoặc Cơ Đốc nhân chân thật hiệp nhất với Hội Thánh, mà Đấng Christ đã sáng lập; trong khi “gỗ, cỏ khô, và rơm rạ,” là những người xưng nhận giả. Bằng chứng là trong sự mạch lạc của ý nghĩa này với toàn bộ đoạn; trong ngữ cảnh, câu 16, và trong Ê-sai 28:16; 1 Phi-e-rơ 2:4-6. Tiếp theo, “ngày” sẽ thử công việc của mọi người, loại gì, rõ ràng là ngày phán xét. So sánh 1 Cô-rinh-tô 4:3, nơi sự phán xét của con người theo nghĩa đen là, “ngày của con người.” Nhưng ngày phán xét là sau mọi luyện ngục, theo chính Rô-ma. Lửa sẽ thử công việc của mỗi người là tượng trưng, sự phán xét và Linh thiên thượng. So sánh Hê-bơ-rơ 12:29. Và cho rằng lửa trong câu 15 là lửa luyện ngục hàm ý một sự thay đổi ý nghĩa, vì việc thử không phải bằng lửa theo nghĩa đen, như người Công Giáo Rô-ma làm cho luyện ngục là, mà tượng trưng; outw” w”. Các Bản Văn Khác. Từ Ma-thi-ơ 5:25, 26, người ta suy ra rằng con nợ có thể trả công lý thiên thượng xu cuối cùng, và “ra ngoài.” Điều này không hàm ý, nếu món nợ là 10.000 talent, và người không có gì để trả, người sẽ không bao giờ ra ngoài. Xem Ma-thi-ơ 18:23, 24. Ma-thi-ơ 5:22, cũng được trích dẫn, như hàm ý các mức độ hình phạt khác nhau, nhưng nếu tất cả được gửi cùng nhau đến một địa ngục đời đời, không sự khác biệt nào có thể được làm. Chúng ta trả lời, điều này không suy ra, vì mọi sự vô hạn đều không bằng nhau. Các trích dẫn của họ về 1 Cô-rinh-tô 15:29, và Phi-líp 2:10, khó cần được lập luận. Các ý kiến của các Giáo Phụ chúng ta dễ dàng gạt sang một bên bằng cách phủ nhận sự không sai lầm của Hội Thánh. Lập Luận Từ Các Tội Nhẹ. Các lập luận của Bellarmine từ lý trí là bốn. Thứ nhất, một số tội lỗi là nhẹ, và vì chúng không xứng đáng hình phạt vô hạn một Đức Chúa Trời công chính phải trừng phạt chúng tạm thời. Câu trả lời là, Kinh Thánh không biết các tội nhẹ. Một số, chắc chắn, ít có tội hơn những tội khác. Nhưng Đức Chúa Trời sẽ biết cách phân chia các hình phạt công chính của chúng, . mà không có một luyện ngục. Lập Luận Từ Bản Chất Của Sự Thỏa Mãn Của Đấng Christ, và Các Đau Khổ Của Cơ Đốc Nhân. Thứ hai, nhà bút chiến sắc bén này lập luận, rằng sự thỏa mãn của Đấng Christ không cất khỏi tín đồ mọi hình thức tội lỗi và hậu quả của tội lỗi, vì Đức Chúa Trời sửa phạt tất cả chúng bằng sự chết thân thể, và bằng nhiều hoặc ít đau khổ. Việc người Tin Lành cố gắng tránh điều này cũng không đáng, bằng cách nói rằng các sự sửa phạt này chỉ là kỷ luật. Vì chúng thuộc bản chất của các điều ác hình phạt khác; chúng là một phần của sự rủa sả; chúng nổi tiếng là các hậu quả của tội lỗi; tình yêu cha của Đức Chúa Trời sẽ không bao giờ dẫn Ngài dùng các phương tiện như vậy để thúc đẩy sự vinh hiển của các thọ tạo vô tội. Và rằng chúng thật sự là hình phạt được chứng minh bởi hai trường hợp của Đa-vít, 2 Sa-mu-ên 12:14, nơi Đức Chúa Trời như vậy giải thích sự mất con của Đa-vít bởi Bát-sê-ba; và của trẻ sơ sinh được báp-têm, được chọn, chịu khổ và chết trong “tuổi thơ.” Vì có một người thừa kế của sự cứu chuộc, thế nhưng nó chịu sự rủa sả, và người Tin Lành không thể giải thích nó như chỉ kỷ luật, vì người chịu khổ trẻ sơ sinh không thể hiểu, và, vì thế, không thể hưởng lợi từ các cơn đau của chính mình. Và thật vậy, Bellarmine gợi ý, ở đây thấy sự ngu dại của người Tin Lành, trong việc kéo các bản văn này vào câu hỏi này, mà họ nói dạy rằng sự chuộc tội của Đấng Christ là một sự thỏa mãn tuyệt đối cho mọi tội lỗi, như Rô-ma 10:4. 8:1; Thi Thiên 102:12-14; Hê-bơ-rơ 7:25; 10:14. Vì nếu các bản văn này được lấy theo ý nghĩa Tin Lành, vậy chúng không phù hợp với các sự sửa phạt và cái chết của những người được xưng công chính, vốn là các sự kiện cứng đầu như vậy. Người Tin Lành hòa giải chúng như thế nào? Tại sao, người phải tìm đến định nghĩa sự thỏa mãn thay thế ấy, mà mọi Cơ Đốc nhân lành mạnh đưa ra; (như, chẳng hạn, để giải quyết các sự phản đối Socinus,) rằng sự thỏa mãn không phải là một tiền hợp pháp, mà là một vật tương đương đạo đức tùy chọn cho hình phạt của chính tội nhân. Vì thế, như chính người Tin Lành dạy, việc dâng ngay cả một vật tương đương thỏa đáng bởi Đấng Christ không ép buộc Cha giải phóng con nợ, tội nhân bị kết án tuyệt đối; như trong các món nợ tiền bạc, việc dâng tiền hợp pháp ép buộc chủ nợ chấp nhận nó và
giải phóng con nợ của mình, hoặc nếu không mất toàn bộ yêu cầu của mình đời đời. Tùy chọn tối cao của Cha vẫn cần thiết để làm cho giao dịch hợp lệ; Ngài có thể giữ lại nó nếu Ngài chọn. Vì thế, chính người Tin Lành suy ra mức độ mà, và các điều khoản mà, sự thỏa mãn thay thế sẽ có hiệu lực cho tội nhân, phụ thuộc vào tùy chọn thực tế Đức Chúa Trời Cha thấy thích hợp thực hành. Vì thế, hoàn toàn ngu dại cho người Tin Lành lập luận, rằng vì Đấng Christ ban cho chúng ta một sự công chính thay thế hoàn hảo, vì thế, Đức Chúa Trời không thể đòi ở tội nhân tin bất kỳ món nợ hình phạt nào; nó không đúng về lý thuyết; nó không đúng trên thực tế. Bao nhiêu món nợ hình phạt Đức Chúa Trời miễn, và bao nhiêu Ngài vẫn đòi ở tội nhân tin, phải là một câu hỏi của chứng cớ được mặc khải đơn thuần. Và hơn nữa, giả sử một tín đồ thật, chết trước khi người nhận phần công bằng của sự đền tội và các sự sửa phạt. Người không thể đi đến địa ngục; người được xưng công chính. Há chẳng phải có một luyện ngục, nơi món nợ chưa trả của tội lỗi đền tội của người có thể được trả sao? Nếu không, khi trường hợp của người được so sánh với của thánh đồ già và chín chắn, người, với ít tội nhẹ hơn, đã trả một lượng lớn hơn của sự đền tội và đau khổ, có sự thiên vị trắng trợn. Sự Bác Bỏ. Trong việc bác bỏ lập luận khéo léo này, tôi sẽ thừa nhận rõ ràng quan điểm sự thỏa mãn thay thế được đưa ra, như quan điểm đúng. Tôi sẽ chấp nhận rõ ràng lời kêu gọi đến chứng cớ được mặc khải. Và nay, gạt Ngụy Kinh, và các Giáo Phụ, như không có thẩm quyền, tôi tự đặt mình trên sự kiện này, rằng Kinh Thánh hoàn toàn im lặng, về bất kỳ tội lỗi đền tội nào còn lại sau khi reatus culpae bị loại bỏ, và về bất kỳ hình phạt luyện ngục nào. Hãy tìm và xem. Đây là quan điểm quyết định Luther, chống lại mọi thành kiến của giáo dục của ông. Tiếp theo, các sự sửa phạt của người được xưng công chính được Đức Chúa Trời trình bày như chỉ kỷ luật chứ không hình phạt. Hê-bơ-rơ 12:6-10. “Chúa yêu ai,” “Nhưng Ngài vì lợi ích chúng ta.” Trường hợp của Đa-vít, hoặc của trẻ sơ sinh được chọn qua đời, cũng không thể bác bỏ chân lý phước hạnh này. Mọi điều Na-than nói là một lý do của Đức Chúa Trời trong việc gửi sự sửa phạt của sự chết của trẻ sơ sinh là, rằng cách sinh ra của nó đã ban cho kẻ ác dịp lớn để phạm thượng. Tốt, mục đích này của sự mất mát xét cho cùng, là kỷ luật, chứ không báo thù! Trường hợp của trẻ sơ sinh qua đời, hợp lý ở cái nhìn đầu tiên, là một ngụy biện hoàn toàn. Toàn bộ tính hợp lý của nó là trong giáo lý sai về sự tái tạo bởi phép báp-têm. Để làm cho lập luận của Bellarmine đứng vững, ông phải có thể nói rằng trẻ sơ sinh chịu khổ này không chỉ được chọn, mà đã được xưng công chính. Điều này, ông cho rằng, được thực hiện trong sự tái tạo bởi phép báp-têm. Nay, chúng ta biết rằng đây là một hư cấu. Không phải một phép báp-têm trước, cứu chuộc trẻ sơ sinh này, mà huyết và Linh của Đấng Christ chỉ được áp dụng khi nó chết. Đến nỗi trong thời gian các đau khổ trẻ sơ sinh của nó, nó vẫn chưa được xưng công chính, vẫn ở dưới cơn thạnh nộ, và đang chịu khổ vì tội lỗi khi sinh ra của nó. Lập Luận Từ Sự Nên Thánh Hoàn Hảo Của Tín Đồ Khi Qua Đời. Lại nữa, tôi nói, hãy để tuyên bố về sự thỏa mãn thay thế như không phải một tiền hợp pháp, được chấp nhận. Chúng ta hãy quay lại luật pháp và chứng cớ, để học liệu Đức Chúa Trời, trong sự chấp nhận tối cao của Ngài về sự công chính tương đương của Đấng Christ, có dành bất kỳ hình thức tội lỗi nào để đòi ở người được xưng công chính không. Hãy để nó là một câu hỏi sự kiện. Nay, tôi lập luận, rằng không sự chịu khổ tẩy sạch nào có thể bị đòi ở tín đồ sau khi chết, vì Đức Chúa Trời nói rằng họ khi ấy trong sạch, và không có vết tội lỗi để tẩy đi. Xem Sách Giáo Lý Ngắn, câu hỏi 37. Nếu Đức Chúa Trời dạy rằng “linh hồn của tín đồ khi họ qua đời được làm hoàn hảo trong sự thánh khiết,” vậy, theo chính sự trưng bày của người theo Giáo Hoàng, không còn chỗ cho sự tẩy sạch luyện ngục. Vậy, đây là câu hỏi cốt yếu. 1 Giăng 3:2. Chúng ta giống Đấng Christ khi chúng ta thấy Ngài như Ngài là. Ê-phê-sô 5:27. Xem cũng 2 Cô-rinh-tô 5:1-8, và Phi-líp 1:21-23, so với Khải Huyền 21:27, hoặc Hê-bơ-rơ 12:14. Xem cũng Khải Huyền 14:13; Ê-sai 57:1, 2; 2 Các Vua 22:20. Và nay, tôi trở lại, và từ quan điểm này tuyên bố mọi bản văn quý giá ấy tuyên bố sự đầy đủ của sự công chính xưng công chính của Đấng Christ, như áp dụng. Khi Đức Chúa Trời, sau khi dạy chúng ta sự kiện này về sự nên thánh hoàn hảo của tín đồ khi qua đời, thêm rằng không có sự kết án cho người trong Đấng Christ, (Rô-ma 8) rằng huyết Ngài tẩy sạch khỏi mọi tội lỗi, (1 Giăng 1:7), rằng “bởi một lễ vật Ngài đã làm hoàn hảo (họ) đời đời,” (Hê-bơ-rơ 10:14), rằng “Ngài sẽ ném mọi tội lỗi của họ xuống sâu biển, (Mi-chê 7:19) chứng cớ là áp dụng, và kết luận. Lập Luận Công Giáo Rô-ma Từ Sự Đồng Thuận Phổ Quát, V.v. Tuy nhiên trước khi tiến hành, với lập luận khẳng định này, chúng ta hãy lưu ý điểm thứ ba và thứ tư của Bellarmine. Một là lập luận nguyên tắc của một luyện ngục, như chúng ta lập luận sự tồn tại của Đức Chúa Trời, từ consensus populorum. Câu trả lời là, chứng cớ phổ quát cho sự tồn tại của một Đức Chúa Trời được đưa ra chống lại các khuynh hướng của một lương tâm có tội và lợi ích bản thân, và, vì thế, có giá trị vì không quan tâm. Nhưng sự phổ biến của một luyện ngục giữa tội nhân không phải là lập luận ủng hộ nó, vì sự phát minh được thúc đẩy bởi các khuynh hướng của một trái tim có tội. Lập luận thứ tư của người Công Giáo Rô-ma là, rằng chắc chắn có một luyện ngục, vì vài Ma Giáo Hoàng đã đến từ đó, và nêu sự kiện! Điều này, dĩ nhiên, là không thể trả lời! Sự Bác Bỏ Từ Các Ví Dụ Kinh Thánh. Theo đuổi lập luận, tôi trích dẫn trường hợp của kẻ trộm ăn năn, (Lu-ca 23:43), được Turrettin lập luận rất tốt. Tôi chỉ thêm rằng chắc chắn, nếu từng có một tín đồ được xưng công chính cần luyện ngục, người này, vừa được kéo, vào giờ chết của mình, khỏi các tội lỗi bẩn nhất, là người ấy. Sự trốn tránh Công Giáo Rô-ma là nói Các Vị Tử Đạo được miễn luyện ngục. Nay, thứ nhất, kẻ trộm không phải là vị tử đạo; người không chết vì chân lý, mà chết vì một vụ cướp. Thứ hai, sự miễn trừ của các vị tử đạo là vô lý và không theo Kinh Thánh. Các cơn đau khi chết của họ thường ít và ngắn hơn của nhiều thánh đồ đã chết trên giường, và sự tận hiến của họ ít công đức hơn. Ở đây, cũng, chúng ta có thể trích dẫn hành động của Ê-tiên, người, nói bởi mặc khải trực tiếp, giao linh hồn mình cho Đấng Christ trong vinh hiển. Như vậy Thánh Phao-lô, người, theo giáo lý Công Giáo Rô-ma, có mọi lý do vào lúc nói để cho mình là một ứng viên cho luyện ngục, rõ ràng tin ngược lại, vì người giữ rằng vắng mặt khỏi thân thể là hiện diện với Chúa. Tiếp theo, toàn bộ ý tưởng về “sự thỏa mãn” cho công lý thiên thượng bởi các đau khổ tạm thời là không theo Kinh Thánh. Như vậy, ý tưởng rằng các đau khổ hình phạt tự chúng có bất kỳ đức hạnh nên thánh nào cũng vô lý như vậy. Linh Hồn Sẽ Mắc Nợ Trong Luyện Ngục. Một lần nữa, linh hồn trong luyện ngục là, theo lý thuyết Giáo Hoàng, vẫn không hoàn hảo, sẽ vẫn phạm tội, và như vậy, tội lỗi mới sẽ tích lũy, trong khi nó đang trả cho tội cũ. Nó sẽ không bao giờ ra được; luyện ngục sẽ hợp nhất thành một địa ngục vô tận. Để tránh kết luận này, mà Bellarmine thừa nhận rõ ràng nếu không sẽ suy ra, người theo Giáo Hoàng đặt nó xuống như một nguyên tắc, rằng linh hồn sau khi chết không thể có công đức phần thưởng cũng không hình phạt. Sự trưng bày bằng chứng duy nhất cho điều này là sự xuyên tạc các đoạn Kinh Thánh như vậy nói rằng, khi chết, trạng thái thử thách của con người kết thúc; như, ví dụ, Truyền Đạo 9:10; Giăng 9:4. Nhưng tuyên bố rằng sự thử thách kết thúc khi chết, được thỏa mãn tốt hơn bởi lý thuyết chúng ta, rằng không có luyện ngục. Vì thế, lý luận này là một vòng tròn ác. Ý tưởng rằng linh hồn sau khi chết ngừng có công đức, hơn nữa, vô lý và không theo Kinh Thánh. Thiên sứ có thể, và đã, và làm có công đức trong khi là các linh không có thân thể. Trách nhiệm đặt nền trực tiếp trên mối quan hệ tự nhiên của Đấng Tạo Hóa và thọ tạo có lý trí; nó không thể kết thúc, ngoài bởi sự thay đổi của bản tính thọ tạo, hoặc của Đức Chúa Trời. Vì thế, việc thọ tạo chuyển dưới một thời kỳ hình phạt, hoặc thưởng, không có ảnh hưởng đình chỉ trách nhiệm của người. Không đúng rằng nghĩa vụ chỉ đặt trên giao ước, như người theo Giáo Hoàng và Arminius nói; đến nỗi khi giao ước bị tội lỗi phá vỡ, nghĩa vụ bị đình chỉ. Nó đặt trên các quyền nội tại của Đức Chúa Trời và bản tính thọ tạo. Quan điểm đối lập dẫn đến sự vô lý để tội nhân giành lợi bởi tội lỗi mình. Sự khéo léo của Rô-ma được minh họa bởi giáo lý này. Bà có thể nói tốt, “Bởi nghề này chúng ta có sự giàu có của chúng ta.” Nó kéo dài sự nắm giữ của nghề thầy tế lễ trên các nỗi sợ và hy vọng có tội của con người, mà nếu không hẳn phải kết thúc khi chết, vô hạn. Con người sẽ không trả tiền để tránh một sự khốn khổ được thừa nhận là không tránh khỏi; chi phí sẽ xuất hiện vô ích. Sự tàn nhẫn của nghề thầy tế lễ, trong việc như vậy buôn bán sự hối hận của các linh hồn bất tử, và các tình cảm thân yêu nhất của người mất người thân cho bạn bè đã qua đời của họ, bất đạo như vô cảm. Mặt khác, tín điều của Kinh Thánh về sự chết của tín đồ phước hạnh thế nào? Với sự kết thúc của cuộc đấu tranh ấy, mọi thử thách của chúng ta kết thúc, và sự yên nghỉ đời đời của chúng ta bắt đầu. Với mộ, và mọi phụ trợ khủng khiếp của nó, Cơ Đốc nhân thật sự không có mối quan tâm, vì khi thân thể vô cảm được giao cho bóng tối của nó, linh hồn, Cái Tôi thật, hữu thể duy nhất sợ, và hy vọng, và vui mừng và chịu khổ, đã bay đi đến lòng của Đấng Cứu Chuộc mình, và hội chúng chung của những người được vinh hiển. Thần Học Hệ Thống Chương 37: Sự Hạ Mình và Tôn Cao Của Đấng Christ Dàn Bài Cho Bài Giảng 45: 1. Sự hạ mình của Đấng Christ gồm điều gì? Nó có bao gồm một sự giáng xuống Địa Ngục không? Sách Giáo Lý Ngắn. Câu hỏi 26-28. Turrettin, Loc. 13., Câu hỏi 9, 16. Calvin, Inst. quyển 2, chương 16 8 13. Knapp, 92, 96. 2. Sự tôn cao của Đấng Christ gồm điều gì? Việc Ngài Ngồi bên tay phải Cha Ngài có nghĩa gì? Turrettin, Loc. 13., Câu hỏi 19. Dick, Bài Giảng 62, Knapp, 97, 99. Ridgley, Câu hỏi 51 đến 54. 3. Sự Sống Lại Của Đấng Christ Thiết Yếu Trong Công Việc Trung Bảo Của Ngài Như Thế Nào? Calvin, Inst. quyển 2, chương 16, 13. Giăng 16: Dick, Bài Giảng 61. Ridgley, Câu hỏi 52. Chứng minh Sự Kiện. Turrettin, Loc 13., Câu hỏi 17. Bp. Sherlock, “Teal of the Witnesses.” West on the Resurrection. Horne's Introduct. chương 4, Tập 1, Tiết 2, 9. 4. Các Nền Tảng, Đối Tượng, và Phương Thức Của Sự Cầu Thay Thầy Tế Lễ Của Đấng Christ Là Gì? Turrettin, Loc 14., Câu hỏi 15 Dick. Bài Giảng 59. 5. Đấng Christ thực hiện chức vụ Vua như thế nào? Như Đức Chúa Trời, hay như qeanqrwpo”? Vương quốc Ngài là gì? Mức độ Quyền Năng Ngài là gì? Tín Điều Đức Tin, chương 25., Bk. of Gov. chương 2. Turrettin, Loc. 14., Câu hỏi 16. Dick, Bài Giảng 64. Ridgley, Câu hỏi 45. Knapp, 98, 99. 7. Thời Gian Của Vương Quốc Đấng Christ Là Gì? Turrettin, Loc. 14., Câu hỏi 17. Dick, Bài Giảng 64. Hodge, 1 Cô-rinh-tô 15:24-28 Thần Học Hệ Thống 1. Sự Hạ Mình Của Đấng Christ. Ngài Có Giáng Xuống Địa Ngục Không? Quan Điểm Của Calvin. Sự hạ mình của Đấng Christ gồm điều gì? Xem Sách Giáo Lý, Câu hỏi 27. Rằng Đấng Christ nên ứng nghiệm công việc của một Đấng Cứu Chuộc trong cả hai trạng thái là cần thiết vì Ngài có giáng xuống việc mua và việc áp dụng Sự Cứu Rỗi không? Quan Điểm Của Calvin. Có thẩm quyền Kinh Thánh dường như cho điều khoản của Tín Điều, (được chèn sau thân,) nói rằng “Ngài đã đi vào địa ngục.” Xem Thi Thiên 16:10, như được Phi-e-rơ và Phao-lô trích dẫn. Công Vụ Các Sứ Đồ 2 và 13. Hades mà Đấng Christ được nói đã đi vào ở đó, nhận bốn lời giải thích. 1. Mộ. Nhưng không phải mộ mà “linh hồn” Ngài đã đi vào. 2. Limbus patrum, của Giáo Hoàng. Họ cũng trích dẫn, 1 Phi-e-rơ 3:19, và giải thích nó về các thánh đồ Cựu Ước, và như vậy giải thích Ma-thi-ơ 27:53. Nhưng chúng ta đã cho thấy rằng không có limbus patrum. 3. Một số người Luther đầu tiên hiểu 1 Phi-e-rơ 3:19, nói rằng Đấng Christ đã đi vào địa ngục của kẻ bị đoán phạt để cho họ thấy sự chiến thắng của Ngài trên sự chết, và đóng ấn số phận họ. Như vậy nó là một phần của sự tôn cao của Ngài. Cả điều này và quan niệm trước đều bị Ma-thi-ơ 23:43 mâu thuẫn bởi Lu-ca 23:43. 4. Người Tin Lành, bởi hades của Thi Thiên 16:10, nay hiểu đơn giản thế giới vô hình hoặc thuộc linh, mà linh hồn Đấng Christ đã đi vào trong khi không có thân thể. Calvin hiểu tín điều có nghĩa, bởi sự giáng xuống địa ngục của Đấng Christ, các tra tấn của sự chết thuộc linh, mà Ngài đã chịu trong khi chết, không phải sau. Ý tưởng của ông là, tín điều chỉ có nghĩa khẳng định, bằng những lời, “giáng xuống địa ngục,” sự kiện Đấng Christ thật sự nếm các cơn đau của sự chết thuộc linh, ngoài thân thể, và theo ý nghĩa này chịu các tra tấn địa ngục cho tội nhân, trong chừng mực chúng có thể được cảm thấy mà không có tội lỗi. Nhưng Calvin nói rõ ràng rằng toàn bộ tra tấn ấy được nếm trước khi linh hồn Đấng Cứu Chuộc rời thân thể. Vì từ đó nó đi yên nghỉ trong lòng Cha. Ông thậm chí nêu và trả lời câu hỏi này. Nếu đây là ý nghĩa của Tín Điều, vì sao sự giáng xuống địa ngục được đề cập sau sự chết và chôn cất, nếu điều nó có nghĩa thật sự xảy ra trước? Câu trả lời không thỏa đáng, nhưng điều này ít nhất cho thấy rằng tôi đã không hiểu lầm Calvin trong quan điểm đặc biệt của ông. Và đây là mọi nền tảng tồn tại cho lời buộc tội thường được đưa ra bởi những người tự xưng quen biết nhiều với Calvin hơn họ sở hữu, rằng ông giữ việc Đấng Christ giáng xuống thực tế vào thế giới của các linh bị đoán phạt! 2. Sự Tôn Cao. Về sự tôn cao của Đấng Christ, xem Sách Giáo Lý, Câu hỏi 28; Phi-líp 2:6-11; Ê-sai 53:10-12; Thi Thiên 22: Theo ý nghĩa nào sự tôn cao của một Đấng Cứu Thế thiên thượng có thể? (a) Bằng cách loại bỏ màn che phủ vinh hiển Ngài bởi sự nhập thể. (b) Bằng phần thưởng kinh tế cho ngôi vị Trung Bảo, vì sự hạ mình. Xem Phi-líp 2:10. (c) Bằng sự tôn cao nhân tính Ngài. Ma-thi-ơ 17:2; Khải Huyền 1:12-16. Sự tôn cao này nay, chắc chắn, xảy ra về nhân tính Đấng Christ, trong một nơi gọi là trời thứ ba, mà Ngài đã đi bằng chuyển động địa phương theo nghĩa đen, từ đất chúng ta. Việc ngồi bên tay phải Đức Chúa Trời không có nghĩa gì hơn vị trí vinh dự và quyền năng. Đức Chúa Trời không có tay theo nghĩa đen, là linh mênh mông. Lập luận Luther cho sự hiện diện khắp nơi của nhân tính Đấng Christ, rút ra từ đây, là ngu dại, vì theo ý nghĩa nhân tính ngồi bên tay phải tay ấy không hiện diện khắp nơi. Nó là ngụy biện bằng cách chuyển đổi các thuật ngữ. Về sự tôn cao này, Vương Quyền là đặc điểm lâu dài hơn. 3. Sự Sống Lại Của Đấng Christ Được Chứng Minh. Tầm Quan Trọng Của Nó. Sự sống lại của Đấng Christ khắp nơi được nói trong Kinh Thánh như một trục của sự cứu rỗi và hy vọng của tín đồ. Xem Rô-ma 4:25, và 1:4; Giăng 14:19; 1 Cô-rinh-tô 15:14, 17, 20; Công Vụ Các Sứ Đồ 1:21, 22; 1 Phi-e-rơ 1:3. Các Sứ Đồ khắp nơi đưa nó ra như điều chính của hệ thống họ, và điểm chính của chứng cớ họ. Từ đâu tầm quan trọng này? Trước khi chúng ta trả lời câu hỏi này, có thể tốt khi ám chỉ các bằng chứng mà chúng ta được bảo đảm, rằng sự kiện này, cốt yếu và kỳ diệu như nhau, thật sự xảy ra. Nếu các bạn được đòi hỏi cho thấy rằng sự kiện là xác thực, các bạn có thể chứng minh nó. (a) Từ các lời tiên tri Cựu Ước, như Thi Thiên 16:10. Sự kiện này là một trong các tiêu chí được tiên đoán cho Đấng Mê-si. Vậy, nếu các bạn đã chứng minh rằng Giê-xu ở Na-xa-rét là Đấng Mê-si, các bạn có thể tuyên bố rằng một sự sống lại sẽ được mong đợi cho Ngài. (b) Đấng Christ nói rõ ràng tiên đoán sự sống lại của chính Ngài. Ma-thi-ơ 20:19, và 27:63; Giăng 10:18. Nếu Ngài không phải là một kẻ lừa đảo quái dị, mà tính cách đáng yêu của Ngài bác bỏ, chúng ta phải mong đợi thấy nó đúng. (c) Chúng ta có chứng cớ của nhiều nhân chứng đã thấy Ngài sau khi Ngài sống lại; của mười một người, của hơn 400 anh em, và cuối cùng của Phao-lô; các nhân chứng, có năng lực, trung thực, và đáng tin. Họ biết Đấng Christ bằng mắt, thế nhưng họ lúc đầu không tin. Họ có mọi thứ để mất, và không có gì để giành bằng cách mang chứng cớ sai ở đây. Về điểm này các lập luận thuyết phục của các tác giả Cơ Đốc quen thuộc với việc đọc của các bạn. (d) Các phép lạ được làm để xác nhận sự kiện chứng minh nó. Xem Hê-bơ-rơ 2:4. Các Sứ Đồ, chúng ta đọc, trong hành động kêu gọi sự giúp đỡ kỳ diệu của Đức Chúa Trời, kêu gọi nó như bằng chứng rằng chứng cớ của họ đúng. Xem Công Vụ Các Sứ Đồ 3:16. Nay, cho rằng Đức Chúa Trời phê chuẩn một lời kêu gọi như vậy, bằng cách đưa ra quyền năng của chính Ngài khi ấy, sẽ làm cho Ngài thành một đồng lõa với sự lừa dối. Như vậy sự tuôn đổ thuộc linh của Lễ Ngũ Tuần, đặc biệt, và mọi sự tiếp theo, là các bằng chứng; vì chúng là các trái của sự thăng thiên Ngài. Xem Công Vụ Các Sứ Đồ 2:33; 5:32. (e) Sự thay đổi của ngày Sa-bát là một bằng chứng tượng đài lâu dài của sự sống lại. Trong 4.000 năm nó đã được giữ vào ngày thứ 7 của tuần. Nay nó được Cơ Đốc nhân giữ phổ quát vào ngày thứ 1. Từ đâu sự thay đổi? Hội Thánh đã luôn khẳng định rằng nó được làm để tưởng niệm sự sống lại của Đấng Cứu Chuộc mình từ kẻ chết. Nay một sự giữ công cộng, tượng đài không thể được truyền bá giữa con người để tưởng niệm một sự kiện tưởng tượng. Việc giới thiệu sự giữ sẽ không tránh khỏi thách thức sự nhận xét, và sự lừa đảo sẽ bị phơi bày ngay lập tức. Người Mỹ kỷ niệm ngày 4 tháng 7. Họ nói, nó là để tưởng niệm sự độc lập của Mỹ. Nếu không có sự kiện như việc công bố Tuyên Ngôn, ngày 4 tháng 7, 1776, việc tưởng niệm đã không thể được giới thiệu thành công cho sự giữ phổ quát của người Mỹ, sau đó. Lý do sai được gán hẳn phải gây ra sự phơi bày. Nhiều người được thông tin tốt nhất sẽ nói, “Nhưng, về lịch sử, không có sự kiện như vậy để nhớ!” Điều này hẳn phải ngăn đề xuất. Rô-ma thật vậy, đã giới thiệu các tượng đài của các Thánh huyền thoại, và có thể tưởng tượng. Nhưng điều này chỉ có thể được làm, (a) qua sự thịnh hành của sự mê tín và ngu dốt lớn, (b) nhiều thế kỷ sau các sự kiện được cho là, (c) và chỉ ở một mức độ một phần, giữa các người sùng kính địa phương, kiếm tiền bằng sự lừa dối. Nay chúng ta hãy tiếp tục và trả lời các câu hỏi. Tầm quan trọng của sự kiện cốt yếu này, trong giáo lý về sự cứu chuộc của chúng ta là gì? 1. Vì nó cần thiết để làm rõ ký ức Ngài khỏi lời buộc tội lừa đảo tôn giáo, mà Ngài đã chết dưới đó, và biện minh tính cách Ngài như Con được Cha phê chuẩn tốt. Xem Rô-ma 1:4, 2. Vì nó chứng minh sự thỏa đáng của sự thỏa mãn Ngài cho tội lỗi con người. Khi Đấng Bảo Lãnh của chúng ta đến chiến thắng khỏi tù, chúng ta biết toàn bộ món nợ của chúng ta được giải quyết. 3. Nó cần thiết để chứng minh quyền năng Ngài, như Đội Trưởng của sự cứu rỗi chúng ta chinh phục các kẻ thù đáng sợ nhất của chúng ta. Hê-bơ-rơ 2:14, 15. 4. Sự sống lại cần thiết để giúp Đấng Christ là Đấng Nên Thánh, Đấng Biện Hộ, và Vua của chúng ta. Xem Giăng 16:7; Rô-ma 8:11; 1 Cô-rinh-tô 6:15; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:14. 5. Sự sống lại của Đấng Christ là của đầu mùa và bằng chứng của chúng ta. 1 Cô-rinh-tô 15:20, 24; Phi-líp 3:21. 4. Sự Cầu Thay Của Đấng Christ. Nền Tảng Của Nó, V.v. Khi Nào Nó Kết Thúc? 4. Nền tảng của sự cầu thay của Đấng Christ là sự công chính thay thế của Ngài, mà Ngài biện hộ trước Cha. Ê-sai 53:12. Phương thức cầu thay của Ngài là bằng lời cầu xin; ví dụ, Giăng 17. Một số người cho rằng thái độ cầu xin này hàm ý một sự thấp kém không phù hợp với thần tính đúng của Con. Trung bảo hàm ý một sự thấp kém thái độ kinh tế nào đó, nhưng không hơn. Một số tìm thấy, trong Giăng 17:24, “Cha, Con muốn,” bằng chứng về một sự can thiệp có thẩm quyền hơn. Nó kéo căng động từ, qelw. Nhưng so sánh Giăng 5:6, et passim. Thế nhưng chắc chắn rằng các lời cầu xin của Đấng Christ có một nền tảng có thẩm quyền hơn của chúng ta, được thúc giục trên nền tảng giao ước và việc mua hoàn hảo của Ngài. 1 Giăng 2:1. Một khó khăn hợp lý hơn là như vậy, “Nếu mọi quyền năng được ban vào tay Đấng Christ, (Ma-thi-ơ 28:18; Ê-phê-sô 1:22; Cô-lô-se 2:9, 10) vì sao Ngài cần cầu thay chút nào? Vì sao không làm, tự Ngài, mà không cầu thay, mọi điều dân Ngài cần?” Câu trả lời là Đấng Christ là một Thầy Tế Lễ vua, (Xa-cha-ri 6:13) không phải A-rôn, mà Mên-chi-xê-đéc, và sự cầu thay của Ngài đúng hơn là một việc giữ lên thường xuyên sự công chính của chính Ngài thay cho dân Ngài, bằng một lời biện hộ thường xuyên, để Ngài có thể, trên nền tảng ấy, có quyền phó vương này cứu giúp mọi nhu cầu của họ. Và như một Thầy Tế Lễ vua, Ngài giữ lên sự công chính của Ngài cho Cha, như một lời biện hộ để nhận mỗi người được chọn vào thân thể ấy, vương quốc Ngài, mà Cha đã ủy quyền Ngài ban phát sự đầy đủ của Ngài. Các Đối Tượng Của Nó. Các đối tượng của sự cầu thay của Đấng Christ là người được chọn đặc biệt. Xem Giăng 17:9. Cũng, sự cầu thay chính thức của Ngài luôn thắng thế; nếu Ngài cầu nguyện cho tất cả, tất cả sẽ được cứu, nhưng tất cả không được cứu. Vì thế, lời cầu nguyện của Ngài cho sự tha thứ của những kẻ giết Ngài, Lu-ca 23:34, phải được giải thích, như bị giới hạn bởi các điều khoản của nó cho những kẻ bắt bớ Ngài phạm tội trong sự ngu dốt. Và chúng ta kết luận rằng mỗi người trong những người này ở trong số “đoàn thầy tế lễ đông, Công Vụ Các Sứ Đồ 6:7, trở nên “vâng phục đức tin.” Có một giải pháp thay thế, ít thỏa đáng hơn. Rằng lời cầu nguyện này không phải là Mê-si và chính thức Trung Bảo, mà chỉ là biểu hiện của sự nhu mì Cơ Đốc bởi mẫu của chúng ta, con người Giê-xu. Nỗ lực này phân biệt giữa cơ quan của ý muốn thiên thượng và con người trong Đấng Christ, nơi hành động là đạo đức và thuộc linh, là nguy hiểm. Ngài cũng hẳn phải cầu thay chính thức cho các thánh đồ Cựu Ước, vì ba lý do. Các lần hiện ra được tin là các sự can thiệp của Con. Điều này hàm ý rằng Ngài đã tìm và nhận phép để ban phước cho dân Ngài. Thứ hai, nếu họ không có Đấng cầu thay, làm thế nào một Đức Chúa Trời thánh khiết và công chính có thể ban ân huệ Ngài cho tội nhân? Thứ ba, chúng ta có một trường hợp. Xa-cha-ri 3:1-6. Nhưng trong khi sự trung bảo của Đấng Christ bị giới hạn cho người được chọn, có một ý nghĩa mà Ngài can thiệp cho toàn dòng dõi. Chắc chắn, chính công việc Ngài cho con người, ngăn số phận theo sự sa ngã, nhanh chóng như của Sa-tan, và mua cho thế giới mọi ví dụ về sự chịu đựng lâu dài của Đức Chúa Trời. Thời Gian Của Nó. Thời gian của sự cầu thay của Đấng Christ dường như khác đối với các tâm trí khác nhau. Một số cho rằng Ngài sẽ biện hộ đời đời, và rằng lời biện hộ của Ngài sẽ bảo đảm một sự đình chỉ cơn thạnh nộ đời đời, và việc ban các ân điển và ân huệ luôn mới. Họ trích dẫn Hê-bơ-rơ 7:25. Những người khác cho rằng điều này chỉ đời đời tương đối, so với chức vụ ngắn của một thầy tế lễ A-rôn, và rằng đã hòa giải thấu đáo toàn bộ Hội Thánh với Đức Chúa Trời, và khôi phục họ trong sự thánh khiết cũng như ân huệ, sẽ không còn nhu cầu cầu thay của Ngài tồn tại; nhưng Đức Chúa Trời có thể ban các ơn phước của Ngài mà không cần một Đấng biện hộ xin, như trên các thiên sứ thánh khiết. Tôi nghiêng về phần trước. Và, rằng chức thầy tế lễ của Ngài được nói là đời đời. Thi Thiên 110; Hê-bơ-rơ 7:3, 24. Sinh tế của Ngài đã kết thúc, “một lần đủ cả.” Nếu sự cầu thay của Ngài không đời đời, theo ý nghĩa nào chức thầy tế lễ của Ngài tiếp tục? Hơn nữa, Ngài dường như vẫn là Phương Tiện, sau sự vinh hiển đầy đủ của Hội Thánh, qua đó họ nhận các ơn phước của sự cứu chuộc. Khải Huyền 7:17. Và đây là quan điểm nhất quán và vui lòng nhất về mối quan hệ của Hội Thánh được vinh hiển với Đức Chúa Trời. Vương Quốc Của Đấng Christ. Xem Sách Giáo Lý câu hỏi 26. Như Con đời đời, ngôi vị thứ hai chắc chắn chia sẻ đời đời quyền thống trị tự nhiên và vô hạn của Thần Tính. Nhưng vương quốc Trung Bảo này được ban và kinh tế, được thực hành không chỉ trong thần tính Ngài, mà bởi Ngài như qeanqrwpo”. Ngôi Vị nhận sự tôn cao này. Mức độ vương quốc Ngài là phổ quát. Xem các bản văn ở trên, và Phi-líp 2:10, 11. Hội Thánh là lãnh địa trực tiếp của Ngài, các thành viên của nó là công dân Ngài, và vì lợi ích của họ mọi quyền năng Ngài được sử dụng. Nhưng quyền năng Ngài mở rộng trên mọi dòng dõi con người, các hàng thiên sứ, tốt và xấu, và các quyền năng của tự nhiên. Vì thế sự tôn cao này, cho thấy Đấng Cứu Thế chúng ta rõ ràng là thiên thượng, vì không sự khôn ngoan hoặc quyền năng hữu hạn nào thỏa đáng cho nhiệm vụ của nó. Bản tính của vương quốc nhân từ này được trình bày rất rõ ràng trong Thi Thiên 2, 14, 110, và 72; trong Ê-sai 9, và trong các đoạn được trích dẫn ở trên. Cụm từ, “Nước Đức Chúa Trời,” của “Thiên Đàng,” được dùng trong Tân Ước theo các ý nghĩa phần nào khác nhau, nhưng tất cả chúng biểu thị các khía cạnh khác nhau của một triều đại thuộc linh ấy, gọi là “nước của Đấng Christ.” (a) Tôn giáo thật, hoặc triều đại của Đấng Christ trong lòng. Lu-ca 12:31; 17:21; Mác 10:15; 4:26. (b) Hội Thánh hữu hình dưới thời kỳ mới. Ma-thi-ơ 13:40, 41; 4:17; Mác 1:15. (c) Hội Thánh hoàn hảo trong vinh hiển. Lu-ca 13:29; 2 Phi-e-rơ 1:11. Nó là một vương quốc hoàn toàn thuộc linh, như được chứng minh bởi lời của Đấng Cứu Thế chúng ta (Giăng 18:36), bởi bản tính của các đối tượng của nó; sự cứu chuộc linh hồn; bởi bản tính của các cơ quan của nó, tức là, chân lý và lòng thương xót và sự thánh khiết, (xem Thi Thiên 14:3, 4), bởi hành vi của Đấng Christ và các Sứ Đồ Ngài khi trên đất, trong việc trả thuế, sống phụ thuộc vào các quan tòa. Điều này liên quan đến các phương thức quản trị thuộc đất của nó, vì về các phương thức bí mật và siêu người của nó, chúng đúng là toàn năng, và cả vật lý và thuộc linh. 6. Thời Gian Của Vương Quốc Đấng Christ. Bắt Đầu. Các nhà thần học chính thống không đồng ý về thời gian của vương quốc này. Nếu chúng ta sẽ cố định ngày bắt đầu của nó, chúng ta phải làm cho nó, trong một số phương diện, đồng mức với sự cầu thay của Đấng Christ — tức là, với lời Phúc Âm đầu tiên được công bố cho con người. Vì rõ ràng, rằng các thánh đồ trước sự nhập thể có mọi cùng nhu cầu cho một Vua thiên thượng chinh phục, bảo vệ, và cai trị họ, mà chúng ta kinh nghiệm hiện nay, và nằm dưới cùng các trở ngại về việc nhận các ơn phước này từ một Đức Chúa Trời thánh khiết trực tiếp, Đấng bị công lý và chân lý Ngài ràng buộc trừng phạt và hủy diệt tội nhân. Lại nữa, chúng ta đã thấy các ví dụ, các lần hiện ra khác nhau, mà Con, dưới ngôi vị của Thiên Sứ của Giao Ước, bận rộn cho việc bảo vệ dân Ngài. Lại nữa, Thi Thiên 2. nói về vương quốc của Đấng Christ, không chỉ như được hứa, mà như có một thể chế đồng mức với tuyên bố cho con người về Tư Cách Con của Ngài. Xem cách giải thích tốt nhất của 5:7. Nhưng thế nhưng Người-Thần chỉ được đưa vào phó vương đặc biệt và được ủy thác của Ngài, sau, và như một phần thưởng của, các đau khổ Ngài. Xem Phi-líp 2. Và “nước Đức Chúa Trời” thường được nói vào lúc Đấng Christ đến, như khi ấy ở gần, hoặc như một vật khi ấy đến. Vì thế, chúng ta phải kết luận, rằng trong khi Con được phép cầu thay và cai trị trước sự nhập thể của Ngài, trên nền tảng công việc Ngài sẽ được thực hiện cho Cha, vương quốc Ngài nhận một sự thiết lập rõ ràng hơn sau sự sống lại Ngài. Sự Chấm Dứt? Khi chúng ta đến xem xét đầu kia, chúng ta gặp một sự khác biệt ý kiến còn nghiêm trọng hơn. Một số, với Turrettin, cho rằng vương quốc trung bảo được ủy thác trên Hội Thánh sẽ trải qua một sự thay đổi trong phương thức quản trị của nó vào sự hoàn tất cuối cùng, mối quan hệ của nó với kẻ thù, cũng như bản tính của các nhu cầu của chính nó, bị sửa đổi rất nhiều; nhưng rằng trong các phương diện khác nó sẽ tiếp tục ở chỗ qanqrwpo” sẽ là phương tiện trực tiếp cho sự hướng dẫn và chính phủ của các thánh đồ vẫn; và điều này đời đời. Các lập luận là, rằng thời gian lâu dài và đời đời được hứa cho nó — ví dụ, Thi Thiên 72:17; Ê-sai 9:7; Đa-ni-ên 7:14; Đa-ni-ên 2:44. Thứ hai, dân Ngài sẽ cần sự bảo vệ và hướng dẫn, đúng như họ sẽ cần sự dạy dỗ và cầu thay, đời đời. Vì sự vinh hiển của họ sẽ không làm cho họ tự nhiên không thể phạm tội hoặc không thể sai lầm. Phải, như chúng ta đã thấy, khi nói về Chủ Nghĩa Socinus, họ phải có sự cai trị và dạy dỗ này, hoặc một ngày nào đó trong tương lai họ sẽ lại lạc đường. Nhưng dường như tự nhiên hơn nhiều khi cho rằng các ơn phước này vẫn sẽ được ban qua Đấng Christ Đầu của họ, mà họ được hiệp nhất thuộc linh khi hoán cải. Sự hiệp nhất cá nhân của thiên thượng và con người sẽ tiếp tục. Nhưng vì mục đích gì, nếu mối liên hệ trung bảo bị chấm dứt? Hơn nữa, Khải Huyền dường như quyết định câu hỏi, cho chúng ta thấy Chiên Con (chương 5:6), nhận sự tôn kính của Hội Thánh được vinh hiển (chương 7:17), dẫn và nuôi nó vẫn, và (chương 21:22, 23), hành động sau sự hoàn tất cuối cùng, như ánh sáng của thiên đàng. Thứ ba, trong Khải Huyền 19:7, 8, hôn nhân của Hội Thánh với Chiên Con được nói như khi ấy được hoàn tất, giữa các vinh hiển của sự hoàn tất cuối cùng. Mọi điều trước chỉ là sự theo đuổi, như thể, và dường như rất không tự nhiên khi quan niệm mối liên hệ đặc biệt như chấm dứt với hôn nhân. Khi ấy nó chỉ bắt đầu đúng. 1 Cô-rinh-tô 15:24 Được Giải Thích. Những người khác, như Dick, dường như gắn tầm quan trọng và sức mạnh như vậy cho 1 Cô-rinh-tô 15:24-28, đến nỗi cho rằng nó đòi hỏi một giả định khác; rằng Đấng Christ đã khôi phục Hội Thánh trong sự thánh khiết và ân huệ của Đức Chúa Trời, và khuất phục mọi kẻ thù của nó, sẽ không còn bất kỳ sự cần thiết nào cho kế hoạch trung bảo đặc biệt, mà Đức Chúa Trời sẽ cai trị trực tiếp trên các thánh đồ như trên phần còn lại của vũ trụ thánh khiết Ngài trước khi con người sa ngã, và Đấng Christ sẽ không có vương quốc nào khác ngoài vương quốc Ngài tự nhiên giữ như của Thần Tính. Để trả lời lập luận đầu tiên của Turrettin, họ sẽ nói rằng thời gian đời đời được hứa cho vương quốc của Đấng Christ chỉ tương đối với các thế hệ con người tan biến, và có nghĩa không hơn rằng nó sẽ tồn tại lâu hơn mọi thế hệ của đất. Điều này, họ nói, ngay cả được chỉ ra trong Thi Thiên 72:17, nơi “đời đời” được định nghĩa có nghĩa chừng nào Mặt Trời. Nhưng “mặt trời sẽ biến thành bóng tối trước ngày lớn và khủng khiếp
ngày của Chúa.” Về lập luận thứ hai, thừa nhận rằng các thánh đồ trên trời sẽ luôn cần sự dạy dỗ và cai trị, nhưng người ta cho rằng họ được xưng công chính và nên thánh thấu đáo, Đức Chúa Trời có thể ban các ân điển này cho họ trực tiếp, như các thiên sứ được chọn, mà không có sự can thiệp trung bảo. Các quan điểm này xuất hiện hợp lý, nhưng chúng thiếu một sự làm rõ đầy đủ chủ đề. Chúng để sức mạnh của các đoạn được trích dẫn từ Khải Huyền không bị phá vỡ. Toàn bộ nội dung Kinh Thánh dường như hàm ý rằng mối quan hệ đặc biệt, không chỉ của lòng biết ơn mà còn của sự hiệp nhất thuộc linh, được hình thành giữa Đấng Christ và dân Ngài, sẽ đời đời. Ngài là “alpha và omega của họ.” Sự sống Ngài là nguồn và bảo đảm của sự sống họ, chính sự hiệp nhất của họ với Ngài bảo đảm sự sống lại của thân thể họ, và sự sống đời đời của cả thân thể và linh. Xem Giăng 14:19. Sự thay đổi được làm trong phương pháp Đức Chúa Trời cai trị vũ trụ, bằng phương tiện sự nhập thể, sẽ tiếp tục, trong một số phương diện đến đời đời, như một tượng đài đứng của chiến thắng và ân điển của Chúa Giê-xu Christ. Đoạn từ 1 Cô-rinh-tô 15:24, cũng không dường như không thể vượt qua. Rằng một sự thay đổi nổi bật sẽ khi ấy xảy ra trong phương pháp của vương quốc trung bảo, không thể nghi ngờ. Có lẽ nó sẽ gồm phần lớn trong điều này, rằng quyền năng của Đấng Christ trên vũ trụ (bên ngoài thân thể Ngài, Hội Thánh), sẽ được trả lại cho Thần Tính. Nhưng việc khôi phục Hội Thánh cho Cha như một doanh nghiệp đã hoàn thành, sẽ được nhận, không phải như hàm ý một sự cắt đứt quyền đầu của Đấng Christ, mà như một sự đầu hàng chính Ngài cùng với nó, thân thể và đầu, như một tổng thể. Hãy để 1 Cô-rinh-tô 3:23, được so sánh. Không cần suy ra, rằng, vì quyền thống trị của Người-Thần trên người ác và thiên sứ và tự nhiên vô tri được khôi phục cho Thần Tính, đến nỗi nó có thể lại là “mọi sự trong mọi sự,” quyền đầu cứu chuộc của Đấng Christ đối với dân Ngài phải bị cắt đứt. Phó Vương có thể mang tỉnh từng nổi loạn trở lại, dưới thẩm quyền Cha Ngài, đến nỗi nó sẽ tối cao và phổ quát, và thế nhưng, phần thưởng thích hợp nhất của Con có thể là Ngài sẽ tiếp tục là Đấng Cai Trị và Ân Nhân trực tiếp của các thần dân được khôi phục. Điều này, tổng thể, dường như là lời dạy Kinh Thánh. Nó đồng thời an ủi nhất cho tín đồ và vinh dự nhất cho Đấng Christ. Thần Học Hệ Thống Chương 38: Sự Hiệp Nhất Với Đấng Christ Dàn Bài Cho Bài Giảng 51: 1. Sự hiệp nhất của Đấng Christ với dân Ngài được trình bày trong Kinh Thánh bằng các sự tương tự nào? 2. Các kết quả khác nhau cho tín đồ, của sự hiệp nhất này là gì? 3. Mối liên kết thiết yếu, và mối liên kết công cụ của sự hiệp nhất này là gì? 4. Cho thấy các sự giống và khác giữa sự hiệp nhất này và của Cha và Con, giữa sự hiệp nhất này và của thần tính và nhân tính Đấng Christ; giữa sự hiệp nhất này và của một lãnh đạo và những người theo người? 5. Sự hiệp nhất này có hàm ý một sự kết hợp theo nghĩa đen của chất của Đấng Christ với của linh hồn tín đồ không? 6. Sự ngự trị của Đức Thánh Linh trong sự hiệp nhất này, khác với sự ngự trị mà Ngài hiện diện khắp nơi như thế nào? 7. Sự hiệp nhất này có không thể tan không? Xem về toàn bộ, Dick, Bài Giảng 67. Ridgley, Tập 3., Câu hỏi 66. Calvin's Inst., quyển 3., chương 1. Hill, quyển 5., chương 5, tiết 1. Tín Điều Đức Tin, chương 26. Hodge, Theol. Tập 3., trang 650 đến 661. Thần Học Hệ Thống 1. Sự Hiệp Nhất Với Đấng Christ Thực Hiện Sự Cứu Rỗi. Chính qua sự hiệp nhất này với Đấng Christ toàn bộ việc áp dụng sự cứu chuộc được thực hiện trên linh hồn tội nhân. Dù mọi sự đầy đủ của Thần Tính ở trong Ngài theo hình thể kể từ khi Ngài được vinh hiển, thế nhưng cho đến khi sự hiệp nhất của Đấng Christ được thực hiện, tín đồ không dự phần vào sự đầy đủ nào của nó. Khi được làm một với Đầu Cứu Chuộc của mình, vậy mọi ân điển có thể truyền đạt của Đầu ấy bắt đầu tự chuyển cho người. Như vậy chúng ta thấy rằng mỗi loại lợi ích cấu thành sự cứu chuộc là, trong các phần khác nhau của Kinh Thánh, được suy ra từ sự hiệp nhất này như nguồn của chúng; Sự xưng công chính, sức mạnh thuộc linh, sự sống, sự sống lại của thân thể, các việc tốt, lời cầu nguyện và ca ngợi, sự nên thánh, sự bền đỗ, v.v., v.v. Ê-phê-sô 1:4, 6, 11, 13; Cô-lô-se 1:24; Rô-ma 6:3-6, 8; Cô-lô-se 2:10; Ga-la-ti 2:20; Phi-líp 3:9; Giăng 15:1-5. Được Mô Tả Bằng Các Hình Ảnh. Bản tính của sự hiệp nhất này sẽ được suy ra từ một sự so sánh đầy đủ của mọi trình bày mà Lời minh họa nó. Trong một nơi nó được mô tả bằng sự hiệp nhất của một cây nho với các nhánh của nó; và trong một nơi khác, của gốc cây ô-liu với các cành của nó. (Giăng 15:1-5; Rô-ma 11:16-24) Gốc là Đấng Christ, khuếch tán sự sống và nhựa kết trái qua mọi nhánh. Thứ hai, Đấng Cứu Thế chúng ta ví ngắn gọn sự hiệp nhất này với sự hiệp nhất giữa chính Ngài và Cha Ngài. (Giăng 17:20-21). Ân điển sẽ mang toàn bộ thân thể người được chọn vào một sự hòa hợp ngọt ngào với Đấng Christ và với nhau, và sự hòa hợp lợi ích và ý muốn, mang một mối quan hệ nhỏ nào đó với của Cha và Con. Thứ ba, chúng ta thấy sự hiệp nhất được Phao-lô so sánh với sự hiệp nhất giữa đầu và các chi thể trong thân thể; đầu, Đấng Christ, là chỗ và nguồn của sức sống và ý muốn, cũng như của cảm giác và trí tuệ; các chi thể được hiệp nhất với nó bằng một tập hợp dây thần kinh chung, và cộng đồng cảm xúc, và sự sống, và chuyển động. Ê-phê-sô 4:15-16. Thứ tư, chúng ta thấy sự hiệp nhất được ví với sự hiệp nhất giữa chồng và vợ; nơi bằng mối liên kết không thể tan và thánh, họ được cấu thành một người pháp lý; chồng là người cai trị, nhưng cả hai hiệp nhất bằng một tình cảm dịu dàng và cộng đồng lợi ích hoàn toàn, và của các nghĩa vụ pháp lý. (Ê-phê-sô 5:31-32; Thi Thiên 45:9). Thứ năm, nó được minh họa bằng sự hiệp nhất của các đá trong một nhà với đá góc nền của chúng, nơi đá sau nâng đỡ mọi đá còn lại, và chúng được gắn với nó và với nhau, hình thành một toàn bộ. Nhưng đá là vô tri; và vì thế tác giả thánh chỉ ra rằng sự tương tự là, theo bản tính của nó, không thỏa đáng để biểu thị toàn bộ chân lý, bằng cách mô tả đá góc như một vật sống, và các đá khác như các vật sống cùng nhau cấu thành một đền thờ thuộc linh. Xem 1 Cô-rinh-tô 3:11-16; 1 Phi-e-rơ 2:4-6. Nay, đây đều là các sự tương tự hoặc ẩn dụ được xưng nhận; thế nhưng chúng phải chỉ ra, khi được giảm xuống ngôn ngữ theo nghĩa đen, một sự hiệp nhất cực kỳ gần gũi và quan trọng. Khó thấy làm thế nào ngôn ngữ con người có thể hoàn toàn cạn kiệt hơn, để biểu thị ý tưởng này, mà không chạy nó vào sự giống hệt chất hoặc ngôi vị. Bản tính của nó có thể được mở ra tốt nhất bằng cách nhìn lần lượt các kết quả, điều kiện, v.v. của nó. Hãy lưu ý lại, rằng sự hiệp nhất của chúng ta với Đấng Christ mang đối với mọi lợi ích khác nhau thực hiện sự cứu chuộc của chúng ta, mối quan hệ của toàn bộ với các phần của nó. 2. Vì Sao Gọi Là Bí Ẩn? Ba Kết Quả. Các kết quả của sự hiệp nhất này có thể được nói là ba mặt; hoặc, theo ngôn ngữ khác, có thể nói rằng sự hiệp nhất tồn tại trong ba hình thức. Thứ 1. Một sự hiệp nhất Pháp Lý, nhờ đó sự công chính của Đấng Christ được làm thành của chúng ta, và chúng ta “được chấp nhận trong Đấng yêu dấu.” Xem Rô-ma 8:1; Phi-líp 3:9. Đây là sự xưng công chính. Thứ 2. Một sự hiệp nhất Thuộc Linh, hoặc bí ẩn, mà chúng ta dự phần vào các ảnh hưởng và phẩm chất thuộc linh của Đầu Giê-xu Christ của chúng ta; và có được làm trong chúng ta, bằng sự ngự trị của Đức Thánh Linh, được ban cho Ngài không lường, sự sống thuộc linh, với mọi phẩm chất và hành động kết quả của nó. Xem Giăng 5:25-26; 15:2-5; Ê-phê-sô 2:5; Rô-ma 6:11; 2 Cô-rinh-tô 5:17; Ga-la-ti 2:20. Sự hiệp nhất này các nhà thần học chính thống đã gọi là bí ẩn, (mustica), mượn biểu hiện, rất có thể, từ Ê-phê-sô 5:32. Họ không có ý bởi đó, rằng trong các quan điểm của họ về sự hiệp nhất thuộc linh này, họ chấp nhận các quan điểm được các Nhà Bí Ẩn cổ xưa và trung cổ giữ, dạy một sự hiệp nhất thiết yếu của trí tuệ con người với chất của Ngôi Lời được phát triển bằng chủ nghĩa yên tĩnh và khổ hạnh. Các nhà thần học chính thống đúng hơn có ý bởi đó, điều là ý tưởng Kinh Thánh đúng của từ musthrion từ muw, một điều ẩn và bí mật, không phải một điều không thể hiểu và không thể được nêu cách dễ hiểu. Sự hiệp nhất thuộc linh thật bí ẩn theo ý nghĩa ấy; nhưng không khác hơn sự tái tạo là bí ẩn. Đặc điểm không thể hiểu không chỉ tương tự, mà giống hệt; nó là một và cùng một bí ẩn. Nhưng mối liên kết được gọi là bí ẩn vì nó vô hình đối với mắt con người; nó không giống hệt với sự hiệp nhất bề ngoài hoặc được xưng nhận ấy, được thiết lập bởi các thánh lễ; nó là một bí mật được giữ giữa linh hồn và Đấng Cứu Chuộc của nó, ngoài khi nó được biểu thị bởi các trái của nó. Kết quả thứ ba của sự hiệp nhất, là sự hiệp thông của các thánh đồ. Như các đá của bức tường, chồng lên đá góc, cũng chồng lên nhau, và được gắn tất cả thành một khối, như vậy, mọi linh hồn được hiệp nhất thật với Đấng Christ, được hiệp nhất với anh em Ngài. Vì thế, suy ra một sự giống hệt linh và nguyên tắc, một cộng đồng mục đích, và một sự hiệp nhất tình cảm và cảm thông. 3. Mối Liên Kết Công Cụ và Thiết Yếu Của Nó. Mối liên kết thiết yếu của sự hiệp nhất này là ảnh hưởng ngự trị của Đức Thánh Linh. Linh này thật mênh mông và hiện diện khắp nơi; cơ quan quan phòng của Ngài cũng không chết hoặc không hoạt động trong bất kỳ thọ tạo nào của Đức Chúa Trời. Nhưng trong linh hồn tín đồ, Ngài đưa ra một cơ quan khác, tức là, cùng một cơ quan Ngài thực hành trong con người Chúa Giê-xu Christ, mà Ngài làm đầy người với mọi sự đầy đủ của Thần Tính. Như vậy mối liên kết hiệp nhất được hình thành. Các ảnh hưởng thực vật của mặt trời ở trên toàn bộ bề mặt đất. Trong nhiều cây các ảnh hưởng ấy tạo ra một sự tăng trưởng, hoang dã hoặc vô ích, hoặc có hại; nhưng trong mọi cánh đồng được trồng trọt, chúng tự thể hiện trong thực vật của ngô ngọt và lành mạnh được trồng ở đó. Để chứng minh mối liên kết này, xem 1 Cô-rinh-tô 3:16; 6:17; 12:13; 1 Giăng 3:24; 4:13. Trở lại hình tượng Kinh Thánh về một cây nho hoặc cây, nhựa trong các nhánh trước hết ở trong gốc, và từ đó tiến đến các nhánh. Nó có trong chúng cùng các tính cách hóa học và sức sống; và tạo ra khắp nơi cùng một trái. Cảm giác và cảm xúc của mọi chi thể là cảm giác và cảm xúc chung của đầu. Vì thế chúng ta được quyền lấy quan điểm vui lòng này về mọi tình cảm thuộc linh chân thật trong các thành viên của Đấng Christ; mỗi tình cảm trong mức độ khiêm nhường của nó, là đối tác của các tình cảm thuộc linh tương tự trong Đấng Christ. Thật có một số tình cảm, ví dụ, của sự ăn năn, mà Đấng Christ không thể chia sẻ rõ ràng, vì Ngài vô tội; nhưng ngay cả ở đây dòng tình cảm thánh khiết, của sự thù nghịch đối với mọi sự không bị hình phạt đạo đức, và tình yêu cho sự thánh khiết, tuôn từ lòng Đấng Cứu Thế; trong khi đi qua lòng tội lỗi của tín đồ nó mang hình thức sự ăn năn, vì bị sửa đổi bởi cảm giác cá nhân của người về tội lỗi. Mỗi tình cảm ân điển là một phản chiếu yếu ớt của cùng một tình cảm, tồn tại, trong sự hoàn hảo vinh hiển của nó, trong lòng Đấng Cứu Chuộc chúng ta. Như khi chúng ta thấy một mặt trời bắt chước trong hồ nước trên bề mặt đất chúng ta biết rằng nó chỉ ở đó vì mặt trời chiếu trong sức mạnh của nó trên trời. Sự an ủi và khích lệ không thể biểu thị xuất phát từ sự giống hệt tình cảm và nguyên tắc này thế nào! Đặc biệt an ủi trong sự bảo đảm nó ban cho chúng ta về câu trả lời cho mọi lời cầu nguyện của chúng ta được quan niệm trong Đức Thánh Linh. Tín đồ có, chẳng hạn, một khát vọng chân thật và thuộc linh cho sự tăng trưởng của Si-ôn? Hãy để người can đảm; mong muốn ấy chỉ sinh ra trong lòng người vì nó trước tồn tại trong lòng Đầu người, Đấng Trung Bảo ấy mà Cha luôn nghe. Mối liên kết công cụ của sự hiệp nhất rõ ràng là đức tin — tức là, khi tín đồ thực hành đức tin, sự hiệp nhất bắt đầu; và bằng việc thực hành đức tin nó được duy trì về phía người. Xem Ê-phê-sô 3:17; Giăng 14:23; Ga-la-ti 3:26-28. Trước hết Đức Chúa Trời ôm chúng ta bằng tình yêu tuyển chọn và đổi mới của Ngài; và chúng ta sau đó ôm Ngài bằng các hành động đức tin của chúng ta, đến nỗi sự hiệp nhất được hoàn tất ở cả hai phía. Một trong các kết quả, hoặc, nếu các bạn vui lòng, các hình thức, của sự hiệp nhất là sự xưng công chính. Về điều này, đức tin là công cụ, “vì được xưng công chính bởi đức tin, chúng ta có bình an với Đức Chúa Trời.” Hình thức khác là sự nên thánh. Đức tin có mối quan hệ công cụ với điều này cũng; vì Ngài “làm sạch lòng chúng ta bởi đức tin;” “đức tin làm việc bởi tình yêu;” và nó là chiến thắng thắng thế giới. 4. Sự Hiệp Nhất Được Minh Họa. Đấng Christ so sánh sự hiệp nhất thuộc linh của dân Ngài với chính Ngài, với của chính Ngài với Cha Ngài. Sự giống phải là trong cộng đồng ân điển, của các tình cảm, và của các ý muốn; và không trong sự giống hệt chất và bản tính. Ý thức của chúng ta bảo đảm cho chúng ta rằng nhân cách và tác nhân tự do riêng của chúng ta hoàn toàn như sau như trước sự hiệp nhất; và rằng hữu thể chúng ta nay hợp nhất trong chất của Đấng Christ. Điều này đồng ý mọi bản văn gọi tín đồ như vẫn là một người riêng, một tác nhân tự do có trách nhiệm, và một người, không phải một Đức Chúa Trời. Ý tưởng về một sự hiệp nhất cá nhân hoặc thực chất sẽ hàm ý sự thần thánh hóa con người, vốn là phạm thượng và vô nghĩa. Nhưng khi chúng ta xem xét mối quan hệ của Đấng Christ như ngôi vị Trung Bảo (chứ không chỉ như Ngôi Lời) với Đức Chúa Trời Cha, chúng ta có một trình bày thích hợp hơn về sự hiệp nhất của Ngài với dân Ngài. Vì sự hiệp nhất này được duy trì bằng một sự ngự trị thuộc linh trong Ngài. Sự hiệp nhất giữa thần tính và nhân tính của Đấng Christ, như được người Nestorius quan niệm (xem bài giảng 39.) cũng sẽ đưa ra một trình bày thích hợp hơn về sự hiệp nhất của tín đồ. Người Nestorius trình bày nó như một sunafeia, chứ không phải một enwsi”, và khẳng định rõ ràng nó giống về loại với, và chỉ cao hơn về mức độ, sự hiệp nhất bí ẩn của Thần Tính với tín đồ. Nhưng khi ấy, họ được hiểu như làm cho Đấng Christ thành hai ngôi vị. Chúng ta, những người giữ với Công Đồng Chalcedon, không thể dùng sự hiệp nhất của hai bản tính của ngôi vị Đấng Christ, để minh họa sự hiệp nhất của tín đồ với Ngài; vì chúng ta đã cho thấy rằng nó không dẫn đến một sự hiệp nhất ngôi vị đúng. Hội Thánh với Đầu của nó chỉ là một tập đoàn thuộc linh, chứ không phải một người theo nghĩa đen. Không Phải Của Một Lãnh Đạo Đơn Thuần. Nhưng mặt khác, trình bày sự hiệp nhất của Đấng Christ như chỉ của một Lãnh Đạo đơn thuần và những người theo người một sự hiệp nhất cảm xúc, lợi ích và tình cảm, sẽ hoàn toàn quá yếu. Trong trường hợp của Lãnh Đạo được ngưỡng mộ và tận hiến theo, chỉ có một sự phát ra của sự thuyết phục đạo đức và gương mẫu, tạo ra các kết quả này. Trong trường hợp của Đấng Christ và dân Ngài, có nhiều hơn nhiều; có sự phát ra của một Chất thiên thượng và sức sống, Đức Thánh Linh, Đấng theo nghĩa đen hiệp nhất Đấng Christ và dân Ngài, bằng cách ngự và hoạt động giống hệt (dù khác xa về mức độ) trong cả hai; và Đấng thiết lập và duy trì trong thọ tạo bằng quyền năng siêu nhiên, cùng một tình trạng đặc biệt, gọi là sự sống thuộc linh, tồn tại trong Đầu. Trong một lời, thật có một nhựa, một xi măng hiệp nhất hai, vốn là một vật, chứ không chỉ một ảnh hưởng, một Vật thiên thượng, sống, và Toàn Năng, tức là, Đức Thánh Linh. 5. Không Phải Một Sự Dự Phần Vào Chất Của Thần Tính. Thế nhưng, trong khi chúng ta khẳng định như vậy một sự ngự trị đúng và thật của Đức Thánh Linh, với linh hồn tín đồ (và như vậy gián tiếp của linh hồn và Đấng Christ), chúng ta không thấy gì trong Kinh Thánh bảo đảm niềm tin về một sự kết hợp theo nghĩa đen của chất của Thần Tính trong Đấng Christ, với chất của linh hồn tín đồ; huống chi của một sự kết hợp theo nghĩa đen, địa phương của toàn bộ ngôi vị trung bảo, bao gồm nhân tính, với linh hồn, “Đấng Christ thật ở trong lòng chúng ta bởi đức tin.” “Chính Ngài sống trong chúng ta,” nhưng nó trong nhiều nơi khác được giải thích có nghĩa sự ngự trị của Đức Thánh Linh Ngài. Quyết Định Quan Điểm Của Chúng Ta Về Tiệc Thánh. Nay, tôi không thể không tin rằng các quan điểm thô và cực đoan về một sự hiện diện thật và opus operatum, trong Tiệc Thánh, thịnh hành trong Hội Thánh từ các thời đại giáo phụ qua trung cổ, và nhiễm tâm trí nhiều người Tin Lành hiện nay, xuất phát từ một quan điểm sai lầm và quá căng về sự hiệp nhất bí ẩn. Sự hiệp nhất này thực hiện sự cứu chuộc. Tất cả chúng ta đồng ý rằng các thánh lễ là các dấu và ấn của nó. (Xem 1 Cô-rinh-tô 12:13; 1 Cô-rinh-tô 10:17, et passim). Nay, các Giáo Phụ dường như đã tưởng tượng rằng sự sống thuộc linh phải kết quả từ một sự đưa vào theo nghĩa đen và thực chất của ngôi vị Đấng Christ vào linh hồn chúng ta, đúng như sự nuôi dưỡng thân thể chỉ có thể kết quả khi thức ăn được lấy thực chất vào dạ dày, và được đồng hóa với chất thân thể chúng ta. Theo ý nghĩa này họ dường như đã hiểu việc ăn của Giăng 6:51, v.v. (vốn thường bị áp dụng sai cho Tiệc Thánh). Vì thế, tự nhiên thế nào trong Tiệc Thánh, dấu và ấn thánh lễ của sự hiệp nhất ban sự sống, họ nên tưởng tượng một sự hiện diện thật, không chỉ của Thần Tính tự nhiên, và của Đức Thánh Linh trong các ảnh hưởng nên thánh của Ngài, mà của toàn bộ ngôi vị trung bảo, và một việc ăn theo nghĩa đen trên đó. Vì thế, sau đó, sự biến chất và đồng chất, và lý thuyết tinh tế hơn, dù không thể như vậy của Calvin, về một việc ăn theo nghĩa đen, và thế nhưng chỉ thuộc linh trên toàn bộ ngôi vị. Cùng một luật chung của suy nghĩ xuất hiện trong điều có thể gọi là PantoChristism của “Trường Phái Mercersburg,” của chủ nghĩa bán Pantheism hiện đại. Các nhà thần học này đã hồi sinh ý tưởng bí ẩn cũ về sự hiệp nhất thực chất của linh con người và thiên thượng, qua phương tiện sự nhập thể, nhất quán khẳng định một loại hiện diện thật của ngôi vị trung bảo trong Tiệc Thánh. Mối liên hệ là kết luận. Hãy để chúng ta giải thoát các quan điểm của chúng ta về sự hiệp nhất bí ẩn và các sự xuyên tạc không theo Kinh Thánh này của các thánh lễ sẽ tự rơi đi. Chúng ta sẽ làm cho chúng thành điều Lời làm cho chúng — các dấu tưởng niệm, và các ấn được Đức Chúa Trời chỉ định của các ơn phước giao ước; mọi ơn phước ấy được tóm tắt trong sự hiệp nhất pháp lý và thuộc linh của chúng ta với Chúa Giê-xu Christ; và sự hiệp nhất này được cấu thành duy nhất bởi sự ngự trị phước hạnh và không thể nói ra của Đức Thánh Linh của Đấng Christ trong linh hồn chúng ta, như một nguyên tắc của đức tin và sự nên thánh. Vậy, không có việc ăn nào khác trên ngôi vị Đấng Christ ngoài các hành động của đức tin linh hồn đáp ứng với chuyển động sức sống của Đức Thánh Linh, tiếp nhận các lợi ích của công việc cứu chuộc của Đấng Christ. 6. Sự Hiệp Nhất Không Thể Tan. Đối với người hiểu phẩm giá và sự thân mật của sự hiệp nhất này cách đúng, sẽ xuất hiện một xác suất tiên nghiệm mạnh rằng nó sẽ không thể tan. Các bên hiệu quả cho nó là Đấng Christ và Đức Thánh Linh; các bên thiên thượng, toàn tri, không thay đổi. Ảnh hưởng trực tiếp trên linh hồn con người là sự bước vào của sự sống siêu nhiên, và sự bắt đầu của các thực hành của các hành động thuộc linh mới và đặc trưng. Người ta khó mong đợi thấy rằng các Tác Nhân Thiên Thượng và Toàn Năng này có ý định bất kỳ trò chơi trẻ con nào như vậy, như việc tạo ra một đức tin và ân điển tạm thời, trong các giao dịch như vậy! Khi chúng ta thảo luận giáo lý về sự bền đỗ của các thánh đồ, chúng ta sẽ thấy bằng chứng tiên nghiệm này được xác nhận. Mục đích của chúng ta nay không phải dự đoán lập luận ấy; mà gợi ý tại chỗ này, sự suy đoán. Thần Học Hệ Thống Chương 39: Sự Cầu Nguyện Dàn Bài Cho Bài Giảng 60 1. Định nghĩa, và các phần của sự cầu nguyện là gì? Tín Điều Đức Tin, chương 21. Sách Giáo Lý Ngắn. Câu hỏi 98 đến cuối. Directory of Worship, chương 5, 15, Dick, Bài Giảng 93. Ridgley, Câu hỏi 178. 2. Ai là đối tượng đúng của sự cầu nguyện? Dick, Bài Giảng 93. Ridgley, Câu hỏi 179. 3. Các nền tảng đúng mà bổn phận cầu nguyện được duy trì và thi hành là gì? Pictet, quyển 8, chương 10. Dick, Bài Giảng 93. Hill, quyển 5. 3. Knapp, 133, Phụ Lục. 4. Bác bỏ các sự phản đối đối với tính hợp lý của sự cầu nguyện, rút ra từ sự toàn tri, không thay đổi, độc lập, các sắc lệnh của Đức Chúa Trời; và từ sự ổn định của Tự Nhiên. So. Presb. Rev., Jan. 1870. Bài 1, Dr. Girardeau. Chalmers' Nat, Theol. quyển 5, chương 3. Dick, Bài Giảng 93. McCosh, Div. Gov. quyển 2, chương 2; 5. 6. Duke of Argyll, “Reign of Law,” chương 2. Sensualistic Phil. of 19th Cent. chương 13. 5. Quy tắc của sự cầu nguyện là gì, và các phẩm chất của sự cầu nguyện được chấp nhận là gì? Dick, như trên. và Bài Giảng 94. Pictet, như trên. Ridgley, Câu hỏi 185, 186. 6. Bản tính và mức độ của bảo đảm được ban cho chúng ta để mong đợi các câu trả lời là gì? Xem, ví dụ, Ma-thi-ơ 7:7,8; Mác, 11:24. Dick, Bài Giảng 94. Pictet, như trên. Dr. Leonard Wood's Lectures, 95-99. So. Presb. Rev., Jan. 1872., Bài 1. Theol. of Plym., Br. Life of Trust, or Biography of the Rev. Geo. Muller of Bristol. 7. Cho thấy rằng sự cầu nguyện nên vừa bí mật, xã hội, bất chợt, và đã định. Dick, Bài Giảng 94. 8. Mẫu nào được ban cho các lời cầu nguyện của chúng ta? Dick, Bài Giảng 95. Xem về Toàn Bộ, Magee on Atonement, luận văn 8 và Dr. Leonard Wood's Lectures, 95 đến 99. Thần Học Hệ Thống 1. Định Nghĩa. Sự cầu nguyện là một việc dâng các mong muốn của chúng ta lên Đức Chúa Trời vì những điều phù hợp với ý muốn Ngài, trong danh Đấng Christ, với sự thú nhận tội lỗi chúng ta, và sự thừa nhận biết ơn các sự thương xót Ngài.” Các phần khác nhau của nó được nêu, trong Directory for Worship, là sự thờ phượng, sự tạ ơn, sự thú nhận, sự cầu xin, sự cầu thay và sự biện hộ. Xem Directory. Chương 5. 2. Đức Chúa Trời Đối Tượng Đúng Duy Nhất. Chỉ Đức Chúa Trời là đối tượng đúng của sự thờ phượng tôn giáo. Ma-thi-ơ 4:10. Lý do chung cho điều này là Ngài một mình sở hữu các thuộc tính được hàm ý trong việc dâng sự thờ phượng tôn giáo. Hữu Thể sẽ được mọi Hội Thánh thờ phượng phải toàn tri. Nếu không các lời cầu nguyện của chúng ta sẽ không bao giờ đến tai Ngài. Và nếu được truyền đến Ngài, chúng sẽ hoàn toàn nhầm lẫn và áp đảo bất kỳ sự hiểu biết hữu hạn nào, trong nỗ lực phân biệt, hiểu, và phán đoán về chúng. Sau đó, hơn nữa, hữu thể chúng ta tìm đến trong sự cầu nguyện, phải toàn khôn ngoan, để biết không sai lầm điều tốt nhất cho chúng ta, và cách mua nó. Sự toàn tri như vậy như chúng ta đã mô tả ở trên hàm ý, dĩ nhiên, sự hiện diện khắp nơi. Thứ hai. Chúa này phải tốt vô hạn, nếu không chúng ta sẽ không có bảo đảm đủ để mang các nhu cầu của chúng ta đến Ngài, và lòng nhân từ của Ngài sẽ bị đánh thuế quá mức bởi các lời kêu gọi thường xuyên và vô số như vậy. Thứ ba. Ngài phải toàn năng, nếu không Ngài không phải là nơi trú ẩn và sự lệ thuộc thỏa đáng cho linh hồn chúng ta, trong mọi tình huống khẩn cấp. Một số nhu cầu và nguy hiểm khẩn cấp nhất có thể xuất hiện, mà chỉ sự toàn năng mới có thể đáp ứng. Sự Cầu Nguyện Có Thể Đến Các Ngôi Vị Của Ba Ngôi. Vì các lý do này việc dâng sự cầu nguyện là một sự gán thần tính ảo cho đối tượng của nó; và chúng ta từ chối mọi lời kêu gọi như vậy đến các thánh đồ và thiên sứ như thờ hình tượng. Đối với chúng ta các tội nhân, cửa cầu nguyện chỉ được mở bởi Giao Ước Ân Điển. Nay chúng ta đã thấy rằng Đức Chúa Trời Cha đứng cách kinh tế như đại diện của toàn bộ Ba Ngôi, về phía Thần Tính, như Đấng Christ Con đứng như đại diện của tội nhân trong giao dịch ấy. Vì thế sự cầu nguyện thường được gửi đến Cha qua Con, và bởi Linh. Ê-phê-sô 2:18. Nhưng chúng ta không được tưởng tượng rằng một ngôi vị đúng hơn là đối tượng của sự cầu nguyện hơn ngôi vị khác. Tất cả đều được làm như nhau thành các đối tượng thờ phượng, trong lời chúc phước tông đồ, 2 Cô-rinh-tô 13:4, trong công thức phép báp-têm, và trong Khải Huyền 1:4. Nhưng hơn: chúng ta thấy Chúa Giê-xu Christ, có thể nói, đối tượng thờ phượng riêng, trong Sáng Thế Ký 18:23; Giô-suê 5:4; Công Vụ Các Sứ Đồ 7:59; Khải Huyền 1:7: 5:8; Hê-bơ-rơ 1:6, v.v. Các ví dụ này ủy quyền chúng ta gửi một lời cầu xin riêng đến một trong các Ngôi Vị. 3. Các Nền Tảng Đúng Của Sự Cầu Nguyện: (a) Mạng Lịnh Của Đức Chúa Trời. — Hợp Lý. Bổn phận cầu nguyện đặt trực tiếp trên mạng lịnh của Đức Chúa Trời, Đấng “muốn con người cầu nguyện khắp nơi.” 1 Ti-mô-thê 2:8. Nhưng đây là một giới luật tự khen ngợi mình cách nổi bật nhất cho lương tâm mọi người trong mắt Đức Chúa Trời, vì được đặt nền rõ ràng trong tự nhiên như vậy. Nghĩa là có nhiều và mạnh các lý do xuất phát từ chính các mối quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời, cho bổn phận cầu nguyện. Rằng điều này đúng rõ ràng được gợi ý bởi sức mạnh của bản năng tận hiến trong mọi tấm lòng có lý trí. Sự thúc đẩy trực tiếp của cảm giác thiếu thốn hoặc tội lỗi, trong thọ tạo, là làm cho người nói: “Hãy dẫn tôi đến Tảng Đá cao hơn tôi.” Thi Thiên 10:2. Và cầu nguyện, được đề cập về Sau-lơ như bằng chứng đặc trưng rằng người đã học sợ Đức Chúa Trời. Công Vụ Các Sứ Đồ 9:11. Bất cứ nơi nào có tôn giáo, thật hoặc sai, có sự cầu nguyện. Ngay cả người vô thần suy đoán, khi bị nguy hiểm ép, đã được biết là nói dối tín điều giả vờ của mình, bằng cách kêu trong thống khổ lên Đức Chúa Trời người đã phủ nhận. Bản năng tự nhiên này của sự cầu nguyện đặt nền cho nền tảng của nó trên sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời, và sự lệ thuộc và nhu cầu của con người. Và chừng nào hai sự kiện này còn là điều chúng là, con người phải là một thọ tạo cầu nguyện. Hãy để sinh viên cũng nhớ, rằng con người, trong khi hữu hạn và lệ thuộc, cũng là một thọ tạo chủ động thiết yếu. Cảm xúc, và biểu hiện của cảm xúc, là các sự tuôn ra không tránh khỏi, vì tự nhiên của năng lực người. Người không thể không đưa ra hoạt động của mình trong các nỗ lực hướng về các đối tượng của các mong muốn của mình; người phải ngừng trước là con người; và sự cầu nguyện là nỗ lực không tránh khỏi, tự nhiên của thọ tạo lệ thuộc, trước các tình huống khẩn cấp trên quyền năng của chính mình. Bảo người tin vào một Đức Chúa Trời, đừng cầu nguyện, là truyền người ngừng là một con người. (b) Là Phần Của Đức Chúa Trời. Sự cầu nguyện là sự tôn kính tự nhiên nợ từ thọ tạo cho Cha trên trời của mình. Chính Đức Chúa Trời toàn phước, và là Nguồn và Đấng Ban duy nhất của sự phước hạnh, không thể nhận sự báo đáp nào từ bất kỳ thọ tạo nào. Nhưng vậy không hình thức tôn kính nào nợ sao? Nói điều này, sẽ là nói rằng thọ tạo không nợ Đức Chúa Trời gì, vì Đức Chúa Trời ban nhiều như vậy! Nó sẽ tiêu diệt tôn giáo thực tế khỏi vũ trụ. Nay, tôi khẳng định, trái với những người Hữu Thần Duy Lý, nói rằng sự tôn kính hợp lý duy nhất là một đời sống đức hạnh, và việc trồng trọt các cảm xúc đúng; rằng sự cầu nguyện cũng trực tiếp hơn, và còn tự nhiên hơn, sự tôn kính hợp lý ấy. Đức Chúa Trời phải ban cho con người mọi điều tốt người nhận; vậy con người nên cầu xin mọi điều tốt ấy. Nó là sự tôn kính đối với quyền năng nhân từ của Đức Chúa Trời, thích hợp cho một thọ tạo lệ thuộc, thế nhưng thông minh và chủ động. Con người nên cảm ơn Đức Chúa Trời vì mọi điều tốt; nó là sự tôn kính tự nhiên nợ từ người nhận đến Đấng Ban. Con người nên thú nhận mọi tội lỗi và tội lỗi của mình; nó là sự tôn kính tự nhiên nợ từ sự tội lỗi đến sự thánh khiết tối cao. Con người nên cầu xin cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời; nó là sự tôn kính thích hợp nợ từ tội lỗi ý thức đến quyền năng và sự công chính. Con người nên ca ngợi sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời. Chỉ như vậy trí tuệ đạo đức Đức Chúa Trời đã tạo, mới có thể trả cho Ngài cống phẩm phục vụ trí tuệ của nó. Tôi muốn thấy lý luận được phân tích, mà các người hoài nghi này được dẫn đến thừa nhận rằng thọ tạo thật nợ Đức Chúa Trời sự tôn kính của một đời sống và tình cảm đức hạnh. Tôi sẽ cam kết tự cho thấy rằng cùng một lý luận bằng nhau chứng minh người nợ sự tôn kính của sự cầu nguyện. Quan niệm Đức Chúa Trời như ban mọi hình thức điều tốt cho con người mà bản tính lệ thuộc của người cần, mà không đòi bất kỳ sự tôn kính cầu nguyện nào từ con người như phương tiện của việc ban nó; và các bạn sẽ ngay lập tức có, con người là như người là (một hữu thể chủ động), một hệ thống vô thần thực tiễn. Tôn giáo, mối quan hệ giữa con người và Đức Chúa Trời sẽ kết thúc. Đúng, Đức Chúa Trời sẽ liên quan đến con người, nhưng không phải con người với Đức Chúa Trời! Tình trạng dị thường và có tội! Không cảm giác lệ thuộc, tôn kính, biết ơn, sợ lành mạnh, sẽ tìm thấy biểu hiện từ thọ tạo. (c) Là Phương Tiện Ân Điển, Tự Nó. Điều quan trọng là nhấn mạnh, thứ ba, rằng sự cầu nguyện là phương tiện ân điển tự nhiên thích hợp cho thọ tạo. Sự cầu nguyện không được định tạo ra một sự thay đổi trong Đức Chúa Trời, mà trong chúng ta. Rev. Rowland Hill giải thích cho các thủy thủ: “Người trong thuyền nhỏ ở đuôi một tàu chiến, không kéo tàu đến mình, trong việc kéo dây, mà kéo thuyền nhỏ đến tàu. Dây này là sự cầu nguyện. Sự cầu nguyện không kéo Đức Chúa Trời xuống chúng ta, mà kéo chúng ta lên Đức Chúa Trời, và như vậy thiết lập mối liên hệ.” Nay, như chúng ta đã thấy, con người là một thọ tạo chủ động thiết yếu, việc thực hành mọi tình cảm đúng ấy cấu thành tính cách ân điển đòi hỏi biểu hiện của chúng. Và lại nữa, từ chối biểu hiện cho một tình cảm làm nó nghẹt; ban cho nó biểu hiện thích hợp của nó nuôi dưỡng và củng cố nó. Xem các ví dụ. Vậy chúng ta thấy ngay, làm thế nào sự cầu nguyện là một phương tiện tự nhiên và cần thiết cho mọi sự tăng trưởng ân điển. Chúng ta hãy minh họa chi tiết. Đức tin là một ân điển mẹ cho mọi ân điển khác; nhưng sự cầu nguyện là biểu hiện tự nhiên và cần thiết của đức tin; nó là ngôn ngữ của nó, hơi thở sức sống của nó. Trong mong muốn thuộc linh đời sống tôn giáo có thể được nói gồm. Mong muốn được hàm ý trong chính đức tin, vì một người không tin cậy điều người không muốn, và nó còn biểu thị hơn trong hy vọng. Vì hy vọng chỉ là mong muốn, được khích lệ bởi triển vọng giành được đối tượng mong muốn. Sự ăn năn bao gồm một mong muốn được giải cứu khỏi tội lỗi và đạt sự thánh khiết. Tình yêu Đức Chúa Trời bao gồm một mong muốn hiệp thông với Ngài, và ân huệ Ngài. Đến nỗi nó sẽ không
sẽ không rất không chính xác khi nói rằng tôn giáo thực tiễn gồm trong việc thực hành các mong muốn thánh khiết. Nhưng sự cầu nguyện là gì, ngoài “việc dâng các mong muốn của chúng ta lên Đức Chúa Trời?” Sự cầu nguyện là hơi thở sức sống của tôn giáo trong linh hồn. Lại nữa, nó trồng trọt cảm giác lệ thuộc của chúng ta và chủ quyền của Đức Chúa Trời. Bằng cách thú nhận tội lỗi chúng ta, cảm giác tội lỗi được làm sâu thêm. Bằng cách tạ ơn, lòng biết ơn được làm sống động. Bằng cách thờ phượng các sự hoàn hảo thiên thượng, chúng ta được biến đổi thành cùng một hình ảnh, từ vinh hiển đến vinh hiển. Từ tất cả điều này rõ ràng rằng sự cầu nguyện là hơi thở sức sống của Cơ Đốc nhân. Nếu Đức Chúa Trời đã không đòi nó, Cơ Đốc nhân sẽ bị buộc dâng nó bởi các thúc đẩy không thể kìm của chính mình. Nếu người được dạy tin rằng nó không chỉ vô ích, mà sai, người chắc chắn sẽ dâng nó trong lòng bất chấp chính mình, ngay cả dù người bị buộc đi kèm nó với một lời cầu xin Đức Chúa Trời tha thứ lễ vật. Không có sự cầu nguyện là, đối với Con Người, không có tôn giáo. Chủ Yếu; Được Chỉ Định Trong Các Lời Hứa Của Đức Chúa Trời. Nhưng cuối cùng, và chủ yếu, sự cầu nguyện là một phương tiện ân điển, vì Đức Chúa Trời đã chỉ định nó như công cụ của việc con người nhận các ảnh hưởng thuộc linh của Ngài. Đủ cho Cơ Đốc nhân biết rằng mọi sự tăng trưởng của người trong ân điển lệ thuộc, và rằng Đức Chúa Trời đã chỉ định: “người cầu xin nhận được.” Như vậy chúng ta thấy các nền tảng cao và thiết yếu mà bổn phận cầu nguyện đặt trên đó, các nền tảng được đặt trong chính các bản tính của Đức Chúa Trời và của con người, và trong các mối quan hệ giữa hai. 4. Tính Hợp Lý Của Sự Cầu Nguyện Bị Phản Đối. Nhưng chính từ bản tính của Đức Chúa Trời các sự phản đối duy lý được rút ra chống lại tính hợp lý của bổn phận. Người ta nói, “Vì Đức Chúa Trời toàn tri, không có ý nghĩa trong việc chúng ta nói với Ngài các nhu cầu của chúng ta, vì Ngài đã biết chúng, tốt hơn chúng ta. Vì Ngài tốt, Ngài đã cảm thấy mọi xung lực thích hợp để làm chúng ta hạnh phúc, và giải tỏa các cơn đau của chúng ta; và không cần bất kỳ sự thuyết phục nào về phía chúng ta, để khiến Ngài hướng về lòng thương xót. Và vì Ngài không thay đổi và đã quyết định từ đời đời, mọi hành động của cơ quan tương lai Ngài, bởi một sắc lệnh không thay đổi, hy vọng thay đổi Đức Chúa Trời bằng sự nài xin của chúng ta, tệ hơn vô ích; nó là một sự sỉ nhục đối với Ngài. Vì thế không có gì cho người khôn ngoan làm, ngoài việc nhận các phần của mình với sự phục tùng bình tĩnh, và tôn vinh Ngài bằng cách bắt chước sự hoàn hảo đạo đức của Ngài.” Câu Trả Lời Chung. Chúng ta trả lời: đối với người có bất kỳ sự tôn kính nào đối với Kinh Thánh các khẳng định này về sự khôn ngoan và lòng tốt của Đức Chúa Trời sẽ là các lập luận để chứng minh, thay vì bác bỏ, tính thích hợp của sự cầu nguyện. Vì Hữu Thể khôn ngoan và tốt này há chẳng đã truyền sự cầu nguyện sao? Ngài há chẳng thấy thích hợp chỉ định sự cầu nguyện như công cụ để nhận các ơn phước có mục đích của Ngài sao? Vậy, đối với tâm trí khiêm nhường, ở đó có bằng chứng tốt nhất rằng sự cầu nguyện là hợp lý. Nhưng hơn nữa, chúng ta đã nhận xét rằng, trong chừng mực sự cầu nguyện được định tạo ra bất kỳ sự thay đổi nào, nó không phải là một sự thay đổi trong Đức Chúa Trời, mà trong chúng ta. Ngài không truyền nó vì Ngài cần được thông báo về các nhu cầu của chúng ta, hoặc được làm sẵn lòng giúp. Ngài truyền nó vì Ngài đã thấy thích hợp chỉ định nó như phương tiện đã chỉ định để nhận các ơn phước Ngài. Và chúng ta đã thấy nhiều lý do dồi dào vì sao nó là một phương tiện thích hợp được chỉ định như vậy: một phương tiện khôn ngoan, một phương tiện đúng. Nó là một sự tuôn ra cần thiết và bản năng của linh hồn cảm thấy đúng. Nó là sự tôn kính thích hợp cho con người dâng Đức Chúa Trời. Nó là một ảnh hưởng lành mạnh cho chính linh hồn con người. Và nay, Đức Chúa Trời đã thấy các lý do tốt này (chắc chắn với các lý do khác) để chỉ định sự cầu nguyện như phương tiện nhận ân huệ Ngài; không có gì trong sự khôn ngoan, lòng tốt, hoặc sự không thay đổi của Ngài, không phù hợp với việc Ngài thi hành thường xuyên quy tắc, “hãy cầu xin, các ngươi sẽ nhận được.” Lòng Nhân Từ Của Đức Chúa Trời Không Phải Sự Phản Đối. Không trong lòng tốt Ngài: Vì nếu bất kỳ ai lấy một quan điểm như vậy về lòng nhân từ thiên thượng để cho rằng nó sẽ trong mọi trường hợp ban cho thọ tạo các ơn phước như vậy bản tính và mục đích của Đức Chúa Trời cho phép, mà không đòi được thuyết phục bởi việc thọ tạo dùng các phương tiện, toàn bộ quá trình sự quan phòng của Ngài sẽ bác bỏ nó. Đức Chúa Trời nhân từ trong việc ban cho nhiều nông dân trái của đất. Nếu bất kỳ ai tin cậy vào lòng tốt không thay đổi của Ngài, mà không cày và gieo cánh đồng mình, người chắc chắn sẽ thất vọng. Sự thật chính ở đây: rằng Đức Chúa Trời nhân từ vô hạn, nhưng vẫn, nó là một lòng nhân từ luôn được thực hành hòa hợp với sự khôn ngoan Ngài, và với mọi thuộc tính khác của Ngài. Vậy câu hỏi là: Sự khôn ngoan, chủ quyền, và các thuộc tính khác của Đức Chúa Trời, có thúc đẩy Ngài quyết định rằng Ngài không thể nhất quán ban một số ân huệ đặc biệt nào đó ngoài cho những người cầu xin không? Nếu vậy, vô ích khi lập luận từ lòng tốt vô hạn của Ngài. Sự Không Thay Đổi Của Ngài Không Phải Sự Phản Đối. Các sắc lệnh và sự không thay đổi của Đức Chúa Trời cũng không cho thấy rằng không nhất quán trong Ngài khi trả lời sự cầu nguyện. Sự không thay đổi của Ngài không gồm trong việc hành động với một sự đồng nhất cơ học, bất kể sự thay đổi hoàn cảnh. Nó là một sự không thay đổi của các nguyên tắc. Sự giống nhau của nguyên tắc ra lệnh một sự thay đổi hành vi khi các hoàn cảnh bề ngoài thay đổi. Từ chối thay đổi trong các trường hợp như vậy thường sẽ là sự thay đổi. Và câu trả lời cũ quen thuộc ở đây áp dụng, rằng sắc lệnh của Đức Chúa Trời ôm lấy các phương tiện cũng như mục đích. Bất cứ nơi nào mục đích đời đời của Ngài là bất kỳ thọ tạo nào nên nhận ân điển, mục đích của Ngài bằng nhau là người nên cầu xin. Trong một lời, các sự phản đối này đúng giống như của người fatalist thô tục, phản đối rằng, vì “điều sẽ là, sẽ là,” vì thế vô ích khi làm bất kỳ nỗ lực nào. Không có sự khác biệt nào trong sự tinh tế hoặc khôn ngoan của những người phản đối. Để nhất quán, các người duy lý này từ chối cầu nguyện cũng nên từ chối cày, gieo, trồng trọt, uống thuốc khi bệnh, canh giữ chống nguy hiểm, v.v. Sự Phản Đối Từ Sự Ổn Định Của Tự Nhiên. Tuy nhiên khó khăn, nay được cho là ghê gớm nhất, và thường được người Duy Lý đưa ra nhất, là khó khăn rút ra từ sự ổn định của tự nhiên. Lập luận của sự phản đối là, rằng ngoài nơi Đức Chúa Trời hành động siêu nhiên, như trong sự tái tạo và sự sống lại, Ngài chỉ hành động qua các nguyên nhân thứ hai; rằng mối liên kết giữa nguyên nhân và ảnh hưởng là hiệu quả, và kết quả thường xuyên; đến nỗi mỗi ảnh hưởng tiềm năng trong nguyên nhân trước của nó, vốn, rất có thể, là một sự kiện đã xảy ra, và vì thế không thể thu hồi. Vì thế, không thể ngoài việc ảnh hưởng phải theo, cầu nguyện như chúng ta có thể chống lại nó; trừ khi Đức Chúa Trời sẽ kỳ diệu phá vỡ các mối liên kết của nhân quả tự nhiên; nhưng điều ấy, chúng ta biết, Ngài sẽ không làm. Câu Trả Lời Chung. Nay, điều này hoặc là một lập luận ad ignorantiam, hoặc nó là vô thần. Quan điểm phổ biến đơn giản (và đủ) bác bỏ nó là: Rằng Đức Chúa Trời cai trị thế giới này trong mọi sự kiện tự nhiên qua sự quan phòng đặc biệt của Ngài; và các luật thường xuyên của tự nhiên chỉ là các phương thức đồng nhất của các nguyên nhân thứ hai ấy, mà Ngài sử dụng để làm như vậy. Nay, sự phản đối đơn giản là như vậy: rằng Đức Chúa Trời đã xây dựng một máy, hoàn hảo như vậy, và hoàn toàn của Ngài như vậy, đến nỗi Ngài không thể sửa đổi hành động của nó mà không phá vỡ nó! Nghĩa là, sự thành công của Ngài đã hoàn toàn như vậy, trong việc xây dựng máy tự nhiên này để làm các mục đích có ý định của Ngài, đến nỗi Ngài đã tự đóng mình khỏi tác phẩm của chính mình! Đó là sự vô lý vấn đề phải mang trong tay một người hữu thần. Tự nhiên là một máy Đức Chúa Trời đã làm và nay dùng để thực hiện một tập hợp các mục đích, tất cả đều được thấy trước và có mục đích; và trong đó là mọi câu trả lời định mệnh cho các lời cầu nguyện được chấp nhận được thấy trước sẽ được thốt ra. Dĩ nhiên Đức Chúa Trời đã không làm nó để loại trừ chính Ngài và các mục đích của chính Ngài. Ngài quản lý máy như thế nào để làm cho nó làm các mục đích ấy? Chúng ta có thể không biết cách; nhưng đây không phải là bằng chứng rằng Ngài không làm. Suy luận từ sự khôn ngoan chung và lời hứa của Ngài là bằng chứng đủ rằng Ngài có thể và làm. Một minh họa rất tốt có thể lấy từ một tàu hỏa. Nó được đẩy, không phải bởi một con vật có giác quan để nghe lệnh, mà bởi một động cơ hơi nước. Lực cơ học được thực hành không thể cưỡng lại bởi con người. Các điều kiện chuyển động của nó là phương pháp cứng nhắc nhất; chỉ lên và xuống một đường, trong các thời gian nhất định. Nhưng có một Người Dẫn Tàu; và ý muốn cá nhân của người có thể ngăn nó theo yêu cầu của đứa trẻ yếu nhất. Sự Cầu Nguyện Một Phần Của Luật Chung. Nhưng để chính xác hơn: Người phản đối thúc giục rằng các luật chung của tự nhiên ổn định. Hãy thừa nhận nó. Tự nhiên là gì? Nó là một vũ trụ của vật chất và tâm trí liên quan, chứ không phải của vật chất mà thôi. Nay chỉ cần tiền đề rằng mong muốn, sự cầu nguyện, và các câu trả lời cho sự cầu nguyện ở trong số các luật chung ấy, mà, như một toàn bộ phức tạp, đã được gán để điều chỉnh tự nhiên, và sự đồng nhất của tự nhiên chỉ xác nhận hy vọng về các câu trả lời cho các lời cầu nguyện. Triết gia đã khám phá mọi mối liên kết của nhân quả tự nhiên được Đức Chúa Trời làm chưa? Người không giả vờ như vậy. Vậy có thể trong số các mối liên kết chưa được khám phá có một số mối liên kết tinh tế và chưa được giải thích nối kết các lời cầu nguyện với các câu trả lời của chúng như các nguyên nhân và ảnh hưởng tự nhiên. Và mọi điều chúng ta đã nói, trong việc cho thấy sự cầu nguyện tự nhiên thế nào đối với các thọ tạo, làm cho tiền đề có khả năng. Đức Chúa Trời Cai Trị Bằng Các Luật Tự Nhiên Của Ngài Như Ngài Vui Lòng. Lại nữa. Luật tự nhiên có cai trị vũ trụ không? Hay, Đức Chúa Trời cai trị nó bằng luật tự nhiên? Con người thường tự lừa mình bằng ý tưởng rằng luật là một quyền năng, trong khi nó đơn giản là phương pháp của một quyền năng. Quyền năng của nguyên nhân thứ hai tự nhiên từ đâu? Ban đầu từ Đức Chúa Trời; và việc làm của nó được duy trì và điều chỉnh bởi Đức Chúa Trời. Vì thế hoàn toàn không có khả năng (dù chúng ta có thể hiểu hay không) rằng Đức Chúa Trời đã sắp xếp quyền năng của chính Ngài được truyền cho các tác phẩm của Ngài để cản trở ý muốn cá nhân của chính Ngài. Hãy nhớ rằng Đức Chúa Trời là cá nhân, chứ không phải một anima mundi đơn thuần. Ngài là một Ngôi Vị đạo đức tối cao. Sự Quan Phòng Của Ngài Trong Mọi Nguyên Nhân Thứ Hai. Cuối cùng, trở lại các quan điểm được đưa ra trong việc giải thích sự quan phòng của Đức Chúa Trời, các bạn sẽ được nhắc, rằng quyền năng trong các nguyên nhân thứ hai chỉ hành động khi các mối quan hệ thích hợp được thiết lập giữa chúng và các vật sẽ là người nhận các ảnh hưởng: rằng trong số mọi mối quan hệ có thể, nhiều mối có thể không hiệu quả, và các mối khác của các ảnh hưởng rất khác: Rằng vì thế, ở đây, có chỗ cho sự thao tác thường xuyên, hiện tại của Bàn Tay vô hình trong sự quan phòng. Như vậy, Đức Chúa Trời luôn có các nguồn để sửa đổi hành động của các nguyên nhân tự nhiên, chúng vẫn hành động theo các bản tính của chúng. Như tôi đã nhận xét: Mọi sự quan phòng của Đức Chúa Trời đều đặc biệt; và siêu nhiên luôn với tự nhiên; nếu không điều sau không thể là. Thử Nghiệm Vật Lý Của Sự Cầu Nguyện. Các người duy vật hiện đại đã đề xuất chúng ta thử hiệu lực của sự cầu nguyện qua phương pháp khoa học, như người ta sẽ áp dụng các thử nghiệm để thử hiệu lực của các nguyên nhân vật chất. . Không chỉ đề xuất này vô lý, mà nó còn bất đạo. Các câu trả lời vật lý cho sự cầu nguyện; hoặc theo các lời khác, các ảnh hưởng ấy ban sự thay đổi và lợi ích vật lý, thuộc về lớp vật ấy mà, như chúng ta sẽ cho thấy hiện tại, Đức Chúa Trời không bao giờ tự ràng buộc, bằng bất kỳ lời hứa dứt khoát nào, để ban. Chúng ta được khích lệ cầu nguyện cho chúng; nhưng Đức Chúa Trời giữ câu trả lời phụ thuộc vào chúng ta, quyết định ban hoặc giữ lại theo như Ngài thấy tốt nhất trong chủ quyền bí mật của Ngài. Vì thế, trong các trường hợp duy nhất mà một thử nghiệm vật lý có thể áp dụng, không có lời hứa xác định để thử. Cũng, trừ khi lý thuyết của người vô thần được chứng minh, nó sẽ vẫn ít nhất có thể rằng chúng ta sẽ tìm thấy một ý muốn cá nhân ban phát câu trả lời cho sự cầu nguyện. Vậy đề xuất này đòi hỏi Ngôi Vị đáng kính này tự nộp cho một thử nghiệm thêm về sự trung tín của Ngài, sau khi Ngài đã ban lời hứa của Ngài; và điều ấy theo một yêu cầu có thể luôn xuất hiện đối với Ngài là khó chịu và vô liêm sỉ. Đến nỗi, trừ khi thử nghiệm được đề xuất có tội ngụy biện cầu xin chính câu hỏi sẽ được xác định, luôn có thể giả định, rằng Ngôi Vị oai nghiêm này có thể chọn từ chối mọi đáp ứng cho thử nghiệm được đề xuất, và có thể coi sự từ chối này cần thiết cho sự tự trọng của Ngài. Trong trường hợp song song, có mọi xác suất rằng bất kỳ người Duy Vật nào trong những người này sẽ im lặng, và đứng trên phẩm giá của mình. Nếu có một Đức Chúa Trời, (điều sẽ được xác định trong cuộc điều tra này) Ngài há chẳng nên tham khảo sự tự trọng của Ngài sao? Vậy phương pháp điều tra được đề xuất là vô giá trị. 5. Quy Tắc Của Sự Cầu Nguyện. Quy tắc đúng của sự cầu nguyện là toàn bộ Lời Đức Chúa Trời. Không chỉ các ví dụ của nó về sự tận hiến được cảm hứng là các gương mẫu của chúng ta, và các lời hứa của nó là bảo đảm của chúng ta; các giới luật của nó là thước đo của các lời cầu xin của chúng ta, và các lời đe dọa của nó là các chất kích thích. Không có phần nào của Kinh Thánh không thể phục vụ cho sự hướng dẫn của các lời cầu nguyện của Cơ Đốc nhân. Nhưng hơn nữa, Lời Đức Chúa Trời là quy tắc của các lời cầu nguyện của chúng ta cũng theo ý nghĩa này, rằng mọi điều nó không ủy quyền, đều bị loại trừ. Sự cầu nguyện là một sự tôn kính đối với Đức Chúa Trời, nó là cho Ngài nói sự thờ phượng nào Ngài sẽ chấp nhận; mọi điều khác không phải là tôn kính, mà là sự tự phụ. Lại nữa, cả sự mù lòa và hư hoại của con người, và sự vô hạn của Đức Chúa Trời cấm chúng ta đảm nhận nghĩ ra các hành động thờ phượng, theo quan niệm của chúng ta. Chúng sẽ quá dễ có một phần của sự hư hoại của chúng ta, hoặc nếu không dẫn theo một cách nào đó, không thấy trước đối với chúng ta, đến các sự phát triển của sự hư hoại. Và bản tính của Đức Chúa Trời quá không thể dò được đối với các tâm trí yếu đuối của chúng ta, để chúng ta đảm nhận suy ra từ nó, ngoài khi chúng ta được ánh sáng của Lời hướng dẫn. Vì thế, người Tin Lành nghiêm ngặt tránh “sự thờ phượng theo ý riêng” như một sự vi phạm Mười Điều Răn. Các Phẩm Chất Của Sự Cầu Nguyện Được Chấp Nhận. Khi chúng ta kiểm tra quy tắc được cảm hứng của sự cầu nguyện, chúng ta thấy rằng, để được chấp nhận, nó phải chân thành và chân thành; nó phải được gửi đến Đức Chúa Trời với đức tin trong Đấng Christ; nó phải vì các đối tượng phù hợp với ý muốn Đức Chúa Trời; nó phải được Đức Thánh Linh thúc đẩy; nó phải đi kèm với sự ăn năn và lòng biết ơn chân thật. Xem Giê-rê-mi 29:3; Giăng 14:6; Giăng 5:4,5; Rô-ma 8:26; Phi-líp 4:6,7; 1 Giăng 3:22; Hê-bơ-rơ 11:6, v.v. 6. Mẫu trực tiếp hơn Đức Chúa Trời đã ban cho sự cầu nguyện của chúng ta, là lời cầu nguyện của Chúa. Rằng nó không được định cho một sách lễ được theo cách nô lệ, các tác giả của chúng ta đã cho thấy, trong các thảo luận của họ về sách lễ. Nhưng rằng nó được định vừa như một hướng dẫn chung trong cấu trúc của các lời cầu xin của chính chúng ta, vừa như một hình thức mà chính các lời của nó sẽ được chúng ta dùng trong các dịp thích hợp, là rõ ràng. xem Ma-thi-ơ 6:9; Lu-ca 11:2. Sự phản đối hợp lý nhất đối với nó, như một mẫu cho Cơ Đốc nhân là nó chứa không tham chiếu rõ ràng đến một Đấng Trung Bảo, và câu trả lời qua công đức và sự cầu thay của Ngài. Câu trả lời là, nó là một lời cầu nguyện Cựu Ước: được định như vậy, vì thời kỳ ấy vẫn còn đứng. Khi nó sắp đóng, Đấng Christ hoàn thành đặc điểm này của nó, bằng cách ban hành việc dùng danh Ngài. Xem Giăng 14:3; 15:6; 16:3,24. 7. Mức Độ Bảo Đảm Cho Câu Trả Lời. Chúng ta hiểu rằng có nhiều sự mơ hồ trong các quan điểm của Cơ Đốc nhân về bản tính và mức độ của bảo đảm họ có để mong đợi một câu trả lời cho các lời cầu nguyện của họ. Một số sai bởi khiếm khuyết, hình thành không quan điểm xác định về nền tảng mà đức tin của họ được quyền đặt trên đó; và vì thế, tiếp cận ngai Ân Điển với không hy vọng sống động nào. Những người khác sai bởi thái quá, giữ các lời hứa theo một ý nghĩa Đức Chúa Trời không định cho chúng mang; và vì thế các hy vọng của họ là cuồng tín và mê tín. Nay, để đức tin của chúng ta vững, nó phải đúng và thông minh. Hậu quả của các quan điểm sai lầm này cuối cùng là sự thất vọng, và vì thế, hoặc sự tự buộc tội, hoặc sự hoài nghi. Quan Điểm Cực Đoan Được Mô Tả và Bị Bác Bỏ. Bảo đảm cho sự cầu nguyện dĩ nhiên sẽ được tìm, trực tiếp, trong các lời hứa. Trong các lời hứa này một số dường như rất nhấn mạnh: ví dụ, Ma-thi-ơ 7:7; Mác 11:24. Trên các lời hứa của lớp sau đặc biệt, một số đã xây dựng một lý thuyết cầu nguyện, như vậy: rằng lý do duy nhất bất kỳ lời cầu nguyện nào của một người trong trạng thái ân điển, và được thúc đẩy chủ yếu bởi các động cơ đạo đức, không được trả lời cụ thể và không sai lầm, là, nó không được dâng trong đức tin, và rằng bất cứ nơi nào một thánh đồ như vậy tin đầy đủ rằng người sẽ nhận điều người cầu xin, người sẽ nhận nó, chắc chắn như sự cảm hứng. Và sự cầu nguyện như vậy là thời trang để tôn vinh bằng danh hiệu, “lời cầu nguyện của đức tin,” giữa một số người tôn giáo. Trái lại, tôi sẽ thúc giục rằng cảm giác chung bác bỏ nó; và cho thấy rằng thực tế có một sự giới hạn cho các lời hứa chung này về câu trả lời cho sự cầu nguyện. Ai tin rằng người có thể, miễn là các động cơ của người chủ yếu là đạo đức, cầu nguyện đi một cơn bệnh, hoặc khiến một người bạn bệnh sống lại, hoặc hoán cải một tội nhân cá nhân, với sự chắc chắn không sai lầm? Nhưng họ có thể không đưa vào một điều khoản cứu bằng cách nói: “Các lời cầu nguyện như vậy được Đức Thánh Linh ra lệnh? Điều này làm cho mọi điều đúng.” Đáp.: Cơ Đốc nhân không có phương thức phân biệt các trường hợp cụ thể của xung lực thuộc linh trong lòng mình; vì Đức Thánh Linh hoạt động trong và qua các năng lực tự nhiên của người. Vì thế, đối với Cơ Đốc nhân, bảo đảm phổ quát thực tế thiếu. Rõ ràng không có khả năng cho Cơ Đốc nhân nói, trước câu trả lời: Linh ra lệnh lời cầu nguyện này không nghi ngờ. Thứ hai: Kinh Thánh bác bỏ nó; vì có các trường hợp rõ ràng về các lời cầu xin của các thánh đồ Kinh Thánh, được làm trong đức tin, sự đạo đức, sự khẩn cấp, và không được trả lời cụ thể. Xem 2 Sa-mu-ên 12:16,19; 2 Cô-rinh-tô 12:10: và trên tất cả, Ma-thi-ơ 26:39. Và thứ ba: Chúng ta khó có thể cho rằng Đức Chúa Trời sẽ từ bỏ sự toàn tri của Ngài trong các giao dịch của Ngài đối với chính các đối tượng của tình yêu cứu chuộc của Ngài, và làm cho các mong muốn sai lầm, dù đạo đức của họ thành quy tắc tuyệt đối của hành vi Ngài đối với họ. Đây sẽ là kết quả theo nghĩa đen, nếu Ngài hoàn toàn cam kết làm cho các Cơ Đốc nhân thiển cận đúng điều họ, với các động cơ đạo đức, cầu xin Ngài. Chúng ta có thể thêm ở đây, rằng một giả định như vậy bị bác bỏ bởi tuyên bố của Đức Chúa Trời sửa phạt tín đồ vì lợi ích của họ. Họ dĩ nhiên cầu nguyện, và vô tội cầu nguyện xin miễn. (“Hãy cất đòn của Ngài khỏi tôi; vì tôi bị tiêu hao bởi đòn của tay Ngài.”) Nếu Đức Chúa Trời bị ràng buộc nghe mọi lời cầu nguyện của đức tin, Ngài sẽ phải đặt roi xuống trong mỗi trường hợp, ngay khi nó được lấy lên. Các Giới Hạn Kinh Thánh Đối Với Bảo Đảm. Toàn bộ nội dung Kinh Thánh đặt một số giới hạn thực tiễn trong các lời hứa chung của Đức Chúa Trời. (1 Giăng 5:14.) Mọi lời cầu nguyện của chúng ta sẽ được trả lời cụ thể theo thời gian và cách của Đức Chúa Trời, nhưng với sự chính xác theo nghĩa đen và tuyệt đối, nếu chúng là các lời cầu nguyện tin và đạo đức, và vì những điều theo ý muốn Đức Chúa Trời. Nay chỉ có hai cách tìm ra những điều nào là như vậy; một là bằng mặc khải đặc biệt, như trong trường hợp đức tin của các phép lạ, và các lời cầu xin cho chúng; cách khác là bằng Kinh Thánh. Ở đây lời giải thích về quan điểm sai lầm ấy về bảo đảm của sự cầu nguyện, được mô tả ở trên, được làm dễ dàng và rõ ràng. Người ta nói rằng nếu Cơ Đốc nhân cầu nguyện với các động cơ đúng, và với một niềm tin bảo đảm rằng người sẽ giành được, người sẽ giành được; dù người cầu xin gì, (trừ khi nó là điều gì bất hợp pháp). Phải, nhưng người có bảo đảm gì cho niềm tin rằng người sẽ giành được? Đức tin, mà không có một bảo đảm dễ hiểu, là sự tự phụ đơn thuần. Giả sử, chẳng hạn, đối tượng của lời cầu xin là sự hồi phục của một người bạn bệnh; người nộp đơn đọc ở đâu cam kết của Đức Chúa Trời về một câu trả lời cụ thể cho lời cầu nguyện ấy? Chắc chắn không trong Kinh Thánh. Người có giả vờ một sự giao tiếp thuộc linh trực tiếp không? Khó. Người không có bảo đảm cụ thể nào chút nào; và nếu người tự làm việc thành một quan niệm rằng người được bảo đảm về câu trả lời, nó chỉ là một ảo tưởng vô căn cứ, đúng hơn là xúc phạm hơn là vinh dự cho Đức Chúa Trời. Tôi biết rằng tiểu sử đạo đức đầy các ví dụ được cho là thuộc loại này, như khi Luther được nói đã cầu nguyện cho sự hồi phục của Melancthon. Đây là các sự ngu dại của người tốt; và thế nhưng lòng thương xót dồi dào của Đức Chúa Trời có thể trong một số trường hợp trả lời các lời cầu nguyện bị tì vết như vậy. Hai Lớp Điều Tốt. Bảo Đảm Cho Lớp Đầu Chỉ Là Tuyệt Đối. Vậy chúng ta trở lại Kinh Thánh, và hỏi lại, mức độ của bảo đảm được tìm thấy ở đó là gì? Câu trả lời là, Đức Chúa Trời, cả bằng lời hứa và gương mẫu, rõ ràng đưa ra hai lớp đối tượng Cơ Đốc nhân cầu nguyện cho. Một là lớp mà một ví dụ vừa được trích dẫn — các đối tượng tự nhiên đáng muốn, và tự chúng vô tội, thế nhưng không thiết yếu cho sự cứu chuộc; như sự hồi phục khỏi bệnh, sự hồi phục của bạn bè, danh tốt, bánh hằng ngày, sự giải cứu khỏi sự bắt bớ, sự hoán cải của các tội nhân đặc biệt, v.v. Đúng khi cầu nguyện cho các điều như vậy; nó thậm chí được truyền: và chúng ta có nền tảng, trong lòng nhân từ, tình yêu, và quyền năng của Đức Chúa Trời, và sự cảm thông dịu dàng của Đấng Trung Bảo, để hy vọng câu trả lời cụ thể. Nhưng vẫn tín đồ thật nhất sẽ dâng các lời cầu nguyện ấy với các nghi ngờ nhận câu trả lời cụ thể; vì lý do đơn giản Đức Chúa Trời không nơi nào hứa cụ thể ban nó. Tín đồ được soi sáng thúc giục các lời cầu xin như vậy, có lẽ nồng nhiệt: nhưng vẫn tất cả đều được điều kiện trên một “nếu có thể,” “nếu nó phù hợp với ý muốn bí mật của Đức Chúa Trời.” Và người không biết liệu người sẽ nhận hay không, chính vì ý muốn ấy vẫn bí mật. Nhưng các lời cầu nguyện như vậy, được dâng với sự tin cậy chung này vào quyền năng, lòng nhân từ và sự khôn ngoan tốt hơn của Đức Chúa Trời, và được dâng trong các động cơ đạo đức, được chấp nhận, ngay cả dù không được trả lời. xem Cô-rinh-tô 12:8, với câu 9; Ma-thi-ơ 26.39; với Hê-bơ-rơ 5.7. Đức Chúa Trời không ban chính điều được tìm, dù vô tội tự nó; Ngài không bao giờ hứa nó: nhưng Ngài “làm cho mọi sự hiệp lại làm ích cho người cầu xin.” Điều này nên đủ thỏa mãn mọi thánh đồ. Lớp đối tượng cầu nguyện khác là, các lợi ích đi kèm sự cứu chuộc; mọi ân huệ cấu thành, trong người được chọn, sự tăng trưởng trong ân điển, sự bền đỗ, sự tha thứ, sự nên thánh, sự cứu chuộc hoàn toàn. Về những điều này chúng ta cầu nguyện với sự bảo đảm đầy đủ về một câu trả lời cụ thể, vì Đức Chúa Trời đã nói với chúng ta, rằng mục đích của Ngài là ban chúng cụ thể để trả lời mọi lời cầu nguyện thật. Xem Thi Thiên 84:11; Lu-ca 11:13; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4.3; Lu-ca 12.32; Giăng 15.8. Như vậy, chúng ta có một bảo đảm cầu nguyện trong đức tin, cho ân điển làm các điều Lời Đức Chúa Trời làm cho nó thành bổn phận của chúng ta làm. Trong mọi trường hợp như vậy, kỳ vọng của chúng ta về một câu trả lời được quyền xác định như của các Sứ Đồ, khi được cảm hứng với đức tin của các phép lạ. Đức Chúa Trời có thể không ban nó theo hình thức hoặc kênh chúng ta mong đợi; Ngài có thể chọn thử đức tin chúng ta bằng các sự trì hoãn bất ngờ, nhưng câu trả lời chắc chắn, vì được hứa xác định, trong thời gian và cách của chính Ngài. Ở đây chúng ta có thể nói, Ha-ba-cúc 2.3, “Vì sự hiện thấy còn phải ứng nghiệm trong một kỳ đã định, nhưng cuối cùng nó sẽ nói, và không nói dối; dù nó chậm, hãy chờ nó; vì nó chắc chắn sẽ đến, nó sẽ không chậm.” Các Lời Hứa Được Xác Nhận. Ngoài các lời hứa, kỳ vọng của chúng ta về một câu trả lời cho sự cầu nguyện được củng cố bởi các xem xét quý giá sau. (a) Khi chúng ta cầu nguyện cho những điều phù hợp với ý muốn Đức Chúa Trời, chúng ta thực tế cầu nguyện cho điều sẽ thúc đẩy vinh hiển và sự vui lòng tốt của Ngài. Chúng ta như người đầy tớ siêng năng cầu xin một chủ khôn ngoan, một công cụ hoặc dụng cụ mới để làm việc tốt hơn cho ông. (b) Các lời cầu nguyện như vậy được Đức Thánh Linh thúc đẩy, và vì thế (Rô-ma 8.27) chắc chắn được định sẽ được trả lời, vì Đức Chúa Trời tốt và chân thật sẽ không gợi lên các mong muốn như vậy chỉ để đẩy lùi chúng. (c) Sự hiệp nhất của chúng ta với Đấng Christ xác nhận điều này; vì chúng ta biết rằng nhựa của các tình cảm thuộc linh lưu thông trong chúng ta từ Ngài Gốc của chúng ta: đến nỗi cách chúng ta đến có một mong muốn tốt là, bởi Ngài có nó trước. Nay, nếu Ngài cũng mong muốn điều ấy, chúng ta sẽ có khả năng nhận nó. (d) Sự cầu thay của Đấng Christ, dịu dàng và hào phóng như vậy, thắng thế như vậy, và thường xuyên, trình bày nền tảng vinh hiển nhất của hy vọng. Ngài không từ chối người nộp đơn đạo đức nào. Ngài luôn sống để cầu thay. Cha luôn nghe Ngài. Vì thế, Hê-bơ-rơ 4:15,16. 8. Sự Cầu Nguyện Nên Xã Hội và Bí Mật, Đã Định và Bất Chợt. Chúng ta được truyền “cầu nguyện luôn,” “không ngừng.” Nghĩa là, tâm tính cầu nguyện nên luôn thịnh hành: và sự cầu nguyện thành tiếng nên thường lệ, và thường xuyên như các sự khẩn cấp thuộc linh của chúng ta. Nhưng cũng là bổn phận của chúng ta cầu nguyện thường xuyên: buổi sáng và buổi tối, ít nhất, rõ ràng là các mùa thường xuyên thích hợp cho bí mật, và Ngày của Chúa, ít nhất, cho sự cầu nguyện xã hội và công cộng. Lý do là, con người, một thọ tạo hữu hạn, bị thói quen kiểm soát rất nhiều, không thể làm tốt bất kỳ bổn phận liên tục nào, mà không có một mùa được dành cho nó; và điều ấy, một mùa đã định. Người cần mọi sự giúp đỡ của cơ hội và nhàn rỗi. Cũng không có sự không phù hợp nào của các mùa đã định như vậy, với sự lệ thuộc của chúng ta vào Đức Thánh Linh cho khả năng dâng sự cầu nguyện được chấp nhận. Một số Cơ Đốc nhân dường như bị nhiễm ý tưởng Quaker, rằng vì mọi sự cầu nguyện thật được Đức Thánh Linh thúc đẩy, tốt nhất không cố gắng bổn phận vào giờ đã định, nếu Sự Thổi của Ngài không được cảm thấy. Sự ngu dại của điều này xuất hiện từ lời của Đấng Cứu Thế chúng ta: “Này Ta đứng ngoài cửa và gõ.” Linh luôn chờ để thúc đẩy sự cầu nguyện. Mạng lịnh của Ngài là, cầu nguyện luôn. Nếu, vào giờ đã định, một sự không muốn cầu nguyện được kinh nghiệm, bổn phận của chúng ta là coi điều này như một triệu chứng rõ rệt của sự thiếu thốn thuộc linh; và làm cho nó thành một lời biện hộ cho lời cầu xin, “Chúa, dạy chúng con cầu nguyện.” Con người phải tham gia các hành động thờ phượng xã hội và công cộng, vì người là một hữu thể xã hội; và vì thế người rút ra các sự giúp đỡ quan trọng trong công việc khó khăn giữ sống linh của sự cầu nguyện trong người. Cũng là bổn phận của người tôn vinh Đức Chúa Trời trước các thọ tạo đồng loại của mình, bằng các hành động tôn kính công cộng này, và tìm cách làm lợi cho đồng loại của mình bằng gương mẫu của chúng. Thế nhưng bổn phận thờ phượng công cộng không loại trừ bổn phận bí mật. Xem Ma-thi-ơ 6.6. Mọi linh hồn bị buộc cầu nguyện đã định trong bí mật, vì gương mẫu của Đấng Christ và các thánh đồ; vì mối quan hệ giữa Đức Chúa Trời và linh hồn là trực tiếp và cá nhân, không thừa nhận Đấng phân xử nào ngoài Đấng Christ: vì sự cầu nguyện bí mật là thử nghiệm và trồng trọt tốt nhất của linh của sự tận hiến thật: vì mỗi linh hồn có các tội lỗi, sự thương xót, nhu cầu đặc biệt, mà người nên nói bí mật với Đức Chúa Trời của mình; và vì có trong sự cầu nguyện bí mật sự trao đổi trẻ con và không kiềm chế nhất giữa Đức Chúa Trời và linh hồn. Các sự kiện này quan trọng như vậy, đến nỗi chúng ta thường có thể nói, rằng người không có thói quen cầu nguyện bí mật không có linh cầu nguyện chút nào. Thần Học Hệ Thống Chương 40: Các Thánh Lễ Dàn Bài Cho Bài Giảng 61 62 1. Thánh lễ là gì? Xem Tín Điều Đức Tin, chương 27, 1. Turrettin, Loc. 19, Câu hỏi 1. Hill, quyển 5, chương 5;4. Dick. Bài Giảng 86. Ridgley, Câu hỏi 162. Công Đồng Trent. Phiên 7. Can. 1-13, và Sách Giáo Lý. Rom. phần 2, Câu hỏi 2, 3. 2. Các thánh lễ chỉ là các biểu tượng hoặc huy hiệu, như người Socinus nói, hay cũng là các ấn của giao ước? Turrettin, Câu hỏi 5. Hill và Ridgley, như trên. 3. Các phần của thánh lễ là gì? Và các phẩm chất cần trong các phần vật chất là gì? Turrettin, Câu hỏi 3. Dick, Bài Giảng 86. Ridgley, Câu hỏi 163. Tín Điều Đức Tin, chương 27, 2. 4. Sự hiệp nhất thánh lễ giữa các phần này là gì? Turrettin, Câu hỏi 4. Dick, như trên. 5. Có bao nhiêu thánh lễ dưới Tân Ước? Tín Điều Đức Tin, như trên, 4. Turrettin, Câu hỏi 31, Công Đồng Trent, như trên, và Sách Giáo Lý Rô-ma, phần 2, Câu hỏi 11,12. Dick, Bài Giảng 87. Burnett, on the Thirty-nine Articles, Điều 25. So. Presb. Rev., Bài 1, Jan. 1876. 6. Có bao nhiêu thánh lễ dưới thời kỳ Môi-se; và mối quan hệ của chúng với của Tân Ước là gì? Tín Điều Đức Tin, như trên; 5. Sách Giáo Lý Rô-ma. phần 2, Câu hỏi 9. Dick, Bài Giảng 87. Turrettin, Câu hỏi 9. Calvin Institutes, quyển 4, chương 14, 23-đến cuối. 7. Hiệu lực của Các Thánh Lễ có lệ thuộc vào ý định của người thi hành không? Turrettin, Loc 19, Câu hỏi 7. Dick, Bài Giảng 86, 87. Tín Điều Đức Tin, chương 27. Ridgley, Câu hỏi 161. Công Đồng Trent, Phiên 7, Cannon 11. 8. Hiệu lực ấy được tạo ra ex opera operato; hay nó lệ thuộc vào việc người nhận thực hành các khung thích hợp, được Đức Thánh Linh làm trong qua Lời Đức Chúa Trời? Xem về Câu hỏi 8, Cunningham's Hist. Theo. chương 22; 1, 2. Turrettin, Câu hỏi 8. Calv. Inst. quyển 4, chương 14. Dick, Bài Giảng 86. Ridgley Câu hỏi 161. Rom. Cat. phần 2, Câu hỏi 18. Công Đồng Trent, Phiên 7, Canon, 4 đến 8 bao gồm. 9. Việc dự phần vào Các Thánh Lễ có cần thiết cho sự cứu rỗi không? Turrettin, Ques. 2 và 13. Công Đồng Trent, như trên. 10. Các Thánh Lễ nên được quản trị bởi ai
được quản trị? Turrettin, Câu hỏi 14 Rice and Campbell, Debate, Prop. 4. Calv. Inst. quyển 4, chương 15; 20-đến cuối. 11. Các lễ nghi Báp-têm, Thêm Sức, và chức thánh có ban một tính cách thuộc linh không thể xóa không? Turrettin, Ou. to. Dick, như trên. Dr. Geo. Campbell, Lect. 11, on Eccl. Hist. (trang 183, v.v.) Rom. Cat. phần 2, Câu hỏi 19. Công Đồng Trent, Sess. 3 Canon 9. Thần Học Hệ Thống Giáo Lý Về Hội Thánh và Các Thánh Lễ Lệ Thuộc. Giáo lý về các thánh lễ lệ thuộc chặt chẽ vào giáo lý về Hội Thánh; và được nhiều thẩm quyền xử lý, Giáo Lý Về Hội Thánh như hoàn toàn hậu quả trên đó; như bởi Turettin. Cũng có thể nhận xét, rằng giáo lý về Hội Thánh là một đầu của thần học cứu chuộc; và có thể được xử lý như vậy, cũng như một nguồn cho các quy tắc thực tiễn của trật tự Hội Thánh. Nhưng vì giáo lý ấy được xử lý khéo trong một bộ phận khác của Chủng Viện này, tôi sẽ giả định các nguyên tắc chính của nó, và dùng chúng như các nền tảng cho thảo luận về các thánh lễ, mà không xâm nhập vào vòng điều tra ấy. Định Nghĩa Về Hội Thánh và Các Thuộc Tính Của Nó. Vậy chúng ta hãy nhớ, rằng Hội Thánh thật của Đấng Christ là vô hình, và gồm toàn bộ thân thể người được kêu gọi hiệu quả: Rằng cùng một tên được ban, bằng sự thích ứng, trong Kinh Thánh, cho một thân thể hữu hình, gồm mọi người khắp thế giới, xưng nhận đáng tin về tôn giáo thật, cùng với con cái họ: Rằng các tính chất thiết yếu của sự hiệp nhất, sự thánh khiết, sự không thể khiếm khuyết, tính phổ quát, thuộc về Hội Thánh vô hình, chứ không phải hữu hình: Rằng Đức Chúa Trời đã định nghĩa Hội Thánh hữu hình phổ quát, bằng cách ban cho nó, trong mọi phần của nó, một chức vụ, Lời, các thánh lễ và các lễ nghi khác, và một mức độ nào đó của Linh nên thánh của Ngài: Rằng Hội Thánh hữu hình này được truy ít nhất đến gia đình Áp-ra-ham, nơi nó được tổ chức bởi thẩm quyền của chính Đức Chúa Trời trên một giao ước Phúc Âm và Hội Thánh: Rằng Hội Thánh hữu hình này về cơ bản giống nhau dưới cả hai thời kỳ, giữ dưới Tân Ước, cùng tư cách thành viên và bản tính, dù với một sự thay đổi hoàn cảnh thích hợp, mà nó có dưới Thời Kỳ Cũ; và rằng ngoài Hội Thánh hữu hình phổ quát này không có khả năng cứu rỗi thường. Trong Hội Thánh hữu hình này, các thánh lễ vừa là huy hiệu của tư cách thành viên, vừa là các lễ nghi đóng ấn. Chúng cũng trình bày, áp dụng, và đóng ấn, các chân lý chính của sự cứu chuộc. Vì thế, tầm quan trọng của thảo luận của chúng. Chúng sẽ được thấy mang một mối quan hệ chặt chẽ với toàn bộ hệ thống của chúng ta, cả về giáo lý và trật tự Hội Thánh. 1. Các Ý Tưởng Kinh Thánh Về Thánh Lễ Đơn Giản. Khi người ta kiểm tra Kinh Thánh, và thấy các tuyên bố ngắn và đơn giản ở đó được đưa ra về các thánh lễ, người sẽ rất dễ cảm thấy rằng chỗ được gán cho chúng trong nhiều hệ thống thần học Tin Lành, và mọi hệ thống Công Giáo Rô-ma, là lớn không cân xứng. Đây là một bằng chứng về xu hướng mạnh của nhân loại hướng về chủ nghĩa hình thức. Trong việc xử lý chủ đề của chúng ta, phần lớn chiều dài được gán cho nó sẽ xuất phát từ các nỗ lực của chúng ta bác bỏ các xu hướng hình thức và mê tín này, và giảm các thánh lễ xuống sự đơn giản Kinh Thánh của chúng. Được Cấu Thành Từ Bốn Điều. Theo định nghĩa của Tín Điều Đức Tin, chương 27; 1,2, có bốn điều đồng thời cấu thành một thánh lễ. (a.) Một yếu tố vật chất hữu hình. (b.) Một ân điển hoặc các ân điển giao ước, được biểu tượng và trình bày thích hợp cho các giác quan bởi yếu tố. (c.) Một cam kết và ấn lẫn nhau của giao ước này giữa Đức Chúa Trời và linh hồn. (d.) Và một thể chế thiên thượng rõ ràng. Định nghĩa giáo phụ thường lệ là, “một thánh lễ là một dấu hữu hình của một ân điển vô hình.” Nhưng điều này quá không xác định, và bỏ ra đặc điểm liên bang. Mọi lễ nghi đều không phải là thánh lễ vì chúng do Đức Chúa Trời chỉ định; vì chúng có thể không có yếu tố vật chất này như biểu tượng của một ân điển thuộc linh; mọi biểu tượng do Đức Chúa Trời chỉ định cũng không vì thế là thánh lễ; vì chúng có thể không phải là các ấn của một giao ước. Sự Chỉ Định Của Đức Chúa Trời Thiết Yếu Nhất. Một trong các đặc điểm quan trọng nhất là sự chỉ định thiên thượng rõ ràng. Các thánh lễ là các hành động thờ phượng. Mọi sự thờ phượng không được Đức Chúa Trời thiết lập là sự thờ phượng theo ý riêng, và vì thế gây xúc phạm, vì Ngài vô hạn và không thể dò được đối với các tâm trí hữu hạn, cũng như Đấng Tối Cao tuyệt đối của chúng ta; đến nỗi đó là sự tự phụ trong con người khi nghĩ ra các cách làm vui lòng Ngài xa hơn sự chỉ định của Lời Ngài ủng hộ chúng ta, và vì các thiết bị của con người hư hoại và thiển cận luôn có khả năng hư hoại và làm hư hoại. Các lý do này, dĩ nhiên, áp dụng đầy đủ cho các thánh lễ do con người nghĩ ra. Nhưng có một lý do thêm. Một thánh lễ là cam kết của Đức Chúa Trời về một ân điển giao ước nào đó cho người dự phần thật. Nay, theo cùng một lý do không ai có thể đặt dấu và ấn của tôi lên khế ước của tôi ngoài chính tôi, không ai ngoài Đức Chúa Trời có thể thiết lập một thánh lễ. Nó là hình thức thờ phượng theo ý riêng nặng nhất. Từ Nguyên và Ý Nghĩa. Các nhận xét của Dick và Hill về từ nguyên và cách dùng của từ, thánh lễ, đã đủ; (như có nghĩa thứ nhất, tiền của một người kiện đặt trong cam kết; thứ hai, lời thề nhập ngũ của một người lính; thứ ba, một bí mật thánh nào đó, bản dịch Vulgate thường lệ của musthrion.) Người ta đã gợi ý một cách hợp lý, rằng điều sau là ý nghĩa chủ yếu gắn với nó bởi các Giáo Phụ Latinh, khi họ dùng nó theo ý nghĩa kỹ thuật của chúng ta; vì musthrion là từ thường được dùng cho nó bởi người Hy Lạp. Điều này hợp lý: thế nhưng ý tưởng khác về lời thề nhập ngũ cho Đấng Christ là, chúng ta biết, sớm gắn với nó. Vì trong văn học đầu tiên của các vị tử đạo, ví dụ, Tertullian, và từ đó nói chung, chúng ta thấy các ý tưởng được mở rộng trên, rằng Cơ Đốc nhân là một người lính được nhập ngũ và thề, trong Tiệc Thánh, chết vì Giê-xu. 2. Các Thánh Lễ Là Các Ấn Cũng Như Các Dấu. Phần lớn phần còn lại của Bài Giảng này sẽ gồm một nỗ lực chứng thực các phần của định nghĩa của chúng ta về một thánh lễ. Người Socinus (và như người Luther và người theo Giáo Hoàng buộc tội, người Zwingli), bị xúc phạm bởi giáo lý không theo Kinh Thánh và vô lý của Rô-ma, về hiệu lực nội tại của các thánh lễ, en operas operate, chấp nhận quan điểm này, rằng một thánh lễ chỉ là một biểu tượng dạy dỗ và tưởng niệm của các sự kiện và chân lý nhất định, và một huy hiệu của sự xưng nhận. Điều này chúng ta giữ là đúng trong chừng mực nó đi, nhưng không đủ. Chúng cũng là các cam kết và ấn về phía Đức Chúa Trời của các ơn phước Phúc Âm giao ước, cũng như các cam kết phục vụ và trung tín về phía chúng ta điều được hàm ý trong việc chúng là các huy hiệu của sự xưng nhận). Và ở đây chúng ta cũng chống lại người theo Giáo Hoàng, vì họ cũng bác bỏ bản tính đóng ấn của các thánh lễ, trong việc làm cho chúng thật sự ban và làm việc, thay vì ký và đóng ấn, các ân điển thích hợp. (a.) Vì Phép Cắt Bì Là Một Ấn. Các lập luận cho quan điểm của chúng ta là như sau: Người ta nói rõ ràng, Rô-ma 4:11, rằng phép cắt bì, một trong các thánh lễ của Cựu Ước, là cho Áp-ra-ham một dấu và “ấn của sự công chính bởi đức tin, mà người có trong khi chưa chịu cắt bì.” Nó hẳn phải bằng nhau là một ấn cho mọi tín đồ chân thật khác của Y-sơ-ra-ên; vì nền tảng của việc áp dụng của nó cho họ không khác ngoài việc họ đến dưới chính giao ước khi ấy được thiết lập với Áp-ra-ham, và thừa hưởng cùng các lời hứa. Nhưng phép báp-têm là phép cắt bì của Tân Ước, dấu ban đầu của cùng một giao ước; và các tín đồ được báp-têm là con cái của các lời hứa của Áp-ra-ham bởi đức tin. Ma-thi-ơ 28:19; Công Vụ Các Sứ Đồ 2:38,39; Rô-ma 11:16, v.v. Vậy dường như rất hiển nhiên, rằng Phép Báp-têm cũng là một ấn như phép cắt bì là. Như vậy Lễ Vượt Qua, vào lần thiết lập đầu tiên của nó, là một cam kết (cũng như dấu) của một sự miễn trừ giao ước. Xem Xuất Ê-díp-tô Ký 12:13,23. Khi chúng ta thiết lập một sự giống hệt tương tự giữa Lễ Vượt Qua và Tiệc Thánh, cùng một lập luận sẽ xuất hiện, rằng Tiệc Thánh cũng là một ấn. (b.) Các Thánh Lễ Ban Đặc Ân Bề Ngoài. Nhưng thứ hai. Cam kết chứa trong các thánh lễ được chỉ ra rõ ràng trong các đặc ân bề ngoài hoặc Hội Thánh, mà chúng ngay lập tức đưa người dự phần vào. Người nhận dấu, bởi đó ngay lập tức được quyền hưởng các đặc ân nhất định, các dấu và phương tiện của các ân điển cứu rỗi. Làm thế nào ý tưởng cam kết có thể tránh ở đây? Và sự hiệp nhất thánh lễ được biểu thị trong ngôn ngữ Kinh Thánh hàm ý cùng điều. Trong Sáng Thế Ký 17:10,13, phép cắt bì được gọi là giao ước. Trong Giăng 3:5; Tít 3:5; phép báp-têm được gọi là sự tái tạo; và trong Công Vụ Các Sứ Đồ 22:6, sự miễn tội lỗi. Trong Xuất Ê-díp-tô Ký 12, et passim, chiên con được gọi là Lễ Vượt Qua. Trong 1 Cô-rinh-tô 11:24,25, bánh và rượu được gọi là thân thể và huyết. Nay, sự hiệp nhất thân mật này, được hàm ý trong ngôn ngữ như vậy, phải hoặc là opus operatum (mà chúng ta sẽ bác bỏ), hoặc một cam kết đóng ấn. Để minh họa, bằng cách dùng ngôn ngữ con người nào hành động tượng trưng ấy trong một lễ phong phong kiến, trao cho người thuê một nắm cỏ xanh cắt từ trang viên được chuyển, có thể được gọi là “Livery of seizin;” trừ khi nó được hiểu đại diện cho việc chuyển và bảo đảm việc sở hữu trong vùng đất? (c.) Một Dấu Liên Bang Nhất Thiết Là Một Ấn. Và thứ ba. Khi chúng ta nhớ rằng một thánh lễ biểu tượng không phải bất kỳ loại sự kiện hoặc chân lý nào, mà một loại đặc biệt, tức là: một giao ước; chúng ta thấy rằng trong việc làm cho một thánh lễ thành một biểu tượng và huy hiệu, chúng ta làm cho nó thành một ấn và cam kết. Vì ý tưởng sau nhất thiết liên quan trong một biểu tượng liên bang, vốn chính là ý tưởng của thánh lễ. Khi tôi bắt tay như một chỉ thị chỉ của thiện chí chung, hành động có thể chỉ tượng trưng; nhưng khi tôi đưa tay mình trên một thỏa thuận, biểu tượng không tránh khỏi truyền đạt một ý nghĩa đóng ấn. 3. Vật Chất Của Thánh Lễ Là Gì? Nền Tảng Tự Nhiên Cho Nó. Cả các Học Giả Giáo Hoàng và Tin Lành đều đã định nghĩa các thánh lễ như gồm trong vật chất, và hình thức. Điều này tiến hành trên phân tích Aristotle, được các nhà thần học học giả chấp nhận. Họ cho rằng định nghĩa chính xác nhất của mọi đối tượng được làm bằng cách nêu, thứ nhất vật chất ulh, cấu thành đối tượng, và sau đó hình thức schma, mà, khi được gây ra, phân biệt đối tượng ấy khỏi mọi đối tượng khác được cấu thành từ cùng một ulh. Điều này trả lời khá đúng, cho một đối tượng cụ thể. Như vậy: một thanh kiếm có thể được định nghĩa. Vật chất của nó là thép. Nhưng bất kỳ thép nào cũng không phải là một thanh kiếm; có thể có thép trong một lưỡi cày, hoặc trong một thỏi, hoặc trong một thanh. Thêm hình dạng và kiểu đặc biệt của vũ khí, hình thức; và chúng ta có ý tưởng về một thanh kiếm. Sinh viên sẽ thấy, rằng nỗ lực mở rộng phương thức định nghĩa này cho các quan niệm thuộc linh và Hội Thánh rất đáng nghi ngờ: tuy nhiên, đó là quan điểm, mà định nghĩa này xoay quanh. Nhưng ở đây sinh viên phải lưu ý rằng, bởi hình thức không có nghĩa hình dạng của một vật vật chất, hoặc công thức, hoặc phương thức giữ bề ngoài; mà (ý tưởng về một thánh lễ là phức tạp) đặc điểm ấy mà, khi được gây ra trên giao dịch, phân biệt nó như một thánh lễ. Cả hai đều đồng ý rằng vật chất của thánh lễ gồm một biểu tượng hữu hình, và một chân lý liên bang của tôn giáo được biểu tượng. Đặc điểm của bản tính con người mà thể chế các thánh lễ được thích ứng rõ ràng là như vậy: rằng con người là một hữu thể có cảm giác, các gợi ý được một đối tượng hữu hình thúc đẩy, sống động và lâu dài hơn nhiều những gợi ý được các quan niệm tâm trí đơn thuần thúc đẩy, dù gợi ý liên quan là của suy nghĩ, hoặc cảm xúc. Xã hội đưa ra nhiều minh họa về luật tâm trí này, và về các hình thức xã hội hữu ích đặt nền trên nó. Ý nghĩa và việc dùng của bạn bè, bắt tay là gì khác? Của các lễ nghi dân sự? Của các hành động tượng trưng trong việc hình thành các lời thề hôn nhân? Của các tượng đài tưởng niệm, hội họa và tượng. Trên nguyên tắc này cũng đặt sự hấp dẫn của các cuộc hành hương, các mối liên kết của mọi hiệp hội địa phương, và sự thánh khiết gắn với mộ của bụi của những người chúng ta yêu. Vì thế, một Thánh Lễ có, thứ nhất, một Phần Vật Chất Có Ý Nghĩa. Rõ ràng rằng sẽ có trong mọi thánh lễ, một yếu tố vật chất nào đó, sờ được đối với các giác quan, và đặc biệt đối với thị giác chúng ta. Yếu tố này cũng nên không chỉ là một dấu tùy ý, mà một dấu tự nhiên của ân điển được biểu thị; nghĩa là, nó nên có một sự tương tự tự nhiên nào đó để gợi ý ân điển liên quan. Bằng thỏa thuận tùy ý, lính đã thỏa thuận rằng một tiếng kèn nhất định sẽ biểu thị tiến lên, và các nhà đại số, rằng một dấu nhất định sẽ đại diện cho phép cộng. Không có sự tương tự trước. Nhưng trong phép cắt bì, việc loại bỏ bao quy đầu thích hợp và tự nhiên đại diện cho việc cất bỏ tính xác thịt; và dẫn đến một dấu ẩn, thế nhưng không thể xóa, biểu thị cách đồ họa sự đổi mới nội tâm của lòng. Trong phép báp-têm, nước, vốn là yếu tố tẩy trong tự nhiên, thích hợp biểu thị việc tẩy sạch tội lỗi và tính xác thịt. Trong Lễ Vượt Qua, huyết rắc đại diện cho sự chuộc tội: và việc ăn thân thể được dâng của chiên con, hành động tiếp nhận của đức tin, trong việc tiếp nhận Chúa Giê-xu Christ cho sự sống của linh hồn. Trong Tiệc Thánh, gần như cùng các biểu tượng, được giữ lại; tức là, ăn một vật nuôi dưỡng; nhưng không trong trường hợp này thức ăn động vật, vì bản tính hình bóng của Lễ Vượt Qua, chứa trong “sự sống làm sự chuộc tội cho tội lỗi chúng ta,” đã kết thúc trên Đấng Christ đối hình. Nhưng phải thêm, rằng một sự tương tự tự nhiên đơn thuần không cấu thành một thánh lễ. Sự tương tự phải được chọn, và được thánh hóa bởi thể chế rõ ràng của Đức Chúa Trời. Hình Thức Là Gì? Các học giả Tin Lành rất đúng (nếu phân tích cực kỳ nhân tạo của người Aristotle sẽ được giữ chút nào) tuyên bố rằng hình thức cấu thành yếu tố và chân lý thần học thành một thánh lễ, là ý nghĩa được thiết lập. Người theo Giáo Hoàng làm cho hình thức của thánh lễ gồm trong các lời của thể chế. Các lời ấy thật, trong mỗi trường hợp, biểu thị ý nghĩa đã chỉ định; từ đó có thể cho rằng, sự khác biệt định nghĩa là không quan trọng. Nhưng chúng ta sẽ thấy rằng người theo Giáo Hoàng bởi đó làm mịn đường cho ý tưởng của họ về sự hiệp nhất thánh lễ, liên quan đến một hiệu lực bởi opus operatum, và quyền năng của thầy tế lễ quy điển cấu thành lễ nghi thành một thánh lễ hoặc không, theo ý muốn người. 4. Sự Hiệp Nhất Thánh Lễ? Tín Điều của chúng ta tuyên bố rằng “có, trong mọi thánh lễ, một mối quan hệ thuộc linh, hoặc sự hiệp nhất thánh lễ, giữa dấu và vật được biểu thị; từ đó xảy ra rằng các tên và ảnh hưởng của một được gán cho cái kia.” Các ví dụ về ngôn ngữ thánh lễ này đã được đưa ra, (trang 729.} Các ví dụ khác có thể thấy, nơi ân điển được đặt tên bởi dấu, trong Ma-thi-ơ 26:27,28; 1 Phi-e-rơ 3:21; Rô-ma 6:4; Cô-lô-se 2:11, 12, v.v. Sự hiệp nhất thánh lễ này được Tín Điều định nghĩa là “mối quan hệ thuộc linh,” và bởi Turrettin, là một “sự hiệp nhất tương đối và đạo đức.” Người sau bác bỏ mệnh đề, rằng nó là một “sự hiệp nhất thuộc linh;” nhưng người bác bỏ nó theo ý nghĩa nó được người theo Giáo Hoàng khẳng định, những người có ý bởi nó một sự kết nối theo nghĩa đen của lợi ích thuộc linh với yếu tố vật chất, đến nỗi nó được ban bất cứ nơi nào yếu tố là ex opere operato. “Mối quan hệ đạo đức” của Turrettin có nghĩa giống với “mối quan hệ thuộc linh” của Tín Điều chúng ta. Cả hai, dĩ nhiên, hàm ý rằng mối quan hệ này chỉ thật trong các trường hợp người nhận dự phần với trạng thái lòng thích hợp. Trong các trường hợp như vậy (chỉ), các yếu tố là các phương tiện và kênh của các lợi ích ân điển, không nhờ một sự hiệp nhất vật lý của ân điển với các yếu tố, mà của sự thích ứng của chúng và sự chỉ định và mục đích của Đức Chúa Trời, và ảnh hưởng của Đức Thánh Linh. Sự Hiệp Nhất Không Phải Vật Lý. Nếu bất kỳ ai khẳng định một sự hiệp nhất khác với của Tín Điều, người sẽ bị cảm giác chung bác bỏ, tuyên bố sự vô lý của toàn bộ quan niệm về việc truyền các lợi ích thuộc linh bằng một quyền năng vật lý qua một sự hiệp nhất vật lý. Nó không tốt hơn một ví dụ về một trò ảo thuật tôn giáo. Người bị Cựu Ước chống lại, tuyên bố các thánh lễ của nó chỉ là các dấu và ấn của ân điển được tiếp nhận qua đức tin. Người bị nội dung chung của Tân Ước mâu thuẫn, luôn điều kiện việc chúng ta dự phần vào các ơn phước cứu rỗi trên trạng thái lòng chúng ta. Và người không nhất quán với chính mình; vì nếu mối liên kết nối kết ân điển với yếu tố là một mối liên kết vật lý, ân điển nên đi bất cứ nơi nào yếu tố đi. Nó là như vậy với mối liên kết giữa chất và các thuộc tính, trong mọi trường hợp khác. Nếu bản tính của lửa là cháy, vậy lửa chắc chắn cháy người nó chạm, dù nó được truyền cho người bởi bạn hoặc thù, bởi thiết kế hoặc tình cờ, trong cơn giận hoặc trong tình bạn. Vậy, ý định của thầy tế lễ, và trạng thái tội trọng trong người nhận nên không tạo sự khác biệt nào về hiệu lực ân điển. Trong việc đặt các giới hạn này, người theo Giáo Hoàng thật sự đã từ bỏ vị trí của mình; người đã thực tế thừa nhận rằng sự hiệp nhất thánh lễ chỉ là một mối quan hệ của ảnh hưởng đạo đức được thiết lập. Nhưng nếu nó là như vậy, vậy hiệu lực của nó phải được thử đúng như ảnh hưởng đạo đức khác được Đức Thánh Linh thực hành. Có bất kỳ ảnh hưởng nào trong chúng được thực hành, chúng có thể được thực hành, bất kỳ cách nào khác ngoài qua việc linh hồn của đối tượng tiếp nhận và hành động thông minh trên chân lý không? Cùng một chủ đề sẽ được thảo luận đầy đủ hơn khi chúng ta xem xét tuyên bố của opus operatum. 5. Nhưng Hai Thánh Lễ Tân Ước. Rô-ma Có Bảy. Mọi người Tin Lành đều đồng ý rằng trong số các lễ nghi tôn giáo được Đức Chúa Trời thiết lập cho các Hội Thánh Tân Ước, chỉ có hai, đáp ứng định nghĩa của một thánh lễ: phép báp-têm và Tiệc Thánh. Vì chúng rõ ràng trình bày mọi yêu cầu, và vì không có tranh cãi về tuyên bố của chúng, chúng ta sẽ không lập luận nó, mà tiến đến xem xét các giả vờ của năm thánh lễ được gọi là khác của Hội Thánh Công Giáo Rô-ma: thêm sức, đền tội, chức thánh, hôn nhân, và xức dầu cuối. Để chứng minh rằng các thánh lễ là bảy, Sách Giáo Lý Rô-ma dường như chủ yếu dựa vào lập luận này: Vì có bảy điều trong đời sống vật lý thiết yếu cho sự truyền bá và thịnh vượng của con người và xã hội, rằng con người được sinh ra, lớn lên, được nuôi dưỡng, được chữa lành khi bệnh, được củng cố khi yếu, có người cai trị cai quản họ, và nuôi con cái hợp pháp; như vậy trong đời sống tương tự của Linh, có bảy nhu cầu thiết yếu, mà mỗi nhu cầu một thánh lễ trả lời. Trong phép báp-têm linh hồn được sinh ra cho Đấng Christ, bởi thêm sức chúng ta lớn lên, trong Thánh Thể chúng ta được nuôi bằng sự nuôi dưỡng trên trời, trong sự đền tội linh hồn được chữa bệnh cho các sự trở lại của các bệnh tội lỗi, trong xức dầu cuối nó được củng cố cho cuộc chiến của nó với kẻ thù cuối, trong chức thánh chức quan thuộc linh được thiết lập, và trong hôn nhân việc tạo ra con cái hợp pháp được bảo đảm. Câu trả lời cho mọi sự tầm thường này là hiển nhiên, rằng bằng cùng một lập luận sẽ dễ dàng làm một tá thánh lễ như bảy: một để trả lời cho nhà và nơi trú ẩn của con người, một cho áo quần che người, một cho lửa sưởi ấm người, v.v., vì đây cũng là các nhu cầu. Nhưng để tiến đến chi tiết. Thêm Sức Không Phải Thánh Lễ. 1. Thêm sức không phải là một thánh lễ của Tân Ước, vì nó hoàn toàn thiếu thể chế thiên thượng. Việc đặt tay được thực hành trong Công Vụ Các Sứ Đồ 8:17, và 19:6, và được đề cập trong Hê-bơ-rơ 6:2, là một lễ nghi được định ban charisma kỳ diệu của Đức Thánh Linh, và vì thế đặc biệt cho thời đại tông đồ, và hoàn toàn tạm thời. Các bằng chứng của sự kiện này được trình bày trong việc giải thích Công Vụ Các Sứ Đồ 13 ZF 13. Xem một cuộc điều tra quan trọng về điểm này trong bài luận của tôi, “Prelacy a Blunder.” — Southern Presbyterian Review. January 1876. ZE Hãy để Rô-ma hoặc Canterbury ban Đức Thánh Linh như vậy, bằng việc đặt tay của họ, đến nỗi họ sẽ làm cho con người tiên tri và nói tiếng lạ (Công Vụ Các Sứ Đồ 19:6), và chúng ta sẽ tin. Lại nữa: Đó là lỗi thô nhất khi giả vờ tìm lễ nghi thêm sức này trong bất kỳ đoạn nào mà các sứ đồ được nói “thêm sức” (Công Vụ Các Sứ Đồ 14:22, sthriwn) các Hội Thánh, hoặc linh hồn anh em. Ngữ cảnh, được xem không đam mê, sẽ cho thấy rằng đây chỉ là các lời dạy và khích lệ được gửi đến họ bởi các lời cầu nguyện và rao giảng của các sứ đồ. Vì các lý do này, và vì Kinh Thánh hướng chúng ta mong đợi trong phép báp-têm và Tiệc Thánh mọi sự tăng trưởng ân điển Cơ Đốc nhân nhận qua bất kỳ kênh thánh lễ nào, chúng ta không giữ thêm sức hiện đại là một lễ nghi Kinh Thánh chút nào. Nhưng nếu nó là, nó không thể là một thánh lễ, vì hai lý do fatal: rằng nó không có yếu tố vật chất (vì dầu hoặc chrism là do con người thêm hoàn toàn, mà không có một âm tiết thẩm quyền Kinh Thánh); và nó không có lời hứa ân điển gắn với nó bởi bất kỳ thể chế thiên thượng nào. Nó không đóng ấn cam kết nào Đức Chúa Trời đã ban. Sự Đền Tội Không Phải Thánh Lễ. 2. Người theo Giáo Hoàng tự xưng tìm vật chất của thánh lễ đền tội trong ba thực hành của người đền tội, của sự ăn năn, thú nhận và thỏa mãn; và hình thức của nó trong sự tha thứ của thầy tế lễ. Nay, trong trường hợp các tội lỗi làm gương xấu cho Hội Thánh cách công khai, một sự thú nhận với con người được Tân Ước đòi hỏi, và một sự xưng nhận sự ăn năn. Và khi sự xưng nhận như vậy đáng tin, thích hợp cho mục sư tuyên bố sự tha bổng của người anh phạm tội khỏi sự khiển trách Hội Thánh. Và đây là trường hợp duy nhất mà bất cứ điều gì giống sự thú nhận và tha thứ được ban hành như một lễ nghi Hội Thánh trong Tân Ước. Trường hợp hợp lý duy nhất được Rô-ma trích dẫn, của Gia-cơ 5:16, là không thuộc Hội Thánh, vì nó là sự thú nhận lẫn nhau, và đối tượng của nó là các lời cầu nguyện lẫn nhau cho sự tha thứ của nhau. Đó sẽ là một thánh lễ kỳ lạ mà người nhận nên quay bàn lên người quản trị, ban cho người các yếu tố và ban ân điển! Đã giới hạn sự thú nhận và tha thứ Kinh Thánh cho trường hợp duy nhất được định nghĩa ở trên, chúng ta tìm thấy các lý do áp đảo vì sao, trong trường hợp ấy, chúng không thể cấu thành một thánh lễ. Không có yếu tố để biểu tượng ân điển được hứa; vì bằng danh hiệu nào một tập hợp cảm xúc và hành động trong người đền tội có thể được gọi là một yếu tố vật chất? Nếu điều này được từ bỏ, không có sự tương tự giữa yếu tố giả vờ này, và một ân điển được biểu tượng; vì sự ăn năn và thú nhận không đại diện, chúng tự chúng là các ân điển, nếu chân thật. Không có bảo đảm thiên thượng, trong các lời của thể chế, ủy quyền mục sư công bố một ân điển thiên thượng; vì mọi điều người được ủy quyền công bố là sự tha bổng khỏi kỷ luật Hội Thánh. “Ai có thể tha tội ngoài Đức Chúa Trời mà thôi?” Và cuối cùng: Bản tính của một thánh lễ là được mọi người trong giao ước dự phần như nhau. Nhưng sự đền tội Kinh Thánh chỉ thích hợp cho các trường hợp ngoại lệ của các người dự tiệc đã làm gương xấu cho sự xưng nhận của họ. Các bổ sung người theo Giáo Hoàng đã làm, về sự thú nhận vào tai và sự thỏa mãn, làm nặng thêm các sự phản đối rất nhiều. Xức Dầu Cuối Không Phải Thánh Lễ. 3. Công thức cho xức dầu cuối có thể thấy được mô tả trong Turrettin và những người khác. Các nơi duy nhất của Kinh Thánh được trích dẫn ủng hộ nó là Mác 6:3, và Gia-cơ 5:14. Các trường hợp này rõ ràng thất bại trong việc ủng hộ thánh lễ Giáo Hoàng đến nỗi nhiều tác giả của chính họ thú nhận nó. Các đối tượng khác nhau; các sứ đồ xức dầu để chữa thân thể; các thầy tế lễ làm nó để chuẩn bị họ chết. Các sứ đồ xức dầu mọi người bệnh kêu gọi họ, được báp-têm, chưa được báp-têm, những người trong tội trọng; các thánh lễ đúng chỉ cho các thành viên Hội Thánh. Ảnh hưởng trong trường hợp các sứ đồ là kỳ diệu: Rô-ma có thể tuyên bố điều này không? Và không thể có thánh lễ, vì thầy tế lễ không có thể chế và lời hứa thiên thượng để tiến hành. Chức Thánh Không Phải Thánh Lễ. 4. Chức thánh không thể là một thánh lễ, dù khi bị tước các bổ sung mê tín của nó, chúng ta thấy nó là một lễ nghi Tân Ước. Nó không phải là một thánh lễ vì nó không có yếu tố. Việc đặt tay với lời cầu nguyện (chrism, v.v., là mọi điều ngoài Kinh Thánh) chỉ là một hành động, không phải một yếu tố. Nó không có ân điển cứu rỗi nối kết với nó, bởi bất kỳ lời hứa hoặc lời thể chế nào. Như đã được đồng nghiệp của tôi cho thấy, trong khóa của ông, sự phong chức không ban ân điển, mà chỉ công nhận việc sở hữu nó. Theo Rô-ma, hành động bà cách vô lý nâng lên thành một vật chất, không đồng nhất; nhưng vì có bảy chức của hàng giáo phẩm, có vài lễ nghi khác nhau được ban hành trong các trường hợp khác nhau. Và cuối cùng: chỉ một Cơ Đốc nhân trong một số được phong cho bất kỳ chức nào trong những chức này: trong khi một thánh lễ là cho mọi người bằng nhau, ở trong giao ước. 5. Về tính cách thánh lễ của hôn nhân, sự trưng bày duy nhất của sự bảo vệ Kinh Thánh là bản dịch Vulgate của Ê-phê-sô 5:32: “Hoc est secramentum magnum.” Chắc chắn một sự dịch sai của một phiên bản xấu là một nền tảng xấu để xây dựng một tuyên bố Kinh Thánh! Và sau đó, như đã được nhận xét tốt, musthrion lớn mà Phao-lô nhận xét, hoàn toàn không phải là mối quan hệ hôn nhân, mà là sự hiệp nhất bí ẩn của Đấng Christ với dân Ngài. Trong hôn nhân không có yếu tố thánh lễ nào chút nào, không bảo đảm thiên thượng cho thể chế thánh lễ, không ân điển cứu chuộc được ký và đóng ấn cho người nhận. Và để làm đỉnh sự vô lý, lễ nghi không giới hạn cho dân Đức Chúa Trời, mà có giá trị bằng nhau giữa Dân Ngoại! Thật vậy, hôn nhân là một hợp đồng dân sự, chứ không phải Hội Thánh. Thế nhưng Rô-ma đã thấy lợi ích của mình đặt tay lên lễ nghi, và như vậy nâng câu hỏi ly dị thành một câu hỏi Hội Thánh, và một causa major. 6. Các Thánh Lễ Của Cựu Ước Hai. Các Sinh Tế Không Phải Thánh Lễ, và Vì Sao. Về số lượng thánh lễ dưới thời kỳ Cựu Ước các nhà thần học Calvin không đồng ý Một số dường như có khuynh hướng coi bất kỳ hoặc mọi lễ nghi tượng trưng được tìm thấy ở đó là một thánh lễ. Những người khác, đúng hơn nhiều, như tôi quan niệm, giới hạn chúng cho hai: phép cắt bì và Lễ Vượt Qua. Tuyên bố của hai điều này là thánh lễ khó cần được lập luận nhiều, bởi nó không bị tranh cãi. Chúng là các biểu tượng được Đức Chúa Trời thiết lập; chúng mỗi cái có các yếu tố của chúng, mang một mối quan hệ có ý nghĩa với ân điển được đại diện: vật được đại diện trong mỗi trường hợp là liên bang, đến nỗi chúng không chỉ biểu thị, mà đóng ấn hoặc cam kết các lợi ích của một giao ước. Nhưng các sinh tế hình bóng khác nhau của người Hê-bơ-rơ không thể được coi đúng là thánh lễ, vì chính lý do chúng chỉ là các hình bóng. (Lễ Vượt Qua cũng là một hình bóng, ở chỗ nó là một sinh tế đúng, nhưng nó cũng hơn một hình bóng, một lễ nghi tưởng niệm và đóng ấn). Vì một hình bóng chỉ về phía trước đến một đối hình sẽ đến. Một thánh lễ chỉ trở lại một giao ước đã kết luận. Hình bóng không thật sự ban điều tốt được biểu tượng, mà giữ linh hồn trong sự chờ đợi, chờ nó. Thánh lễ đóng ấn một sự sở hữu hiện tại cho người nhận xứng đáng. Điều này đúng với hai thánh lễ Cựu Ước như với Tân Ước. Xem Rô-ma 4:11; Xuất Ê-díp-tô Ký 12:13. Đối với người Hê-bơ-rơ vâng phục và giữ, Lễ Vượt Qua là, vào đêm thiết lập của nó, dấu và ấn của sự miễn sự chết, sự chết thân thể và thuộc linh, hình phạt đúng của tội lỗi, giáng đêm ấy trên một phần người Ai Cập; và chắc chắn, trong mọi thời đại tiếp theo, người Hê-bơ-rơ tin thật thấy nó là cam kết an ủi của một sự miễn và sự sống thuộc linh hiện tại và thực tế (không phải hình bóng), qua công đức của “Chiên Con của Đức Chúa Trời.” Lại nữa, một thánh lễ là một lễ nghi thánh, được mọi người trong giao ước giữ như nhau. Nhưng nhiều sinh tế được thích ứng chỉ cho các trường hợp ngoại lệ: như người Na-xi-rê, lễ vật vì tội, sinh tế cho việc thanh tẩy phụ nữ, v.v. Các Thánh Lễ Của Cả Hai Ước Giống Nhau Trong Ý Nghĩa. Câu hỏi liệu các thánh lễ của Cựu Ước và Tân Ước có giống nhau về cơ bản trong ý nghĩa và hiệu lực của chúng sẽ được thấy trong phần tiếp theo là một câu hỏi quan trọng hàng đầu. Các nền tảng chúng ta khẳng định sự giống hệt cơ bản của chúng là như sau. (a.) Theo suy đoán: Giao ước ân điển giống nhau dưới hai ước, ban cùng một ơn phước, sự cứu chuộc; qua cùng các cơ quan, sự xưng công chính và sự nên thánh qua công việc của Đấng Christ và Đức Thánh Linh. Vì thế, tự nhiên khi cho rằng các thánh lễ, đặc biệt khi đóng ấn cùng các ân điển giao ước, nên hoạt động theo một cách về cơ bản giống nhau. (b.) Sự giống hệt của giao ước, và của các phương tiện đóng ấn nó, được Phao-lô hàm ý mạnh, 1 Cô-rinh-tô 10:4, khi ông nói có một ý nghĩa mà Hội Thánh Hê-bơ-rơ sở hữu phép báp-têm và Tiệc Thánh. Turrettin lập luận rất lạ từ điều này, và xử lý các sự phản đối, như thể ông hiểu Sứ Đồ dạy rằng người Hê-bơ-rơ của cuộc Xuất Hành theo nghĩa đen và chính thức có một thánh lễ thật của phép báp-têm, và Tiệc Thánh, trong việc đi qua Biển Đỏ, và việc ăn và uống Ma-na và nước của Ma-sa. Điều này dường như đối với tôi che khuất lập luận; và nó chắc chắn sẽ có ảnh hưởng này: rằng chúng ta phải dạy rằng Y-sơ-ra-ên có bốn thánh lễ thay vì hai. Phạm vi của Sứ Đồ là, cho thấy rằng việc dự phần vào các lễ nghi đóng ấn và các đặc ân Hội Thánh không bảo đảm sự cứu rỗi. Vì Y-sơ-ra-ên đều chia sẻ các sự đóng ấn kỳ diệu này cho Đức Chúa Trời, thế nhưng nhiều người trong họ hư mất. Và để củng cố sự tương tự ông so sánh chúng với các thánh lễ Tân Ước. Nay, nếu sự thánh hiến của Y-sơ-ra-ên cho Đức Chúa Trời trong cuộc Xuất Hành này thực tế là một phép báp-têm
và một Thánh Thể, chúng ta suy ra rằng linh của các lễ nghi Y-sơ-ra-ên không khác về bản chất với của Tân Ước. Phạm vi của Sứ Đồ đòi hỏi quan điểm này. Thiết kế của ông là, kích thích sự cảnh giác, bằng cách cho thấy rằng các thánh lễ một mình không bảo đảm sự cứu rỗi của chúng ta. Tiền đề này ông chứng minh, từ trường hợp của người Y-sơ-ra-ên, dù hưởng các thánh lễ của họ) hư mất bởi sự không tin. Nếu các thánh lễ Tân Ước khác với Cựu Ước trong việc sở hữu quyền năng opus operatum, như Rô-ma tuyên bố chúng làm, vậy logic của Sứ Đồ sẽ là ngụy biện đáng xấu hổ. (c.) Tiệc Thánh được gọi bằng tên Lễ Vượt Qua. 1 Cô-rinh-tô 5:7,8. Và phép báp-têm được tuyên bố là, Cô-lô-se 2:11,12, phép cắt bì Tân Ước. (d.) Tiệc Thánh đến thay chỗ Lễ Vượt Qua, như rõ ràng từ các hoàn cảnh thiết lập của nó, và phép báp-têm đến thay chỗ phép cắt bì; so sánh Sáng Thế Ký 17:11, với Ma-thi-ơ 28:19. Xem Công Vụ Các Sứ Đồ 2:38,39. Và, cuối cùng, phép cắt bì và phép báp-têm biểu thị và đóng ấn cùng các ân điển. Điều này sẽ rõ ràng từ một sự so sánh của Sáng Thế Ký 17:3,4, với Công Vụ Các Sứ Đồ 2:4; Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:16, hoặc 30:6, với Giăng 3:5, hoặc với Tít 3:5, và Ê-phê-sô 5:6; Công Vụ Các Sứ Đồ 7:8, với Rô-ma 6:3,4; Rô-ma 4:11, với Công Vụ Các Sứ Đồ 2:38, và 22:16. Ở đây chúng ta học rằng mỗi thánh lễ biểu thị việc bước vào Hội Thánh hữu hình, sự miễn tội lỗi, sự tái tạo, và sự cam kết thuộc về Chúa. Như vậy Lễ Vượt Qua và Tiệc Thánh biểu thị về cơ bản cùng điều. Trong Lễ Vượt Qua của chúng ta, Chiên Con của Đức Chúa Trời được trình bày như bị giết, huyết như được rắc, linh hồn chúng ta ăn Ngài bởi đức tin, và hậu quả là cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vượt qua chúng ta, và linh hồn chúng ta sống. 7. Giáo Lý Của Rô-ma Về Ý Định. Công Đồng Trent khẳng định (Seq. 7 canon 11), rằng ý định làm ít nhất điều Hội Thánh đề xuất làm, là cần thiết trong người quản trị, để làm cho các thánh lễ hợp lệ. Một số nhà thần học Giáo Hoàng dễ dãi đến nỗi dạy, rằng nếu ý định này là thường lệ hoặc ảo, dù không hiện diện, vì sự không chú ý, trong tâm trí người quản trị vào lúc tuyên bố các lời của thể chế, nó vẫn hợp lệ; và một số thậm chí nói, rằng dù người thi hành có các quan niệm dị giáo về hiệu lực của Thánh Lễ, ví dụ, quan niệm Tin Lành, và thành thật có ý định một Thánh Lễ, như người hiểu nó, nó hợp lệ. Nay, rõ ràng có một ý nghĩa, mà tính hợp lệ của các hành động thánh lễ, lệ thuộc vào ý định của các bên. Nếu, chẳng hạn, một mục sư phù phiếm hoặc phạm thượng, trong một khoảnh khắc nhẹ dạ, dùng các yếu tố thích hợp, và tuyên bố các lời thích hợp của thể chế, vì các mục đích chế nhạo hoặc trò chơi tội lỗi, nó chắc chắn sẽ không là một thánh lễ. Nhưng đây là một sự thiếu ý định, thuộc loại rất khác với của Giáo Hoàng. Sẽ không có nơi, thời gian, cũng không hoàn cảnh thích hợp của một lễ nghi thiên thượng. Sự phạm thượng của mục đích sẽ rõ ràng và công khai: và mọi bên sẽ có tội về nó. Việc dự phần ở cả hai phía, sẽ là một hành động phạm thượng cao. Nhưng nơi các nơi, thời gian và hoàn cảnh đi kèm thích hợp tồn tại, trong chừng mực người thờ phượng trung thực có thể phán đoán; và mọi thể chế thiên thượng thiết yếu cho tính hợp lệ của lễ nghi được thực hiện thường xuyên với một vẻ chân thành và long trọng tôn giáo, ở đó chúng ta phủ nhận rằng người dự phần chân thành có thể bị tước lợi ích thánh lễ, bởi sự thiếu ý định bí mật của mục sư. Và điều này: vì Sự Bác Bỏ (a.) Đó là ý kiến của mọi nhà thần học Tin Lành, ngay cả bao gồm Calvin (Inst. Quyển 4: chương 14), rằng hiệu lực ân điển của các thánh lễ nói chung giống như của lời. Các thánh lễ chỉ là một lời được hành động, và một lời hứa trong biểu tượng. Chúng thực hiện kết quả ân điển của chúng qua Đức Thánh Linh trồng trọt đức tin thông minh, v.v. Nay, hiệu lực của lời không lệ thuộc vào các động cơ của người truyền nó. Đức Chúa Trời đôi khi cứu một linh hồn bằng một thông điệp được truyền qua một người ác. Vì sao nó không thể như vậy với một thánh lễ? (b.) Nếu mục sư thiếu ý định đúng, đó đơn giản là tội lỗi cá nhân của người. Thật vô lý khi trình bày Đức Chúa Trời như đình chỉ số phận của một linh hồn, hoặc sự xây dựng của nó, tuyệt đối trên hành vi tốt của một tội nhân đồng loại khác, mà lỗi bí mật của người linh hồn ấy không thể ngăn, cũng không thậm chí phát hiện cho đến quá muộn. Đây không phải Kinh Thánh. Châm Ngôn 9:2; Rô-ma 14:4 Sự phản đối này đối với giáo lý Rô-ma đặc biệt có sức mạnh chống lại bà, vì bà trình bày việc hưởng hợp lệ các thánh lễ, như thiết yếu cho sự cứu rỗi: và vì chính bà dạy rằng tính hợp lệ của các thánh lễ không lệ thuộc vào tính cách cá nhân của mục sư, ngay cả dù người ở trong tội trọng. Vì sao tội lỗi này, vốn chính xác là một tội lỗi cá nhân của người thi hành, không hơn, không kém, là một ngoại lệ? (c.) Các hậu quả có thể của giáo lý, như được Turrettin, Dick. v.v., chỉ ra, là như vậy tương đương với một reductio ad absurdum. Nếu nó đúng, nó sẽ đưa vào câu hỏi tính hợp lệ của bất kỳ thánh lễ nào, của phép báp-têm và phong chức của mọi thầy tế lễ, tính hợp lệ của Sự Kế Thừa Tông Đồ ở mọi mắt xích, và của mọi lễ mi-sa: đến nỗi người thờ phượng sẽ không bao giờ biết, trong khi thờ phượng bánh, liệu người có tội thờ hình tượng hay không, ngay cả trên các nguyên tắc Giáo Hoàng. Theo Luật Giáo Luật, mọi chức được ban cho người chưa được báp-têm đều vô hiệu. Vì thế, nếu có bất kỳ sự không chắc chắn nào rằng thầy tế lễ báp-têm Giáo Hoàng có ý định, có cùng sự không chắc chắn liệu mọi cấp phong chức người nhận, từ chức phó tế lên đến giáo hoàng, có vô hiệu không; và mọi hành động giáo sĩ người từng thực hiện vì thế vô hiệu. Người theo Giáo Hoàng cố gắng tránh hậu quả khủng khiếp này bằng cách nói rằng chúng ta có bằng chứng đạo đức của chứng cớ con người, rằng các thầy tế lễ ban cho chúng ta các thánh lễ có ý định; và đây là mọi điều người Tin Lành có thể có về phép báp-têm của chính mình trong tuổi thơ, vì người quá trẻ để biết; và phải lấy sự kiện trên khẳng định của cha mẹ hoặc người khác. Tôi trả lời: có hai khác biệt trọng yếu. Người Tin Lành không tin phép báp-têm bằng nước thiết yếu cho sự cứu chuộc của mình; một sai lầm vô thức trong sự kiện sẽ không fatal. Phép báp-têm bằng nước là một hành động công khai, có thể nhận biết bằng các giác quan, và một đối tượng đúng của chứng cớ xác thực và đầy đủ, bởi các nhân chứng đồng thời; nhưng ý định là một hành động bí mật của linh hồn, không thể nhận biết bởi bất kỳ ai khác ngoài thầy tế lễ, và không thể được xác minh bởi bất kỳ chứng cớ đồng thời nào. Động Cơ Cho Giáo Lý. Cuối cùng, giáo lý này hoàn toàn không có sự hỗ trợ Kinh Thánh. Nhưng các khó khăn to lớn này đã không ngăn Rô-ma khẳng định giáo lý. Mục đích của bà là giữ giáo dân trong sự lệ thuộc tuyệt đối và khủng khiếp nhất vào hàng thầy tế lễ. Bà nói với họ rằng mà không có các thánh lễ hợp lệ không thể được cứu; và rằng ngay cả nơi họ có hình thức quy điển của một thánh lễ, họ có thể hoàn toàn thất bại trong việc nhận chính thánh lễ, qua ý muốn bí mật của thầy tế lễ; và có thể không bao giờ tìm ra cho đến khi họ thức dậy trong địa ngục, và thấy mình bị đoán phạt vì thiếu nó. Quyền năng nào có thể ghê gớm hơn? 8. Giáo Lý Về Hiệu Lực ex Opere Operato. Trong thuật ngữ học giả của Rô-ma, các phương tiện ân điển tự nhiên chia mình thành hai lớp — những phương tiện làm tốt ex opere operato, và những phương tiện chỉ làm tốt ex opere operantis. Những phương tiện trước làm tốt bằng việc thực hiện đơn giản lễ nghi thích hợp, mà không có bất kỳ hành động hoặc chuyển động linh hồn nào trong người nhận, thích ứng mình cách thông minh với ân điển được biểu thị. Những phương tiện sau chỉ làm tốt khi người nhận thực hành các hành động linh hồn thích hợp; và điều tốt được làm lệ thuộc vào các thực hành ấy, cũng như vào các phương tiện bề ngoài. Thuộc loại phương tiện sau là sự rao giảng, v.v.; nhưng Rô-ma giữ rằng các thánh lễ đều thuộc loại trước. Vậy ý nghĩa của bà là, rằng việc quản trị đơn thuần thánh lễ làm điều tốt đã chỉ định cho người nhận, miễn là người không ở trong trạng thái tội trọng, dù người thực hành các khung thích hợp hay không. Như vậy Công Đồng Trent, Phiên 7, Canon, 6-8. Nhưng các Nhà Thần Học Công Giáo Rô-ma xa mới đồng tâm, về bản tính của hiệu lực trực tiếp và tuyệt đối này. Các Giai Đoạn Của Nó. Các quan điểm của họ có thể được nhóm với độ chính xác có thể chịu dưới hai lớp. Một lớp, ôm các người Dòng Tên và người theo Giáo Hoàng sốt sắng hơn, coi hiệu lực opus operatum như một ảnh hưởng đúng và theo nghĩa đen của yếu tố thánh lễ và các lời của thể chế, bằng nhân quả trực tiếp của chính chúng. Họ không, và không thể giải thích bản tính của nhân quả này, trừ khi nó theo nghĩa đen vật lý; và khi ấy nó vô lý. Lớp khác, bao gồm người Jansen, và người thuộc linh hơn, coi hiệu lực thánh lễ như thuộc linh tức là, như ảnh hưởng cứu chuộc toàn năng của Đấng Christ và Đức Thánh Linh, được Đấng Christ mua cho tội nhân; ảnh hưởng thuộc linh ấy họ cho rằng Đức Chúa Trời đã vui lòng trong lòng thương xót Ngài buộc bằng một mục đích thường xuyên, và lời hứa ân điển, với các thánh lễ của Hội Thánh được quản trị quy điển, bằng một mối buộc ân điển và tích cực, thế nhưng tuyệt đối và không điều kiện, đến nỗi hiệu lực thánh lễ đi đến mọi người mà các yếu tố đi đến với lời thích hợp của thể chế, dù người nhận thực hành đức tin hay không. Nghĩa là, Đức Chúa Trời đã vui lòng, trong lòng thương xót tối cao Ngài đối với Hội Thánh, làm cho các thánh lễ của bà thành các kênh thiết yếu và không thất bại của ân điển thuộc linh Ngài. Ý kiến của các Giáo Phụ Giám Mục dường như là trung gian — rằng không ai nhận ân điển cứu rỗi ngoài qua kênh thánh lễ, (ngoại trừ trường hợp nghi ngờ của các sự thương xót không giao ước) nhưng rằng để nhận ân điển qua kênh ấy, đức tin và sự ăn năn cũng cần thiết. (Xem Augustine, trong Calvin's Phi supra). Và như vậy có lẽ là ý kiến thật của người Episcopalian Hội Thánh Cao, và của người Campbell, về ân điển miễn trừ. Quan Điểm Tin Lành. Nay, người Tin Lành tin rằng các thánh lễ, dưới các hoàn cảnh thích hợp, không phải là một vỏ rỗng, không có hiệu lực ân điển. Việc dùng của chúng cũng không phải của một huy hiệu đơn thuần. Nhưng chúng không phải là các kênh hoặc phương tiện để giành ân điển cứu rỗi trước hết; bởi việc sở hữu các ân điển ấy là một điều kiện tiên quyết cần thiết cho việc dự phần đúng trong người lớn. Vì thế hiệu lực của thánh lễ, trong không trường hợp nào hơn việc củng cố và nuôi dưỡng các ân điển cứu rỗi. Và hiệu lực ấy chúng chỉ mang như các phương tiện đạo đức của các ảnh hưởng thuộc linh; đến nỗi toàn bộ lợi ích lệ thuộc vào một sự tiếp nhận thông minh, tin và ăn năn. Và mọi tín đồ có các ân điển cứu chuộc ở mức độ như vậy để cứu linh hồn mình, nếu là một tín đồ thật, dù người có bất kỳ thánh lễ nào hay không. Xem Tín Điều Đức Tin, chương 27:3. Theo ý nghĩa này chúng ta phủ nhận opus operat. Được Chứng Minh. Bằng Hoạt Động Tương Tự Của Lời. (a) Vì giáo lý ấy bị mâu thuẫn bởi sự tương tự của phương thức Lời hoạt động. Như chúng ta đã nêu, các nhà thần học Tin Lành thừa nhận không khác biệt loại giữa phương thức Đức Thánh Linh làm việc trong Lời, và trong các thánh lễ. Hình thức của một thánh lễ là ý nghĩa được thiết lập của nó. Nhưng ý nghĩa ấy chỉ được học trong Kinh Thánh, và lời của thể chế sẽ được thấy, cũng như lời giải thích của nó, trong cùng một nơi. Thánh lễ, mà không có ý nghĩa thông minh, là câm: nó là không. Chỉ Kinh Thánh ban cho nó ý nghĩa của nó. Các thánh lễ chỉ là lời được biểu tượng; giao ước trước được biểu thị trong ngôn ngữ hứa, nay được biểu thị trong các biểu tượng đóng ấn. Nhưng nay, điều gì rõ ràng hơn, rằng lời lệ thuộc vào hiệu lực của nó, vào sự tiếp nhận tin và chủ động của linh hồn tội nhân? Xem 2 Cô-rinh-tô 3:6; Hê-bơ-rơ 4:2, et passim. Cùng điều đúng với các thánh lễ. Bằng Tính Cách Đóng Ấn. (b) Các thánh lễ được định nghĩa trong Kinh Thánh như các dấu và ấn, Rô-ma 4:11; Sáng Thế Ký 17:10. Nay biểu thị và hứa một vật khác với: làm nó. Nơi ảnh hưởng hiện diện, dấu và cam kết của nó bị thay thế. Khi tiền được trả, khế ước cam kết cho việc trả của nó xong. Vậy làm cho các thánh lễ thực hiện sự cứu chuộc ex opere operato, hủy diệt bản tính thánh lễ của chúng. Nhưng hơn: Chúng là các ấn của một giao ước. Giao ước ấy, trong chừng mực con người là một bên (và trong thánh lễ, người nhận là một bên), bị đình chỉ trên một điều kiện công cụ, một đức tin ăn năn và vâng phục. Làm thế nào ấn có thể có một hiệu quả trực tiếp và tuyệt đối hơn giao ước mà nó là một ấn. Giao ước ấy ban cho nó mọi sức mạnh của nó. Chính để tránh lập luận fatal này, Bellarmine lao động, với các kẻ thù của ông và của chúng ta, người Socinus, để chứng minh rằng các thánh lễ không phải là các ấn. Bằng Ân Điển Được Tiền Đề. (c) Các thánh lễ không thể ban ân điển cứu chuộc ex opere opererato, vì, trong mọi người lớn, việc dự phần đúng tiền đề ân điển cứu rỗi trong thực hành. Xem Rô-ma 4:11, điều khoản cuối; Công Vụ Các Sứ Đồ 8:35,36,37; 9:11 với 18; 10:34 với 47; Mác 16:16; Phi-e-rơ 3:21; Hê-bơ-rơ 11:6; 1 Cô-rinh-tô 11:28,29;5:7,8. Vì thế: Bằng Các Ví Dụ Về Sự Cứu Rỗi Mà Không Có Các Thánh Lễ. (d) Vài người trong Kinh Thánh được cứu mà không có bất kỳ thánh lễ nào, như kẻ trộm trên thập tự. Cornelius, chúng ta đã thấy, và Áp-ra-ham, đã ở trong trạng thái cứu chuộc, trước khi họ dự phần vào các thánh lễ. Nay, bởi chúng ta đã chứng minh rằng một tín đồ thật một lần trong trạng thái ân điển không bao giờ có thể ngã hoàn toàn, chúng ta có thể nói rằng Áp-ra-ham và Cornelius đã được cứu chuộc. Giăng. 3:36; 5:4. Và bằng chứng áp đảo rằng các thánh lễ không có hiệu lực nội tại, là trong sự kiện chói lọi này, rằng nhiều người dự phần chúng, với điều Rô-ma gọi là sự thường xuyên quy điển, những người không bao giờ thể hiện trong đời sống hoặc sự chết của họ, một dấu của tính cách Cơ Đốc. Việc Rô-ma nói, rằng họ sau đó mất ân điển bằng cách phạm tội trọng cũng sẽ không có ích: vì Kinh Thánh nói rằng linh hồn được cứu chuộc không thể ngã vào tội trọng và nhiều người thể hiện sự hư hoại hoàn toàn của họ, không phải sau một sự sa ngã tiếp theo, mà từ giờ họ rời bàn thờ thánh lễ, bằng một đời sống tội lỗi không gián đoạn. De Absurdis. (e) Tuyên bố về hiệu quả đồng nhất và tuyệt đối, trong hình thức thô hơn của nó, là sự vô lý tuyệt đối. Làm thế nào các yếu tố vật lý, vật chất, với một lời của thể chế được tuyên bố trên chúng (tự nó không thể đi xa hơn vào người nghe, ngoài màng nhĩ tai người), thực hiện một sự thay đổi đạo đức và thuộc linh? Nó là trò ảo thuật hèn: làm suy thoái Cơ Đốc giáo, và giảm các thánh lễ thánh xuống một câu thần chú ngoại giáo. Nhưng người Dòng Tên biện hộ, rằng chúng ta thấy mười ngàn trường hợp, nơi thế giới vật lý bên ngoài tạo ra các ảnh hưởng tâm trí và đạo đức, qua cảm giác. Chúng ta trả lời rằng điều này không đúng theo ý nghĩa cần thiết để hỗ trợ giáo lý của họ. Cảm giác không phải là nguyên nhân hiệu quả, mà chỉ là nguyên nhân dịp của cảm xúc đạo đức, ý muốn, v.v. Nguyên nhân hiệu quả là trong các khuynh hướng và tác nhân tự do của chính tâm trí. Sự nhầm lẫn suy nghĩ trong lời biện hộ này giống với của nhà tâm lý học cảm giác, khi người nhầm sự xúi giục với động cơ. Nhưng ngụy biện chỉ cho chúng ta nguyên nhân của một sự kiện lớn trong Lịch Sử Hội Thánh. Sự kiện ấy là, rằng bằng cách nào đó, giáo lý opus operatum của các thánh lễ có xu hướng đi kèm các quan điểm Pelagius về bản tính con người và ân điển. Người ta chỉ cần nhớ các xu hướng bán Pelagius của Hội Thánh Hy Lạp, của Hội Thánh Latinh, bất chấp xung lực Augustinian mạnh của nó trong các thời đại đầu, của người Ritualist Anh và Mỹ, và cuối cùng, của cộng đồng được Alex. Campbell sáng lập. Các sự kiện này quá đồng nhất cho tình cờ: chúng phản bội một nhân quả. Từ quan điểm vừa giành được, chúng ta có thể dễ dàng phát hiện nó. Các thánh lễ là các lễ nghi bên ngoài trong điều này: rằng chúng trình bày chân lý (trong biểu tượng) cách khách quan. Vì thế không thể cho một người có lý trí thuyết phục mình rằng các phương tiện, mà cảm giác chung chỉ có thể hiểu là dạy dỗ, nếu không phải bùa, tự chúng có thể gây ra các hành động thuộc linh của linh hồn, (các ân điển) trên bất kỳ quan điểm nào khác về ý muốn, ngoài của Pelagius. Nếu các ý muốn và cảm xúc được điều chỉnh quyết định bởi các khuynh hướng, vậy sự cách mạng tiên nghiệm của khuynh hướng, bởi Đức Thánh Linh, phải là để ảnh hưởng lành mạnh của bất kỳ đối tượng nào. Nhưng đó là quan điểm Tin Lành về một thánh lễ. Nếu thánh lễ gây ra các trạng thái và hành động thuộc linh ex opere operato, nó chỉ có thể trên điều kiện sự tự quyết của ý muốn. Như vậy, mọi Ritualist nhất quán trở thành một người Pelagius. Sự tái tạo bằng sự thuyết phục đạo đức là gì, ngoài một ảnh hưởng opus operatum của Lời? Nhưng nếu quan điểm khác về opus operatum được thúc giục: rằng hiệu quả là thuộc linh, và kết quả, không phải từ nhân quả trực tiếp của chính lễ nghi, mà từ quyền năng của Đức Chúa Trời được nối kết ân điển và tối cao với nó; chúng ta đòi bảo đảm được mặc khải. Lời hứa cho Hội Thánh từ Đức Chúa Trời ở đâu, rằng mối liên hệ này sẽ tuyệt đối? Kinh Thánh im lặng, khi được giải thích đúng. Gánh nặng bằng chứng phải đặt trên những người khẳng định. Họ không có bản văn nào đáp ứng yêu cầu. Thật vậy, trong nhiều nơi Kinh Thánh tuyên bố rõ ràng ngược lại. Xem, chẳng hạn, Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:6; Giê-rê-mi 4:4; Lu-ca 13:26,27; 1 Cô-rinh-tô 11:29; Rô-ma 2:25 đến cuối. Có thể thúc giục rằng một số nơi này, và đặc biệt nơi cuối, nói về các thánh lễ của thời kỳ cũ. Chính trong hy vọng vô ích phá vỡ sức mạnh của các bản văn không thể trả lời này, Rô-ma khẳng định một khác biệt thiết yếu giữa các thánh lễ của thời kỳ cũ và mới, nói rằng những thánh lễ trước chỉ biểu tượng, trong khi những thánh lễ sau làm việc, các ân điển cứu rỗi. Nay sinh viên có thể thấy lợi ích bút chiến Rô-ma có trong việc mở rộng các khác biệt giữa Cựu Ước và Tân Ước, càng nhiều càng tốt, và trong việc công nhận ít đặc điểm Phúc Âm nhất trong Cựu Ước. Nhưng tôi đã chứng minh rằng cùng một Phúc Âm ở trong cả hai Ước, và rằng không có khác biệt loại trong cách các thánh lễ của hai trưng bày ân điển. Ở đây, một phần, là tầm quan trọng của lập luận ấy. Đặc biệt tôi đứng trên Cô-rinh-tô 10:2, và chứng minh từ đó rằng các thánh lễ Tân Ước được Sứ Đồ xem, như không hiệu quả hơn, ex opere operato, hơn của Cựu Ước. Như vậy, mọi chứng minh về sự không hiệu quả của phép cắt bì mà không có sự ăn năn và đức tin, áp dụng chống lại Ritualist và người theo Giáo Hoàng. Toàn Bộ Nội Dung Của Các Lời Hứa Chống Lại Nó. Toàn bộ dòng Kinh Thánh phải đánh vào mọi tâm trí thẳng thắn, như chống lại lý thuyết này về ân điển thánh lễ. Đức Chúa Trời vẽ Phúc Âm của Ngài như một tôn giáo thuộc linh, sự tương phản của một tôn giáo hình thức. Ngài khắp nơi chất sự khinh miệt lên chủ nghĩa hình thức đơn thuần. Như con người nghĩ trong lòng, người là như vậy. Dạy rằng một người trở thành Cơ Đốc nhân bằng sức mạnh của bất kỳ lễ nghi nào, hoàn toàn trái với mọi điều này. Lập luận có thể được đặt trong một ánh sáng xác định quá mức như vậy. Hãy để họ phủ nhận bản tính đóng ấn của các thánh lễ như họ có thể, nó không thể bị che giấu. Ít nhất, mối quan hệ biểu tượng giữa các lời hứa Phúc Âm và các thánh lễ không thể bị phủ nhận. Nay biểu tượng luôn có nghĩa đúng điều nó được chỉ định dạy dỗ để biểu tượng: không hơn. Ấn chỉ ràng buộc với điều được viết ở trên trong khế ước nó được gắn. Trong mọi cuộc tranh cãi về ý định của một ấn, giải pháp này hiển nhiên đến nỗi, bất kỳ giải pháp nào khác đều lố bịch: “Hãy nhìn vào khế ước, và xem điều được viết ở trên.” Kinh Thánh là khế ước. Khi chúng ta đọc ở đó, chúng ta phổ quát thấy sự cứu chuộc được hứa cho đức tin và sự ăn năn. Ấn được gắn bên dưới không thể mâu thuẫn thân của văn kiện. Động Cơ Của Giáo Lý. Xa lạ như giáo lý chúng ta bác bỏ là, khỏi toàn bộ chữ và linh của Kinh Thánh; nó có một yếu tố phổ biến, sẽ luôn bảo đảm nhiều người sùng kính, cho đến khi ân điển làm họ tỉnh ngộ. Nó hòa với sự mê tín tự nhiên đối với một linh hồn chết trong tội lỗi. Thật thú vị cho linh hồn ghét sự ăn năn thật, và yêu sự lười biếng thuộc linh của mình, và ghê tởm tôn giáo lòng thấu đáo, và thế nhưng sợ địa ngục, được dạy rằng nó có thể được trang bị cho thiên đàng, mà không có các phương tiện gian khổ này, bằng một trò ảo thuật Hội Thánh dễ dàng. Kinh Thánh Được Hòa Giải. (f) Nhưng người theo Giáo Hoàng và Giám Mục trích dẫn một lớp đoạn, mà họ tuyên bố ban một hiệu quả trực tiếp cho chính lễ nghi. Xem Giăng. 3:5; Công Vụ Các Sứ Đồ 2:38; 22:16; Ê-phê-sô 5:26; Cô-rinh-tô 10:17; Rô-ma 6:3; Lu-ca 22:19,20, v.v. Người Tin Lành giải thích các đoạn này phù hợp với các quan điểm của họ, bằng cách nói rằng chúng đều là các biểu hiện đặt nền trên sự hiệp nhất thánh lễ, và sẽ được giải thích phù hợp với nó: ví dụ, trong Giăng 3:5, sự sinh ra của nước có nghĩa sự sinh ra bởi điều nước đại diện, Đức Thánh Linh. Lỗi lớn của Ni-cô-đem là, rằng người đã đặt quá nhiều lệ thuộc vào nước. Người đã dựa quá nhiều vào “các phép báp-têm khác nhau” và việc rửa tay của mình. Đấng Christ nói với người, rằng người phải có một sự tẩy sạch hiệu quả hơn sự tẩy sạch bởi nước, sự tẩy sạch của Linh. Rằng Ngài không có ý khẳng định cho phép báp-têm bằng nước một ảnh hưởng và sự cần thiết bằng với sự tái tạo, rõ ràng từ sự kiện trong mọi câu tiếp theo, Ngài bỏ nước hoàn toàn. Tính thích hợp của cách giải thích này về mọi nơi tương tự được bảo vệ, thứ nhất bởi trường hợp tương tự của sự hiệp nhất ngôi vị trong ngôi vị Đấng Christ, nơi Đức Chúa Trời trong một nơi được nói như có huyết, và Hoàng Tử của Sự Sống như đang chết. Người theo Giáo Hoàng đồng ý với chúng ta, rằng nhờ sự hiệp nhất của hai bản tính trong một ngôi vị, ngôi vị, ngay cả khi được gọi bởi một bản tính, được trình bày như làm điều, theo cách nói nghiêm ngặt, bản tính kia một mình có thể làm. Như vậy, trong các thánh lễ, có hai điều được gợi ý — lễ nghi, và ân điển được lễ nghi biểu thị. Vậy tự nhiên thế nào, rằng một người Hê-bơ-rơ nên gán cho lễ nghi, bằng hình tượng, điều ân điển đáp ứng thật sự thực hiện? Ở vị trí thứ hai, xác suất này được củng cố rất nhiều bằng cách lưu ý cách, tự nhiên đối với tâm trí Hê-bơ-rơ, nói về mọi biểu tượng khác, như các hình bóng, v.v. Biểu tượng gần như đồng nhất được nói là vật được biểu tượng; khi ý nghĩa là, nó đại diện cho nó. Thứ ba: cách giải thích của chúng ta về các đoạn này được chính Kinh Thánh chấp nhận, trong một trong các ví dụ mạnh nhất, như vậy ủy quyền quan điểm của chúng ta về việc giải kinh của toàn bộ lớp. Xem 1 Phi-e-rơ 3:21. Ở đây, thứ nhất phép báp-têm được nói cứu chúng ta, như chiếc tàu cứu Nô-ê. Biểu hiện nào có thể mạnh hơn? Nhưng thế nhưng Sứ Đồ tự giải thích bằng cách nói, nó không phải việc cất bỏ sự bẩn của xác thịt thực hiện nó, mà là câu trả lời (eperwthma) của một lương tâm tốt đối với Đức Chúa Trời. Các lời này gán hiệu lực của thánh lễ cho sự trung thực của lời thú nhận của người dự phần; và điều này dù với Turrettin và Winer chúng ta dịch “yêu cầu đến Đức Chúa Trời,” hoặc với Neander và Robinson, “Sponsio.” Thứ tư. Nếu con người sẽ kiên trì làm cho các Kinh Thánh trên dạy opus operatum, kết quả duy nhất sẽ là Kinh Thánh sẽ bị làm cho tự mâu thuẫn; vì không thể giải thích bỏ mọi bản văn chứng minh chúng ta đã sắp xếp. Khác biệt này giữa chúng ta và Rô-ma là nền tảng; vì bà dạy con người lệ thuộc thiết yếu vào sự tin cậy sai cho sự cứu rỗi. Kết quả phải là sự hủy hoại linh hồn. 9. Các Thánh Lễ Theo Ý Nghĩa Nào Cần Thiết. Câu hỏi về sự cần thiết của các thánh lễ để cứu rỗi, gần như nối kết với câu hỏi trước. Điều này được chỉ ra bởi sự kiện cùng những người thường giữ sự cần thiết thiết yếu của chúng, và hiệu lực của chúng ex opere operato. Và điều này nhất quán; vì nếu các thánh lễ có đức hạnh kỳ diệu ấy, khó có thể cho rằng con người có thể an toàn thiếu chúng. Nay, có một ý nghĩa mà việc bỏ qua các thánh lễ sẽ hủy diệt linh hồn. Giữ chúng là mạng lịnh của Đức Chúa Trời. Người cố ý không vâng theo mạng lịnh này, và kiên trì, bởi đó sẽ hủy diệt linh hồn mình, đúng vì cùng một lý do bất kỳ sự không vâng phục cố ý nào sẽ. Nhưng khi ấy, nó không phải là sự thiếu các thánh lễ. mà là trạng thái không ăn năn của linh hồn, vốn là nguyên nhân thật của sự hủy hoại. Turrettin; “Eorum non privatio, sed contemptus damnat.” Mạng lịnh giữ chúng không phải là lâu dài và nguyên thủy, mà chỉ của thể chế tích cực; và nợ sức mạnh của nó trên lương tâm chúng ta cho giới luật đơn thuần của Đức Chúa Trời. Vì thế chúng nên được coi từ cùng một quan điểm chung với các lễ nghi tích cực khác. Chúng ta duy trì điều này: Các Lập Luận. (a) Bằng cách tham chiếu đến tính cách tự do và thuộc linh của kế hoạch Phúc Âm như được chỉ ra trong toàn bộ Kinh Thánh. Đức Chúa Trời đã không buộc ân điển Ngài vào các hình thức, nơi, hoặc các trật tự thầy tế lễ. Mọi người như nhau đều có lối tiếp cận lòng thương xót cứu chuộc của Ngài, miễn là lòng họ mong muốn nó, và dưới mọi hoàn cảnh bề ngoài. Giăng 4:21,23; Lu-ca 18:14, v.v. (b). Chúng ta suy ra cùng điều từ các đoạn nhiều và cực kỳ rõ ràng hứa việc ban trực tiếp ân điển cứu chuộc, và không đề cập điều khoản nào khác ngoài việc tin. Một số trong chúng làm nó theo các thuật ngữ khó thừa nhận sự trốn tránh. Ví dụ, Giăng 5:24; 6:29. Điều này há chẳng dường như nói rằng chỉ việc tin đặt linh hồn sở hữu sự cứu chuộc sao? Đúng người theo Giáo Hoàng có thể nói rằng một đoạn Kinh Thánh nên được hoàn thành bởi một đoạn khác; và rằng trong các nơi khác (ví dụ Giăng 3:5; Mác 16:16) việc giữ thánh lễ được nối kết với ân điển tin, như một điều khoản của sự cứu rỗi. Nhưng khi các đoạn ấy được hiểu tốt, thấy rằng tầm quan trọng của thánh lễ bề ngoài lệ thuộc hoàn toàn vào sự hiệp nhất thánh lễ. Chúng ta lặp lại, rằng các nơi mà đức tin một mình được đề cập như điều kiện công cụ, là nhiều như vậy, rõ ràng như vậy, và một số trong chúng là các câu trả lời được xưng nhận cho các câu hỏi riêng biệt như (Công Vụ Các Sứ Đồ 16:31), đến nỗi đơn giản không thể tin Đức Thánh Linh đã bỏ qua như vậy việc đề cập các thánh lễ nếu chúng thiết yếu. (c). Nhưng bản tính của chúng cho thấy chúng không thiết yếu. Chúng là các dấu hữu hình của một ân điển nội tâm. Vì thế việc tiếp nhận chúng hàm ý việc sở hữu ân điển; một bằng chứng đủ nó không bắt nguồn nó. (d). Điều này dẫn chúng ta thêm, rằng nhiều người thật sự được cứu mà không có bất kỳ thánh lễ nào. Áp-ra-ham và Cornelius cả hai đều ở trong trạng thái ân điển trước khi họ dự phần bất kỳ thánh lễ nào. Kẻ trộm ăn năn đi đến thiên đàng mà không bao giờ dự phần. Phép cắt bì không thể được quản trị cho đến ngày thứ tám của đời trẻ sơ sinh Hê-bơ-rơ: và chắc chắn nhiều người chết chưa chịu cắt bì trong tuần đầu đời của họ. Tất cả những người này đều bị mất sao? Giáo lý Giáo Hoàng này đưa ra một quan điểm khủng khiếp về tình trạng của trẻ sơ sinh Dân Ngoại: rằng vì cớ, vì họ bị cấm thánh lễ báp-têm, trong số hàng triệu người chết mà không có sự vi phạm thực tế, không có một trẻ sơ sinh được chọn! Tất cả những người này đều bị mất sao? Cuối cùng, Kinh Thánh khắp nơi đưa ra chân lý, rằng Lời là phương tiện lớn của sự cứu chuộc; và nó được chỉ ra rõ ràng rằng nó là phương tiện thiết yếu duy nhất. Xem Rô-ma 10:14; 2 Ti-mô-thê 3:15. 10. Các Thánh Lễ Chỉ Nên Được Các Mục Sư Quản Trị. Các truyền thống và cách dùng của Hội Thánh về việc giáo dân quản trị các thánh lễ chủ yếu rất đồng nhất. Nó luôn bị kết án. Tầm quan trọng quá mức gắn với phép báp-têm thật đã dẫn Hội Thánh Công Giáo Rô-ma, (và sau bà, người Anh), quyết định rằng phép báp-têm của một giáo dân, và ngay cả của một phụ nữ, là hợp lệ, dù không thường, nếu đứa trẻ ở trong extremis, và không có thầy tế lễ ở gần.
Ngay cả điều này, hầu hết tín đồ Trưởng Lão cũng sẽ lên án là hoàn toàn không hợp lệ. Các nhà khảo cổ Đức (chẳng hạn Mosheim) đôi khi khẳng định rằng trong Hội Thánh sơ khai, bất cứ ai làm cho một người trở lại đạo đều cảm thấy mình được phép làm báp-têm cho người ấy. Điều này đối với tôi xem ra rất đáng ngờ. Chẳng hạn, Ignatius, vị Giáo Phụ thời các sứ đồ thuộc hàng sớm nhất nếu thư của ông là thật, nói rằng Tiệc Thánh do Giám mục cử hành mới là Tiệc Thánh duy nhất được coi là hợp lệ; và không ai được tự tiện làm báp-têm, ngoại trừ Giám mục, hoặc người được ông ủy nhiệm. Đây chắc chắn là ngôn ngữ của toàn thể thời cổ đại, được diễn đạt trong các Công đồng và các văn kiện. Điều đó cũng không chỉ là kết quả của tham vọng và tính độc quyền của hàng giáo phẩm. Vì các thánh lễ là sự trình bày trang trọng và chính thức về lẽ thật của Phúc Âm bằng các biểu tượng, một thứ Lời được diễn bằng điệu bộ, nên xem ra hợp lý nhất là việc cử hành chúng phải được dành cho cùng một hạng người được giao phó việc rao giảng Lời Chúa cách có thẩm quyền. Và người ta có thể lập luận, với sức mạnh còn lớn hơn, rằng vì các trưởng lão, và đặc biệt là mục sư của Hội Thánh, là những người canh giữ các thánh lễ đóng ấn, chịu trách nhiệm bảo vệ chúng khỏi sự lạm dụng và phạm thánh, nên việc họ kiểm soát việc cử hành chúng là hợp lý, vâng, là cần thiết. Sự cân nhắc này đối với tôi có sức mạnh của một suy luận chính đáng và cần thiết. Lại nữa, mạng lệnh lớn (Ma-thi-ơ 28:19; Mác 16:5) rõ ràng trao nhiệm vụ rao giảng và làm báp-têm cho cùng những con người. Những người đầu tiên được ngỏ lời là các sứ đồ; nhưng các sứ đồ với tư cách đại diện cho toàn thể Hội Thánh. Phủ nhận điều này tức là phủ nhận thẩm quyền rao giảng của mọi người ngoại trừ các sứ đồ, và phủ nhận phần của họ trong lời hứa ân điển về sự hiện diện của Đấng Christ đi kèm với mạng lệnh; và điều này lại buộc chúng ta phải thừa nhận rằng quyền rao giảng, và lời hứa về phước hạnh của Đấng Christ, đã bị mất khỏi toàn thể Hội Thánh gần 1800 năm nay, hoặc phải chấp nhận kết luận của phái Giám mục rằng chức vụ sứ đồ vẫn còn tiếp tục. Do đó, lập luận từ mạng lệnh chỉ cho bằng chứng có tính xác suất. Tuy nhiên, lập luận này được củng cố bởi sự kiện rằng trong Kinh Thánh không có trường hợp nào về bất kỳ thánh lễ nào được cử hành bởi ai khác ngoài những người là người phục vụ Phúc Âm, hoặc bởi ân tứ đặc biệt, hoặc bởi sự phong chức. Có lẽ lập luận thực tiễn nhất chống lại việc giáo dân cử hành các thánh lễ là từ những rối loạn và chia rẽ không thể chịu nổi, vốn luôn nảy sinh, và sẽ mãi nảy sinh, từ một thông lệ như vậy. Các thánh lễ có công dụng này trong số những công dụng khác, là làm huy hiệu và vật bảo chứng cho tư cách thành viên của Hội Thánh. Do đó quyền kiểm soát chúng không thể được trao cho ai khác ngoài những người cai trị được bổ nhiệm của Hội Thánh: làm như vậy là hoàn toàn tan rã tổ chức. 11. Bác Bỏ Tính Cách Không Thể Xóa Bỏ. Công đồng Trent dạy rằng ba thánh lễ báp-têm, thêm sức và truyền chức, không bao giờ có thể được lặp lại, vì chúng in lên người nhận một tính cách không thể xóa bỏ. Thật ra, họ chưa thể quyết định được tính cách này là gì, cũng không biết nó được in lên phần nào của con người. Nó không thể là các ân điển của sự cứu chuộc; vì Rô-ma dạy rằng người tin thật có thể đánh mất tất cả các ân điển ấy qua sự sa ngã, trong khi tính cách này không bao giờ có thể bị mất, dù con người có sa vào sự bội đạo nào đi nữa: và vì Rô-ma dạy rằng người nhận đang ở trong tình trạng tội trọng thì không nhận được ân điển nào qua thánh lễ, nhưng người ấy vẫn sẽ nhận được “tính cách.” Lại nữa, mọi thánh lễ đều ban ân điển, trong khi chỉ ba thánh lễ này mới ban “tính cách” cách không thể xóa bỏ. Nó cũng không thể là bất kỳ loại tư cách nào khác cho chức vụ (chẳng hạn trong sự phong chức), vì con người đánh mất mọi tư cách qua sự yếu đuối, lão suy, hoặc lạc giáo; nhưng họ không bao giờ đánh mất “tính cách.” Họ cũng không thể quyết định nó được in lên đâu, trên thân thể, tâm trí, lương tâm, hay tình cảm. Sự không chắc chắn này, cùng với sự im lặng hoàn toàn của Kinh Thánh, là sự bác bỏ đầy đủ đối với điều vô lý này. Nếu bạn tìm động cơ của Rô-ma trong việc tán thành một giáo lý như vậy, bạn sẽ thấy nó trong lòng tham quyền lực của bà ta. Qua mỗi phép báp-têm, bà ta thu được một thần dân cho đế quốc thuộc linh của mình, và mỗi lần truyền chức, trong khi ban cho giáo sĩ một sự tôn quý thuộc linh, cũng trói buộc ông ta trong những vòng xiềng xích gấp mười của chế độ chuyên chế sắt đá của giáo luật. Nay, việc dạy rằng những mối ràng buộc trung thành này là không thể cưỡng lại thì phù hợp với tính khí tham lam và chuyên chế của Rô-ma: rằng khi chúng đã một lần được gánh lấy, thì không sự bội đạo nào, không hành động lựa chọn hay ý chí nào của thần dân, có thể khiến người ấy bớt là thần dân, hoặc giúp người ấy thoát khỏi bàn tay bạo ngược của bà chủ mình. Về thêm sức và truyền chức, chúng ta không cảm thấy buộc phải giải quyết bất kỳ câu hỏi nào liên quan đến tính cách thánh lễ của chúng, vì chúng ta không tin chúng là các thánh lễ. Về báp-têm, chúng ta đưa ra lý do này cho việc nó không bao giờ được lặp lại cho cùng một đối tượng giống như Tiệc Thánh: Nó là thánh lễ khai tâm, giống như phép cắt bì. Người đã ở trong nhà thì không cần được giới thiệu lặp lại vào nhà. Nó “biểu thị việc chúng ta được tháp vào Đấng Christ.” Người đã được tháp vào một lần thì thực chất đã được hiệp nhất, và không cần một sự hiệp nhất mới để được thành lập. Thần Học Hệ Thống Chương 41: Báp-têm Đề cương cho các Bài giảng 63-66 1. Báp-têm bằng nước, theo sự chỉ định của Đức Chúa Trời, có phải là một thánh lễ thường trực trong Hội Thánh không? Turrettin, Loc. 19. Qu. 12. Hill, bk. v, ch. 6, 1, 2. 2. Ý nghĩa và hiệu quả của Báp-têm là gì? Hãy xem xét giáo lý về sự tái sinh bởi báp-têm. Báp-têm có trình bày, như phái Dìm Mình nói, sự chôn và sự sống lại của Đấng Christ không? Turrettin, Qu. 19, 1-16. Armstrong on Baptism, pt. 2., ch. 2, pt. 1., chs. 8, 9. Dick, Lect. 89. 3. Công thức lời nào nên đi kèm báp-têm? và ý nghĩa của chúng là gì? Có bất kỳ hình thức cổ xưa nào khác được chấp nhận không? hoặc người đỡ đầu? Turrettin, Qu. 17. Dick. Lects. 88, 89. Knapp, 139. 4. Báp-têm của Giăng có phải là thánh lễ Cơ Đốc của thời kỳ mới không? Đấng Christ chịu báp-têm bởi ông với ý nghĩa gì? Turrettin, Qu. 16. Armstrong, pt. 1., ch. 9. Dick, Lect. 88. Calvin's Inst. bk. 4. ch. 15, 7, 18. 5. Hãy trình bày ý nghĩa cổ điển, rồi ý nghĩa Kinh Thánh của các từ baptw và baptizw và cách dùng của chúng khi áp dụng trong Bản Bảy Mươi và Tân Ước cho các phép rửa theo luật Lê-vi. Armstrong, pt. 1., chs. 3, 4, 5. Rice Campbell's Debate, Prop 1. Dale's Classic Bap. Dale's Judaic Bap. Carson on Bap 6. Hãy chỉ ra rằng một sự thay đổi về cách đo lường và thể thức diễn ra trong từ baptizw, khi chuyển từ cách dùng thế tục sang cách dùng thánh. Armstrong, pt. 1., ch. I, etc. Về toàn thể, Tín Điều Đức Tin, ch. 28. 7. Thể thức báp-têm nào có khả năng nhất sẽ được áp dụng cho một tôn giáo phổ quát? Ridgley. Qu. 166. 8. Thể thức nào phù hợp nhất với ý nghĩa biểu tượng của báp-têm? Hãy tham khảo Ê-sai 52:15, so sánh Ma-thi-ơ 3:11. Công Vụ 1:5, 2:2, 4; 2:15-18, 2:33; 10:44-48; 11:16, 17. Alexander on Isaiah. Armstrong on Bap., pt. 1., ch 7. Review of Theodosia Ernest. 9. Thể thức nào xem ra có khả năng nhất từ sự tương tự của các báp-têm tượng hình và thuộc linh trong Ma-thi-ơ 20:2-23; Mác 10:38, 39; Lu-ca 12:50; 1 Cô-rinh-tô 10:2; 1 Phi-e-rơ 3:21; 1 Cô-rinh-tô 12:13; Ga-la-ti 3:27; Ê-phê-sô 4:5; Rô-ma 6:3; Cô-lô-se 2:12. Xem Armstrong on Bap. pt. 1., chs. 6, 8. Các sách chú giải về các đoạn Kinh Thánh được trích dẫn. 10. Hãy lập luận về thể thức từ Giăng 3:25, 26. Armstrong on Bap. pt. 1., ch. 2. 9. 11. Hãy thảo luận thể thức có khả năng đã được tuân giữ trong các phép báp-têm của Giăng ở sông Giô-đanh và tại Ê-nôn, của hoạn quan, của Phao-lô, của ba ngàn người tại Lễ Ngũ Tuần, của Cọt-nây, của người cai ngục Phi-líp. Armstrong, pt. ii, chs. 3, 4. Dr. Leonard Woods on Baptism. Taylor's Apostolic Baptism. Robinson's Researches in Palestine. Các sách chú giải. Review of Theodosia Ernest. 12. Các kết quả thuộc về Hội Thánh của giáo điều phái Dìm Mình sẽ là gì? Review of Theodosia Ernest. 13. Thể thức báp-têm thông thường trong Hội Thánh sơ khai, sau thời các sứ đồ, là gì? Bingham's “Origines Sacra,” Art. “Bapt.” Taylor's Apostolic Baptism. Các sách Lịch sử Hội Thánh. Review of Theodosia Ernest, Xem về toàn thể, Rice and Campbell's Debate. Fairchild on Baptism. Beecher on Baptism. Các Bài giảng 65, 66: 1. Ai là đối tượng thích hợp của Báp-têm Cơ Đốc, và với những điều kiện nào? Jo. Edwards. Qualific. for Communion. Mason on the Church, Essay 1. and 5. Neander. cl,. Hist. on the Novation and Donatist Schisms. 2. Hãy đáp lại sự phản đối rằng bản chất của Báp-têm khiến nó nhất thiết không phù hợp với trẻ sơ sinh, vì chúng không thể tin. Review of Th. Ernest. Dr L. Woods, Lect. 111, 117, or Woods on Infant Baptism. Fairchild on Baptism. Armstrong on Baptism, pt. iii, ch. 3, Ridgley, Qu. 165 Note. Calv. bk. iv, ch. 16. 3 Hãy lập luận cho báp-têm trẻ sơ sinh từ tư cách thành viên Hội Thánh của trẻ sơ sinh. Mason on the Church, Essays ii, 4. Woods, Lect. ill, bk. Armstrong, pt. iii, ch. 4, 5. Calvin, bk. iv, ch. 16. Turrettin, Loc. 19., Qu. 20. Ridgley; Qu. 166. 4. Những phản đối tự nhiên nào sẽ được người Do Thái nêu ra chống lại Cơ Đốc giáo nếu nó loại trừ trẻ sơ sinh? Mason on the Church, Essay 5. 5. Hãy trình bày lập luận cho báp-têm trẻ sơ sinh từ Mạng Lệnh Lớn Ma-thi-ơ 28:19, 20; Mác 16:15, 16; Lu-ca 24:47, v.v. Armstrong, pt. iii, chs. 2, 6. Woods, Lect. 113, v.v. Xem về toàn thể, Rev. of Theo. Ernest, chs. 4-6. 6. Trọng lượng nào cần được gán cho sự phổ biến của Báp-têm cho Người Nhập Đạo Do Thái, như bằng chứng cho báp-têm trẻ sơ sinh? Xem Dr. L. Woods' Lect. 112. Knapp's Christian Theol. 138. Wall's Hist. Infant Bap. Jahn's Archaeology, 325. 7. Hãy trình bày lập luận cho báp-têm trẻ sơ sinh từ việc làm báp-têm cho cả nhà. Armstrong, pt. iii, ch. 8. Dr. Woods' Lect. 114. Taylor's Apostol, Bap. pp. 28 to 68. 8. Hãy lập luận cho báp-têm trẻ sơ sinh từ các danh hiệu và cách đối xử dành cho con cái Cơ Đốc trong Tân Ước. Xem Armstrong, pt. iii, chp 7. Woods' Lect. 115, pt. i. Taylor, Apost. Bapt. pp. 100 1 12. 9. Bằng chứng lịch sử nào có thể được đưa ra cho sự phổ biến của báp-têm trẻ sơ sinh từ thời các Sứ đồ trở xuống? Woods' Lect. 116. Coleman, Ancient Christianity Exemplified, ch. 19, 6. Bingham's Origines Sacra'. Wall's Hist. Inf. Bap. 10. Hãy bác bỏ sự phản đối rằng báp-têm trẻ sơ sinh làm hư hoại tính thuộc linh của Hội Thánh bằng cách đưa vào những thành viên chưa được nên thánh. Woods' Lect. 117. Mason on the Church, Essays 6 and 7. 11. Các mối quan hệ của trẻ em đã chịu báp-têm với Hội Thánh là gì, và các lợi ích thực tiễn của chúng là gì? Drs. Woods' and Mason, as above. So. Presbn. Rev. April 1859. Thần Học Hệ Thống Báp-têm Bằng Nước Là Thường Trực. Các tín đồ Socinius thời xưa đã tranh cãi về nghĩa vụ thường trực của báp-têm bằng nước, như phái Quaker ngày nay tranh cãi về cả hai thánh lễ, và trên những cơ sở tương tự. Họ biện hộ rằng thời kỳ mới được dự định là một thời kỳ thuộc linh; rằng sự cứu rỗi trong Tân Ước luôn được đặt điều kiện chủ yếu trên tình trạng của tấm lòng: rằng Phao-lô (1 Cô-rinh-tô 1:17) nói, “Đấng Christ sai tôi không phải để làm báp-têm, nhưng để rao giảng Phúc Âm:” và rằng báp-têm bằng nước do các sứ đồ cử hành chỉ là một huy hiệu tạm thời để tách Hội Thánh khỏi người Do Thái và dân ngoại khi mới bắt đầu. Phái Quaker cho rằng các thánh lễ duy nhất cần được tuân giữ trong thời đại chúng ta là các thánh lễ của tấm lòng, báp-têm của Đức Thánh Linh, và việc nuôi mình bằng Đấng Christ bởi đức tin. Các câu trả lời là: Rằng Cựu Ước, với nhiều hình bóng và hai thánh lễ của nó, cũng là một thời kỳ thuộc linh, và các lợi ích cứu rỗi khi ấy, cũng hệt như bây giờ, được đặt điều kiện trên tình trạng của tấm lòng; rằng mạng lệnh làm báp-têm cho loài người rõ ràng có phạm vi ngang với mạng lệnh môn đồ hóa và dạy dỗ họ, như được chứng minh bởi lời hứa ân điển đi kèm; rằng mạng lệnh làm báp-têm kéo dài ít nhất cho đến khi mọi dân tộc được trở lại đạo, điều chưa được hoàn thành; rằng chính sau những kinh nghiệm vinh hiển nhất của báp-têm thuộc linh thật, tại Lễ Ngũ Tuần, thì báp-têm bằng nước mới được cử hành siêng năng nhất; và rằng Phao-lô chỉ diễn đạt tầm quan trọng thấp hơn của việc làm báp-têm so với việc rao giảng, và lòng biết ơn của ông vì chỉ làm báp-têm cho ba người tại Cô-rinh-tô, xét đến sự kiện không vui rằng Hội Thánh ấy đang xếp mình thành các phe phái theo các mục sư đã giới thiệu họ vào tư cách thành viên. Ý Nghĩa Của Báp-têm. Sự ngu dại và sai lầm của thuyết tái sinh bởi báp-têm đã được chỉ ra trong bài giảng trước. Mọi lập luận ở đó nhằm chống lại opus operatum đều áp dụng ở đây. Sai lầm này rất có thể đã lớn lên khi sự mê tín gia tăng trong Hội Thánh sơ khai, từ việc các giáo phụ đầu tiên dùng ngôn ngữ thánh lễ cách không cẩn trọng, trong khi giáo lý của họ về điểm này là lành mạnh hơn. Chúng ta biết rằng báp-têm, trong sự bắt chước được cho là của Tít 3:5, đã thường được gọi là sự tái sinh ngay từ thời Justin Martyr và Irenaeus. Dễ thấy làm thế nào, khi ý tưởng của con người về các chủ đề thánh trở nên thô thiển hơn, cách dùng tượng hình này của từ ngữ đã đưa vào sai lầm thật. Theo Sách Giáo Lý Vấn Đáp Ngắn (Qu. 94) báp-têm “biểu thị và đóng ấn việc chúng ta được tháp vào Đấng Christ và dự phần các lợi ích của giao ước ân điển, và sự cam kết của chúng ta thuộc về Chúa.” Và trong Tín Điều, chương 28, các lợi ích ấy của Giao Ước Ân Điển được giải thích thêm là sự tha tội và sự tái sinh. Mỗi phần của định nghĩa này chúng ta có thể chứng minh dồi dào từ Kinh Thánh. Xem Ga-la-ti 3:27; Rô-ma 6:5; Giăng 3:5; Tít 3:5; Cô-lô-se 2:11, 12, v.v.; Công Vụ 2:38; Mác 1:4; Công Vụ 22:16, v.v.; Rô-ma 6:3, 4; Cô-rinh-tô 12:13: Ma-thi-ơ 28:19; Rô-ma 6:11,12. Bắt Nguồn Từ Các Phép Thanh Tẩy Của Người Do Thái. Một thuộc tính đáng chú ý của Báp-têm là sự thiếu giải thích về ý nghĩa của nó trong Tân Ước, cũng như sự vắng mặt của ngạc nhiên trước sự mới lạ được cho là của nó. Không như vậy với thánh lễ kia mặc dù đó là sự tiếp nối của Lễ Vượt Qua quen thuộc. Những điều này, trong số những điều khác, thuyết phục tôi rằng Báp-têm không phải là điều mới lạ đối với người Do Thái, dù về hình thức hay ý nghĩa. Nó là điều được biểu tượng bởi các phép thanh tẩy kaqarismoi của người Hê-bơ-rơ. Ý tưởng về sự thanh tẩy bao gồm cả việc làm sạch và sự biệt riêng; và các hình thức trình bày cả việc loại bỏ sự ô uế khỏi con người, để nó có thể được thích ứng cho sự phục vụ một Đức Chúa Trời thánh, và sự dâng hiến tiếp theo cho Ngài. Nay, ý tưởng chính của Báp-têm là sự thanh tẩy: và yếu tố được áp dụng, yếu tố tẩy rửa của thiên nhiên, biểu tượng cho sự áp dụng hai mặt của sự thỏa mãn của Đấng Christ (được gọi là huyết Ngài) và Đức Thánh Linh, làm sạch khỏi tội lỗi và sự sa đọa, và như vậy cũng biệt riêng người đã được làm sạch cho sự phục vụ một Đức Chúa Trời thánh. Vậy ở đây, chúng ta có liên quan các ý tưởng về sự tái sinh và sự tha thứ, và cũng về việc được tháp vào và giao ước vào sự phục vụ của Đấng Christ. Quan điểm này sẽ được chứng minh thêm khi xử lý các từ baptismo" v.v. Báp-têm Có Kỷ Niệm Sự Chôn Và Sự Sống Lại Của Đấng Christ Không? Nay phái Dìm Mình, (vì mục đích gì chúng ta sẽ thấy), đã rời bỏ đức tin đồng nhất của Cơ Đốc giáo về điểm này: và trong khi họ không hoàn toàn loại bỏ sự thanh tẩy, họ làm cho báp-têm chủ yếu biểu tượng cho sự chôn và sự sống lại của Đấng Christ. Họ dạy rằng, như Tiệc Thánh kỷ niệm sự chết của Ngài, thì báp-têm kỷ niệm sự chôn và sự sống lại của Ngài. Quả thật, tín đồ, khi kỷ niệm sự chết của Ngài trong Tiệc Thánh, cũng nhận được một biểu tượng về các lợi ích được mua cho chúng ta trong đó. Như vậy, khi kỷ niệm sự chôn và sự sống lại của Ngài, có sự biểu tượng hóa việc chúng ta được chôn đối với tội lỗi, và sống lại cho sự thánh khiết. Nhưng ý nghĩa chính là, trình bày sự chôn và sự sống lại của Đấng Christ. Chỉ có ba bản văn có thể được trích dẫn cho quan điểm này. Rô-ma 6:3-5; Cô-lô-se 2:12, và 1 Cô-rinh-tô 15:29, và đặc biệt là bản văn đầu tiên. Không Được Chấp Thuận. Không Có Bằng Chứng Kinh Thánh. Nay sự phản đối đầu tiên của chúng ta đối với quan điểm này là sự thiếu mọi sự hỗ trợ của Kinh Thánh. Người dựa bất kỳ lý thuyết nào trên sự giải thích một đoạn văn tối nghĩa như 1 Cô-rinh-tô 15:29 sẽ là một người táo bạo. Lời giải thích có khả năng nhất là, Sứ đồ ở đây đề cập đến quy tắc Lê-vi trong Dân Số Ký 19:14-19. Nếu không có sự sống lại, một xác chết sẽ giống như bất kỳ cục đất nào khác; và sẽ không có lý do gì để đối xử với nó như một biểu tượng của sự ô uế đạo đức, hoặc để ban cho nó, cách tôn giáo như vậy, các nghi lễ mai táng. Nhưng lời giải thích này không trình bày một chút lý do nào để coi báp-têm Cơ Đốc là một sự kỷ niệm sự chôn của Đấng Christ. Hai đoạn văn kia về cơ bản là giống hệt nhau: và, dưới hình ảnh của một sự chết và sống lại, chúng rõ ràng trình bày một sự tái sinh. Hãy so sánh đặc biệt Cô-lô-se 2:11, 12; Rô-ma 6:4. Cũng vậy các hình ảnh của phép cắt bì, việc trồng, và việc đóng đinh, tất cả đều trình bày cùng một điều, sự tái sinh. Chính người theo phái dìm mình cũng không thể phủ nhận điều này. Vậy báp-têm được nói đến ở đây, không trực tiếp là báp-têm bằng nước chút nào: nhưng là báp-têm thuộc linh được trình bày bởi đó Cô-lô-se 2:11. Đó là phép cắt bì “không bởi tay làm ra.” Rô-ma 6:3, 4. Đó là một báp-têm không phải vào nước, nhưng vào sự chết, tức là, một sự chết đối với tính xác thịt. Do đó rõ ràng biểu tượng ở đây hướng đến ân điển của sự tái sinh, và không hướng đến bất kỳ ân điển giả định nào trong sự chôn của Đấng Christ. Sự chôn và sự sống lại của chính Ngài được dùng ở đây làm biểu tượng, để trình bày sự tái sinh. Người theo phái dìm mình cũng có thể nói cách chính đáng rằng báp-têm kỷ niệm một sự đóng đinh, một việc trồng, một tòa nhà, một sự biến đổi một hòn đá thành thịt, một việc cởi bỏ quần áo bẩn; vì tất cả những điều này đều là các hình ảnh Kinh Thánh về sự tái sinh, mà báp-têm là một hình ảnh. Cũng không có trong những đoạn văn nổi tiếng này bất kỳ sự đề cập nào đến thể thức của báp-têm, vì thứ nhất phạm vi của Sứ đồ trong Rô-ma 6. cấm điều đó: và thứ hai, cùng một thể thức giải thích sẽ buộc chúng ta phải tìm một sự tương tự trong thể thức của báp-têm, với một việc trồng và một sự đóng đinh. Xem Scott in loco. Không Có Sự Tương Tự Thánh Lễ Thích Hợp. Nhưng thứ hai: bằng cách làm cho báp-têm là sự kỷ niệm sự chôn và sự sống lại của Đấng Christ, sự tương tự của thánh lễ (cũng như sự bảo đảm) hoàn toàn bị mất. Sự tương tự này không nằm ở yếu tố đối với ân điển; vì ở khía cạnh đó, không thể có sự giống nhau. Nước không giống một ngôi mộ, cũng không giống Đức Thánh Linh, cũng không giống sự công chính chuộc tội của Đấng Christ. Bánh cũng không giống thân thể một người, rượu cũng không giống huyết người ấy. Việc lựa chọn yếu tố thánh lễ không dựa trên một sự giống nhau, nhưng trên một sự tương tự. Hãy phân biệt. Bánh và rượu là các yếu tố, không phải vì chúng giống thân thể và huyết, về phẩm chất của chúng: nhưng vì có một sự song song trong công dụng của chúng, để nuôi dưỡng và làm vui vẻ. Cũng vậy nước là yếu tố của một thánh lễ, vì có một sự song song trong công dụng của nó, với điều được biểu tượng. Công dụng của nước là để làm sạch. Nay đâu là bất kỳ sự tương tự nào với sự chôn của Đấng Christ? Cũng không có cả sự giống nhau trong hành động, ngay cả khi thể thức của phái dìm mình được thừa nhận. Nước không giống một ngôi mộ Hê-bơ-rơ. Việc tạm thời dìm một người xuống nước, để lập tức được nhấc lên khỏi đó, không giống một sự chôn. Sự Chôn Của Đấng Christ Không Phải Là Thiết Yếu. Thứ ba: Nếu chúng ta có thể phán đoán qua hai thánh lễ của thời kỳ cũ, và qua Tiệc Thánh, các thánh lễ (luôn ít) chỉ được Đức Chúa Trời chấp nhận để kỷ niệm các giao dịch then chốt nhất của sự cứu chuộc. Sự chôn của Đấng Christ không phải như vậy. Sự chôn của Đấng Christ không nơi nào được đề xuất cho chúng ta như một đối tượng thiết yếu của đức tin. Sự chết của Ngài và công việc của Thánh Linh thì phải. Sự chết và sự sống lại của Ngài thì phải; điều trước đã được kỷ niệm trong thánh lễ kia. Và ngoài ra; xem ra lạ lùng rằng công việc thiết yếu của Đức Thánh Linh sẽ không được kỷ niệm bởi thánh lễ nào, trong khi công việc của Đấng Christ được kỷ niệm bởi hai thánh lễ! Trong thời kỳ cũ, bàn thờ và chậu rửa đứng cạnh nhau. Và ở đây sẽ có một giao ước hai mặt, với hai ấn cho một trong các lời hứa của nó, và không có ấn nào cho lời hứa kia! Và cuối cùng: Người theo phái Dìm Mình bị vướng vào những lẫn lộn dữ dội bởi lý thuyết của mình. Trong lịch sử Phúc Âm, sự chết của Đấng Christ đi trước sự chôn và sự sống lại của Ngài: vậy sự kỷ niệm sự chết nên đi trước. Nhưng người theo phái Dìm Mình làm cho nó đi sau, với sự cứng nhắc đặc biệt. Lại nữa: Tiệc Thánh chỉ được thực hành hoặc khi sự chết đã hoàn thành rồi, hoặc ngay khi sắp xảy ra; để ý định kỷ niệm của nó lập tức rõ ràng. Nhưng báp-têm được thiết lập từ lâu trước sự chôn. Vậy khi ấy nó có hướng về phía trước đến sự chôn không? Các thánh lễ có phải là hình bóng không? Và khó khăn này đặc biệt đè nặng trên người theo phái Dìm Mình, người làm cho báp-têm của Giăng đồng nhất với báp-têm Cơ Đốc. Vậy báp-têm của Giăng biểu thị điều gì cho người Do Thái, trước khi Đấng Christ chết hay được chôn, và trước khi các sự kiện này được họ biết trước? Báp-têm Nhân Danh Ai? Trong Ma-thi-ơ 28:19 công thức lời được dùng được Đấng Christ đưa ra cách rõ ràng, ei" tu onoma v.v., và giới từ này được giữ trong mọi trường hợp trừ một. Nếu Đấng Cứu Thế của chúng ta đã nói rằng báp-têm nên en tw onomati (sở hữu cách), v.v., ý nghĩa của Ngài xem ra sẽ là nghi lễ được áp dụng bởi thẩm quyền của danh ấy, tức là, theo cách nói Hê-bơ-rơ, của người ấy. Trường hợp duy nhất mà công thức này xuất hiện (Công Vụ 10:48) có thể được giải thích theo cách này; nhưng việc tuân giữ đồng nhất công thức kia, trong mọi trường hợp khác (đặc biệt xem 1 Cô-rinh-tô 1:13 và 10:2), chỉ rõ ràng rằng ý nghĩa của nghi lễ là, nó thanh tẩy và dâng hiến chúng ta cho Ba Ngôi, đưa chúng ta vào một mối quan hệ giao ước với Ngài. Ở đây chúng ta thấy một lập luận bổ sung cho định nghĩa đã đưa ra ở mục 1, về ý nghĩa của báp-têm, và chống lại ý tưởng của phái Dìm Mình. Các trường hợp không phải hiếm (chẳng hạn, trong Công Vụ 8:16; 10:48; 19:5) trong đó không có danh nào được nhắc đến ngoài danh của Đấng Christ. Nhưng tôi nghĩ chúng ta hoàn toàn không nên suy luận rằng các sứ đồ từng bỏ sót bất kỳ phần nào của công thức do Đấng Christ truyền dạy. Người Do Thái sẽ không phản đối một báp-têm cho Đức Chúa Trời là Cha. (Báp-têm của Giăng là như vậy, và cực kỳ phổ biến). Họ đã quen với chúng. Nhưng Chúa Giê-xu Christ là hòn đá vấp phạm; và do đó khi sử gia muốn chỉ ra rằng một người Hê-bơ-rơ đã hoàn toàn quy phục thời kỳ mới, ông sẽ nghĩ chỉ cần nói rằng người ấy đã nhận lấy danh của Đấng Christ là đủ. Phần còn lại khi ấy dễ tin và do đó được để cho suy ra. Các Phụ Trợ Mê Tín. Hội Thánh Rô-ma đã kèm theo báp-têm một số nghi lễ mê tín, mà bà ta vẫn giữ lại phần lớn nhất, và Hội Thánh Anh, một phần. Chúng là, chúc phước cho nước trong giếng báp-têm, trừ quỷ, từ bỏ Ma Quỷ, xức dầu theo hình thập tự, xức nước bọt lên mí mắt và tai, thổi hơi trên ứng viên, rửa toàn thân inpuris naiuralibus, báp-têm thật, nếm muối và mật ong, mặc áo trắng, hoặc ít nhất, nắm lấy một tấm vải trắng, và đặt tay. Điều cuối cùng này, nay đã tách khỏi báp-têm, cấu thành thánh lễ thêm sức. Chúng ta bác bỏ tất cả những điều này, vì hai lý do: rằng chúng không được Kinh Thánh ủy quyền, và, tệ hơn thế, việc dùng chúng gợi ý sai lầm tích cực và mê tín. Người Đỡ Đầu. Việc dùng người đỡ đầu, những người nay luôn khác với cha mẹ thật (khi có bất kỳ người đỡ đầu nào được dùng), trong các Hội Thánh Giám mục và Rô-ma, đã lớn lên từ những sự thêm vào dần dần. Trong Hội Thánh sơ khai, người đỡ đầu luôn là cha mẹ ruột của trẻ sơ sinh, ngoại trừ các trường hợp mồ côi và nô lệ: và khi ấy họ hoặc là chủ, hoặc một chấp sự hay nữ chấp sự nào đó. (Xem Bingham, p. 523,c.f.. ) Khi một người lớn đang hấp hối và thậm chí không nói được, hoặc điên loạn, hoặc vô cảm, nếu có thể chứng minh rằng người ấy đã mong muốn báp-têm, người ấy được phép nhận nó, và một người nào đó đứng đỡ đầu cho người ấy. Nếu người ấy hồi phục, người đỡ đầu này được kỳ vọng sẽ trông nom đời sống tôn giáo và sự dạy dỗ của người ấy. Và trong trường hợp của những người dự tòng, người đỡ đầu ban đầu là một giáo sĩ hoặc nữ chấp sự nào đó, người đảm nhận việc hướng dẫn tôn giáo cho người ấy. Đó là một quy tắc phổ quát rằng không ai được phép làm người đỡ đầu trừ khi người ấy đảm nhận điều này cách thành thật. Thông lệ này nay đã bị biến dạng biết bao! Sự phản đối lớn của chúng ta đối với sự xuất hiện của bất kỳ ai khác ngoài cha mẹ ruột, khi có cha mẹ, hoặc trong các trường hợp khác, của người ở in Ioco parentis, làm người đỡ đầu, là điều này: rằng không con người nào khác có quyền dâng hiến đứa trẻ, và không ai khác có cơ hội và thẩm quyền để huấn luyện nó cho Đức Chúa Trời. Nhận những lời thề này theo bất kỳ ý nghĩa nào khác đều là sự nhạo báng. Bản Chất Của Báp-têm Của Giăng. Các nhà Cải Chánh đã nhiệt thành đồng nhất báp-têm của Giăng với báp-têm Cơ Đốc, lập luận rằng sứ mệnh của ông là một thứ bình minh của thời kỳ mới, rằng đó là báp-têm của sự ăn năn, một ân điển Phúc Âm, và rằng nó cũng được nói (Lu-ca 3:3) là để được tha tội. Nhưng các tín đồ Calvin về sau giữ, chống lại họ và phái Dìm Mình, rằng đó là một báp-têm cho một mục đích khác, và do đó không giống nhau về thánh lễ, dù nó có thể giống về thể thức, với báp-têm của Hội Thánh Cơ Đốc. Lý do của họ là, nó không được cử hành nhân danh Ba Ngôi, và không đưa các bên vào giao ước với Đấng Christ. Thứ 2. Nó không phải là nghi lễ khai tâm vào Hội Thánh, và không biểu thị việc chúng ta được tháp vào Đấng Christ, vì thời kỳ cũ vẫn còn tồn tại, và những người nhận nghi lễ đã ở trong Hội Thánh của thời kỳ ấy rồi, trong khi Hội Thánh của Đấng Christ chưa được mở ra, và do đó chưa thể nhận các tín đồ chính thức. Nhưng, thứ 3, Phao-lô dường như rõ ràng (Công Vụ 19:5) đã lặp lại báp-têm Cơ Đốc trên những người đã có báp-têm của Giăng rồi. Calvin và Turrettin thật ra tránh né sự kiện này bằng cách làm cho câu 5 là lời của Phao-lô (không phải của Lu-ca), kể lại sự kiện rằng các anh em này đã (khi họ nghe Giăng) nhận báp-têm rồi. Nhưng cách chú giải này được chứng minh là sai, không chỉ bởi toàn bộ xu hướng của đoạn văn (tại sao họ chưa nhận ân tứ đặc biệt?), bởi sức mạnh của men và de, nhưng trên hết bởi điều này: rằng nếu câu 5 này có nghĩa là báp-têm của Giăng, thì Giăng đã làm báp-têm nhân danh Chúa Giê-xu. Nhưng xem Giăng 1:33; Ma-thi-ơ 11:3. Vậy báp-têm của Giăng không phải là thánh lễ của thời kỳ mới, nhưng là một trong những phép thanh tẩy ấy, dọn đường cho Đấng Mê-si sắp đến, mà chúng ta tin rằng tâm trí Do Thái đã quen thuộc. Ý Định Của Báp-têm Của Đấng Christ. Câu hỏi thú vị nảy sinh: Đấng Christ đã quy phục báp-têm ấy với ý định và ý nghĩa gì? Ngài không thể ăn năn, và không cần sự tha thứ. Chúng ta nghĩ rõ ràng Ngài không thể nhận nó theo những ý nghĩa này. Turrettin nói: Ngài nhận nó cách thay thế, làm cho dân Ngài, mọi điều mà bất kỳ ai trong họ mắc nợ, để làm trọn luật pháp thay cho họ; và ông đề cập, để hỗ trợ, sự kiện rằng Ngài đã tuân thủ đúng mọi nghi lễ Lê-vi, — đã chịu cắt bì, dự các lễ tế, v.v. Nhưng các trường hợp không song song. Đấng Christ với tư cách người Do Thái, (theo nhân tính của Ngài), sẽ render cách thích đáng sự vâng phục mọi quy tắc của thời kỳ mà Ngài đến thay thế dưới đó; nhưng do đó không phải là thích đáng để Ngài tuân thủ các quy tắc của một thời kỳ hoàn toàn được lập trên chính Ngài làm Đấng Trung Bảo, và các quy tắc ấy đều do Ngài lập pháp. Điều này dành cho những người khẳng định rằng báp-têm của Giăng là Thánh Lễ Cơ Đốc. Không có bằng chứng rằng Đấng Christ đã dự phần; vào thánh lễ kia của Ngài. Xem Lu-ca 22:17. Và trong khi thái độ thay thế của Ngài sẽ làm cho một sự thanh tẩy nghi lễ khỏi tội lỗi trở nên thích hợp, nó sẽ không làm cho một nghi lễ biểu thị sự ăn năn trở nên thích hợp. Đấng Christ đã không ăn năn vì tội lỗi được quy cho, vốn không làm ô uế phẩm cách của Ngài. Phần kia của ý nghĩa cũng sẽ không áp dụng cho Ngài: vì tội lỗi được quy cho này không được tha cho Ngài: Ngài đã trả nợ đến đầy đủ. Đó Là Sự Biệt Riêng Ngài Cho Chức Thầy Tế Lễ. Vậy xem ra, không có lời giải thích nào; ngoại trừ rằng báp-têm của Đấng Christ là lễ nhậm chức thầy tế lễ của Ngài. Giăng, chính ông là một thầy tế lễ dòng A-rôn, có thể tự nhiên cử hành nó. Tuổi của ông xác nhận điều đó; hãy so sánh Lu-ca 3:23, với Dân Số Ký 4:3. Một sự thanh tẩy bằng nước là một phần của sự biệt riêng ban đầu của gia đình A-rôn. Xem Lê-vi Ký 8:6; hoặc tốt hơn, Xuất Ê-díp-tô Ký 30:17-21, v.v. Sự xức dầu Đấng Christ nhận được ngay sau đó, bởi sự giáng xuống của Đức Thánh Linh. Và cuối cùng, ngôn ngữ của Giăng xác nhận điều đó, cùng với việc mở ra ngay lập tức công việc chức vụ của Đấng Christ. Câu Hỏi Thật Về Thể Thức. Cả Từ Nguyên Học Lẫn Cách Dùng Thế Tục Đều Không Định Nghĩa Nó. Nay chúng ta tiếp cận câu hỏi gây tranh cãi về thể thức của báp-têm. Sự khác biệt giữa chúng ta và phái dìm mình chỉ là điều này liệu việc dìm toàn thân vào nước có thiết yếu cho báp-têm hợp lệ hay không. Vì chúng ta thừa nhận bất kỳ sự áp dụng nước nào, bởi một chức vụ đã được phong chức, nhân danh Ba Ngôi, đều là báp-têm hợp lệ. Câu hỏi liên quan đến thể thức tất nhiên là một câu hỏi về ý nghĩa và cách dùng của các từ mô tả thánh lễ. Nhưng câu hỏi sơ bộ này nảy sinh: cách dùng nào? của tiếng Hy Lạp cổ điển, hay của tiếng Hy Lạp Hellenistic? Chúng ta trả lời, chủ yếu là cách dùng sau; vì lý do hiển nhiên rằng đây là thành ngữ mà các tác giả Tân Ước đã quen thuộc, đặc biệt khi nói tiếng Hy Lạp về một chủ đề thánh. Và điều này, những người phái dìm mình sáng suốt khó tranh cãi. Một câu hỏi sơ bộ khác nảy sinh: nếu thấy rằng cách dùng của các từ Hy Lạp, khi áp dụng cho các phép rửa thông thường và thế tục, cho chúng một ý nghĩa đồng nhất, liệu đó có phải là bằng chứng đủ rằng ý nghĩa của nó chính xác như vậy, khi chuyển sang một nghi lễ thánh, và mang một ý nghĩa thánh, kỹ thuật không? Tôi trả lời, hoàn toàn không. Hầu như không có từ nào, đã được mượn từ ngôn ngữ thế tục vào ngôn ngữ thánh, mà không trải qua một sự sửa đổi ý nghĩa cần thiết. Có phải ekklhsia là cùng một từ trong Kinh Thánh, như nó
có trong tiếng Hy Lạp thế tục thông thường không? Presbutero" có nghĩa là một người cao tuổi, một đại sứ, một quan chức. Đây có phải là ý nghĩa chính xác của trưởng lão Hội Thánh trong Tân Ước không? Người ấy có thể là một người trẻ. Trên hết, sự thay đổi này được đánh dấu rõ trong từ chỉ thánh lễ kia, deipnon. Từ này trong cách dùng thế tục, xã hội, dù trong hay ngoài Kinh Thánh, có nghĩa là bữa ăn tối; và thường là một bữa ăn đầy đủ, thường là một bữa tiệc, trong đó khẩu vị của thân thể được nuôi dưỡng cách dư dật. Tiệc Thánh thường không diễn ra vào buổi tối; nó không phải là một bữa ăn; và theo thiết kế của nó, nó không liên quan đến việc thỏa mãn dạ dày, hay nuôi dưỡng thân thể. Xem 1 Cô-rinh-tô 11. Thật vậy, không thể chấp nhận một từ thế tục và quen thuộc, làm tên của thể chế đặc biệt này, một Thánh Lễ Cơ Đốc, mà không, trong chính hành động chấp nhận nó, áp đặt lên nó một sắc thái ý nghĩa nào đó khác với ý nghĩa thế tục của nó. Ngay cả nếu từ ưa thích của phái Dìm Mình, immersion (sự dìm mình), được chấp nhận, làm tên đã được thiết lập trong tiếng Anh, của thánh lễ; nó sẽ ipso facto nhận được một sự sửa đổi ý nghĩa tức thì như một từ thánh lễ. Không phải bất kỳ sự dìm mình nào cũng cấu thành một thánh lễ. Vì vậy chính từ rất cụ thể này khi ấy sẽ cần một sự xác định nào đó. Như vậy chúng ta thấy rằng khẳng định của phái Dìm Mình, rằng baptizw là một từ thuần túy cụ thể, và, như tên của một thánh lễ, không thừa nhận định nghĩa nào về thể thức, sẽ là không đúng, ngay cả nếu nó hoàn toàn cụ thể trong ý nghĩa thế tục thông thường của nó, cả trong và ngoài Kinh Thánh. Vậy chúng ta có thể thừa nhận rằng tiếng Hy Lạp, khi không phải nghi lễ, không là gì ngoài việc nhúng, dìm xuống, và vẫn giữ vững lập trường của chúng ta. Tiên Đề Của Phái Dìm Mình Về Cách Dùng Từ Ngữ. Nhưng chúng ta không thừa nhận điều như vậy. Hãy ghi nhớ rằng điều phái Dìm Mình phải chứng minh không kém hơn điều này: rằng baptizw, v.v., không bao giờ có thể có nghĩa, trong các cách dùng thế tục, dù trong hay ngoài Kinh Thánh, bất cứ điều gì ngoài dìm xuống, nhúng chìm; vì không điều gì kém hơn sẽ chứng minh rằng không điều gì ngoài việc dìm hoàn toàn xuống mới là báp-têm hợp lệ. Nếu các từ thường có nghĩa là nhúng chìm, nhưng đôi khi là làm ướt hoặc rửa mà không nhúng chìm, lập trường của họ bị mất. Vì khi ấy nó không còn tuyệt đối cụ thể về thể thức nữa. Vậy chúng ta hãy trước tiên xem xét cách dùng không phải nghi lễ hoặc thế tục của các từ, cả trong tiếng Hy Lạp Hellenistic (Bản Bảy Mươi, Josephus), và trong Tân Ước. Chúng ta tự do thừa nhận rằng baptw rất thường có nghĩa là nhúng, và baptizw còn thường hơn, vâng, thường thường, nhưng không độc quyền. Gốc Từ baptw Cần Được Xem Xét. Và trước tiên, mánh khóe của Carson cần bị phơi bày, qua đó ông ta cố gắng tránh né việc xem xét dạng ngắn hơn, baptw, với lý do baptizw và các từ phái sinh của nó là những từ duy nhất từng được dùng liên quan đến thánh lễ báp-têm. Đúng; nhưng bằng quá trình nào chúng ta sẽ khám phá ý nghĩa của baptizw cách thích hợp hơn là đi đến ý nghĩa của gốc từ của nó, baptw, từ đó nó được hình thành bởi sự thêm vào đơn giản izw, có nghĩa là hoạt động bằng lời, (việc làm cho bất cứ điều gì trở thành bapt). Vâng, chúng ta thấy các từ điển đều định nghĩa baptw, nhúng, rửa, nhuộm. Suidas, plunw, giặt quần áo. Các định nghĩa này được củng cố bởi trường hợp nổi tiếng, từ các tác phẩm cổ điển, về hồ của Homer, bebammenon, nhuộm bằng máu của một con chuột đang chết, mà chính Carson cũng từ bỏ. Nhưng trong số các trường hợp từ tiếng Hy Lạp Hellenistic, quan trọng hơn cho mục đích của chúng ta, hãy tham khảo những điều sau: Khải Huyền 19:13, một áo choàng nhuộm máu, bebammenon; Lu-ca 16:24; Xuất Ê-díp-tô Ký 12:22; 1 Sa-mu-ên 14:27; Lê-vi Ký 4:6, 7; Đa-ni-ên 4:33. Vậy có những trường hợp cách dùng thế tục của từ baptizw mà sự dìm mình không được diễn đạt. Xem các từ điển được trích dẫn bởi các Tiến sĩ Owen và Rice, trong đó nó được định nghĩa, không chỉ là dìm, mà còn là rửa, được chứng minh bởi các trường hợp “vết phồng rộp được làm báp-têm bằng sữa mẹ,” trong tiếng Hy Lạp cổ điển, và của bàn thờ, gỗ và nạn nhân của Ê-li được làm báp-têm bằng cách đổ nước lên trong Origen. Do đó, cách dùng thông thường và thế tục không đồng nhất ủng hộ việc nhúng. baptizw Không Luôn Là Nhúng. Nhưng nếu nó là như vậy, câu hỏi vẫn sẽ còn mở; vì rất có thể, khi được chuyển sang nghi lễ tôn giáo, từ ngữ sẽ trải qua một sự sửa đổi nào đó như chúng ta thấy đồng nhất xảy ra trong mọi từ khác được chuyển như vậy. Vậy chúng ta tiến thêm một bước gần hơn, và xem xét ý nghĩa của từ trong Bản Bảy Mươi và Tân Ước, khi áp dụng cho các nghi lễ tôn giáo, ngoài chính thánh lễ Cơ Đốc; tức là, cho các phép thanh tẩy của người Do Thái. Và ở đây chúng ta thấy rằng ý tưởng cụ thể của báp-têm tôn giáo Do Thái không phải là nhúng, nhưng là một hành động biểu tượng cho sự thanh tẩy, mà thể thức thực tế, trong hầu hết các trường hợp, là bằng cách đổ. Trong 2 Các Vua 5:14; Na-a-man tự làm báp-têm (ebaptizato) bảy lần trong sông Giô-đanh. Điều này có thể là nhúng, nhưng xét đến thể thức thanh tẩy của người Do Thái, có khả năng hơn là bằng cách đổ. Bản Bảy Mươi nói: “Người tự làm báp-têm (of baptizetai) sau khi chạm vào một xác chết, nếu chạm lại vào nó, những phép rửa của người ấy có ích gì?” Cách báp-têm này được thực hiện như thế nào, độc giả có thể xem trong Dân Số Ký 31:19, 24, và 19:13-20. Trong Giu-đích 12:7, thiếu nữ trong sạch này được nói là đã tự làm báp-têm tại một suối nước bên cạnh một trại lớn! Trong Josephus Antiq. Bk. 4, ch. iv., tro của bò cái tơ đỏ dùng trong việc thanh tẩy được nói là được làm báp-têm trong nước suối. Cách Dùng Động Từ Trong Tân Ước Không Luôn Là Nhúng. Trong Tân Ước có bốn trường hợp mà các phép thanh tẩy nghi lễ Do Thái được mô tả bằng thuật ngữ làm báp-têm; và trong cả bốn trường hợp, nó chắc chắn là bằng cách đổ. Mác 7:4: Lu-ca 11:38; Giăng 2:6; Hê-bơ-rơ 9:10; 6:2. (Trường hợp cuối cùng có thể là báp-têm Cơ Đốc, mặc dù việc dùng nó ở số nhiều sẽ cho thấy nó bao gồm cả báp-têm Do Thái.) Nay việc tất cả các phép thanh tẩy này được gọi ở đây là of baptimoi và kaqarismoi đều bằng cách đổ, chúng ta học được, 1. Từ luật Lê-vi, mô tả nhiều phép rửa và rảy khác nhau, nhưng không một lần dìm toàn thân một người để thanh tẩy. 2. Từ các thói quen cổ xưa nổi tiếng vẫn còn thịnh hành ở phương Đông, giới hạn việc rửa ở tay và chân, và thực hiện chúng bằng cách đổ. So sánh 2 Các Vua 3:11; Xuất Ê-díp-tô Ký 30:21. 3. Từ việc so sánh hai đoạn văn, Mác 7:4, và Lu-ca 11:38; với Giăng 2:6. Những chum nước này quá hẹp ở miệng, và quá nhỏ (chứa khoảng hai giạ) để chứa thân thể một người, và là loại được vác trên vai của các nữ đầy tớ. 4. Từ sự khó có thể rất lớn rằng người Do Thái thường dìm toàn thân thường xuyên như vậy, hoặc rằng họ có thể. 5. Từ sự kiện rằng họ được tuyên bố đã thực hành, không chỉ các báp-têm này cho chính họ, mà cho cả đồ dùng và các giường lớn của họ. Dân Số Ký 19:17, 18. Thật vô lý khi cho rằng những thứ này đã được dìm mỗi khi bị ô uế theo nghi lễ. Cuối cùng, luật Lê-vi, mà những người Do Thái này tuyên bố tuân giữ cách nghiêm ngặt như vậy, khiến một lần dìm trở nên không thể ở bất cứ đâu ngoài một dòng suối chảy sâu, hoặc hố nước sống của một suối. Vì nếu bất cứ thứ gì ô uế theo nghi lễ đi vào một bình nước đứng, dù lớn hay nhỏ, nước do đó bị ô uế, và bình cùng mọi nước khác bỏ vào bình ấy, và mọi người bước vào đó. Xem Lê-vi Ký 11:32 đến 36. Đúng là phái Dìm Mình giả vờ trích dẫn các nhà Talmud (mà tôi, và có lẽ họ, không biết gì), nói rằng các phép thanh tẩy này là bằng cách dìm; và rằng “biển” của Sa-lô-môn là để các thầy tế lễ bơi trong đó. Nhưng Talmud là năm 700 sau Công nguyên, và cực kỳ vô lý. Suy Luận. Nay, nếu các báp-têm tôn giáo của người Do Thái không phải bằng cách nhúng, nhưng bằng cách đổ; nếu ý tưởng cụ thể của chúng là sự thanh tẩy tôn giáo, và không phải nhúng; và nếu báp-têm Cơ Đốc được mượn từ báp-têm Do Thái, và được gọi bằng cùng một tên, mà không giải thích, liệu ai có thể tin rằng nhúng là hình thức cụ thể và thiết yếu của nó? Phái Dìm Mình thừa nhận tính chính đáng của suy luận của chúng ta, bằng cách cố gắng tranh cãi mọi tiền đề. Một nhiệm vụ khó khăn! Việc Nhúng Đôi Khi Không Thể Thực Hiện. MỘT SỰ CÂN NHẮC có trọng lượng đáng kể có thể được rút ra từ sự kiện rằng Cơ Đốc giáo được dự định là một tôn giáo phổ quát. Hãy nhớ rằng nó được đặc trưng bởi sự ít ỏi và đơn giản của các nghi lễ, rằng nó thuộc linh hơn là nghi lễ, rằng mục đích của nó là làm cho các nghi lễ ấy ngược lại với gánh nặng, và rằng các yếu tố của các thánh lễ kia được chọn từ các vật phẩm thông thường, rẻ tiền, và gần tầm tay. Nay, ở nhiều quốc gia rộng lớn, nước quá khan hiếm để thuận tiện tích lũy đủ cho một lần dìm; ở các vùng khác mọi dòng nước đều bị đóng băng trong nửa năm. Trong nhiều trường hợp, sự yếu đuối của thân thể khiến việc dìm trở nên rất bất tiện và thậm chí nguy hiểm. Xem ra không rất có khả năng rằng, trong những hoàn cảnh này, một thời kỳ ít hình thức như thời kỳ Cơ Đốc, sẽ làm cho việc dìm trở nên thiết yếu cho tính hợp lệ của báp-têm, cho một Hội Thánh phổ quát, giữa mọi khí hậu và thói quen. Ân Điển Được Biểu Tượng Luôn Được Tuôn Đổ Ra. Một lập luận có tầm quan trọng lớn hơn nhiều được rút ra từ sự tương tự rõ ràng đúng đắn giữa hành động đổ và ân điển được biểu thị và đóng ấn trong báp-têm. Đây là điều phái Dìm Mình tìm cách tránh né khi họ cố gắng, trái với Kinh Thánh, làm cho báp-têm biểu thị và kỷ niệm chủ yếu sự chôn và sự sống lại của Đấng Christ. (Do đó tầm quan trọng của việc bác bỏ giấc mơ ấy). Học viên sẽ nhớ, rằng việc lựa chọn yếu tố dựa trên, không phải sự giống nhau của bản chất của nó (vì không thể có điều này, giữa vật chất và thuộc linh), nhưng trên sự tương tự của công dụng của nó với các ân điển được biểu tượng. Nước là yếu tố tẩy rửa của thiên nhiên. Ý nghĩa lớn của báp-têm là việc chúng ta được làm sạch khỏi tội lỗi bằng sự chuộc tội (huyết), và việc chúng ta được làm sạch khỏi sự sa đọa của tấm lòng bởi Đức Thánh Linh. Nay, trong mọi ngôn ngữ Kinh Thánh, không một ngoại lệ, sự chuộc tội được biểu tượng là được rảy, hoặc được đổ, hoặc được bôi lên; và Thánh Linh đổi mới, là giáng xuống, hoặc được đổ, hoặc rơi xuống. Xem mọi cách dùng của người Do Thái, và toàn bộ xu hướng của các lời hứa. Lê-vi Ký 14:7, 51; 16:14; Dân Số Ký 8:7; 19:18; Hê-bơ-rơ 9:1-22, đặc biệt câu cuối; 9:14; 10:22; Lê-vi Ký 7:14; Xuất Ê-díp-tô Ký 29:16, 21, v.v.; Thi Thiên 14:2; Ê-sai 44:3; Thi Thiên 21:6; Ê-sai 32:15; Giô-ên 2:28, 29, được trích dẫn trong Công Vụ 2. Ê-sai, Và Các Trường Hợp Cựu Ước Khác. Sức mạnh của sự tương tự này cũng không phải là một phỏng đoán đơn thuần của chúng ta. Xem Ê-sai 52:15, nơi tuyên bố rằng Đấng Cứu Chuộc, bởi công việc trung bảo của Ngài, và đặc biệt là công việc chịu khổ của Ngài, “sẽ rảy nhiều nước.” Sự đề cập trực tiếp ở đây chắc chắn không phải là báp-têm bằng nước, nhưng là điều mà nó biểu thị. Nhưng khi Đức Chúa Trời chọn trong chính Lời Ngài gọi các ân điển báp-têm ấy là một sự rảy, chắc chắn nó cho không ít thẩm quyền cho niềm tin rằng báp-têm bằng nước là bằng cách rảy! Phái Dìm Mình cảm thấy điều này gay gắt đến nỗi họ thậm chí đã tận dụng các chú giải vô tín của các nhà Duy Lý Đức, những người để loại bỏ các đặc điểm Mê-si của lời tiên tri vinh hiển, dịch hz 2 y" — khiến nhảy lên, “làm giật mình.” Lý do duy nhất họ đưa ra cho sự rời bỏ vô lương tâm này khỏi cách dùng đã được thiết lập của từ ngữ là, rằng ở mọi nơi khác động từ này có yếu tố được rảy làm túc từ chứ không phải đối tượng. Sự phản đối này Tiến sĩ J. A. Alexander tuyên bố là phù phiếm, và phủ nhận bất kỳ sự hỗ trợ tiếng Hê-bơ-rơ hoặc A-rập nào cho bản dịch thay thế. Lại nữa: Trong Ê-xê-chi-ên 36:25, có những lời hứa, mặc dù chủ yếu được ngỏ cho người Do Thái thời Bị Lưu Đày, nhưng rõ ràng là thuộc Phúc Âm; và ở đó việc rảy nước sạch biểu tượng cho các phước hạnh Phúc Âm của sự tái sinh, sự tha thứ, và sự ngự trị thuộc linh. Ngôn ngữ thuận lợi cho chúng ta cách nổi bật đến nỗi, xem ra khó là quá đáng nếu cho rằng nó là một lời tiên tri về chính thánh lễ báp-têm. Nhưng điều này chúng ta không khẳng định. Các Ví Dụ Tân Ước Về Ân Điển Bằng Cách Đổ. Lập luận của chúng ta được củng cố rất nhiều khi chúng ta tiến đến Tân Ước. Hãy đối chiếu Ma-thi-ơ 3:11; Công Vụ 1:5; 2:2-4; 2:15-18; 2:33; 10:44,45,48; 11:16,17. Ở đây lập luận của chúng ta có hai mặt. Thứ nhất: rằng cả Giăng và Đấng Christ đều làm báp-têm bằng nước, không phải trong nước. Ngôn ngữ này hoàn toàn phù hợp với việc áp dụng nước lên con người, hoàn toàn không phù hợp với việc áp dụng con người vào nước. Không người phái Dìm Mình nào sẽ nói về việc nhúng bằng nước. Họ thật ra đòi lại rằng giới từ là en ở đây được dịch là “bằng,” và theo mọi sự trung thực nên được dịch là “trong,” theo cách dùng được thừa nhận của nó trong phần lớn các trường hợp Tân Ước. Điều này chúng ta hoàn toàn phủ nhận; thứ nhất, vì trong miệng một người Hy Lạp theo kiểu Hê-bơ-rơ, en là tương đương đã được thiết lập và là bản dịch của B] có thể tự nhiên và thường xuyên có nghĩa là “bằng;” nhưng thứ hai và chủ yếu vì các cách nói song song trong Lu-ca 3:16; Công Vụ 1:5; 11:16; Ê-phê-sô 5:26; Hê-bơ-rơ 10:22, đồng nhất en udait v.v., với công cụ. Và từ cùng các đoạn văn ấy chúng ta lập luận thêm, rằng thể thức của báp-têm bằng Đức Thánh Linh và lửa, được cố định cách không thể tranh cãi nhất bởi mô tả sự kiện trong Công Vụ 2:2 và 4. Báp-têm đã hứa từ lâu đã xảy ra. Và nó là gì? Đó là việc các lưỡi lửa đậu trên mỗi Sứ đồ, và “sự giáng xuống,” sự rơi, “sự tuôn đổ,” “sự tuôn ra,” của các ảnh hưởng thuộc linh. Để làm cho trường hợp còn mạnh hơn, nếu có thể, khi sự tuôn đổ thuộc linh trên Cọt-nây và nhà ông xảy ra, điều khiến Phi-e-rơ cảm thấy ông được biện minh trong việc cho phép họ chịu báp-têm bằng nước, ông thông báo cho các anh em không tán thành của mình ở Giê-ru-sa-lem (Công Vụ 11:15, 16) rằng “việc Đức Thánh Linh giáng trên họ như trên chúng ta lúc ban đầu,” khiến ông “nhớ lại” lời hứa lớn về một báp-têm, không chỉ bằng nước, nhưng bằng Đức Thánh Linh và bằng lửa. Nếu báp-têm không bao giờ là một sự tuôn đổ, làm sao một gợi ý như vậy có thể nảy sinh? Các Sự Trốn Tránh Được Trả Lời. Lý luận này thuyết phục đến nỗi, phái Dìm Mình cảm thấy cần phải trốn tránh. Thủ lĩnh của họ, Carson, gợi ý hai cách. Không yếu tố nào, cũng không thể thức áp dụng một yếu tố nào, ông nói, có thể biểu tượng cách thích hợp bản chất của Đức Thánh Linh. Ngài là vô hạn, phi vật chất, độc nhất. Mọi người ở mọi lúc đều được dìm trong Ngài. Cho rằng bất kỳ sự tương tự nào giữa nước được đổ, và bản chất thuộc linh, vô hạn này, là chủ nghĩa duy vật thô thiển. Rất đúng; nhưng ở đây có một ý nghĩa và cách nào đó mà một báp-têm bằng Đức Thánh Linh đã xảy ra; và nếu việc ví bản chất hiện diện khắp nơi của Ngài với nước được đổ là thuyết nhân hình thô thiển, thì việc ví nó với nước để nhúng chìm cũng thô thiển như vậy. Nếu không có ý nghĩa nào mà sự tương tự giữa yếu tố báp-têm và các ảnh hưởng của Đức Thánh Linh có thể được khẳng định, thì chính Lời Đức Chúa Trời có lỗi; vì Ngài đã gọi sự tuôn đổ các ảnh hưởng ấy là một báp-têm. Sự thật là, ở đây, cũng như khi Đức Chúa Trời được nói là đến, đi, giơ tay Ngài lên, không phải bản chất thần thánh thay đổi vị trí của nó, nhưng là các ảnh hưởng có thể cảm nhận được của nó. Sự trốn tránh kia là, nói rằng vì báp-têm này hoàn toàn tượng hình, và không phải là một báp-têm thích hợp và theo nghĩa đen chút nào, do đó nó không thể chứa bất kỳ sự đề cập nào đến thể thức. Chúng ta phủ nhận cả tiền đề lẫn kết luận: kết luận, vì phái Dìm Mình suy luận thể thức, với sự khẳng định rất lớn, từ một báp-têm đơn thuần tượng hình, trong Rô-ma 6:4; và tiền đề, vì báp-têm của Lễ Ngũ Tuần theo ý nghĩa tốt nhất là thật, báp-têm thật nhất từng có trên thế gian. Nó thật ra không phải vật chất: nhưng nếu thực tại theo nghĩa đen của nó bị phủ nhận, thì sự cảm hứng của các Sứ đồ bị phủ nhận, và toàn bộ Thời Kỳ Tân Ước sụp đổ. Lập Luận Này Được Tóm Tắt. Vậy lập luận của chúng ta được tóm tắt như sau: Ở đây có một giao dịch thuộc linh, mà Đấng Christ vui lòng gọi là báp-têm của Ngài, theo ý nghĩa đặc biệt. Trong báp-têm này yếu tố bên ngoài giáng xuống trên con người của những người nhận, và các ảnh hưởng của Đức Thánh Linh, được biểu tượng bởi đó, được nói là rơi xuống. Vậy báp-têm bằng nước, được dự định, giống như lửa, để biểu tượng cho báp-têm thuộc linh, cũng nên được áp dụng bằng cách đổ. Lập Luận Từ Các Báp-têm Tượng Hình. Trong khi chúng ta phủ nhận rằng các sự kiện đáng nhớ này chỉ tạo thành một báp-têm tượng hình, nhưng từ báp-têm được dùng trong Kinh Thánh theo một ý nghĩa đúng hơn là tượng hình, và hoàn toàn không phải thánh lễ. Phái Dìm Mình tuyên bố tìm thấy trong tất cả các điều này một sự ám chỉ đến việc nhúng; nhưng chúng ta sẽ chỉ ra rằng trong mọi trường hợp sự ám chỉ như vậy là không chắc chắn, hoặc không thể. Báp-têm Của Đấng Christ Trong Nỗi Buồn. Trường hợp đầu tiên là báp-têm của Đấng Christ trong các sự chịu khổ của Ngài khi chết. Ma-thi-ơ 20:20, 23; Mác 10:38, 39; Lu-ca 12:50. Mặc dù Lu-ca đề cập đến một cuộc trò chuyện khác, nhưng sự ám chỉ đến các sự chịu khổ khi chết của Ngài chắc chắn là giống nhau. Nay, người ta thường nói rằng các sự chịu khổ này được gọi là một báp-têm, vì Đấng Christ khi ấy sẽ bị bao phủ bởi nỗi thống khổ như bởi một trận lụt áp đảo. Ngay cả thừa nhận điều này, cần nhớ Kinh Thánh luôn nói về cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời là được tuôn ra, và dù cơn mưa có dồi dào đến đâu, một sự tuôn đổ từ trên cao mang một sự giống nhau rất đáng ngờ với một sự dìm con người vào một khối chất lỏng bên dưới. Một số người (như Tiến sĩ Armstrong) không tìm thấy trong hình ảnh này sự đề cập nào đến thể thức của báp-têm, nhưng cho rằng ý tưởng đơn giản là về sự biệt riêng. Đấng Christ được cho là gọi các sự chịu khổ khi chết của Ngài là một báp-têm, vì bởi chúng Ngài được đưa vào chức vụ vương giả của Ngài. Nhưng điều này không hoàn toàn thỏa đáng. Lời giải thích đúng rõ ràng là của các giáo phụ Hy Lạp. Như các học viên lịch sử thánh đều biết rõ, các sự chịu khổ của người tử đạo được coi là báp-têm của người ấy. Và ý niệm được diễn đạt bởi điều này theo nghĩa đen đến nỗi, các Giáo Phụ lập luận cách nghiêm túc rằng bởi sự tử đạo, người dự tòng chưa chịu báp-têm, người làm chứng một lời xưng nhận tốt, trở thành một Cơ Đốc nhân đã chịu báp-têm, và hoàn toàn không có lý do gì để tiếc về việc thiếu báp-têm bằng nước của mình, vốn được họ cho là, trong các trường hợp khác, là thiết yếu. Đối với câu hỏi tại sao sự tử đạo được họ gọi là một báp-têm, họ trả lời đồng thanh, vì Đấng Christ vui lòng gọi chính sự tử đạo của Ngài là một báp-têm, và áp dụng điều tương tự cho các sự chịu khổ tin kính của Gia-cơ và Giăng. Và họ nói thêm, trích dẫn cùng các bản văn ấy, rằng lý do Đấng Christ gọi các sự chịu khổ khi chết của Ngài là một báp-têm là, vì chúng làm sạch tội lỗi, như nước của báp-têm biểu tượng làm. Vậy ở đây, không có sự đề cập nào đến thể thức của báp-têm bằng nước, và các giáo phụ Hy Lạp này, nếu họ trong bất kỳ trường hợp nào ép hình ảnh thành một ý nghĩa về thể thức, nói về thân thể Đấng Christ như được làm báp-têm, hoặc nhuộm bằng chính huyết Ngài, một báp-têm bằng cách đổ. Và báp-têm của sự tử đạo được giải thích là một báp-têm bằng huyết và lửa. Báp-têm Của Y-sơ-ra-ên Cho Môi-se. 1 Cô-rinh-tô 10:2 trình bày dân Y-sơ-ra-ên như được làm báp-têm cho Môi-se trong mây và trong biển, khi qua Biển Đỏ. Phái Dìm Mình cố gắng ngu ngốc gượng ép một sự đề cập đến việc dìm ở đây, bằng cách nói rằng dân Y-sơ-ra-ên bị bao quanh bởi nước, có biển như một bức tường ở hai bên, và mây ở trên đầu. Nhưng không may cho ý tưởng gượng ép này, Kinh Thánh nói rõ ràng rằng Y-sơ-ra-ên đi qua chân khô. Và mây không ở trên họ, nhưng ở sau họ. Cũng không có bằng chứng rằng đó là một đám mây nước (nó là lửa vào ban đêm và phát sáng); và các Giáo Phụ Hy Lạp giỏi về ngụ ý thường hiểu nó trình bày, không phải nước của báp-têm, nhưng Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Chúng ta cũng không có bằng chứng rằng ngay cả hơi nước cũng có thể được thay thế cho yếu tố thánh lễ. Có một sự dìm trong trường hợp này, nhưng đó là của Pha-ra-ôn và đạo quân của ông. Những người bị mất đã bị dìm, những người được cứu đã được làm báp-têm cho Môi-se! Ý nghĩa của đoạn văn rõ ràng là, bởi sự kiện này Y-sơ-ra-ên đã được dâng hiến, biệt riêng cho sự phục vụ tôn giáo mà Môi-se là thầy dạy. Từ làm báp-têm ở đây không mang sự đề cập nào đến thể thức, nhưng có ý nghĩa thích hợp của nó là sự tách biệt tôn giáo. Báp-têm Của Tín Đồ Vào Đấng Christ. Điều tương tự là ý nghĩa của nó trong 1 Cô-rinh-tô 12:13; Ga-la-ti 3:27; Ê-phê-sô 4:5, và 1 Phi-e-rơ 3:21. Khi tín đồ được nói là được làm báp-têm vào (hoặc cho) Đấng Christ, hoặc vào thân thể duy nhất của Ngài, và như vậy đã mặc lấy Đấng Christ, không thể có sự ám chỉ nào đến thể thức, vì khi ấy nó sẽ là ý tưởng vô lý về việc dìm vào Đấng Christ, hoặc vào thân thể huyền nhiệm của Ngài, thay vì vào nước. Ý tưởng chính xác được diễn đạt là về một sự biệt riêng biệt thánh. Báp-têm ở đây được Sứ đồ quan niệm là sự tách biệt của chúng ta khỏi khối nhân loại bị hủy hoại và sự gắn kết với Đấng Cứu Thế trong sự hiệp nhất huyền nhiệm của chúng ta. Cũng vậy trong 1 Phi-e-rơ 3:21, báp-têm được gọi là một hình ảnh giống (antitupon) với sự cứu rỗi của gia đình Nô-ê trong tàu. Sự cứu rỗi này là khỏi nước, không phải bởi nước, và nó được thực hiện trong tàu. Ở đây lại không có sự đề cập thể thức nào đến việc dìm, vì các bên được cứu đã không bị nhúng, và mọi người bị nhúng đều bị mất. Vậy báp-têm của gia đình Nô-ê là sự tách biệt của họ khỏi một thế gian tội lỗi, được thực hiện bởi nước của trận lụt. Nếu báp-têm theo ý nghĩa thuộc linh, trần trụi nhất của nó, mang đến cho người Hê-bơ-rơ ý tưởng về một sự tách biệt tôn giáo, thì rất rõ ràng thể thức nào nó sẽ gợi ý, nếu họ cho phép tâm trí mình chú ý đến thể thức. Các sự tách biệt của họ là bằng cách rảy. Đoạn văn còn lại (Ê-phê-sô 4:5) chỉ có thể được cho là dạy sự cần thiết thiết yếu của việc tuân giữ báp-têm bằng nước theo chỉ một thể thức, bởi một tâm trí vô cảm với sự cao quý thánh khiết của đoạn văn. Đó là sự hiệp nhất thuộc linh vinh hiển giữa các Cơ Đốc nhân và Đầu Thần Thánh của họ, kết quả từ sự biệt riêng biệt thánh mà báp-têm trình bày. Báp-têm Là Sự Thanh Tẩy. Việc đồng nhất báp-têm với sự thanh tẩy của người Do Thái, trong Giăng 3:25, 26, làm sáng tỏ phần nào thể thức của nó. Câu hỏi về sự thanh tẩy, được khuấy động giữa người Do Thái và một số môn đồ của Giăng Báp-tít, (25), rõ ràng là câu hỏi mà họ đề xuất với chính Giăng (trong Giăng 5:26), tức là: Ý nghĩa của việc Đấng Christ làm báp-têm là gì. Toàn bộ xu hướng câu trả lời của Giăng chứng minh điều này, vì tất cả đều hướng đến việc giải thích điểm này: tại sao Đấng Christ, được ông làm báp-têm, và như vậy dường như là môn đồ của ông, lại cử hành một báp-têm độc lập với ông. Bất kỳ lời giải thích nào khác cũng để lại một hố sâu vô lý giữa các câu 25 và 26. Vậy báp-têm là kaqarismo" một chứng cớ nổi bật cho tính đúng đắn của tài liệu của chúng ta về ý nghĩa của nó, một vấn đề mà chúng ta thấy mang, theo cách quan trọng như vậy, đến thể thức của nó. Nhưng xa hơn: Hãy để bất cứ ai xem xét cách dùng từ này trong Bản Bảy Mươi, và người ấy không thể dễ dàng còn nghi ngờ về thể thức mà một người Do Thái sẽ tự nhiên cử hành nó. Thể Thức Của Báp-têm Tân Ước. Thời gian của tôi sẽ không cho phép tôi đi vào một cuộc thảo luận đầy đủ về thể thức thực tế được sử gia thánh chỉ ra trong mỗi trường hợp báp-têm trong Tân Ước. Chi tiết như vậy thật ra không cần thiết, vì bạn có thể tìm thấy công việc được làm tốt trong một số tác giả của bạn, và đặc biệt trong Armstrong, Part II, ch. 3, 4. Kết quả của một cuộc xem xét kỹ lưỡng đã được một nhà thần học của Hội Thánh chúng ta trình bày tốt như sau: Hãy kẻ ba cột trên giấy trắng của bạn; đánh dấu cột đầu tiên, ‘Chắc chắn bằng cách dìm; cột thứ hai, ‘Có khả năng bằng cách dìm; cột thứ ba, ‘Chắc chắn không bằng cách dìm.’ Sau đó, sau khi nghiên cứu cẩn thận Tân Ước tiếng Hy Lạp, hãy nhập mỗi trường hợp vào nơi nó thuộc về một cách thích hợp. Dưới đầu mục đầu tiên sẽ không có một trường hợp duy nhất nào; dưới đầu mục thứ hai, có thể có một vài; trong khi số lượng lớn hơn sẽ ở dưới đầu mục thứ ba. Phái Dìm Mình, khi họ đọc rằng Giăng đang làm báp-têm ở sông Giô-đanh, và lại tại Ê-nôn, “vì ở đó có nhiều nước,” kết luận rằng ông chắc chắn đã dìm những người ăn năn của mình. Nhưng khi chúng ta lưu ý rằng ngôn ngữ: cũng có thể được hiểu là ‘tại’ sông Giô-đanh, và rằng ‘nhiều nước’ của Ê-nôn chỉ là một cụm suối; cũng xét đến sự khó có thể của việc một người thực hiện một số lượng lớn các lần dìm như vậy, và chứng cớ không được cảm hứng của Hội Thánh sơ khai về phương pháp báp-têm của Đấng Cứu Thế chúng ta, các xác suất đều quay sang hướng ngược lại. Cũng vậy, sự khó có thể của việc tiếp cận đủ nước, tại Lễ Ngũ Tuần, và sự không thể của việc mười hai người dìm ba ngàn người trong một buổi chiều, khiến việc dìm các người trở lại đạo tại Lễ Ngũ Tuần là không thể. Đây là kết luận của Tiến sĩ Edward Robinson uyên bác, sau một cuộc điều tra tại chỗ. Tương tự, báp-têm của hoạn quan có thể đã bằng cách nhúng, nhưng có khả năng hơn là bằng cách đổ; trong khi các trường hợp của Phao-lô, Cọt-nây, và người cai ngục, chắc chắn theo thể thức sau. Giáo Điều Loại Bỏ Mọi Người Khỏi Hội Thánh. Các hậu quả đáng ghét thuộc về Hội Thánh của giáo điều phái Dìm Mình nên được nhấn mạnh; vì chúng tạo thành một lập luận mạnh mẽ và chính đáng nhất chống lại nó. Mọi bên đều đồng ý, rằng báp-têm là nghi lễ khai tâm ban tư cách thành viên trong Hội Thánh hữu hình của Đấng Christ. Mạng lệnh lớn là: Hãy đi, và môn đồ hóa mọi dân tộc, làm báp-têm cho họ vào Ba Ngôi. Báp-têm công nhận và cấu thành môn đồ bên ngoài. Ít nhất, không người phái Dìm Mình nào có thể tranh cãi cơ sở này. Nay, nếu mọi hình thức báp-têm khác ngoài dìm không chỉ là không đều đặn, mà là vô hiệu, mọi người chưa được dìm đều ở ngoài Hội Thánh hữu hình. Nhưng nếu mỗi và mọi thành viên của một Hội Thánh hữu hình theo phái báp-têm trẻ em như vậy bị loại khỏi Hội Thánh: tất nhiên toàn bộ thân thể bị loại khỏi Hội Thánh. Vậy mọi hội đoàn báp-têm trẻ em đều có lỗi xâm nhập khi họ giả vờ có tính cách của một Hội Thánh hữu hình của Đấng Christ. Do đó, họ không thể có chức vụ; và điều này vì nhiều lý do. Chắc chắn không chức vụ hợp lệ nào có thể tồn tại trong một hiệp hội mà tuyên bố là một cộng đồng thuộc Hội Thánh của nó hoàn toàn không hợp lệ. Khi đền thờ không tồn tại, không thể có các cột trụ thực tế cho đền thờ ấy. Làm sao một bầy người chưa chịu báp-têm không được phép, mà Đấng Christ không ban cho thẩm quyền Hội Thánh nào, có thể ban bất kỳ chức vụ hợp lệ nào? Lại nữa: thật vô lý khi một người nhận và giữ chức vụ trong một cộng đồng nơi chính người ấy không có quyền công dân; nhưng mục sư báp-têm trẻ em chưa được dìm được gọi như vậy này, không phải là thành viên của bất kỳ Hội Thánh hữu hình nào. Không có mục sư thật nào trên thế gian, ngoại trừ các nhà truyền đạo phái Dìm Mình Các giả vờ của mọi người khác, do đó, hành động như mục sư, và cử hành các thánh lễ, là những sự xâm nhập tội lỗi. Khó thấy làm sao bất kỳ người phái Dìm Mình thông minh và có lương tâm nào có thể làm bất kỳ hành động nào, dung túng hoặc phê chuẩn sự xâm nhập phạm thánh này. Họ không nên cho phép bất kỳ khuynh hướng yếu đuối nào của tình huynh đệ và hòa bình lay chuyển lương tâm của họ về điểm nguyên tắc cao này. Vậy họ bị ràng buộc, không chỉ thực hành tiệc thánh khép kín, mà còn từ chối mọi sự công nhận và hiệp thông chức vụ đối với những kẻ xâm nhập này. Các thánh lễ không thể vượt ra ngoài khuôn viên của Hội Thánh hữu hình. Do đó, cùng những lời tố cáo nghiêm khắc ấy nên được ném vào Tiệc Thánh trong các hội đoàn báp-têm trẻ em, và vào mọi lời cầu nguyện và rao giảng công khai của họ, như vào tội ác của “việc rảy trẻ con.” Người phái Dìm Mình sáng suốt nên đối xử với mọi hội đoàn này, hệt như ông đối xử với ‘Hội Đường của Sa-tan’ ấy, Hội Thánh Giáo Hoàng: có thể có nhiều tín đồ tốt, bị lầm lạc trong họ; nhưng không có tính cách Hội Thánh, chức vụ, hay thánh lễ nào cả. Nhưng nay hãy để học viên nhìn vào sự to lớn của kết luận này. Ở đây có những thân thể mục sư được Chúa trang điểm bằng nhiều ân tứ và ân điển như bất kỳ người phái Dìm Mình nào; thực sự đang làm phần lớn nhất của mọi điều được làm trên đất, để chinh phục thế gian cho Chủ Thần Thánh của nó. Ở đây có bốn phần năm của Cơ Đốc giáo Tin Lành, thể hiện nhiều trái thuộc linh vững chắc như bất kỳ thân thể người nào trên thế gian, đang làm gần như mọi điều được làm cho sự cứu chuộc của loài người, và dâng lên trời một mùa gặt liên tục của các linh hồn được chuộc. Nhưng họ hoàn toàn không phải là Hội Thánh hay mục sư: Tại sao? Chỉ vì họ đã không dùng đủ nước trong hình thức bên ngoài của một thánh lễ! Sự xúc phạm nào lớn hơn đối với lương tri, lòng bác ái Cơ Đốc, và tính thuộc linh của Hội Thánh hữu hình của Đấng Christ đã từng được thực hiện bởi sự cố chấp của chế độ giám mục hay chế độ giáo hoàng? Tâm trí chính đáng trả lời một giáo điều như vậy, không chỉ bằng một lời phủ định firm, mà bằng sự phẫn nộ chính đáng của một incredulus odi. Khi chúng ta nhớ, rằng chủ nghĩa Hội Thánh cao cực đoan này được ban hành bởi một giáo phái, tự gọi mình là thuộc linh, tự do và Tin Lành nổi bật, sự mâu thuẫn trở nên ghê tởm hơn. Chỉ một phần của phái Dìm Mình có đủ can đảm khẳng định hậu quả này. Nhưng giáo điều của họ liên quan đến nó; và nó được nhấn mạnh cách chính đáng trên tất cả. Các Thể Thức Của Giáo Phụ. Lịch sử Hội Thánh như được dạy phổ biến cho chúng ta biết rằng trong thế kỷ thứ hai và thứ ba, thể thức báp-têm phổ biến nhất là bằng cách dìm ba lần, đi kèm với một số nghi lễ mê tín, như đóng dấu thập tự, xức dầu, đặt tay, nếm mật ong và muối, mặc áo trắng, trừ quỷ, v.v. Có một số lý do tại sao chúng ta không coi chứng cớ này có bất kỳ tầm quan trọng nào. Thứ nhất, thể thức Tân Ước rõ ràng khác, ít nhất trong hầu hết các trường hợp; và chúng ta không cảm thấy bị ràng buộc bởi thẩm quyền đơn thuần của con người (dù trong vòng một trăm năm mươi năm sau các Sứ đồ; một khoảng thời gian mà trong đó các sự bội đạo lớn thường đã chín muồi). Thứ hai, chúng ta không thấy
làm sao phái Dìm Mình có thể nhất quán khẳng định tiền lệ giáo phụ này cho việc nhúng, như có thẩm quyền, và từ chối thẩm quyền cho mọi tiền lệ khác của họ về các trò ngu xuẩn của con người vốn đồng nhất đi kèm với các phép báp-têm của họ. Và xa hơn, nhiều sự hư hoại khác về giáo lý và quản trị đồng thời lan tràn trong Hội Thánh, chứng minh các giáo phụ là những tấm gương tồi tệ về tôn giáo Tân Ước. Thứ ba, cách dùng không đồng nhất bằng cách dìm, như các nhà khảo cổ thường nói. Như vậy, Cyprian dạy chúng ta (trong số nhiều người khác) rằng báp-têm tại giường bệnh thường bằng cách đổ hoặc rảy, trong thế kỷ thứ ba; nhưng nó không bao giờ được coi là vì vậy kém hợp lệ hơn; và giáo phụ ấy nói, với giọng điệu gần như khinh miệt ý niệm rằng hiệu lực của nó kém hơn chút nào, vì nước được dùng ít hơn. Lại nữa, Tiến sĩ Robinson dạy chúng ta, rằng các phép báp-têm ban đầu không thể đồng nhất bằng cách dìm; vì một số bình báp-têm bằng đá vẫn còn được bảo tồn, hoàn toàn quá nhỏ để chứa toàn thân người nộp đơn. Và một số di tích tượng đài có tính xác thực và cổ xưa lớn cho chúng ta thấy các phép báp-têm thực sự bằng cách đổ, như của Hoàng đế Constantine. Lại nữa, ông Taylor, trong Apostolic Baptism của ông, cho chúng ta thấy những lý do rất mạnh để tin rằng việc dìm toàn thân không phải là thánh lễ báp-têm, nhưng là một sự thêm vào của con người và là bước sơ bộ cho nó. Chẳng hạn, sự liên quan của các nữ chấp sự với việc làm báp-têm cho phụ nữ, được nhắc đến bởi không ít người, được giải thích như vậy: Rằng một lần dìm và rửa thực tế trong in puris naturalibus, được cho là thiết yếu trước báp-têm; các thiếu nữ sẽ chịu báp-têm được đưa vào phần của nhà báp-têm nơi có hồ, và ở đó, với cửa đóng kín, được các nữ chấp sự rửa; vì không giáo sĩ nam nào có thể hỗ trợ ở đây, cách phù hợp với sự đoan trang. Và sau đó, các ứng viên, mặc áo trắng của họ, được trình diện cho trưởng lão, tại cửa Hội Thánh, và nhận báp-têm thực tế, bằng cách đổ, từ ông. Quan điểm này về sự phân biệt giữa việc rửa và thánh lễ cũng được hỗ trợ bởi những gì các du khách hiện đại quan sát, liên quan đến nghi lễ trong một số Hội Thánh phương Đông cũ, hóa thạch. Những nhận xét này được thiết kế không phải cho một cuộc thảo luận đầy đủ: nhưng để gợi ý các chủ đề cho sự xem xét của bạn. Tóm Lược Lại. Khi kết luận chủ đề về Thể Thức Báp-têm, chúng ta hãy xem lại các vị trí lần lượt được thiết lập trong một cuộc thảo luận hơi phức tạp. 1. Sau khi chỉ ra tầm quan trọng vượt trội của cách dùng tiếng Hy Lạp theo kiểu Hê-bơ-rơ, so với tiếng Cổ điển, trong việc quyết định câu hỏi này, chúng ta tách cách dùng của họ từ diễn đạt báp-têm thành hai câu hỏi; ý nghĩa của chúng khi diễn đạt các phép rửa thông thường, thế tục, trong tiếng Hy Lạp Cổ điển hoặc theo kiểu Hê-bơ-rơ, và ý nghĩa của chúng khi diễn đạt các phép rửa tôn giáo, hoặc nghi lễ. 2. Chúng ta chỉ ra rằng mọi từ thông thường được áp dụng để mô tả các nghi lễ tôn giáo, ipso facto, trải qua một sự sửa đổi ý nghĩa nào đó. Và do đó, ngay cả nếu có thể chỉ ra rằng họ từ luôn không có nghĩa gì ngoài nhúng, trong các phép rửa thế tục thông thường, điều đó cũng sẽ không được chứng minh về báp-têm. Nhưng 3. Họ từ không luôn có nghĩa là nhúng độc quyền, dù trong tiếng Hy Lạp Cổ điển hay theo kiểu Hê-bơ-rơ, khi diễn đạt các phép rửa thông thường. 4. Chúng cũng không có nghĩa là nhúng độc quyền, khi áp dụng để mô tả các nghi lễ tôn giáo ngoài thánh lễ Báp-têm, dù trong tiếng Hy Lạp Cựu Ước, hay trong Josephus, hay trong Tân Ước. 5. Cũng không, để đến gần hơn nữa, ý nghĩa thánh lễ thích hợp của nó trong Tân Ước là nhúng độc quyền; như chúng ta chứng minh, bằng ý nghĩa biểu tượng của nó: Từ sự tương tự của các báp-têm tượng hình: Từ các hoàn cảnh đi kèm thực tế của các trường hợp thánh lễ trong Tân Ước; Và từ các hậu quả vô lý của giáo điều. Tôi giới thiệu Fairchild on Baptism, như một cẩm nang của cuộc thảo luận này, ngắn gọn, rõ ràng, và toàn diện cách đáng chú ý. Tôi coi nó rất thích hợp để lưu hành trong các giáo đoàn mục vụ của chúng ta. Người Lớn Tin Đạo Sẽ Chịu Báp-têm. MỌI người lớn đưa ra lời xưng đức tin thông minh và đáng tin cậy nơi Chúa Giê-xu Christ đều sẽ chịu báp-têm theo đơn xin của chính họ; và không người lớn nào khác. Bằng chứng của khẳng định cuối cùng nằm trong Công Vụ 2:41, 47; 10:47, với 11:15, 16, và 8:12, 37 Tính xác thực của bản văn cuối cùng thật ra bị các biên tập viên phê bình chất vấn cách nghiêm trọng, ngoại trừ Knapp; nhưng ngay cả nếu là giả, sự đưa vào sớm và phổ biến của nó cho chúng ta thông tin về niềm tin rõ ràng của Hội Thánh về chủ đề này. Cuối cùng: các lẽ thật được biểu thị bởi báp-têm, là như vậy mà rõ ràng nó không phù hợp với mọi người lớn ngoài những người là tín đồ thật, theo sự phán đoán của lòng bác ái. Những Trẻ Em Nào Có Thể Chịu Báp-têm? Chúng ta thêm rằng báp-têm cũng sẽ được cử hành cho “trẻ sơ sinh của một hoặc cả hai cha mẹ tin đạo.” (Tín Điều 28, 4). Câu hỏi lớn được nêu ra ở đây sẽ là chủ đề chính của bài giảng này và bài giảng tiếp theo. Nhưng một câu hỏi liên quan vẫn còn gây tranh cãi trong chính các tín đồ Báp-têm Trẻ Em, liệu một hoặc cả hai cha mẹ phải là tín đồ, hay chỉ là thành viên Hội Thánh đã chịu báp-têm cách đoan trang. Các tín đồ Giáo Hoàng làm báp-têm cho con cái của mọi người đã chịu báp-têm, và các tín đồ Giám mục, Giám Lý, và không ít gia đình Hội Thánh Trưởng Lão, làm báp-têm cho con cái của mọi người đã chịu báp-têm cách đoan trang. Họ biện hộ cho tư cách thành viên Hội Thánh của cha mẹ, ví dụ của Hội Thánh Do Thái về phép cắt bì, và một chính sách tử tế, rộng rãi đối với cha mẹ và trẻ sơ sinh. Chúng ta phản đối: thứ nhất ngôn ngữ rõ ràng của các Tiêu Chuẩn của chúng ta, Tín Điều Đức Tin 28:4; Sách Giáo Lý Vấn Đáp Lớn Qu. 166. “Trẻ sơ sinh của một hoặc cả hai cha mẹ tin đạo,” “xưng đức tin nơi Đấng Christ, và sự vâng phục Ngài.” Thứ hai: Ngôn ngữ của 1 Cô-rinh-tô 7:14, nơi không phải người đã chịu báp-têm, nhưng là cha mẹ “tin đạo”, mới biệt thánh người không tin. Thứ ba: Các cha mẹ đã chịu báp-têm, nhưng không tin ấy là thành viên Hội Thánh, chịu sự giám hộ và kỷ luật của nó; nhưng họ không phải là thành viên đầy đủ. Họ là những người vị thành niên thuộc Hội Thánh, bị cắt khỏi mọi đặc quyền thuộc linh, và các thánh lễ đóng ấn, bởi sự thiếu tư cách thuộc linh có tội của chính họ. Thứ tư: chủ yếu vì thật vô lý khi những người không dâng hiến chính linh hồn mình cho Đấng Christ, và không giả vờ cai trị chính mình bằng luật pháp của Ngài, lại tuyên bố dâng hiến linh hồn con cái họ, và nuôi dưỡng chúng cho Đức Chúa Trời. Vậy nếu, người ta thúc ép rằng trẻ em không nên bị tước đặc quyền thuộc Hội Thánh của chúng, vì sự không ăn năn của cha mẹ; tôi trả lời. Hoàn toàn đúng: Có một sai trái lớn và tàn nhẫn được thực hiện trên những đứa trẻ nhỏ. Nhưng chính cha mẹ của chúng mới thực hiện nó; không phải các nhà chức trách Hội Thánh. Họ không thể sửa chữa sai trái ấy, bằng cách cho chúng vỏ của một thánh lễ mà sự không tin của cha mẹ chúng làm cho hoàn toàn trống rỗng. Đây không phải là phương thuốc; và nó chỉ vi phạm Kinh Thánh, và đưa vào sự rối loạn. Điều này sẽ được củng cố rất nhiều, khi chúng ta chỉ ra rằng Báp-têm Trẻ Sơ Sinh cũng là một thánh lễ cho cha mẹ. Dưới Giao Ước cũ con cái của mọi người đã chịu cắt bì đều được cắt bì? Đúng. Nhưng Thánh Phao-lô đã thay đổi nó vì, như chúng ta suy đoán, thời kỳ của chúng ta thuộc linh hơn, không có sự Tách Biệt Hội Thánh-Nhà Nước tồn tại khỏi thế gian: và mọi người không tin đều thuộc linh là “người ngoài.” Dưới Hội Thánh Do Thái con cái của các cuộc hôn nhân hỗn hợp ở ngoài Hội Thánh, cho đến khi chúng vào qua cổng của việc nhập đạo. Nê-hê-mi 13:23-28. Nhưng dưới Tân Ước, nếu một cha mẹ là tín đồ đáng tin cậy, đứa trẻ ở trong Giao Ước. Cơ sở của chúng ta là 1 Cô-rinh-tô 7:14, và phép cắt bì và báp-têm của Ti-mô-thê. Công Vụ 16:3. Phái Dìm Mình Phản Đối; Trẻ Sơ Sinh Không Thể Tin. Trước khi chúng ta tiến đến điểm chính của cuộc tranh luận, sẽ tốt hơn nếu loại bỏ khỏi đường đi sự phản đối mà phái Dìm Mình đặt sự dựa dẫm chính. Họ thúc ép rằng vì trẻ sơ sinh không thể thực hành các ân điển được biểu thị và đóng ấn trong báp-têm, (Xem Sách Giáo Lý, Qu. 94), nên việc cử hành nó cho trẻ em là vô ích và vô lý. Hãy lấy, họ nói, Mác 16:15, 16, làm một mẫu của nhiều đoạn văn trong đó nó được nói cách dứt khoát, hoặc được hàm ý rõ ràng, rằng một người phải tin, trước khi việc làm báp-têm cho người ấy là thích hợp. Do đó việc cử hành nghi lễ cho trẻ sơ sinh là một sự giả dối thực tiễn, và nếu không được Đức Chúa Trời ủy quyền, thậm chí là phạm thánh. Họ hỏi, mọi lập luận suy luận của bạn cho tư cách thành viên Hội Thánh của trẻ sơ sinh có thể đáng giá gì, khi các lời rõ ràng của Kinh Thánh chứng minh rằng trẻ sơ sinh không thể có các tư cách cần thiết cho báp-têm? Các Câu Trả Lời. Chúng ta trả lời, tuyên bố có vẻ hợp lý này tiến hành trên ngụy biện thông thường là lấy lời của người nói theo một ý nghĩa mà người ấy không có ý áp dụng chúng. Chẳng hạn trong Mác 16:16, Đấng Christ không nói về các điều kiện của sự cứu rỗi trẻ sơ sinh, cũng không về các điều kiện mà chúng có thể trở thành thành viên Hội Thánh. Hãy để độc giả nhớ rằng mạng lệnh tạm thời cho các sứ đồ và bảy mươi người (Ma-thi-ơ 10:5) đã làm cho họ quen thuộc với sự kiện rằng thời kỳ của Đấng Christ sẽ được rao giảng cho người Do Thái. Nhưng nay, trong Mác 16:15, nó được mở rộng “cho cả thế gian,” và cho “mọi tạo vật.” Đây là các đặc điểm của mạng lệnh mới nổi bật trong tâm trí Đấng Cứu Thế chúng ta, và sự chú ý của các môn đồ. Các điều kiện mà các gia đình Do Thái nên được nhận vào đã quen thuộc rồi. Câu hỏi là, những người nay là người ngoài sẽ được nhận vào như thế nào? Tại sao; bằng đức tin của họ. Bằng chứng rằng trẻ sơ sinh ở đây không được dự định bị loại khỏi báp-têm bởi phạm vi của Đấng Cứu Thế chúng ta là hoàn toàn có tính chứng minh: vì cách giải thích của phái Dìm Mình cũng sẽ làm cho đoạn văn chứng minh rằng trẻ sơ sinh không thể chịu báp-têm, cũng không thể được cứu, vì chúng không có khả năng tin; và nó cũng sẽ làm cho nó chứng minh rằng sự cứu rỗi của trẻ sơ sinh phụ thuộc vào báp-têm của chúng! Chúng ta có thể tìm nhiều minh họa khác về sự vô lý của các cách giải thích như vậy; như, chẳng hạn, trong 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:10: “Nếu ai (ei" ti") không muốn làm việc, thì cũng đừng ăn.” Một lý luận tương tự sẽ chứng minh rằng trẻ sơ sinh nên bị bỏ đói. Trẻ Sơ Sinh Có Thể Ở Trong Giao Ước, Vậy Có Thể Có Các Ấn Của Nó. Xa hơn: không có nghĩa là vì trẻ sơ sinh không thể thực hành các ân điển thông minh, do đó không có ý nghĩa hay lý do nào trong việc cử hành cho chúng các thánh lễ biểu thị các ân điển ấy. Trẻ sơ sinh có khả năng được cứu chuộc. Một lẽ thật vinh hiển! Vậy tại sao, việc chúng dự phần các thánh lễ của sự cứu chuộc lại xem ra là điều không thể tin được? Báp-têm biểu thị giao ước của Đức Chúa Trời với các linh hồn, cũng như giao ước của chúng với Ngài. Có thể không có ý nghĩa nào trong một vật bảo chứng về ân huệ giao ước của Đức Chúa Trời áp dụng cho một trẻ sơ sinh, vì trẻ sơ sinh chưa lĩnh hội nó không? Không có ý nghĩa nào cả; vì nó không có ý nghĩa đối với nó? Lý luận lạ lùng! Nhưng các giả định của con người là một kiểm tra tồi về điều Đức Chúa Trời có thể hoặc không thể cho là hợp lý. Hãy đến với Lời và Chứng Cớ! Ở đó chúng ta tìm thấy hai trường hợp mà các thánh lễ tôn giáo được áp dụng cho “trẻ em vô thức.” Trong Ma-thi-ơ 19:14, Mác 10:14; Lu-ca 18:16, Đấng Cứu Thế chúng ta bế những đứa trẻ nhỏ (brefh) vào vòng tay Ngài, và chúc phước cho chúng, vì chúng là (thành viên Hội Thánh. Chúng có lĩnh hội phước hạnh không? Trường hợp kia là của phép cắt bì, và nó đặc biệt mạnh, vì nó là biểu tượng của cùng các thực hành và ân điển thuộc linh, nay được biểu thị bởi báp-têm. Xem Rô-ma 2:28, 29; 4:11; Cô-lô-se 2:11; Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:6; 9:16; Phi-líp 3:3. Nhưng phép cắt bì, theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời, được áp dụng cho mọi trẻ sơ sinh nam của dân Đức Chúa Trời! Vậy hãy để người phái Dìm Mình đi và quay mọi lời tố cáo tự tin về “việc rảy trẻ con,” chống lại thánh lễ song song này của Đức Chúa Trời. Chúng ta cố thủ sau nó. Thánh Lễ Bao Gồm Cha Mẹ. Về phần chính đứa trẻ, không có sự vô lý nào trong việc cho nó ấn trước khi nó thực hiện các điều kiện. Các ấn không thường được gắn vào các giao ước hứa hẹn sao? Vâng! mọi giao ước theo bản chất của nó đều là hứa hẹn, bao gồm điều gì đó sẽ được làm, như một điều kiện của sự ban cho. Điều này đúng với báp-têm người lớn. Nhưng, họ nói, người lớn có thể là một bên; trẻ sơ sinh thì không. Tôi trả lời: cha mẹ là một bên, và hiệu quả của mối quan hệ cha mẹ, được biệt thánh cách thích hợp, là đủ đều đặn để biện minh cho sự sắp xếp này. Vậy, đâu là sự phản đối thực tiễn, về phần sự gây dựng sau này của chính trẻ sơ sinh, về việc nó nhận ấn trước, để nó có thể mãi mãi sau đó có kiến thức về sự kiện ấy, với mọi ý nghĩa trang trọng của nó, và thấy nó được tái diễn trong mọi lần báp-têm trẻ sơ sinh mà nó chứng kiến sau đó? Nhưng, trên hết, hãy nhớ rằng trẻ sơ sinh không phải là bên duy nhất, về phía con người, đối với thánh lễ. Báp-têm trẻ sơ sinh là một thánh lễ cho cha mẹ, cũng như cho đứa trẻ. Nó biệt thánh mối quan hệ con cái, hoặc tư cách cha mẹ, và như vậy chạm đến cả hai bên của mối quan hệ cách bình đẳng. Cha mẹ có những nhiệm vụ quan trọng phải thực hiện, vì vinh hiển của Đức Chúa Trời; và những trách nhiệm tôn giáo quan trọng, về linh hồn của đứa trẻ, các nhiệm vụ ấy cũng được trình bày và cam kết trong thánh lễ này, cũng như sự trợ giúp và phước hạnh đã hứa của Đức Chúa Trời trong việc thực hiện chúng. Báp-têm trẻ sơ sinh là một thánh lễ cho cha mẹ cũng như cho đứa trẻ. Nay, bất cứ điều gì về cảnh báo, hướng dẫn, an ủi, gây dựng, thánh lễ được dự định truyền đạt cho cha mẹ, để trang bị cho người ấy tốt hơn cho trách nhiệm của mình như người giáo dục đứa trẻ cho cõi đời đời: cha mẹ nên nhận sự trang bị ấy khi nào? Sự giáo dục đạo đức của linh hồn trẻ sơ sinh bắt đầu khi nào? Nó bắt đầu ngay khi sự hình thành thói quen bắt đầu; ngay khi sự cáu kỉnh, giận dữ, ích kỷ, có thể được thể hiện bởi một trẻ sơ sinh; ngay khi nó có thể lĩnh hội ánh sáng của nụ cười của mẹ chiếu lên nó khi nó bú mẹ; ngay khi nó có thể biết run sợ trước cái cau mày của mẹ. Vậy ở đây, là lý do thực tiễn lớn, khiến sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trở nên rõ ràng ngay cả đối với lý trí của con người, trong việc thiết lập ấn của tư cách thành viên Hội Thánh vào buổi bình minh của cuộc đời. Lập Luận Từ Tư Cách Thành Viên Trẻ Sơ Sinh Trong Cựu Ước Và Tân Ước. Tiền Đề Lớn. Nay chúng ta tiến đến việc đưa ra các bằng chứng tích cực cho báp-têm trẻ sơ sinh. Trong số này, bằng chứng vững chắc và toàn diện nhất là từ tư cách thành viên Hội Thánh của trẻ sơ sinh trong Hội Thánh Tân Ước. Tiền đề lớn của lập luận của chúng ta là, báp-têm là, trong mọi trường hợp, nghi lễ thích hợp để công nhận tư cách thành viên trong Hội Thánh hữu hình. Tiền đề nhỏ là, trẻ sơ sinh của cha mẹ tin đạo là thành viên của Hội Thánh hữu hình của Đấng Christ. Do đó, kết luận: các trẻ sơ sinh như vậy là đối tượng thích hợp của báp-têm. Về tiền đề lớn có lẽ sẽ có ít tranh cãi giữa chúng ta và phái Dìm Mình. Trong mạng lệnh lớn, chúng ta được dạy rằng tư cách môn đồ được cấu thành chính thức bởi báp-têm (Ma-thi-ơ 28:19. Trong Công Vụ 2:41, ngôn ngữ được dùng rõ ràng cho thấy rằng báp-têm của ba ngàn người tương đương với việc họ được thêm vào Hội Thánh. Trong 1 Cô-rinh-tô 12:13, việc tháp thuộc linh các tín đồ thật bởi Đức Thánh Linh vào thân thể thuộc linh của Đấng Christ, Hội Thánh vô hình, được gọi là một báp-têm; trong sự ám chỉ rõ ràng đến hiệu quả của nghi lễ ấy trong việc giới thiệu vào Hội Thánh hữu hình. Tiền Đề Nhỏ. Hội Thánh Được Hình Thành Dưới Áp-ra-ham. Tiền đề nhỏ dẫn chúng ta xem xét nguồn gốc và hiến pháp của Hội Thánh. Sau khi tìm thấy trong Cựu Ước một Hội Thánh-Nhà Nước hữu hình, được gọi là lh;q; và hd;[e và được đặc trưng bởi mọi dấu hiệu của một Hội Thánh, chúng ta truy nguyên xã hội ấy ngược dòng lịch sử thánh, cho đến khi chúng ta tìm thấy sự thiết lập (hoặc tái thiết lập) của nó trong gia đình Áp-ra-ham, và trong Phúc Âm và giao ước thuộc Hội Thánh ấy được phê chuẩn với ông trong Sáng Thế Ký 17. Hình thức tộc trưởng được áp đặt cách tự nhiên nhất lên Hội Thánh này khi ấy; vì đó là hình thức tổ chức duy nhất, mà con người đến nay đã quen thuộc, và là hình thức phù hợp nhất với tình trạng ấy của thế gian. Xã hội được tổ chức ở đó được biệt riêng cho sự phục vụ và thờ phượng Đức Chúa Trời. Nó được tổ chức dưới các người cai trị thuộc Hội Thánh. Nó có Lời và Phúc Âm của Đức Chúa Trời. Nó có thánh lễ và các nghi lễ thánh khác. Không ai sẽ tranh cãi về tính liên tục của xã hội này dưới Môi-se và những người kế nhiệm ông; vì giao ước Hô-rếp rõ ràng đã phát triển nó, không phá hủy thân thể. Điều Tương Tự Dưới Tân Ước. Nhưng có thể nói điều tương tự về Hội Thánh hữu hình phổ quát đã tồn tại từ thời Đấng Christ, dưới tổ chức do các Sứ đồ ban cho nó không? Các Hội Thánh Cải Chánh trả lời, Có. Điều này về cơ bản giống với Hội Thánh của Cựu Ước Sự thay đổi thời kỳ là sự thay đổi hình thức bên ngoài, không phải của bản chất hay tính chất của nó. Điều này được chứng minh. (a) Bởi sự kiện rằng việc bãi bỏ giao ước Hội Thánh của Đức Chúa Trời với Áp-ra-ham và gia đình ông không nơi nào được nêu. Việc bãi bỏ nền kinh tế Môi-se không phá hủy thân thể cũ, vì nền kinh tế ấy không giới thiệu nó. Luật pháp, đến bốn trăm ba mươi năm sau, không thể hủy bỏ giao ước đã lập với Áp-ra-ham. Ga-la-ti 3:17. Các Sứ đồ Phát Triển, Không Phá Hủy Nó. (a) Các Sứ đồ và Đấng Christ, bởi hành động và lời nói của họ, công nhận sự tồn tại của một Hội Thánh hữu hình, mà họ không bãi bỏ, nhưng cải cách, và gia tăng. Hãy quan sát trong bao nhiêu trường hợp các Hội Thánh cụ thể chỉ là các nhà hội đã được Cơ Đốc hóa. Cũng hãy xem xét, làm thế nào các đặc điểm trật tự và nghi lễ đặc trưng của thời kỳ mới, được làm cho chồng lấp lên các đặc điểm đánh dấu thời kỳ cũ. Việc thay thế cái trước cho cái sau là dần dần. Thánh Phao-lô tuân giữ Lễ Vượt Qua sau khi ông bắt đầu giữ Tiệc Thánh; ông làm cắt bì cho Ti-mô-thê sau khi ông bắt đầu làm báp-têm cho dân ngoại. Không có sự cắt đứt đột ngột cái cũ, nhưng là một sự “nối” dần dần cái mới vào nó. Dân Ngoại Hình Thành Nó. (b) Sứ đồ dạy rõ ràng rằng những người dân ngoại trở lại đạo, đến với Đấng Christ bởi đức tin, ở dưới các điều khoản của giao ước Áp-ra-ham. Do đó giao ước ấy không bị bãi bỏ. Họ là “dòng dõi;” họ là “con cái của Áp-ra-ham.” Họ là “Y-sơ-ra-ên thật.” Rô-ma 4:12-17; Ma-thi-ơ 3:9; Ga-la-ti 3:7. Thật vậy, “dòng dõi,” mà các lời hứa được ban cho, không bao giờ, vào bất kỳ lúc nào, trùng khớp nghiêm ngặt với con cháu trực hệ của Áp-ra-ham. Ích-ma-ên, con cái của Kê-tu-ra, Ê-sau, dù đã chịu cắt bì, không phải là một phần của nó. Mọi người ngoại nhập đạo đều là. Xem Sáng Thế Ký 17:12, 13; Xuất Ê-díp-tô Ký 12:48; Phục Truyền Luật Lệ Ký 23:8. Dân ngoại luôn luôn, một cách chân thật (không đông đảo) như bây giờ, là một phần của dòng dõi này. Các Lời Hứa Cho Nó Chỉ Được Ứng Nghiệm Dưới Tân Ước. (c) Các lời hứa tương quan rằng “mọi dân tộc sẽ được phước trong Áp-ra-ham,” và rằng ông sẽ là “Cha của nhiều dân tộc,” chỉ được ứng nghiệm khi dân ngoại được làm thành viên của thân thể Áp-ra-ham. Xem Rô-ma 4:16, 17. Không thể nói rằng tư cách cha của Áp-ra-ham đối với mười hai bộ lạc đã làm cạn lời hứa ấy, vì Y-sơ-ra-ên chỉ là một dân tộc. Vậy nếu, Hội Thánh Áp-ra-ham hết hạn trước khi dân ngoại được đưa vào, lời hứa này không bao giờ được ứng nghiệm. Việc nói rằng Áp-ra-ham là cha của các tín đồ này, theo ý nghĩa là tấm gương đầu tiên của họ, sẽ không giúp ích cho lập trường. Ông không phải. Nô-ê, Hê-nóc, A-bên, có lẽ A-đam, đã ở trước ông. Mối quan hệ là của người đứng đầu và người sáng lập một tổ chức, với các thành viên tiếp theo của nó. Cũng sẽ không nói rằng, dân ngoại trở thành “dòng dõi của Áp-ra-ham” chỉ có nghĩa là sự nhận vào Hội Thánh vô hình của họ, mà đức tin của Áp-ra-ham đã đưa ông vào. Điều này thật ra, là một hệ quả cao hơn của đặc quyền, đối với mọi tín đồ thật, nhưng không phải là toàn bộ của nó. Chúng ta đã chứng minh rằng giao ước không thuần túy thuộc linh, nhưng cũng là một giao ước Hội Thánh hữu hình, thuộc Hội Thánh. Do đó dòng dõi, hoặc con cái của giao ước (xem Công Vụ 3:25) cũng do đó được đưa vào mối quan hệ Hội Thánh hữu hình. (d) Số lượng các lời hứa Cựu Ước cho Hội Thánh hữu hình, một số trong đó chưa được ứng nghiệm vào cuối thời kỳ cũ, phải hàm ý rằng cộng đồng vẫn còn tồn tại để nhận sự ứng nghiệm của chúng. Nếu không Đức Chúa Trời đã thất bại. Vậy hãy xem, Ê-sai 2:2, 3; 54:1-5, 49:14-23; Thi Thiên 2:6, 8. Không thể nói rằng Hội Thánh vô hình là đối tượng duy nhất của các lời hứa này. Rô-ma 11:17, v.v. (e) Cuối cùng. Hình ảnh của Rô-ma 11:17 đến 24, rõ ràng hàm ý rằng Hội Thánh hữu hình Cựu Ước được tiếp tục dưới thời kỳ mới. Cây ô-li-ve tốt không bị nhổ lên, nhưng được tỉa, và các cành mới được tháp vào. Và cuối cùng, các cành bị cắt sẽ được tháp lại “vào cây ô-li-ve của chính họ” Lập luận quá rõ ràng và mạnh mẽ nên không cần nhiều lời. Suy Luận. Được Xác Nhận Bởi Mọi Sự Quan Phòng. Như vậy, tiền đề nhỏ của chúng ta được thiết lập. Giao ước thuộc Hội Thánh lập với Áp-ra-ham vẫn tồn tại chưa bị bãi bỏ, và mọi Cơ Đốc nhân đều được đưa vào dưới nó. Vì trẻ em là thành viên của giao ước ấy, suy luận không thể cưỡng lại được rằng chúng vẫn là thành viên, trừ khi sự loại trừ tích cực của chúng có thể được chỉ ra trong Tân Ước. Suy luận này cũng được củng cố rất nhiều, bằng cách chỉ ra rằng mọi sự sắp xếp chung của Đức Chúa Trời đối với gia đình nhân loại đều bao gồm trẻ em cùng với cha mẹ. Trong Giao Ước Việc Làm với A-đam: trong lời rủa sả vì vi phạm nó: trong giao ước với Nô-ê: trong lời rủa sả trên Sô-đôm: trong số phận của người Ca-na-an và A-ma-léc: trong hiến pháp xã hội và tiến trình Quan Phòng trong mọi thời đại: trong các cộng đồng chính trị do Ngài lập: trong tất cả những điều này, trẻ sơ sinh đi cùng cha mẹ. Nếu Hội Thánh hữu hình khác đi, nó sẽ là một sự bất thường lạ lùng. Lại nữa: Ma-la-chi 2:15 cho chúng ta biết rằng mục đích của Đức Chúa Trời trong việc cấu thành mối quan hệ hôn nhân và gia đình như nó là, là “tìm kiếm một dòng dõi tin kính e., cung cấp cho việc nuôi dưỡng con cái theo Cơ Đốc. Nay, đây là mục đích của Hội Thánh. Liệu có lạ không nếu Hội Thánh hữu hình không bao gồm và biệt thánh thể chế gia đình như một phân bộ của chính nó? Thứ ba: Tình cảm, thẩm quyền, và ảnh hưởng của cha mẹ độc đáo đến nỗi, khi chúng ta xem xét chúng cách thích hợp, xem ra không thể tin được Đức Chúa Trời sẽ bỏ qua chúng như các phần của các công cụ Hội Thánh của Ngài, chịu các quy tắc biệt thánh của nhà Ngài. Tình yêu cha mẹ là mạnh nhất trong các tình cảm bản năng, và giống Đức Chúa Trời nhất về tính thường trực, sự chịu đựng, và tính vô tư của nó. Thẩm quyền cha mẹ là thẩm quyền đáng chú ý và tuyệt đối nhất được Đức Chúa Trời ủy thác cho con người trên đồng loại của mình. Hãy xem xét: nó cho phép cha mẹ cai trị đứa trẻ trong một phần tư cuộc đời nó như một nô lệ; quyết định thực chất trí tuệ, văn hóa, và số phận xã hội của nó, và thậm chí chọn cho nó một phẩm cách và tín điều tôn giáo; như vậy dường như gần như xâm phạm các trách nhiệm và tự do không thể chuyển nhượng của linh hồn bất tử! Và cuối cùng: ảnh hưởng của cha mẹ hiệu quả đến nỗi, đặc biệt trong các điều đạo đức và tôn giáo, nó làm nhiều hơn mọi điều khác để quyết định số phận đời đời của đứa trẻ. Có thể nào Đức Chúa Trời sẽ bỏ qua một đòn bẩy như vậy, trong việc xây dựng Hội Thánh của Ngài, như cơ quan cho phúc lợi đạo đức và tôn giáo của con người không? Thứ tư: Tư cách thành viên Hội Thánh của trẻ em dường như được hàm ý trong nhiệm vụ mà mọi Cơ Đốc nhân có tâm trí đúng đắn theo bản năng thực hành, là chăm sóc phúc lợi và sự cứu rỗi của con cái của anh em. Thứ năm: Nó tiếp nối từ sự đồng nhất được tuyên bố của phép cắt bì và báp-têm và từ nhiều đoạn Kinh Thánh rõ ràng. Xem Cô-lô-se 2:11, 12, 13; Ma-thi-ơ 19:13-15; Công Vụ 2:38, 39; 1 Cô-rinh-tô 7:14. Tư cách thành viên Hội Thánh của trẻ sơ sinh đã được thiết lập như vậy, tính thích hợp của báp-têm của chúng tiếp nối. Thật vậy, phái dìm mình thực chất thừa nhận rằng nếu tiền đề thứ hai đúng thì kết luận phải tiếp nối, bằng cách phủ nhận tư cách thành viên Hội Thánh của trẻ sơ sinh dưới Tân Ước. Hội Thánh Hữu Hình Trong Cựu Ước Bị Phái Dìm Mình Phủ Nhận. Câu Trả Lời. Nhiều sự trốn tránh lập luận này được cố gắng. Phái Dìm Mình phủ nhận rằng có bất kỳ Hội Thánh-Nhà Nước hữu hình nào được chỉ định cho các thánh đồ trong Cựu Ước! Đây là một bằng chứng nổi bật, và đồng thời đáng buồn, về tính nghiêm ngặt của lập luận của tôi, rằng một thân thể Cơ Đốc nhân Phúc Âm tuyên bố tính Kinh Thánh và chính thống đặc biệt, lại bị buộc, trong việc chống lại nó, phải chấp nhận một trong những khẳng định quái dị nhất của những kẻ dị giáo và cuồng tín trắng trợn ấy, phái Anabaptist và Socinius. Bạn chỉ cần lưu ý nó mâu thuẫn rõ ràng với Kinh Thánh như thế nào, Công Vụ 7:38; Rô-ma 11:24; Hê-bơ-rơ 3:5, 6: nó thách thức các sự kiện rõ ràng nhất của lịch sử Cựu Ước như thế nào, vốn cho chúng ta thấy Đức Chúa Trời ban cho dân Ngài mọi đặc điểm có thể của một Hội Thánh-Nhà Nước hữu hình; Phúc Âm, chức vụ, các thánh lễ, các thánh lễ khác, ngày Sa-bát, kỷ luật, các nơi thánh, c: Nó hoàn toàn làm lẫn lộn mọi mối quan hệ giữa các thời kỳ cũ và mới như thế nào: Và nó trình bày cách vô lý cuộc đời cá nhân, các sự tuân giữ, và sự vâng phục của chính Đấng Christ, bao gồm đặc biệt báp-têm của Ngài bởi Giăng, một tiên tri Cựu Ước, cử hành nghi lễ của ông trong Hội Thánh-Không Này của Cựu Ước; nghi lễ ấy, theo phái dìm mình, vẫn là thánh lễ Cơ Đốc! Bị Phản Đối Rằng Lập Luận Chứng Minh Quá Nhiều. Câu Trả Lời. Một số người trong họ khẳng định rằng lập luận, nếu tốt cho bất cứ điều gì, cũng sẽ làm cho mọi con cái người lớn không tin của cha mẹ tin đạo, và mọi nô lệ gia đình không tin, thành thành viên Hội Thánh. Liệu không có sức mạnh nào được cho phép cho sự qua đi của tình trạng tộc trưởng, với thẩm quyền gần như tuyệt đối của người cha sao? Không cho sự thuộc linh ngày càng tăng của Giao Ước Mới sao? Không cho sự thay đổi rõ ràng trong các đặc điểm này bởi thẩm quyền sứ đồ, như được thể hiện trong các tiền lệ của họ sao? Tuy nhiên, mọi điều có thể làm được từ lập luận này là chứng minh, không phải rằng lý luận của các tín đồ Báp-têm Trẻ Em là không lành mạnh, nhưng rằng hành vi của họ có thể không nhất quán. Đôi khi người ta phản đối rằng nếu trẻ sơ sinh thực sự được làm thành viên của Hội Thánh hữu hình, thì, khi chúng lớn lên, chúng phải được nhận, không cần hỏi, vào mọi đặc quyền của tư cách thành viên, vào quyền bầu cử, vào chức vụ, vào Tiệc Thánh. Tôi trả lời rằng không có cộng đồng nào trên đất, nơi tư cách công dân đơn thuần cho quyền hưởng mọi quyền bầu cử cao hơn. Trong Nhà Nước, mọi công dân đều có quyền được bảo vệ, và chịu quyền tài phán. Nhưng không phải ai cũng có thể bầu cử và giữ chức vụ. Cộng đồng thuộc Hội Thánh của Đấng Christ là một trường học, một nơi để dạy dỗ và huấn luyện. Việc là thành viên của trường không lập tức hàm ý rằng một người phải chia sẻ mọi quyền lực và đặc quyền của nó. Các học sinh được thăng tiến theo tư cách của chúng. Phi-e-rơ, v.v., “Được Chọn Khỏi Thế Gian.” Một số người phản đối: Nếu Phi-e-rơ và các anh em của ông ở trong Hội Thánh hữu hình, làm sao Đấng Christ nói với họ: “Ta đã chọn các ngươi khỏi thế gian?” Giăng 15:19. Tôi trả lời: Điều thuộc về thế gian, theo ý nghĩa thật, không thể ở trong Hội Thánh hữu hình sao? Sự phản đối mặc định câu hỏi. Điểm đang tranh luận chính là, liệu định nghĩa Anabaptist về Hội Thánh hữu hình, như một thân thể chỉ chứa những người được tái sinh, có đúng không. Kinh Thánh nói rằng nó không đúng: rằng Phi-e-rơ vẫn còn thuộc về thế gian, trong khi đều đặn ở trong Hội Thánh hữu hình, và đã, từ tình trạng ấy được Đấng Christ chọn cho chức sứ đồ, và cho sự kêu gọi hiệu quả. Tại Sao Người Do Thái Chịu Báp-têm Nếu Đã Ở Trong Hội Thánh? Một sự phản đối nữa có thể được lưu ý: Nếu Hội Thánh hữu hình của Cựu Ước và Tân Ước là một, thì phép cắt bì và báp-têm đều giống nhau là các nghi lễ khai tâm. Vậy làm sao người Do Thái, đã đều đặn ở trong nó rồi, lại được nhận lại bằng báp-têm? Tôi trả lời thứ nhất. Không chắc chắn như vậy rằng họ đã được nhận lại. Hãy lưu ý, rằng chúng ta không tin báp-têm của Giăng là thánh lễ Cơ Đốc. Nhưng ai có thể chứng minh rằng Mười Hai, và Bảy Mươi từng được làm báp-têm lại? Về phần người Do Thái sau Lễ Ngũ Tuần, những người chắc chắn đã nhận báp-têm Cơ Đốc, họ nay, (sau sự từ chối dứt khoát, sự đóng đinh, và sự thăng thiên của Đấng Christ) “bị bẻ gãy vì sự không tin của họ;” và cần được nhận lại khi họ ăn năn. Nhưng thứ hai, đâu là sự bất thường của việc cử hành lại nghi lễ khai tâm cho các thành viên đã ở trong Hội đã, vào mùa của sự thay đổi rõ rệt về hình thức bên ngoài, khi nó đang nhận một hạng lớn các thành viên mới? Tôi không thấy gì lạ trong sự kiện, rằng các công dân cũ đã tuyên thệ trung thành lại, cùng với những người mới. Không Cần Sự Bảo Đảm Tân Ước. Phái Dìm Mình thích thúc ép rằng, vì báp-têm là một thể chế tích cực, không người Tin Lành nào nên cử hành nó cho trẻ sơ sinh, vì Tân Ước không chứa sự bảo đảm rõ ràng nào cho việc làm như vậy. Tôi sẽ chỉ ra rằng thế cờ có thể được lật ngược về điểm này. Gánh Nặng Bác Bỏ Thuộc Về Phái Dìm Mình. Khi một hội trải qua các sửa đổi quan trọng, tính đồng nhất cơ bản của nó vẫn còn, giả định công bằng là, mọi điều ấy được dự định vẫn không thay đổi, mà về sự thay đổi của chúng không có gì được nói. Chúng ta có thể minh họa từ tư cách công dân trong một Cộng đồng, thay đổi hiến pháp của nó. Vậy, nếu không có một từ nào trong toàn bộ Tân Ước, chỉ ra sự tiếp tục của tư cách thành viên Hội Thánh của trẻ sơ sinh, sự im lặng của Kinh Thánh không cấu thành sự bác bỏ; và gánh nặng chứng minh sẽ thuộc về người phái Dìm Mình. Và gánh nặng này người ấy sẽ phải gánh chống lại mọi xác suất tiền lệ. Đúng, việc chấm dứt thời kỳ Môi-se đi kèm với các thay đổi lớn; nhưng tư cách thành viên trẻ sơ sinh và phép cắt bì không bao giờ đơn thuần thuộc về Môi-se. Chúng ta có thể nói về chúng, như về Giao Ước mà chúng thuộc về, như Thánh Phao-lô nói trong Ga-la-ti 3:17. Mọi điều là hình bóng, đã qua đi, vì sự đến của Đối Hình: phép cắt bì và tư cách thành viên trẻ sơ sinh không bao giờ là hình bóng. Lại nữa, tư cách thành viên trẻ sơ sinh được người Do Thái coi là một đặc quyền. Chúng ta hiểu rằng thời kỳ mới là một sự mở rộng của thời kỳ cũ, rộng rãi hơn trong các điều khoản của nó, và ân điển của nó: và bao gồm toàn bộ gia đình nhân loại. Sẽ là một điều lạ lùng thật, nếu thời đại rộng rãi và mới mẻ này là dịp cho một sự hạn chế mới và lớn, loại trừ một hạng lớn của gia đình nhân loại, mà trong đó tấm lòng tin kính quan tâm dịu dàng nhất. Hãy xem xét điều này trong
ánh sáng của ngôn ngữ của Sứ đồ: chẳng hạn, trong Rô-ma 11:20; Công Vụ 3:23. Trong các đoạn văn này và tương tự, người Do Thái được cảnh báo rằng sự không tin Đấng Christ, Tiên Tri kết thúc lớn của dòng dõi, (như sự chống cự các Sứ Giả Thần Quyền trước đó,) sẽ đi kèm với sự mất tư cách thành viên Hội Thánh của họ. Theo phái Dìm Mình, ý nghĩa của lời cảnh báo này sẽ là: “Hỡi người Do Thái; nếu ngươi không tin Chúa Giê-xu Christ, ngươi (và con cái ngươi) sẽ mất tư cách thành viên Hội Thánh hữu hình được đánh giá cao của mình. Nhưng nếu ngươi tin Ngài, thì con cái vô tội của ngươi sẽ bị trừng phạt vì sự vâng phục của ngươi, bằng cách mất các đặc quyền của chúng!” Sự Bảo Đảm Tân Ước Nào Cho Tiệc Thánh Khép Kín, v.v. Xa hơn, không người phái Dìm Mình nào nhất quán, trong việc đòi hỏi một sự bảo đảm rõ ràng của Tân Ước bằng lời, cho mọi thánh lễ của mình. Không có một người Tin Lành thông minh nào trên thế gian, mà không giữ rằng điều tiếp nối từ Lời rõ ràng, “bằng hệ quả tốt và cần thiết,” là có tính ràng buộc, cũng như chính Lời. Phái Dìm Mình có sự bảo đảm nào khác cho việc tuân giữ ngày của Chúa như một ngày Sa-bát Cơ Đốc, và bỏ qua ngày thứ bảy? Sự bảo đảm nào cho việc nhận phụ nữ vào bàn của Chúa? Sự bảo đảm nào cho cách dùng ưa thích của họ về tiệc thánh nghiêm ngặt? Điều này, nổi bật, chỉ là một suy luận. Không Có Tiếng Ồn Ào, Như Chắc Chắn Đã Nảy Sinh Khi Loại Trừ Trẻ Sơ Sinh. Giả định chống lại phái Dìm Mình lại được củng cố rất nhiều, theo quan điểm của tôi, bởi sự khó có thể cực độ, rằng cuộc cách mạng sâu rộng chống lại tư cách thành viên Hội Thánh của trẻ sơ sinh có thể đã được các Sứ đồ thiết lập, mà không có tiếng ồn ào nào đó như sẽ được nhắc đến trong Tân Ước. Chúng ta phải nhớ rằng mọi người Hê-bơ-rơ đều đánh giá cao sự ra đời thuộc Hội Thánh của họ. Xem Ma-thi-ơ 3:9; Giăng 8:33. Việc bị cắt khỏi dân mình, đối với người Do Thái, là một sự hạ nhục đáng xấu hổ và đáng sợ. Người chưa chịu cắt bì là một con chó đối với người ấy, ô uế và bị khinh miệt. Chúng ta có đủ bằng chứng rằng các tín đồ Hê-bơ-rơ chia sẻ những cảm xúc này. Do đó, khi chúng ta thấy rằng ngay cả các tín đồ trong số họ cũng rất nghi ngờ, và những người không tin đầy ghen tị tràn lan, và háo hức phản đối và chửi rủa những người Na-xa-rét, làm sao có thể cuộc bãi bỏ đặc quyền lớn này được thiết lập, trong khi chúng ta không nghe thấy tiếng ồn ào nào mà, Tân Ước cho chúng ta biết, đã bị kích động bởi việc chấm dứt lễ tế, các phép thanh tẩy, và phép cắt bì? Điều Đó Không Được Lập Luận Rằng Không Có Tiếng Ồn Ào Như Vậy. Nhưng người phái Dìm Mình có thể đáp lại: tiếng ồn ào như vậy có thể đã tồn tại, và nó có thể bị bỏ qua trong lịch sử thánh, vì lịch sử ngắn gọn, và các mục đích của sự cảm hứng có thể không yêu cầu sự chú ý của nó. Một người không có quyền lập luận từ sự vắng mặt của bằng chứng. De omni ignoto quasi do non existentibus . Tôi trả lời: chúng ta không lập luận ở đây từ sự vắng mặt đơn thuần của bằng chứng; vì chúng ta đưa ra bằng chứng xác suất cao để chỉ ra rằng nếu sự kiện từng xảy ra, dấu vết của nó hẳn phải được bảo tồn. Thứ nhất: Không chỉ có một sự im lặng chết chóc trong câu chuyện ngắn gọn của Kinh Thánh liên quan đến bất kỳ sự phản đối nào của người Do Thái, như chắc chắn đã được đưa ra nếu tư cách thành viên trẻ sơ sinh bị bãi bỏ; mà dường như cũng có một sự im lặng tương tự trong văn học Rabbinical chống lại Cơ Đốc giáo, và trong các tác phẩm luận chiến đồ sộ, từ thời Justin Martyr— adversus Tryphonem, trở xuống. Thứ hai: Các sự phản đối, sự bồn chồn, và các cuộc tấn công lớn lên từ việc cách mạng hóa các điều khác, ít quan trọng hơn tư cách thành viên trẻ sơ sinh, đã yêu cầu và nhận được sự chú ý đầy đủ trong Tân Ước. Chẳng hạn hãy nhìn vào Thư Hê-bơ-rơ, được viết thực tế với mục đích chính này; để tránh sự bồn chồn và khuynh hướng nổi loạn được tạo ra trong các Cơ Đốc nhân Do Thái, bởi việc bãi bỏ các phong tục được trân trọng. Dòng lập luận chính là chỉ ra rằng các đổi mới này là chính đáng, và theo Kinh Thánh; nhưng không có một từ nào để bào chữa cho đổi mới quan trọng này chống lại tư cách thành viên trẻ sơ sinh! Thứ ba: Câu chuyện thánh trong Công Vụ chương 15 tiếp cận rất gần chủ đề của đổi mới này, đến nỗi thật không thể tin được một sự ám chỉ đến nó lại bị tránh, nếu cuộc cách mạng đã được cố gắng. Câu hỏi khuấy động toàn bộ cộng đồng Cơ Đốc đến tận cốt lõi là: liệu những người dân ngoại trở lại đạo, bước vào Hội Thánh dưới thời kỳ mới, có bị yêu cầu chịu cắt bì, và giữ luật nghi lễ không? Chính các lập luận mà câu hỏi này được tranh luận được đưa ra. Nay, làm sao nó không thể tránh khỏi, nếu sự thay đổi trong tư cách thành viên đã được thực hiện, mà phái Dìm Mình giả định, để nói: “Dù ngươi có làm cắt bì cho những người dân ngoại trưởng thành trở lại đạo, hay không; ngươi không thể làm cắt bì cho con cái họ; vì trẻ em Do Thái và dân ngoại, không còn được nhận cùng với cha mẹ chúng.” Nhưng không có một tiếng thì thầm nào về điểm này được nêu ra. Tôi không thể tin đổi mới đã được cố gắng. Nhưng nếu nó chưa được thực hiện ở giai đoạn ấy, nó không bao giờ được thực hiện chút nào bởi thẩm quyền thần thánh; vì người phái Dìm Mình tuyên bố tìm thấy nó trong mạng lệnh của Đấng Christ khi Ngài thăng thiên. Mạng Lệnh Lớn Hàm Ý Báp-têm Trẻ Em. Các tác giả Báp-têm Trẻ Em thường gắn tầm quan trọng vào Mạng Lệnh Lớn ấy. Xem Ma-thi-ơ 28:19, 20; Mác 16:15, 16; Lu-ca 24:47-49 Vì chúng ta đã xem xét bằng chứng được cho là cho báp-têm độc quyền của người tin trong Mác 16:16, chúng ta có thể lấy ngôn ngữ của Ma-thi-ơ là rõ ràng và đầy đủ nhất, trong ba nơi. Chúng ta cho rằng các Sứ đồ sẽ tự nhiên hiểu một mạng lệnh như vậy bao gồm trẻ sơ sinh, vì các lý do sau: Điều đầu tiên được nói với họ là đi, và “dạy dỗ” đúng hơn là, “môn đồ hóa” (maqhteusate) mọi dân tộc. Ở đây, người phái Dìm Mình nói, là bằng chứng mạnh mẽ rằng chỉ báp-têm của người tin mới được truyền dạy, vì chúng sẽ được dạy trước, rồi được làm báp-têm; trong khi trẻ sơ sinh không thể được dạy. Lập luận không may chỉ dựa trên sự thất bại trong việc xem xét bản gốc. Vì điều này quay nó chống lại phái Dìm Mình. Thuật ngữ “môn đồ,” rất phù hợp với quan niệm về một trường học của Đấng Christ, vốn là một trong các quan niệm Kinh Thánh về Hội Thánh. Xem Sáng Thế Ký 18:19; Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:7; Ê-sai 2:3, v.v. Đứa trẻ nhỏ được nhập hoặc ghi danh tại trường này, trước khi sự giáo dục tôn giáo của nó bắt đầu, để nó có thể học sau đó. Ma-thi-ơ 28:20. Thứ hai: một tâm trí không có định kiến phái Dìm Mình sẽ tự nhiên hiểu lệnh “môn đồ hóa mọi dân tộc” là gì? Điều này không bao gồm trẻ sơ sinh, như một phần của nó sao? Nhưng chúng ta phải nhớ, rằng tâm trí của các môn đồ không chỉ không có các định kiến này, mà còn quen thuộc với tư cách thành viên Hội Thánh của trẻ sơ sinh. Họ không biết gì khác ngoài một Hội Thánh-Nhà Nước mà trong đó trẻ em đi cùng cha mẹ chúng. Vậy xem ra, họ sẽ gần như không thể tránh khỏi hiểu một lệnh như vậy, như bao gồm thẩm quyền làm báp-têm cho trẻ sơ sinh, trừ khi được hướng dẫn ngược lại. Cũng không chỉ có vậy: các môn đồ này quen thấy các trường hợp môn đồ hóa theo Do Thái giáo xảy ra theo thời gian. Người nhập đạo không phải là hiếm. Xem Ma-thi-ơ 23:15; Công Vụ 6:5; 2:10; 13:43, và phong tục đồng nhất là làm cắt bì cho trẻ em và nhận chúng vào cộng đồng Do Thái, theo lời xưng nhận của người cha. Vậy, nếu chúng ta gác lại hiện tại, câu hỏi liệu báp-têm cho người nhập đạo đã được thực hành chưa, thì rõ ràng các Sứ đồ phải được dẫn dắt bởi mọi điều họ đã quen chứng kiến, để cho rằng những người trở lại đạo của họ sẽ đưa con cái họ vào cùng với họ; trừ khi ý niệm bị Đấng Christ mâu thuẫn. Sự mâu thuẫn của nó ở đâu? Lập Luận Từ Báp-têm Cho Người Nhập Đạo Của Người Do Thái. Gần đây việc các tín đồ Báp-têm Trẻ Em uyên bác (chẳng hạn, Tiến sĩ J. A. Alexander) nghi ngờ liệu người Do Thái có thực hành báp-têm gia đình cho người nhập đạo ngay từ thời đại Cơ Đốc không đã trở thành thời thượng; vì, họ nói, nó lần đầu tiên được khẳng định trong Talmud (của thế kỷ thứ 6) và các tác giả này vô lương tâm. Tôi không thấy tại sao chúng ta không thể trong trường hợp này tin, vì họ được hỗ trợ như vậy: (xem Tiến sĩ Woods). Họ đồng nhất khẳng định tính cổ xưa của cách dùng. Cách dùng có thể được suy ra tự nhiên từ các phép thanh tẩy Lê-vi. Nó giải thích việc báp-têm của Giăng được nhận cách dễ dàng như vậy, trong khi cả trong Tân Ước, lẫn trong Josephus, không có sự ngạc nhiên nào được diễn đạt về việc ông làm báp-têm như một điều mới lạ. Người Do Thái chắc chắn đã thực hành báp-têm cho người nhập đạo vào một ngày sau đó, và khó có thể cho rằng họ mượn nó từ các Cơ Đốc nhân bị ghét. Nếu họ thậm chí đã mượn, nó chứng minh sự thịnh hành của cách dùng trước khi họ mượn. Cuối cùng: xem ra không rất có khả năng rằng một giả vờ như vậy, nếu lần đầu tiên được phát minh trong Talmud, sẽ thoát khỏi sự phủ nhận bởi một Cơ Đốc nhân hoặc Cơ Đốc nhân Do Thái sớm hơn nào đó. Nay, nếu các sứ đồ quen thấy các gia đình được làm báp-têm vào Do Thái giáo, rất có khả năng họ sẽ hiểu lệnh đi và làm cho mọi dân tộc nhập đạo theo Cơ Đốc giáo và làm báp-têm cho họ, như bao gồm toàn bộ gia đình. Lập Luận Từ Việc Làm Báp-têm Cho Cả Nhà. Nếu bản dịch tiếng Anh chính xác trong việc dùng các từ house oiko" household oikia, lập luận của chúng ta về điểm này sẽ xuất hiện trong đó công bằng hơn. Theo định nghĩa của Aristotle, và cách dùng cổ điển và theo kiểu Hê-bơ-rơ được xác định rõ, từ oiko" có nghĩa đen là, các căn hộ được cha mẹ và con cái ở, và oikia, theo nghĩa đen, là sụn. Theo nghĩa tượng hình, từ trước, là gia đình; từ sau, là hộ gia đình. Và ý tưởng cấu thành từ trước thành một nhà là dòng dõi. Chính bởi sự ra đời của trẻ sơ sinh mà nhà được xây dựng; vì vậy từ này có thể tự nhiên có nghĩa là trẻ em nhỏ được phân biệt với cha mẹ hơn là ngược lại. Một nhà là một cụm của một dòng dõi, nhận sự tăng trưởng bởi sự ra đời và lớn lên của trẻ em. Vậy khi Kinh Thánh nói trong Tân Ước rằng oiko" được làm báp-têm (không bao giờ là oikia), sự hiện diện của trẻ em được hàm ý cách mạnh mẽ. Sự phân biệt trong cách dùng này luôn được tuân giữ cẩn thận trong Tân Ước về ý nghĩa tượng hình của hai từ, thường là về ý nghĩa đen. chẳng hạn, Công Vụ 16:31-34 (tiếng Hy Lạp); 1 Cô-rinh-tô 1:16, với 16:15; Phi-líp 4:22. Lập luận bị che mờ cách đáng thương trong bản dịch tiếng Anh. Nay, trong khi khoảng tám nhà Cơ Đốc được nói đến trong Tân Ước (những nhà có lẽ là nhà đã chịu báp-têm), bốn nhà như vậy được nhắc đến rõ ràng là đã chịu báp-têm. Của Cọt-nây, Công Vụ 10:2, 44, 48; của Ly-đi, 16:15; của người cai ngục Phi-líp, 16:33; của Sê-pha-na, 1 Cô-rinh-tô 1:16. Nay, trên sự kiện rằng, trong số rất ít các phép báp-têm cá nhân riêng biệt được nhắc đến trong Tân Ước, bốn phép là của các gia đình, là cơ sở của xác suất hai mặt: rằng có trẻ em nhỏ trong một số nhà trong đó, đã chịu báp-têm theo đức tin của cha mẹ chúng, và rằng sự công nhận thánh lễ này của mối quan hệ cha mẹ và gia đình, trông giống Báp-têm Trẻ Em cách kinh ngạc. Phái Dìm Mình không dùng ngôn ngữ như vậy, vì vậy ngay cả nếu có thể chứng minh có lẽ không có trẻ em nhỏ chưa trở lại đạo nào, lập luận vẫn còn. Các Nhà Này Bao Gồm Trẻ Em. Họ nói họ có thể chứng minh trong mỗi trường hợp không có trẻ em nào: Của Cọt-nây bởi các câu 2, 24. Nhưng xem Sáng Thế Ký 18:19; 2 Sử Ký 20:13; E-xơ-ra 8:21; Ma-thi-ơ 21:15, 16. Rằng nhà Ly-đi đều là con cái trưởng thành tin đạo, hoặc đầy tớ, hoặc người học việc, họ lập luận từ Công Vụ 16:40, “anh em.” Nhưng xem các câu 14, 15, đức tin của không ai được nhắc đến ngoài Ly-đi; và chắc chắn Phao-lô có nhiều người trở lại đạo khác ngoài nhà Ly-đi. Bằng chứng là, toàn bộ ngữ cảnh cho thấy cuộc họp trong câu 40 là một cuộc họp công khai, không phải gia đình; và Hội Thánh Phi-líp, một thân thể thịnh vượng nay đã được trồng. Rằng gia đình người cai ngục đều tin được lập luận từ câu 34. Nhưng bản gốc đặt panoiki với việc vui mừng. Rằng gia đình Sê-pha-na đều chịu báp-têm và là tín đồ, được lập luận từ 1 Cô-rinh-tô 16:15. Trả lời: đó là oikia của ông chứ không phải oiko" của ông tham gia vào các việc phục vụ lòng hiếu khách Cơ Đốc. Trẻ Sơ Sinh Được Ngỏ Lời Như Thành Viên Hội Thánh. Một lập luận có tầm quan trọng tương đương, hoặc có lẽ lớn hơn sẽ được rút ra từ việc ngỏ các danh hiệu của thành viên Hội Thánh cho trẻ em nhỏ trong Tân Ước. Rằng các từ Agioi, pisto", hoặc piseuwn và Adelfo" là các từ thông dụng được dùng để chỉ các Cơ Đốc nhân đã xưng nhận, sẽ không bị phủ nhận. “Cơ Đốc nhân” chỉ được dùng hai hoặc ba lần. Việc ngỏ các thư tín cho các danh hiệu này tương đương với việc ngỏ chúng cho các thành viên Hội Thánh đã xưng nhận. Nay trong các trường hợp này chúng ta thấy trẻ em được ngỏ lời trong các thư tín. Ê-phê-sô 6:1-4; Cô-lô-se 3:20; 1 Giăng 2:12, 13, teknia, padia. Thứ nhất, đây không phải là con cái trưởng thành. Con Cái Của Giám Mục Phải Là Thành Viên. Xa hơn, trong Tít 1:5, chúng được gọi rõ ràng là tekna pista. Hãy so sánh để minh họa, trong 1 Ti-mô-thê 6:2, Pistou" despota" và 1 Ti-mô-thê 3:4, đoạn văn song song nơi con cái của Giám mục là, pista và en upotagh, tương đương với việc được cai trị tốt, và ở trong sự phục tùng. Nếu lựa chọn thay thế được lấy rằng tekna piswta của Tít có nghĩa là con cái trưởng thành là những người xưng nhận, thay mặt chính họ, về sự tin kính, chúng ta bị dẫn vào các điều vô lý; vì điều gì phải được quyết định về người đàn ông mà con cái còn nhỏ; và người ấy do đó đang ở độ tuổi sung sức của đàn ông, phù hợp để phục vụ Hội Thánh? Liệu người ấy có chờ đợi, dù phù hợp khác, cho đến khi thấy liệu con cái người ấy có được trở lại đạo không? Hoặc nếu con cái đã đến tuổi thông minh, và không được trở lại đạo, bất chấp sự nuôi dưỡng tốt của Cha, người ấy có phải bị từ chối phong chức không? Điều này sẽ loại trừ Legh Richmond, và nhiều mục sư được Đức Chúa Trời ban phước. Ý nghĩa hiển nhiên là, con cái của giám mục phải được biệt thánh và nuôi dưỡng theo đó. Các Thẩm Quyền Về Báp-têm Giáo Phụ. Các Nhận Xét. Thứ 1. Báp-têm Trẻ Sơ Sinh Được Nhắc Đến Sớm. Vì bằng chứng lịch sử cho sự thịnh hành sớm và liên tục của báp-têm trẻ sơ sinh được triển khai rất tốt trong Coleman, Woods, Bingham và Wall, và vì Lịch sử Hội Thánh của bạn đi vào nó đầy đủ, tôi sẽ không trình bày lại chi tiết các nhân chứng; nhưng thêm một số nhận xét để tóm tắt. Và thứ nhất, Bingham và Wall, giữa họ, nhắc đến chín giáo phụ, của thế kỷ thứ nhất và thứ hai, dường như khá rõ ràng ám chỉ đến báp-têm trẻ sơ sinh; một số ngắn gọn và đơn lẻ, số khác rõ ràng và hơn một lần. Nay danh sách của Mosheim về các Giáo Phụ thật đã viết trước năm 200 sau Công nguyên, chỉ khoảng 12 (Clement, Ignatius, Polycarp, Pseudo Barnabas, Pastor of Hermas, Ep. to Diognetus, (có lẽ của Justin), Justin Martyr, Irenaeus, Athenagoras, Theophilus of Antioch, Clem. Alexandrinus, Tertullian), nếu chúng ta bỏ qua 12 hoặc 15 người nữa, mà tên và tác phẩm của họ chỉ được chúng ta biết qua các Giáo Phụ khác nói về họ. Và danh sách của ông gần như đầy đủ. Nay thấy rằng ít tác phẩm trong số này đồ sộ, và một số chỉ là mảnh vụn; và thấy rằng nếu lý thuyết Báp-têm Trẻ Em của chúng ta đúng, nó là một chủ đề không cần nhiều khuấy động, vì không bị tranh cãi và có thiết lập cổ xưa; ở đây có đầy đủ sự chú ý về nó như có thể kỳ vọng một cách hợp lý. Sau năm 200 sau Công nguyên, các thông báo dồi dào. Thứ 2. Việc Phủ Nhận Nó Không Được Nhắc Đến Về Bất Kỳ Kẻ Dị Giáo Nào. Các bản liệt kê dị giáo, và các bác bỏ chúng được soạn bởi Irenaeus, Epiphanius, Philastrius, Augustine, Theodoret, (chẳng hạn Epiphanius; chống 80 dị giáo), không chứa sự đề cập nào đến bất kỳ kẻ dị giáo nào phủ nhận báp-têm trẻ sơ sinh, ngoại trừ những kẻ (như một số giáo phái Gnostic) phủ nhận mọi báp-têm. Và Peter de Bruys được nói là giáo phái đầu tiên từng phủ nhận nó. Thứ 3. Không Bị Từ Chối Ngay Cả Bởi Phái Pelagius, Dưới Sự Thúc Ép Mạnh Nhất. Trong cuộc tranh cãi giữa Augustine và phái Pelagius, phái sau bị ép mạnh bằng lập luận. “Nếu trẻ sơ sinh không có sự sa đọa cũng không có tội lỗi, tại sao làm báp-têm cho chúng?” Câu trả lời của họ là, để giành cho chúng thiên đàng, thay vì sự sống đời đời. Họ sẽ vui lòng đưa ra câu trả lời thỏa đáng hơn, nếu nó đúng, rằng báp-têm trẻ sơ sinh là một đổi mới. Nhưng họ không đưa ra. Celestius, được nêu, đã bác bỏ sự ám chỉ rằng giáo lý của ông sẽ dẫn đến việc phủ nhận báp-têm trẻ sơ sinh, nói rằng, ông chưa bao giờ biết bất kỳ giáo phái nào đủ ác để làm điều này. Ông và Pelagius đều uyên bác và đi nhiều nơi. Thứ 4. Bằng Chứng Trong Các Hầm Mộ. Trong các Hầm Mộ Rô-ma, trong số nhiều di tích thú vị, có các dòng chữ trên mộ của trẻ sơ sinh và trẻ em nhỏ, được nói là đã chịu báp-têm, và được gọi là “trung tín,” “tín đồ,” “anh em,” trong khi chúng được nói là ở độ tuổi từ 18 tháng đến 12 năm. Thứ 5. Tiệc Thánh Trẻ Sơ Sinh. Tiệc Thánh trẻ sơ sinh, mà phái Dìm Mình thích xếp loại là một mê tín tương đương và tương tự với báp-têm trẻ sơ sinh, là một bằng chứng rõ ràng về sự thịnh hành sớm hơn của điều sau. Vì Hội Thánh sơ khai không bao giờ ban Tiệc Thánh trước báp-têm. Nhưng Truyền Thống Không Phải Thẩm Quyền Đối Với Chúng Ta. Nhưng chúng ta không dựa vào chứng cớ giáo phụ như lập luận quyết định của mình, nhưng dựa vào Kinh Thánh. Hội Thánh sớm trở nên mê tín; và nhiều mê tín của họ, như sự tái sinh bởi báp-têm và tiệc Thánh trẻ sơ sinh, họ tuyên bố dựa trên Kinh Thánh. Nhưng nơi họ làm như vậy, chúng ta thường có thể truy nguyên và phơi bày sự hiểu lầm của họ về nó. Chứng cớ hiện tại và sớm này được dựa vào, không phải như tự nó chứng minh rằng chúng ta được bảo đảm làm báp-têm cho trẻ sơ sinh, nhưng như làm tăng một xác suất mạnh rằng nó là một cách dùng của các sứ đồ, và như vậy hỗ trợ lập luận Kinh Thánh của chúng ta. Báp-têm Trẻ Sơ Sinh Có Làm Hư Hoại Hội Thánh Không? Phái Dìm Mình phản đối kịch liệt báp-têm và tư cách thành viên trẻ sơ sinh, rằng nó làm ngập tính thuộc linh của Hội Thánh của Đấng Christ với vô số Cơ Đốc nhân thế gian, danh nghĩa. Một người trong họ đã viết một cuốn sách về “các tệ nạn của báp-têm trẻ sơ sinh.” Họ chỉ vào tình trạng đáng thương của tôn giáo ở Châu Âu, trong chế độ Giáo Hoàng, và trong các Hội Thánh phương Đông, như kết quả hợp pháp. Họ thúc ép: Nếu Tín Điều và Quản Trị của chúng ta đúng khi nói, ‘mọi người đã chịu báp-têm đều là thành viên của Hội Thánh,’ v.v., (Bk. Disc. Ch. 1, 6), tính nhất quán sẽ dẫn chúng ta, tất nhiên, đến việc nhận chúng, mà không có sự thay đổi cứu rỗi, vào quyền bầu cử, vào chức vụ, và vào các thánh lễ đóng ấn; chúng ta nên làm báp-têm cho con cái chúng lần lượt (như các tín đồ Giám Lý, Giám mục, Giáo Hoàng làm), và như vậy toàn bộ thế gian sẽ được đưa vào Hội Thánh cách chưa được nên thánh, xóa bỏ tính thuộc linh của nó. Nhưng Đấng Christ dự định nó chỉ gồm các môn đồ đã trở lại đạo của Ngài. Lý do duy nhất tại sao các Hội Thánh Trưởng Lão và các Hội Thánh khác ở Mỹ, không thể hiện các kết quả đáng ghê tởm này là, rằng họ không thực hành tín điều của họ, và thực tế coi những người đã chịu báp-têm chưa trở lại đạo như không phải thành viên. Tôi trả lời: Thứ 1. Sự Pha Trộn Trong Hội Thánh Được Đấng Christ Thấy Trước. Ý niệm rằng Đấng Christ sẽ tổ chức vương quốc tôn giáo của Ngài trên đất trái ngược với xã hội loài người, chỉ nhận các thành viên thuần khiết là hợp lý và đẹp đẽ. Vâng, người không suy nghĩ có thể lý luận, rằng vì Ngài là nhà độc tài, dò xét tấm lòng, toàn năng, việc Ngài tự nguyện bao gồm bất kỳ vật liệu không thuần khiết nào sẽ trông giống như một sự dung túng tự nguyện đối với tội lỗi, và sự thờ ơ với sự thánh khiết mà Hội Thánh được hình thành để thúc đẩy. Nhưng đó là một giấc mơ không tưởng và không theo Kinh Thánh. Xem Ma-thi-ơ 13:24 và 47. Đấng Christ thậm chí không hình thành tấm lòng của chính dân Ngài như vậy; nhưng cho phép điều ác pha trộn với họ. Một Hội Thánh được quản trị bởi bàn tay con người phải pha trộn; bất cứ điều gì khác chỉ là một giả vờ không trung thực, ngay cả trong phái Dìm Mình. Đấng Christ cho phép một thân thể pha trộn, không phải vì Ngài thích nó, nhưng vì sự khôn ngoan của Ngài thấy nó tốt nhất trong hoàn cảnh. Thứ 2. Các Hội Thánh Trung Cổ Bị Hư Hoại Cách Khác. Việc lập luận từ sự lạm dụng là không công bằng, nhưng từ việc dùng đúng một thể chế. Hãy lưu ý: Sự sắp xếp của Đức Chúa Trời dưới thời kỳ cũ có thể bị cùng các tệ nạn, vì tư cách thành viên Hội Thánh trẻ sơ sinh bị lạm dụng chắc chắn đã dẫn đến đó những sự hư hoại khủng khiếp. Các sự hư hoại rộng rãi của các Hội Thánh Giáo Hoàng và Châu Âu khác không thể truy nguyên đến việc dùng đúng báp-têm trẻ sơ sinh, nhưng đến các nguyên nhân rõ ràng khác: sự bỏ bê huấn luyện tuổi trẻ, các thiết lập Nhà Nước, Paganism được truyền vào, các thể chế phẩm trật, v.v. Nếu tư cách thành viên trẻ sơ sinh là kẻ làm hư hoại lớn, và sự vắng mặt của nó là sự bảo vệ lớn, các Hội Thánh đã dìm nên đồng nhất thuần khiết. Điều này như thế nào? Việc thực hiện cuộc điều tra là một nhiệm vụ đáng ghét; nhưng đó là kiểm tra của chính họ. Vậy hãy nhìn vào Ironsides, Dunkers, Mormons, các Hội Thánh Châu Phi ở Mỹ. Chúng ta sẽ không vô bác ái đến mức quy mọi điều này cho việc dìm. Thứ 3. Các Biện Pháp Bảo Vệ. Đủ cho chúng ta trả lời cho các nguyên tắc của chính mình, không phải của các tín đồ Giáo Hoàng, Giám mục, Giám Lý. Chúng ta đã nêu các giới hạn của mình về báp-têm trẻ sơ sinh. Nơi chúng được tuân giữ, và các nhiệm vụ được cam kết trong thánh lễ được thực hiện cách chấp nhận được, nó mang lại lợi ích cao. Khi chúng ta dạy rằng mọi người đã chịu báp-têm “nên thực hiện mọi nhiệm vụ của thành viên Hội Thánh,” điều đó không có nghĩa là với tấm lòng chưa trở lại đạo. Hội Thánh nêu giáo lý Kinh Thánh lớn rằng trong báp-têm các ân điển đổi mới được hứa và đóng ấn; và nếu người lớn không nhận được chúng, đó là lỗi của người ấy. Giáo lý của chúng ta không phá vỡ sự phân biệt được làm giữa thuộc linh và xác thịt bởi các thánh lễ đóng ấn một chút nào, hoặc cho thành viên đã chịu báp-têm một hạt quyền lực nào để làm hư hoại quyền bầu cử hoặc quản trị của Hội Thánh. 2. Các sự bắt bẻ còn lại được trả lời tốt nhất bằng cách nêu quan điểm Kinh Thánh về mối quan hệ của trẻ em đã chịu báp-têm chưa được tái sinh với Hội Thánh, và các lợi ích từ đó phát sinh. Những Người Đã Chịu Báp-têm Theo Ý Nghĩa Nào? Được Minh Họa Bởi Người Vị Thành Niên Trong Cộng Đồng. Khi các tiêu chuẩn của chúng ta nói, “Mọi người đã chịu báp-têm đều là thành viên của Hội Thánh,” điều này hoàn toàn không hàm ý quyền của họ đối với mọi thánh lễ đóng ấn, quyền bầu cử, và chức vụ. Họ là công dân vị thành niên trong cộng đồng thuộc Hội Thánh, dưới sự giám hộ, huấn luyện, và hướng dẫn, và quản trị; là người thừa kế, nếu họ sẽ thực hành các ân điển bắt buộc đối với họ, của mọi quyền bầu cử tối thượng của Hội Thánh, nhưng không được phép hưởng chúng cho đến khi đủ tư cách. Nhưng họ, một cách chính đáng, ở dưới sự quản trị thuộc Hội Thánh. Tính hợp lý của vị trí này được minh họa tốt bởi vị trí của người vị thành niên dưới cộng đồng dân sự. Những người này nợ lòng trung thành và sự vâng phục, và ở dưới sự quản trị; họ bị bắt phải đóng thuế, làm chứng trước tòa, và, sau một thời gian, thậm chí làm nghĩa vụ quân sự và lao động trên đường cao tốc. Họ có thể bị xét xử vì tội ác, và thậm chí bị trừng phạt tử hình. Nhưng họ không thể ngồi làm thẩm phán trong bồi thẩm đoàn, giữ chức vụ, hay bầu cử cho các viên chức, cho đến khi tuổi đầy đủ được cho là ban tư cách cần thiết. Các quy định như vậy phải là của bất kỳ xã hội có tổ chức nào bao gồm (theo bất kỳ lý thuyết nào) các gia đình trong nó. Và nếu gia đình được quan niệm là số nguyên mà xã hội được cấu thành từ đó, địa vị này của các thành viên vị thành niên của gia đình còn thích hợp hơn, vâng, không thể tránh khỏi. Nhưng đó chính xác là quan niệm của Kinh Thánh, liên quan đến các số nguyên mà cả Nhà Nước và Hội Thánh đều được cấu thành từ đó. Nay, Hội Thánh hữu hình là một xã hội loài người có tổ chức, được cấu thành từ các gia đình Cơ Đốc như các số nguyên, cho các mục đích thuộc linh—hướng dẫn tôn giáo, sự nên thánh, đời sống thánh khiết và sự vinh hiển của các thành viên của nó. Do đó, xem ra hợp lý nhất rằng các thành viên chưa được tái sinh của các gia đình của nó sẽ, một mặt, được bao gồm dưới sự quản trị của nó; và, mặt khác, không được ban cho các quyền bầu cử cao hơn của nó. Nhà Nước, mà mục đích của nó là thế tục, cố định tuổi trưởng thành của công dân trẻ khi, bởi tuổi đầy đủ, người ấy được cho là có sự tăng trưởng thân thể và tinh thần của người lớn, phù hợp cho các nhiệm vụ của người ấy. Hội Thánh công nhận tuổi trưởng thành của các công dân vị thành niên của nó khi chúng cho thấy tư cách thuộc linh ấy—một tấm lòng mới—cần thiết để xử lý các mối quan tâm thuộc linh của nó. Hội Thánh hữu hình cũng là một trường học của Đấng Christ. Các trường học, nổi tiếng, phải bao gồm trẻ em chưa được dạy. Đó là điều chúng tồn tại vì. Nhưng chúng không cho phép các trẻ em này dạy và cai trị; chúng ở đó để được dạy và kiềm chế Sự tương tự rất có tính hướng dẫn. Mối Quan Hệ Này Tự Nhiên. Người phái Dìm Mình nói rằng sự hiệp thông của chúng ta chỉ được cứu khỏi sự hư hoại hoàn toàn bởi sự không nhất quán của chính chúng ta; rằng trong khi hiến pháp của chúng ta gọi con cái chúng ta là thành viên Hội Thánh, chúng ta may mắn đối xử với chúng, như họ làm, như không phải thành viên Hội Thánh. Trong khi người phái Dìm Mình buộc tội chúng ta về một sự không nhất quán ác ý, tôi sẽ đáp lại người ấy tội một sự không nhất quán tin kính: Những người trong họ thực sự là người tốt, trong khi họ nói con cái họ không phải là thành viên Hội Thánh, may mắn đối xử với chúng như thể chúng là. Họ siêng năng đưa chúng vào dưới sự hướng dẫn, kiềm chế, và cầu nguyện của Hội Thánh và mục sư. May mắn thay, các bản năng và ảnh hưởng của gia đình Cơ Đốc được đặt nền tảng sâu sắc và mạnh mẽ đến nỗi, một lý thuyết sai lầm và không theo Kinh Thánh không thể ngăn chặn chúng. Các Cơ Đốc nhân này loại bỏ quan niệm Kinh Thánh về Hội Thánh hữu hình, như một thân thể có tổ chức mà các số nguyên của nó là các “nhà” Cơ Đốc, và chấp nhận lý thuyết không theo Kinh Thánh và không thể thực hành về một Hội Thánh hữu hình được tổ chức từ các cá nhân đã được tái sinh. Nhưng, phước cho Đức Chúa Trời! ánh sáng và tình yêu của tấm lòng cha mẹ đã được biệt thánh quá mạnh để bị biến dạng hoàn toàn bởi lý thuyết này; chúng vẫn đưa gia đình, như một toàn thể, thực chất vào trong Hội Thánh. Và đây là lý do tôn giáo thật được duy trì trong họ. Kỷ Luật Gồm Hướng Dẫn Và Kiềm Chế. Nhưng một câu trả lời dứt khoát hơn có thể được mong muốn cho cuộc điều tra: Hình dạng và phạm vi chính xác của sự hướng dẫn và quản trị này cấu thành “kỷ luật” của Hội Thánh trên các thành viên chưa được tái sinh của nó là gì? Để đưa ra một câu trả lời rõ ràng, chúng ta hãy phân biệt sự hướng dẫn khỏi sự kiềm chế; cả hai cùng nhau tạo nên ý tưởng về kỷ luật. Về phần trước, việc dạy dỗ của các trưởng lão Hội Thánh và các giáo lý viên hoàn toàn không phải để thay thế việc dạy dỗ của cha mẹ, nhưng chỉ để hỗ trợ và củng cố nó. Vào mối quan hệ thánh của cha mẹ và con cái không thẩm quyền con người nào khác, ngay cả thẩm quyền mà chính Đấng Christ đã bổ nhiệm trong Hội Thánh của Ngài, có thể xâm nhập. Không ai có thể thay thế nó đủ. Nhưng mọi thành viên đã chịu báp-têm này đều là “trách nhiệm” của mục sư và ban trị sự; và nhiệm vụ của các “người giám sát” này là cung cấp cho chúng, và thấy rằng chúng hưởng sự hướng dẫn công khai và xã hội của Phúc Âm. Và các mục sư và trưởng lão nên, hơn nữa, mở rộng cho chúng lời khuyên ấy trong cám dỗ, và các nỗ lực ấy để an ủi chúng trong hoạn nạn, và để bảo đảm sự biệt thánh các thử thách của chúng, mà họ mở rộng cho các thành viên dự Tiệc Thánh. Sự Kiềm Chế Được Áp Dụng, Thứ Nhất, Qua Cha Mẹ. Quy Tắc Sống. Về sự kiểm soát hoặc kiềm chế thuộc Hội Thánh trên các thành viên chưa được tái sinh này, tôi nhận xét, thứ nhất, rằng quy tắc đạo đức nên giống như quy tắc áp đặt trên các thành viên dự Tiệc Thánh, ngoại trừ việc các thành viên trước không bị ép buộc, cũng không được phép, mà không có tư cách thuộc linh, tham gia vào các thánh lễ đóng ấn, và các quyền lực Hội Thánh. [Nhưng về việc chúng bỏ bê những điều này, chúng nên liên tục được dạy rằng sự mất tư cách của chúng là lỗi của chúng, và không chỉ là sự bất hạnh của chúng; một sự thực hành tội lỗi ý chí tự do của chúng, một chủ đề cho sự ăn năn cá nhân và hiện tại; một sự bỏ bê và từ chối tự nguyện các ân điển cứu rỗi, mà sự dâng hiến chân thành của chúng đã được đóng ấn cho chúng trong báp-têm của chúng. Và vì điều này, tội lỗi của tấm lòng chúng, Hội Thánh thốt ra một sự khiển trách liên tục, buồn bã và đầy tình cảm, nhưng chính đáng, trong việc giữ chúng ở tình trạng thành viên vị thành niên.] Tính thích hợp của việc đòi hỏi cùng một quy tắc sống, về các mặt khác, xuất hiện như sau: Đấng Christ chỉ có một luật cho con người; các thành viên đã chịu báp-têm này được biệt thánh và tách biệt cho sự phục vụ của Đấng Christ trong Hội Thánh một cách chân thật như các thành viên dự Tiệc Thánh; chúng nợ cùng một món nợ tận hiến vì các lòng thương xót của sự cứu chuộc; vốn là di sản được dâng hiến của chúng. Do đó, chúng nên liên tục được dạy rằng chẳng hạn các trò giải trí thế gian đáng ngờ, không nhất quán trong chúng như trong các thành viên Hội Thánh khác. Tóm lại, mục đích của thẩm quyền Hội Thánh này, mà dưới đó Sự Quan Phòng đã đặt chúng, là ép buộc chúng sống đời sống Cơ Đốc, để bởi đó chúng có thể đến với các ân điển Cơ Đốc trong tấm lòng. Thứ hai, về phương tiện thực thi quy tắc ấy, tôi sẽ trả lời; rằng trong trường hợp mọi thành viên đã chịu báp-têm ở độ tuổi chưa trưởng thành, và đặc biệt là những người vẫn ở trong nhà và dưới sự quản trị, của cha mẹ, Ban Trị Sự Hội Thánh nên chủ yếu kiềm chế chúng qua cha mẹ chúng. Tức là, thẩm quyền của các người cai trị này nên được áp dụng cho cha mẹ, để khiến họ, bằng thẩm quyền gia đình của họ, dẫn dắt đời sống Cơ Đốc bên ngoài, và dự các phương tiện ân điển. Và việc cha mẹ từ chối hoặc bỏ bê làm nhiệm vụ này, chắc chắn có thể khiến họ chịu sự khiển trách chính đáng của Hội Thánh. Có lẽ chúng ta có thể nói một cách an toàn, rằng Ban Trị Sự chỉ nên tiếp cận hạng thành viên đã chịu báp-têm này qua cha mẹ chúng, ngoại trừ trường hợp cha mẹ tự giới thiệu sự bướng bỉnh của đứa trẻ cho ban trưởng lão. Trong trường hợp này ban trưởng lão chắc chắn có thể tiến hành khiển trách đứa trẻ không vâng lời. Xem một trường hợp tương tự trong chế độ thần quyền, Phục Truyền Luật Lệ Ký 21:18, v.v. Nếu Là Người Lớn, Sự Kiềm Chế Là Trực Tiếp. Nó Có Thể Tiến Đến Việc Dứt Phép Thông Công. Nếu các thành viên đã chịu báp-têm, chưa được tái sinh này hoàn toàn là người lớn, và đã thoát khỏi sự kiểm soát của cha mẹ, thì Ban Trị Sự Hội Thánh phải áp dụng sự kiềm chế của họ trực tiếp lên chúng. Việc đơn thuần tiếp tục tình trạng chưa được tái sinh của chúng, khiến chúng không phù hợp cho Tiệc Thánh, tất nhiên sẽ không phải là cơ sở phù hợp cho việc truy tố tư pháp. Vì Hội Thánh đã thốt ra sự khiển trách thường trực của mình chống lại điều này, trong việc loại trừ chúng khỏi bàn của Chúa. Nếu chúng trở nên ngang bướng trong hành vi bên ngoài, thì Ban Trị Sự, ngoài các lời khuyên răn liên tục và đầy tình cảm của họ chống lại sự không ăn năn của chúng, nên quản trị các cảnh báo, lời khuyên, và sự nài xin như cha, hướng tới một sự cải cách. Nhưng nếu chúng kiên trì trong các tội lỗi trắng trợn và không đoan trang, như việc bỏ bê dai dẳng mọi thánh lễ, sự dâm dục, sự phạm thượng, hoặc sự không trung thực, (các tội lỗi như sẽ mang lại cho một thành viên dự Tiệc Thánh sự dứt phép thông công), thì không còn gì ngoài việc Ban Trị Sự sẽ tiến hành, bằng truy tố tư pháp, cắt thành viên đáng chê trách khỏi Hội Thánh. Một Cách Công Bằng Nào Đó Phải Được Cung Cấp Để Cắt Bỏ Kẻ Đáng Chê Trách. Công lý tự nhiên dạy rằng những người là thành viên của Hội Thánh (theo ý nghĩa nhỏ) không thể bị tước các đặc quyền của tư cách thành viên, dù phẩm cách của họ là gì, và như vậy nên có cơ hội đầy đủ để tự bảo vệ chống lại các nhân chứng buộc tội. Việc xét xử một người
hoặc phụ nữ mà không có phiên điều trần chính thức. Mặt khác, họ, theo bất kỳ ý nghĩa nào, có phải là “thành viên của Hội Thánh” không? Vậy, ở mức độ ấy, Hội Thánh chịu trách nhiệm về sự mất uy tín của họ, và chịu sự tai tiếng về các sự bất thường của họ. Lương tri nói, vậy, rằng phải có một cách công bằng để Hội Thánh có được sự cắt đứt chính thức tư cách thành viên, và công khai làm sạch mình khỏi tai tiếng của thành viên bướng bỉnh này. Cách ấy không thể là gì khác ngoài truy tố tư pháp. Cuối cùng, khi một thành viên hư hỏng triệt để đến nỗi, theo sự lĩnh hội của con người, không có cơ hội nào để người ấy nhận bất kỳ mục đích nào của sự liên kết Hội Thánh, nên có một cách để chấm dứt nó; nó đã trở nên vô mục đích. Ba sự phản đối được thúc ép chống lại việc truy tố tư pháp các thành viên như vậy. 1. Rằng bản án cực đoan nhất của nó chỉ có thể đặt họ ở nơi họ đã ở; tự loại trừ khỏi sự hiệp thông đầy đủ. Tôi trả lời, đây rõ ràng là một sự sơ suất. Hình thức kỷ luật này, tất nhiên, sẽ chỉ được áp dụng trong các trường hợp vô đạo đức trắng trợn; và khi ấy, nó sẽ làm một điều hoàn toàn khác với sự tự loại trừ này: nó sẽ cắt đứt tư cách thành viên vị thành niên, và giải thoát Hội Thánh, cho đến khi kẻ phạm tội ăn năn, khỏi tai tiếng của sự liên kết của người ấy. Người ta lập luận, thứ hai, rằng kỷ luật tư pháp hoàn toàn không phù hợp, nơi không có ngay cả lời xưng nhận về đời sống thuộc linh. “Nó giống như trói một xác chết vào cột đánh đòn.” Việc điều này sai được chứng minh bởi mọi trường hợp dứt phép thông công; vì biện pháp cực đoan này luôn được biện minh bởi lý do, rằng người đàn ông tự bộc lộ mình là chưa được tái sinh. Thứ ba: Người ta lập luận rằng kỷ luật tư pháp không liên quan đến các thành viên đã chịu báp-têm; vì chúng không phải là thành phần thiết yếu, nhưng là phụ của một Hội Thánh hữu hình. Sự kiện được thừa nhận; nhưng nó không liên quan. Có thể có một cộng đồng mà không có công dân vị thành niên, nhưng nếu có công dân vị thành niên chúng phải bị xét xử về quyền của chúng đối với quyền bầu cử nhỏ hơn của chúng, như các công dân khác. Không thanh niên mười sáu tuổi nào ở Virginia sẽ nghĩ việc bị treo cổ hoặc trục xuất mà không xét xử là công bằng, vì người ấy chưa “đủ tuổi;” cũng không cộng đồng sẽ coi đó là lý do đủ để để người ấy cướp và giết mà không bị trừng phạt. Tóm lại, thực tiễn của ít nhất một số Hội Thánh Cải Chánh từng minh họa các lợi ích của vị trí này. Cách Dùng Của Chúng Ta Còn Thiếu Sót. Rõ ràng thực tiễn của chính chúng ta trong các Hội Thánh của mình đã thấp hơn nhiều so với quy tắc Kinh Thánh, và các lời chế nhạo của phái Dìm Mình ở mức độ lớn là các phê bình chính xác; chúng ta không nhất quán trong báp-têm trẻ em của mình. Và có thể, rằng việc lên men tâm trí con người, ở đất nước này, với các ý tưởng không theo Kinh Thánh của phái Dìm Mình có thể đã tạo ra một sự phóng túng cảm xúc trong giới trẻ, làm tăng rất nhiều khó khăn của các Ban Trị Sự Hội Thánh trong việc làm trọn nhiệm vụ của họ. Thật ra, có thể gần như không thể cho bất kỳ Ban Trị Sự đơn lẻ nào làm điều đó trong chúng ta, trước sự hư hoại không may này của xã hội và sự bỏ bê cố chấp của mọi Ban Trị Sự Hội Thánh chị em xung quanh họ. Nhưng câu hỏi cho tâm trí trung thực là: Một thực tiễn hư hoại có nên tiếp tục ngăn cản một nguyên tắc đúng không? Hay nguyên tắc đúng nên sửa đổi thực tiễn xấu? Và tấm gương hạnh phúc của nhiều Hội Thánh Cải Chánh dạy chúng ta rằng kỷ luật này của các thành viên đã chịu báp-têm là khả thi, hợp lý, và có lợi nhất. Chẳng hạn Hội Thánh Trưởng Lão của Hà Lan, trong những ngày tốt hơn của nó; và Hội Thánh Tin Lành của Hà Lan nay, đồng nhất cai trị con cái họ theo các nguyên tắc Kinh Thánh được mô tả ở trên Các Lợi Ích Của Kế Hoạch Kinh Thánh—Con Cái Của Hội Thánh Là Hy Vọng Của Nó. Các lợi ích của báp-têm trẻ sơ sinh, và của hình thức tư cách thành viên này cho con cái của dân tin đạo của Đức Chúa Trời, là lớn. Một số trong chúng được trình bày rất mạnh mẽ bởi Tiến sĩ John M. Mason, trong chuyên luận vô giá của ông về Hội Thánh. Mượn một phần từ ông, tôi sẽ nhận xét, rằng mối quan hệ này với Hội Thánh, và kỷ luật này, là, thứ nhất, hài hòa chính xác với sự kiện lớn của kinh nghiệm, rằng con cái của dân Đức Chúa Trời là hy vọng lớn cho sự gia tăng của Hội Thánh. Đây là một sự kiện, rõ ràng khôn ngoan là tổ chức Hội Thánh liên quan đến nó, để cung cấp mọi phương tiện huấn luyện thích hợp để xây dựng vật liệu đầy hy vọng nhất này cho sự gia tăng của Si-ôn. Việc bỏ bê chính sách hiển nhiên này xem ra, thật ra, gần như điên rồ. Như chúng ta đã thấy, các cộng đồng phái Dìm Mình chỉ hưởng sự thịnh vượng thật, nhờ việc thực chất sử dụng nguyên tắc tư cách thành viên Hội Thánh trẻ sơ sinh; ân điển và tình yêu trong họ may mắn, mạnh hơn một lý thuyết tồi. Kế Hoạch Kinh Thánh Đồng Ý Với Thiên Nhiên Và Ân Điển. Châm Ngôn 22:6. Thứ hai: Kế hoạch Kinh Thánh này tuân thủ nghiêm ngặt các giáo lý ân điển ấy, và các nguyên tắc của bản chất con người, mà Đức Chúa Trời sử dụng cho sự nên thánh của dân Ngài. Lý thuyết của chúng ta giả định rằng giao ước của Đức Chúa Trời là với dân Ngài và dòng dõi của họ. (Công Vụ 2:39). Rằng dòng dõi của họ là người thừa kế các lời hứa ban cho các tổ phụ (Công Vụ 3:25): rằng nguyên nhân loại trừ bất kỳ người nào như vậy khỏi lợi ích cứu rỗi trong sự cứu chuộc là tự nguyện và tội phạm Liz., sự không tin và sự không ăn năn—một nguyên nhân mà tất cả chúng đều bị ràng buộc phải sửa chữa ngay, nếu chúng đã đến tuổi khôn ngoan; rằng việc tiếp tục nguyên nhân này, dù là lý do chính đáng để ban trưởng lão loại trừ chúng khỏi một số đặc quyền và chức năng, không phải là sự biện minh nào cho việc chúng bỏ bê chúng. Và, trên hết, kế hoạch của chúng ta tự đặt nền tảng trên quy tắc lớn của kinh nghiệm, lương tri, và Kinh Thánh rằng nếu bạn muốn hình thành một linh hồn để nhiệt thành chấp nhận các nguyên tắc đúng, bạn phải khiến người ấy tuân giữ hành vi mà các nguyên tắc ấy chỉ thị. Mọi cha mẹ trung tín trên thế gian đều hành động theo quy tắc này trong việc nuôi dưỡng con cái mình. Nếu đứa trẻ không trung thực, không cảm thông, không tha thứ, lười biếng, người ấy ép buộc nó, khi còn trẻ, tuân giữ một quá trình chân thật, bác ái, tha thứ và siêng năng. Tại sao? Vì cha mẹ cho rằng việc tuân giữ bên ngoài các đức hạnh này sẽ hoặc thường trực hoặc đáng khen nếu, khi đứa trẻ trở thành người lớn, nó chỉ tuân giữ chúng vì sợ hãi hoặc đạo đức giả?. Hoàn toàn không; nhưng vì cha mẹ biết, rằng bản chất con người được định hình bởi thói quen; rằng việc thực hành một nguyên tắc luôn củng cố nó; rằng việc dùng thẩm quyền cha mẹ này là phương tiện tự nhiên và đầy hy vọng nhất để dạy đứa trẻ nhiệt thành ưa thích và chấp nhận nguyên tắc đúng, khi nó trở thành người của chính mình; rằng sẽ là sự ngu dại đơn thuần nhất nếu giả vờ dạy đứa trẻ điều đúng cách giáo huấn, và để mọi THÓI QUEN mạnh mẽ dạy nó điều sai, và để đứa trẻ dành tuổi trẻ của nó để đóng chặt các xiềng xích của thói quen xấu, mà, nếu nó từng chấp nhận và yêu nguyên tắc đúng, nó phải phá vỡ. Cha Thiên Thượng của chúng ta sẽ không hành động theo cùng một quy tắc lương tri đối với con cái Ngài sao? Nguyên tắc được xưng nhận của phái Dìm Mình không phải chính là sự ngu dại chúng ta đã mô tả sao? May mắn thay, Kinh Thánh đồng ý với mọi kinh nghiệm và sự khôn ngoan thực tiễn, khi nói rằng nếu bạn muốn một đứa trẻ chấp nhận và yêu các nguyên tắc của một thành viên Hội Thánh khi nó lớn lên, bạn phải khiến nó cư xử như một thành viên Hội Thánh trong khi nó đang lớn lên. Các Lợi Thế Phụ. Thứ ba: Nhiều lợi thế phụ được giành được bởi tư cách công dân vị thành niên này của những người đã chịu báp-têm trong Hội Thánh. Chúng được giữ dưới các kiềm chế lành mạnh. Sự chống đối xác thịt của chúng đối với lẽ thật bị tước vũ khí rất nhiều bởi sự liên kết sớm. Cơ sở số lượng và tài chính của các hoạt động của Hội Thánh được mở rộng. Và nơi các thánh lễ đóng ấn được bảo vệ cách thích hợp, các lợi thế này được giành được mà không có bất kỳ sự thỏa hiệp nào về tính thuộc linh của Hội Thánh. Các cộng đồng Báp-têm Trẻ Em được tiến hành theo Kinh Thánh trình bày một mức độ thuần khiết cao, ngay cả bao gồm các thành viên đã chịu báp-têm của chúng, như bất kỳ cộng đồng nào khác. Vì, trên trái đất hư hoại này, cộng đồng tốt nhất còn xa mới là điều nó nên là. Nơi các nhiệm vụ được trình bày trong thánh lễ báp-têm được theo đuổi cách thích hợp, sự tái sinh thực tế của trẻ em là kết quả thông thường. Thần Học Hệ Thống Chương 42: Tiệc Thánh Đề cương cho các Bài giảng 67 68 Xem Tín Điều Đức Tin, ch. 29 với các Sách Giáo Lý. 1. Hãy đưa ra một định nghĩa về thánh lễ này, với tài liệu Kinh Thánh về sự thiết lập của nó,—các tên, và nghi lễ. Xem Ma-thi-ơ 26:9, Mác 14:22-26, Lu-ca 22:15-21; Cô-rinh-tô 10:16, 17; 11:17 đến cuối. Dick, Lect. 92. Turrettin, Loc. 19., Qu. 21. 2. Các yếu tố là gì, chúng sẽ được chuẩn bị và biệt riêng theo cách nào, và ý nghĩa thánh lễ của chúng là gì? Torreuin, Qu. 22, 23, 24. Hill, bk. 5., ch. 7. Dick, Lect. 92. 3. Hãy trình bày và bác bỏ giáo lý về sự hiện diện thật bởi một sự Biến Thể, với việc nâng lên và thờ phượng bánh thánh. Công đồng Trent, Sess. 13, đặc biệt ch. 4, và Canons Cat. Rom. pt. 2., ch. 4, Qu. 17-41. Turrettin, Qu. 26, 27. Calvin's Inst., bk. 4., ch. 18. Hill, as above. Archbishop Tillottson and Bishop Stillingfleet against Transubstantiation. Dick, Lect. 90. 4. Hãy trình bày và bác bỏ giáo lý về sự Đồng Thể. Turrettin, Qu. 26, 28. Augsb. Confession, and other Lutheran symbols. Hill, as above. Dick, Lect. 91. 5. Calvin giữ một sự Hiện Diện Thật theo ý nghĩa nào? Giáo lý của Zwinglius về nó là gì; và giáo lý của các Nhà Thần Học Westminster là gì? Calvin Inst. bk. 4., ch. 17, 1-11, and Commentaries. Zwinglii Ratio Fidei 8. Dorner's Hist. Prot. Theo., Vol. 1 2, ch. 3. Dr. Wm. Cunningham Discussion of Ch. Prin. Conf of Faith, ch. 29, Hill, bk. 5., ch. 7. Dick Lect. 91. Turrettin, Loc. 19., Qu. 28. Hodge, Theol. Vol. 3, ch. 20, 16. So. Presb. Rev., Jan. 1876, Art. 6. 6. Tiệc Thánh có phải là một lễ tế không? Xem Công đồng Trent, Sess. 13, ch. 2. Cat. Rom. pt. 2., ch. 4, Qu. 53. Turrettin, Qu. 29. Dick, Lect. 91. 7. Các tiệc Thánh riêng tư có được chấp nhận không? Cat. Tom. as above. Dick, Lect. 92. 8. Hãy bảo vệ tính thích hợp của tiệc Thánh trong cả hai loại. Cat. Rom. as above, Qu. 50, v.v. Calvin Inst. bk. 4., ch. 17. Turrettin, Qu. 25. 9. Ai nên cử hành Tiệc Thánh? Ripley, Qu. 168 to 170, 2. 10. Bản chất của hiệu quả của thánh lễ đối với những người dự Tiệc Thánh xứng đáng là gì, và của tội lỗi lạm dụng nó bởi những người không xứng đáng là gì? Calvin Inst. bk. 4., ch. 14, especially 17. Hill and Dick as above. Knapp, 145. Xem also on whole, Knapp, 144, 146, Thần Học Hệ Thống 1. Các Tên Kinh Thánh. Thánh lễ duy nhất mà người Tin Lành công nhận, ngoài báp-têm, là thánh lễ được họ gọi, bắt chước Phao-lô (1 Cô-rinh-tô 11:20), “Tiệc Thánh” Deipnon kuriakon. Các tên Kinh Thánh khác duy nhất dường như được thiết lập rõ ràng là việc bẻ bánh (klasi" tou aptou, Công Vụ 2:42-46; 20:7), và có thể koinwnia (1 Cô-rinh-tô 10:16). Chén được gọi là pothrion th" eulogia" (1 Cô-rinh-tô 10:16), nhưng điều này rõ ràng không phải là một tên cho toàn bộ thánh lễ. Và trong câu ấy, việc dự Tiệc Thánh được gọi là dự phần bàn của Chúa (trapeza). Điều này khó có thể là gọi thánh lễ bằng tên “bàn;” nhưng nó có tính hướng dẫn, như cho thấy hoàn toàn không ủng hộ ý niệm về bàn thờ và lễ tế, như liên quan đến Tiệc Thánh. Các Tên Giáo Phụ. Trong các giáo phụ nó thường được gọi là eucaristia, đôi khi sunaxi" hoặc leitourgia thường hơn qusia, hoặc musthrion hoặc trong các tín đồ Latin, Missa. Việc dùng từ qusia lúc đầu chỉ là tu từ và tượng hình; và như vậy sai lầm của việc coi Tiệc Thánh là một lễ tế thực tế đã có đường chuẩn bị. Trong khi các tín đồ Rô-ma đôi khi cố gắng truy nguyên từ missa từ các từ nguyên khác (như từ um' tribute; hT,v]mi, banquet; hoặc từ muhsi", initiation), nguồn gốc của nó chắc chắn từ công thức mà khán giả và người dự tòng bị đuổi ra trước khi cử hành Tiệc Thánh: missa est (viz., congregatio). Định Nghĩa Và Bản Chất. Định nghĩa mà tín đồ Trưởng Lão giữ, là của các Sách Giáo Lý của chúng ta, chẳng hạn, Ngắn, Qu. 96: “Tiệc Thánh là một thánh lễ trong đó, bằng việc cho và nhận bánh và rượu, theo sự chỉ định của Đấng Christ, sự chết của Ngài được trình bày; và những người nhận xứng đáng, không theo cách thể xác và xác thịt, nhưng bởi đức tin được làm cho dự phần thân thể và huyết Ngài, với mọi lợi ích của Ngài, cho sự nuôi dưỡng thuộc linh và tăng trưởng trong ân điển của họ.” Điều này rõ ràng không hơn gì một bản tóm tắt đúng các quan điểm được nêu hoặc hàm ý trong các đoạn văn khác nhau nơi thánh lễ được mô tả. Sự thiết lập của nó rõ ràng đơn giản và không có bí ẩn; và nếu sự nghiệp lạ lùng của mê tín đã không diễn ra về chủ đề này bởi Hội Thánh Cơ Đốc, độc giả không thiên vị sẽ không rút ra các quan niệm nào từ câu chuyện thánh ngoài các quan niệm đơn giản về một ấn kỷ niệm. Và các quan điểm tự nhiên, phổ biến này về thánh lễ chắc chắn thích hợp nhất cho sự gây dựng. Lịch Sử Thiết Lập. Tôi giữ rằng Đấng Cứu Thế chúng ta chắc chắn đã giữ Lễ Vượt Qua cuối cùng của Ngài vào buổi tối Lễ Vượt Qua đều đặn, và rằng thánh lễ này, được Ngài dự định thay thế và thay thế Lễ Vượt Qua (1 Cô-rinh-tô 5:7), được giới thiệu rất lặng lẽ vào lúc kết thúc của nó. Để làm điều này, Ngài lấy bánh (chắc chắn là bánh không men của dịp), và chén rượu (theo kiểu Do Thái pha với nước), được cung cấp cho dịp, và giới thiệu chúng vào công dụng mới của chúng bằng một hành động tạ ơn trang trọng với Đức Chúa Trời. Sau đó Ngài bẻ bánh và phân phát nó, và, sau bánh, rượu— bản thân không dự phần vào thứ nào—nói: “Hãy làm điều này để nhớ Ta; hãy ăn, uống hết nó, để trình bày sự chết của Chúa cho đến khi Ngài đến.” Các lời bắt buộc này cũng đi kèm với một số lời giải thích nhất định, truyền đạt bản chất của biểu tượng và vật bảo chứng; nêu rằng bánh trình bày thân thể Ngài, và chén giao ước lập trong huyết Ngài —thân thể bị xé rách và giết, và huyết bị đổ, cho sự cứu chuộc. Vậy các hành động thánh lễ, được Đấng Christ bảo đảm, là, việc lấy, bẻ, và phân phát các yếu tố, về phía người cử hành, và việc nhận bằng tay, và ăn hoặc uống của chúng, về phía người nhận. Các lời thánh lễ là lời tạ ơn, lời giải thích và hứa hẹn, và lời bắt buộc. Toàn bộ sau đó được kết luận cách thích hợp bằng một hành động ca ngợi khác (không phải thánh lễ, nhưng là phụ trợ cho nó), hoặc bằng cầu nguyện, hoặc hát, hoặc cả hai. Và việc thêm bất cứ điều gì khác là mê tín. 2. Các Yếu Tố. : Các yếu tố của thánh lễ là bánh và rượu. Có tranh cãi giữa đông và tây về điểm này. Hội Thánh Hy Lạp nói bánh phải có men, Latin không men, làm cho điều này thành một điểm quan trọng nghiêm trọng. Chúng ta tin rằng bánh được dùng là bánh Lễ Vượt Qua. Nhưng không phải ý định của Đấng Christ là ban cho thánh lễ mới một tính cách Lễ Vượt Qua cách nghi lễ; và bánh được dùng như yếu tố vật chất của dinh dưỡng, yếu tố quen thuộc và phổ quát nhất. Do đó, chúng ta coi mọi tranh cãi về men, và các chi tiết nhỏ khác được các quy tắc Rô-ma làm cho thiết yếu (làm bằng lúa mì, pha với nước thích hợp, không bị sâu ăn, v.v.,) là không thiết yếu. Có lẽ rượu cũng được pha với nước trong dịp đầu tiên; nhưng, trên cùng cơ sở, chúng ta coi nó được chọn đơn giản như sự giải khát thông thường và quen thuộc nhất của loài người; và sự hiện diện của nước do đó là không thiết yếu. Thật vậy, hóa học hiện đại đã chỉ ra rằng, trong mọi rượu, nước là dung môi, và thành phần lớn nhất. Sự Biệt Thánh Của Chúng Là Gì? Theo mọi Cơ Đốc nhân, các yếu tố này được quan niệm là trải qua một loại biệt thánh nào đó. Rô-ma đặt điều này trong việc phát âm các lời thiết lập, “Này là thân thể Ta,” và dạy rằng nó dẫn đến một sự thay đổi hoàn toàn chất của bánh và rượu thành thân thể và huyết của Đấng Christ. Nhưng sự thay đổi duy nhất mà người Tin Lành thừa nhận trong một sự biệt thánh các yếu tố, là sự thay đổi đơn giản công dụng của chúng, từ thông thường, sang thánh và thánh lễ. Và sự biệt thánh này chúng ta tin được thực hiện, không phải bằng việc phát âm các lời, “Này là thân thể Ta,” nhưng bằng hành động thờ phượng tiệc Thánh giới thiệu thánh lễ. Vì ngôn ngữ tự nhiên của sự biệt thánh là của sự thờ phượng; không phải của một câu giáo huấn và hứa hẹn. Hãy chứng kiến các trường hợp ân điển trên thức ăn của chúng ta, và mọi sự biệt thánh của Cựu Ước, chẳng hạn, Phục Truyền Luật Lệ Ký 26:5-10. Khi Đấng Christ nói, “Này là Thân Thể Ta,” nếu sự biệt thánh là điều các tín đồ Giáo Hoàng giả định, các lời này sẽ hàm ý rằng nó đã được làm rồi. Và cuối cùng, các lời, được họ cho là lời biệt thánh, quá khác nhau trong các lịch sử khác nhau của thánh lễ trong Kinh Thánh thánh. Việc Bẻ Bánh Có Ý Nghĩa. Việc bẻ bánh rõ ràng là một trong các hành động thánh lễ, và không bao giờ nên được làm trước, bởi người khác, cũng không bị mục sư bỏ qua. Các từ ei" arto" (1 Cô-rinh-tô 10:17) không được trình bày đúng trong bản dịch tiếng Anh. Sức mạnh thích hợp của từ, như có thể thấy trong Giăng 6:9, là ổ bánh, hoặc đúng hơn, bánh; và ý tưởng của Sứ đồ là, rằng sự duy nhất của khối bánh, và của chén, được mọi người dự phần, biểu thị sự hiệp nhất của họ trong một thân thể thuộc linh. Sẽ tốt hơn nếu bánh được người cử hành lấy trong một khối, và bẻ trước dân chúng, sau lời cầu nguyện. Ý nghĩa thích hợp của thánh lễ yêu cầu nó; vì Đấng Christ chúng ta kỷ niệm là Đấng Christ bị xé rách và bị giết. Xa hơn; Đấng Christ bẻ bánh khi phân phát nó; và ra lệnh chúng ta bắt chước Ngài, nói: “Hãy làm điều này,” v.v. Thứ ba; Các Sứ đồ chắc chắn làm cho việc bẻ thành một trong các hành động thánh lễ; vì Phao-lô nói, 1 Cô-rinh-tô 10:16, “Bánh mà chúng ta bẻ,” v.v. Cuối cùng, khi chính thánh lễ thường được gọi là “việc bẻ bánh,” hơn bất kỳ tên nào khác, khó có thể cho rằng việc bẻ không phải là một phần thích hợp của nghi lễ. Việc Rót Rượu, Sau Bánh, Có Ý Nghĩa. Cũng có một ý nghĩa việc lấy rượu sau bánh, trong một hành động nhận riêng biệt; vì đó là huyết như đã tách khỏi thân thể bởi sự chết, mà chúng ta kỷ niệm. Do đó việc nhúng bánh vào chén là không thích hợp, cũng như lý do mà Rô-ma biện minh cho tiệc Thánh trong một loại; rằng vì huyết ở trong thân thể, bánh một mình truyền đạt một thánh lễ hoàn chỉnh. Như chúng ta nên kỷ niệm nó, huyết không ở trong thân thể, nhưng được đổ ra. Các Hành Động Có Ý Nghĩa Của Người Dự Tiệc Thánh. Các hành động lấy và ăn của Người Dự Tiệc Thánh là có ý nghĩa và thánh lễ, và chúng biểu tượng nói chung, Đức Tin, như hành động tiếp nhận của linh hồn; hệt như các yếu tố được phân phát bởi thể chế của Đức Chúa Trời biểu thị điều là đối tượng của đức tin, Đấng Christ bị giết cho sự cứu chuộc của chúng ta. Nhưng Tín Điều fig, I, nêu, chi tiết hơn, và với tính thích hợp Kinh Thánh nghiêm ngặt, rằng các hành động này kỷ niệm sự chết của Đấng Christ, cấu thành một lời xưng nhận và cam kết phục vụ Ngài, cho thấy việc nhận một sự cứu chuộc đã giao ước như vậy được đóng ấn cho chúng ta, và chỉ ra sự hiệp thông của chúng ta với nhau và Đấng Christ, Đầu của chúng ta, trong một thân thể thuộc linh. Ý tưởng đầu tiên được trình bày rõ ràng trong 1 Cô-rinh-tô 11:24, mệnh đề cuối, cũng như các đoạn văn song song, và trong các câu 1 Cô-rinh-tô 11:25, 26. Ý tưởng thứ hai được hàm ý trong ý tưởng đầu tiên, trong tính cách cá nhân của hành động, trong 1 Cô-rinh-tô 11:25, “giao ước,” và trong bản chất của đức tin, ôm lấy Đấng Christ như Đấng Cứu Thế của chúng ta khỏi tội lỗi đến sự thánh khiết. Ý tưởng thứ ba được hàm ý rõ ràng trong ý nghĩa của chính các yếu tố, vốn là vật liệu của dinh dưỡng và giải khát; cũng như trong Giăng 6:50-55. Vì dù chúng ta nhiệt thành tranh cãi, chống lại Rô-ma, rằng ngôn ngữ của đoạn văn này mô tả Tiệc Thánh, rõ ràng Tiệc Thánh sau đó được nghĩ ra trên sự tương tự cung cấp ẩn dụ của đoạn văn. Và ngôn ngữ giáo huấn và hứa hẹn, “Này là thân thể Ta,! ”“Này là huyết Ta,” được hiểu theo thánh lễ, rõ ràng truyền đạt ý tưởng về dinh dưỡng được dâng cho linh hồn. Ý tưởng cuối cùng được trình bày rất rõ ràng trong 1 Cô-rinh-tô 10:16, 17. Và đây là đặc điểm của thánh lễ mà từ đó nó nhận được tên phổ biến, là Tiệc Thánh của Chúa. Ai Có Thể Dự Phần? Các bên có thể dự phần Tiệc Thánh cách thích hợp được định nghĩa rõ ràng như vậy, 1 Cô-rinh-tô 11:27-30, đến nỗi không còn chỗ cho tranh luận. Đó là những người đã tự xét mình thành công “về kiến thức của họ để phân biệt thân thể của Chúa, và đức tin để nuôi mình bằng Ngài, sự ăn năn, tình yêu, và, sự vâng phục mới.” Sách Giáo Lý Vấn Đáp Ngắn, câu hỏi 97. Xem, also, Sách Giáo Lý Vấn Đáp Lớn, câu hỏi 171 đến 175. Việc thánh lễ này chỉ được ban cho những người xưng nhận đáng tin cậy, thật ra không tiếp nối nhất thiết từ sự kiện rằng nó biểu tượng hóa ân điển cứu rỗi; vì báp-têm làm điều này; nhưng từ giới hạn rõ ràng của Phao-lô, và từ các ân điển khác nhau được biểu tượng. Báp-têm biểu tượng hóa các ân điển khởi xướng đời sống Cơ Đốc: Tiệc Thánh, các ân điển cũng tiếp tục nó. Do đó, trong khi thánh lễ trước được áp dụng một lần cho trẻ sơ sinh sinh ra trong giao ước, để phê chuẩn tư cách thành viên bên ngoài của chúng, trong sự phụ thuộc vào lời hứa ân điển rằng chúng sẽ được đưa đến bắt đầu đời sống Cơ Đốc sau đó; sẽ là sai khi ban thánh lễ thứ hai cho bất kỳ ai chưa đưa ra một số dấu hiệu về sự tiến bộ thực tế trong đời sống thuộc linh. Tiệc Thánh Sớm Bị Biến Dạng Bởi Hai Sai Lầm. Đến nay, mọi điều đều dễ hiểu, hợp lý, và thích hợp để nuôi dưỡng và an ủi đức tin của tín đồ bình thường. Nhưng những người hiểu biết rõ đều nhận thức rằng thánh lễ này, được Đấng Cứu Thế chúng ta giới thiệu lặng lẽ và đơn giản như vậy, và được giải thích đơn giản như vậy, đã gặp số phận lạ lùng là trở thành chủ đề đặc biệt của sự khuếch đại mê tín; cho đến khi, trong Hội Thánh Rô-ma, nó đã trở thành gần như toàn bộ sự thờ phượng. Việc truy nguyên lịch sử của sự tăng trưởng này sẽ thú vị; nhưng thời gian chỉ cho phép chúng ta nhận xét, rằng hai ý tưởng không theo Kinh Thánh sớm được liên kết với nó; do sự thô thiển ngoại giáo về nhận thức, và một sự giải thích sai Kinh Thánh. Một trong số này là về một sự hiện diện thể xác theo nghĩa đen hoặc thật; ý tưởng kia là về một lễ tế thật cho tội lỗi. Tuy nhiên, các Cơ Đốc nhân mê tín hơn giữ hai ý tưởng này, trong một thời gian dài, không định nghĩa cách thức mà chúng được cho là đúng. Cuối cùng hai lý thuyết tự phát triển, của Paschasius Radbert, sự biến thể; và của Berengar, sự đồng thể. Lý thuyết trước trong số này đã chiến thắng trong Công đồng Lateran 1215; lý thuyết sau bị lên án là dị giáo, cho đến khi Luther hồi sinh nó, dù đã loại bỏ đặc điểm lễ tế. Sự Biến Thể. Theo Rô-ma, khi thầy tế lễ theo giáo luật, và với ý định thích hợp, phát âm các lời trong lễ mi-sa: “Hoc est corpus meson ,” bánh và rượu được biến đổi thành chính thân thể và huyết của Đấng Christ đang sống, bao gồm, tất nhiên, linh hồn và thần tính của Ngài; con người trung bảo ấy, thầy tế lễ khi ấy thực sự và theo nghĩa đen bẻ và dâng lại, như một lễ tế thích hợp cho tội lỗi của người sống và người chết; và ông và dân chúng ăn Ngài. Đúng; các tùy thể, hoặc phẩm chất vật chất của bánh và rượu vẫn còn, nhưng trong và dưới chúng, chất của bánh đã biến mất, và chất thực sự tồn tại là con người của Đấng Christ. Nhưng trong tình trạng này của sự việc, nó tồn tại mà không có các thuộc tính vật chất thông thường về địa điểm, sự mở rộng, và tính có thể chia; vì Ngài không kém phần ở trên trời, và trong mọi ‘bánh thánh,’ khắp thế gian cùng một lúc; và dù chúng có thể được chia thành các phần nhỏ đến đâu, mỗi phần là một Đấng Christ hoàn hảo! Do đó, việc nâng lên, và mang bánh thánh này trong đám rước, và thờ phượng nó bằng Latreia là hoàn toàn thích hợp. Liệu một mớ điều vô lý như vậy có thực sự được bất kỳ tâm trí suy ngẫm nào tin hay không, không phải là việc chúng ta quyết định. Các Lập Luận Kinh Thánh Cho. Cơ sở Kinh Thánh cho cấu trúc mê tín quái dị này rất hẹp, trong khi cơ sở giáo hoàng thì đủ rộng. Rô-ma chủ yếu dựa vào Kinh Thánh trên ngôn ngữ của Giăng 6:50, v.v., và trên khẳng định về cách giải thích hoàn toàn theo nghĩa đen của các lời thiết lập trong các đoạn văn song song được chúng ta trích dẫn ở đầu. Chúng ta dễ dàng gạt bỏ lập luận từ Giăng 6:50, v.v., bằng nhận xét, rằng nó áp dụng không phải cho Tiệc Thánh, nhưng cho các hành động thuộc linh của đức tin nơi Đấng Christ được mô tả cách tượng hình. Vì Tiệc Thánh chưa được thiết lập; và thật vô lý khi cho rằng Đấng Cứu Thế chúng ta sẽ dùng ngôn ngữ nhất thiết không thể hiểu được cho mọi môn đồ của Ngài, chủ đề chưa bao giờ được tiết lộ cho họ. Ngược lại, trong Giăng 6:35, chúng ta thấy rằng việc đến và ăn được định nghĩa là các hành động của đức tin. Nếu chương bị ép vào một ứng dụng cho Tiệc Thánh, thì Giăng 6:53, 54 dạy rõ ràng rằng mọi người ăn Tiệc Thánh đều lên thiên đàng, và rằng không ai không ăn nó thì lên; cả hai điều Rô-ma đều không thừa nhận: Và trong câu Giăng 6:63, Đấng Cứu Thế chúng ta cố định một cách giải thích tượng hình và thuộc linh về lời Ngài, vượt quá mọi câu hỏi. Các Lời Thiết Lập Được Giải Thích Cách Thích Hợp. Khi chúng ta tiến đến các lời thiết lập, chúng ta khẳng định rằng ý nghĩa hiển nhiên là tượng hình; và tương đương với “Này trình bày thân thể Ta.” Bằng chứng của điều này rất nhiều. Thứ nhất, chúng ta trích dẫn tần suất của các cách nói tương tự trong tiếng Hê-bơ-rơ, và tiếng Hy Lạp theo kiểu Hê-bơ-rơ. Hãy tham khảo Sáng Thế Ký 41:26, 27; Ê-xê-chi-ên 37:11; Đa-ni-ên 7:24; Xuất Ê-díp-tô Ký 12:11; Ma-thi-ơ 13:38, 39; Khải Huyền 1:20; 17:9,12,18, etpassium . Vâng, chúng ta thấy Đấng Christ tự nói về mình: “Ta là đường, lẽ thật, sự sống,” Giăng 14:6; “cây nho,” Giăng 15:1; “cửa,” Giăng 10:9. Tại sao một sự giải thích tượng hình ở đây hợp lý hoặc cần thiết hơn? Nhưng, không có nó chúng ta làm thành vô nghĩa tuyệt đối. Ý Nghĩa Đúng Của Các Lời Tiên Tri. Nhưng ngay cả nếu chúng ta không có cách dùng nào để minh họa ý nghĩa của Đấng Cứu Thế, nó sẽ rõ ràng từ bản văn và ngữ cảnh một mình, rằng ý nghĩa của Ngài là tượng hình. Touto phải chỉ bánh, và tương đương với, bánh này (là thân thể Ta); vì bánh là tiền đề gần nhất, toàn bộ chuỗi câu chuyện cho thấy nó; trong trường hợp song song của rượu, chén, trong một câu chuyện, được diễn đạt: và sự ám chỉ của Phao-lô, 1 Cô-rinh-tô 10:16, “Bánh mà chúng ta bẻ,” cho thấy nó. Cũng vậy, swma rõ ràng có nghĩa là thân thể chết (xác), như được chứng minh bởi cách diễn đạt “bị bẻ vì các ngươi,” và bởi sự kiện rằng huyết tách khỏi nó: cũng như bởi cách dùng thông thường của các câu chuyện. Nay hãy diễn giải câu: “Bánh này là thân thể chết của Ta,” và bất kỳ ý nghĩa nào khác ngoài tượng hình đều không thể. Vì (a.) Lời khẳng định tự mâu thuẫn; nếu nó là bánh, nó không phải là thân thể; nếu là thân thể, nó không phải là bánh, chủ ngữ hoặc vị ngữ không khớp. (b.) Thân thể chưa chết, còn nhiều giờ nữa. (c.) Các điều không tương thích không thể được khẳng định về nhau. Một chất cho trước A. không thể được biến đổi thành một chất B. đã tồn tại trước sự thay đổi; vì sự thay đổi phải đưa B. vào tồn tại. Vậy Các Môn Đồ Hẳn Đã Lĩnh Hội Nó. Mọi người sẽ thừa nhận rằng ý nghĩa thích hợp là ý nghĩa mà các môn đồ lĩnh hội các lời khi lần đầu tiên được nói. Không thể nào họ hiểu bánh thực sự là thân thể: vì họ thấy thân thể đang cầm bánh! Thân thể sẽ hoàn toàn ở trong chính tay của nó! Kinh Thánh vẫn gọi nó là bánh sau khi nó được nói, bởi các tín đồ Giáo Hoàng, là đã được biến thể. 1 Cô-rinh-tô 10:17. “Mọi người dự phần của một bánh ấy.” Xem also, 1 Cô-rinh-tô 11:26, 27, 28. Có các biến thể ngôn ngữ hoàn toàn không tương thích với một ý nghĩa hoàn toàn theo nghĩa đen. Trong các sách Phúc Âm Kinh Thánh nói: “Ngài lấy chén . . . và nói Này là huyết Ta,” v.v. Ở đây phải có một sự hoán dụ, của chén cho điều nó chứa—ít nhất. Nhưng trong 1 Cô-rinh-tô 11:25, các lời là “Chén này là giao ước mới của huyết Ta,” v.v., nơi, nếu tính theo nghĩa đen được giữ lại, chúng ta có được ý tưởng không thể và không Giáo Hoàng nhất, rằng chén là giao ước. Sự Biến Thể Vô Lý. (a.) Vì Nó Vi Phạm Các Giác Quan Của Chúng Ta. Nhưng chuyển từ giải kinh, sang lập luận chung, một sự biến thể theo nghĩa đen là không thể, vì nó vi phạm các giác quan của chúng ta. Tất cả chúng đều cho chúng ta biết nó vẫn là bánh và rượu, bằng xúc giác, vị giác, khứu giác, thị giác. Các giác quan là các lối vào duy nhất của thông tin về các sự kiện bên ngoài; nếu chúng ta không thể tin chứng cớ có suy xét của chúng, mọi kiến thức thu được đều kết thúc. Điều này có thể được nêu một cách công bằng dưới hình thức mạnh hơn: không thể nào tâm trí tôi có thể được dạy một cách hợp lệ sự kiện về một sự biến thể như vậy; vì kênh duy nhất mà qua đó tôi có thể được dạy nó là các giác quan; và sự biến thể, nếu đúng, sẽ dạy tôi rằng các giác quan của tôi không truyền đạt lẽ thật. Khả năng tôi không nghe Rô-ma nói, “Sự biến thể là đúng,” khi tôi dường như nghe bà ta, cũng như khả năng tôi không thấy một bánh thánh, nhưng là một Đấng Christ, khi tôi dường như thấy nó. Cũng không phải là câu trả lời khi nói: các giác quan lừa dối chúng ta. Điều này chỉ xảy ra khi vội vàng; và môi trường có thể cảm nhận không hoàn hảo, hoặc các giác quan bị bệnh. Ở đây cả bốn giác quan của mọi người, trong tình trạng khỏe mạnh đồng nhất chỉ nhận thức bánh và rượu. (b.) Nó Vi Phạm Lý Trí. Không Có Lý Do Để Gọi Nó Là Một Phép Lạ. Ở vị trí thứ hai, nó không thể đúng; vì nó vi phạm
sự hiểu biết. Các trực giác tinh thần của chúng ta ép buộc chúng ta công nhận chất qua các thuộc tính có thể cảm nhận được của nó. Các thuộc tính ấy chỉ ở trong chất, và chỉ có thể hiện diện bởi sự hiện diện của nó. Không thể tránh sự tham chiếu này. Một thuộc tính hoặc tùy thể có quan hệ với chất của nó; việc cố gắng quan niệm nó tách biệt sẽ phá hủy nó. Lại nữa: không thể trừu tượng khỏi vật chất, các thuộc tính về địa điểm, kích thước, và tính có thể chia. Nhưng sự biến thể yêu cầu chúng ta quan niệm thân thể Đấng Christ không có tất cả những điều này. Lại nữa: vật chất không thể hiện diện khắp nơi; nhưng thân thể Đấng Christ phải như vậy, nếu giáo lý này đúng. Và việc cố gắng trốn tránh hai lập luận này từ giác quan và lý trí, bằng cách viện dẫn một phép lạ lớn và bí ẩn, là vô ích. Vì sự toàn năng của Đức Chúa Trời không làm điều không thể và mâu thuẫn tự nhiên. Và bất kỳ phép lạ nào từng xảy ra, nhất thiết đã phụ thuộc vào các giác quan của con người, để con người nhận biết sự xảy ra của nó, như bất kỳ sự kiện thông thường nào. Vì vậy nếu luật cơ bản của các giác quan bị xúc phạm, con người không có khả năng biết một phép lạ như bất kỳ điều gì khác. (c.) Nó Vi Phạm Sự Tương Tự Của Đức Tin. Một lần nữa giáo lý về sự biến thể mâu thuẫn với sự tương tự của đức tin. Nó không tương thích với thái độ và ý định được xưng nhận của Đấng Cứu Thế chúng ta, vốn khi ấy là thiết lập một thánh lễ. Nhưng chính Rô-ma định nghĩa một thánh lễ là một dấu hiệu bên ngoài của một ân điển vô hình. Do đó thái độ và ý định của Đấng Christ tự nhiên dẫn chúng ta coi các yếu tố chỉ là dấu hiệu. Điều này đúng với mọi thánh lễ của Cựu Ước và Tân Ước, trừ khi đây là một ngoại lệ: và đặc biệt là của Lễ Vượt Qua, mà trên đó Tiệc Thánh được tháp vào. Sự biến thể sẽ phá hủy hoàn toàn bản chất của một thánh lễ; vì, nếu các biểu tượng được biến đổi thành Đấng Christ, không có dấu hiệu nào. Nó cũng mâu thuẫn với giáo lý về sự thăng thiên và sự tái lâm của Đấng Christ. Vì các giáo lý này dạy chúng ta, rằng Ngài hiện ở bên phải Cha, và sẽ chỉ từ đó đến vào sự hoàn thành cuối cùng. Nó mâu thuẫn với giáo lý về sự chuộc tội, thay thế một hình thức ăn thịt người thánh (theo nghĩa đen) ghê tởm, cho đức tin của linh hồn ấy, vốn nhận các hiệu quả pháp lý của các sự chịu khổ chuộc tội của Đấng Christ làm sự xưng công chính của nó. Do Đó, Bánh Thánh Không Được Thờ Phượng. Sự biến thể đã bị bác bỏ, mọi việc nâng lên và thờ phượng bánh thánh, cũng như việc quỳ tại thánh lễ, đều bị bác bỏ. Các lý do Giám mục cho điều sau là, rằng trong khi không có sự thay đổi nào của bánh và rượu được thừa nhận, và không có sự thờ phượng chúng được dự định, nhưng sự tôn kính, sự ăn năn và sự tôn kính của tín đồ đối với Đấng Cứu Thế bị đóng đinh của mình thúc đẩy người ấy quỳ trước Đấng Christ. Chúng ta trả lời, rằng việc thờ phượng Đấng Christ tất nhiên là thích hợp vào mọi lúc thích hợp. Nhưng thái độ thờ phượng không thích hợp vào lúc Đấng Christ ra lệnh rõ ràng chúng ta làm điều gì khác ngoài quỳ. Chẳng hạn, nếu người bại liệt, trong Ma-thi-ơ 9:5, 6. khi nhận lệnh, “Hãy đứng dậy, vác giường ngươi và đi,” khăng khăng quỳ ngay khi ấy, nó sẽ là sự không vâng phục, và không phải sự tôn kính. Cũng vậy, khi Đấng Christ gọi chúng ta đến một sự hiệp thông trong việc ăn cùng nhau Tiệc Thánh thánh lễ của Ngài, tư thế thích hợp là của một vị khách, trong thời gian đó. Nếu bất kỳ Cơ Đốc nhân nào mong muốn thể hiện sự tôn kính của mình bằng cách đến bàn từ đầu gối của mình, và trở về từ đó đến chúng, rất tốt. Nhưng đừng để người ấy quỳ, trong chính hành động mà Đấng Christ ra lệnh người ấy dự tiệc. Sự Đồng Thể Cũng Sai Lầm, Nhưng Không Tệ Hại Như Vậy. Sự đồng thể dạy rằng không có sự thay đổi theo nghĩa đen của các yếu tố, nhưng chúng vẫn là bánh và rượu đơn giản. Nhưng, theo một cách bí ẩn và kỳ diệu, có một sự hiện diện thật, trong, dưới, và cùng với chúng, của toàn bộ con người của Đấng Christ, vốn được ăn theo nghĩa đen, dù vô hình, cùng với chúng. Những người dự Tiệc Thánh không xứng đáng cũng nhận nó, cho sự đoán phạt của chính họ. Trong khi giáo lý này không đi kèm với các kết quả tệ hại của sự biến thể, nó có thể bị gần như mọi sự phản đối về giải kinh, giác quan, lý trí, và giáo lý. Thật vậy, theo một ý nghĩa, các sự phản đối về giải kinh mạnh hơn; vì tính theo nghĩa đen của nó nhất thiết phải được giữ lại trong các lời thiết lập, việc làm cho chúng có nghĩa là bánh là thân thể là một sự vi phạm ngôn ngữ ít hơn là việc bánh đi kèm thân thể. Sự giải kinh Luther, trong khi khoe khoang về việc bảo tồn trung tín ngôn ngữ của Đấng Cứu Thế chúng ta, thực sự không làm cho nó theo nghĩa đen, cũng không giải thích nó bằng bất kỳ phép chuyển nghĩa cho phép nào. Nó không xúc phạm sự hiểu biết nhiều như vậy, bằng cách yêu cầu chúng ta tin rằng chất có thể tách biệt khỏi mọi tùy thể của nó; vì nó tuyên bố để nguyên chất của bánh không bị chạm đến. Nó cũng không tệ hại như vậy đối với đầu mục cuối cùng của các sự phản đối được nêu ra chống lại sự biến thể, ở chỗ nó không phá hủy dấu hiệu thánh lễ. Nhưng phần còn lại của các lập luận của tôi áp dụng chống lại nó, và không cần được tóm lược lại. 5. Quan Điểm Cải Chánh Về Sự Hiện Diện Thật. Có một ý nghĩa, mà trong đó mọi Cơ Đốc nhân Phúc Âm sẽ thừa nhận một sự hiện diện thật trong Tiệc Thánh. Ngôi Hai của Ba Ngôi là Đức Chúa Trời thật, vô hạn và hiện diện khắp nơi, tất nhiên hiện diện bất cứ nơi nào bánh và rượu được phân phát. Tương tự, các hoạt động của Ngài hiện diện, qua quyền năng của Đức Thánh Linh sử dụng các yếu tố như phương tiện ân điển, với mọi tín đồ thật đang dự Tiệc Thánh. (Ma-thi-ơ 18:20). Nhưng đây là loại hiện diện duy nhất được chúng ta thừa nhận. Quan Điểm Zwingli Về Tiệc Thánh. Zwinglius, dường như là người được giải phóng nhất trong số mọi nhà Cải Chánh khỏi mê tín và định kiến, dạy rằng thánh lễ chỉ là một ấn kỷ niệm, và rằng phần con người của con người Đấng Christ không hiện diện trong thánh lễ, ngoại trừ đối với đức tin của tín đồ thông minh. Ông củng cố điều này cách không thể bác bỏ bằng nhiều đoạn văn trong đó chúng ta được dạy rằng nhân tính của Đấng Christ đã thăng lên trời, từ đó sẽ không trở lại nữa cho đến cuối mọi sự. Rằng nhân tính này, dù được vinh hiển, có ubi của nó, nghiêm ngặt như bất kỳ thân thể con người nào; rằng nếu có bất kỳ nhân tính theo nghĩa đen nào được nuôi cho sự cứu chuộc bởi người dự Tiệc Thánh tin đạo, nó phải là nhân tính có thể chịu khổ và đang chịu khổ của Ngài, trong khi nhân tính thích hợp của Đấng Christ nay đã được vinh hiển; (điều sẽ cần thiết cho Đấng Christ một nhân tính đôi); và rằng ngôn ngữ thánh lễ là tượng hình, như được chứng minh bởi một sự giải kinh lành mạnh và chứng cớ của các Giáo Phụ tốt hơn. Khuyết điểm của quan điểm Zwingli là, rằng trong khi nó gợi ý, nó không khẳng định đủ rõ ràng, bản chất đóng ấn của các thánh lễ. Quan Điểm Của Calvin. Được Đặt Nền Tảng Thích Hợp Trên Sự Hiệp Nhất Sống Còn Với Đấng Christ; Nhưng Lại Căng Nó Quá. Cả tâm trí Rô-ma và Luther, quen coi Tiệc Thánh từ các quan điểm cực kỳ huyền bí, đã nhận quan điểm Zwingli với tiếng ồn ào lớn, như đơn giản và duy lý một cách đáng ghét. Do đó Calvin, có lẽ phần nào bị ảnh hưởng bởi các gắn bó cá nhân với Melancthon, và bởi mong muốn hàn gắn các bất đồng đáng thương của người Cải Chánh và Luther, đã đề xuất (trong Inst. của ông và nơi khác) một quan điểm trung gian. Đó là, rằng nhân tính, cũng như thần tính của Đấng Christ, tóm lại, toàn bộ con người của Ngài, hiện diện thuộc linh, nhưng thực sự, không phải cho miệng thể xác, nhưng cho linh hồn của những người dự Tiệc Thánh thật, để dù nhân tính chỉ ở trên trời, nó vẫn được nuôi bằng một cách không thể diễn đạt, nhưng thật và theo nghĩa đen, bởi linh hồn của các tín đồ. Sự bảo vệ khéo léo và sắc bén của ý kiến lạ lùng này, chứa trong Inst. Bk. 4: Ch. 17, tiến hành trên tiên đề này, mà tôi coi là đúng, và là minh họa nổi bật về bản chất thật của hiệu quả thánh lễ; rằng Tiệc Thánh trình bày và áp dụng sự hiệp nhất sống còn, huyền nhiệm của Chúa với các tín đồ. Vậy sự hiệp nhất sống còn như thế nào, quan điểm của chúng ta về thánh lễ Tiệc Thánh phải như vậy. Vậy sự hiệp nhất sống còn, chỉ là một mối quan hệ bí mật giữa Đấng Christ và linh hồn, được thiết lập khi đức tin lần đầu tiên được thực hành, và được cấu thành bởi sự ngự trị và hoạt động của Đức Thánh Linh: hay, nó là một sự kết hợp bí ẩn, nhưng cơ bản, của chất thuộc linh, linh hồn, với toàn bộ chất của Con Người trung bảo, bao gồm đặc biệt nhân tính? Tóm lại, sự sống thuộc linh có tự lan truyền theo một cách nghiêm ngặt tương tự với cách, mà trong đó sự sống thực vật được lan truyền từ gốc vào cành tháp, bằng sự kết hợp thực tế của chất không? Nay Calvin trả lời, cách nhấn mạnh: sự hiệp nhất thuộc loại sau. Quan điểm của ông dường như là, rằng không chỉ Con Người trung bảo, nhưng đặc biệt phần thể xác của nó, đã được thiết lập bởi sự nhập thể, như một thứ ống dẫn qua đó sự sống thuộc linh vốn có của Đức Chúa Trời, nguồn suối được truyền đến các tín đồ, qua sự hiệp nhất huyền nhiệm. Các lập luận của ông là, rằng thân thể của Đấng Christ được khẳng định là sự sống của chúng ta, ở những nơi rất nhiều và nhấn mạnh (Giăng 1:1, 14; 6:27, 33, 51-59; Ê-phê-sô 5:30; 1 Cô-rinh-tô 6:15; Ê-phê-sô 4:16) đến nỗi sự trung tín giải kinh yêu cầu chúng ta hiểu bằng nó nhiều hơn một sự dự phần vào sự ngự trị và các ảnh hưởng thuộc linh được mua cho các tín đồ bởi sự chết của Ngài; rằng tính không thể hiểu được của một sự kết hợp thuộc linh, dù thật và theo nghĩa đen, cơ bản của linh hồn chúng ta với thịt của Đấng Christ trên trời, không nên dẫn chúng ta từ chối lời của Đức Chúa Trời chúng ta; và rằng đức tin không thể là toàn bộ lượng của sự hiệp nhất sống còn của các tín đồ với Đấng Christ, vì nó được nói là bởi đức tin. Sự hiệp nhất phải hơn phương tiện cấu thành nó. Quan Điểm Của Calvin Có Phải Là Giáo Lý Westminster Không? Nay, chính quan điểm này của Calvin, mà chúng ta thấy Hill khẳng định, và Dick và Cunningham phủ nhận, như giáo lý đã được thiết lập của các Hội Thánh Anh và Scotland, và của Hội Nghị Westminster. Một sự xem xét cẩn thận Ch. 29: 7, đoạn văn quyết định của Tín Điều của chúng ta, sẽ chỉ ra, tôi nghĩ, rằng ý định của Hội Nghị Westminster, trong khi không bác bỏ các quan điểm hoặc cách diễn đạt của Calvin theo một cách rõ rệt và cá nhân, nhưng sửa đổi mọi điều không thể giữ và không theo Kinh Thánh trong nó. Nó được tuyên bố rằng những người dự Tiệc Thánh xứng đáng “thực sự và thật sự, nhưng không theo cách xác thịt và thể xác, nhưng thuộc linh, nhận và nuôi mình bằng Đấng Christ bị đóng đinh và mọi lợi ích của sự chết của Ngài: thân thể và huyết của Đấng Christ khi ấy không theo cách thể xác hoặc xác thịt ở trong, với, hoặc dưới bánh và rượu; nhưng thực sự như vậy, nhưng thuộc linh, hiện diện cho đức tin của các tín đồ,” như các yếu tố tự chúng cho các giác quan của họ. Hãy lưu ý thứ nhất: rằng họ nói các tín đồ nhận và nuôi mình thuộc linh bằng Đấng Christ bị đóng đinh và các lợi ích của sự chết của Ngài; không phải với Calvin, bằng thịt và huyết theo nghĩa đen của Ngài. Tiếp theo, sự hiện diện đặt nền tảng cho việc nhận này, chỉ là một sự hiện diện cho đức tin của chúng ta, của thân thể và huyết của Đấng Christ! Do đó chúng ta hiểu Tín Điều chúng ta nghĩ một cách công bằng, có nghĩa bằng việc nhận và nuôi, chính xác là các hành động thuộc linh của đức tin nơi Đấng Christ như Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, và nơi thân thể Ngài bị giết, và huyết bị đổ ra, như các bước của công việc chuộc tội của Ngài; để điều mà linh hồn thực sự ôm lấy, không phải là chất thể xác của thân thể bị giết và huyết bị đổ của Ngài, nhưng là hiệu lực Cứu Chuộc của chúng. Các nhận xét phân biệt của Turrettin, Qu. 28, (Introduc.) chắc chắn đúng: và chắc chắn là sự diễn đạt của chính quan điểm Hội Nghị dự định thể hiện. Con người con người của Đấng Christ không thể được nói là hiện diện theo ý nghĩa của sự gần gũi hoặc tiếp xúc cơ bản; nhưng chỉ theo ý nghĩa này; rằng chúng ta nói một điều hiện diện, khi nó ở dưới sự nhận biết của năng lực tự nhiên thích hợp cho sự lĩnh hội của nó. Như vậy mặt trời được gọi là hiện diện vào ban ngày, vắng mặt vào ban đêm. Ngài không xa hơn trong thực tế; nhưng các tia của Ngài không hoạt động trên cơ quan thị giác của chúng ta. Người mù được nói là không có ánh sáng; mặc dù các tia có thể chạm vào nhãn cầu không thấy của người ấy. Cũng vậy một sự hiện diện tinh thần hoặc thuộc linh, là điều đặt đối tượng trước sự nhận biết của năng lực tinh thần thích hợp. Chỉ theo ý nghĩa này, thánh lễ đưa Đấng Christ đến trước chúng ta; rằng nó đặt Ngài, trong đức tin, trước sự nhận biết của sự hiểu biết và tấm lòng đã được biệt thánh. Đề Xuất Của Calvin Không Thể. Chúng ta bác bỏ quan điểm của Calvin liên quan đến sự hiện diện thật, [công nhận nghĩa vụ của chúng ta phải đáp ứng và giải thích các đoạn Kinh Thánh ông trích dẫn, trong một tinh thần tin, và không theo tinh thần duy lý]; thứ nhất, vì nó không chỉ không thể hiểu được, nhưng không thể. Nó không yêu cầu chúng ta thừa nhận, trong việc thừa nhận việc nhận theo nghĩa đen (dù thuộc linh) phần thể xác của Đấng Christ, nó ở một thiên đàng xa, và chúng ta trên đất; rằng vật chất có thể tồn tại mà không có các thuộc tính thiết yếu về địa điểm và kích thước của nó sao? Linh hồn chúng ta không có ubi của chúng sao? Chúng bị giới hạn, về cơ bản, ở một điểm nào đó trong bề mặt của thân thể chúng ta, thực sự như thể chúng là vật chất. Thịt của Đấng Christ không có Abe của nó sao, dù được vinh hiển, và rực rỡ hơn của chúng ta nhiều, như một viên kim cương hơn than? Vậy đối với tâm trí tôi, có một sự vi phạm thực sự đối với lý trí trực giác của tôi, trong giáo lý này; như khi sự biến thể yêu cầu tôi tin rằng thịt của Đấng Christ hiện diện, không thể chia và không mở rộng, trong mỗi mẩu vụn hoặc giọt của các yếu tố. Cả hai đều trái với các luật về sự mở rộng. Và việc thân thể được vinh hiển của Đấng Christ ngự trên cao, không trở lại thực tế trên đất nữa cho đến sự hoàn thành cuối cùng được khẳng định quá rõ ràng và thường xuyên nên không thể tranh cãi. (Ma-thi-ơ 26:11; Giăng 16:28; 17:11; 16:7; Lu-ca 24:51; Công Vụ 3:21; 1:11.) Nếu Có Thân Thể Nào Hiện Diện, Đó Là Thân Thể Chết. Thứ hai. Bánh được bẻ và rượu được đổ ra biểu tượng cho thân thể bị bẻ và bị giết, và huyết bị đổ, bởi sự chết. Nay, theo Calvin, đó là một sự hiệp nhất huyền nhiệm được đóng ấn và áp dụng trong Tiệc Thánh, để lan truyền sự sống thuộc linh; và trong suốt Giăng chương 6, nơi thịt ban sự sống của Ngài được nói đến nhiều như vậy, đó không phải là Tiệc Thánh, nhưng là sự hiệp nhất của các tín đồ với Đấng Christ, được mô tả. Vâng, thật vô lý biết bao khi cho rằng sự sống thuộc linh được truyền đạt qua chất thể xác thực tế của thân thể Đấng Christ, ở chính giai đoạn mà thân thể tự nó không có sự sống? Các Thánh Đồ Cựu Ước Không Thể Chia Sẻ Nó. Thứ ba. Trong khi các tín đồ Cựu Ước không có các thánh lễ giống hệt chúng ta, họ có cùng một loại đời sống thuộc linh, được nuôi dưỡng theo cùng một cách. (Xem Rô-ma 4:5; Hê-bơ-rơ 11., và đặc biệt 1 Cô-rinh-tô 10:1-4). Ở đây cùng một hình ảnh được sử dụng—về việc ăn và uống. Làm sao điều này có thể là một việc ăn thịt Ngài, khi thịt ấy chưa tồn tại? Nhận xét này đưa lý thuyết về sự hiệp nhất huyền nhiệm ấy, mà trên đó các giáo lý Rô-ma, Luther, và giáo phụ về “sự hiện diện thật” dựa vào, đến một kiểm tra quyết định. Các thánh đồ Cựu Ước có được cứu theo cùng một cách Phúc Âm với chúng ta không? Có. Vậy lý thuyết làm cho Con Người thần-nhân thành ống dẫn thể xác của sự sống thuộc linh ấy, không đúng: vì khi họ được cứu, không có Con Người thần-nhân nào. Sự Kết Hợp Đơn Giản Là Tin. Thứ tư. Chương thứ sáu của Giăng chứa nhiều dấu hiệu nội bộ, mà qua đó việc nuôi mình bằng Đấng Christ được đồng nhất với đức tin, và thịt Ngài được chỉ ra chỉ là một hình ảnh cho các lợi ích của sự cứu chuộc của Ngài. Dịp—phép lạ nuôi hàng ngàn người bằng năm ổ bánh và hai con cá, và việc đám đông theo đuổi Đấng Christ tiếp theo, làm cho việc Đấng Christ chấp nhận hình ảnh về một việc ăn thức ăn, để trình bày việc nhận Ngài, là rất tự nhiên. Giăng 6:49 chỉ ra rằng ăn đơn giản là tin; vì nếu ý nghĩa của Calvin đúng, Đấng Cứu Thế chúng ta sẽ không nói cách nhấn mạnh như vậy, rằng tin là công việc của Đức Chúa Trời. Trong câu 35, lại, nó được hàm ý rằng ăn chỉ là đến, tức là, tin. Cũng vậy, các câu 40, 47 với 50. Trong câu 53, chúng ta có ngôn ngữ phá hủy một việc nuôi mình thuộc linh bằng thân thể theo nghĩa đen trong các thánh lễ, cũng như một việc thể xác; vì trong cả hai trường hợp nó sẽ được làm cho dạy giáo lý không theo Kinh Thánh, rằng một linh hồn không thể được cứu mà không có các thánh lễ. Trong các câu 63, Đấng Cứu Thế chúng ta giải thích rõ ràng ý nghĩa của chính Ngài. Sự toàn tri của Đấng Christ đã cho Ngài thấy rằng những người nghe đang hiểu sai lời Ngài, như về một việc ăn theo nghĩa đen và thể xác; Ngài ở đây tiến hành sửa chữa sai lầm ấy. Phạm vi của Ngài có thể được diễn giải như sau: “Tâm trí các ngươi thô thiển đến nỗi cho rằng sự cứu rỗi sẽ đạt được bằng một việc ăn theo nghĩa đen thịt vật chất của Đấng Cứu Thế sao? Không ngạc nhiên khi các ngươi bị tai tiếng bởi một ý tưởng thô thiển như vậy! Không phải là một bằng chứng đủ về sự sai lầm của nó, rằng trong vài tháng các ngươi sẽ thấy con người của Đấng Cứu Chuộc (thần thánh và thể xác) thăng lên trời từ nơi Lời đời đời đã giáng xuống sao? Tất nhiên, sự tách biệt hoàn toàn ấy của thân thể vật chất của Ngài khỏi Hội Thánh chiến đấu đủ để phá vỡ mọi ý tưởng về một sự hiện diện vật chất và việc ăn theo nghĩa đen. Nhưng ngoài ra: mọi ý niệm như vậy đều hiểu sai bản chất thật của sự cứu chuộc. Đây là một công việc thuộc linh; không thịt vật chất nào có thể có bất kỳ tác động có lợi nào để thúc đẩy nó, vì nó là một sự lan truyền sự sống trong linh hồn; tác động phải thuộc linh; không phải thể chất. Và phương tiện của tác động ấy là lời Phúc Âm, không phải bất kỳ thịt vật chất nào, dù liên kết với Con Người cứu chuộc như thế nào. Điều các ngươi thiếu, không phải là bất kỳ việc ăn theo nghĩa đen như vậy (một điều vô ích như không thể) nhưng là đức tin thật, sống động nơi Đấng Christ.” (Các câu 60-64). Bằng chứng tốt nhất về tính chính đáng của sự giải thích này là sự mạch lạc hoàn hảo của nó với ngữ cảnh. Calvin (Com. in Ioco) lao động vất vả, nhưng không thành công, để làm cho đoạn văn mang một ý nghĩa khác, vốn sẽ không gây tử vong cho đặc điểm đặc biệt của lý thuyết của ông. Và toàn bộ xu hướng của Kinh Thánh (chẳng hạn, Ma-thi-ơ 15:17,18), không thuận lợi cho quan niệm về tình trạng đạo đức của linh hồn bị làm cho phụ thuộc vào một việc nhận chất thể xác. Calvin Không Nhất Quán Với Các Kết Quả Của Việc Ăn Không Xứng Đáng. Cuối cùng, các hiệu quả phá hủy của việc dự Tiệc Thánh không xứng đáng được mô tả ở đây bằng các thuật ngữ rõ ràng làm cho sự tổn hại này thành đối tác của lợi ích mà tín đồ thật nhận được, bằng việc dự Tiệc Thánh thích hợp. Nay, nếu điều sau là một sự tiếp cận sự sống thuộc linh qua một việc nhận cơ bản (dù thuộc linh) Con Người của Đấng Christ, điều trước phải là một sự lan truyền sự chết thuộc linh, qua các hiệu quả độc hại của chính Con Người này, hiện diện cơ bản cho linh hồn. Nhưng, Calvin nói, với tính đúng đắn hiển nhiên, người dự Tiệc Thánh không tin không đưa Con Người của Đấng Christ vào tiếp xúc với linh hồn mình chút nào! Điều người ấy làm một cách có tội, là việc giữ Đấng Christ hoàn toàn khỏi linh hồn mình, bởi sự không tin của người ấy. (Xem 1 Cô-rinh-tô 11:27,29). 6. Bản Chất Thật Của Hiệu Quả Thánh Lễ. Ở đây chúng ta có thể trả lời một cách thích hợp câu hỏi thứ mười. Chúng ta giữ rằng Tiệc Thánh là một phương tiện ân điển; và quan niệm Kinh Thánh về cụm từ này giải thích cách thức mà thánh lễ hiệu quả đối với những người dự Tiệc Thánh xứng đáng. Nó trình bày các lẽ thật trung tâm của sự cứu chuộc, theo một cách thích hợp đáng ngưỡng mộ với bản chất đã được biệt thánh của chúng ta; và các lẽ thật này, được áp dụng bởi Đức Thánh Linh, là các công cụ của sự nên thánh và sự sống thuộc linh, theo một cách về loại giống với, dù về mức độ mạnh mẽ hơn, lời được viết và được nói. Cũng vậy, tội lỗi của người dự Tiệc Thánh không tin không phải là một tội lỗi nhất thiết đoán phạt; nhưng nó là tội lỗi của việc từ chối Đấng Christ; nó là tội lỗi của việc làm nhục Đấng Cứu Thế bị đóng đinh mà bởi Ngài người ấy lẽ ra đã được cứu chuộc; và điều này trong các hoàn cảnh phạm thánh đặc biệt. Nhưng sự phạm thánh thay đổi theo mức độ đạo đức giả có ý thức, và động cơ của hành động. Khi kết luận đầu mục này, tôi sẽ nhận xét rằng mọi sự phản đối này đối với hình thức sửa đổi ấy của sự hiện diện thật mà Calvin giữ, áp dụng a fortiori, cho các giáo lý thô thiển hơn của Luther và Rô-ma. Học viên thông minh có thể tự đi qua ứng dụng. 7. Tiệc Thánh Có Phải Là Một Lễ Tế Không? Các Lập Luận Của Rô-ma. Rô-ma khẳng định cách nhấn mạnh nhất rằng Tiệc Thánh là một lễ tế thích hợp và theo nghĩa đen; trong đó các yếu tố, đã trở thành chính thân thể, huyết, linh hồn con người, và thần tính của Đấng Christ, lại được dâng cho Đức Chúa Trời trên bàn thờ; và giao dịch như vậy là một sự lặp lại của chính lễ tế của thập tự giá, và có hiệu lực chuộc tội cho tội lỗi của người sống, và của người chết trong luyện ngục. Và mọi điều này phụ thuộc vào ý định của thầy tế lễ. Sau thẩm quyền của các Giáo Phụ và công đồng của Hội Thánh, mà chúng ta gạt bỏ bằng một sự phủ nhận đơn giản, Rô-ma lập luận từ Kinh Thánh, rằng Đấng Christ là một thầy tế lễ theo ban Mên-chi-xê-đéc; nhưng Ngài đã trình bày như một thầy tế lễ, bánh và rượu như một lễ vật cho Đức Chúa Trời, và sau đó làm cho Áp-ra-ham dự Tiệc Thánh trong đó: Rằng Đấng Christ là một “thầy tế lễ đời đời,” và do đó phải có một lễ tế tái diễn thường trực để trình bày: Rằng Ma-la-chi 1:11, dự đoán sự tiếp tục của một lễ tế Cơ Đốc trong dân ngoại, dưới Tân Ước. Rằng các lời thiết lập: “Này là thân thể Ta bị bẻ vì các ngươi,” khi được lấy theo nghĩa đen, như chúng nên được, hàm ý một lễ tế, vì bánh, đã trở thành thân thể thật, phải là bất cứ điều gì thân thể là; nhưng thân thể ở đó là một lễ tế. Và rằng Phao-lô (1 Cô-rinh-tô 10:21), đối lập bàn của Chúa với bàn của ma quỷ (tức là, thần tượng). Nhưng bàn sau được thừa nhận là một bàn lễ tế, từ đó bàn trước phải như vậy. Nhưng lập luận thật với Rô-ma cho việc dạy giáo lý này, là của Công Vụ 19:25; họ “biết rằng bởi nghề này họ có sự giàu có của họ.” Nhu cầu lớn của linh hồn con người, được đánh thức bởi sự hối hận, hoặc bởi Thánh Linh thuyết phục của Đức Chúa Trời, là sự chuộc tội. Bằng cách làm ra phát minh khủng khiếp và tệ hại này, Rô-ma đã đưa các lương tâm có tội của các tội nhân khốn khổ vào dưới sự thống trị của bà ta, để buôn bán tội lỗi và nỗi sợ hãi của họ. Trong khi không điều gì có thể vượt quá tính không theo Kinh Thánh của giáo lý về Sự Biến Thể, tôi coi giáo lý này về lễ tế của Lễ Mi-sa là dị giáo tệ hại và gây hại nhất trong mọi dị giáo của Rô-ma. Bác Bỏ. Để trả lời các lập luận Kinh Thánh giả vờ của bà ta: Không có một từ bằng chứng nào rằng bánh và rượu của Mên-chi-xê-đéc, nếu thậm chí là một lễ vật, là một lễ tế. Rô-ma có ý trình bày thánh lễ Tiệc Thánh như đang thực hành 1400 năm trước khi Đấng Christ có bất kỳ thân thể nào để kỷ niệm không? Chức thầy tế lễ của Đấng Christ là thường trực; nhưng nó được duy trì, theo Hê-bơ-rơ, trong chức năng cầu thay của Ngài, mà Ngài liên tục thực hiện trong Nơi Thánh trên trời. Và ngoài ra: đó là một cách kỳ lạ để duy trì các chức năng thầy tế lễ của Ngài, bằng cách có một dòng thầy tế lễ khác dâng f km làm nạn nhân của các lễ tế của họ! Rô-ma trả lời, rằng thầy tế lễ của bà ta, khi dâng, hành động thay chỗ Đấng Christ, và nói nhân danh Ngài. Sự tệ hại như vậy không lạ đối với Rô-ma. Chúng ta gạt bỏ toàn bộ giấc mơ bằng cách đòi hỏi, bằng chứng ở đâu rằng Đấng Christ từng gọi bất kỳ mục sư nào của Ngài là một thầy tế lễ, hoặc ủy thác cho người ấy chức năng này? Lời tiên tri của Ma-la-chi rõ ràng được giải thích bằng nhận xét, rằng ông tiên tri sự thịnh hành của các thể chế Cơ Đốc trong dân ngoại, bằng các thuật ngữ và hình ảnh mượn từ các nghi lễ Do Thái. Cùng một cách giải thích vụng về mà Rô-ma làm ở đây, cũng sẽ chứng minh từ Ê-sai 2:1, 4, rằng các lễ lớn hàng năm tại Giê-ru-sa-lem sẽ được mọi người ở Châu Âu, Úc, Mỹ, v.v. đích thân dự; và từ Ê-sai 56:7, rằng không chỉ “lễ vật không đổ huyết của Lễ Mi-sa,” nhưng các lễ thiêu theo nghĩa đen sẽ được trình bày dưới Tân Ước bởi dân ngoại. Bằng cách bác bỏ sự biến thể của bánh, chúng ta đã lật đổ lập luận dựa trên nó rồi. Và cuối cùng: rõ ràng là một sự căng quá mức lời của Sứ đồ, để suy luận từ 1 Cô-rinh-tô 10:21, rằng điều được ăn theo nghĩa đen tại bàn của Chúa phải là một lễ tế theo nghĩa đen. Vì các yếu tố được ăn là các biểu tượng của lễ tế thần thánh, trong điều này có một cơ sở dồi dào cho sự song song của Sứ đồ. Và hơn nữa, khi dân ngoại giáo gặp nhau sau lễ tế, để ăn thân thể của nạn nhân, bàn không phải là một bàn thờ, cũng không hành động là một hành động lễ tế. Các Đầu Mục Bác Bỏ Trực Tiếp. Việc bác bỏ trực tiếp giáo điều này đã được Calvin, Turrettin, và các người Tin Lành khác thực hiện rất tốt, đến nỗi không còn gì nữa, ngoài việc thu thập và nêu theo thứ tự thích hợp của chúng các lập luận quan trọng hơn. Sự im lặng của Kinh Thánh là một sự phản đối chính đáng đối với nó; vì gánh nặng chứng minh thích hợp thuộc về những người khẳng định giáo lý. Các hoàn cảnh của lần cử hành đầu tiên Tiệc Thánh loại trừ mọi tính cách lễ tế. Không ai sẽ phủ nhận rằng thánh lễ này phải mang cùng một ý nghĩa và tính cách trong mọi lần lặp lại tiếp theo, mà Đấng Christ đã ban cho nó lúc đầu. Nhưng vào đêm ấy, nó không thể là một lễ tế, vì lễ tế của Ngài chưa được làm. Đấng Christ vẫn chưa bị giết. Không điều gì được dâng cho Đức Chúa Trời; nhưng ngược lại, Đấng Christ ban các yếu tố cho con người: trong khi, trong một lễ tế thích hợp, chính con người dâng cho Đức Chúa Trời. Không một đặc điểm hoặc tính cách thích hợp nào của một lễ tế thật hiện diện. Không có nạn nhân, đổ huyết Ngài; và “không đổ huyết thì không có sự tha tội.” Không có hành động lễ tế nào cả; và điều này đặc biệt gây tử vong cho các tín đồ Rô-ma; vì lễ vật duy nhất cho Đức Chúa Trời, mà có thể bằng bất kỳ cớ nào được tìm thấy trong lịch sử thiết lập trong Kinh Thánh, là của lời cầu nguyện tiệc Thánh. Nhưng, họ nói, sự biến thể không diễn ra cho đến sau điều này, trong việc phát âm các lời thiết lập. Không có sự chết và thiêu hủy một nạn nhân bằng lửa; vì điều duy nhất giống một việc giết là việc bẻ bánh: nhưng theo các tín đồ Rô-ma, điều này xảy ra trong sự thiết lập của Đấng Cứu Thế chúng ta, trước sự biến thể. Lại nữa: Chính sự kiện Tiệc Thánh là một thánh lễ không tương thích với việc nó là một lễ tế; vì bản chất của hai điều là khác nhau. Đúng, Lễ Vượt Qua là cả hai, nhưng điều này ở các giai đoạn khác nhau. Nhưng chúng ta phản đối với sự nhấn mạnh còn lớn hơn, rằng giáo lý này tệ hại cách xúc phạm đối với chức thầy tế lễ và lễ tế duy nhất của Đấng Christ, và đối với tính đầy đủ của nó, như được khẳng định trong Kinh Thánh. Đấng Christ là thầy tế lễ duy nhất. (1 Ti-mô-thê 2:5; Hê-bơ-rơ 7:24; 9:12), và Ngài dâng một lễ tế, vốn không cần cũng không thừa nhận sự lặp lại. (Hê-bơ-rơ 7:27; 9:25; 10:1, 2, 10, 12, 14 và 26 với 9:12-14). 8. Tiệc Thánh Riêng Tư Bị Bác Bỏ. Tại Sao? Người Tin Lành phủ nhận tính thích hợp của các tiệc Thánh riêng tư, vì họ phủ nhận rằng Tiệc Thánh là một lễ tế. Nó là một sự kỷ niệm sự chết của Đấng Christ, và trình bày sự chết của Ngài. Do đó nên có các người dự Tiệc Thánh đồng bạn để trình bày nó cho, hoặc ít nhất là khán giả. Nó là một sự hiệp thông, trình bày tư cách thành viên của chúng ta trong thân thể chung của Đấng Christ. Do đó việc cử hành nó khi không có thành viên nào hiện diện để dự phần là một sự lạm dụng. Động cơ mong muốn tiệc Thánh riêng tư thường là mê tín, và do đó Hội Thánh chúng ta làm khôn ngoan khi từ chối nó. 9. Giáo Dân Có Quyền Nhận Chén. Các cơ sở mà trên đó Rô-ma giữ lại chén khỏi giáo dân có thể được thấy nêu trong Công đồng Trent, và được trích dẫn trong Dick. Chúng quá tầm thường nên không cần bác bỏ. Chỉ cần nói rằng khẳng định rằng bánh tự nó là một thánh lễ toàn bộ, vì huyết ở trong thân thể, là sai. Vì chính bản chất của Tiệc Thánh là biểu thị, rằng huyết không ở trong thân thể, đã bị đổ ra khỏi nó trong sự chết. Chúng ta có thể hỏi một cách chính đáng: Tại sao bánh một mình không đủ cho các thầy tế lễ nữa, nếu nó là một thánh lễ toàn bộ? Sự xúc phạm đối với thể chế của Đấng Christ đặc biệt rõ ràng, vì mạng lệnh ban chén cho những người dự Tiệc Thánh rõ ràng và tích cực như việc tuân giữ thánh lễ chút nào. Và Đấng Cứu Thế chúng ta, như thể thấy trước sự lạm dụng, trong Mác 14:23, và Ma-thi-ơ 26:27, đã tuyên bố cách nhấn mạnh rằng mọi người ăn cũng sẽ uống. Đổi mới này của Rô-ma tương đối hiện đại; không chống lại Lời Đức Chúa Trời hơn, so với chống lại tiếng nói và cách dùng của thời cổ đại Cơ Đốc. Nó trình bày một trong các ví dụ mạnh nhất về sự kiêu ngạo trơ trẽn của bà ta đối với cả dân mình và Đức Chúa Trời. Động cơ thật, chắc chắn, là, để nâng chức thầy tế lễ thành một đẳng cấp cao hơn. 10. Về câu trả lời cho điều này, xem Các Bài Giảng về Các Thánh Lễ Nói Chung. Qu. 10. Thần Học Hệ Thống Chương 43: Sự Chết Của Các Tín Đồ Đề cương cho Bài giảng 69 1. Tại sao Sự Chết giáng trên những người đã được xưng công chính? Dick, Lect. 80. Ridgley, Qu. 84. Knapp, Theol. 147. 2. Hãy làm mới Các Lập Luận cho Sự Bất Tử của linh hồn Butler's Analogy. pt. 1. Turrettin, Loc. 5. Qu. 14. Dick as above. Ridgley, Qu 86. Breckinridge's Theol., Vol. 1. bk. 1., ch. 6. 3. Các tín đồ nhận được lợi ích gì khi Chết? Sự nên thánh hoàn toàn có phải là một trong số chúng không? Dick, Lect. 81. Ridgley, Qu. 86. Knapp, as above. 4. Có Linh Hồn nào bị giam giữ ở bất kỳ nơi nào khác (như một Hades, v.v.) ngoài Thiên Đàng và Địa Ngục không? Turrettin, Loc. 12., Qu. 11. Hodge, pt. 4., ch. 1. 1, 3. Knapp, as above. 5. Linh Hồn Có Ý Thức và Hoạt Động, giữa Sự Chết và Sự Sống Lại Không? Hodge, as above 2. Dick, Lect. 81. Ridgley, Qu. 86. Dr. John. Miller, Questions raised by the Bible, pt. 1. “Last Things,” by Dr. Gardiner Spring Thần Học Hệ Thống
1. Sự Chết Là Một Điều Ác Hình Phạt. Vậy Tại Sao Nó Được Giáng Trên Người Đã Được Xưng Công Chính? Sự chết chắc chắn là một điều ác hình phạt; và không đơn thuần là một luật tự nhiên, như phái Socinius và Pelagius dạy. Điều này chúng ta đã chỉ ra bằng Kinh Thánh, (Sáng Thế Ký 2:17; 3:17-19; 5:3; Rô-ma 5:12, 14), và bằng lý luận hiển nhiên, rằng lòng nhân từ và sự công chính, với quyền năng vô hạn của Đức Chúa Trời, sẽ kết hợp để ngăn chặn mọi đau khổ cho các tạo vật đạo đức của Ngài trong khi không có tội lỗi. Con người bước vào cuộc đời nay, chịu toàn bộ hình phạt của sự chết, bao gồm các điều ác thể chất tạm thời, sự chết thuộc linh, và sự chết thể xác; và đây là hậu quả của sự sa ngã của A-đam qua mối liên hệ liên bang của chúng ta với ông. Khỏi sự chết thuộc linh, mọi tín đồ được giải thoát khi tái sinh. Các điều ác thể chất và sự chết thể xác vẫn còn; và vì điều sau là một sự báo thù đặc biệt nhất và nhấn mạnh nhất cho tội lỗi, câu hỏi là, làm sao nó được giáng trên những người đã được xưng công chính tuyệt đối trong Đấng Christ. Một mặt, sự chết thể xác là một sự giáng hình phạt. Mặt khác, chúng ta đã dạy rằng các tín đồ được xưng công chính khỏi mọi tội lỗi, và không bị yêu cầu đưa ra bất kỳ sự thỏa mãn hình phạt nào. (Rô-ma 5:1; Hê-bơ-rơ 10:14, v.v.) Nhưng mọi tín đồ đều chết? Các Câu Trả Lời Sai Và Đúng. Nay câu hỏi này được đáp ứng rất không đầy đủ bởi các quan điểm như: Rằng sự bất thường này không lớn hơn nhiều sự bất thường khác trong các cách đối xử của Đức Chúa Trời; chẳng hạn, việc tiếp tục sự không hoàn hảo và tội lỗi ngự trị bao nhiêu năm trong các tín đồ, hoặc việc họ chịu sự ác ý của người ác và ma quỷ. Rằng việc hủy diệt thân thể là cần thiết cho một sự nên thánh hoàn hảo; một điều được chỉ ra là không đúng trong các trường hợp của Hê-nóc, Ê-li, linh hồn con người của Đấng Christ, và mọi tín đồ sẽ ở trên đất vào sự hoàn thành cuối cùng; hoặc, rằng luật tự nhiên về sự chết, và quy tắc của vương quốc Đức Chúa Trời, rằng con người phải “bước đi bởi đức tin, không phải bởi mắt thấy,” đều sẽ bị vi phạm, nếu một sự khác biệt hữu hình như vậy được đặt giữa các thánh đồ và tội nhân, như sự miễn trừ hoàn toàn của những người trước khỏi sự chết thể xác. Đây là các giải thích một phần. Câu trả lời đúng là, rằng dù các tín đồ được xưng công chính đầy đủ, nhưng theo kế hoạch ân điển ấy mà Đức Chúa Trời thấy phù hợp để chấp nhận, sự chết thể xác là sự sửa phạt không cần thiết và lành mạnh cho lợi ích của linh hồn tín đồ. Nếu tiên đề này có thể được chỉ ra là đúng, sự xảy ra của sự chết cho người đã được xưng công chính sẽ rơi vào cùng một hạng với mọi sự sửa phạt như cha khác, và sẽ nhận cùng một giải thích. Cơ Sở Và Bản Chất Của Các Sự Sửa Phạt. Vậy chúng ta hãy nhớ lại một số nguyên tắc đã được thiết lập trong việc bảo vệ quan điểm của chúng ta về Sự Chuộc Tội chống lại các tín đồ Rô-ma. Thứ nhất. Một sự sửa phạt, trong khi động cơ của Đức Chúa Trời trong nó chỉ là nhân từ, không ngừng là, đối với tín đồ, một điều ác tự nhiên. Chúng ta có thể gọi nó là một phước hạnh ngụy trang; nhưng Cơ Đốc nhân đang đau đớn dưới nó cảm thấy rằng nếu ngôn ngữ này có nghĩa là nó không phải là một điều ác thật, nó chỉ là một trò chơi chữ. Tuyên bố chính xác là, rằng Đức Chúa Trời cách khôn ngoan và tử tế thực hành trong các sự sửa phạt đặc quyền thần thánh của Ngài là đưa điều tốt ra khỏi điều ác. Sự chết thể xác không ngừng là đối với tín đồ một điều ác tự nhiên thật trong chính nó, và sẽ bị sợ hãi và cảm nhận như vậy. Thứ hai. Do đó, sự sửa phạt là một phương tiện lợi ích thuộc linh chỉ phù hợp với các con cái phạm tội của Đức Chúa Trời. Chẳng hạn, sẽ không công bằng, nếu Đức Chúa Trời chấp nhận các sự sửa phạt như một phương tiện để thăng tiến Gabriel, người chưa bao giờ có tội lỗi nào, đến một giai đoạn cao hơn nào đó của các năng lực và phước hạnh đã được nên thánh; vì nơi không có tội lỗi thì không có đau khổ. Thứ ba. Tuy nhiên, động cơ của Đức Chúa Trời trong việc sửa phạt tín đồ hoàn toàn không phải là báo thù, nhưng hoàn toàn nhân từ; trong khi các sự báo thù của Ngài đối với kẻ có tội được dự định, không chủ yếu để mang lại lợi ích cho họ, nhưng để thỏa mãn sự công chính. Vậy ở đây là sự khác biệt đặc trưng giữa Rô-ma và chúng ta; rằng chúng ta giữ, trong khi các đau khổ chịu đựng trong các sự sửa phạt có sự tham chiếu đến tình trạng tội lỗi và có tội của chúng ta; trong trường hợp của tín đồ chúng không được người ấy trả, cũng không được Đức Chúa Trời nhận, như bất kỳ sự thỏa mãn hình phạt nào cho tội lỗi: sự thỏa mãn ấy hoàn toàn được trả bởi Đấng Bảo Lãnh của chúng ta. Hê-bơ-rơ 12:6-10; Rô-ma 8:18-28; 1 Cô-rinh-tô 4:17: với Rô-ma 8:33; Thi Thiên 103:12; Mi-chê 7:19. Trong khi, Rô-ma dạy rằng các đau khổ đền tội của các tín đồ đi đến việc hoàn thành sự thỏa mãn hình phạt thực tế cho reatum paenae, còn lại chưa hoàn thành bởi Đấng Christ. Làm Sao Tương Thích Với Sự Thỏa Mãn Cho Tội Lỗi. Thứ tư. Việc dùng các phương tiện nên thánh như vậy tương thích với công lý thần thánh, dù một sự thỏa mãn thay thế vô hạn được thực hiện cho tội lỗi của chúng ta bởi Đấng Bảo Lãnh của chúng ta; vì, như chúng ta đã thấy, một sự thỏa mãn thay thế không phải là một tương đương thương mại cho tội lỗi của chúng ta; một phương tiện thanh toán hợp pháp như đưa Chủ Nợ Thần Thánh của chúng ta vào dưới một nghĩa vụ công chính để hủy bỏ toàn bộ nợ nần của chúng ta. Nhưng việc Ngài chấp nhận nó như một sự thỏa mãn hợp pháp, về phía Ngài, là một hành động ân điển thuần túy; và do đó việc chấp nhận tha thứ chúng ta chỉ đến mức, và không xa hơn, Đức Chúa Trời vui lòng cho phép nó. Và chúng ta học từ Lời Ngài, rằng Ngài đã vui lòng chấp nhận nó chỉ đến mức này; rằng tín đồ sẽ không bị yêu cầu trả thêm sự thỏa mãn hình phạt nào cho luật pháp đã bị phá vỡ; nhưng sẽ chịu các đau khổ sửa phạt như sẽ lành mạnh cho sự cải thiện của chính người ấy, và phù hợp với tình trạng phạm tội của người ấy. Sự Chết Thể Xác Là Một Sự Sửa Phạt Gây Dựng. Nay vậy, sự chết thể xác có phục vụ các mục đích của một sự sửa phạt lành mạnh và nên thánh không? Tôi trả lời, nổi bật nhất. Triển vọng của nó phục vụ, từ ngày sớm nhất khi nó bắt đầu khuấy động lương tâm tội nhân đến một sự nghiêm túc lành mạnh, qua mọi sự thuyết phục, sự trở lại đạo, cuộc chiến Cơ Đốc của người ấy, để hạ thấp linh hồn kiêu ngạo, làm chết tính xác thịt, kiểm soát sự kiêu ngạo, nuôi dưỡng tâm trí thuộc linh. Chính sự kiện rằng các bệnh tật là điềm báo của sự chết, khiến chúng thành các phương tiện nên thánh tích cực. Các sự mất mát qua sự chết của bạn bè tạo thành một hạng đau khổ kỷ luật có giá trị khác. Nay để sự chết có thể thực sự ở trong triển vọng, sự chết phải thực sự xảy ra. Và khi cảnh kết thúc tiếp cận, chắc chắn trong mọi trường hợp tín đồ có ý thức, các cơn đau của sự tiếp cận của nó, các tư tưởng và cảm xúc trang trọng nó gợi ý, đều được Đức Thánh Linh dùng như các phương tiện nên thánh mạnh mẽ để làm chín linh hồn nhanh chóng cho Thiên Đàng. Tôi không nghi ngờ, rằng khi chúng ta xem xét toàn bộ các ảnh hưởng đạo đức của triển vọng suốt đời về cái chết của chính mình, triển vọng và sự xảy ra của sự mất mát bởi sự chết của bạn bè, hiệu quả sâu sắc được ban cho bệnh tật bởi mối liên hệ của nó với sự chết, cũng như các ảnh hưởng thực tế của cảnh kết thúc, chúng ta sẽ thấy rằng mọi sự sửa phạt khác cộng lại, kém hiệu quả hơn nhiều trong việc kiểm soát tình cảm quá mức và nên thánh linh hồn: vâng, rằng không có điều này, sẽ không còn sự sửa phạt hiệu quả nào trên thế gian. Một chủng tộc tội nhân phải là một chủng tộc người chết; Sự chết là sự kiểm soát duy nhất (thuộc bản chất phương tiện) đủ mạnh để ngăn chặn sự sa đọa bùng nổ với một sức mạnh sẽ làm cho tình trạng của thế gian hoàn toàn không thể chịu nổi! Một lý do khác để giáng sự chết trên các tín đồ đã được xưng công chính có thể được tìm thấy trong 1 Phi-e-rơ 4:12, 13. Đó là kiểm tra tối cao về quyền năng của đức tin. Sự chết là điều ác tạm thời và tự nhiên lớn nhất, ghê tởm đối với các bản năng mạnh nhất của bản chất con người, và liên quan đến mức tối đa của các mất mát và thiếu thốn tự nhiên. Nếu đức tin và ân điển có thể vượt qua kẻ thù này, và rút nọc của nó, thì thật chúng ta có một sự biểu hiện về đức hạnh của chúng, vốn siêu việt. Như Đấng Christ, Đội Trưởng cứu rỗi của chúng ta, đã đưa ra bằng chứng tối cao ấy về tình yêu và sự tận hiến của Ngài, cũng rất phù hợp rằng dân Ngài nên trình bày bằng chứng tương tự về quyền năng của Thánh Linh và các nguyên tắc của Ngài trong họ. Chính như vậy chúng ta trở thành “người dự phần các sự chịu khổ của Ngài,” và hỗ trợ trong việc nêu bật chiến thắng của Ngài trên sự chết. 2. Sự Chết Là Một Phương Tiện Vinh Hiển Cho Thánh Đồ, Lời Rủa Sả Thuần Túy Cho Tội Nhân. Nhưng, như các hoạn nạn của người công chính khác nhiều so với các cực hình của kẻ ác, điều này đặc biệt đúng về cái chết của họ. Đối với người không ăn năn, sự chết đầy nọc của tội lỗi. Trong trường hợp của thánh đồ, nọc này bị rút ra bởi sự cứu chuộc. Có thể không có các chiến thắng dồi dào của niềm vui thuộc linh; nhưng nếu tín đồ có ý thức, người ấy thường hưởng một sự bình an, vốn kiểm soát và làm dịu các kích động của các cảm xúc tự nhiên đang co lại khỏi sự chết. Trong trường hợp của tội nhân, nỗi kinh hoàng khi chết được tạo thành từ hai nhóm cảm xúc, tình yêu bản năng đối với cuộc sống, với các tình cảm tự nhiên trói buộc người ấy với trái đất; và lương tâm xấu với nỗi sợ các sự báo thù tương lai. Và điều sau thường chiếm ưu thế trong nỗi thống khổ của tội nhân. Nhưng trong trường hợp của thánh đồ nó bị loại bỏ; và sự chết chỉ là một điều ác trong sự lĩnh hội của các cảm xúc trước. Thứ hai: đối với tội nhân, sự chết là sự bắt đầu của sự khốn khổ hoàn toàn của người ấy; đối với thánh đồ nó là người mở cửa, (một người đáng sợ thật) vào phước hạnh thật của người ấy. Bởi nó sự chết trong tội lỗi và sự nô lệ của sự sa đọa được cố định trên tội nhân cách không thể thu hồi: nhưng thánh đồ được giải thoát bởi nó khỏi mọi tội lỗi ngự trị của mình. Sự chết loại bỏ tội nhân mãi mãi khỏi Đức Chúa Trời, khỏi các đặc quyền và cộng đồng Phúc Âm một phần. Nhưng đối với thánh đồ, nó là phương tiện phá vỡ bức màn, và giới thiệu người ấy vào sự hưởng thụ và tầm nhìn đầy đủ của Đức Chúa Trời. 3. Các Lợi Ích Thánh Đồ Nhận Được Khi Chết—1. Sự Nên Thánh Hoàn Toàn. Trong Sách Giáo Lý Vấn Đáp Ngắn Qu. 37 ba lợi ích được nhắc đến như nhận được từ Đấng Christ khi tín đồ chết: sự nên thánh hoàn hảo, sự bước vào vinh hiển ngay lập tức, và triển vọng của một sự sống lại thể xác. Chúng ta đề cập ở đây, lợi ích đầu tiên, hoãn các lợi ích khác để thảo luận riêng; và giả định trong thời gian, lẽ thật hàm ý về sự bất tử của linh hồn. Sự nên thánh hoàn toàn của các tín đồ khi chết sẽ khó bị phủ nhận bởi bất kỳ ai, thừa nhận rằng linh hồn họ ngay lập tức bước vào nơi cư trú được vinh hiển của Đấng Cứu Thế chúng ta, và của ngai hữu hình của Đức Chúa Trời. Chính những người dạy một tình trạng riêng biệt, một sự chuyển sinh, hoặc Hades, hoặc luyện ngục, hoặc giấc ngủ trong mộ, mới phủ nhận sự nên thánh ngay lập tức của các linh hồn. Vì, các thuộc tính của Đức Chúa Trời và thiên đàng là như vậy rõ ràng yêu cầu sự thuần khiết hoàn hảo của mọi người ở đó. Hãy để học viên ghi nhớ điều này, và có trong tầm nhìn lẽ thật sẽ được thiết lập sau này, rằng linh hồn của các tín đồ “thật sự ngay lập tức đi vào vinh hiển.” Nơi ấy thánh, và cấm sự tiếp cận của mọi sự ô uế đạo đức. (Khải Huyền 21:27). Các cư dân, các thiên sứ thánh là thuần khiết, và không thể thích hợp thừa nhận sự đồng hành của một người bị nhiễm tội lỗi ngự trị. Đúng; họ nay bay ra để “phục vụ những người sẽ là người thừa kế sự cứu rỗi;” nhưng đây không phải là một sự đồng hành. Vua của thế gian ấy quá thuần khiết để nhận tội nhân vào lòng Ngài. Ngài thật sự hạ mình, bởi Đức Thánh Linh của Ngài, vào ngực ô uế của tội nhân trên đất; nhưng đây là một điều rất khác với một sự thừa nhận công khai, đầy đủ và cuối cùng của tội lỗi vào nơi thánh của Ngài. Xem 1 Phi-e-rơ 1:15, 16; Thi Thiên 5:4: 15:2; Ê-sai 6:5. Phước hạnh của những người được chuộc không tương thích với bất kỳ sự không hoàn hảo còn lại nào (Khải Huyền 21:4). Vì nơi nào có tội lỗi, nơi đó phải có đau khổ. Và cuối cùng, lẽ thật vinh hiển này được khẳng định rõ ràng trong Lời Đức Chúa Trời. Hê-bơ-rơ 12:23; Ê-phê-sô 5:27; 1 Giăng 3:2. Được Làm Cho Khả Thi Bởi Sự Chết Của Thân Thể. Sự nên thánh này được thực hiện như thế nào, chúng ta có thể không nói. Hãy nhớ lại nhận xét được đưa ra khi sự nên thánh được thảo luận; rằng đó không phải là chủ nghĩa thần bí, cũng không phải ngộ đạo, cũng không phải khổ hạnh, khi gán sự hoàn thành của nó cho sự giải thoát của chúng ta khỏi thân thể, như một dịp thuận tiện. Các khẩu vị thể xác là các dịp của phần lớn tội lỗi của hầu hết mọi người: như các chi thể thể xác là các công cụ của mọi tội lỗi công khai của họ. Vậy tự nhiên biết bao, rằng khi những điều này bị loại bỏ, Đức Chúa Trời cuối cùng sẽ loại bỏ tội lỗi? Tác nhân của công việc này vẫn, chắc chắn, là Đức Thánh Linh. Cựu Ước Và Tân Ước Dạy Sự Bất Tử. Tôi đã nhận xét rằng mọi quan điểm này giả định sự bất tử ấy được đưa ra ánh sáng trong Phúc Âm. Luôn đối với tôi dường như Kinh Thánh đối xử với câu hỏi về sự bất tử của con người, như nó đối xử với câu hỏi về sự tồn tại của Đức Chúa Trời; giả định nó như một tiên đề không bị tranh cãi. Do đó cuộc tranh luận được thúc ép bởi Warburton và những người chống đối ông, liệu Môi-se có dạy một sự tồn tại tương lai không, đối với tôi dường như vô lý. Việc tranh cãi rằng ông không dạy, bay vào chính răng của Kinh Thánh. (Ma-thi-ơ 22:32; Hê-bơ-rơ 2:16; và trong Ngũ Kinh, Sáng Thế Ký 5:22, 24; Sáng Thế Ký 15:15; 25:8; 35:29; 37:35; Giu-đe 1:14, 15; Dân Số Ký 20:24; 27:13. Mọi tôn giáo và thậm chí mọi đạo đức đều hàm ý một sự tồn tại tương lai. Nhưng Đấng Cứu Thế chúng ta, mà mục đích của Ngài là khẳng định lại các lẽ thật của Sự Mặc Khải Cựu Ước, và của Tôn giáo tự nhiên, vốn đã bị che mờ bởi sự hoài nghi sai lầm của con người, thật sự dạy sự bất tử của con người với sự rõ ràng và đầy đủ đặc biệt. Độc giả có thể tham khảo chẳng hạn, Ma-thi-ơ 10:28; Lu-ca 16:26; Ma-thi-ơ 20:33; 25: đến cuối; Giăng 5:24; 8:51: 11:25; 12:25; 1 Cô-rinh-tô 5:1-10; 1 Cô-rinh-tô 15: v.v. Đây có lẽ là một phần ý nghĩa của Sứ đồ, khi ông nói, (2 Ti-mô-thê 1:10) rằng Đấng Christ “đã đưa sự sống và sự bất tử ra ánh sáng trong Phúc Âm.” Nhưng chắc chắn sẽ là một sự lạm dụng lớn ý nghĩa của ông, khi hiểu từ ông rằng Đấng Christ là người đầu tiên dạy đầy đủ rằng có một sự tồn tại bất tử. Phao-lô nói đúng hơn, như ngữ cảnh chỉ rõ ràng, (“đã bãi bỏ sự chết,”) về sự sống thuộc linh và một sự bất tử hạnh phúc mà Cơ Đốc giáo mua được. Và đó là vinh hiển của tôn giáo Kinh Thánh là đã làm cho điều này được biết rõ ràng cho con người. Là Của Linh Hồn Và Thân Thể. Có thể tốt khi lưu ý rằng sự bất tử của Kinh Thánh là của toàn bộ con người, thân thể và linh hồn; và ở đây Lời Đức Chúa Trời hoàn toàn vượt qua mọi phỏng đoán của lý trí tự nhiên. Và sự tồn tại tương lai này hàm ý sự tiếp tục của ý thức, ký ức, bản sắc tinh thần, và cá nhân của chúng ta; của cùng một linh hồn trong cùng một thân thể, (sau sự sống lại). Cũng phải có các thực hành thiết yếu và đặc trưng của bản chất hợp lý và đạo đức của chúng ta, với một sự liên tục không bị gián đoạn. Vì nếu hữu thể sẽ sống, và bị ảnh hưởng bởi phúc hay họa bởi hành vi của tôi ở đây, không phải là tôi, người nay hành động, và hy vọng, và sợ hãi, sự tồn tại tương lai ấy có tầm quan trọng nhỏ đối với tôi. 4. Các Lập Luận Lý Trí Được Xem Lại. Ở đây có thể không sai khi xem lại lượng ánh sáng mà lý trí tự nhiên đã có thể thu thập liên quan đến sự tồn tại tương lai của con người. Vì sự sống lại của thân thể thuần túy là một giáo lý mặc khải, mà lý trí không thể có bất kỳ phỏng đoán nào (hãy chứng kiến các triết học ngoại giáo), câu hỏi phải được thảo luận cách hợp lý như một câu hỏi liên quan đến sự bất tử của linh hồn mà thôi. Mọi điều kinh nghiệm tự nhiên từng thấy về thân thể là sự chết, sự tan rã, và sự hủy diệt dường như không thể sửa chữa của nó. Nhưng vì linh hồn là ghế thật của cảm giác, kiến thức, cảm xúc, công lao, và ý chí, khẳng định về sự bất tử của nó là giáo lý quan trọng nhất về sự tồn tại tương lai của con người. Các ý kiến khác nhau của con người về chủ đề này, những người không có mặc khải, có thể được thấy nêu trong Knapp's Theol. 149, viz: chủ nghĩa duy vật (Epicurus,) các sự chuyển sinh, (Brahmins Pythagoras, và một số người Do Thái, ) sự tái hấp thụ vào toàn thể (Stoic Pantheists), và sự bất tử rời rạc riêng biệt (Plato, c). Trong số nhiều lý luận được đưa ra bởi người xưa và hiện đại, các lý luận sau đây đối với tôi dường như có trọng lượng xác suất. (a) Sự đồng thuận của các dân tộc, đặc biệt khi chúng ta xem xét bản chất gợi cảm và lương tâm xấu của con người có thể tự nhiên khiến người ấy bỏ bê lẽ thật như thế nào. (b) Sự tương tự của sự kiện, rằng con người và mọi sinh vật khác rõ ràng trải qua nhiều giai đoạn; đầu tiên là bào thai, sau đó trẻ sơ sinh, sau đó người lớn. Tự nhiên là kỳ vọng các giai đoạn khác. (Butler). (c) Một sự tồn tại hiện tại làm tăng một giả định về sự tồn tại tiếp tục, (như mặt trời mọc, rằng nó sẽ mọc lại) trừ khi có điều gì đó trong sự tan rã của thân thể phá hủy xác suất. Nhưng có không? Không. Vì thân thể ngủ trong khi linh hồn thức. Thân thể có thể hao mòn, béo lên, bị cắt bỏ, trải qua dòng chảy của các hạt, mất các cơ quan cảm giác, trong khi linh hồn vẫn đồng nhất. Trong cảm giác, linh hồn chỉ dùng các cơ quan cảm giác, như một người có thể cảm nhận bằng một cây gậy, hoặc thấy qua một tấm kính. Các hoạt động thiết yếu hơn của linh hồn, sự quan niệm, ký ức, sự so sánh, sự lý luận, v.v., chỉ liên quan đến các chức năng thể xác, nếu có; như nguyên nhân với hiệu quả: từ đó chúng ta kết luận rằng sự tồn tại thiết yếu của linh hồn độc lập với thân thể. (Butler). (d) Linh hồn đơn giản, một đơn tử, như được chứng minh bởi ý thức. Nhưng không có một hạt tương tự nào, trong vũ trụ, để chỉ ra rằng có khả năng Đức Chúa Trời sẽ hủy diệt bất kỳ chất nào Ngài đã tạo ra. Các trường hợp hủy diệt duy nhất chúng ta thấy, là các trường hợp tan rã tổ chức của phức hợp. (Butler: Brown). (e) Linh hồn có các quyền năng cao hơn bất kỳ công việc trên đất nào của Đức Chúa Trời; lạ lùng rằng thú vật, đất, và thậm chí voi, đại bàng, và ngỗng nên sống lâu hơn! Nó có một năng lực phát triển tinh thần và đạo đức vượt quá bất kỳ điều gì nó đạt được trong đời này. Đức Chúa Trời đã chỉ định rằng mọi thứ khác nên thực hiện các mục đích tồn tại của chúng. Nó có thể biết và vinh hiển Đức Chúa Trời: lạ lùng rằng Đức Chúa Trời, làm mọi thứ cho vinh hiển của chính Ngài, sẽ làm cho các đầy tớ hợp lý của Ngài như vậy mà vinh dự nhận được từ chúng phải hoàn toàn chấm dứt. (f) Lương tâm chỉ trực tiếp đến một Đấng Cai Trị đạo đức cao hơn, và một sự tồn tại tương lai, với các sự báo thù của nó. (g) Sự phân phối không bình đẳng của các sự báo thù ở đây trên đất, cùng với niềm tin của chúng ta vào sự công chính của Đức Chúa Trời, ép buộc một niềm tin vào một sự tồn tại tương lai, nơi mọi điều sẽ được cân bằng. 5. Có Một Nơi Trung Gian Không? Chúng ta đã khẳng định nó, như giáo lý của Kinh Thánh, rằng linh hồn của các tín đồ thật sự ngay lập tức đi vào vinh hiển. Chống lại điều này, có một số người, trong số các tín đồ xưng nhận Kinh Thánh, giữ một loại tình trạng trung gian nào đó, trong đó linh hồn của mọi người, thánh đồ và tội nhân, bị giam giữ. Các ý kiến thuộc loại này có thể được xếp dưới ba đầu mục: 1. Của Luyện Ngục Rô-ma, đã được thảo luận rồi. 2. Của Hades Do Thái, được giữ bởi một số Rabbi và tín đồ Giám mục, xưa và hiện đại; và thứ 3. Của phái Socinius xưa và phái Thomas hiện đại, giữ rằng linh hồn sẽ ngủ vô thức cho đến sự sống lại của thân thể. Ý kiến thứ hai trong số này sẽ là chủ đề của phần hiện tại; và ý kiến thứ ba, của phần thứ năm và cuối cùng. Giáo Lý Do Thái. Giáo lý Do Thái dường như là, rằng linh hồn của những người đã chết không ngay lập tức đi đến nơi ở tối thượng của chúng; nhưng vào thế giới vô hình, Aidh" laov nơi chúng chờ đợi số phận cuối cùng của chúng, cho đến sự hoàn thành cuối cùng, trong một tình trạng phước hạnh hoặc khốn khổ một phần và tiêu cực, tương ứng. Hades này có hai bộ phận, của người được phước, Thiên Đàng, hoặc Lòng Áp-ra-ham, và của người bị mất, Tartarus. Nhưng Thiên Đàng này còn xa mới bằng thiên đàng thật về phước hạnh, cũng như khác về địa điểm, và Tartarus này còn ít không thể chịu nổi hơn nhiều so với Gehenna, hoặc địa ngục thật. Các đoạn văn sau được họ cho là ủng hộ ý kiến này: Sáng Thế Ký 37:35; “Đi xuống Hades;” 1 Sa-mu-ên 28:11, 14 và 19: “Một ông già đi lên,” “Đi với ta ngày mai:” Xa-cha-ri 9:11; nơi được cho là linh hồn ở trong một nơi giống như một hố khô; Thi Thiên 6.; 5; 88:10; 115:17; 143:3; nơi tình trạng của người chết được mô tả dường như là một tình trạng vô cảm và tiêu cực. Và một số tín đồ Giáo Hoàng đã cho rằng ý niệm liên quan của họ về một Limbus patrum tìm thấy sự hỗ trợ trong Lu-ca 16:23; ở chỗ Dives và La-xa-rơ dường như đủ gần nhau, để trò chuyện. Điều này, họ cho rằng, chứng minh rằng cả hai đều ở trong cùng một “thế giới ngầm.” Họ cũng trích dẫn Truyền Đạo 9:5, 6, và các đoạn văn tương tự, dường như dạy tình trạng của người chết là một tình trạng không hoạt động và phủ định. Tình Trạng Trung Gian Được Thảo Luận. Câu trả lời cho ý niệm Do Thái và giáo phụ này phải tiến hành trên tiên đề, rằng cả hai đều hiểu sai Kinh Thánh; các Giáo Phụ và tín đồ Giám mục theo các sai lầm của các Rabbi. Một nhận xét chung cần được đưa ra là, rằng khi Cựu Ước dường như nói về thế giới linh hồn, như một nơi tối tăm và không hoạt động, nó rõ ràng nói “ad sensum.” Chính như vậy người chết xuất hiện với chúng ta: Về các lợi ích trên đất, các hoạt động và kiến thức của chúng đã kết thúc. Các đoạn văn này không bị căng ra để phủ nhận rằng các linh hồn bước vào các hoạt động thuộc linh mới, ngoài phạm vi kinh nghiệm của con người. 1. Xu hướng chung của Kinh Thánh chắc chắn dạy, rằng khi chết thời gian thử thách của con người kết thúc. “Cây ngã như thế nào, nó sẽ nằm như vậy.” Xem also, Khải Huyền 22:11. Nay, tại sao sự nghiệp và số phận tương lai của các linh hồn lại bị giữ trong tình trạng lơ lửng và hồi hộp như vậy, bao nhiêu thời đại sau khi thời gian thử thách kết thúc? Hoạt động nội tại của linh hồn, cũng như tính thích hợp của kết quả làm cho có khả năng rằng phần thưởng, dù cho điều tốt hay điều ác, sẽ bắt đầu ngay khi nó được bảo đảm hoàn toàn. 2. Sự chết của các tín đồ là, trong cả hai Ước, được trình bày như một sự bước vào sự nghỉ ngơi của họ. Xem, chẳng hạn, Ê-sai 6:1, 2. Cũng vậy sự chết của tội nhân là sự bắt đầu của sự phán xét của họ. Hê-bơ-rơ 9:27. 3. Với điều này đồng ý các kỳ vọng của Sứ đồ Phao-lô, 1 Cô-rinh-tô 5:4, 8; Phi-líp 1:21-24. Việc “vắng mặt khỏi thân thể là hiện diện với Chúa.” Ông không dự đoán khoảng thời gian nào. Lại nữa: trong khi sống là Đấng Christ đối với ông; “chết là lợi.” Nếu giáo lý Rabbinical đúng, sự chết, so với một đời sống Cơ Đốc và kết quả, sẽ là sự mất mát tương đối. Đặc biệt sẽ không thể cho sứ đồ “ở trong tình trạng khó xử,” giữa các mong muốn sống và chết, nếu ông cho rằng sự lựa chọn là giữa đời sống tích cực của một sứ đồ, mang lại điều tốt liên tục cho con người và vinh hiển cho Đức Chúa Trời, cũng như sự hưởng thụ phong phú, giữa các hoạn nạn của ông, về hạnh phúc thuộc linh; và sự tồn tại trống rỗng, im lặng, vô ích, mong đợi của một Thánh Linh u sầu trong Hades của người Do Thái tưởng tượng. 4. Điều này được xác nhận rõ ràng bởi lịch sử của các thánh đồ đã chết được ban cho chúng ta trong Kinh Thánh. Trên núi hóa hình, Môi-se và Ê-li được thấy đã ở trong vinh hiển rồi. Ít nhất về Môi-se có thể nói, rằng ông đã chết một cái chết thể xác thật. Lại nữa: trong Lu-ca 16:22 đến cuối. La-xa-rơ ở “trong lòng Áp-ra-ham,” người ấy “được an ủi;” trong khi Dives ở trong lửa “đau đớn,” trong việc thực sự nhận sự báo thù hình phạt của mình. Khi chúng ta so sánh Ma-thi-ơ 8: At, chúng ta thấy Áp-ra-ham ở trong “vương quốc thiên đàng” mà ở đây, rõ ràng có nghĩa là thiên đàng. Lại nữa: Đấng Christ hứa với tên cướp đã trở lại đạo: “Hôm nay ngươi sẽ ở với Ta trong Thiên Đàng.” Việc Thiên Đàng là thiên đàng của phước hạnh, và không phải một limbos nào đó trong một Hades Do Thái, rõ ràng từ 1 Cô-rinh-tô 12:2-4, và Khải Huyền 2:7. Nó giống như “tầng trời thứ ba.” Đó là nơi Đấng Christ ngự trong vinh hiển, và cây sự sống được tìm thấy. Cũng vậy trong Khải Huyền 14:13. Những người chết trong Chúa được phước từ ngày chết của họ (vì đó là cách dịch duy nhất có thể giữ được của “từ nay về sau,” ap arti). Cũng vậy Hê-bơ-rơ 12:13, linh hồn của người công chính đã được làm cho hoàn hảo rồi, và là cư dân, với các thiên sứ, của “thành của Đức Chúa Trời hằng sống, Giê-ru-sa-lem trên trời,” khi Thư ấy được viết. Sự giải thích nhất quán của đoạn văn bị phê bình nhiều, 1 Phi-e-rơ 3:19,20, có thể được thấy, Lect. 38. 6. Các Lý Thuyết Về Giấc Ngủ Của Linh Hồn. Lý thuyết không theo Kinh Thánh kia mà chúng ta đã hứa sẽ lưu ý là, rằng linh hồn ngủ, hoặc ở lại mà không có ý thức; hoặc ít nhất, mà không có các hoạt động bên ngoài, từ sự chết đến sự sống lại. Điều này được giữ dưới nhiều hình thức. Các môn đồ đầu tiên của Socinus, trong một lúc không phủ nhận linh hồn con người mọi ý thức trong tình trạng rời rạc của nó, dạy rằng, không có các cơ quan cảm giác của nó, nó không thể có giao tiếp với bất kỳ hữu thể nào ngoài chính nó. Như vậy, họ cho rằng nó dành khoảng thời gian trong một tình trạng cách ly vô ích. Lại nữa, đã có nhiều người, trong khi khẳng định đầy đủ sự tồn tại cơ bản của linh hồn như khác biệt với vật chất, cho rằng nó không thể tồn tại hoặc hành động tách biệt khỏi vật chất. Họ dạy rằng linh hồn hữu hạn không thể liên quan đến không gian, hoặc sở hữu bất kỳ ý thức nào, ngoại trừ qua sự nhập thể của nó. Do đó họ hoặc phải giữ rằng linh hồn, ngay khi thân thể chết, được hiệp nhất với một lớp phủ thanh thoát, nhưng vẫn, một lớp phủ có tổ chức; như Swedenborg, (người cũng dạy rằng linh hồn không bao giờ nhận, bởi bất kỳ sự sống lại nào nữa, bất kỳ sự nhập thể nào khác) hoặc họ giữ rằng mọi chức năng thuộc linh phải ở lại trong tình trạng lơ lửng, cho đến khi cơ quan thể xác được tái cấu trúc. Quan điểm này, ngay cả Isaac Taylor và Tổng Giám mục Whately dường như đã nghiêng về. Những người khác, lại, là người duy vật: Họ coi linh hồn không phải là một chất, nhưng chỉ là một chức năng. Nếu đây là tất cả, thì tất nhiên, khi cấu trúc vật chất bị tan rã, linh hồn sẽ ngừng, thực sự như âm thanh khi dây đàn bị đốt. Các suy đoán hiện đại của các nhà Tiến Hóa, cũng là người duy vật, tìm cách loại bỏ sự đáng ghét chính đáng gắn liền với giáo lý của họ, bằng cách nâng vật chất mà họ đã đồng nhất linh hồn chúng ta với nó thành điều gì đó phi vật chất. Sau khi phủ nhận tính cơ bản của linh hồn, họ tiến hành cũng phủ nhận tính cơ bản của vật chất: và rút cả hai thành các hình thức năng lượng tiến hành (nếu họ là người hữu thần) như họ nói, từ Đức Chúa Trời; hoặc, (nếu họ là người vô thần) chỉ là các sửa đổi khác nhau của một Lực tự tồn tại, đời đời duy nhất. Giáo lý của trường phái này là: rằng “bụi đất sớm nhất là một hiệu quả thần thánh; và sau đó sự sống là một hiệu quả khác; và sau đó tư tưởng là một hiệu quả khác; và sau đó lương tâm nhiều hơn; tất cả được sinh ra từ Đức Chúa Trời, và nhưng phụ thuộc trở lại cái này vào cái kia.” Các Câu Trả Lời. Điều này rõ ràng, nếu nó không phải là vô thần, là phiếm thần; vì nhân cách duy nhất được công nhận, nếu có bất kỳ nhân cách nào được công nhận, là của Đức Chúa Trời? Những người cố gắng hòa giải các suy đoán này với Kinh Thánh, dù họ chế nhạo sự bất tử của linh hồn, nhưng hứa cho chúng ta một sự bất tử cá nhân, hoặc nhập thể, qua một sự sống lại thể xác được Đức Chúa Trời bảo đảm, và được thực hiện toàn năng khi Đấng Christ đến lần cuối. Một kỳ vọng như vậy rõ ràng là một sự tăng trưởng trên hệ thống của họ, không đồng nhất với nó đến nỗi, chúng ta có thể rất tự tin dự đoán sự từ chối cuối cùng của nó bởi những người nay giữ nó. Hệ quả logic và tự nhiên được rút ra từ kế hoạch của họ là sự hủy diệt. Một khi dạy con người không có linh hồn cơ bản, mà qua bản sắc tinh thần của nó tính liên tục của hữu thể chúng ta được bảo tồn, trong khi thân thể bị phân tán trong bụi; và lời hứa về một sự sống lại trở nên vô nghĩa và vô lý đối với họ. Toàn bộ cơ sở cho các phần thưởng và hình phạt tương lai đã biến mất. Không có bản sắc thật hơn giữa tâm trí đã phạm tội ở đây, và tâm trí mới nảy sinh ở đó, hơn là giữa cỏ dại của năm nay được sinh ra từ khuôn rau kết quả từ sự thối rữa của cỏ dại năm ngoái. Nó không phải là một cỏ dại mà là hai. Tôi sẽ không tiêu tốn thời gian bằng cách lặp lại các bằng chứng về tính thuộc linh cơ bản của con người; vì chúng đã được nêu ngắn gọn hai lần trong khóa học này, và được thiết lập đầy đủ và không thể công phá hơn trong Thảo Luận của tôi về Triết Học Giác Quan của Thế Kỷ Mười Chín. Tuy nhiên, có những người, thừa nhận rằng linh hồn là một chất riêng biệt, giữ rằng, từ sự cần thiết của bản chất của nó, nó phải hoặc vô hạn, hoặc nhập thể trong một cơ quan nào đó, hoặc xác thịt hoặc thanh thoát. Isaac Taylor nói: không thể gán cho linh hồn ubi của nó, mà không liên kết nó với một thân thể; vì địa điểm tự nó là một thể thức mở rộng; và như vậy, trong việc gán một ubi cho linh hồn thuần túy, chúng ta đang gán sự mở rộng cho nó. Chúng ta có thể hỏi một cách chính đáng: nếu khẳng định cuối cùng đúng, làm sao vấn đề sẽ được giúp bằng cách gán cho linh hồn này ubi của nó trong một thân thể chiếm một phần không gian hữu hạn? Thân thể mở rộng chắc chắn bị gánh nặng hơn với các thuộc tính mở rộng, hơn phần không gian hữu hạn nó chiếm; vì vậy, nếu có bất kỳ khó khăn thật nào về điểm này, sẽ khó hơn cho chúng ta tin linh hồn không mở rộng được định vị trong thân thể mở rộng, hơn là trong phần không gian trống, hữu hạn bị chiếm bởi đó. Nhưng toàn bộ khó khăn của Taylor đã nảy sinh từ sự sơ suất một sự phân biệt mà Turrettin đã đưa ra từ lâu. Linh hồn hữu hạn tất nhiên không chiếm không gian cách bao quanh; như lượng ngô lấp đầy thùng đo, và mang hình trụ của nó. Nhưng linh hồn có thể ở trong không gian cách dứt khoát. Điểm toán học không có chiều dài, chiều rộng, cũng không chiều dày: nhưng chắc chắn không ai sẽ phủ nhận vị trí của nó trong không gian; vì điểm là yếu tố đầu tiên của toàn bộ khoa học về kích thước! Không ai từng có kinh nghiệm về các nhận thức và ý thức tách khỏi các cơ quan cảm giác của mình. Tất nhiên, vậy, không ai có thể hình dung cho mình làm thế nào các chức năng tinh thần này sẽ tiến hành
trong tình trạng rời rạc. Nhưng điều này hoàn toàn khác với việc chứng minh hoặc ý thức, hoặc thậm chí các nhận thức khách quan, là không thể đối với một tâm trí không nhập thể. Trí thông minh là năng lực của các cơ quan cảm giác; hay của tâm trí sử dụng chúng? Chắc chắn là của điều sau! Vậy xác suất tiên nghiệm hoàn toàn ủng hộ việc tâm trí thực hành năng lực của chính nó (theo một cách mới nào đó) khi bị tước các công cụ này. Nếu cảm giác xúc giác của tôi có thể, qua sự can thiệp của một cây gậy, nhận biết một vật thể rắn kháng cự cách một thước Anh, có ai cho rằng tôi sẽ gặp khó khăn hơn trong việc xác định sự kháng cự của nó đối với cảm giác xúc giác của mình, không có cây gậy, bằng tay mình một mình không? Cũng vậy, rõ ràng có thể, rằng trí thông minh của tôi chỉ có thể đến gần hơn với đối tượng của nó, bằng việc loại bỏ công cụ hiện tại của nó, cơ quan cảm giác. Việc những người triết lý như mọi đối thủ của chúng ta, phải phủ nhận toàn bộ sự dạy dỗ của Kinh Thánh liên quan đến các thiên sứ là quá rõ ràng nên không cần phải trình bày chi tiết. Nếu họ là linh hồn thuần túy, sự tồn tại, các nhận thức, và các hoạt động của họ mâu thuẫn với mọi khẳng định các tác giả này đưa ra. Các Lập Luận Kinh Thánh Cho Giấc Ngủ Của Linh Hồn. Giấc ngủ của linh hồn được suy luận từ các đoạn Kinh Thánh như: Sự chết được gọi là một giấc ngủ. Sự sống lại được hứa thường là của con người, và không chỉ của thân thể người ấy. Trong chương nổi tiếng, 1 Cô-rinh-tô 15., sứ đồ lập luận cho sự sống lại, như thể nó là hy vọng thay thế duy nhất của Cơ Đốc nhân chống lại sự hủy diệt. Xem 1 Cô-rinh-tô 15:18, 19, 29-32. Điều này hàm ý, họ biện hộ; rằng sự sống lại sẽ là sự gọi lại cả linh hồn và thân thể khỏi mộ. Vì, nếu giáo lý về sự bất tử riêng biệt của linh hồn đúng, sứ đồ sẽ thấy trong đó một cơ sở cơ bản cho hy vọng bên kia mộ, dù thân thể có được sống lại hay không. Các Sự Biến Dạng Kinh Thánh Này Được Trả Lời. Tôi trả lời, rằng các hiện tượng của sự chết, sự yên tĩnh tuyệt đối của xác chết, việc linh hồn rút khỏi mọi hoạt động đã biết và đã trải nghiệm của đời này, và việc nó bước vào sự nghỉ ngơi trên trời của nó, là đủ dồi dào để biện minh cho việc gọi một cái chết Cơ Đốc là “một giấc ngủ,” nhất quán với giáo lý Kinh Thánh về hoạt động riêng biệt của linh hồn. Đây rõ ràng là điều Kinh Thánh có ý bằng hình ảnh. Việc con người, và không phải thân thể, thường được nói là được sống lại như vậy, dễ dàng được giải thích bởi hình ảnh tự nhiên ấy, mà qua đó các hữu thể gợi cảm, như tất cả chúng ta, nói về một xác chết như “một con người.” Nhưng mọi nghi ngờ đều bị xóa bỏ, bởi các đoạn văn như Phi-líp 3:21. Ở đó, sự sống lại được tuyên bố là một “sự thay đổi thân thể hèn hạ của chúng ta, và định hình nó giống như thân thể vinh hiển của Ngài.”, 1 Cô-rinh-tô 15:42. Điều “được gieo trong sự hư hoại,” được “sống lại trong sự không hư hoại.” Điều này có thể là gì, ngoài thân thể? Trong câu 42. “Chúng ta đã mang hình ảnh của người thuộc đất.” Ở đâu? Ở chỗ chúng ta có thân thể động vật và có thể hư hoại. Vậy cái tôi và thân thể nó “đã mang,” là riêng biệt. Sự bắt bẻ khéo léo từ các câu 18, 19, và 29 đến 32, dễ dàng được giải quyết bởi các sự kiện sau: Sự bất tử cuối cùng mà Kinh Thánh dạy là, như chúng ta đã nêu rõ ràng, không phải của các linh hồn rời rạc, nhưng của con người nhập thể. Do đó hoàn toàn tự nhiên cho sứ đồ nói về triển vọng của chúng ta cho một sự bất tử như đồng nhất với triển vọng của một sự sống lại. Nhưng lại, (điều quan trọng hơn nhiều), lập luận của sứ đồ tiến hành trên các lẽ thật này: rằng thực tế của sự sống lại của Đấng Christ, một mặt, là sống còn cho mọi hy vọng về một sự bất tử được chuộc cho chúng ta dưới bất kỳ hình thức nào. Xem các câu 12 đến 18. Nhưng mặt khác, sự kiện về sự sống lại của Đấng Christ liên quan đến lẽ thật, rằng chúng ta cũng sẽ sống lại như Ngài đã làm. Dưới tình trạng này của lập luận, nó hoàn toàn nhất quán với giáo lý của chúng ta, rằng sứ đồ nên lập luận như ông đã làm. Sứ đồ thật sự lập luận, rằng thực tế, sự sống lại của tín đồ là hy vọng thay thế duy nhất của người ấy chống lại “sự hư hoại,” nhưng ông không lập luận rằng nó là hy vọng thay thế duy nhất của người ấy chống lại sự hủy diệt. Ý tưởng sau không nơi nào được giải trí như một lựa chọn thay thế. Các Bằng Chứng Kinh Thánh Tích Cực. Để chứng minh rằng các linh hồn được chuộc không bị giam giữ trong sự vô thức trong mộ, chúng ta đưa ra tích cực mọi bản văn cho chúng ta thấy các linh hồn như vậy đã ở trên trời. Ở đây mọi đoạn văn được trích dẫn dưới đầu mục trước đều áp dụng: Chúng ta không cần tiêu tốn thời gian lặp lại chúng. Chúng ta thêm, rằng người tử đạo đầu tiên, Ê-tiên, khi chết đã nói, với ánh sáng đầy đủ của sự cảm hứng trong tâm trí mình: “Lạy Chúa Giê-xu, xin tiếp lấy linh hồn con.” Ông chắc chắn kỳ vọng một sự vinh hiển ngay lập tức với Đấng Christ. Xem Công Vụ 7:59. Cũng vậy, trong Ma-thi-ơ 10:28, sự phân biệt linh hồn và thân thể được làm cách không thể tranh cãi, và những người thực sự kính sợ Đức Chúa Trời được dạy rằng dù kẻ bắt bớ có thể giết thân thể, linh hồn hạnh phúc trong Đấng Christ. Trong Khải Huyền 4:4, 6, với 5:9, Giăng thấy những người được chuộc đã ở giữa các sự ngây ngất của thiên đàng, trong con người của hai mươi bốn trưởng lão, và bốn sinh vật. Cũng vậy, trong Khải Huyền 6:9 đến 11, linh hồn của các người tử đạo được thấy dưới (hoặc bên dưới) bàn thờ, trong sự sở hữu đầy đủ trí thông minh và hoạt động của chúng, và được trang điểm bằng áo trắng của chúng. Mọi điều này đều trước sự sống lại. Cái Tôi Thật Không Bao Giờ Cảm Thấy Sự Chết. Đó là vinh hiển của Phúc Âm, rằng nó ban một chiến thắng trên sự chết. Trên con người thật, hữu thể cảm nhận, và hy vọng và sợ hãi, nó không có quyền thống trị. Thân thể một mình rơi dưới đòn của nó; nhưng khi nó làm vậy, nó vô thức về đòn ấy. Bất cứ điều gì có thể có trong mộ, với sự u ám và giòi bọ của nó, vốn ghê tởm đối với con người; với mọi điều ấy cái Tôi thật không có phần. Trong khi giòi bọ hủy diệt thịt vô thức,. linh hồn có ý thức đã bay xa đến ánh sáng và sự nghỉ ngơi của lòng Đấng Cứu Thế của nó. Thần Học Hệ Thống Chương 44: Sự Sống Lại Đề cương cho Bài giảng 70: 1. Các ý kiến của người ngoại giáo xưa là gì, và của người Do Thái là gì, về chủ đề này? Thiên nhiên có cung cấp bất kỳ sự tương tự nào ủng hộ nó không? Dr. Christian Knapp, 151. Hodge Theol., pt. 4., 1, 2. Dick, Lect. 82. 2. Hãy nêu ý nghĩa chính xác của giáo lý Kinh Thánh. Các phẩm chất của thân thể sống lại của chúng ta sẽ là gì? Turrettin, Loc. 20., Qu. 1, 2, 9. Knapp, 152, 153. Dick, Lect. 82. 3. Các thân thể sống lại sẽ giống các thân thể con người hiện có không? Theo ý nghĩa nào giống? Hãy thảo luận các sự phản đối. Turrettin Qu. 1. Dick, Lect. 82. Watson's Theol. Inst., ch. 29. 4. Hãy chứng minh giáo lý về Sự Sống Lại, từ Cựu Ước; từ Tân Ước. Turrettin, Qu. 1. Dick, Lect. 82. 5. Sự sống lại của các Thánh Đồ, và sự sống lại của tội nhân, liên quan đến sự sống lại của Đấng Christ như thế nào? Dick, Lect. 82. Breckinridge Theol., Vol. 1., bk, 1., ch. 6. 6. Thời gian sẽ là gì? Sẽ có một sự sống lại kép không? Turrettin, Qu. 3. Dick. Lect. 82. Scott, Com. on Rev., ch. 20. Brown's Second Advent. Knapp, 154. Hedge, as above, chs. 3, 4. Xem on whole, Ridgley, Qu. 87. Geo. Bush on the Resurrection. Davies' Sermons. Young's Last Day. Thần Học Hệ Thống 1. Các Lý Thuyết Ngoại Giáo Không Bao Gồm Sự Sống Lại. Các suy đoán triết học dứt khoát trong số người ngoại giáo xưa đều loại bỏ giáo lý về một sự sống lại thích hợp; vì vậy Kinh Thánh đứng một mình trong việc thừa nhận phần của thân thể trong sự bất tử của con người. Đúng là các nhà thơ (Hesiod, Homer, Virgil) diễn đạt niềm tin phổ biến và truyền thống, (trong trường hợp này, như trong trường hợp của sự bất tử của linh hồn, ít sai hơn các suy đoán của triết gia), nói về đời sống tương lai như một đời sống thể xác, về các chi thể, thức ăn, lao động, v.v., trong Tartarus và Elysium. Nhưng khó nói các trình bày gợi cảm này về sự tồn tại tương lai là do sự không chính xác và thô thiển đơn thuần về quan niệm đến mức nào, hoặc đến mức nào là do các ý tưởng rõ ràng về một sự tồn tại thể xác kết hợp với thuộc linh. Người Brahmin nói về nhiều sự chuyển sinh và nhập thể, của những người được thần hóa của họ; nhưng không sự nào trong chúng là sự sống lại thích hợp. Người Pythagore và Platon mơ về một oxhma, một lớp phủ thanh thoát, bán thuộc linh, mà linh hồn được vinh hiển, sau khi các sự chuyển sinh của nó kết thúc, tự phát triển cho chính nó. Các giáo phái phiếm thần, dù là Phật tử hay Stoic, tất nhiên hoàn toàn bác bỏ ý tưởng về một sự tồn tại thể xác sau sự chết, khi họ phủ nhận ngay cả một sự tồn tại cá nhân của linh hồn. Người Do Thái Tin Điều Gì Về Nó. Nhưng người Do Thái, ngoại trừ phái Sadducee và Essene, dường như giữ vững giáo lý. Tôi cũng không thể thấy bất kỳ bằng chứng nào, ngoại trừ định kiến của giả thuyết và tưởng tượng, cho ý niệm của Knapp, và nhiều người Đức, rằng niềm tin của họ vào giáo lý này chỉ bắt đầu từ thời Bị Lưu Đày Ba-by-lôn. Không có bằng chứng lịch sử. Nếu các bản văn bằng chứng của Kinh Thánh Hê-bơ-rơ sớm hơn bị giải thích sai cách sai lầm, và các bản văn của Maccabees, v.v., được thừa nhận, có một số vẻ hợp lý. Nhưng lập luận tốt hơn nhiều là nói rằng niềm tin không chất vấn này vào giáo lý của người Do Thái, là bằng chứng rằng họ hiểu Kinh Thánh sớm hơn cũng như sau này của họ dạy nó. Bằng chứng về tình trạng ý kiến trong số họ, và đặc biệt trong số người Pha-ri-si, được tìm thấy trong các tác phẩm không được cảm hứng của họ: 2 Mac. 7:9, v.v., 12:43, 45; Josephus và Philo, và trong các ám chỉ Tân Ước đến ý tưởng của họ. Xem Ma-thi-ơ 22.; Lu-ca 20.; Giăng 11:24; Công Vụ 23:6, 8; Hê-bơ-rơ 11:35. Nhưng giáo lý là một chủ đề chế nhạo hoài nghi đối với hầu hết người ngoại giáo suy đoán; như người đối thoại trong Minutius Felix, Octavius, Pliny, jr., Lucian, Celsus, v.v. Xem Công Vụ 17:32; 26:8, 24. Không Có Bằng Chứng Tự Nhiên Về Nó. Vậy chúng ta có thể suy luận rằng giáo lý về sự sống lại là chưa từng có, và được đặt nền tảng trong mặc khải thần thánh. Các sự tương tự và các lập luận xác suất đã được tìm kiếm ủng hộ nó, như bởi các giáo phụ đầu tiên và các tác giả sau này; nhưng trong khi một số vượt lên về phẩm giá trên câu chuyện ngụ ngôn về Phượng Hoàng, không có thần thoại ngoại giáo nào có thể tuyên bố chứng minh đầy đủ tính toàn vẹn của giáo lý. Sự kiện rằng mọi thiên nhiên di chuyển theo chu kỳ, khôi phục lại một tình trạng sự việc đã qua đi; rằng cây cối đâm chồi sau sự cằn cỗi và cái chết giả của mùa đông; rằng mặt trăng tròn lại sau khi khuyết; rằng mặt trời và các ngôi sao, sau khi lặn ở phía tây, mọc lại ở phía đông; rằng hạt giống nảy mầm và tái sản xuất loại của chúng; khó có thể được gọi là một sự tương tự thích hợp; vì trong mọi trường hợp này, không có sự hủy diệt thích hợp, bởi một sự tan rã tổ chức của các nguyên tử, nhưng là một sự trở lại đơn thuần của cùng một thân thể phức hợp, mà không có một khoảnh khắc gián đoạn sự hiệp nhất hữu cơ của nó, vào cùng một tình trạng mà nó đã ở trước đó, Nếu chúng ta hoàn toàn trung thực, chúng ta nên thừa nhận đúng hơn rằng các sự tương tự thích hợp của thiên nhiên chống lại giáo lý; vì khi một hạt giống nảy mầm hạt giống cụ thể ấy không được sản xuất nữa; có, trong điều đến từ nó, chỉ một bản sắc chung, không phải số lượng. Khi cây thực sự chết, khuôn, độ ẩm và khí của nó không bao giờ được tái cấu trúc thành cùng một cây ấy, nhưng đi qua không thể thu hồi vào các hình thức thực vật khác. Dick cho rằng lập luận được nói đã được nêu BC 450, bởi Phocylides, người Milesian, hợp lý hơn; rằng vì sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời dẫn Ngài giới thiệu một chi của các hữu thể hợp lý, gồm thân thể và linh hồn kết hợp, cùng một sự khôn ngoan sẽ luôn dẫn Ngài duy trì loại ấy. Nhưng nếu, sau khi linh hồn rời đi, thân thể không bao giờ được tái sinh, con người sẽ trở thành đơn giản là một thiên sứ thấp hơn, và chi sẽ bị xóa bỏ. Đối với điều này, cũng vậy, chúng ta có thể trả lời; rằng lập luận này không hợp lệ cho đến khi nó cũng được chỉ ra rằng sự khôn ngoan, vốn gọi chi các hữu thể phức hợp này vào tồn tại, sẽ không hài lòng bởi sự tiếp tục tạm thời của nó như một chi riêng biệt. Nhưng điều này chúng ta không bao giờ có thể chứng minh bằng lý trí đơn thuần. Chẳng hạn: cùng một lý luận sẽ chứng minh tốt như vậy, cả một sự bất tử và một sự sống lại thể xác, cho bất kỳ chi thú vật nào! Một lập luận khác được Turrettin trình bày từ công lý của Đức Chúa Trời, vốn, nếu tự nó sở hữu trọng lượng yếu ớt, ít nhất có lợi thế hài hòa với các trình bày Kinh Thánh. Đó là, rằng công lý của Đức Chúa Trời được thỏa mãn thích hợp hơn, bằng cách trừng phạt và thưởng các linh hồn trong chính các thân thể, và với toàn bộ bản sắc cá nhân, mà chúng đã phạm tội (So sánh 2 Cô-rinh-tô 5:10) hoặc vâng phục. 2. Ý Nghĩa Đúng Của Sự Sống Lại. Trong Kinh Thánh hình ảnh về một sự sống lại, anastasi", chắc chắn đôi khi được dùng theo một ý nghĩa tượng hình, để mô tả sự tái sinh, (Giăng 5:25; Ê-phê-sô 5:14) và đôi khi, sự khôi phục khỏi tai họa và lưu đày đến sự thịnh vượng và niềm vui. (Ê-xê-chi-ên 37:12: Ê-sai 26:19). Nhưng cũng chắc chắn không kém rằng các từ được dự định dùng theo một ý nghĩa theo nghĩa đen, về sự khôi phục cùng một thân thể chết vào sự sống, bằng sự tái hiệp nhất của nó với linh hồn. Vậy đây là giáo lý. Vì khi sự sống lại của người chết, (nekrwn) của những người ở trong mộ của chúng, của những người ngủ trong bụi đất, được tuyên bố, ý nghĩa là rõ ràng. Mà không vào lúc này chi tiết hóa các bằng chứng Kinh Thánh, chúng ta khẳng định rằng chúng có ý mô tả một sự tồn tại thể xác theo nghĩa đen như khi chúng nói về linh hồn con người trong đời này, như ngự trong một thân thể; và điều này, dù thay đổi kỳ diệu về phẩm chất, cùng một thân thể, theo ý nghĩa thích hợp, trung thực của từ giống, mà linh hồn đã đặt xuống khi chết. Sự sống lại này sẽ bao gồm mọi cá nhân của chủng tộc loài người, tốt và xấu, ngoại trừ những người mà thân thể của chúng đã đi vào thiên đàng rồi, và những người của thế hệ cuối cùng, sẽ sống trên đất vào tiếng kèn cuối cùng. Nhưng trên thân thể của những người này sự thay đổi sống lại sẽ đi qua, dù chúng không chết. Tín hiệu của sự sống lại này sẽ là “tiếng kèn cuối cùng,” một cách diễn đạt có lẽ lấy từ các giao dịch tại Si-nai; (Xuất Ê-díp-tô Ký 19:16, 19; so sánh Hê-bơ-rơ 12:26), vốn có thể, rất có thể, là một triệu tập theo nghĩa đen, có thể nghe được, vang khắp bầu khí quyển của thế gian. Nhưng tác nhân sẽ là Đấng Christ, bằng quyền năng trực tiếp và toàn năng của Ngài, với Đức Thánh Linh. Các Phẩm Chất Của Thân Thể Sống Lại. Các phẩm chất của thân thể sống lại của các thánh đồ được mô tả trong 1 Cô-rinh-tô 15:42, 50, với nhiều chi tiết, có lẽ, như chúng ta có thể lĩnh hội. Trong khi thân thể được chôn trong một tình trạng tan rã; nó được sống lại không thể tan rã, không còn có thể bị tan rã tổ chức, bởi sự tách biệt của các hạt, hoặc vì được bảo vệ khỏi đó bởi quyền năng đặc biệt của Đức Chúa Trời, hoặc bởi sự vắng mặt của các lực hóa học tấn công. Nó được chôn, bị biến dạng và ghê tởm. Nó sẽ được sống lại đẹp đẽ. Vì đó là một thân thể vật chất theo nghĩa đen được sống lại, tự nhiên nhất là cho rằng vinh hiển được khẳng định về nó, là vẻ đẹp vật chất, theo nghĩa đen. Về loại của nó, xem Ma-thi-ơ 13:43; Phi-líp 3:21, với Khải Huyền 1:13, 14. Một số người có thể nghĩ rằng việc cho rằng sự cứu chuộc của Đức Chúa Trời ban một lợi thế tầm thường và gợi cảm như vẻ đẹp cá nhân là không xứng đáng. Nhưng đây không phải là một tàn dư của chủ nghĩa khổ hạnh Gnostic hoặc Tân-Platon ấy, vốn loại bỏ chính thân thể như quá vô giá trị để là một đối tượng của quyền năng cứu chuộc sao? Chúng ta biết rằng các tình cảm đã được biệt thánh nay luôn làm đẹp và nâng cao khuôn mặt. Xem Xuất Ê-díp-tô Ký 34:29, 30. Và nếu Đức Chúa Trời không coi nó quá tầm thường cho sự chú ý của Ngài, để mặc cho cảnh quan sự xanh tươi, để đúc mọi hình thức thiên nhiên trong các đường nét ân điển, để nhuộm bầu trời bằng màu xanh thuần khiết nhất, và để sơn mặt trời và các ngôi sao bằng sự lộng lẫy, để thỏa mãn đôi mắt của con cái Ngài ở đây, chúng ta có thể giả định rằng Ngài sẽ hạ mình làm đẹp ngay cả thân thể của các thánh đồ của Ngài, trong thế gian ấy nơi mọi điều được làm cho hoàn hảo. Tiếp theo, thân thể được chôn trong sự yếu đuối; nó vừa đưa ra bằng chứng tột đỉnh của sự yếu đuối, bằng cách khuất phục sự chết. Nó sẽ được sống lại trong sức mạnh bất tử, để thực hiện các chức năng của nó với sự dễ dàng hoàn hảo, và không mệt mỏi. “Thân Thể Tự Nhiên” Và “Thân Thể Thuộc Linh;” Là Gì? Cuối cùng, nó được chôn là một thân thể động vật, vì đây là tính cách cho đến thời điểm này nó sở hữu. Swma yucikon không may được dịch là “thân thể tự nhiên” trong bản dịch tiếng Anh. Sứ đồ ở đây rõ ràng tận dụng sự phân biệt Hy Lạp phổ biến, lớn lên từ sự lưu hành của triết học Pythagore và Platon, để diễn đạt sự phân biệt của ông, mà không có ý tán thành tâm lý học của họ. Swma yucikon rõ ràng là thân thể như được đặc trưng chủ yếu bởi các chức năng động vật của nó. Các chức năng này là gì, có thể ít nghi ngờ, nếu chúng ta ghi nhớ ý nghĩa Hy Lạp đã được thiết lập của yuch, viz: các chức năng của khẩu vị và cảm giác. Vậy swma pneumatikon phải có nghĩa không phải là một thân thể nay là vật chất, như phái Swedenborg, v.v., tuyên bố (một mâu thuẫn và không thể tích cực), nhưng là một thân thể chỉ được hành động bởi các quá trình tri thức và tình cảm đạo đức; vì những điều này, độc giả của Phao-lô cho là các quá trình thích hợp của pneuma hoặc nou". Nhưng Sứ đồ câu 44, 50, tự định nghĩa ý nghĩa của mình. Để chỉ ra rằng “có một thân thể động vật, và một thân thể thuộc linh;” rằng nó không phải là tưởng tượng cũng không phải không thể, ông chỉ vào sự kiện rằng các thân thể như vậy đã tồn tại rồi, trong trường hợp của A-đam và dòng dõi tự nhiên của ông, và của Đấng Christ. Và vì chúng ta được liên kết liên bang, đầu tiên với A-đam, và sau đó với Đấng Christ, chúng ta mang đầu tiên thân thể động vật, (của A-đam) và sau đó thân thể thuộc linh (của Đấng Christ). Và nhân tính của Đấng Christ cũng vậy, trong sự hạ mình của Ngài, đã đi qua giai đoạn đầu tiên ấy, đến giai đoạn thứ hai; vì Ngài mang mọi sự yếu đuối và tình cảm vô tội của một con người theo nghĩa đen. Vậy swma pneumatikon của chúng ta, được định nghĩa là điều thân thể được vinh hiển của Đấng Christ nay ở trên Thiên Đàng là. Hãy hoàn thành định nghĩa này bằng điều chúng ta tìm thấy trong Ma-thi-ơ 22:30. Vậy thân thể thuộc linh là một thân thể chỉ được chiếm giữ và hành động bởi các quá trình thuộc linh của một linh hồn đã được biệt thánh; nhưng vốn không đau đớn với cơn đau, cũng không cảm thấy mệt mỏi, cũng không có khẩu vị, cũng không nhận bất kỳ nguồn cung cấp vật chất, theo nghĩa đen nào do đó. Thân Thể Sống Lại Của Tội Nhân. Xem ra hợp lý về mọi mặt khi cho rằng trong khi thân thể của kẻ ác sẽ được sống lại mà không có vinh hiển hoặc sự lộng lẫy của các thánh đồ, chúng cũng sẽ không còn là thân thể động vật, và sẽ được ban sức mạnh bất tử để chịu đựng. 3. Bản Sắc Của Các Thân Thể Được Sống Lại, Các Bằng Chứng. Kinh Thánh dạy rõ ràng rằng thân thể sống lại của chúng ta sẽ đồng nhất cơ bản với các thân thể chúng ta hiện sở hữu, chỉ được sửa đổi về tính không tội lỗi và tính không hư hoại.. Điều này tiếp nối từ công lý thần thánh, ở mức độ nó thúc đẩy Đức Chúa Trời làm một sự sống lại. Vì nếu chúng ta không có chính thân thể mà trong đó chúng ta đã phạm tội, khi được gọi đến sự phán xét, rằng “mọi người có thể nhận các điều đã làm trong thân thể,” sẽ không có sự liên quan nào trong hình phạt, ở mức độ nó rơi trên thân thể. Cùng một lẽ thật tiếp nối từ sự hiệp nhất của tín đồ với Đấng Christ. Nếu Ngài đã cứu chuộc thân thể chúng ta, chúng không phải là chính các thân thể chúng ta có ở đây sao? (1 Cô-rinh-tô 3:16; 6:15) Nó xuất hiện rõ ràng, từ sự sống lại của Đấng Christ, vốn là vật bảo chứng, tấm gương, và vật bảo chứng của chúng ta. Vì trong trường hợp của Ngài, thân thể được sống lại là chính thân thể đã chết và được chôn. Nhưng nếu, trong trường hợp của chúng ta, thân thể chết cuối cùng bị tiêu tan, và một thân thể khác được tái cấu trúc, thật sự có ít sự giống nhau với sự sống lại của Đấng Cứu Thế chúng ta. Điều này dẫn chúng ta nhận xét, thứ tư, rằng chính các từ anisthmi, anastasi" rõ ràng hàm ý việc dựng lại cùng một điều đã ngã; nếu không có một sự lạm dụng ngôn ngữ trong việc áp dụng chúng cho một sự sáng tạo thích hợp. Cuối cùng, ngôn ngữ của Kinh Thánh trong Đa-ni-ên 12:2; Giăng 5:28, 29, Cô-rinh-tô 15:21, 53, 54; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:16; nó là điều “ở trong bụi đất,” “ở trong các mnhmeia” các nekroi; các xác chết, được sống lại. Đó là “điều hay chết này” “mặc lấy sự bất tử.” Từ thời các Giáo Phụ Latin, và các đối thủ ngoại giáo suy đoán của họ, một số sự phản đối đã được nêu ra cách hoa trương chống lại một sự sống lại như vậy, như thể nó vô lý trong bản chất. Chúng có thể được tìm thấy tái sản xuất bởi Geo. Bush on the Resurrection. Sự Phản Đối Từ Tính Kỳ Diệu, Được Trả Lời. Sự phản đối chung là từ sự lớn lao không thể tin được của công việc; rằng vì các hạt cấu thành thân thể con người bị phân tán bởi gần như mọi tác nhân có thể quan niệm, lửa, gió, nước, chim và thú săn mồi, pha trộn với đất của các cánh đồng, và hòa tan trong nước của đại dương, thật vô lý khi kỳ vọng chúng sẽ được tập hợp lại. Chúng ta trả lời, (để dành câu hỏi liệu một bản sắc thể xác thích hợp có hàm ý sự hiện diện của mọi hạt cấu thành hay không; về điều này sẽ nói thêm sau) rằng sự phản đối này chỉ dựa trên một sự phủ nhận sự toàn năng, sự toàn tri, và quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời. Công việc của sự sống lại thật sự trình bày một sự hiển thị kỳ diệu và vinh hiển nhất về quyền năng thần thánh. Nhưng đối với Đức Chúa Trời mọi điều đều dễ dàng. Chúng ta có thể trả lời ngắn gọn, rằng đối với mọi người tin vào một Sự Quan Phòng đặc biệt, có một câu trả lời thường trực và chiến thắng hữu hình trước mắt chúng ta. Nó nằm trong sự tồn tại của thân thể hiện tại của chúng ta. Chúng không được Đức Chúa Trời hình thành sao? Chúng cũng không được hình thành từ “bụi đất” sao? Và không phải bất kỳ một trăm năm mươi pound đất nào, mà Đức Chúa Trời nặn thành một thân thể có trọng lượng ấy; nhưng có một sự lựa chọn kỳ diệu, rộng lớn, và tinh tế nhất về các hạt, nơi một triệu nguyên tử được phân loại và từ chối, cho một nguyên tử được chọn; và điều đó từ hàng ngàn dặm. Trong thân thể tôi có các nguyên tử, có lẽ, đến từ Java (trong cà phê), và từ Cuba hoặc Manilla (trong đường), và từ các đồng cỏ phía tây (trong thịt lợn), và từ các thảo nguyên của Carolina (trong gạo), và từ các đồi xanh của Tây Virginia (trong thịt bò và bơ), và từ các cánh đồng của chính chúng ta (trong trái cây). Bạn nói, việc lựa chọn và tập hợp đã được hoàn thành dần dần, bởi các luật tự nhiên khác nhau về thực vật và dinh dưỡng? Vâng, nhưng các luật tự nhiên là gì? Chỉ là các thể thức đều đặn về cách Đức Chúa Trời làm việc qua vật chất, mà Ngài đã trong sự khôn ngoan của Ngài đề xuất cho chính Ngài? Nếu Đức Chúa Trời thực sự làm điều này nay, tại sao Ngài không thể làm một điều khác hệt như vậy, chỉ nhanh hơn? Sự Phản Đối Thể Chất Được Trả Lời. Nhưng một sự phản đối được cho là còn ghê gớm hơn, được rút ra từ dòng chảy được cho là của các hạt trong thân thể con người, và các trường hợp mà trong đó các hạt thuộc về một người khi người ấy chết, trở thành các phần của cấu trúc thân thể của người khác, qua việc ăn thịt người, hoặc sự dẫn xuất bởi thú vật từ khuôn được làm giàu bằng bụi con người, mà các thú vật lần lượt bị con người tiêu thụ, v.v., v.v. Nay, vì một nguyên tử vật chất không thể ở hai nơi cùng một lúc, sự sống lại của cùng các thân thể, họ nói, là một điều không thể về thể chất. Và nếu dòng chảy của các hạt được thừa nhận, người đàn ông sẽ tuyên bố điều nào, như cấu thành bản sắc thể xác của mình; các hạt người ấy có đầu tiên, hoặc các hạt người ấy có cuối cùng: hoặc tất cả các hạt người ấy từng có? Đối với câu hỏi đầu tiên trong số này, chúng ta trả lời, rằng không có bằng chứng rằng một hạt vật chất cấu thành một phần của một xác người, từng được một thân thể con người khác đồng hóa. Nó chỉ được giả định rằng nó có thể như vậy. Nhưng nay, vì lẽ thật của Kinh Thánh đã được chứng minh bởi một quá trình độc lập về các bằng chứng đạo đức, và nó khẳng định cùng một thân thể sẽ được sống lại, nếu thật sự có bất kỳ khó khăn nào về câu hỏi này về các nguyên tử, gánh nặng chứng minh thuộc về người phản đối; và người ấy phải chứng minh rằng khó khăn tồn tại, và là không thể vượt qua. Việc đơn thuần phỏng đoán rằng nó có thể tồn tại là không đủ. Nay, tôi lặp lại, một phỏng đoán đủ tốt để đáp ứng một phỏng đoán. Hãy để tôi giả định giả thuyết này, rằng nó có thể là một luật sinh lý, rằng một phân tử, một khi được đồng hóa và được ban sự sống bởi một người (hoặc động vật khác), trải qua một ảnh hưởng khiến nó sau đó không có khả năng được đồng hóa bởi một hữu thể khác cùng loài. Điều này, thật ra, không thiếu bằng chứng hợp lý từ sự tương tự: chẳng hạn hãy chứng kiến, sự màu mỡ của một đất cho một vụ mùa khác, khi một sự luân canh thích hợp được theo đuổi, vốn đã trở nên cằn cỗi đối với vụ mùa đầu tiên bị lặp lại quá lâu. Nhưng, nếu có bất kỳ luật như vậy, trường hợp được người phản đối giả định chống lại sự sống lại, không bao giờ xảy ra. Nhưng, thứ hai: để trả lời cả hai sự phản đối, không bao giờ có thể chỉ ra rằng bản sắc số lượng của mọi nguyên tử cấu thành là cần thiết cho sự giống nhau thể xác ấy, vốn được Kinh Thánh khẳng định về thân thể sống lại của chúng ta. Chúng ta không có nghĩa vụ pháp y nào cả, để định nghĩa chính xác sự giống nhau ấy gồm điều gì, nhưng đứng ở đây, rằng Kinh Thánh, được viết bằng ngôn ngữ phổ biến, khi nó nói thân thể sống lại của chúng ta sẽ giống nhau, nó có nghĩa chính xác là điều ý thức phổ biến và ngôn ngữ thông thường lĩnh hội, khi Kinh Thánh nói thân thể tôi ở tuổi bốn mươi là cùng một thân thể đã lớn mạnh hơn, mà tôi có ở tuổi mười lăm. Ý nghĩa ấy là bất cứ điều gì, nếu giáo lý này về dòng chảy của các hạt, và khả năng này của một hạt từng thuộc về một người trở thành một phần của người khác, chứng minh rằng thân thể sống lại của chúng ta không thể giống các thân thể đã chết, chúng cũng chứng minh rằng thân thể tôi nay không thể là thân thể tôi có vài năm trước, vì dòng chảy ấy, nếu có bất kỳ lẽ thật nào trong nó, đã xảy ra rồi; và ở đó; cũng nhiều khả năng rằng tôi đã được nuôi dưỡng bằng một vài hạt từ một củ khoai tây, được bón bằng tóc của một người vẫn còn sống, như khả năng hai người sẽ cùng tuyên bố cùng các hạt vào sự sống lại. Nhưng ý thức của tôi cho tôi biết (bằng chứng có tính chứng minh nhất trong mọi bằng chứng), rằng tôi đã có cùng một thân thể suốt thời gian, vì vậy, nếu các sự phản đối nổi tiếng này bác bỏ một sự sống lại, chúng cũng mâu thuẫn với ý thức. Bạn sẽ lưu ý rằng tôi không đề xuất lý thuyết nào về điều cấu thành chính xác ý thức của chúng ta về bản sắc thể xác, vì việc tôi làm vậy hoàn toàn không cần thiết cho lập luận của chúng ta; và rằng tôi không đảm nhận định nghĩa chính xác thân thể sống lại sẽ được cấu thành như thế nào về chi tiết này; và điều này thích hợp nhất cho tôi, vì Kinh Thánh không đề xuất lý thuyết nào về điểm này. Bản Sắc Thể Xác Trong Cuộc Sống, Là Gì? Nhưng nếu sự tò mò dẫn bạn điều tra, tôi trả lời rằng đối với tôi dường như ý thức của chúng ta về bản sắc thể xác (về một chi, hoặc thành viên, hoặc cơ quan cảm giác, chẳng hạn) không bao gồm một sự lĩnh hội về bản sắc số lượng của mọi nguyên tử cấu thành suốt thời gian, nhưng rằng nó gồm một sự lĩnh hội về một mối quan hệ tiếp tục của cơ quan của chi hoặc cơ quan với ý thức tinh thần của chúng ta suốt thời gian, hàm ý also rằng không có sự thay đổi đột ngột của một đa số, hoặc thậm chí bất kỳ phần lớn nào của các nguyên tử cấu thành của nó vào bất kỳ lúc nào. 4. Các Bằng Chứng Rằng Thân Thể Sẽ Sống Lại. Khi trình bày bằng chứng Kinh Thánh, không điều gì hơn sẽ được làm, ngoài việc trích dẫn các đoạn văn, với lời giải thích như có thể cần thiết để chỉ ra ứng dụng của chúng. Nếu chúng ta tin Đấng Cứu Thế chúng ta, các hàm ý của giáo lý này xuất hiện ở một giai đoạn rất sớm của Kinh Thánh Cựu Ước; vì thật ra loại bất tử được hàm ý suốt, là sự bất tử của con người, thân thể và linh hồn. (Vậy hãy xem Xuất Ê-díp-tô Ký 3:6, như được giải thích trong Ma-thi-ơ 22:31, 32; Mác 12:26, 27). Đoạn văn tiếp theo là Gióp 19:26, mà tôi tuyên bố quicunque vult, như chứa một khẳng định rõ ràng về một sự sống lại. Trong Thi Thiên 26:9, 11, (được giải thích Công Vụ 2:29, 32; 13:36, 37) Đa-vít được Đức Thánh Linh làm cho tiên tri sự sống lại của Đấng Christ. Chắc chắn, Tác giả Thi Thiên, nếu người ấy biết rõ ràng rằng mình đang đóng vai Đấng Christ trong ngôn ngữ này, đã lĩnh hội sự sống lại của chính mình như một hệ quả của sự sống lại của Đấng Christ. Thi Thiên 17:15 có lẽ cũng ám chỉ đến một sự sống lại trong cụm từ: “thức dậy trong sự giống Ngài;” vì điều gì thức dậy, ngoại trừ thân thể? Không điều gì khác ngủ. Cũng vậy Ê-sai 25:8, có thể được thấy giải thích trong 1 Cô-rinh-tô 15:54; Đa-ni-ên 12:2. Cả hai đều dạy cùng một giáo lý. Trong Tân Ước các bằng chứng về sự sống lại thể xác còn nhiều và rõ ràng hơn. Các bằng chứng chính sau đây; Ma-thi-ơ 22:31, v.v.; Mác 12:26, 27; Giăng 5:21, 29; 6:39, 40; 11:24; Công Vụ as above; 1 Cô-rinh-tô 15.; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:13 đến cuối; 2 Ti-mô-thê 2:8; Phi-líp 3:21; Hê-bơ-rơ 6:2; 11:35. Các bằng chứng Kinh Thánh mạnh mẽ khác được các nhà thần học Cải Chánh thúc ép, cần ít hơn một tuyên bố đơn thuần ở đây. Sự sống lại của Đấng Christ vừa là ví dụ vừa là bằng chứng của chúng ta. 1 Cô-rinh-tô 15:20; 1 Phi-e-rơ 1:3. Thứ nhất, nó chứng minh rằng công việc khả thi đối với Đức Chúa Trời. Thứ hai, nó chứng minh tính đầy đủ và sự chấp nhận sự thỏa mãn của Đấng Christ cho tội lỗi của dân Ngài: nhưng sự chết thể xác là một phần của hình phạt của chúng ta do đó: và phải được sửa chữa khi chúng ta được đầu tư đầy đủ với các lợi ích của sự mua ấy. Thứ ba: Kinh Thánh chỉ ra một sự hiệp nhất như vậy giữa Đấng Christ, Đầu) và các thành viên của Ngài; rằng sự vinh hiển của chúng ta phải kết quả như của Ngài. 1 Cô-rinh-tô 6:15. Sự giải thích được ban cho về Giao Ước Ân Điển, bởi chính Đấng Cứu Thế chúng ta trong Ma-thi-ơ 22:
31, v.v., chỉ ra rằng nó bao gồm một sự sống lại cho thân thể. Giao ước này, Đấng Christ ở đó dạy chúng ta, là thứ nhất, thường trực: sự chết không cắt đứt nó. Nhưng thứ hai, nó là một giao ước không phải giữa Đức Chúa Trời và các thiên sứ hoặc hồn ma; nhưng giữa Ngài và con người nhập thể, Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp. Vậy, sự hoàn thành của nó phải khôi phục chúng vào tình trạng nhập thể của chúng. Việc thân thể chúng ta được Đức Thánh Linh ngự trị hàm ý sự cứu chuộc của thân thể nữa. Dù không phải là ghế chính của sự nên thánh, thân thể, được dâng hiến chặt chẽ như vậy cho sự ngự trị của Thánh Linh, sẽ không bị bỏ lại trong bụi. Rô-ma 8:11. Cuối cùng, chúng ta đã thấy Turrettin triển khai tính hợp lý của việc con người bị phán xét trong các thân thể mà trong đó họ đã sống. Các phần thưởng và hình phạt không thể, theo bất kỳ cách nào khác, thích hợp như khi Đức Chúa Trời làm cho các chi thể thể xác đã bị lạm dụng hoặc được biệt thánh, thành các lối vào của các hình phạt xứng đáng, hoặc các phần thưởng tự do. Xem 1 Cô-rinh-tô 5:10. 5. Kẻ Hư Hoại Không Được Sống Lại Trong Đấng Christ, Nhưng Bởi Đấng Christ. Một số nhà thần học, như chẳng hạn Breckinridge, nói rằng sự sống lại của cả thánh đồ và tội nhân là của sự mua của Đấng Christ trích dẫn 1 Cô-rinh-tô 15:22, làm cho “tất cả” có nghĩa là toàn bộ chủng tộc loài người. Nhưng chúng ta dạy, rằng trong khi Đấng Christ, như Vua ở Si-ôn, ra lệnh sự sống lại của cả hai, nó ở trong các mối quan hệ khác nhau. Sự sống lại của dân Ngài là một món quà của sự mua của Ngài, được thực hiện trong họ bởi sự hiệp nhất với Ngài, và là một kết quả của sự ngự trị của Đức Thánh Linh. Sự sống lại của kẻ ác là một hành động thống trị thuần túy, được thực hiện trong họ bởi quyền tối cao báo thù của Ngài. Ý tưởng kia sẽ trình bày kẻ ác nữa, như được liên kết sống còn với Đấng Christ, bởi một sự hiệp nhất huyền nhiệm. Nhưng nếu vậy, tại sao sự hiệp nhất ấy không nên thánh và cứu? Chúng ta có được phép nói rằng, nếu Đấng Christ không đến, sẽ không có sự sống lại nào cho sự đoán phạt cho chủng tộc sa ngã của A-đam chút nào không? Hơn nữa, ý kiến ấy đặt một ý nghĩa không được phép và nguy hiểm lên 1 Cô-rinh-tô 15:22, et sim. 6. Ngàn Năm Và Sự Tái Lâm. Sự khôn ngoan và khiêm tốn của Hội Nghị Westminster được hiển thị trong sự thận trọng mà họ nói về các chủ đề khó này. Thảo luận đầy đủ của chúng sẽ dẫn vào một cuộc điều tra kỹ lưỡng về chủ đề lớn và phức tạp ấy, lời tiên tri chưa ứng nghiệm. Không điều gì hơn có thể được cố gắng ở đây, ngoài một tuyên bố ngắn gọn về các kế hoạch cạnh tranh. Chúng mỗi cái bao gồm, và cố gắng điều chỉnh, các điểm sau: Ngàn năm, hoặc triều đại ngàn năm của Đấng Christ trên đất: Sự tái lâm của Đấng Christ: Sự hủy diệt Vương quốc của Sa-tan trong loài người: Sự sống lại của người công chính và kẻ ác: và sự phán xét chung và sự hoàn thành cuối cùng. Giáo lý mà chúng ta giữ, và mà chúng ta khẳng định là giáo lý của các Sứ đồ và Hội Thánh, dạy, hệt như các tín đồ Tiền Tái Lâm, sự tái lâm theo nghĩa đen và cá nhân của Đấng Christ, và chúng ta giữ, với các Cơ Đốc nhân Sứ đồ, rằng nó là, sau thiên đàng, hy vọng thân yêu và vinh hiển nhất của tín đồ: như mang lại thời đại giải thoát đầy đủ của người ấy khỏi sự chết, và sự giới thiệu đầy đủ vào xã hội của Đấng Cứu Thế được yêu mến của người ấy. Hy vọng này về một sự tái lâm theo nghĩa đen chúng ta đặt nền tảng trên các đoạn Kinh Thánh như: Công Vụ 1:11: 3:20, 21; Hê-bơ-rơ 9:28; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:15, 16; Phi-líp 3:20; Ma-thi-ơ 26:64, v.v., v.v. Trước sự tái lâm này, các sự kiện sau phải xảy ra. Sự phát triển và lật đổ thế tục của Antichrist, (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:3 đến 9; Đa-ni-ên 7:24-26; Khải Huyền 17:, 18:) vốn là chế độ Giáo Hoàng. Việc rao giảng Phúc Âm cho mọi dân tộc, và chiến thắng chung của Cơ Đốc giáo trên mọi tôn giáo giả, trong mọi dân tộc. (Thi Thiên 72:8-11; Ê-sai 2:2-4; Đa-ni-ên 2:44, 45; 7:14; Ma-thi-ơ 28:19, 20; Rô-ma 11:12, 15, 25; Mác 13:10; Ma-thi-ơ 24:14). Sự trở lại chung và quốc gia của người Do Thái vào Hội Thánh Cơ Đốc. (Rô-ma 11:25, 26). Và sau đó một sự tái phát một phần từ tình trạng thịnh vượng cao này, vào sự không tin và tội lỗi. (Khải Huyền 20:7, 8). Trong sự suy giảm một phần này, vào một lúc không được các Cơ Đốc nhân hình thức và người phàm tục kỳ vọng, và không được bất kỳ thánh đồ thật nào trên đất biết trước rõ ràng, sự Tái Lâm của Đấng Christ sẽ diễn ra, theo cách được mô tả trong 1 Tê-sa-lô-ni-ca. Nó sẽ ngay lập tức được tiếp nối bởi sự sống lại của mọi người chết, những người chết được chuộc có ưu tiên. Sau đó thế hệ con người sống vào lúc ấy sẽ được thay đổi (mà không chết) thành thân thể bất tử của chúng, thế gian sẽ trải qua sự thay đổi lớn của nó bằng lửa, sự phán xét chung sẽ được tổ chức; và cuối cùng, những người được cứu và những người bị mất sẽ lần lượt ra đi đến nơi ở cuối cùng của chúng, những người trước sẽ ở mãi mãi với Chúa, những người sau với Sa-tan và các thiên sứ của hắn. Không dễ để nêu kế hoạch của các tín đồ Tiền Tái Lâm, vì họ không nhất quán với nhau đến nỗi, một phần của nhóm họ sẽ từ chối một số điểm của bất kỳ tuyên bố nào được đưa ra cho họ. Tuy nhiên các mệnh đề sau, được hầu hết các tín đồ Tiền Tái Lâm giữ. Thời kỳ hiện tại của Phúc Âm không đủ cũng không được thiết kế cho sự trở lại đạo chung của thế gian. Các nỗ lực truyền giáo chỉ có thể dọn đường cho sự đến của Đấng Christ, bằng cách thu thập khỏi khối bị đoán phạt những người được chọn phân tán trong họ. Vì, sự đến của Đấng Christ có thể vào bất kỳ lúc nào, trước bất kỳ sự Phúc Âm hóa chung nào của người Do Thái hoặc dân ngoại; và khi Ngài đến, kẻ ác sẽ bị hủy diệt bởi nó, và không được trở lại đạo. Vào sự đến này, các thánh đồ, hoặc những người nổi bật nhất trong số họ, ít nhất, sẽ được sống lại khỏi người chết. Người Do Thái đã trở lại đạo sẽ trở về Ca-na-an, đền thờ sẽ được xây dựng lại và sự phục vụ của nó được khôi phục; và Đấng Mê-si nhập thể sẽ cai trị một ngàn năm, (hoặc một chu kỳ dài được biểu tượng bởi một ngàn năm,) trên đất, với các thánh đồ đã sống lại. Đây sẽ là ngàn năm của Khải Huyền chương 20. Vào cuối thời gian này, sự sống lại chung của kẻ ác sẽ diễn ra, và được tiếp nối bởi sự phán xét chung và sự hoàn thành cuối cùng. Sự khoe khoang là: rằng họ là bên trung tín duy nhất trong việc giải thích lời tiên tri theo ý nghĩa theo nghĩa đen của nó: và rằng sự kỳ vọng hàng ngày về sự đến này cực kỳ thúc đẩy đức tin và đời sống thánh khiết. Tôi chỉ có thể cố gắng đặt xuống cho bạn một vài nhận xét hàng đầu. Kế Hoạch Của Họ Là Dị Giáo, Theo Lời Xưng Nhận. Trong số này điều đầu tiên là: rằng dù nay là thời thượng cho các tín đồ Tiền Tái Lâm này tuyên bố các vinh dự đặc biệt của tính chính thống, hệ thống của họ rõ ràng chống lại hệ thống của Tín Điều Westminster. Không chỉ tiêu chuẩn ấy hoàn toàn bỏ qua nó: nó khẳng định rõ ràng điều ngược lại: Ch. 8: 4. “Đấng Christ sẽ trở lại để phán xét loài người và các thiên sứ vào cuối thế gian.” (Ch. 32: 2). “Vào ngày cuối cùng... mọi người chết sẽ được sống lại.” (Chap. 33: 3). “Cũng vậy Ngài sẽ có ngày ấy không được con người biết,” v.v. (Sách Giáo Lý Lớn Qu. 56). “Đấng Christ sẽ đến lại vào ngày cuối cùng,” v.v., Qu. 86, 87. “Các thành viên của Hội Thánh vô hình... chờ đợi sự cứu chuộc đầy đủ của thân thể chúng... cho đến ngày cuối cùng chúng lại được hiệp nhất với linh hồn chúng.” “Chúng ta sẽ tin rằng vào ngày cuối cùng sẽ có một sự sống lại chung của người chết, cả người công chính và người không công chính.” Kế Hoạch Được Gợi Ý Bởi Sự Không Tin Tưởng. Thứ 2. Đối với tôi dường như tính khí bí mật thúc đẩy kế hoạch này là một sự không tin. Các hy vọng quá mức và vị kỷ về việc Phúc Âm hóa sớm toàn bộ thế gian, được nuôi dưỡng bởi các cân nhắc một phần, gặp sự thất vọng. Do đó kết quả là một cảm xúc hoài nghi; và họ được nghe tuyên bố các tác nhân hiện tại được giao cho Hội Thánh, như rõ ràng không đủ. Nhưng tính khí mà Đấng Christ truyền dạy cho chúng ta là một tính khí siêng năng khiêm tốn, trung tín, tin tưởng trong việc dùng các tác nhân ấy, dựa vào sự trung tín và quyền năng của Ngài để làm cho chúng làm công việc vinh hiển của chúng. Ngài cũng ra lệnh chúng ta nhớ chúng đã hoàn thành bao nhiêu rồi, khi được ban năng lượng bởi ân điển của Ngài, và lấy can đảm. Các khuynh hướng của kế hoạch Tiền Tái Lâm là không lành mạnh, dù nó đã được một số người có tâm trí thuộc linh giữ. Sự Giải Kinh Của Họ Không Trung Tín Hơn. Những người ủng hộ nó khoe rằng chỉ họ mới giải thích các biểu tượng của lời tiên tri cách trung tín. Nhưng khi chúng ta xem xét, chúng ta thấy rằng họ không tiếp cận gần hơn đến một hệ thống giải thích chính xác; và rằng họ có thể lấy các tự do tượng hình hoang dã khi nó phù hợp với mục đích của họ, như bất kỳ người nào khác. Các cách giải thích mới thường chỉ là các vi phạm của quy tắc quen thuộc và đã được thiết lập rõ ràng, rằng các tiên tri trình bày các phước hạnh Phúc Âm dưới các phép chuyển nghĩa của các cách dùng Do Thái được chính họ biết. Thứ 3. Kế hoạch Tiền Tái Lâm hạ thấp thời kỳ hiện tại, thời kỳ của Đức Thánh Linh, và các phương tiện được giao cho Hội Thánh cho sự trở lại đạo của tội nhân. Như vậy nó có xu hướng làm nản lòng đức tin và nỗ lực truyền giáo. ‘Trong khi Đấng Christ trình bày sự hiện diện của Đức Thánh Linh, và thời kỳ này của Ngài, là đáng mong muốn đến nỗi, việc Ngài ra đi là có lợi để Đấng Yên Ủi có thể đến. Giăng 16:7. Tiền Tái Lâm trình bày nó là không đáng mong muốn đến nỗi mọi thánh đồ nên cầu nguyện cho việc bãi bỏ nó ngay lập tức. Sự không tin về sự trở lại đạo của thế gian bởi các “phương tiện ân điển,” được suy luận một cách nóng nảy, và thậm chí khinh miệt, từ các kết quả và kinh nghiệm hữu hình, trong một tính khí mà chúng ta thú nhận đối với chúng ta dường như giống với tính khí của những người không tin trong 2 Phi-e-rơ 3:4: “Lời hứa về sự đến của Ngài ở đâu?” v.v. Họ đối với chúng ta dường như “phán xét Chúa bằng cảm giác yếu đuối,” thay vì “tin cậy Ngài vì ân điển của Ngài.” Như vậy nó không thuận lợi cho việc thực hiện trung tín các nhiệm vụ thuộc Hội Thánh. Nếu không Hội Thánh hữu hình nào, dù chính thống đến đâu, sẽ là công cụ của Đấng Christ để lật đổ vương quốc của Sa-tan ở đây—nếu Đấng Christ sẽ quét sạch Hội Thánh tốt nhất trong chúng như rác rưởi, cùng với mọi “quyền lực thế gian,” khi Ngài Tái Lâm—nếu nhiệm vụ của chúng ta là kỳ vọng và mong muốn thảm họa này hàng ngày; ai không thấy rằng chúng ta sẽ cảm thấy giá trị rất nhỏ đối với các mối quan hệ và nhiệm vụ thuộc Hội Thánh? Và nếu chúng ta khác biệt khó chịu với các tòa án Hội Thánh của mình, chúng ta sẽ bị cám dỗ cảm thấy rằng việc khinh miệt chúng là tin kính. Chúng ta không phải hàng ngày cầu nguyện cho một sự kiện sẽ làm cho chúng thành gỗ vô ích sao? Va Chạm Với Các Sự Kiện Kinh Thánh. Thứ 4. Kế hoạch của họ có thể bị các sự phản đối Kinh Thánh gây tử vong: Rằng Đấng Christ chỉ đến hai lần, để chuộc tội và để phán xét; (Hê-bơ-rơ 9:28). Rằng thiên đàng phải tiếp nhận Đấng Christ cho đến thời kỳ khôi phục mọi sự. (Công Vụ 3:21). Rằng phước hạnh của các thánh đồ luôn được Kinh Thánh đặt trong “trời mới và đất mới ấy,” vốn tiếp nối sự phán xét. Rằng trên kế hoạch này ngày của sự kết thúc thế gian sẽ được biết từ lâu trước khi nó đến; trong khi Kinh Thánh trình bày nó là hoàn toàn không được mọi người kỳ vọng khi nó đến: Rằng chỉ một sự sống lại được nhắc đến ở bất cứ đâu trong các đoạn văn giáo huấn rõ ràng nhất, vì vậy chúng ta cần giải thích đoạn văn biểu tượng trong Khải Huyền 20:4-6 Khải Huyền 20:4 đến 6, cách nhất quán với chúng: Rằng Kinh Thánh nói, (chẳng hạn, 1 Cô-rinh-tô 15:23; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:10; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 3:13), rằng toàn bộ Hội Thánh sẽ hoàn chỉnh khi Đấng Christ đến lần tiếp theo. Và rằng khi ấy các thánh lễ, và các “phương tiện ân điển” khác, sẽ chấm dứt cuối cùng. Ý kiến cũng bị bao vây bởi các khó khăn không thể vượt qua, như: liệu các người tử đạo đã sống lại này sẽ chết lại không; liệu chúng sẽ hưởng các niềm vui thể xác vô tội không; liệu (nếu điều khẳng định được lấy) con cái chúng sẽ được sinh ra với tội lỗi nguyên không; nếu không, những người bội đạo kia sẽ đến từ đâu, vốn tạo thành sự sa ngã ngắn cuối cùng ngay trước sự sống lại thứ hai, v.v. Về mọi điểm này các tín đồ Tiền Tái Lâm đưa ra các phỏng đoán hoang dã và mâu thuẫn nhất. Thứ 5. Như vậy, kế hoạch có xu hướng hướng tới quan điểm Rabbinical về tình trạng hiện tại của các thánh đồ đã qua đời. Mọi người thừa nhận, rằng tình trạng của chúng không bằng về phước hạnh và vinh hiển, với tình trạng mà chúng sẽ bước vào sau sự sống lại của thân thể. Theo quan điểm của tín đồ Tiền Tái Lâm, nó cũng phải thấp hơn tình trạng ngàn năm; vì họ giữ rằng sự đến của Đấng Christ, và “sự sống lại đầu tiên,” là một sự thăng tiến rất đáng mong muốn cho chúng. Nhưng các tín đồ Tiền Tái Lâm thú nhận, với chúng ta, rằng tình trạng cuối cùng, sau “tiệc cưới của Chiên Con,” sẽ là cao nhất trong tất cả. Vậy tình trạng hiện tại của người chết thánh đồ là, theo giáo lý này, thấp hơn một tình trạng giữa khác, vốn lần lượt, thấp hơn tình trạng cao nhất. Vậy tình trạng hiện tại có thể khá thấp thật không? Nó có thể gần như khó chịu như tình trạng của các linh hồn trong Hades Rabbinical không? Một số tín đồ Tiền Tái Lâm không ngần ngại ám chỉ như vậy. Thứ 6. Các tín đồ Tiền Tái Lâm thường tuyên bố rằng sự kỳ vọng của họ về sự đến của Chúa đặc biệt thúc đẩy tâm trí thuộc linh, đức tin mạnh mẽ, và việc bước đi gần gũi với Đức Chúa Trời. Một Cơ Đốc nhân chưa chấp nhận kế hoạch của họ, được trình bày là kêu lên, khi nó được triển khai: “Nếu tôi tin như vậy, tôi phải sống gần Đấng Cứu Thế của mình thật!” Nếu người ấy đã kêu, người ấy đã kêu cách ngu dại. Vì thứ nhất, Đức Chúa Trời không ban một và cùng một hệ thống nên thánh cho chúng ta và cho các Cơ Đốc nhân sơ khai sao? Nhưng những người này không thể ấp ủ kỳ vọng thấy “sự tái lâm cá nhân” trước khi chết; vì các sự kiện cứng đầu đã chứng minh rằng nó cách không ít hơn 1800 năm. Thứ hai, mọi Cơ Đốc nhân, ngay cả nếu người ấy là một tín đồ Tiền Tái Lâm, phải biết rằng khả năng thân thể người ấy sẽ chết trước “sự tái lâm,” lớn hơn nhiều, hơn khả năng người ấy sẽ sống để thấy nó. Mọi người thừa nhận rằng trong vài năm thân thể phải chết. Khi ấy mùa ăn năn sẽ xong, tình trạng thuộc linh của linh hồn chúng ta được quyết định mãi mãi, và linh hồn chúng ta được tái hiệp nhất với một Đấng Cứu Chuộc được vinh hiển trong một thế gian tốt hơn thế gian này. Nay, nếu có đức tin, các sự chắc chắn này chứa nhiều kích thích lành mạnh hơn cho nó, hơn có thể được trình bày trong các phỏng đoán của bất kỳ lý thuyết Tiền Tái Lâm nào. Lý do duy nhất điều sau đối với bất kỳ người nào thú vị hơn, là sự lãng mạn gắn liền với nó; cùng một lý do đã cho phép tiên tri giả, Miller, lôi kéo đám đông vào sự báo động hoang dã bởi giấc mơ về sự phán xét sắp đến, những người không bị lay động bởi sự chắc chắn tỉnh táo về sự chết sắp đến. Hy vọng của chúng ta các Cơ Đốc nhân thông thường là gặp Chúa được vinh hiển của chúng ta rất chắc chắn và rất sớm (khi thân thể chúng ta chết) trong thế gian khác. Việc làm sao một hy vọng ít chắc chắn hơn về việc gặp Ngài trong thế gian này (một thế gian tồi hơn) có thể chứng tỏ nhiều “tình yêu đối với sự xuất hiện của Ngài” hơn vượt quá sự hiểu biết của chúng ta. Thần Học Hệ Thống Chương 45: Phán Xét Chung Và Sự Sống Đời Đời Đề cương cho Bài giảng 71: Xem Tín Điều Đức Tin, ch. 33. 1. Các mục đích của Đức Chúa Trời trong việc tổ chức một Phán Xét phổ quát cuối cùng là gì? Và các bằng chứng rằng nó sẽ xảy ra là gì? Turrettin, Loc. xx, Qu. 6. Ridgley, Qu. 88. Davies' Sermon on Judgment. Hodge Theol. Vol. iii, p. 844. 2. Thời gian, địa điểm, và các hoàn cảnh phụ trợ sẽ là gì? Dick, Lect. 83. Knapp, 155, and above authorities. 3 Ai sẽ là Thẩm Phán? Theo ý nghĩa nào các thánh đồ sẽ là người đánh giá của Ngài? Ridgley, as above. 4. Ai sẽ bị phán xét? Và vì điều gì. Ridgley and Turrettin as above. 5. Theo quy tắc nào? Các Bản Án tương ứng là gì? Xem same authorities. 6. Bản chất của phần thưởng của Người Công Chính sẽ là gì? Same authorities, especially Dick, Lect. 83. Turrettin, Qu 8, 10, 11, 12, 13. Knapp, 159, 160. Young's Last Day. Hill, bk. v, ch. 8. Hodge Theol. Vol. 3. p. 855. Thần Học Hệ Thống 1. Các Mục Đích Của Phán Xét Chung. Dường như các mục đích của sự công chính và quản trị của Đức Chúa Trời có thể, thoạt nhìn, được thỏa mãn đủ bởi một sự phân phối cuối cùng các phần thưởng và hình phạt, cho con người, khi họ lần lượt ra khỏi đời này. Nhưng vinh hiển tuyên bố của Ngài yêu cầu không chỉ điều này, nhưng một hành động pháp y, chính thức hơn, mà qua đó cách đối xử công chính, thánh khiết, và thương xót của Ngài sẽ được hiển thị tập thể trước Vũ Trụ. Vì các tạo vật của Ngài, cả thiên sứ và loài người, đều hữu hạn, và sẽ mãi mãi không biết một phần lớn sự sắp xếp công chính của Ngài, trừ khi chúng nhận được sự công bố chính thức này. Bằng cách đưa mọi thần dân của Ngài (ít nhất của tỉnh này của Vũ Trụ của Ngài) lại với nhau, và hiển thị cho tất cả, hành vi và số phận của tất cả, Ngài sẽ làm im lặng mọi sự bắt bẻ, và ép buộc mọi người biện minh cho Ngài trong mọi cách đối xử của Ngài. Nó Kích Thích Lương Tâm. Con người là một hữu thể gợi cảm trong suốt tình trạng thử thách của mình, và người ấy chắc chắn bị thúc đẩy mạnh mẽ bởi nhiều động cơ nảy sinh từ một sự phán xét để tránh tội lỗi và tìm kiếm sự công chính. Tài khoản nghiêm ngặt, bản án nhanh chóng và không thể thu hồi được tuyên bố trên nó, việc công bố tội lỗi của người ấy, bí mật và công khai, cho cả thế gian, các phụ trợ về sự vĩ đại và kinh sợ sẽ đi kèm phần thưởng cuối cùng, tất cả đều kêu gọi bản chất của người ấy, như một tạo vật xã hội và thể xác, khơi dậy lương tâm, nỗi sợ hãi, hy vọng, sự xấu hổ khi bị phơi bày, tình cảm đối với đồng loại, và ban chất và thực tế cho giáo lý về các phần thưởng tương lai, theo một cách không thể cảm nhận được, nếu không có ngày phán xét. Nhưng, như đã nhận xét liên quan đến sự chết của các thánh đồ; nếu bất kỳ lợi ích nào sẽ được thực hiện từ triển vọng chắc chắn của một sự kiện, sự kiện phải chắc chắn. Các Lập Luận Lý Trí Không Hợp Lệ, Dù Có Xác Suất. Một số lập luận đã được các nhà thần học công bố để chỉ ra rằng lý trí có thể dự đoán một sự phán xét chung. (a). Từ sự cần thiết của một số phương tiện để điều chỉnh lại các bất bình đẳng giữa số phận của con người trong đời này và công lao của chúng. (b). Từ các nỗi kinh hoàng của lương tâm có tội của chính con người. (c). Từ các thần thoại ngoại giáo liên quan đến các Thẩm Phán tương lai, Rhamnusia, Eacus, Minos, Rhadamanthus. Nhưng đây là các bằng chứng về các phần thưởng và hình phạt tương lai, hơn là về sự phân phối của chúng dưới hình thức pháp y cụ thể của một sự phán xét chung. Lý trí không thể đưa ra hơn một bằng chứng xác suất về điều sau; và bằng chứng này được thấy tốt nhất từ các mục đích mà Đức Chúa Trời bảo đảm bởi một sự phán xét, khi được xem xét dưới ánh sáng của các niềm tin này. Về phần chính Đức Chúa Trời liên quan đến sự thỏa mãn các thuộc tính công lý trong chính lòng Ngài, sẽ đủ nếu Ngài tự thấy, toàn bộ hành vi và công lao của mỗi người, và chỉ định cho mỗi người, vào lúc và nơi Ngài vui lòng, các phần thưởng đầy đủ. Nhưng lý trí và lương tâm làm cho một sự phán xét có xác suất, vì chúng rõ ràng chỉ ra các mục đích có giá trị trên sẽ được phục vụ bởi nó. Vì nó cho phép Đức Chúa Trời, không chỉ sửa chữa mọi bất bình đẳng của sự quan phòng tạm thời của Ngài, và phê chuẩn các phán quyết của lương tâm con người, nhưng chỉ ra mọi điều này cho vương quốc của Ngài, cho vinh hiển của ân điển và sự thánh khiết của Ngài; để lột mặt nạ tội lỗi bí mật khi Ngài trừng phạt nó; để bịt miệng những người buộc tội dân Ngài trong khi Ngài tiết lộ và thưởng các ân điển và đức hạnh bí mật của chúng; và để áp dụng cho linh hồn, trong khi trên đất, các kích thích sâu sắc nhất cho sự vâng phục. Mặc Khải Dạy Nó. Nhưng điều này rõ ràng hơn là giáo lý của Mặc Khải. Thật ra sẽ không chính xác khi áp dụng cho một sự phán xét chung mọi điều được nói trong Kinh Thánh về sự phán xét của Đức Chúa Trời: như được làm ở mức độ quá lớn bởi một số tác giả. Vì từ này đôi khi được dùng cho sự quản trị của Đức Chúa Trời nói chung (Giăng 5:22) cho một mạng lệnh hoặc giới răn, (Thi Thiên 19:9;) đôi khi cho các sự sửa phạt của Đức Chúa Trời (1 Phi-e-rơ 4:17,) đôi khi cho sự báo thù của Ngài, (Thi Thiên 149:9;) đôi khi cho thuộc tính công chính, (Thi Thiên 72:2, hoặc 89:14;) đôi khi cho một bản án đặc biệt được tuyên bố. Nhưng các đoạn văn sau có thể được nói là có ít nhiều ứng dụng thích hợp cho sự phán xét chung, và từ chúng sẽ được học rằng đây là giáo lý của Hội Thánh từ các thời đại sớm nhất, viz; Giu-đe 14; Truyền Đạo 12:14; Thi Thiên 1:3 -6; có thể Thi Thiên 96:13; Đa-ni-ên 7:10; Ma-thi-ơ 12:36; 13:41; 16:27; và đáng chú ý nhất Ma-thi-ơ 25:31-46; Công Vụ 17:31; 2 Cô-rinh-tô 5:10; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:7-10; 2 Ti-mô-thê 4:1; Khải Huyền 20:12. Các đoạn văn khác sẽ được trích dẫn để chỉ ra ai là Thẩm Phán, và các bên bị phán xét, và các chủ đề của sự phán xét là gì, cũng áp dụng công bằng cho điểm này. Chúng không cần được dự đoán ở đây. Sự Phán Xét Không Đơn Thuần Là Ẩn Dụ. Một số nhà thần học lỏng lẻo hơn, đặc biệt của trường phái Đức, đã dạy rằng mọi đoạn văn này không dạy một hành động pháp y, phổ quát, theo nghĩa đen, nhưng đơn thuần là một tình trạng, mà Đức Chúa Trời sẽ lần lượt đưa mọi tạo vật của Ngài đến theo công lao tương ứng của chúng; tóm lại toàn bộ trình bày chỉ là tượng hình về một số nguyên tắc báo thù nhất định. Câu trả lời là, chỉ vào các lập luận trước, vốn chỉ ra rằng không chỉ các sự báo thù bình đẳng, nhưng một tuyên bố chính thức công khai về chúng, được yêu cầu bởi các mục đích quản trị của Đức Chúa Trời, và hệ thống giáo lý; và chỉ ra rằng các thuật ngữ mạnh mẽ của Kinh Thánh không thể được thỏa mãn bởi một giải thích như vậy. Có các hình ảnh; nhưng các hình ảnh ấy phải được theo nghĩa đen theo các luật giải kinh công bằng; và chúng rõ ràng mô tả sự phán xét như điều gì đó đi trước việc thực thi sự báo thù. Thời Gian Của Sự Phán Xét. Các Sứ Đồ Có Tính Toán Sai Không? Thời gian của giao dịch lớn này, nói một cách tuyệt đối, là, và được dự định là, hoàn toàn không được toàn bộ chủng tộc loài người biết, để sự không chắc chắn của nó có thể khiến tất cả sợ hãi; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:2; 2 Phi-e-rơ 3:10; Ma-thi-ơ 24:36, v.v. Do đó chúng ta có thể thấy tính không theo Kinh Thánh của những người cố gắng cố định gần đúng một ngày, mà Đức Chúa Trời dự định che giấu, bằng các cách giải thích lời tiên tri chưa ứng nghiệm của họ. Nếu sự bắt đầu của ngàn năm có thể được cố định dứt khoát bởi một sự kiện được đánh dấu như sự tái lâm cá nhân của Đấng Christ; nếu sự tiếp tục của nó có thể được đánh dấu bằng một ngàn năm mặt trời, theo nghĩa đen; và nếu sự bội đạo ngắn ngủi sẽ tiếp nối chỉ kéo dài vài năm, thì dân Đức Chúa Trời sẽ biết trước khá chính xác khi nào kỳ vọng ngày cuối cùng. Lại nữa: Các Cơ Đốc nhân Do Thái, trong số nhiều kỳ vọng mơ hồ liên quan đến vương quốc của Đấng Christ, rõ ràng kỳ vọng rằng sự hoàn thành cuối cùng sẽ đến vào cuối một thế hệ từ sự thăng thiên của Đấng Christ. Ý tưởng sai lầm này là một suy luận rất tự nhiên từ niềm tin Do Thái, rằng đền thờ và nghi lễ của chúng sẽ tồn tại cho đến sự hoàn thành cuối cùng, khi kết hợp với tuyên bố của Đấng Christ, trong Ma-thi-ơ 24: rằng Giê-ru-sa-lem sẽ bị hủy diệt vào ngày của một số người khi ấy còn sống. Xem sự hiểu lầm này bị bộc lộ, Ma-thi-ơ 24:3; Công Vụ 1:7. Cũng vậy chúng chắc chắn hiểu sai Ma-thi-ơ 16:28. Nay, nó luôn là một cáo buộc ưa thích chống lại sự cảm hứng của các Sứ đồ, trong miệng của những người vô tín, rằng họ rõ ràng chia sẻ sai lầm này. Chẳng hạn, trong Gia-cơ 5:8; 2 Phi-e-rơ 3:12; Phi-líp 4:5, v.v. Nhưng cáo buộc này chỉ dựa trên sự ngu dốt về các ý nghĩa khác nhau của các Sứ đồ khi họ nói về “sự đến,” hoặc “sự hiện diện,” của Đấng Christ. Thường họ có nghĩa là sự chết của tín đồ; vì đó thực tế là sự đến của Ngài và sự kết thúc của thế gian, đối với tín đồ ấy; và khoảng không gian giữa điều ấy và sự phán xét chung đối với người ấy thực tế không phải là khoảng không gian; vì không điều gì có thể được làm trong đó để cứu chuộc linh hồn. Sự hiểu lầm của chúng được chứng minh đủ rõ ràng bởi Phao-lô trong 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:1-3, v.v., với 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:15,17. Vì nơi sau chứa ngôn ngữ mà không ngôn ngữ nào dễ bị các biến dạng hoài nghi này hơn. Nhưng trong trích dẫn trước chúng ta thấy Phao-lô sửa chữa rõ ràng sai lầm. Nó Tiếp Nối Sự Sống Lại. Sẽ Kéo Dài Bao Lâu? Nhưng trong khi, một cách tuyệt đối, thời gian của sự phán xét không được biết, một cách tương đối nó được cố định rõ ràng. Nó sẽ ngay lập tức sau sự sống lại chung, và vừa trùng với, hoặc vừa sau sự hủy diệt cuối cùng của địa cầu bằng lửa. Điều tốt và điều ác con người làm, sống sau chúng. Do đó, thước đo công lao và khuyết điểm ấy, vốn được lấy từ các hậu quả, không hoàn toàn hữu hình cho các tạo vật cho đến khi thời gian hoàn thành. Thánh Phao-lô vẫn đang làm điều tốt: Simon Magus vẫn đang làm điều ác. “Chúng dù đã chết, nhưng vẫn nói.” Như vậy chúng ta nhận thức một lý do tại sao sự phán xét tuyên bố của Đức Chúa Trời đối với con người, được dự định như nó là cho sự hướng dẫn của các tạo vật và sự biện minh thực tiễn của công lý của Ngài, nên được hoãn cho đến khi hành vi của con người mang trái trên đất đầy đủ của nó. Do đó chính là lý do phiên tòa lớn được đặt ngay lập tức sau sự sống lại. Xem Khải Huyền 20:10 đến cuối; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:7 đến 10, và các đoạn văn tương tự. Thời gian của sự phán xét thường được gọi là một ngày; Công Vụ 17:31. Một số người, quan niệm rằng công việc của sự phán xét sẽ bao gồm việc tiết lộ dễ hiểu toàn bộ đời sống bí mật của mọi tạo vật, cho mọi tạo vật khác, cho rằng thời kỳ sẽ vượt quá rất nhiều một ngày mặt trời về độ dài, có thể kéo dài đến hàng ngàn năm. Nếu mọi điều này sẽ được làm, họ có thể cho rằng thời gian sẽ dài. Nhưng đối với tôi, dường như xa mới chắc chắn rằng việc tiết lộ phổ quát này của mọi tạo vật cho mọi tạo vật khác, hoặc có thể hoặc cần thiết. Bất kỳ tâm trí nào ngoài tâm trí vô hạn có thể lĩnh hội mọi số lượng chi tiết khổng lồ này không? Có cần thiết, để bất kỳ tạo vật nào có thể có mọi ý tưởng khiếm khuyết và sai lầm về quản trị của Đức Chúa Trời được sửa chữa, mà người ấy đã mắc phải trong đời này, được giới thiệu đến kiến thức về các phần của cách đối xử của Ngài hoàn toàn không được biết đến, và không liên quan đến người ấy không? Do đó tôi sẽ nói, rằng về thời gian thực tế của cảnh vĩ đại, chúng ta không biết gì. Nhưng chúng ta được cho biết rằng các phụ trợ của nó sẽ lớn và hùng vĩ. Các nỗi kinh hoàng của sự sống lại sẽ vừa xảy ra, trái đất sẽ vừa được giao cho sự hủy diệt. Chúa Giê-xu Christ sẽ xuất hiện trên sân khấu với sự phô trương không thể diễn đạt, đi kèm với mọi người được chuộc và các thiên sứ; Công Vụ 1:11. Linh hồn của người được phước sẽ được tái hiệp nhất với thân thể chúng, và sau đó chúng sẽ được phân loại khỏi đám đông nhân loại đã sống lại, và sự tha thứ và vinh hiển của chúng được tuyên bố cho toàn bộ hội chúng; trong khi những người không tin sẽ nhận bản án đoán phạt đời đời của chúng. Địa Điểm. Địa điểm của giao dịch này cũng là chủ đề điều tra. Đối với tôi dường như không thể nghi ngờ rằng nó sẽ chiếm một địa điểm theo ý nghĩa theo nghĩa đen của từ. Chưa nói đến sự kiện rằng các linh hồn rời rạc không hiện diện khắp nơi, các diễn viên trong giao dịch này sẽ, nhiều người trong chúng, được mặc thân thể theo nghĩa đen, vốn, dù được vinh hiển hoặc bị đoán phạt, sẽ chiếm không gian thực sự như ở đây trên đất. Mọi điều Kinh Thánh nói về địa điểm là, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:17, rằng chúng ta “sẽ được cất lên . . . vào các đám mây, để gặp Chúa trong không trung.” Một số người, như Davies, đã cho rằng các vùng trên của bầu khí quyển của chúng ta sẽ là nơi hội chúng lớn sẽ được tổ chức; trong khi chúng sẽ nhìn thế gian bên dưới chúng, hoặc ngay trước, hoặc trong phiên tòa lớn, được bao bọc trong các ngọn lửa phổ quát. Nhưng xem 2 Phi-e-rơ 3:10. Dường như hiển nhiên nhất từ các ý niệm của chúng ta về sự đốt cháy, cũng như từ đoạn văn này, rằng dù sự đốt cháy ấy có thể được tạo ra như thế nào, bầu khí quyển của chúng ta, người hỗ trợ lớn của sự đốt cháy, sẽ liên quan đến nó. Điều này có thể phục vụ như một mẫu về sự không thành công thường gặp chúng ta khi chúng ta cố gắng “khôn ngoan hơn điều đã được viết” về các chủ đề cao này. Địa điểm không được tiết lộ cho, và không thể được chúng ta phỏng đoán. 3. Thẩm Phán Là Đấng Christ. Tại Sao? Thẩm Phán chắc chắn sẽ là Chúa Giê-xu Christ, trong Con Người trung bảo của Ngài. Xem Ma-thi-ơ 25:31,32; 28:18; Giăng 5:27; Công Vụ 10:42; 17:31; Rô-ma 14:10; Phi-líp 2:10; 2 Ti-mô-thê 4:1. Các đoạn văn này không thể tranh cãi. Kinh Thánh cũng không để chúng ta hoàn toàn ngu dốt, về các cơ sở của sự sắp xếp này. Vinh dự và đặc quyền phán xét “người sống và người chết,” được tuyên bố rõ ràng, trong Phi-líp 2:9,10, là một phần của sự tôn cao trung bảo của Đấng Christ, và một hậu quả chính đáng của sự hạ mình của Ngài. Thật đúng rằng khi Chúa của mọi vật hạ mình, trong lòng thương xót không thể nói được của Ngài, mang hình dạng của một đầy tớ, và chịu các sự sỉ nhục cực độ nhất của kẻ thù Ngài, Ngài nên hưởng chiến thắng cao nhất này trên chúng, trong chính hình dạng và bản chất của sự hạ mình của Ngài. Thật vậy, ở khía cạnh này, việc Ngài phán xét thế gian chỉ là vinh dự tột đỉnh của chức vụ vua của Ngài; vì vậy bất kỳ quan điểm nào giải thích chức vụ vua của Ngài, đều giải thích chức năng này của nó. Nhưng hơn thế nữa: Các thánh đồ của Ngài có một lợi ích trong nó. Khi ấy chỉ sự cứu chuộc của chúng mới hoàn thành, sự xưng công chính được tuyên bố cuối cùng, và các hậu quả cuối cùng của tội lỗi bị xóa bỏ. Bằng cùng một lý do mà việc chúng cần có một “Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm thương xót và trung tín,” trong mọi tình huống khẩn cấp trước đó của sự cứu chuộc của chúng, là cần thiết, việc chúng có Đấng Trung Bảo của chúng làm thẩm phán của chúng trong cuộc khủng hoảng cuối cùng này là đáng mong muốn. Nếu không chúng sẽ chìm trong tuyệt vọng trước tòa án khủng khiếp. Chúng sẽ không thể trả lời một từ cho kẻ buộc tội anh em, hoặc trình bày bất kỳ lời bào chữa nào cho tội lỗi của chúng. Nhưng khi chúng thấy Người Bạn Toàn Năng của chúng trên ghế phán xét, linh hồn chúng được bảo đảm lại. Đây có thể là ý nghĩa của các từ “vì Ngài là Con Người.” Giăng 5:27. Các Thánh Đồ Là Người Đánh Giá. Dường như có một ý nghĩa, mà trong đó các thánh đồ sẽ ngồi và phán xét với Đấng Christ. Thi Thiên 149:6-9; 1 Cô-rinh-tô 6:2,3; Khải Huyền 20:4. Chúng ta cho rằng không ai sẽ hiểu từ các đoạn văn này, rằng các Cơ Đốc nhân có thể, hoặc sẽ, thực hành các chức năng không thể truyền đạt ấy về việc dò xét tấm lòng, phân bổ các hình phạt vô hạn cho các khuyết điểm vô hạn, và thực thi bản án bằng quyền năng toàn năng. Có hai ý nghĩa thấp hơn mà trong đó có thể nói rằng các thánh đồ sẽ phán xét tội nhân. Như vậy, trong Ma-thi-ơ 12:41,42, sự đối lập của sự ăn năn của Ni-ni-ve là một loại khiển trách và lên án thực tiễn đối với những người kiên trì trong hành vi ngược lại. Nhưng điều này không diễn đạt toàn bộ lẽ thật. Các thánh đồ là con nuôi của Đức Chúa Trời; “người thừa kế của Đức Chúa Trời, và người đồng thừa kế với Đấng Christ; nếu
cũng vậy chúng ta chịu khổ với Ngài, để chúng ta cũng có thể được vinh hiển cùng nhau.” Rô-ma 8:17. Chúng cũng là “vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời.” Theo ý nghĩa này, chúng chia sẻ, bằng một loại phẩm giá phản chiếu, sự tôn cao của anh cả của chúng; và trong điều này, điểm tột đỉnh của vương quyền trung bảo của Ngài, chúng được tôn cao cách ân điển để chia sẻ với Ngài, theo thước đo thấp hơn của chúng. Sau khi sự tha thứ và sự nhận làm con của chính chúng được tuyên bố đầu tiên, chúng được đặt vào vị trí vinh dự, được trình bày là tay phải của Đấng Christ, và ở đó đồng ý như người đánh giá với Đấng Christ, trong phần còn lại của giao dịch. 4. Ai Sẽ Bị Phán Xét? Các con người sẽ bị phán xét sẽ bao gồm mọi thiên sứ ác và mọi chủng tộc loài người. Bằng chứng của phần trước của mệnh đề này là rõ ràng. Xem Ma-thi-ơ 8:29; 1 Cô-rinh-tô 6:3; 2 Phi-e-rơ 2:4; Giu-đe 6. Và việc mọi cá nhân của chủng tộc loài người sẽ hiện diện rõ ràng từ Truyền Đạo 12:14; Thi Thiên 50:4; 2 Cô-rinh-tô 5:10; Rô-ma 14:10; Ma-thi-ơ 12:36,37; 25:32; Khải Huyền 20:12. Một số người đã cố gắng giới hạn sự phán xét này, (như phái Pelagius), chỉ cho những người đã hưởng các đặc quyền Phúc Âm. Nhưng nếu có bất kỳ nguyên tắc nào trong quản trị của Đức Chúa Trời, yêu cầu một sự phán xét chung của những người chịu nó, và nếu dân ngoại chịu nó, thì chúng cũng nên bị phán xét. Và nếu các đoạn văn được trích dẫn ở trên không khẳng định tính phổ quát thực tế của sự phán xét, khó thấy ngôn ngữ nào có thể. Cần lưu ý rằng con người sẽ bị phán xét, và chắc chắn, các thiên sứ ác cũng vậy, vì mọi tư tưởng, lời nói và việc làm của chúng. Điều này rõ ràng công bằng, và được yêu cầu bởi các mục đích của một sự phán xét. Vì nếu có bất kỳ hạng hành động đạo đức nào không có triển vọng này về một sự phán xét chờ đợi chúng, con người sẽ nghĩ chúng có thể nuông chiều các hành động ấy mà không bị trừng phạt. Về câu hỏi liệu tội lỗi của người công chính, đã được tha trong Đấng Christ, sẽ nhận được sự công khai vào ngày ấy không, Dick nêu các lập luận tương ứng. Đối với tôi dường như chúng ta phải thừa nhận chúng sẽ được công khai, trừ khi chúng ta có thể chứng minh rằng các nơi mà con người được cảnh báo rằng chúng phải bị phán xét “vì mọi lời hư không,” vì “mọi điều bí mật,” không được ngỏ cho các Cơ Đốc nhân chút nào, nhưng chỉ cho tội nhân. Khuynh hướng phủ nhận rằng các tội lỗi đã được tha sẽ được công bố trong ngày phán xét, chắc chắn nảy sinh từ cảm xúc rằng nó sẽ tạo ra một sự xấu hổ và ăn năn không tương thích với phước hạnh của tình trạng của chúng. Nhưng các thánh đồ sẽ không tự công bố tội lỗi của chúng, trong các lời xưng nhận của chúng sao? Và đó không phải là loại niềm vui thuộc linh ngọt ngào nhất, vốn tiến hành từ sự ăn năn vì tội lỗi sao? Các Thiên Sứ Được Chọn Sẽ Bị Phán Xét Không? Xa hơn có thể lưu ý, rằng Kinh Thánh hoàn toàn im lặng về việc phán xét các thiên sứ thánh. Do đó nhiệm vụ của chúng ta là kiềm chế không khẳng định bất cứ điều gì về nó. Một số người đã phỏng đoán rằng dù chúng không được nhắc đến, chúng sẽ bị phán xét, vì chúng có một số mối liên hệ qua chức vụ tình yêu của chúng, với những người sẽ bị phán xét. Nhưng, mặt khác, có thể nhận xét, có ý nghĩa trong sự kiện, rằng mọi tạo vật được nói là đứng trước sự phán xét của Đấng Christ đều là tạo vật tội lỗi. Các thiên sứ thánh không bao giờ phạm tội; chúng từ lâu đã được xưng công chính qua một phương pháp hoàn toàn không áp dụng cho các hữu thể sa ngã, Giao Ước Việc Làm, và điều này có thể cấu thành một lý do hợp lệ tại sao chúng không nên mang một phần trong sự phán xét này của các hữu thể phạm tội, vốn hoặc được xưng công chính bởi ân điển tự do hoặc bị lên án. Các Khán Giả. Về mức độ sự phán xét là một sự hiển thị các thuộc tính của Đức Chúa Trời cho tạo vật, nó chắc chắn là cho các tạo vật quen thuộc với cảnh đấu tranh trên đất này. Các thiên sứ thánh liên quan đến nó như các khán giả quan tâm và yêu thương; các thiên sứ ác như nguyên nhân và người thúc đẩy mọi điều ác; con người, như nạn nhân và tác nhân của tội lỗi trên đất. Nếu Đức Chúa Trời có các trật tự tạo vật thông minh khác, liên kết với vô số thế giới mà thiên văn học tuyên bố thông báo cho chúng ta, vốn không được bao gồm trong ba hạng này; không cần thiết phải cho rằng chúng sẽ chia sẻ trong cảnh này, vì chúng ta không có bằng chứng rằng chúng nhận biết các tội lỗi và ân điển dẫn đến nó. Nhưng ở đây mọi điều chỉ là phỏng đoán mờ. 5. Quy Tắc. Quy tắc mà theo đó tội nhân và thánh đồ sẽ bị phán xét, sẽ là ý muốn của Đức Chúa Trời được làm cho chúng biết. Dân ngoại sẽ bị phán xét bởi luật tự nhiên ấy được viết trên tấm lòng chúng; người Do Thái thời Cựu Ước bởi luật ấy, và Cựu Ước một mình; nhưng những người đã hưởng Phúc Âm ngoài các điều khác, sẽ bị phán xét bởi cả ba. (Xem Rô-ma 2:12; Giăng 12:48; Lu-ca 12:47; Giăng 15:22). Đức Chúa Trời sẽ phán xét cách công chính, và trả cho mọi người điều xứng đáng của người ấy. Trong Đa-ni-ên 7:10; Khải Huyền 20:12; cùng một cụm từ được dùng: “Sự phán xét được thiết lập, và các sách được mở.” Có lẽ cách hiểu điều này, phù hợp nhất với tâm trí của Thánh Linh, sẽ là cố gắng áp dụng cụm từ, sách, cho không điều gì cụ thể, trong các sự phán xét của con người; nhưng coi nó như một sự thực hiện đơn thuần hình ảnh vĩ đại; một phiên tòa tư pháp lớn. Nhưng nếu một giải thích cụ thể hơn phải có, chúng ta có lẽ có thể đồng ý với niềm tin, rằng một trong các sách này là Lời Đức Chúa Trời, vốn là sách luật, mà theo đó các vụ án phải được quyết định; một sách khác, sách tưởng nhớ của Đức Chúa Trời, mà từ đó bằng chứng hành vi sẽ được đọc: và một sách nữa, sách các sắc lệnh của Đức Chúa Trời, nơi tên của con người được ghi trước khi sáng thế. Mối Quan Hệ Của Các Việc Làm Bác Ái Với Sự Phán Xét. Trong Ma-thi-ơ chương 25, kẻ hư hoại bị lên án vì chúng không thực hiện cho các con cái đau khổ của Đức Chúa Trời các hành động nhân từ và bác ái, và người công chính được tha vì chúng đã thực hiện. Ở đây có thể nhận xét ngắn gọn, rằng trong khi tội nhân sẽ bị lên án nghiêm ngặt trên công lao của hành vi của chính chúng, các thánh đồ sẽ được tha duy nhất trên công lao của Đấng Christ. Chúng được thưởng theo, không phải vì các việc làm trong xác thịt. Bằng chứng của điều này có thể được thấy, nơi chúng ta bác bỏ giáo lý về sự xưng công chính bởi việc làm, và chính các đoạn văn này được đưa vào xem xét. Nhưng mục đích của Đức Chúa Trời Trong sự phán xét là chứng tỏ sự thánh khiết, công lý, tình yêu, và lòng thương xót của cách đối xử của Ngài cho mọi thần dân của Ngài. Nhưng vì chúng không thể đọc đức tin, tình yêu và sự ăn năn bí mật của tấm lòng, bản án phải được điều chỉnh theo một hành vi bên ngoài và hữu hình nào đó, vốn có thể được các tạo vật nhận biết, và là một kiểm tra thích hợp về phẩm cách đã được tái sinh. Rất đáng chú ý rằng không phải mọi hành vi công chính, nhưng chỉ một loại, được nhắc đến như kiểm tra; các việc làm bác ái này. Và điều này thích hợp nhất, không chỉ vì chúng là các kiểm tra chính xác về sự thánh khiết thật, nhưng vì việc trong một sự phán xét mà sự tha thứ không thể trong bất kỳ trường hợp nào xảy ra, ngoại trừ qua ân điển và sự tha thứ thần thánh, một khuynh hướng thương xót nên được yêu cầu ở những người hy vọng được chấp nhận là thích hợp nhất. (Xem Gia-cơ 2:13; Ma-thi-ơ 10:12; 18:28, v.v. 6. Các Bản Án. Bản án của người công chính là phước hạnh đời đời; của kẻ ác, là sự khốn khổ đời đời. Thảo luận về điều sau phải là chủ đề của một bài giảng khác. Bản chất của sự sống đời đời tôi nay sẽ cố gắng nêu. Xin đừng để chúng ta, giả vờ khôn ngoan hơn điều đã được viết; chúng ta hãy khiêm tốn thu thập các đặc điểm về sự nghỉ ngơi đời đời của thánh đồ ấy, mà Kinh Thánh, trong sự dè dặt lớn của nó về chủ đề này, thấy phù hợp để tiết lộ. Nơi Của Phần Thưởng. Nơi của sự sống đời đời này thường được gọi là thiên đàng. Nó chắc chắn là một nơi thích hợp, và không đơn thuần là một tình trạng. Vì ở đó nay có, các thân thể vật chất của Đấng Christ, và của Hê-nóc và Ê-li, nếu không phải của những người khác. Ở đó sẽ có vô số thân thể. Các linh hồn được vinh hiển hữu hạn ở đó cũng có một ubi. Việc chúng ta phỏng đoán, Đấng Christ nhân tính được vinh hiển của Ngài nay giữ triều đình của Ngài ở phần nào của Vũ Trụ, là vô ích. Các cụm từ “lên,” “trên,” “thăng,” v.v., không dạy gì; vì điều ở trên đối với chúng ta, ở dưới đối với các đối cực của chúng ta, mà chúng ta sẽ ở vị trí của chúng trong mười hai giờ. Phước Hạnh Của Các Thánh Đồ. (a) Trong Sự Miễn Trừ. (b) Trong Sự Thánh Khiết. Tuy nhiên không phải nơi, nhưng là phẩm cách, mới ban hạnh phúc thiết yếu. Chúng ta thật sự được dạy rằng dịp cho phước hạnh thuộc linh này sẽ được bảo đảm cho các thánh đồ bởi sự miễn trừ hoàn hảo của chúng khỏi mọi điều ác tự nhiên, như các nhu cầu không được thỏa mãn, cơn đau, nỗi buồn, bệnh tật, bạo lực, và sự chết. (Xem Gióp 3:17; Ê-sai 25:8; Khải Huyền 7:16,17; 21:4) Nhưng sự kiện quan trọng nhất là, rằng phước hạnh của sự sống đời đời đơn giản là sự hoàn hảo của tình trạng ấy vốn được bắt đầu ở đây bởi sự sinh lại và sự nên thánh. Như M. Henry nói, “Ân điển là vinh hiển đã bắt đầu, và vinh hiển chỉ là ân điển đã hoàn thành.” (Xem Giăng 5:24; 6:47; Ga-la-ti 6:7). Khi bước vào thiên đàng, linh hồn được làm cho hoàn hảo thánh khiết; và như vậy mọi gốc rễ của sự khốn khổ bị loại bỏ. Khi chúng ta điều tra các nguồn khách quan của phước hạnh của các thánh đồ, chúng ta thấy chúng phụ thuộc trong xã hội của các thánh đồ đồng bạn, nhưng chủ yếu trong chính Đức Chúa Trời, và đặc biệt trong Đấng Cứu Chuộc. (Thi Thiên 73:25; Khải Huyền 21:23). Việc hạnh phúc của các thánh đồ sẽ mang tính xã hội, rõ ràng từ các trình bày Kinh Thánh; và tôi tin rằng những người đã biết và yêu nhau ở đây, sẽ nhận ra nhau ở đó. (Xem 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:19; 2 Sa-mu-ên 12:23). Và xem ra rất vô lý rằng tình yêu, và các ân điển xã hội khác vốn ở đó được hoàn hảo trong nhân tính được vinh hiển của chúng, khi ấy sẽ không có đối tượng. Nhưng Ba Ngôi Thánh sẽ mãi mãi là đối tượng trung tâm và chính, mà từ đó phước hạnh của tín đồ sẽ được rút ra. Các Yếu Tố Của Hạnh Phúc Này Về Tri Thức. Hạnh phúc này sẽ gồm sự thỏa mãn của cả tâm trí và tấm lòng. Sự tò mò là một trong các nguồn quan tâm và niềm vui sắc bén và không gây chán nhất cho tâm trí khỏe mạnh. Khi ấy “chúng ta sẽ biết như chúng ta được biết;” và tâm trí chúng ta sẽ tìm thấy niềm vui thường trực trong việc học các điều của Đức Chúa Trời và sự quan phòng của Ngài. Ở đây sẽ có vật liệu nghiên cứu đủ đầy để lấp đầy cõi đời đời. Về Đạo Đức. Yêu là hạnh phúc: Sứ đồ Giăng nói, “Người ở trong tình yêu, ở trong Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời ở trong người ấy.” Các đối tượng tình cảm trên đất của chúng ta đã dạy chúng ta, rằng nếu tấm lòng luôn có thể thực hành tình cảm của nó đối với một đối tượng xứng đáng nào đó, điều này sẽ cấu thành hạnh phúc. Nhưng đối tượng là thuộc đất, chúng ta liên tục có thể bị tách khỏi nó bởi khoảng cách, hoặc bị nó bị xé khỏi chúng ta bởi sự chết, khi tình cảm của chúng ta trở thành cực hình của chúng ta. Hoặc, là không hoàn hảo, nó có thể làm chúng ta bị thương bởi sự không trung tín hoặc bất công. Hoặc nữa, các nhu cầu thể xác lôi chúng ta khỏi nó để lao động. Nhưng nay hãy để chúng ta cho rằng linh hồn, được ban cho một đối tượng tình yêu hoàn toàn xứng đáng và phù hợp, không bao giờ bị tách bởi khoảng cách, cũng không bị xé đi bởi sự chết, không có khả năng không trung tín, hoặc không tử tế; không rõ ràng rằng trong việc sở hữu và yêu đối tượng này, sẽ có phước hạnh thường trực; các điều ác bên ngoài bị ngăn chặn sao? Một đối tượng như vậy là Đức Chúa Trời, và như vậy là phước hạnh của thiên đàng, nảy sinh từ sự nuông chiều thường trực của một tình yêu không bao giờ chán, không bao giờ bị gián đoạn, và không bao giờ bị thương, và diễn đạt hạnh phúc của nó trong các lời ca ngợi không mệt mỏi. 7. Địa Điểm Có Khả Năng Của Vinh Hiển Cuối Cùng. Câu trả lời cho câu hỏi, nơi ở cuối cùng của các thánh đồ sẽ ở đâu, không sống còn. Nơi có sự thánh khiết, sự nghỉ ngơi và Đấng Christ, là thiên đàng. Nhưng giáo lý rằng trái đất này sẽ được tái cấu trúc sau khi được thanh tẩy bằng lửa, và sẽ trở thành nơi cư trú của con người được chuộc và Đức Chúa Trời-Con Người, trong thân thể sống lại của chúng, được minh họa đẹp đẽ một số lẽ thật khác; và nó dường như được Kinh Thánh hỗ trợ mạnh mẽ. Thứ nhất, rằng sự hủy diệt chờ đợi thế gian bằng lửa ấy (2 Phi-e-rơ 3:7; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:8,) không phải là một sự hủy diệt hoàn toàn. Không có bằng chứng rằng bất kỳ nguyên tử chất nào bị hủy diệt; và chúng ta biết rằng sự đốt cháy không hủy diệt phần nào của nhiên liệu chúng ta đốt. Các từ mạnh mẽ tương đương (Sáng Thế Ký 6:13; Hê-bơ-rơ 2:14; 2 Phi-e-rơ 3:6), được dùng liên quan đến trận lụt, và sự phán xét của Sa-tan và kẻ ác, nơi không có sự hủy diệt hoàn toàn. Nhưng nếu trái đất sẽ tồn tại sau sự hoàn thành cuối cùng, Đức Chúa Trời sẽ dùng nó cho mục đích gì? Thứ hai: nhiều đoạn Kinh Thánh nói về trái đất này như một cấu trúc thường trực, và như được ban cho con người làm nhà của người ấy. Xem Thi Thiên 78:69; 90:2;115:16; 37:29; 8:5,6; Ma-thi-ơ 5:5. Lời hứa của ba đoạn cuối khó có thể được hiểu về bất cứ điều gì khác ngoài trái đất đã được đổi mới, vì, chừng nào Hội Thánh ở trong tình trạng chiến đấu của nó, người công chính và người nhu mì được cảnh báo trước rằng “trong thế gian này chúng sẽ có hoạn nạn.” Thứ ba: sự tương tự nổi bật giữa sự sống lại của thân thể chúng ta, và sự tái sinh này của trái đất chúng ta, cho xác suất cho giáo lý. Con người được tạo ra là một tạo vật nhập thể, nhưng thánh khiết và bất tử. Bởi tội lỗi của mình người ấy làm hư hoại thân thể mình bằng sự chết. Sự cứu chuộc không đề xuất loại bỏ thân thể ô uế này và cứu người ấy như một loài linh hồn rời rạc mới: Không, sự cứu chuộc đề xuất khôi phục cả hai phần của bản chất con người, linh hồn và thân thể, và bất chấp tội lỗi và Sa-tan, thực hiện trong sự hoàn hảo đời đời quan niệm nguyên thủy của Đức Chúa Trời về một tạo vật nhập thể, thánh khiết, vinh hiển và bất tử. Cũng vậy, theo sự tương tự, chúng ta tự nhiên kỳ vọng rằng khi trái đất, di sản và nhà của con người, bị rủa sả vì tội lỗi của người ấy và bị Sa-tan chiếm đoạt, nó không bị đầu hàng cho sự chiếm đoạt, nhưng được cứu chuộc và thanh tẩy cho đích đến nguyên thủy của nó, nhà đời đời của một chủng tộc loài người được vinh hiển. Điều này, thứ tư: đồng ý chính xác với Rô-ma 8:19 đến 23; và với Ê-phê-sô 1:14. Sự sáng tạo vật chất ở đây được trình bày, bằng một sự nhân cách hóa sống động, như quan tâm đến sự cứu chuộc của chúng ta, và được định để chia sẻ nó: và không có ý tưởng nào khác đáp ứng tốt như vậy ý tưởng về một tài sản đã mua sẽ được cứu chuộc cho chúng ta sau này, như điều này. Thứ năm: khi chúng ta chuyển sang các lời tiên tri Tân Ước, bằng chứng rõ ràng hơn. Khải Huyền 5:10, các đại diện của Hội Thánh được chuộc hát cho Chiên Con: “Ngài đã làm chúng con thành vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời chúng con: và chúng con sẽ cai trị trên đất!” Đây là một đặc quyền sẽ tiếp nối tình trạng vinh hiển mong đợi hiện tại của chúng. Cũng vậy 2 Phi-e-rơ 3:13, cho chúng ta biết rằng các tín đồ có quyền “trông đợi trời mới và đất mới, nơi sự công chính ngự.” Lời hứa này được ban liên quan đến việc đổi mới trái đất trước đó bằng lửa. Trong Khải Huyền 21:1,2, sứ đồ thấy “một trời mới và một đất mới”...“và thành thánh, Giê-ru-sa-lem mới, đến xuống từ Đức Chúa Trời ra khỏi trời.” Trong câu 3 người ấy nghe một tiếng lớn ra khỏi trời, nói: “Này đền tạm của Đức Chúa Trời ở với loài người, và Ngài sẽ ở với chúng.” Công thức tột đỉnh của Giao Ước Ân Điển sau đó tiếp nối, cho thấy rằng sự giáng xuống này của đền tạm của Đức Chúa Trời xuống đất là sự hoàn thành cuối cùng của sự cứu chuộc của loài người. Kết luận này cho chúng ta một quan điểm cao quý về tính bất biến của mục đích ân điển của Đức Chúa Trời, và vinh hiển của chiến thắng của Ngài trên tội lỗi và Sa-tan. Hành tinh này được tạo hình để là di sản của con người; và một phần của nó, ít nhất, được trang điểm bằng các vẻ đẹp của một thiên đường, cho nhà của người ấy. Sa-tan tìm cách làm hỏng kế hoạch thần thánh, bằng sự cám dỗ các tổ phụ đầu tiên của chúng ta. Trong nhiều thời đại hắn dường như đã chiến thắng, và đã lấp đầy lãnh địa chiếm đoạt của hắn bằng tội ác và sự khốn khổ. Nhưng cuộc xâm lược trơ trẽn của hắn không được định để cản trở thiết kế nhân từ của Đấng Toàn Năng. Cuộc xâm nhập sẽ vô ích. Mục đích của Đức Chúa Trời sẽ được thực hiện. Đấng Mê-si sẽ đến và tái thiết lập ngai của Ngài giữa vương quốc đầy sẹo và bị tàn phá của Ngài; Ngài sẽ làm sạch mọi vết bẩn của tội lỗi và sự chết, và làm cho trái đất này nở hoa mãi mãi với sự lộng lẫy hơn cả nguyên thủy của nó; để chính kế hoạch được khởi xướng khi “các sao mai cùng nhau hát và các con trai của Đức Chúa Trời reo mừng,” sẽ đứng đến các thời đại đời đời. Thần Học Hệ Thống Chương 46: Bản Chất Và Thời Gian Của Các Cực Hình Địa Ngục Đề cương cho Bài giảng 72 1. Các cực hình của kẻ ác sẽ gồm điều gì? Turrettin, Loc. xx, Qu. 7. Ripley, Qu. 89. Knapp, 156. 2. Hãy nêu các ý kiến khác nhau đã thịnh hành về thời gian của các cơn đau này. Ý kiến nào nay phổ biến nhất trong các tín đồ Thuyết Phổ Cứu? Turrettin as above. Knapp, 156-158. Debate between Rice and Pingree. 3. Hãy nêu và bác bỏ các sự phản đối thông thường chống lại các hình phạt đời đời, từ sự khôn ngoan, lòng thương xót, lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, v.v. Knapp as above. Rice and Pingree. 4. Sức mạnh thích hợp trong Kinh Thánh của các từ nguyên thủy nêu thời gian của các cực hình này là gì? Knapp, 157. De Quincey's Essays. 5. Hãy chứng minh thời gian đời đời của các cực hình này từ sự tội lỗi thường trực của tội nhân; từ các thuật ngữ Kinh Thánh, sự cứu chuộc, sự tha thứ, sự cứu rỗi, v.v.; từ mối quan hệ Phổ quát trong Sự Quan Phòng giữa hành vi và số phận; từ sự tồn tại của các thiên sứ bị lên án; từ Sự Sống Lại; từ các sự phán xét tạm thời của Đức Chúa Trời trên kẻ ác, như Sô-đôm, v.v.; từ công lý của Đức Chúa Trời và sự phân phối không bình đẳng của các phần thưởng ở đây. Same authorities. Shedd: “Doctrine of Endless Punishment.” Thần Học Hệ Thống 1. Các Hình Phạt Tự Nhiên. Phần thưởng chính đáng của sự xứng đáng xấu là đau khổ. Sự Phán Xét dẫn đến một lời rủa sả trên người không ăn năn, vốn đoán phạt chúng, như không ai nghi ngờ, đến một hình thức đau khổ nào đó. Các nhà thần học chia các cơn đau như vậy được xét xử cho những người bị lên án, thành tự nhiên, và tích cực. Các cơn đau trước là các cơn đau tiến hành từ hoạt động tự nhiên của các nguyên tắc xấu của chính chúng, tự chúng, và theo luật tự nhiên; các cơn đau như được báo trước trong Ê-sai 3:11; Ga-la-ti 6:8; Gia-cơ 1:15. Các hình phạt tự nhiên này gồm sự mất hoặc thiếu sự hạnh phúc đời đời, mà chỉ đức tin, sự ăn năn, và sự thánh khiết có thể mua được; của sự hối hận, sự tự buộc tội, và sự tuyệt vọng, mà linh hồn sẽ tự giáng lên chính nó vì sự ngu dại và tội lỗi của chính nó; của mọi rối loạn, bên trong và xã hội, của các cảm xúc quá mức và ác ý; và như có khả năng nhất, ít nhất, của các nọc của các dục vọng xác thịt, gợi cảm, và tội lỗi bị tước mọi thức ăn trên đất của chúng. Về điều cuối này, xem ra nhất quán nhất khi giới hạn điều được nói, (1 Cô-rinh-tô 15:45-đến cuối) về tính thuộc linh và phước hạnh của thân thể sống lại, cho các thánh đồ. Kẻ hư hoại sẽ sống lại; nhưng vì chúng không bao giờ được hiệp nhất cứu rỗi với Đấng Christ, chúng sẽ không bao giờ “mang hình ảnh của A-đam trên trời.” Do đó, chúng ta tự nhiên và hợp lý dự đoán, rằng thân thể chúng, trong khi bất tử, sẽ không chia sẻ vinh hiển và sự thanh tẩy của thân thể của những người được Chuộc, nhưng vẫn sẽ là thân thể động vật, có các khẩu vị và nhu cầu như vậy. Nhưng các nguồn cung cấp trên đất cho chúng sẽ mãi mãi thiếu. Do đó, chúng sẽ là con mồi cho các cơn thèm khát thường trực không được thỏa mãn Các Hình Phạt Tích Cực. Các hình phạt tích cực của tội lỗi sẽ là các hình phạt Đức Chúa Trời tự Ngài sẽ thêm, bằng các sự sắp xếp mới về quyền năng của Ngài, để giáng nỗi thống khổ lên kẻ thù của Ngài. Kinh Thánh luôn trình bày Ngài như trỗi dậy để báo thù, như “tuôn ra cơn thạnh nộ của Ngài” trên kẻ thù của Ngài; và trong các cách diễn đạt như vậy, và vô số cách diễn đạt khác, dù tính tượng hình của chúng là gì, chúng ta không thể không thấy lẽ thật này, rằng Đức Chúa Trời đưa ra quyền năng mới và trực tiếp, để gây đau đớn. Sự ngu ngốc và bướng bỉnh của nhiều tội nhân, rõ ràng, sẽ bị kiềm chế bởi không điều gì kém hơn nỗi sợ các hình phạt tích cực này. Các hình phạt tự nhiên đơn thuần sẽ đối với chúng dường như hoàn toàn ảo tưởng, hoặc tầm thường. Thật vậy, hầu hết tội nhân hài lòng với các tình cảm xác thịt của chúng đến nỗi, chúng sẽ đúng hơn tuyên bố mình vui lòng chấp nhận, và thậm chí trân trọng, các trái tự nhiên đơn thuần của chúng. Chúng Sẽ Gây Đau Cho Thân Thể Không? Các hình phạt tích cực này chắc chắn sẽ bao gồm, khi thân thể được sống lại, một số cơn đau thể xác, và có lẽ, chủ yếu gồm chúng; nếu không, tại sao thân thể cần được sống lại? Và có một tính thích hợp quá hiển nhiên trong việc Đức Chúa Trời trừng phạt tội nhân qua các chi thể chúng đã biến thành “chi thể của sự không công chính,” để chúng ta tưởng tượng trong một khoảnh khắc, rằng Ngài sẽ bỏ qua nó. Một lần nữa; hình ảnh mà qua đó các hình phạt của kẻ ác được trình bày, dù được giải thích như thế nào, đồng nhất đến nỗi, làm cho việc cho rằng thân thể của kẻ ác được miễn trừ là không thể. Nhưng liệu thân thể chúng sẽ bị đốt bằng lửa và lưu huỳnh theo nghĩa đen, không xuất hiện chắc chắn như vậy. Trong Ma-thi-ơ chương 25, lửa mà vào đó chúng ra đi được nói là đã được chuẩn bị từ khi sáng thế, cho Ma Quỷ và các thiên sứ của hắn. Chúng là, và sẽ luôn là, các hữu thể phi thể xác; và dường như không có khả năng rằng lửa theo nghĩa đen là công cụ Đức Chúa Trời đã nghĩ ra rõ ràng cho cực hình của chúng. Một số trọng lượng cũng có thể được ban cho tư tưởng này; rằng các phụ trợ khác, như bóng tối, con giòi gặm nhấm, lưu huỳnh, khói, v.v., dường như là các hình ảnh được chấp nhận từ các cực hình của con người và các cảnh thống khổ trên đất. Do đó kết luận Turrettin đến; rằng tất cả điều này là hình ảnh. Nhưng, dù vậy, các hình ảnh phải được giải thích theo các quy tắc rõ ràng của thuật hùng biện đúng. Dù chúng ta giải thích nó như thế nào, chúng ta không thể nhận được gì kém hơn điều này từ nó: rằng tội lỗi sẽ bị trừng phạt bằng các cực hình thể xác cực độ và khủng khiếp, cũng như bằng các cơn đau tự nhiên. 2. Các Hình Phạt Đời Đời Bị Phủ Nhận. 1. Bởi Phái Hủy Diệt. 2. Phái Khôi Phục. 3. Phái Phổ Cứu. Những người phủ nhận tính đời đời của các hình phạt tương lai có thể được chia thành ba hạng. Đầu tiên là những người giải quyết hình phạt của kẻ ác thành sự hủy diệt. Chúng tin theo đó, rằng chỉ những người được chuộc mới hưởng một sự sống lại. Thứ hai là phái Khôi Phục xưa và hiện đại, giữ các hình phạt tương lai, dài hơn hoặc ngắn hơn, theo tội lỗi của con người; nhưng cho rằng sự ăn năn của mỗi người sẽ được chấp nhận sau khi món nợ hình phạt của người ấy được trả; để cuối cùng, có lẽ sau một khoảng thời gian dài, mọi người sẽ được cứu. Người ta nói rằng phái Origen tin rằng Sa-tan và các thiên sứ của hắn cũng sẽ cuối cùng được cứu. Ý kiến thứ ba là ý kiến nay thịnh hành rộng rãi trong các tín đồ Thuyết Phổ Cứu hiện đại. Điều này cho rằng, các đau khổ bên ngoài và bên trong mà mỗi linh hồn trải nghiệm trong đời này, và in articulo mortis, sẽ thỏa mãn mọi yêu cầu thiết yếu của công lý thần thánh chống lại tội lỗi của nó: và rằng theo đó, sẽ không có hình phạt tương lai. Khi chết, chúng cho rằng, những người chưa ăn năn và thánh khiết rồi, sẽ được Đức Chúa Trời biệt thánh tóm tắt, trong lòng thương xót phổ quát của Ngài qua Đấng Christ, và ngay lập tức được nhận vào thiên đàng mãi mãi. Kế hoạch này là hình thức trơ trẽn và cực đoan nhất trong mọi hình thức của Thuyết Phổ Cứu, và đối lập hoàn toàn nhất với Kinh Thánh. Do đó các lập luận của tôi sẽ có sự tham chiếu đặc biệt đến nó. Hạng Đầu Tiên Bị Bác Bỏ. Để dọn đường, phái Hủy Diệt có thể dễ dàng bị bác bỏ, bởi mọi đoạn văn nói về hình phạt tương lai, dù chúng ta thừa nhận nó không đời đời. Các đoạn như Mác 9:44,46; Ma-thi-ơ 25, v.v. Sự sống lại mở rộng đến kẻ ác, cũng như người công chính (Đa-ni-ên 12:2; Giăng 5:28,29). Sự bắt bẻ cũng không có ích, rằng cụm từ, “sự hủy diệt đời đời,” hoặc tương tự, hàm ý sự hủy diệt hoàn toàn. Nếu điều này gồm việc giảm tội nhân mãi mãi thành hư không, nó sẽ là sự hủy diệt tức thì, không phải đời đời. Làm sao hình phạt có thể tiếp tục, khi đối tượng của nó đã ngừng tồn tại? 3. Tình Yêu Của Đức Chúa Trời Nhất Quán Với Các Hình Phạt Đời Đời. Nhưng có thể tốt khi dọn sạch các chướng ngại, bằng cách bác bỏ các cơ sở chung mà trên đó tính đời đời của các hình phạt tương lai bị phủ nhận. Cơ sở phổ biến nhất trong số này là cách hiểu bản văn ấy, “Đức Chúa Trời là Tình Yêu,” vốn làm cho Ngài thành lòng nhân từ thuần túy, phủ nhận Ngài mọi thuộc tính đạo đức khác, và giải quyết chúng thành các giai đoạn của lòng nhân từ. Nhưng chúng ta trả lời; các bản văn khác nói, “Đức Chúa Trời là Ánh Sáng;” “Đức Chúa Trời chúng ta là một ngọn lửa thiêu đốt.” Ngài không là gì ngoài trí thông minh thuần túy sao? Ngài không là gì ngoài công lý trừng phạt sao? Chúng ta thấy các mâu thuẫn vô lý mà một thể thức giải thích như vậy sẽ dẫn chúng ta vào. Lòng nhân từ, trí thông minh, công lý, và lẽ thật vô hạn là các thuộc tính phối hợp và nhất quán, hành động hài hòa. Việc Đức Chúa Trời không nhân từ theo một ý nghĩa loại trừ công lý trừng phạt, được chứng minh như vậy: “Việc rơi vào tay của Đức Chúa Trời Hằng Sống là một điều đáng sợ” (Hê-bơ-rơ 10:31. Xem also, 2 Cô-rinh-tô 5:11; Thi Thiên 66:5). Lại nữa; Đức Chúa Trời không quá nhân từ để trừng phạt ma quỷ, từng là con cái thánh của Ngài, đời đời (Xem Khải Huyền 20:10). Sự kiện hủy hoại này cũng không thể bị tránh né bằng cách phủ nhận nhân cách của ma quỷ; biện pháp thông thường của phái Phổ Cứu. Các dấu hiệu về nhân cách thật của ma quỷ rõ ràng như của Giu-đa Ích-ca-ri-ốt. Đức Chúa Trời Không Được Đo Bằng Con Người. Việc kêu gọi lòng nhân từ như cha của một người cha, tuyên bố rằng Đức Chúa Trời dịu dàng hơn, và hỏi liệu bất kỳ cha mẹ trên đất nào có khả năng hành hạ chính con mình, dù sai lầm, bằng lửa vô tận không cũng vô ích như vậy. Câu trả lời nằm trong các đoạn văn như Thi Thiên 50:21. “Ngươi tưởng Ta hoàn toàn giống như ngươi, nhưng Ta sẽ quở trách ngươi,” (Ê-sai 55:8,) và bởi sự kiện cứng đầu, rằng “Đức Chúa Trời của Tình Yêu” này thật sự trừng phạt một thế gian tội lỗi, trước mắt chúng ta, bằng các nỗi khốn khổ liên tục, nhiều nỗi gigantic. Các cách đối xử này sẽ được hòa giải với lòng nhân từ của Đức Chúa Trời như thế nào? Bằng tội lỗi của người đau khổ. Vậy, nếu tội lỗi của bất kỳ ai là vô tận, lòng nhân từ của Đức Chúa Trời có thể cho phép chúng đau khổ vô tận. Ngay cả nếu chúng ta chấp nhận sự song song sai lầm với một cha mẹ con người là chính xác, chúng ta có thể hỏi: Một cha mẹ nhân từ, khôn ngoan, và công chính sẽ tha cho một đứa con trai hư hỏng không thể sửa chữa, đến mức hy sinh trật tự của nhà mình, và các quyền của các con tốt cho sự không bị trừng phạt của nó không? Lập luận này đôi khi được đặt dưới hình thức này: “Chúng ta được ra lệnh phải giống Đức Chúa Trời. Chúng ta cũng được ra lệnh tha thứ và yêu kẻ thù của mình. Nhưng nếu chúng ta giống Đức Chúa Trời của phái Calvin, chúng ta phải ghét và đoán phạt kẻ thù của mình.” Các câu trả lời là, rằng Đức Chúa Trời cũng là một quan tòa; và rằng các quan tòa con người được yêu cầu nghiêm ngặt lên án kẻ ác; rằng chúng ta không trong bất kỳ hoàn cảnh nào được yêu cầu tha thứ và yêu kẻ thù, với cái giá của công lý và lẽ thật; rằng chúng ta chỉ được yêu cầu khôi phục kẻ thù gây thương tích vào sự tin tưởng và kính trọng của chúng ta, khi người ấy ăn năn; lý do lớn duy nhất tại sao chúng ta được truyền không tự báo thù, là rằng “sự báo thù thuộc về Đức Chúa Trời; Ngài sẽ trả;” và rằng Đức Chúa Trời thật sự thể hiện một sự nhịn nhục vô hạn đối với kẻ thù của Ngài, bằng cách ban chính Con Ngài chết cho sự hòa giải của chúng theo các điều khoản đức tin và sự ăn năn; các điều khoản duy nhất nhất quán với các sự hoàn hảo của Ngài. Sự Khôn Ngoan Của Đức Chúa Trời Nhất Quán Với Các Hình Phạt Đời Đời. Nỗ lực lập luận, rằng sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời sẽ cấm Ngài tạo ra các hữu thể bất tử, và sau đó cho phép chúng đánh mất các mục đích tồn tại của chúng, là cực kỳ yếu và tự phụ. Trước khi lập luận có thể áp dụng, phải xác định mục đích bí mật của Đức Chúa Trời về mục đích tối thượng của sự tồn tại của chúng là gì. Người tưởng tượng mình có năng lực quyết định phải cho mình là toàn tri. 4. Các Thuật Ngữ Kinh Thánh Được Xem Xét. Người ta sẽ nghĩ rằng các tuyên bố của Kinh Thánh về các hình phạt đời đời đủ rõ ràng để quyết định cuộc tranh luận. Nhưng bạn nhận thức rằng các từ được dùng trong Kinh Thánh cho đời đời, đời đời, v.v.., được nói cũng có nghĩa là một “thời đại,” một “thời kỳ,” một thời gian hữu hạn; và rằng chúng ta nghe về các đồi đời đời, và giao ước với nhà Đa-vít đời đời như mặt trời; trong khi chúng ta được cho biết ở nơi khác, rằng các đồi sẽ tan chảy, và mặt trời bị tối, như triều đại của Đa-vít đã chết. Nhưng các từ này mạnh như bất kỳ từ nào tiếng Hy Lạp có. (Aristotle, aiwnio" từ aei wn). Chúng là cùng các từ được dùng để diễn đạt tính đời đời của Đức Chúa Trời. Nếu chúng có một ý nghĩa thứ cấp và giới hạn trong một số ứng dụng, chủ đề và ngữ cảnh nên được kêu gọi, để quyết định ý nghĩa, Nay, khi các từ này được dùng để mô tả một tình trạng, chúng luôn diễn đạt một tình trạng dài như bản chất của chủ đề mà chúng được áp dụng có thể cho phép. Khi, chẳng hạn, các đồi được gọi là đời đời, rõ ràng có nghĩa là, rằng chúng sẽ tồn tại chừng nào trái đất chúng dựa vào còn tồn tại. Nay nếu “cực hình đời đời” được nói là tình trạng của một linh hồn tội lỗi, những người tin linh hồn bất tử bị ràng buộc phải hiểu bằng nó một thời gian của hình phạt cùng thời với thời gian của hữu thể người đau khổ. Xem như vậy Khải Huyền 14:11; 20:10; với 22:5; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:9; Mác 3:29; Ma-thi-ơ 18:8. Sự kiện kết luận là, rằng trong Ma-thi-ơ 25:46, cùng một từ mô tả thời gian của phước hạnh của thánh đồ và hình phạt của tội nhân. Nếu điều sau không vô tận một cách thích hợp, điều trước cũng không. Các Cực Hình Đời Đời Được Dạy Bằng Các Thuật Ngữ Khác. Hơn nữa, nhiều bản văn truyền đạt ý tưởng rằng các cực hình của tội nhân sẽ không bao giờ kết thúc, bằng các thuật ngữ và thể thức mà sự bắt bẻ này không thể gắn vào. Như vậy, tình trạng của con người sau sự chết là không thay đổi; và khi tình trạng của nó được cố định khi chết, không điều gì hơn có thể được làm để sửa đổi nó: Truyền Đạo 9:10; Giăng 9:4; Truyền Đạo 11:3. Sau đó nó được khẳng định rằng “giòi của chúng không chết.” “Lửa không bị dập tắt.” Mác 9:43-47; Giăng 3:3 và 36; Lu-ca 16:26; Khải Huyền 21:8. So sánh với các câu 1 và 4, Khải Huyền 22:11,12. 5. Phái Phổ Cứu Mâu Thuẫn Toàn Bộ Kinh Thánh; Như Nhân Cách Của Sa-tan. — Thời Gian Thử Thách Của Con Người. Nhưng sức mạnh của lập luận của chúng ta là, rằng việc dạy thời gian giới hạn của
hình phạt của tội lỗi, phái Phổ Cứu và Phái Khôi Phục phải mâu thuẫn gần như mọi sự kiện và giáo lý của Kinh Thánh. Chúng ta đã thấy chúng bị giáo điều của chúng ép buộc phủ nhận nhân cách của Sa-tan như thế nào. Kinh Thánh mang trên chính mặt của chúng lẽ thật này, rằng con người phải thực hiện một điều kiện nào đó để bảo đảm số phận của mình. Đức tin mà sự cứu rỗi dựa vào là bất cứ điều gì, nó là một điều mà việc làm hoặc không làm nó quyết định tình trạng của linh hồn theo các cách khác nhau. Xem chẳng hạn, Mác 16:16, như một trong ngàn nơi. Nhưng nếu phái Phổ Cứu đúng, người tin và người không tin, sẽ có số phận hệt như nhau. Và ở đây tôi có thể thêm lập luận tương tự mạnh mẽ ấy; rằng dưới tiến trình quan sát được của sự quan phòng của Đức Chúa Trời, con người không bao giờ được đối xử giống nhau bất kể việc làm và nỗ lực của chúng; hành vi luôn ảnh hưởng đến số phận. Nhưng nếu phái Phổ Cứu đúng, thế gian khác sẽ mâu thuẫn với thế gian này. Không Có Sự Tha Thứ, v.v., Cũng Không Có Sự Thỏa Mãn Bởi Đấng Christ. Lại nữa: nếu hoặc phái Phổ Cứu hoặc Phái Khôi Phục đúng, không có ân điển, không có sự tha thứ, không có sự cứu chuộc, và không có sự cứu rỗi. Vì theo cả hai, mọi tội lỗi con người mắc phải đều được trả; theo một bên, trong các đau khổ tạm thời trên đất; theo bên kia, trong các đau khổ tạm thời bên kia mộ. Nay điều được chính tội nhân trả không được tha cho người ấy. Không có sự tha thứ hoặc lòng thương xót. Cũng không thể nói rằng có bất kỳ sự cứu rỗi nào. Vì các điều ác duy nhất mà tội nhân vào bất kỳ lúc nào có thể bị, người ấy gặp và chịu đựng đến đầy đủ. Không điều nào được thoát; không có sự giải thoát; không có sự cứu rỗi. Vì vậy chúng ta có thể buộc tội, rằng giáo lý của chúng không nhất quán với giáo lý về sự thỏa mãn hoặc sự chuộc tội của Đấng Christ. Vì tất nhiên, nếu mỗi tội nhân tự mang tội lỗi của mình, không cần một người thay thế mang nó. Do đó chúng ta thấy những người ủng hộ các kế hoạch này giải thích đi sự thỏa mãn thay thế của Đấng Christ. Phái Phổ Cứu Hoài Nghi. Thật vậy, có thể thêm một cách chính đáng, rằng khuynh hướng của hệ thống của chúng là hạ thấp thẩm quyền của Lời, phủ nhận sự cảm hứng toàn thể của nó, chất vấn các giáo lý của nó bằng sự phóng túng không tôn kính, và bộc lộ các mối quan hệ gần gũi hơn nhiều với sự vô tín hơn là với đức tin khiêm tốn. Cáo buộc này được củng cố đầy đủ bởi lịch sử của các Hội Thánh Phổ Cứu (được gọi như vậy) và của các thầy dạy và hội đồng của chúng. Cuối cùng, bỏ qua trong thời gian, lập luận không thể trả lời được, rằng tội lỗi có sự xứng đáng xấu vô hạn, như được thực hiện chống lại một luật pháp xuất sắc, hoàn hảo và phổ quát, và một nhà lập pháp vô hạn, tôi có thể lập luận rằng dù sự xứng đáng của một mùa phạm tội tạm thời chỉ là các hình phạt tạm thời, nhưng nếu con người tiếp tục trong địa ngục phạm tội mãi mãi, người ấy sẽ tiếp tục đau khổ mãi mãi. Trong khi người ấy đang trả một món nợ tội lỗi trước, người ấy sẽ mắc thêm một món nợ nữa, và như vậy mãi mãi chịu hình phạt. Các Bản Văn Bằng Chứng Của Chúng Được Xem Xét. Một nỗ lực được thực hiện để lập luận sự cứu rỗi phổ quát từ một vài đoạn văn được trình bày bởi Rô-ma 5:18 và 1 Cô-rinh-tô 15:22, trong đó từ “tất cả,” được dùng. Tôi trả lời, thứ nhất, rằng những người dùng lập luận này không tin rằng “tất cả,” hoặc bất kỳ ai “đi vào sự lên án” bởi tội lỗi của A-đam, hoặc “chết trong A-đam;” và chúng không có quyền lập luận từ đó rằng chúng sẽ được cứu trong Đấng Christ. Chúng không thể mâu thuẫn tôi khi tôi buộc tội chúng phủ nhận thẳng thừng việc quy tội lỗi của A-đam cho bất kỳ hậu duệ nào của ông. Tôi trả lời, thứ 2, rằng từ “tất cả” là, nổi tiếng, được dùng trong Kinh Thánh khi nó thường không có nghĩa là tính phổ quát thực tế; nhưng chỉ là tất cả của một hạng nào đó; Ma-thi-ơ 3:5; Mác 1:37. Cũng vậy, trong các bản văn này, ý nghĩa rõ ràng là, rằng như trong A-đam mọi người bị lên án, mọi người chết, những người được liên kết liên bang với ông, cũng vậy, trong Đấng Christ, mọi người được liên kết cứu rỗi với Ngài được làm cho sống. Xem ngữ cảnh. Chính chương nói, “Món quà tự do đến trên tất cả,” v.v., bắt đầu bằng cách nói rằng được “xưng công chính bởi đức tin,” chúng ta có hòa bình với Đức Chúa Trời. Vậy phải là món quà tự do đến trên “tất cả” những người tin. Cũng vậy 1 Cô-rinh-tô 15:22, ngay lập tức được tiếp nối bởi các từ này: “Nhưng mọi người theo thứ tự của mình, Đấng Christ là trái đầu mùa; sau đó những người thuộc về Đấng Christ khi Ngài đến.” Rõ ràng, đó là “tất cả” những người thuộc về Đấng Christ, được làm cho sống trong Ngài. Nhưng hãy để Kinh Thánh cho chúng ta biết ai thuộc về Đấng Christ. “Nếu ai không có Thánh Linh của Đấng Christ, người ấy không thuộc về Ngài.” Cũng có câu trả lời này, cho phái Phổ Cứu, trích dẫn 1 Cô-rinh-tô 15:22, rằng, dù áp dụng nó cho ai, nó dạy rốt cuộc, không phải phước hạnh tương lai, nhưng sự sống lại của thân thể. Giáo Lý Về Hai Sự Sống Lại. Giáo lý này về Sự Sống Lại cũng gợi ý một lập luận chống lại Thuyết Phổ Cứu, vì nó được dạy rõ ràng nhất rằng có hai sự sống lại; một cho người công chính và một cho người không công chính; một đáng mong muốn, và một đáng sợ; một mà các thánh nhân xưa phấn đấu, và một chúng tránh. Nhưng nếu mọi người khi sống lại đều được đổi mới và được cứu, sẽ chỉ có một sự sống lại. Đoạn văn được trích dẫn từ Giăng 5:29, giải quyết điểm ấy. Vì nó không thể bị tránh né bằng tưởng tượng về một sự sống lại ẩn dụ, tức là, một sự trở lại đạo trong đời này, vì về điều này Đấng Christ đã nói như vậy trong các câu 25 đến 27. Chính trái ngược với điều này, Ngài khi ấy đặt sự sống lại thật, vật chất trước chúng ta, trong các câu 28, v.v. Hơn nữa, nếu sự sống lại được làm thành một sự sống lại ẩn dụ, thì trong câu 29, chúng ta sẽ có người tốt, cùng với kẻ ác, ra khỏi tình trạng sa đọa và hủy hoại ấy, được trình bày bởi “các mộ” của các câu 25, 26. (Xem also, Phi-líp 3:11; Hê-bơ-rơ 11:35). Sự Chết Sẽ Không Phải Là Một Sự Phán Xét Đối Với Tội Nhân. Nếu kế hoạch Phổ Cứu hiện đại đúng, thì điều duy nhất ngăn đời này là một lời rủa sả thuần túy, và sự chết là một điều tốt tự nhiên, là cơn đau của sự chia ly và tan rã. Nếu những điều này bị tránh né bằng một cái chết nhanh chóng và dễ dàng, nó sẽ là một lợi ích vô hạn; một bước đến một tình trạng phước hạnh được bảo đảm, từ một tình trạng vừa tội lỗi vừa không hạnh phúc. Đời sống may mắn nhất ở đây gần như vô giá trị, so với thiên đàng. Do đó, khi một người đột nhiên bị lấy khỏi đời này, nó không phải là một hình phạt, nhưng là một ân huệ. Chúng ta phải mâu thuẫn mọi điều Kinh Thánh dạy, về các cái chết đột ngột là một sự phán xét của Đức Chúa Trời chống lại tội nhân. Những người trước trận lụt được phân biệt vinh hiển khỏi Nô-ê, bằng cách được thưởng nổi bật cho tội lỗi của chúng bằng một sự giới thiệu đột ngột và tóm tắt đến sự thánh khiết và hạnh phúc; trong khi ông bị trừng phạt vì sự tin kính của mình, bằng cách bị lên án nhiều trăm năm đau khổ, bao gồm mọi nỗi kinh hoàng của sự giam giữ trong nước của ông. Cũng vậy, người Sô-đôm được thưởng cho tội lỗi của chúng, trong khi Lót bị trừng phạt bởi sự tin kính của mình. Người Ai Cập tàn nhẫn bị quét vào vinh hiển trên nước Biển Đỏ, trong khi Môi-se bị trừng phạt vì sự vâng phục của mình bằng một cuộc hành hương mệt mỏi bốn mươi năm. Tội Lỗi Không Được Báo Đáp Đầy Đủ Ở Đây. Lại nữa: khẳng định rằng các đau khổ tạm thời của mỗi người trong đời này, và in articulo mortis, là một sự báo đáp công bằng cho tội lỗi của người ấy, là sai. Kinh Thánh và sự quan sát phủ nhận nó; Kinh Thánh trong Thi Thiên 72:2,14; Lu-ca 16:25, và các đoạn văn tương tự; sự quan sát trong vô số trường hợp được thấy bởi mọi người có kinh nghiệm, nơi Cơ Đốc nhân khiêm tốn, thuần khiết, ẩn dật, cầu nguyện dành nhiều năm trong cơn đau, bệnh tật, và nghèo khó; trong khi kẻ chơi bời cứng rắn hoặc người tham lam ngây ngất trong các niềm vui gợi cảm hoặc lợi nhuận chúng ưa thích, và sau đó chết một cái chết không đau và đột ngột. Tóm lại, các sự kiện rõ ràng chống lại lý thuyết này đến nỗi, sự bất bình đẳng nổi tiếng của các sự xứng đáng và phần thưởng trong đời này đã cung cấp cho mọi tâm trí suy ngẫm, cả ngoại giáo và Cơ Đốc, một trong các bằng chứng mạnh nhất ủng hộ các phần thưởng và hình phạt tương lai Đức Chúa Trời Do Đó Sẽ Thiên Vị. Trong mối liên hệ này tôi cũng sẽ lập luận, rằng trên kế hoạch Phổ Cứu hiện đại, Đức Chúa Trời thường sẽ bất công cách đáng ghét. Nhưng xem Thi Thiên 89:14; Sáng Thế Ký 18:25; Rô-ma 2:6, v.v. Nay các đối thủ của chúng ta mạnh mẽ phủ nhận rằng bất kỳ tội lỗi nào được quy cho Đấng Christ và bị trừng phạt trong Ngài. Do đó, sự bất bình đẳng trắng trợn vẫn còn, theo chúng, mãi mãi không được bồi thường. Kẻ ghê tởm nhất và người thuần khiết nhất sẽ nhận cùng các phần thưởng, vâng, trong nhiều trường hợp, lợi thế sẽ chống lại người tốt; Sự Quan Phòng thường sẽ thưởng sự xấu và trừng phạt đức hạnh. Vì, nếu quái vật tội lỗi khi chết được đổi mới và ngay lập tức được mang lên thiên đàng, hệt như thánh đồ, từ đó chúng bình đẳng; nhưng trước đó tội nhân có lợi thế. Trong khi Phao-lô thánh đang hao mòn một đời sống đau đớn trong các nỗ lực làm điều tốt, nhiều kẻ gợi cảm, như kẻ bắt bớ ông Nero, đang trôi nổi trong các sự hưởng thụ ưa thích của hắn. Cả hai đều chết các cái chết bạo lực và đột ngột; và sau đó, khi chúng gặp nhau trong thế gian của các linh hồn, quái vật nhận cùng một số phận với thánh đồ. Cũng vậy mọi người dù có kinh nghiệm ngắn, có thể nhớ lại các trường hợp hơi tương tự, đã rơi dưới sự quan sát của chính mình. Các Trường Hợp. Tôi có thể nhớ lại một cặp người như vậy, mà lịch sử của chúng có thể minh họa cả hai lập luận cuối cùng của tôi. Cuộc đời và cái chết của chúng gần như cùng thời, và tôi quen thuộc với lịch sử của cả hai. Một người là một phụ nữ Cơ Đốc, trong người một tính cách tinh tế và cao quý, được biệt thánh bởi ân điển, trình bày một trong các ví dụ đẹp nhất về đức hạnh mà thế gian này thường có thể thấy. Bà kết hợp sự tin kính được thử thách sớm và lâu dài, lòng can đảm đạo đức, sự hào phóng, sự tự tận hiến, với sự tinh tế nữ tính nhất về thị hiếu, lòng bác ái và sự dịu dàng. Có một khung sùng kính cao mà không có một chút khắc khổ; có lòng can đảm của một người tử đạo, mà không có một chút khắc nghiệt. Bà kết hợp sự tiết kiệm cứng rắn nhất đối với chính mình với các sự ban cho hào phóng nhất. Trong nhiều năm, bà từ chối chính mình sự nuông chiều các thị hiếu thanh lịch của mình, ngoại trừ các thị hiếu thiên nhiên cung cấp mà không tốn kém trong các vẻ đẹp của hoa, và rừng, và cảnh quan, để bà có thể dành dụm tiền thu được từ một khả năng vừa phải cho người nghèo, cho người đau khổ, và cho Đức Chúa Trời. Những ngày của bà được dành trong một sự ẩn dật thuần khiết, xa các cuộc tranh chấp và hư hoại của thế gian. Nhà bà là nơi ẩn náu không bao giờ thất bại của người bệnh và người không may trong số họ hàng và người nghèo của bà; đời sống bà ít hơn gì ngoài một sự phục vụ dài và đau đớn cho các tai họa của chúng; và hơn một lần bà đã bay, với một chủ nghĩa anh hùng đạo đức khiến bạn bè bà ngạc nhiên, vào giữa bệnh dịch, để là thiên sứ phục vụ tại chiếc giường đơn độc của họ hàng đau khổ của bà. Sự bỏ bê không bao giờ khiến sự tận hiến của bà chùn bước, và sự quở trách hoặc thương tích không bao giờ rút ra từ bà một lời hoặc việc làm trả đũa, dù bà nhận không ít cả hai, ngay cả từ những người bà phấn đấu ban phước. Cuộc đời bà như vậy cho đến cuối cùng. Và nay chúng ta hãy nhìn vào phần thưởng trên đất của bà. Toàn bộ cuộc đời bà được dành trong tình trạng sức khỏe không chắc chắn, hoặc yếu đuối. Thường là số phận của bà có lòng tốt của mình bị hiểu lầm, và các tình cảm nhạy cảm của mình bị xé rách. Bà hầu như không nếm các xa xỉ hoặc sự dễ dàng trên đất; vì bà sống cho người khác. Cuối cùng, ba năm trước khi chết, bà bị một tai họa giày vò và không thể chữa khỏi nhất trong mọi tai họa gây khổ cho nhân loại, ung thư, vượt qua. Trong ba năm dài các đau khổ của bà tăng lên, và cùng với chúng sự kiên nhẫn của bà. Các phương thuốc đau đớn nhất được chịu đựng vô ích. Các tuần cuối của cuộc đời bà được dành trong sự suy sụp hoàn toàn, và nỗi thống khổ không ngừng, mạnh đến nỗi các y tá của bà tuyên bố mình ngạc nhiên và sợ hãi khi thấy một bản chất yếu đuối như của con người mang một gánh nặng thống khổ như vậy. Một đặc điểm của thể chất tước đi của bà ngay cả nguồn lực đau khổ kém cỏi ấy, sự vô cảm của thuốc phiện. Cho đến giờ chết cuối cùng, không có sự nghỉ ngơi; mà không có một khoảnh khắc thư giãn trong nỗi thống khổ, để phó linh hồn mình cho Đấng Cứu Thế của mình; bị điên cuồng bởi các cơn đau không thể chịu nổi; kêu như Đấng Cứu Chuộc đang chết của mình, “Đức Chúa Trời của con, Đức Chúa Trời của con, sao Ngài lìa bỏ con,” bà tiếp cận dòng sông của sự chết, và nước của nó không được làm dịu để dễ dàng cho sự qua đi của bà. Nay là sự tương phản. Trong gần cùng thời kỳ, và ở một quận lân cận, có một người đàn ông sống, vốn thể hiện nhiều phẩm chất ghê tởm như tôi từng thấy trong một ngực con người. Đôi mắt tối, nghi ngờ của hắn, và khuôn mặt ác ý cho sự diễn đạt phù hợp với linh hồn bên trong. Dâm dục, một kẻ say rượu, không có tình cảm tự nhiên, không trung thực, hay cãi vã, hay kiện tụng, một nỗi kinh hoàng cho hàng xóm của hắn, hắn bị vấy bẩn bởi sự nghi ngờ tối về tội giết người. Hắn ngây ngất trong sức khỏe mạnh mẽ; và theo như mắt con người có thể thấy, linh hồn hắn chìm đắm trong sự ngu dốt và gợi cảm, và lương tâm hắn bị chai lì như bằng sắt nung. Hắn thành công trong việc thoát khỏi nanh vuốt của luật pháp, và dường như sống trong sự hưởng thụ các sự nuông chiều ưa thích của mình. Cuối cùng người đàn ông này, tại tòa án hàng tháng của quận hắn, rút vào một phòng ở tầng hai của quán trọ, say rượu, như thói quen của hắn, và nằm xuống ngủ. Sáng hôm sau, hắn được tìm thấy dưới cửa sổ, chết cứng, và với một cái cổ gãy. Liệu hắn đã đi trong giấc ngủ, hoặc bàn tay của sự báo thù đã đẩy hắn ra, không bao giờ được biết. Rất có thể hắn không bao giờ biết điều gì đã giết hắn, và đi vào thế gian khác mà không nếm một cơn đau nào, dù trong thân thể hoặc linh hồn, của các nỗi buồn của sự tan rã. Công Lý Có Thể Làm Cho Những Người Này Bình Đẳng Không? Nay chúng ta hãy cho rằng hai người này, xuất hiện gần như cùng lúc trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời, cùng được giới thiệu vào cùng một thiên đàng. Sự bình đẳng giữa các sự xứng đáng và các phần thưởng của chúng ở đâu? Nhìn chung, sự khác biệt quan phòng ủng hộ người có tội nhất. Nếu đây là công lý của Đức Chúa Trời, thì Ngài đáng sợ hơn cả cơ hội mù quáng, hơn chính Hoàng Tử của Bóng Tối. Việc tin số phận đời đời của chúng ta ở trong tay của sự toàn năng vô nguyên tắc như vậy, kinh hoàng hơn việc ở trên lớp vỏ lừa dối của một núi lửa. Và nếu thiên đàng gồm việc ở trong sự hiện diện của Ngài, nó không thể có sức hấp dẫn cho linh hồn công chính. Thuyết Phổ Cứu Không Có Động Cơ Để Tuyên Truyền Nó. Khi kết luận; dù Thuyết Phổ Cứu đúng hay sai, việc dạy nó là vô lý. Nếu nó hóa ra đúng, không ai sẽ mất linh hồn mình vì không học nó. Nếu nó hóa ra sai, mọi người đã chấp nhận nó do đó sẽ gánh một điều ác immense và không thể sửa chữa. Do đó, dù xác suất về lẽ thật của nó là một triệu trên một, việc dạy nó sẽ là điên rồ và tàn nhẫn. Nhưng, ngoài mọi lập luận, một người có tâm trí đúng nên suy luận điều gì từ sự kiện, rằng trong mọi học viên thông minh và trung thực của Kinh Thánh, hầu như không một người trong một triệu người tìm thấy giáo lý về sự cứu rỗi phổ quát trong chúng. Cái Cớ Chính Của Nó Là Sự Vô Cảm Của Các Tín Đồ. Lập luận thực tiễn chính ủng hộ Thuyết Phổ Cứu là, chắc chắn, sự chai lì tội lỗi của các Cơ Đốc nhân đối với số phận khủng khiếp này của các đồng loại tội lỗi của chúng. Chúng ta có thể chiêm ngưỡng sự phơi bày của bạn bè, hàng xóm, và con cái chúng ta cho một số phận khủng khiếp như vậy, và cảm thấy rất ít sự nhạy cảm, và thực hiện các nỗ lực rất ít và yếu ớt cho sự giải thoát của chúng không! Và nhưng, chúng ta tuyên bố có đức tin! Làm sao bạn bè không tin của chúng ta có thể tin được sự chân thành của các niềm tin của chúng ta? Ở đây, chắc chắn, là lập luận tốt nhất của Sa-tan, cho sự hoài nghi của chúng. Và sự bác bỏ tốt nhất của dị giáo này là sự thể hiện bởi dân Đức Chúa Trời về một lòng sốt sắng thánh khiết, dịu dàng, khiêm tốn, nhưng cháy bỏng để kéo con người như các thương hiệu khỏi lửa. Thần Học Hệ Thống Chương 47: Quan Tòa Dân Sự Đề cương cho Bài giảng 73: 1. Hãy nêu hai lý thuyết về nguồn gốc của chính phủ dân sự từ một “khế ước xã hội,” và từ sắc lệnh của Đức Chúa Trời. Hãy thiết lập lý thuyết đúng. 2. Tự do dân sự là gì? Các giới hạn của nó là gì? 3. Các đối tượng thích hợp của các quyền lực của Quan Tòa Dân Sự là gì? Các giới hạn của chúng là gì? Các giới hạn đối với sự vâng phục của một người Cơ Đốc đối với Quan Tòa Dân Sự là gì? Khi nào và đến mức nào Cơ Đốc nhân có quyền viện dẫn một ‘luật cao hơn?’ 4. Công dân có luôn bị ràng buộc phải vâng phục thụ động không? Nếu không, quyền kháng cự bằng vũ lực đối với một chính phủ bất công bắt đầu khi nào? Xem Tín Điều Đức Tin, ch. 23. Blackstone's Com. bk. 1. Introduc. 2. Paley's Moral Phil. bk. 6. ch. 1-5. Montesquieu Esprit des Loix, bk. 1. ch. 11. Burlemaqui, Vol. iv, pt. 1. Locke's Treatise of Civil Gov., bk. 2. Princeton Review, Jan., 1851. Bledsoe on Liberty and Slavery, ch. 1, So. Rev. Art. 'Civil Liberty.' Defence of Virginia and the South, ch. 7, 3. Thần Học Hệ Thống Chỉ Được Xem Xét Trong Các Khía Cạnh Cơ Đốc Của Nó. Nhiệm vụ của công dân Cơ Đốc đối với xã hội dân sự rộng lớn và quan trọng như vậy, và rất nhiều câu hỏi nảy sinh về các giới hạn và bản chất của nó, tính thích hợp của việc giữ chức vụ, các quyền lực được quan tòa thực hành, v.v., đến nỗi thầy dạy của Hội Thánh nên được đặt nền tảng tốt trong giáo lý đúng về bản chất của cộng đồng. Do đó, Tín Điều của chúng ta đã rất thích hợp đặt giáo lý này trong chương 23 của nó. Nó nổi bật là một giáo lý của Kinh Thánh. 1. Các Lý Thuyết Về Nguồn Gốc Chính Phủ. Ba lý thuyết đối lập đã thịnh hành trong các triết gia Cơ Đốc danh nghĩa, về nguồn gốc và phạm vi các quyền lực của Quan Tòa Dân Sự. Một lý thuyết truy nguyên chúng đến một khế ước xã hội được cho là. Con người sẽ được lĩnh hội lúc đầu, chúng nói, như các cá nhân cách ly, các số nguyên con người riêng biệt, tất cả tự nhiên bình đẳng, và mỗi người tự nhiên tự do tuyệt đối, có một sự tự do tự nhiên để thực hành toàn bộ ý chí của mình, như một “Chúa của Sự Sáng Tạo.” Nhưng kinh nghiệm về sự phơi bày, các bất tiện, và các bạo lực lẫn nhau của rất nhiều ý chí độc lập, dẫn chúng, theo thời gian, sẵn lòng từ bỏ một phần sự độc lập của chúng, để bảo đảm sự hưởng thụ phần còn lại của các quyền của chúng. Để làm điều này, chúng được cho là đã hội nghị, và đã bước vào một khế ước với nhau, ràng buộc chúng với nhau để quy phục các quy tắc và kiềm chế nhất định trên các quyền tự nhiên của chúng, và vâng phục một số người nhất định được chọn để cai trị, để quyền lực như vậy được ủy thác vào tay chúng có thể được dùng cho việc bảo vệ các quyền còn lại của tất cả. Các công dân tiếp theo bước vào xã hội, bởi sự ra đời hoặc nhập cư, được cho là đã đưa ra một sự đồng ý, rõ ràng hoặc hàm ý, cho khế ước này. Các điều khoản của nó tạo thành luật hữu cơ, hoặc hiến pháp của cộng đồng. Và lý do tại sao con người bị ràng buộc phải vâng phục các mạng lệnh hợp pháp của quan tòa là, rằng chúng đã mặc cả như vậy với các đồng công dân của chúng để vâng phục, vì lợi ích lẫn nhau. Lý Thuyết Khế Ước Xã Hội Được Sửa Đổi. Nhiều tác giả, như Blackstone và Burlemaqui, quá nhạy cảm nên không thấy rằng lý thuyết này sai với các sự kiện của trường hợp; nhưng chúng vẫn thúc ép, rằng dù các cá nhân không bao giờ tồn tại, trong thực tế, trong tình trạng cách ly được giả định, và không thực sự đi ra khỏi tình trạng ấy vào một tình trạng cộng đồng, bằng một khế ước xã hội chính thức; nhưng một khế ước như vậy phải được giả định như hàm ý, và như cung cấp nguồn ảo của quyền lực và nghĩa vụ chính trị. Như vậy Blackstone, ubi supra, p.47: “Nhưng dù xã hội không có sự bắt đầu chính thức từ bất kỳ quy ước nào của các cá nhân, được hành động bởi các nhu cầu và nỗi sợ hãi của chúng; nhưng chính cảm giác về sự yếu đuối và không hoàn hảo của chúng giữ nhân loại lại với nhau; điều đó chứng minh sự cần thiết của sự hiệp nhất này; và điều đó do đó là nền tảng vững chắc và tự nhiên, cũng như chất kết dính của xã hội dân sự.” Đối với chúng ta dường như, rằng nếu khế ước không bao giờ xảy ra trong thực tế, nhưng chỉ là một khế ước giả định, một hư cấu pháp lý nó không phải là cơ sở cho bất kỳ lý thuyết nào, và không phải là nguồn cho các quyền và nhiệm vụ thực tiễn. Lý Thuyết Cơ Đốc. Lý thuyết kia có thể được gọi là Cơ Đốc. Nó truy nguyên chính phủ dân sự đến ý muốn và sự quan phòng của Đức Chúa Trời, Đấng, từ đầu, đã tạo ra con người với các bản năng xã hội và đặt người ấy dưới các mối quan hệ xã hội (khi con người ít, là tộc trưởng, khi chúng tăng lên, là cộng đồng). Nó dạy rằng một hình thức chính phủ xã hội nào đó nguyên thủy như chính con người. Nếu được hỏi, nghĩa vụ vâng phục quan tòa dân sự đến từ đâu, nó trả lời: từ ý muốn của Đức Chúa Trời, vốn là nguồn lớn của mọi nghĩa vụ. Sự kiện rằng sự vâng phục như vậy rất thúc đẩy sự tiện lợi, phúc lợi và trật tự của con người, xác nhận và minh họa nghĩa vụ, nhưng không khởi nguồn nó. Do đó, chính phủ dân sự là một sắc lệnh của Đức Chúa Trời; các quan tòa cai trị bởi sự quan phòng của Ngài và bởi mạng lệnh của Ngài, và là các tác nhân hoặc mục sư của Ngài. Sự vâng phục chúng, trong Chúa, là một nhiệm vụ tôn giáo, và sự nổi loạn chống lại chúng không chỉ là bất công đối với đồng loại của chúng ta, nhưng là sự không vâng phục Đức Chúa Trời. Đây là lý thuyết được Phao-lô khẳng định rõ ràng, Rô-ma 13:1-7, và 1 Phi-e-rơ 2:13-18 Nó có thể được minh họa bởi tình trạng cha mẹ. Lý Thuyết Về Quyền Thần Thánh. Tài liệu này về vấn đề cũng đã bị đẩy đến một cực đoan xấu xa nhất, bởi đảng được biết là Legitimatists, hoặc những người ủng hộ Quyền thần thánh của hoàng gia. Kinh Thánh ở đây dạy chúng ta, chúng khẳng định, rằng quyền lực quan tòa dân sự giữ, không theo bất kỳ ý nghĩa nào được ủy thác từ dân chúng, nhưng hoàn toàn từ Đức Chúa Trời; rằng dân chúng không có lựa chọn để chọn hoặc thay đổi hình thức chính phủ của chúng, hơn một đứa trẻ phải chọn cha mẹ của nó, hoặc một linh hồn vị thần nó sẽ thờ phượng; rằng dù chính phủ có áp bức hoặc bất công đến đâu, công dân không có nhiệm vụ cũng không có quyền ngoài sự quy phục thụ động, và rằng hình thức được chọn thần thánh là chế độ quân chủ cha truyền con nối—hình thức đầu tiên được thiết lập trong tay A-đam, được tiếp tục trong thể chế tộc trưởng, được khẳng định lại trong Tân Ước, và không bao giờ bị rời bỏ ngoại trừ bởi các tín đồ cộng hòa thách thức thiên đàng, v.v. Bác Bỏ. Sự bác bỏ lý thuyết phục tùng này được chứng minh qua các sự kiện thông thường. Chống lại bản năng cha mẹ của chính phủ, chúng ta phải để lương tri khuyên chúng ta rằng con người không mang đối với các người cai trị mối quan hệ của trẻ em với cha mẹ, dù trong sự yếu đuối lớn nhất của chúng, sự thua kém về kiến thức hoặc đức hạnh, cũng không trong tình cảm tự nhiên cảm nhận đối với chúng. Đúng hơn, con người nói chung là ngang hàng tự nhiên của các người cai trị của chúng. Do đó, lập luận từ gia đình đến cộng đồng để chứng minh rằng một hệ thống quân chủ thất bại hoàn toàn. Hình thức chính phủ Cộng đồng được chọn của Đức Chúa Trời cho người Hê-bơ-rơ không phải là quân chủ, nhưng là cộng hòa. Và khi Ngài miễn cưỡng ban cho chúng một vua, sự kế vị không phải là cha truyền con nối, nhưng thực chất là bầu cử, như chứng kiến các trường hợp của Đa-vít, Giê-rô-bô-am, Giê-hu, v.v. Thứ 3. Tân Ước không giới hạn các giáo lý của nó vào nghĩa vụ tôn giáo vâng phục các vua, nhưng nói chung! “các Quyền lực hiện hữu được Đức Chúa Trời chỉ định.” “Không có quyền lực nào ngoài của Đức Chúa Trời”: như vậy ban nguồn tôn giáo, bình đẳng, cho thẩm quyền của các vua và cảnh sát, và ban nó cho bất kỳ hình thức chính phủ nào tồn tại quan phòng de facto. Vậy điều Đức Chúa Trời chỉ định, không phải là một hình thức chính phủ cụ thể, nhưng là con người sẽ duy trì một hình thức chính phủ nào đó. Cuối cùng, đặc biệt gây tử vong cho lý thuyết Legitimatist là chính phủ thực tế của Rô-ma, mà Tân Ước ngay lập tức truyền dạy các Cơ Đốc nhân vâng phục, không phải là một chế độ quân chủ hợp pháp, cũng không phải cha truyền con nối, nhưng là một chế độ rất mới được hình thành trong sự chiếm đoạt của Octavius Caesar, và không trong một trường hợp duy nhất được truyền bởi dòng dõi, cho đến thời Phao-lô. Người Cai Trị Vì Dân Chúng. Ngược lại, trong khi chúng ta khẳng định cách nhấn mạnh sự kiện về chính phủ dân sự và nghĩa vụ vâng phục nó, cho ý muốn của Đức Chúa Trời chúng ta cũng khẳng định rằng theo ý nghĩa thứ cấp, chính phủ là, tiềm năng, dân chúng. Nguồn nguyên thủy của quyền lực, thẩm quyền và nghĩa vụ vâng phục nó, là Đức Chúa Trời, nguồn con người không phải là một Người Cai Trị vô trách nhiệm, nhưng là thân thể của chính những người bị cai trị, tức là, chủ quyền, ở mức độ nó là của con người, nằm trong dân chúng, và được các người cai trị giữ, bằng sự ủy thác từ chúng. Thật vậy, đó là sắc lệnh của Đức Chúa Trời tối cao, rằng sự ủy thác như vậy nên được thực hiện, và quyền lực như vậy được ủy thác nên được vâng phục, bởi mỗi cá nhân; nhưng vẫn quyền lực, ở mức độ nó là của con người, là quyền lực của dân chúng, và không phải của người cai trị. Điều này được chứng minh bởi hai sự kiện. Mọi công dân đều có một sự bình đẳng bản địa chung; chúng sở hữu một danh hiệu chung, nói chung, cho các lợi ích của sự tồn tại, như là mọi hữu thể con người và con cái của một Đấng Tạo Hóa chung. Chúng tất cả đều như nhau dưới quy tắc vàng, vốn là hiến chương lớn của Đức Chúa Trời về một sự bình đẳng chung. Do đó sự kiện thứ hai, rằng chính phủ là vì người bị cai trị, không phải vì lợi ích đặc biệt của người cai trị. Đối tượng của thể chế, mà Đức Chúa Trời có trong tầm nhìn, là điều tốt của cộng đồng. Dân chúng không vì người cai trị, nhưng người cai trị vì dân chúng. Điều này được Phao-lô nêu rõ ràng, Rô-ma 13:3, 4. Nay, như đã nêu trước, người cai trị không có độc quyền về lương tri, đức hạnh, kinh nghiệm, quyền tự nhiên, trên các đồng công dân của chúng, và do đó quyền lực lựa chọn người cai trị nên ở trong các công dân. Khế Ước Xã Hội Bị Bác Bỏ. Thứ 1. Không Được Đặt Nền Tảng Trên Các Sự Kiện. Sau khi đã xóa bỏ lý thuyết Kinh Thánh khỏi các biến dạng đáng ghét của những người ủng hộ “tính hợp pháp,” tôi tiến hành khẳng định nó chống lại giấc mơ vô ích về một khế ước xã hội, và lý thuyết về nghĩa vụ dựa trên nó. Thứ 1. Nó nổi tiếng là sai với các sự kiện thực tế. Chính phủ dân sự không chỉ là một lý thuyết, nhưng là một sự kiện; nguồn gốc của nó do đó chỉ có thể được tìm thấy trong một sự kiện, không phải trong một hư cấu pháp lý. Sự kiện là, rằng con người không bao giờ tồn tại một cách chính đáng trong một khoảnh khắc trong tình trạng cách ly độc lập, mà từ đó chúng được cho là đã đi qua, bởi lựa chọn của chính chúng, vào một tình trạng xã hội. Đức Chúa Trời không bao giờ ban cho chúng sự độc lập như vậy. Trách nhiệm của chúng đối với Ngài, và các mối quan hệ dân sự của chúng với đồng loại, như được Đức Chúa Trời chỉ định, bản địa như sự tồn tại của chúng. Chúng không chọn các nghĩa vụ dân sự của chúng, nhưng được sinh ra dưới chúng; hệt như một đứa trẻ được sinh ra cho các nghĩa vụ con cái của nó. Và bằng chứng đơn giản, thực tiễn là, rằng nếu một người nay tuyên bố lựa chọn này để mang các mối quan hệ và nghĩa vụ dân sự, hoặc từ chối chúng, và như vậy từ bỏ các lợi thế của đời sống dân sự, bất kỳ chính phủ văn minh nào trên đất sẽ cười nhạo tuyên bố của người ấy, và sẽ ngay lập tức ép buộc lòng trung thành của người ấy bằng vũ lực. Việc đơn thuần mang một thái độ như vậy như được tưởng tượng cho thái độ bình thường của con người, và của hành động mà trong đó nó được cho là chính phủ khởi nguồn hợp pháp, sẽ cấu thành người ấy thành một kẻ ngoài vòng pháp luật; một hữu thể mà mọi xã hội dân sự tuyên bố một quyền tự nhiên để hủy diệt; quyền tự bảo tồn. Thứ 2. Vô Thần. Lý thuyết là vô thần, hoàn toàn bỏ qua mối quan hệ của con người với Đấng Tạo Hóa của mình, quyền của Đấng Tạo Hóa ấy quyết định con người sẽ sống dưới các nghĩa vụ nào; và sự kiện Kinh Thánh lớn, rằng Đức Chúa Trời đã quyết định người ấy sẽ sống dưới các nghĩa vụ dân sự. Thứ 3. Không Quy Nạp. Nó hoàn toàn không triết học, ở chỗ, trong khi đạo đức học của chính phủ nên là một khoa học quy nạp, lý thuyết này là, và bởi chính bản chất của nó phải là, hoàn toàn không có bằng chứng thực nghiệm! Do đó nó không có tuyên bố nào để thậm chí được giải trí cho cuộc thảo luận, in foro scientice. Thứ 4. Không Nhất Quán Nếu thẩm quyền của các luật và hiến pháp và quan tòa khởi nguồn trong khế ước xã hội, thì một số hậu quả bất tiện và vô lý nhất nhất định sẽ tiếp nối một cách logic. Một là, rằng dù các thể chế của đất nước có thể trở nên bất tiện và thậm chí hủy hoại như thế nào, bởi các thay đổi của thời gian và hoàn cảnh, không đa số nào từng có thể thay đổi chúng một cách chính đáng, chống lại ý muốn của bất kỳ thiểu số nào; vì lý do rằng các bất tiện của một mặc cả mà một người đã tự nguyện thực hiện, không phải là sự biện minh cho việc người ấy phá vỡ nó. Người công chính không được thay đổi, dù người ấy đã “thề cho sự tổn hại của chính mình.” Một bất tiện khác sẽ là, rằng không bao giờ có thể giải quyết được các điều khoản đã đồng ý trong khế ước xã hội nguyên thủy là gì; và phần nào của các luật hiện tại là các tăng trưởng của thời gian và của quyền lực không được bảo đảm, ngoại trừ nơi hiến pháp nguyên thủy ở dạng văn bản. Một hậu quả tệ hơn sẽ là, rằng nếu khế ước khởi nguồn nghĩa vụ vâng phục quan tòa dân sự, thì bất kỳ hành động vi hiến hoặc bất công nào của người cai trị sẽ phá vỡ khế ước ấy. Nhưng khi bị phá vỡ bởi một bên, nó bị phá vỡ cho cả hai; và lòng trung thành sẽ hoàn toàn bị vô hiệu. Cuối cùng: Quan tòa dân sự được trang bị một số quyền lực, vốn không thể được tạo ra bởi một khế ước xã hội một mình; vì chúng không thuộc về các bên ký kết, viz: các cá nhân không thể ban, chẳng hạn, quyền sống và chết. Sự sống của không ai thuộc về người ấy, nhưng thuộc về Đức Chúa Trời một mình. Người ấy không thể chuyển điều không thuộc về mình; cũng không ai có thể nói, rằng dù cá nhân có thể không có quyền ủy thác đi một quyền lực trên chính sự sống của mình mà người ấy không sở hữu, nhưng cộng đồng có thể được biện minh trong việc mang nó, bởi luật tự bảo tồn. Vì chưa có cộng đồng nào, cho đến khi lý thuyết này về nguồn gốc của nó từ một khế ước xã hội được thiết lập Chỉ có một số cá nhân, không liên quan, độc lập. Tự Do Tự Nhiên Là Gì? Tự Do Dân Sự Làm Sao
Khác Nhau Như Thế Nào? Để làm sáng tỏ và thiết lập các ý tưởng này xa hơn, chúng ta hãy điều tra sự khác biệt thật giữa tự do tự nhiên của con người và tự do dân sự của người ấy là gì. Những người ủng hộ lý thuyết về một khế ước xã hội dường như cho rằng, như thật ra một số người trong chúng định nghĩa, tự do tự nhiên của con người là một sự tự do làm điều chúng vui lòng. Tất cả chúng đều nói rằng Chính phủ giới hạn hoặc kiềm chế nó phần nào, cá nhân từ bỏ một phần để phần còn lại được bảo vệ tốt hơn. Do đó tiếp nối, rằng mọi chính phủ, ngay cả chính phủ cộng hòa, là thuộc bản chất kiềm chế, tự nó là một điều ác tự nhiên, và một sự xâm phạm tự nhiên đối với quyền, chỉ được chịu đựng như một biện pháp để tránh điều ác lớn hơn là vô chính phủ! Các nhà lý thuyết như vậy có thể suy ra hậu quả một cách chính đáng, rằng không có cơ sở đạo đức nào cho sự vâng phục chính phủ, ngoại trừ sự đồng ý hàm ý của cá nhân; câu hỏi sẽ là, liệu việc đến dưới một nghĩa vụ như vậy có phải là một sự từ bỏ nhiệm vụ không? Chúng cũng, tất nhiên, làm lẫn lộn các quyền tự nhiên và các tự do tự nhiên của một người với nhau; chúng sẽ còn nhất quán hơn, nếu, với nhà phát minh lớn của chúng, Hobbes, chúng phủ nhận rằng có bất kỳ điều gì như các quyền, khác biệt với sức mạnh, cho đến khi chúng được tạo ra một cách giả tạo bởi các kiềm chế của chính phủ dân sự. Lý Thuyết Cấp Tiến Sai. Lý Thuyết Đúng Được Nêu. Quan điểm này tôi cho rằng, dù được một phần dòng chảy của các nhà đạo đức Cơ Đốc chấp nhận, chỉ xứng đáng với một người vô thần, vốn phủ nhận sự tồn tại của bất kỳ mối quan hệ nguyên thủy nào giữa Đấng Tạo Hóa và tạo vật, và của bất kỳ sự phân biệt đạo đức nguyên thủy nào. Nó bỏ qua sự kiện lớn, rằng ý chí của con người không bao giờ là luật thích hợp của người ấy; nó đơn giản bỏ qua, trong sự kiêu ngạo điên rồ của chủ nghĩa hoàn hảo con người, sự kiện lớn về tội lỗi nguyên, mà qua đó ý chí của mọi người ít nhiều nghiêng về việc làm điều không công chính. Nó cho một cách sai lầm một tình trạng thiên nhiên, trong đó sức mạnh của con người làm thành quyền của người ấy; trong khi không ai được quyền một cách công chính tồn tại trong tình trạng ấy trong một khoảnh khắc. Nhưng nếu bạn muốn thấy lý thuyết Kinh Thánh về tự do tự nhiên và dân sự đơn giản và không thể công phá như thế nào, hãy lấy các sự kiện này, không bị bất kỳ Cơ Đốc nhân nào tranh cãi. Quy tắc hành động là đạo đức: các nghĩa vụ đạo đức nguyên thủy (tự nhiên) như chính con người. Nguồn và thước đo thực tiễn của chúng là ý muốn của Đức Chúa Trời. Ý muốn ấy, ab initio, ràng buộc trên con người các mối quan hệ và nhiệm vụ nhất định người ấy nợ Đức Chúa Trời và đồng loại của mình; và cũng định nghĩa quyền của người ấy, tức là, các điều mà các hữu thể khác có nhiệm vụ cho phép người ấy có và làm. Con người bước vào sự tồn tại với các mối quan hệ đạo đức ấy dựa, bởi ý muốn của Đức Chúa Trời, trên người ấy. Và một phần của ý muốn ấy, như được dạy bởi luật pháp và sự quan phòng của Ngài là, rằng con người sẽ là một thành viên của, và vâng phục, chính phủ dân sự, Do đó, chính phủ tự nhiên như con người. Vậy tự do tự nhiên của con người là gì? Tôi trả lời: nó là sự tự do làm bất cứ điều gì người ấy có quyền đạo đức để làm. Sự tự do làm bất cứ điều gì một người có khả năng thể chất để làm, không phải là một tự do của thiên nhiên hoặc luật pháp, nhưng là một sự phóng túng tự nhiên, một sự gian ác tự nhiên. Vậy tự do dân sự là gì? Tôi vẫn trả lời, nó là (dưới một chính phủ công chính) sự tự do làm bất cứ điều gì một người có quyền đạo đức để làm. Có lẽ không chính phủ nào hoàn toàn công chính. Một số giữ lại nhiều hơn, một số ít hơn các quyền đạo đức của công dân: không chính phủ nào giữ lại tất cả. Dưới mọi chính phủ đều có một số quyền còn lại; và như vậy, một số tự do. Một chính phủ công bằng và chính đáng sẽ là một chính phủ để lại cho mỗi thần dân của nó, nói chung, (ngoại trừ các trường hợp ngoại lệ về khó khăn ngẫu nhiên,) sự tự do làm bất cứ điều gì người ấy có quyền đạo đức để làm, và lấy đi mọi điều khác, ở mức độ các hành động thế tục và dân sự liên quan. Vậy một chính phủ như vậy, sẽ không kiềm chế tự do tự nhiên của các công dân chút nào. Tự do tự nhiên của chúng sẽ đồng nhất với tự do dân sự của chúng. Vậy chính phủ không khởi nguồn các quyền của chúng ta, cũng không thể lấy chúng đi. Chính phủ tốt khởi nguồn tự do của chúng ta theo một ý nghĩa thực tiễn, tức là, nó bảo đảm việc thực hành nó cho chúng ta. Không Quyền Tự Nhiên Nào Bị Hy Sinh Cho Chính Phủ Công Chính. Trường hợp thường được trích dẫn nhất, như một trường hợp về một quyền tự nhiên được từ bỏ cho xã hội dân sự, là quyền tự vệ. Chúng ta chấp nhận trường hợp và khẳng định rằng nó hoàn toàn xác nhận quan điểm của chúng ta. Vì nếu nó có nghĩa là sự tự do phòng vệ bằng vũ lực vào lúc sự xâm lược không bị khiêu khích được thực hiện, điều đó không bị từ bỏ; nó được cho phép dưới mọi chính phủ khai sáng đầy đủ. Nếu nó có nghĩa là đặc quyền trả đũa của một kẻ man rợ, tôi phủ nhận rằng bất kỳ con người nào từng có một quyền như vậy bởi thiên nhiên. “Sự báo thù thuộc về Ta, Chúa phán.” Nếu nó có nghĩa là đặc quyền gắn hình phạt tạm thời công chính, và tự thực thi nó, trên kẻ xâm lược, để ngăn cản người ấy và những người khác khỏi các cuộc tấn công tương tự, tôi phủ nhận rằng đây tự nhiên là một quyền cá nhân; vì không điều gì không tự nhiên hơn việc một người làm thẩm phán trong vụ án của chính mình. Các trường hợp khác về sự mất mát được cho là của các quyền tự nhiên được cáo buộc với tính hợp lý hơn; như khi một công dân bị luật pháp kiềm chế không bán ngô của mình ra khỏi đất nước, (một điều tự nhiên đạo đức per se) từ một động cơ kinh tế nào đó về điều tốt công cộng; và nhưng công dân công chính cảm thấy bị ràng buộc phải vâng phục. Tôi trả lời: nếu sự kiềm chế của chính phủ không bất công, thì tồn tại một tình trạng hoàn cảnh như vậy trong số các đồng công dân, rằng việc bán ngô ra khỏi đất nước, dưới các hoàn cảnh ấy, sẽ là một sự vi phạm tự nhiên luật công chính và tình yêu đối với chúng. Vì vậy, dưới tình trạng cụ thể của trường hợp, quyền tự nhiên của người đàn ông để bán ngô của mình đã chấm dứt. Các quyền tự nhiên có thể thay đổi theo hoàn cảnh. Sự Bình Đẳng Tự Nhiên Là Gì? Quy Tắc Vàng. Ở đây chúng ta có thể hiểu, theo ý nghĩa nào “mọi người bởi thiên nhiên tự do và bình đẳng.” Rõ ràng không ai bởi thiên nhiên tự do, theo ý nghĩa được sinh ra sở hữu sự phóng túng ghê tởm ấy để làm bất cứ điều gì người ấy có ý chí và khả năng thể chất để làm, mà các nhà đạo đức vô tín hiểu bằng tên thánh của tự do. Vì mọi người được sinh ra dưới nghĩa vụ đối với Đức Chúa Trời, đối với cha mẹ mình, và đối với hình thức chính phủ như vậy có thể quan phòng ở trên cha mẹ mình. (Tôi có thể thêm nghĩa vụ đối với chính phủ thuộc Hội Thánh cũng là bản địa). Nhưng mọi người đều có một danh hiệu bản địa cho tự do ấy tôi đã định nghĩa, viz: sự tự do làm điều chúng có quyền đạo đức để làm. Nhưng vì các quyền khác nhau, lượng tự do này mà các con người cho trước có một danh hiệu tự nhiên, thay đổi trong các trường hợp khác nhau. Nhưng mọi người đều giống nhau về điều này; rằng chúng tất cả đều có cùng một quyền chung bởi thiên nhiên, để hưởng lượng tự do tự nhiên của chính chúng, dù nó là gì. Lại nữa: mọi người có tự nhiên bình đẳng về sức mạnh, về đức hạnh, về năng lực, hoặc về các quyền không? Tư tưởng thật vô lý. Cùng một người thậm chí không tiếp tục có cùng các quyền tự nhiên mọi lúc. Đứa trẻ gái được sinh ra với một tập hợp các quyền khác nhau một phần, từ đứa trẻ trai của cùng cha mẹ; vì được sinh ra cho các năng lực bản địa và các mối quan hệ và nhiệm vụ tự nhiên khác nhau. Vậy con người tự nhiên bình đẳng về điều gì? Tôi trả lời, thứ nhất: trong danh hiệu chung của chúng cho các lượng tự do tương ứng thích hợp cho mỗi người, khác nhau như chúng khác nhau trong các con người khác nhau; thứ hai, chúng bình đẳng trong nhân tính chung của chúng, và phần chung của chúng trong các nghĩa vụ và lợi ích của quy tắc vàng. Mọi người đều bị ràng buộc lẫn nhau yêu thương hàng xóm như chính mình; và làm cho người khác, như chúng muốn người khác làm cho chúng. Xem Gióp 31:13-15. Ở đây sự cảm hứng định nghĩa sự bình đẳng ấy như có hiệu lực đầy đủ giữa chủ và nô lệ; và như hoàn toàn tương thích với mối quan hệ ấy. Đây là hiến chương lớn của chủ nghĩa cộng hòa Kinh Thánh. Con người bởi thiên nhiên, có một sự bình đẳng chung về điều này; không phải một sự bình đẳng cụ thể. Do đó, sự bình đẳng chung của thiên nhiên hoàn toàn không tạo ra một sự bình đẳng theo nghĩa đen và phổ quát về điều kiện dân sự; vì lý do đơn giản rằng các hạng công dân khác nhau có các quyền cụ thể rất khác nhau; và điều này lớn lên từ sự khác biệt của chúng về giới tính, đức hạnh, trí thông minh, văn minh, v.v., và các yêu cầu của phúc lợi chung. Như vậy, nếu mức độ thấp về trí thông minh, đức hạnh và văn minh của người Châu Phi ở Mỹ, khiến người ấy không đủ tư cách làm người giám hộ của chính mình, và nếu phúc lợi thật của chính người ấy (lấy “số lượng chung” của các trường hợp) và của cộng đồng, sẽ rõ ràng bị làm hỏng bởi sự tự do này; thì luật pháp quyết định đúng, rằng người Châu Phi ở đây không có quyền tự nhiên đối với sự tự kiểm soát của mình, về lao động và di chuyển của chính mình. Do đó, tự do tự nhiên của người ấy chỉ là điều còn lại sau khi đặc quyền ấy bị cắt giảm. Nhưng người ấy vẫn có các quyền tự nhiên, (đối với hôn nhân, đối với một sinh kế từ lao động của chính mình, đối với ngày Sa-bát, và đối với sự phục vụ Đức Chúa Trời, và sự bất tử, v.v., c). Sự tự do hưởng mọi điều này cấu thành tự do tự nhiên của người ấy, và nếu các luật vi phạm bất kỳ phần nào của nó một cách vô cớ, chúng là bất công. 3. Phạm Vi Thích Hợp Của Chính Phủ Dân Sự. Hai câu hỏi còn lại thực tiễn hơn, và có thể được thảo luận ngắn gọn hơn. Chúng ta loại bỏ quan niệm thần quyền về chính phủ dân sự. Đối tượng thích hợp của nó là, nói chung, bảo đảm cho con người sự sống, tự do, và tài sản của người ấy, tức là, các quyền thế tục của người ấy. Các mối quan tâm trí tuệ và thuộc linh của con người thuộc về các quyền tài phán khác nhau; của cha mẹ và của Hội Thánh. Bằng chứng là, rằng các bộ phận cha mẹ, và thuộc Hội Thánh về nhiệm vụ và quyền được Kinh Thánh công nhận riêng biệt và được rào chắn rõ ràng, như các vòng tròn độc lập. (Xem also Giăng 18:35,36; Lu-ca 12:14; 2 Cô-rinh-tô 10:4; Ma-thi-ơ 22:21). Vậy các quyền lực của quan tòa dân sự, bị giới hạn bởi sự công chính, (không luôn bởi các sự kiện) cho các chức năng chung này, điều chỉnh và xét xử mọi quyền thế tục, và bảo vệ mọi thành viên của xã hội dân sự trong việc hưởng các phần thích hợp tương ứng của chúng về chúng. Chức năng chung này hàm ý một số chức năng khác; nổi bật, ba chức năng này: thuế, hình phạt, bao gồm tử hình cho các tội ác tử hình, và chiến tranh phòng vệ. Cho chức năng đầu tiên, (xem Ma-thi-ơ 22:21; Rô-ma 13:6,7;) cho chức năng thứ hai, (xem Sáng Thế Ký 9:5,6; Dân Số Ký 35:33; Rô-ma 13:1-5;) cho chức năng thứ ba, (Xuất Ê-díp-tô Ký 17:9, and passim trong Cựu Ước; Lu-ca 3:14,15; Công Vụ 10:1,2). Điều tương tự tiếp nối từ quyền lực hình phạt tử hình. Chiến tranh xâm lược là giết người hàng loạt. Quan tòa được giao kiếm, để báo thù và ngăn chặn giết người trong nước, a fortiori được giao trừng phạt và ngăn chặn kẻ giết người nước ngoài. Nhiệm Vụ Của Cơ Đốc Nhân Đối Với Chính Phủ Dân Sự Bất Công. Nhưng, ít chính phủ nào nghiêm ngặt công chính; và do đó cuộc điều tra nảy sinh Cơ Đốc nhân công dân sẽ hành động như thế nào, dưới một mạng lệnh áp bức của quan tòa dân sự? Tôi trả lời, nếu hành động người ấy yêu cầu không tích cực là một tội lỗi per se, nó phải được vâng phục, dù trong việc vâng phục chúng ta từ bỏ một quyền đạo đức rõ ràng của chính mình. Bằng chứng là ví dụ của các thánh đồ Kinh Thánh— sự kiện rằng chính chính phủ mà Phao-lô và Phi-e-rơ thách thức sự vâng phục như một nhiệm vụ Cơ Đốc, còn xa mới là một chính phủ công bằng; và lẽ thật rằng một chính phủ khắc nghiệt và bất công là một điều ác ít hơn nhiều so với sự vắng mặt của mọi chính phủ. Nhiệm vụ vâng phục, không, như chúng ta đã thấy, nảy sinh từ sự đồng ý của chúng ta, cũng không từ việc chính phủ là chính phủ chúng ta lựa chọn, nhưng từ sự quan phòng của Đức Chúa Trời đặt chúng ta dưới nó, cùng với sự kiện rằng chính phủ là sắc lệnh của Ngài. Nếu điều được quan tòa dân sự ra lệnh tích cực là tội lỗi, thì công dân Cơ Đốc phải từ chối vâng phục, nhưng chịu quy phục hình phạt cho nó. Tất nhiên, người ấy có quyền, trong khi quy phục hoặc trong trường hợp này hoặc trường hợp trước, tìm kiếm sự bãi bỏ hòa bình của luật hoặc mạng lệnh tội lỗi; nhưng việc người ấy bị ràng buộc phải không vâng phục nó trong trường hợp sau, rõ ràng từ ví dụ của các sứ đồ và người tử đạo: Công Vụ 4:19; 5:29; và từ sự cân nhắc hiển nhiên, rằng vì quan tòa dân sự chỉ là mục sư của Đức Chúa Trời, thật vô lý quyền lực của Đức Chúa Trời được giao cho người ấy nên được dùng để kéo xuống thẩm quyền của Đức Chúa Trời. Nhưng nhiệm vụ không vâng phục không hàm ý rằng nên có một sự miễn trừ khỏi hình phạt vì làm như vậy sao? Tôi trả lời, tất nhiên, theo công lý nghiêm ngặt, nên có; nhưng đây là một trong các quyền mà Cơ Đốc nhân riêng tư không thể bảo vệ bằng bạo lực, chống lại quan tòa dân sự. Quan tòa vẫn là quan tòa, và thẩm quyền của người ấy trong mọi điều, không mang tội lỗi cần thiết trong việc tuân thủ, vẫn có tính ràng buộc, bất chấp mạng lệnh không công chính của người ấy. Việc đau khổ không phải là tội lỗi per se: do đó, dù khi người ấy ra lệnh bạn phạm tội, bạn đã từ chối, khi người ấy ra lệnh bạn đau khổ vì sự từ chối ấy, bạn đồng ý. Cần nhớ lại, rằng một chính phủ bất công tốt hơn nhiều so với không có chính phủ nào cả. Đó là ý muốn của Đức Chúa Trời rằng một chính phủ như vậy, thậm chí, nên được các cá nhân vâng phục, hơn là có vô chính phủ. Nếu một người giữ chức vụ dưới một chính phủ, và chức năng chính thức được truyền dạy cho người ấy là tội lỗi tích cực, nhiệm vụ của người ấy là từ chức, từ bỏ chức vụ và các khoản thù lao của nó, cùng với các trách nhiệm của nó, và sau đó người ấy không còn quan tâm đến luật bất công hơn bất kỳ công dân riêng tư nào khác. Mối quan tâm ấy đơn giản là tìm kiếm sự bãi bỏ của nó bằng các phương tiện hiến pháp. Nếu đa số, hoặc lực lượng kiểm soát khác trong hiến pháp làm cho lời kêu gọi ấy không thể đạt được cho người ấy, thì công dân riêng tư không có tội lỗi, và không có mối quan tâm với luật tội lỗi. Người ấy không bị ràng buộc, cũng không được phép kháng cự nó bằng vũ lực. Nhưng đối với một viên chức của chính phủ giữ chức vụ, hứa sự vâng phục chính thức, và rút tiền bồi thường của mình cho nó, và nhưng đảm nhận từ chối thực hiện các nhiệm vụ chính thức của vị trí của mình, trên cơ sở rằng lương tâm của người ấy cho người ấy biết các hành động là sai về đạo đức; đây chỉ là một hợp chất ghê tởm của chủ nghĩa Pha-ri-si, sự tham lam và sự bội thề. Như vậy chúng ta có, trong một nutshell, giáo lý đúng về một “luật cao hơn,” như được phân biệt với giáo lý giả. Quyền Phán Xét Riêng Tư Được Khẳng Định. Một câu hỏi nữa vẫn còn: Ai sẽ là thẩm phán khi hành động được luật yêu cầu của công dân là sai về đạo đức? Tôi trả lời, chính công dân, trong phương sách cuối cùng. Đây là giáo lý Tin Lành và Kinh Thánh lớn về sự phán xét riêng tư. Chúng ta củng cố nó bởi sự kiện hiển nhiên, rằng khi vấn đề được làm như vậy giữa chính phủ và công dân của nó, nếu chính phủ ấy là thẩm phán tuyệt đối trong vụ án của chính nó, sẽ có sự kết thúc của sự độc lập và tự do cá nhân. Nhưng phán quyết của chính phủ như vậy bị gạt bỏ, không còn trọng tài con người nào khác. Thứ 2. Mọi hữu thể thông minh đều nằm dưới các mối quan hệ đạo đức với Đức Chúa Trời, vốn là trực tiếp và không thể tránh khỏi. Không tạo vật nào trong vũ trụ có thể trả lời thay người ấy, trong một vụ án lương tâm, hoặc bước giữa người ấy và tội lỗi của người ấy. Do đó, đó là sự bất công quái dị và không tự nhiên nhất mà bất kỳ quyền lực nào nên chỉ thị lương tâm của người ấy, ngoại trừ Thẩm Phán thần thánh của người ấy. Xem Châm Ngôn 9:12; Rô-ma 14:4. Ví dụ rõ ràng của các thánh đồ Kinh Thánh củng cố điều này, như được trích dẫn ở trên; vì trong khi chúng công nhận rõ ràng tính hợp pháp của thẩm quyền của quan tòa, chúng tuyên bố đặc quyền phán xét riêng tư trong việc không vâng phục các mạng lệnh của chúng để phạm tội. Nếu người ta nói rằng giáo lý này có nguy cơ đưa vào sự rối loạn và không phục tùng, tôi trả lời, không; không dưới bất kỳ chính phủ nào xứng đáng đứng chút nào; vì khi quyền phán xét riêng tư được thực hành như vậy, như một lời kêu gọi phán xét của Đức Chúa Trời, và với sự kiện trước mặt chúng ta, rằng nếu chúng ta cảm thấy bị ràng buộc phải không vâng phục luật, chúng ta vẫn sẽ bị ràng buộc phải quy phục hình phạt cách nhu mì, không ai trong chúng ta sẽ có khuynh hướng thực hành đặc quyền quá nhẹ nhàng. 4. Quyền Cách Mạng Được Thảo Luận. Đến nay, chúng ta đã xem xét hành động cá nhân của công dân đối với một chính phủ không công chính, và đã chỉ ra rằng, ngay cả khi bị ép buộc phải không vâng phục một luật không công chính, người ấy phải quy phục hình phạt. Vậy chúng ta có truyền dạy giáo lý nô lệ về sự vâng phục thụ động, vốn khẳng định quyền thần thánh và vô trách nhiệm của các vua, để dù chúng lạm dụng quyền lực của chúng đến nỗi các mục đích thích hợp của chính phủ bị mất, Đức Chúa Trời cấm sự kháng cự không? Hoàn toàn không. Đối với người Mỹ, mà sự tồn tại và vinh hiển quốc gia của chúng đều được đặt nền tảng trên “quyền cách mạng,” các lập luận nhẹ có lẽ sẽ cần thiết để hỗ trợ nó. Nhưng, nhiệm vụ của những người suy nghĩ là có một số hỗ trợ tốt hơn cho ý kiến của chúng, hơn sự phổ biến của chúng. Lập Luận Cho Sự Vâng Phục Thụ Động Bị Bác Bỏ. Lập luận cho sự vâng phục thụ động, từ Rô-ma 13, thoạt nhìn, hợp lý, nhưng sẽ không chịu được sự điều tra. Hãy lưu ý rằng điều được tuyên bố ở đó là có thẩm quyền thần thánh, không phải là một hình thức chính phủ cụ thể, nhưng là sự quy phục chính phủ, dù nó là gì. Đức Chúa Trời không chỉ định loài người sẽ sống dưới chính phủ nào, nhưng chỉ rằng chúng sẽ sống dưới một chính phủ. Mục đích của chính phủ không phải là sự thỏa mãn của người cai trị, nhưng là điều tốt của người bị cai trị. Khi một hình thức chính phủ hoàn toàn ngừng, như một toàn thể, phục vụ mục đích thích hợp của nó, nó vẫn sẽ tồn tại mãi mãi sao? Điều này thật vô lý. Vậy ai sẽ thay đổi nó? Những người quy phục nói, Sự Quan Phòng một mình. Nhưng Sự Quan Phòng làm việc bằng phương tiện. Các phương tiện ấy sẽ là lực lượng bên ngoài hay lực lượng bên trong? Đây là các lựa chọn duy nhất; vì tất nhiên các lạm dụng hư hoại sẽ không tự sửa chữa, khi toàn bộ lợi ích của chúng là, được duy trì. Lực lượng bên ngoài không được phép; vì không điều gì rõ ràng hơn việc một quốc gia không nên can thiệp, không được gọi, vào các công việc của một quốc gia khác. Lại nữa: chúng ta đã thấy rằng chủ quyền ở trong dân chúng hơn là người cai trị; và rằng quyền lực người cai trị giữ được ủy thác. Dân chúng có thể không bao giờ lấy lại quyền của chính chúng, khi nó hoàn toàn bị lạm dụng cho sự tổn thương của chúng sao? Có thể rõ ràng có một điểm khi ấy nơi “sự kháng cự bạo chúa là sự vâng phục Đức Chúa Trời.” Ý nghĩa của sứ đồ là, rằng sự kháng cự này phải là hành động, không phải của cá nhân, nhưng của dân chúng. Sự không phục tùng mà ông lên án, là sự không phục tùng dàn xếp chống lại một chính phủ, tồi như của các Caesar có lẽ, sự vô chính phủ tệ hơn của ý chí cá nhân. Nhưng thân thể của các công dân là cộng đồng; và khi cộng đồng trỗi dậy và thay thế thẩm quyền bị lạm dụng của các đầy tớ công của mình, lòng trung thành của cá nhân là do của chúng, hệt như trước cho các đầy tớ của chúng. Nhưng có thể hỏi, Làm sao cộng đồng có thể di chuyển để làm điều này, ngoại trừ bằng sự di chuyển cá nhân của các cá nhân chống lại “các quyền lực hiện hữu?” Tôi trả lời, (và điều này giải thích bản chất thật của quyền cách mạng): đúng: nhưng nếu cá nhân di chuyển, khi người ấy không được truyền cảm hứng bởi sự di chuyển của tấm lòng dân chúng; khi sự di chuyển của người ấy không phải là số mũ, cũng như dịp, của chúng, người ấy đã mắc sai lầm—người ấy đã làm sai—người ấy phải mang tội lỗi của mình. Người ta thường nói, như bởi Paley, rằng một cuộc cách mạng chỉ chính đáng khi các điều ác của chính phủ tệ hơn các điều ác có khả năng của sự thay đổi chấn động; và khi có một triển vọng hợp lý về thành công. Điểm sau đáng ngờ. Một số cuộc cách mạng cao quý nhất, như của người Thụy Sĩ, đúng hơn là kết quả của sự phẫn nộ trước sai trái không thể chịu nổi, và một sự tuyệt vọng hào phóng, hơn là sự tính toán cơ hội thành công này. Thần Học Hệ Thống Chương 48: Tự Do Tôn Giáo Và Hội Thánh Và Nhà Nước Đề cương cho Bài giảng 74: 1. Hãy thiết lập giáo lý về Tự Do Tôn Giáo và quyền Phán Xét Riêng Tư. 2. Hãy thảo luận và bác bỏ lý thuyết về Các Thiết Lập Hội Thánh được giữ bởi các tín đồ Giám mục, và của Chalmers. 3. Các mối quan hệ thích hợp giữa Nhà Nước và Hội Thánh là gì? Và các quyền lực và nhiệm vụ của quan tòa dân sự trên các con người và tài sản thuộc Hội Thánh là gì? Tín Điều Đức Tin, ch. 20, and ch. 23 3. Locke's first Letter on Toleration. Milton's Areopagitica, or Plea for the Liberty of Unlicensed Printing. Vattel, Law of Nature and Nations, bk. i ch. 12. Montesquieu Esprit des Lois, bk. 25. Chalmers on Church Establishments. Gladstone's Church and State. Review of Gladstone, by Lord Macaulay. Thần Học Hệ Thống 1. Câu Hỏi Không Lỗi Thời. Bạn có thể cho rằng việc giảng về một chủ đề được hiểu rất tốt, và được thừa nhận phổ quát, như chủ đề này trong chúng ta, là thừa; nhưng bạn sẽ sai. Tổ tiên chúng ta hiểu nó, vì chúng đã nghiên cứu nó, với mọi sự nghiêm túc của những người bị bắt bớ, vốn phải tranh đấu bằng kiếm và bút. Chúng ta giữ lý thuyết đúng của chúng; nhưng, đáng sợ, chỉ bởi đơn thuốc và định kiến. Hậu quả: rằng khi cám dỗ đến, và lý thuyết về tự do tôn giáo dường như khó xử ngay tại một thời điểm cụ thể, chúng ta sẽ bị cuốn theo bất kỳ luồng giáo lý nào. Đây luôn là tiến trình; vì các lẽ thật cơ bản sẽ được một thế hệ học thực tiễn, được truyền lại cho thế hệ tiếp theo, được giữ bởi định kiến trong vài thế hệ, (các từ được dùng và ý nghĩa bị đánh rơi) và cuối cùng bị mất trong thực tiễn. Lại nữa, nhiều người, thậm chí của các chính khách, không bảo vệ Tự Do Tôn Giáo trên các cơ sở lành mạnh và hợp lý. Ngay cả Brougham và Macaulay (xem History of England của ông) dường như chưa tìm ra rằng mệnh đề, “con người không chịu trách nhiệm cho niềm tin của mình,” không giống với mệnh đề của Tự Do Tôn Giáo. Augustine Là Người Ủng Hộ Đầu Tiên Của Sự Bắt Bớ. Các lập luận mà Augustine dùng để gây ra sự bắt bớ phái Donatist luôn là các lập luận chính của Hội Thánh Rô-ma, cho sự không khoan dung. Chúng tồi tệ và mỏng manh đến nỗi, không xứng đáng với một cuộc thảo luận riêng. Câu trả lời của chúng sẽ rõ ràng trong phần tiếp theo. Nhưng cần quan sát, rằng các giáo lý về sự không khoan dung nhất quán với các tuyên bố của Hội Thánh Rô-ma về tính không thể sai lầm, và quyền tối cao. Một người không nên có tự do hủy diệt chính linh hồn mình bằng cách từ chối các giáo lý không thể sai lầm của Đức Chúa Trời, trên đất. Tuyên bố này về tính không thể sai lầm đặt các mối quan hệ giữa người không tin và Hội Thánh, trên cùng một nền tảng như các mối quan hệ giữa người không tin và Đức Chúa Trời của người ấy. Đối với cả hai người ấy đều có tội. Nhưng tuyên bố về tính không thể sai lầm có được thừa nhận một cách hàm ý không? Câu trả lời cho câu hỏi này chỉ ra rằng một sự phủ nhận quyền phán xét riêng tư, là thiết yếu cho sự không khoan dung của các tín đồ Rô-ma. Vì nếu tính không thể sai lầm sẽ bị chất vấn, thì cơ sở của quyền ép buộc sự tuân thủ tuyệt đối bị tan chảy. Dị Giáo Là Tội Phạm Một lập luận hợp lý hơn nhiều cho quyền ép buộc sự tuân thủ tôn giáo đã được các tác giả Rô-ma sau này liếc nhìn. Nhiều người Tin Lành, vốn tuân thủ Tự Do Tôn Giáo một cách thiếu cân nhắc, thấy khó trả lời. Con người chịu trách nhiệm cho niềm tin của mình. Sai lầm tôn giáo của người ấy không đơn giản là sự bất hạnh của người ấy, nhưng là tội ác của người ấy. Các ý chí xấu ở dưới đáy. Lẽ thật có thể khám phá, chắc chắn. Tội ác này có một ảnh hưởng xấu rất chắc chắn, dù gián tiếp; không chỉ trên hành vi và lợi ích tôn giáo, nhưng cả thế tục của con người. Kẻ dị giáo làm tổn thương đạo đức công cộng, sức khỏe, trật tự, sự giàu có, giá trị của bất động sản, v.v., v.v. Người ấy có thể đang làm điều ác trên một quy mô lớn hơn nhiều so với kẻ cướp. Nay, nếu niềm tin tôn giáo của người ấy có một phẩm chất đạo đức, tự nguyện và tội phạm; và cũng gây hại—rất hại; và điều đó, cho các lợi ích cả Hội Thánh và Nhà Nước bảo vệ, tại sao không bị trừng phạt? Tại sao nó tuyên bố được miễn trừ khỏi danh sách các tội phạm chịu luật pháp? Các lạm dụng tàn nhẫn của quyền lực trừng phạt kẻ dị giáo, bởi các người cai trị ngu dốt hoặc man rợ, không phải là lập luận chống lại việc dùng nó, hơn các hình phạt Draconian kết luận chống lại quyền lực vừa phải trong quan tòa, về việc trấn áp các tội ác thế tục. Câu Trả Lời. Nhưng Vũ Lực Không Phải Là Phương Thuốc. Mọi điều là điều ác đạo đức, và gây hại cho các lợi ích của xã hội, không, do đó, bị xã hội trừng phạt một cách thích hợp (chẳng hạn, sự hoang phí, sự lười biếng, sự tham ăn, sự say rượu). Điều ấy phải, hơn nữa, được chỉ ra là được đưa vào trong phạm vi của các hình phạt, bởi các đối tượng và mục đích của Chính Phủ; và sự liên quan của các cơn đau và hình phạt thể xác sẽ là một sự sửa chữa hữu ích; và tính trực tiếp của mối quan tâm của xã hội trong các hậu quả xấu của nó. Xã hội không thể xâm phạm trực tiếp một quyền tự nhiên của một trong các thành viên của nó, để bảo vệ chính nó khỏi một thương tích gián tiếp có thể hoặc không thể xảy ra. Nó chỉ có quyền đứng ở thế phòng thủ, và chờ đợi sự xâm lược công khai. Việc giữ một người không làm tổn thương chính mình không phải là công việc của xã hội, nhưng là không làm tổn thương người khác. Về các lợi ích cá nhân của mình người ấy là chủ của chính mình. Nay, rằng sai lầm tôn giáo, dù là điều ác đạo đức, tự nguyện và có tội, không đến trong các điều kiện trên, chúng ta sẽ chỉ ra, và đồng thời sẽ đưa ra các lập luận có trọng lượng tích cực. Nhà Nước Và Hội Thánh Có Các Đối Tượng Khác Nhau. 1 Tiền Đề. Hội Thánh và Nhà Nước là các thể chế riêng biệt, vì các thể chế thần quyền đã bị loại bỏ; chúng có các đối tượng riêng biệt. Hội Thánh là dạy con người đường lên thiên đàng, và giúp chúng đến đó. Nhà Nước là bảo vệ mỗi công dân trong việc hưởng các quyền tạm thời. Hội Thánh không có các cơn đau và hình phạt dân sự để chỉ huy; vì Đấng Christ không ban cho bà điều nào; và vì chúng hoàn toàn không liên quan đến việc tạo ra đối tượng của bà —niềm tin chân thành vào lẽ thật cứu rỗi (xem Giăng 18:36; 2 Cô-rinh-tô 10:4, v.v.). Vũ khí chính của Chính Phủ Dân Sự là các cơn đau và hình phạt dân sự (Rô-ma 13:4). Nhà Nước Chỉ Có Các Quyền Lực Được Ủy Thác. 2. Tiền Đề. Trong Nhà Nước, điều tốt của người bị cai trị là đối tượng, (trong các lợi ích tạm thời) người bị cai trị là các nguồn chủ quyền trên đất. Các người cai trị chỉ có một quyền lực được ủy thác, và là các tác nhân của cộng đồng, vốn ủy thác cho chúng, vì điều tốt chung, nhiều quyền lực như cần thiết. Thẩm Phán Thuộc Linh Không Có Các Hình Phạt Dân Sự. Nay, cho lập luận trực tiếp, hãy quan sát: Việc Hội Thánh mang quyền lực hình phạt, và được trang bị các cơn đau dân sự, hoàn toàn không nhất quán với phẩm cách thuộc linh, các đối tượng, và các luật của Đấng Christ của bà. Chính Rô-ma không tuyên bố nó. Khi Hội Thánh bắt bớ, nó là qua cộng đồng. Điều này cho quyền lực thể xác của nó cho Hội Thánh mượn. Khi các Thầy Tế Lễ Công Giáo Rô-ma bắt bớ, chúng mang một năng lực hai mặt, quan tòa và giáo sĩ. 1. Quan Tòa Không Có Quyền Tài Phán Thuộc Linh. Nhưng, bằng quyền lực nào quan tòa sẽ bắt bớ chính Chủ Quyền của mình? Được ủy thác từ đâu? Mọi quyền lực người ấy có đều được ủy thác. Nay một công dân không thể ủy thác cho người khác quyền phán xét thay người ấy điều gì là đúng, vì làm như vậy là một sự tự mâu thuẫn, và sự vô lý không thể nói được; và vì làm như vậy sẽ là một tội ác. Vì công lao của mọi niềm tin và hành động tôn giáo của tôi phụ thuộc vào các niềm tin tự do, có lương tâm của tôi; và Đức Chúa Trời đã làm cho tôi chịu trách nhiệm về chúng, để tôi không thể từ bỏ trách nhiệm. 2. Cũng Không Có Quyền Ngăn Chặn Sự Phán Xét Riêng Tư Của Tôi. Bằng cùng một sự kiện chung, nó xuất hiện rằng khi sự không khoan dung ra lệnh tôi từ bỏ sự phán xét riêng tư của mình trong tôn giáo, chính là cho Quan Tòa tôi từ bỏ nó, nói cách khác, một người không thánh, cũng không giáo sĩ, một viên chức thuần túy thế tục, và ngay cả trên các giáo lý Công Giáo Rô-ma, không có quyền hơn tôi để phán xét trong tôn giáo. Nhưng, người ta nói, “Quan tòa bắt bớ không vì chính mình, nhưng thay mặt một Hội Thánh không thể sai lầm và được ủy quyền thần thánh, mà người ấy đã cúi mình một cách phải lẽ, và cho quyền lực thế tục của mình mượn, như người ấy nên làm; để chính là cho Hội Thánh không thể sai lầm này chúng ta bị ép buộc bởi kiếm của Quan tòa từ bỏ sự phán xét riêng tư của chúng ta.” Không; quan tòa tìm ra Hội Thánh này không thể sai lầm như thế nào? Giả sử tôi, thần dân, chọn tranh cãi nó? Ai sẽ quyết định giữa chúng ta? Không phải Hội Thánh đang được hỏi; vì chính câu hỏi đang tranh luận giữa chúng ta là, liệu Hội Thánh có nên được phép có một thẩm quyền tối cao trên lương tâm của tôi, hoặc của người ấy không. Chính là cho phán quyết của Quan Tòa dân sự, rốt cuộc, tôi bị ép buộc nhường sự phán xét riêng tư của mình, và điều đó, trong một điều thuần túy tôn giáo. 3. Các Quan Tòa Thậm Chí Không Phải Là Cơ Đốc Nhân. Thẩm quyền dân sự của quan tòa không do Cơ Đốc giáo của người ấy, nhưng do phẩm cách chính thức của người ấy. Điều này tiếp nối từ tính riêng biệt hoàn toàn của Hội Thánh và Nhà Nước về các đối tượng và phẩm cách của chúng. Nó được chứng minh bởi Kinh Thánh khẳng định thẩm quyền dân sự của các quan tòa ngoại giáo; Ma-thi-ơ 22:21; Rô-ma 13; 1 Phi-e-rơ 2:13. Nếu chúng ta là công dân của một đất nước Hồi giáo hoặc ngoại giáo, chúng ta sẽ nợ sự vâng phục các người cai trị dân sự của chúng trong các điều tạm thời. Và điều này chỉ ra rằng thẩm quyền không phụ thuộc vào Cơ Đốc giáo của quan tòa, ngay cả nơi người ấy tình cờ là một Cơ Đốc nhân, Nay thật vô lý biết bao, cho điều hoàn toàn không phải là Cơ Đốc chọn Cơ Đốc giáo của tôi cho tôi? Để thấy điều này, chỉ giả sử một trường hợp mà quan tòa thực sự là người vô tín. Người Hy Lạp và người Tin Lành ở Constantinople đấu tranh với nhau. Người Thổ, nhạy cảm hơn các Cơ Đốc nhân không khoan dung, chỉ đứng bên và chế nhạo cả hai. Nhưng giả sử một trong chúng có thể quản lý để có người ấy về phía chúng, và dùng quyền lực tạm thời của người ấy để bắt bớ anh em của chúng? Một người Thổ vô tín, vốn không liên quan gì đến Cơ Đốc giáo, có thể ban cho một giáo phái một quyền lực để bắt bớ một giáo phái khác không? Ban điều người ấy không có? Thật xúc phạm. Nhưng lý do của sự việc là giống nhau ở bất kỳ đất nước nào khác; vì thẩm quyền dân sự của quan tòa không do
Cơ Đốc giáo hơn của Đại Thổ ở Thổ Nhĩ Kỳ, vốn không có Cơ Đốc giáo. 4. Tôn Giáo Nào Sẽ Ép Buộc? Nhưng giả sử Hội Thánh bắt bớ đại diện sự hỗ trợ của quan tòa, và tuyên bố rằng chính bà, như một quyền lực thuộc linh, có quyền sử dụng cả hai kiếm, tạm thời và thuộc linh, để trấn áp sai lầm, đích thân, như Rô-ma làm trong một số tâm trạng độc đoán hơn của bà. Khi ấy mọi điều vô lý nảy sinh từ việc làm lẫn lộn hai xã hội đối lập của Hội Thánh và Nhà Nước và các đối tượng của chúng; và mọi đoạn Kinh Thánh được trích dẫn ở trên phải bị thách thức. Nhưng các lập luận khác, còn không thể trả lời hơn, áp dụng. Trong số các cộng đồng tôn giáo cạnh tranh, cộng đồng nào sẽ có quyền ép buộc cộng đồng kia? Tất nhiên, cộng đồng chính thống. Đây luôn là cơ sở của tuyên bố. “Tôi đúng và bạn sai; do đó, tôi phải ép buộc bạn suy nghĩ như tôi.” Nhưng mỗi cộng đồng đều chính thống trong mắt chính nó. Mọi cộng đồng đều sai lầm đối với các đối thủ của nó. Nếu Rô-ma nói, có các bằng chứng về việc chúng ta là Hội Thánh sứ đồ không thể sai lầm, rõ ràng đến nỗi, không ai có thể kháng cự chúng mà không có tội lỗi bướng bỉnh, Geneva nói với Rô-ma hệt như vậy. Bất cứ điều gì bất kỳ Hội Thánh nào tin, nó tin là đúng. Không có trọng tài nào dưới Đức Chúa Trời; quan tòa sẽ quyết định sao? Người ấy không có quyền. Người ấy không tôn giáo. Không có trọng tài. Tuyên bố bắt bớ của mỗi người đều tốt như nhau. Kẻ mạnh nhất cai trị. Sức mạnh làm thành quyền. 5. Sự Ép Buộc Không Phải Là Phương Tiện Cho Đức Tin. Nhưng lại: Hội Thánh không thể dùng sự bắt bớ để đạt mục đích của mình, vốn là niềm tin vào lẽ thật tôn giáo; vì các hình phạt hoàn toàn không liên quan đến việc sinh ra niềm tin. Bằng chứng sinh ra sự thuyết phục; không phải nỗi sợ hãi và cơn đau. Trong khi chúng ta không nghĩ rằng niềm tin hoặc sự không tin vào lẽ thật đạo đức không có phẩm cách đạo đức, với Brougham, chúng ta biết rằng nó phải là kết quả tự nguyện, tự phát của bằng chứng, và rằng nó phải hợp lý. Việc một xã hội thuộc linh, mà đối tượng của nó là tạo ra các niềm tin đạo đức, và các hành động được quyết định bởi đó, lại làm điều đó bằng các cơn đau dân sự, là một sự vô lý vô hạn. Điều này được tăng cường bởi sự kiện khác: rằng đức hạnh và hiệu quả của niềm tin và các hành động tôn giáo trước Đức Chúa Trời hoàn toàn phụ thuộc vào sự chân thành và thành thật của chúng. Niềm tin giả vờ, sự phục vụ không sẵn lòng, không phải là ân điển, nhưng là tội lỗi: không cứu, nhưng đoán phạt. . . . Các sự bắt bớ cũng không có hiệu quả chuẩn bị nào để mở tâm trí cho các phương tiện hợp lý và đạo đức mà Hội Thánh sau đó sẽ dùng. Đây là lý do Augustinian. Việc trừng phạt, giam cầm, làm nghèo, hành hạ, đốt một người, vì người ấy không thấy các lập luận của bạn mạnh như bạn nghĩ, chắc chắn là một cách lạ lùng để làm cho người ấy thuận lợi với chúng! Việc cho người ấy nguyên nhân mạnh nhất để ghét người lập luận, là một cách lạ lùng để làm cho người ấy thích các lập luận! Cách có khả năng nhất có thể được thực hiện để cho người ấy một ý kiến xấu về cộng đồng người ấy được mong muốn gia nhập. Các biện pháp này có một số khuynh hướng tự nhiên, trên các bản chất yếu đuối, để làm ra những kẻ đạo đức giả; nhưng không có khuynh hướng nào để làm ra các tín đồ chân thành. Sự Bắt Bớ Làm Tổn Hại Lẽ Thật. Dưới đầu mục này, cũng vậy, hãy lưu ý sự bất hợp lý xúc phạm của các biện pháp bắt bớ. Cho rằng các giáo lý bị bắt bớ là sai lầm, chính cách được thực hiện để làm cho chúng phổ biến, bằng cách dàn xếp về phía chúng các tình cảm về quyền bị tổn thương, sự phẫn nộ đức hạnh, sự cảm thông với người bị áp bức, và nói chung, mọi nguyên tắc cao quý nhất, và làm cho lẽ thật đối lập không phổ biến, bằng cách liên kết nó với sự áp bức cao tay, sự tàn nhẫn, v.v. Lịch sử là, rằng không cộng đồng nào từng bắt bớ mà không tự cắt cổ họng mình bởi đó trừ khi nó bắt bớ đến mức nghiền nát và làm thú vật hoàn toàn, và giẫm đạp mọi đời sống tôn giáo tích cực ủng hộ hoặc chống lại chính nó. Cộng đồng bắt bớ chết, hoặc bởi bàn tay của phản ứng bị xúc phạm và không thể cưỡng lại mà nó tạo ra; hoặc nếu sự bắt bớ kỹ lưỡng, bởi sự ngất và teo của một sự trì trệ thuộc linh, vốn để nó là một cộng đồng tôn giáo chỉ trên danh nghĩa. Về điều trước, các ví dụ là chế độ Giám mục của Laud, ở Scotland và Anh, Hội Thánh Thuộc Địa của Virginia chống lại phái Baptist, v.v. Về điều sau, Hội Thánh Giáo Hoàng của Pháp, Tây Ban Nha, Ý. “Huyết của các người tử đạo là hạt giống của Hội Thánh.” 6. Xâm Nhập Vào Lãnh Vực Của Đức Chúa Trời. Mọi hành động không khoan dung tôn giáo đều không nhất quán với các mối quan hệ Đức Chúa Trời đã thiết lập giữa chính Ngài và các linh hồn hợp lý. Đây là điểm chính. Đức Chúa Trời giữ mọi linh hồn trực tiếp chịu trách nhiệm với chính Ngài. Trách nhiệm ấy nhất thiết hàm ý rằng không ai sẽ bước vào giữa người ấy và Đức Chúa Trời của người ấy. Không ai có thể giải thoát người ấy khỏi trách nhiệm của mình, trả lời thay người ấy cho Đức Chúa Trời, và mang hình phạt của người ấy, nếu người ấy đã phản bội nhiệm vụ của mình. Do đó không ai nên can thiệp để cản trở người ấy tự phán xét. “Ngươi có việc gì, để phán xét đầy tớ của người khác?” Ở đây rõ ràng tuyên bố về tính không thể sai lầm thiết yếu như thế nào cho một lý thuyết hợp lý về sự bắt bớ. Vì một người thừa nhận mình có thể sai lầm, xâm nhập sự lãnh đạo của mình bằng vũ lực lên đồng loại của mình, vốn không có thể sai lầm hơn chính mình, khi có khả năng người ấy do đó có thể hủy hoại linh hồn người ấy, là một vị trí satanic như trơ trẽn. Nhưng nơi kẻ bắt bớ có thể nói, “Tôi biết một cách không thể sai lầm rằng đường của tôi đúng, và nếu người ấy đi vào nó người ấy chắc chắn sẽ được cứu,” có một chút hợp lý. Nhưng nếu tính không thể sai lầm bị bác bỏ, chút ấy biến mất. Và hơn nữa: Mỗi người trực tiếp bị ràng buộc với Đức Chúa Trời của mình để đưa ra một niềm tin và sự phục vụ chân thành; tiến hành chủ yếu từ một sự quan tâm đến ý muốn của Đức Chúa Trời, không phải của con người. Nếu không nó là tội lỗi. Nay, thật tệ hại biết bao người, vốn tuyên bố tranh đấu cho Đức Chúa Trời, như vậy tự đẩy mình vào giữa Đức Chúa Trời và tạo vật của Ngài? Thay thế nỗi sợ người ấy cho nỗi sợ Đức Chúa Trời? Tự đẩy mình vào vị trí của Đức Chúa Trời? Người làm điều đó là một anti-Christ. Niềm tin của con người là một điều thánh, không thể xâm phạm. 7. Cũng hãy thêm, rằng các sự bắt bớ hủy hoại sự nghiệp ấy chúng tuyên bố thúc đẩy, sự nghiệp của Đức Chúa Trời, bằng cách làm suy đồi cộng đồng bắt bớ. Chúng có xu hướng làm lẫn lộn và hư hoại mọi ý tưởng đạo đức trong dân chúng, vốn thấy những người đạo đức, thương xót, hòa bình bị trừng phạt bằng các cơn đau xứng đáng với các tội ác ghê tởm nhất, vì chúng không lấy các lập luận nhất định theo một cách nhất định. Chúng sinh ra một mặt sự phục tùng, sự đạo đức giả, sự xảo quyệt, sự giả dối và sự lừa dối, các vũ khí của sự yếu đuối bị áp bức; và mặt khác, sự tàn nhẫn, sự không thương xót, sự tham lam, sự bất công. Các thời đại bắt bớ luôn là các thời đại hư hoại đạo đức sâu sắc; và nơi sự bắt bớ thành công, nó đã nhấn các quốc gia vào một vực thẳm của sự xấu xa và đạo đức lỏng lẻo. 8. Sự Bắt Bớ Làm Trầm Trọng Sự Chia Rẽ. Lại nữa: chúng ta đã gợi ý về khuynh hướng của sự không khoan dung làm thất vọng các mục đích của chính nó. Mọi lịch sử là một bài bình luận về điều này. Càng bắt bớ, càng nhiều giáo phái (ngoại trừ nơi nó cực đoan đến mức tạo ra một sự tê liệt tôn giáo, và không có giáo phái, vì không có niềm tin, nhưng chỉ có sự thờ ơ ngu ngốc hoặc vô thần bí mật). Rô-ma đã thử nó đến đầy đủ. Và dưới chế độ của bà, Cơ Đốc giáo ngày càng đầy các giáo phái, vốn tăng lên cho đến khi tự do của Cải Chánh dập tắt chúng: Waldenses, Albigenses, Cathari, Paulicians, Beghards, Fratricelli, Turlupins, Brethren of Free Spirit, Wickliffeites, Hussites, v.v., v.v. Luôn có các sự khác biệt rộng hơn về ý kiến giáo lý, trong lòng của chính Hội Thánh Rô-ma, hơn hiện nay, giữa mọi nhánh Phúc Âm của gia đình Tin Lành, với mọi tự do của chúng. Và hiệu quả của Cải Chánh, (nhất ở các nước tự do nhất), là giết chết, hoặc làm cho hoàn toàn bất lực, mọi giáo phái xa hoa và gây hại hơn. Các Turlupins ở đâu, hoặc các tín đồ Phiếm Thần thần bí như của Đức thế kỷ 14? Các Schwestriones ở đâu? Manichaeans? 9. Các giáo phái tôn giáo gần như vô hại đối với Nhà Nước, khi chúng không còn bị bắt bớ. Chính là do sự áp bức của chúng mà tính bè phái được cho là của chúng là do; ngừng áp bức, và chúng trở nên nhẹ nhàng và trung thành. Đây chính là mánh khóe vô lý và phản bội của những kẻ bắt bớ, để nói, “các buổi họp kín là bí mật,” khi chính sự áp bức của chúng làm cho chúng bí mật. Chúng sẽ vui lòng công khai, nếu chúng có thể có phép. “Các buổi họp kín là bè phái;” chính sự bất công làm cho chúng bè phái. Hãy để Nhà Nước đối xử với mọi giáo phái một cách công bằng và nhẹ nhàng, và chúng ngay lập tức có động cơ mạnh nhất để trung thành với Nhà Nước; thật vậy, cùng một động cơ đa số có; về lợi ích bản thân mạnh nhất. 10. Sự Ép Buộc Là Đạo Đức Giả. Sự bắt bớ vì lương tâm luôn tối cao sai lầm và đạo đức giả, như xuất hiện bởi sự kiện này. Động cơ được những người tôn giáo bắt bớ chỉ định là, rằng linh hồn của con người có thể được cứu khỏi các hiệu quả hủy hoại của sai lầm; của chính kẻ dị giáo, nếu người ấy có thể được thu hồi; của những người khác người ấy có thể làm hư hoại, dù sao. Nhưng trong khi chúng giam cầm, hành hạ, đốt những người có đạo đức vô tội, vì chúng giữ một số giáo lý bị cấm, chúng không luôn dung túng các tệ nạn thô thiển nhất trong những người sẽ quy phục Hội Thánh sao? Ngoại tình, sự phạm thượng, bạo lực, sự ngu dốt, sự say rượu, sự tham ăn? Nó không như vậy trong suốt Tòa Án Dị Giáo ở Tây Ban Nha và Ý, các sự bắt bớ của Laud ở Anh, của James ở Scotland sao? Nhưng một đời sống xấu là dị giáo tệ nhất. Chắc chắn điều này hủy diệt các linh hồn và làm hư hoại các cộng đồng. Tại sao những người này, vốn yêu linh hồn của hàng xóm chúng sốt sắng đến nỗi, chúng phải đốt thân thể chúng thành tro, không yêu người xấu đủ để kiềm chế các tệ nạn của chúng? Sự bắt bớ vì ý kiến hoàn toàn là một biện pháp chính trị được che giấu dưới tôn giáo. Đối tượng thật của nó luôn là, bảo đảm sự thống trị, không phải cứu các linh hồn. Kết Luận. Do đó, đây là lý thuyết an toàn duy nhất. Các mục đích của Nhà Nước là cho thời gian và trái đất; của Hội Thánh là cho cõi đời đời, Vũ khí của Nhà Nước là thể xác, của Hội Thánh là thuộc linh. Cả hai không thể kết hợp, mà không làm lẫn lộn thiên đàng và trái đất. Các phương tiện duy nhất có thể được dùng để tạo ra niềm tin tôn giáo là đạo đức. Không ai sẽ bị bất kỳ hình phạt dân sự nào cho niềm tin của mình, chừng nào người ấy không trực tiếp xâm phạm mục đích của chính phủ, vốn là việc bảo vệ các quyền tạm thời của các đồng công dân của mình. Nhà Nước bị ràng buộc phải thấy rằng mọi người hưởng tự do tôn giáo của mình không bị chạm đến, vì quyền đối với tự do tôn giáo này là một quyền thế tục, hoặc chính trị. Giáo lý về tự do tôn giáo không được tiến hóa tại Cải Chánh: Người Tin Lành giữ nó là một quyền và nhiệm vụ để bắt bớ kẻ dị giáo. “Tội lỗi của Rô-ma là bà bắt bớ những người gần đúng hơn chính mình, và làm điều đó một cách tàn nhẫn và bất công.” Chuyên luận đầu tiên lấy nền tảng đúng, theo như tôi biết, được viết bởi Brown (người sáng lập giáo phái Brownists). Tiến sĩ Jno. Owen viết cho cùng một sự nghiệp. Tiến sĩ Jeremy Taylor viết lời biện hộ của ông cho tự do tiên tri. Milton và Locke được biết rõ. Roger Williams, của Rhode Island, có lẽ xứng đáng được ghi công là Người Cai Trị đầu tiên trên thế gian, vốn ban tự do tuyệt đối cho mọi giáo phái, có quyền lực làm khác đi. 11. Hội Thánh Và Nhà Nước. Các Hội Thánh Tin Lành Đều Được Thiết Lập. Việc tách biệt và độc lập của Hội Thánh và Nhà Nước không chỉ không phải là giáo lý của Cải Chánh. Không quốc gia Cơ Đốc nào giữ nó cho đến ngày nay, ngoại trừ của chúng ta. Trong thế kỷ 17 và 18 một số tín đồ Độc Lập và những người khác ở Anh, và Seceders ở Scotland, ủng hộ sự tách biệt như vậy, nhưng bị mang tiếng là những kẻ cấp tiến xúc phạm. Mọi Hội Thánh Cải Chánh, Luther và Cải Chánh, giữ nó như một tiên đề, rằng Nhà Nước có, dưới Đức Chúa Trời, sự chăm sóc tối cao về tôn giáo. “Cujus Regio, ejus Religio.” Những người bất đồng ở Anh nay thường giữ quan điểm của chúng ta. (cũng như Seceders ở Scotland), được gọi ở đó là voluntaryism. Hội Thánh Tự Do, đứng đầu là Tiến sĩ Chalmers, giữ các thiết lập. Của chúng ta là thử nghiệm công bằng đầu tiên. Các Thiết Lập Được Biện Minh Bởi Hai Lý Thuyết. Lý Thuyết Giám Mục. Hai lý thuyết về các thiết lập Hội Thánh thịnh hành trong các người Tin Lành danh nghĩa. Lý thuyết cao hơn là lý thuyết được Vattel liếc nhìn ngắn gọn, bk. I, ch. 12, 129, và được Gladstone phát triển đầy đủ hơn, Church and State, Chap. 2. Rằng chính phủ được thiết lập cho điều tốt cao nhất của toàn thể trong mọi mối quan tâm, và bị ràng buộc làm mọi điều nó có trong tầm tay cho đối tượng này, trong mọi bộ phận. Rằng một cộng đồng là một con người đạo đức, có một nhân cách, phán quyết, lương tâm, trách nhiệm, và do đó bị ràng buộc, như một thân thể, công nhận và vâng phục tôn giáo thật. Do đó Nhà Nước phải có tôn giáo của nó, như một Nhà Nước. Đây là một nhiệm vụ cần thiết của bản chất công ty hoặc cá nhân của nó. Do đó nó phải xưng nhận điều này, bằng các hành động Nhà Nước. Tất nhiên nó phải có một kiểm tra tôn giáo cho chức vụ, vì nếu không phẩm cách tôn giáo của Nhà Nước sẽ bị mất; và nó phải dùng quyền lực Nhà Nước của nó để tuyên truyền tôn giáo Nhà Nước này. Chúng ta hãy thảo luận các cơ sở trừu tượng của lý thuyết này trước; sau đó đề cập lý thuyết thứ hai, hoặc tự do hơn về các thiết lập Hội Thánh, và kết luận bằng một số quan điểm lịch sử chung áp dụng cho cả hai lý thuyết. Quan Điểm Của Vattel. Vattel nói: “Nếu mọi người bị ràng buộc phục vụ Đức Chúa Trời, toàn bộ quốc gia trong năng lực quốc gia của mình chắc chắn bị ràng buộc phục vụ và tôn vinh Ngài. Điều này dựa trên một nguyên tắc chung; rằng mọi người ở mọi nơi bị ràng buộc bởi các luật thiên nhiên; và do đó toàn bộ quốc gia, mà ý chí chung của nó chỉ là ý chí hợp nhất của mọi thành viên, phải bị ràng buộc bởi các luật tự nhiên này, vì tai nạn của sự liên kết không thể giải thoát con người khỏi các xiềng xích phổ quát.” (Xem 5). Điều này đúng theo một ý nghĩa, nhưng không phải ý nghĩa cần thiết để chứng minh một tôn giáo nhà nước là bắt buộc. Ở mức độ bất kỳ hành động nào của bất kỳ thân thể liên kết nào của con người có bất kỳ phẩm cách đạo đức hoặc tôn giáo nào, chúng nên tuân thủ cùng các quy tắc đạo đức và tôn giáo, mà các cá nhân bị ràng buộc bởi đó. Nhưng (a) nghĩa vụ không là gì khác ngoài nghĩa vụ cá nhân của mọi thành viên, và không điều gì hơn cần thiết để bảo vệ hoặc phê chuẩn nó ngoài đạo đức và tính tôn giáo cá nhân của chúng. Và (b) có các hiệp hội mà các đối tượng của chúng không trực tiếp tôn giáo, nhưng thế tục. Làm sao chúng có thể có một phẩm cách tôn giáo công ty một cách thích hợp, khi phẩm cách công ty của chúng không có tham chiếu trực tiếp đến tôn giáo. Quan Điểm Của Gladstone. Gladstone đặt cùng một lập luận về cơ bản, gọi nó là lập luận đạo đức của ông. “Một Nhà Nước là một công ty. Nó có nhân cách, phán quyết, lý trí, sự thấy trước. Các hành động của nó có phẩm cách đạo đức. Cơ sở an toàn và đủ duy nhất của đạo đức là Cơ Đốc giáo; do đó chúng nên có phẩm cách Cơ Đốc. Mọi điều chúng ta làm đều có các mối quan hệ và trách nhiệm tôn giáo; do đó các hành động của người cai trị như vậy, nên có phẩm cách Cơ Đốc. Tóm lại, một Nhà Nước là một con người đạo đức, được coi là công ty, và như bất kỳ người nào khác phải có phẩm cách Cơ Đốc cá nhân của nó. Nếu không nó là chống Cơ Đốc, và vô thần.” Ông Macaulay, (Ed. Review, 1839), làm hư hại lập luận này một cách khủng khiếp, bằng cách chỉ ra rằng, bằng lý luận này, nó được làm thành nhiệm vụ của các quân đội, Ngân hàng, Bảo hiểm, Gas, Đường sắt, các công ty Xe Ngựa, Art Union, các câu lạc bộ hợp nhất, v.v., v.v., phải có một tôn giáo công ty (hãy xem xét các điều vô lý), đến nỗi trong ấn bản thứ hai của ông, tác giả đã sửa đổi và củng cố nó. “Các công ty này tầm thường, một phần. Mọi người không bị ràng buộc thuộc về một công ty; các hoạt động của chúng không xa, không thuộc sự chỉ định thần thánh, tạm thời. Nhưng có hai hiệp hội tự nhiên của con người, giống nhau về ba đặc điểm cơ bản này. Chúng thuộc sự chỉ định thần thánh; chúng thường trực, chúng bao gồm mọi người, tức là, mọi hữu thể con người bị ràng buộc thuộc về chúng; chúng là gia đình và Nhà Nước. Mọi người tốt đều thừa nhận rằng gia đình nên có một tôn giáo gia đình. Nhà Nước, một thể chế tương tự, một gia đình lớn hơn, nên có một tôn giáo Nhà Nước.” Đây là điều khéo léo và hợp lý duy nhất trong cuốn sách của ông. Bản chất của lý luận ép buộc chúng ta thảo luận các câu hỏi cơ bản về hiến pháp và các đối tượng của xã hội dân sự. Vì câu trả lời của chúng ta phải mang hình dạng này. Hiệp hội gia đình hoàn toàn khác với cộng đồng; vì các đối tượng trực tiếp của chúng không giống nhau. Nguồn và bản chất của thẩm quyền không giống nhau. Không có sự thua kém giống nhau trong người bị cai trị đối với người cai trị; và không có tình cảm và lợi ích giống nhau. (Tuy nhiên hãy nhớ, sự kiện rằng mọi người bị ràng buộc là thành viên của một gia đình và Nhà Nước nào đó, không có sự liên quan để chứng minh rằng các hiệp hội này phải có phẩm cách tôn giáo công ty, khác với mọi xã hội một phần khác. Cũng không sự kiện rằng chúng không tự nguyện, nhưng thuộc sự chỉ định thần thánh; vì dưới các hoàn cảnh nhất định, nó có thể thuộc sự chỉ định thần thánh rằng con người nên thuộc về một quân đội; và điều này không chứng minh rằng một quân đội nên xưng nhận một tôn giáo như vậy). Nhà Nước Và Hội Thánh Có Các Mục Đích Khác Nhau. Đối tượng của gia đình về trẻ em là thúc đẩy toàn bộ phúc lợi của chúng. Đối tượng của chính phủ dân sự đơn giản là việc bảo vệ các quyền tạm thời chống lại sự xâm lược, nước ngoài hoặc trong nước. Nhưng đây chính là quan điểm mọi người tuyên bố các quyền lực cao trong chính phủ phủ nhận. Như ông Gladstone, chúng tuyên bố rằng quan điểm thích hợp về chính phủ là, rằng nó là một hiệp hội được dự định nắm trong tay mọi lợi ích và phúc lợi của các hữu thể con người, thuộc mọi loại; mọi điều con người quan tâm, và trong đó sự kết hợp có thể hỗ trợ thành công, là mục đích thích hợp của chính phủ con người. Nó là Toàn Thể: Hiệp hội con người toàn bộ. Nay, các câu trả lời rõ ràng cho điều này là ba: Kinh Thánh nói điều ngược lại. Rô-ma 13:4. Nó hoàn toàn không thể thực hành; vì, bởi sự không hoàn hảo cần thiết của bản chất con người, một tác nhân thích hợp nhất cho một chức năng phải thích hợp tệ nhất cho các chức năng khác; và một hiệp hội nên làm mọi điều, sẽ chắc chắn làm mọi điều theo cách tệ nhất có thể. Nhưng cuối cùng, và chủ yếu; nếu điều này đúng; thì không thể có bất kỳ hiệp hội nào khác của các hữu thể con người, ngoại trừ như nó là một phần và tạo vật của Nhà Nước. Không có Hội Thánh. Nhà Nước là Hội Thánh, và các con người và hội đồng thuộc Hội Thánh chỉ là các quan tòa tham gia vào một phần của các chức năng của chúng. Không có điều gì như gia đình, một thể chế độc lập, nguyên thủy thuộc sự chỉ định thần thánh. Cha mẹ chỉ là đại biểu của chính phủ, và khi người ấy áp dụng roi vào đứa trẻ, nó trong thực tế, bằng thẩm quyền Nhà Nước! Mọi sự kết hợp, để buôn bán, để làm kinh doanh ngân hàng, để dạy, để rao giảng, để điều hướng, để mua tranh, để chăm sóc người bệnh, để khai thác mỏ, v.v., v.v., đều là các phần và tạo vật của Nhà Nước! Hoặc nếu người ta nói rằng Nhà Nước, dù nó có quyền làm mọi điều, không bị ràng buộc làm mọi điều, trừ khi nó thấy thuận tiện và có lợi, thì lập luận đạo đức bị từ bỏ; và cơ sở của sự tiện lợi được mang, mà trên đó chúng ta sẽ nhận xét hiện tại. Nhưng lập luận đạo đức cũng thất bại. (a) Về điều này: Rằng nó làm cho quyền và nhiệm vụ của Sultan là thiết lập Hồi giáo; của Vua Tây Ban Nha, chế độ Giáo Hoàng; Nữ hoàng Victoria, chế độ Giám mục; Hoàng đế Trung Quốc, Phật giáo, v.v. Julian đúng khi đuổi các Cơ Đốc nhân; Theodosius, người Platon, Constantius, người Athanasius; Jovian, người Arian. Vì nếu Nhà Nước là một con người đạo đức, bị ràng buộc phải có và thúc đẩy tôn giáo của nó, Chủ Quyền phải chọn tôn giáo của mình một cách có lương tâm. Tôn giáo người ấy tin là đúng, người ấy phải ép buộc. Điều này được những người ủng hộ thừa nhận. Nay, trong mọi potentate trên đất, chỉ có một người, sẽ tuyên bố một cách có lương tâm điều các người này nghĩ là tôn giáo đúng—chế độ Giám mục. Lý thuyết ấy nhạy cảm như thế nào, vốn trong tình trạng hiện tại của thế gian, sẽ bảo đảm việc dạy các sai lầm, bằng mọi thẩm quyền của các chính phủ trên khắp thế gian, ngoại trừ trong một vương quốc? Do đó, Các Tác Nhân Của Một Người Không Phù Hợp Cho Người Khác. (b) Nếu được thực hiện nghiêm ngặt, nó sẽ bảo đảm việc cai trị tệ nhất, và việc rao giảng tệ nhất, có thể. Một tổ chức được dự định cho một mục đích cụ thể, nên chọn các tác nhân thích hợp nhất để phục vụ mục đích ấy, bất kể các điều khác. Nếu không, nó sẽ không hiệu quả một cách đáng thương. Và nếu nó được tổ chức tốt nhất cho mục đích ấy, nó phải, vì chính lý do ấy, thích hợp kém cho một mục đích khác. Do đó, không nên có sự pha trộn các chức năng; nhưng mỗi thể chế nên được để phục vụ các đối tượng của chính nó. Giả sử Chính Phủ Anh thực hành lý thuyết này. Nó phải nói với nhà tài chính khéo léo và trung thực: “Ngươi sẽ không giúp trong ngân khố của ta, vì ngươi không tin vào Sự Kế Vị Sứ Đồ;” với Tướng Trưởng Lão: “Ta sẽ không cần lòng can đảm và kỹ năng của ngươi để giải thoát quân đội của ta khỏi sự hủy diệt có khả năng, vì ngươi nghe một nhà truyền đạo chưa bao giờ có bàn tay của một Giám mục trên đầu mình;” với hoa tiêu trung tín: “Ngươi sẽ không lái một trong các tàu của ta khỏi một bờ khuất gió, vì ngươi dự Tiệc Thánh ngồi,” v.v. Thật vô lý biết bao; và sự thất bại hoàn toàn của một chính phủ được tiến hành như vậy biết bao! (c) Bằng cùng một lý do mà nhiệm vụ của Nhà Nước là dùng một phần quyền lực của nó để tuyên truyền tôn giáo của nó, nhiệm vụ của nó là dùng tất cả; và giáo lý về sự bắt bớ vì ý kiến là suy luận cần thiết. Vì Nhà Nước có quyền lực phạt tiền, giam cầm, giết. 2. Nhà Nước Không Cần Kiểm Soát Chức Vụ. (Trước khi chúng ta tiến đến lý thuyết hợp lý và tự do hơn được đưa ra bởi Vattel, Warburton, Chalmers, v.v., chúng ta hãy lưu ý một điểm được người đầu tiên nhắc đến thúc ép, trong 139, c: Rằng phải có một mối liên hệ giữa Hội Thánh và Nhà Nước, để Chủ Quyền có thể có sự kiểm soát trên các giáo sĩ và tôn giáo. Nếu những người nắm giữ các ảnh hưởng thuộc linh immense như vậy, không được giữ trong sự phục tùng chính thức với Người Cai Trị Chính, người ấy không thể cai trị đất nước. Sẽ là một câu trả lời đủ để nói rằng Vattel biết các viên chức Hội Thánh, chủ yếu như các tín đồ Giáo Hoàng. Hãy lấy đi quyền lực chìa khóa của chúng, sự miễn trừ của chúng khỏi quyền tài phán dân sự, và sự phụ thuộc thuộc Hội Thánh của chúng vào một Giáo Hoàng nước ngoài, và khó khăn biến mất. Mục sư tôn giáo nên là một công dân, chịu mọi luật, có thể bị trừng phạt vì bất kỳ tội ác công khai nào được thực hiện hoặc được thúc đẩy bởi người ấy. Đây là sự phục tùng đủ. Về quyền lực vẫn còn lại cho người ấy để truyền dạy các giáo lý có khuynh hướng nguy hiểm, không bị Nhà Nước kiểm tra, sự bảo vệ thích hợp là thảo luận tự do. Thuốc của sai lầm không phải là sự đàn áp bạo lực, nhưng là ánh sáng. Hãy để Người Cai Trị hài lòng với việc bảo vệ và khuếch tán thảo luận tự do. Và lại, lập luận của Vattel có thể, với sự công bằng tương đương, được mở rộng đến các thầy dạy chính trị; và khi ấy tự do báo chí và tự do ngôn luận biến mất). Quan Điểm Của Chalmers. Nhưng nay chúng ta đến điều chúng ta có thể gọi là lý thuyết Chalmerian. “Đối tượng thích hợp của chính phủ dân sự là phúc lợi thế tục của con người. Nhưng quyền truy tố điều này, hàm ý quyền thực hiện mọi chức năng thiết yếu cho mục đích chính—vâng, nhiệm vụ. Đạo đức công cộng thiết yếu cho phúc lợi công cộng. Nguồn duy nhất của đạo đức công cộng là Cơ Đốc giáo. Cơ Đốc giáo sẽ không được khuếch tán đủ, trừ khi Nhà Nước cho sự hỗ trợ và phương tiện của nó mượn để làm điều đó. Do đó việc Nhà Nước bước vào một liên minh với Cơ Đốc giáo là đúng, vâng, có tính ràng buộc, (dưới hình thức hoặc các hình thức thích hợp nhất cho mục đích), để dạy công dân của nó tôn giáo và đạo đức, như một phương tiện cần thiết cho điều tốt công cộng. Việc không làm như vậy, là Nhà Nước phản bội trách nhiệm của nó.” Điểm gây tranh cãi ở đây, nằm trong các mệnh đề này: Rằng “voluntaryism” thường sẽ thất bại trong việc khuếch tán một mức độ đạo đức công cộng đủ; và rằng một Hội Thánh hoặc các Hội Thánh được Nhà Nước ban cho có phẩm cách tốt và độc lập thuộc linh sẽ làm điều đó tốt hơn nhiều. Và về điểm này, mọi sự chia rẽ của “Bất Đồng,” việc chia nhỏ các cộng đồng cho đến khi các hội chúng đều quá nhỏ để tự duy trì, sự không đủ của các quỹ được cung cấp bởi sự đóng góp tự nguyện, được thúc ép, v.v., v.v. Chủ Nghĩa Tự Nguyện Hiệu Quả Nhất. Nay, ở đây chúng ta tham gia vấn đề, và khẳng định; ở vị trí đầu tiên, rằng một Hội Thánh được ban cho, trên kế hoạch này, thường sẽ thực hiện ít hơn cho tôn giáo thật và đạo đức công cộng hơn các Hội Thánh tự nguyện, bất chấp các khó khăn này. Vì hãy nhớ rằng Nhà Nước là, trong thực tế, và phải thường là, không tôn giáo; tức là, chính các Người Cai Trị thường sẽ có một phẩm cách cá nhân không tôn giáo, xác thịt, chống Phúc Âm. Sự kiện là gì? Thành phần của các chính phủ được quyết định như thế nào? Bằng kiếm, hoặc bằng âm mưu, bằng chiến thuật đảng phái, bằng kỹ năng chính trị và pháp y, bằng các yêu cầu của các lợi ích và biện pháp thế tục, bằng hối lộ, bằng sự giàu có và gia đình, bằng mọi điều khác ngoài ân điển. Nó phải như vậy; vì sự cần thiết được giả định cho một sự ban cho và liên minh Nhà Nước nằm trong sự kiện rằng cộng đồng vẫn thịnh hành không tôn giáo, và cần được làm cho tôn giáo. Nay, mọi chính phủ công chính đều đại diện. Nó phải phản ánh phẩm cách quốc gia. Việc tước quyền bầu cử, và đóng cửa chức vụ, các công dân, vì có tâm trí xác thịt, sẽ là một sự bất công vô lý và không thể thực hành trong tình trạng hiện tại của các cộng đồng. Nay hãy nhớ (Rô-ma 8:7): Sự thù địch này là bản địa, bản năng, tự phát. Nếu Nhà Nước chọn các nhà truyền đạo, một số viên chức cá nhân của Nhà Nước chọn chúng; và người ít Phúc Âm nhất sẽ thường xuyên nhất được chọn. Các mối quan hệ tự nhiên về cảm xúc sẽ hoạt động. Vậy ở đây, là một kết quả thông thường của một thiết lập Hội Thánh; rằng trong số những người là thành viên danh nghĩa của Hội Thánh được ban cho, người ít Phúc Âm và hữu ích nhất sẽ nhận phần tốt nhất của mọi ảnh hưởng, quyền lực và tiền bạc Nhà Nước ban cho. Các ngoại lệ có thể xảy ra: đây là quy tắc chung. Lịch Sử Nói Gì? Người Arian dưới Đế Quốc Rô-ma; dưới các Hoàng Tử Teuton, người Arminius Hội Thánh Cao; những người thế gian; người bán Giáo Hoàng ở Anh; người Arminius ở Hà Lan; người Ôn Hòa ở Scotland. Hàng Giáo Sĩ Bị Cám Dỗ Bởi Sự Dễ Dàng. Lại nữa: Sự hỗ trợ tài chính sẽ hào phóng và chắc chắn. Quyền sở hữu của nó sẽ là ân huệ của các Người Cai Trị; không phải của dân Đức Chúa Trời. Do đó những người có tâm trí xác thịt sẽ không thể tránh khỏi bị thu hút vào chức vụ bởi các động cơ thuê mướn: và người thuê mướn nhất sẽ là người thúc đẩy nhất. Do đó một sự suy giảm tiến triển của chức vụ được ban cho, như trong các Hội Thánh Anh và mọi Hội Thánh Giáo Hoàng và Luther. Chúng ta sẽ được chỉ đến sự truyền vào lớn của những người xuất sắc trong các thiết lập Anh và Scotland sao? Chúng ta trả lời, rằng sự tiếp tục của chúng chủ yếu do sự cạnh tranh lành mạnh của Bất Đồng. (Hệt như điều ngược lại của lý do, rằng Thiết Lập đáng giá của nó, bởi ảnh hưởng lành mạnh của nó trong việc kiềm chế Bất Đồng). Và bằng chứng là, rằng bất cứ nơi nào Bất Đồng đã bị dập tắt kỹ lưỡng, trọng lượng chì của sự bảo trợ Nhà Nước trong mọi trường hợp, đã kéo hàng giáo sĩ được ban cho xuống các độ sâu hèn hạ nhất của phẩm cách thuê mướn, và sự không hiệu quả hoàn toàn nhất cho mọi điều tốt. Chẳng hạn, Tây Ban Nha, Pháp, Ý, Áo, Nga. Sự Ban Cho Không Công Bằng Và Áp Bức. Lại nữa: Ngay khi bất kỳ Hội Thánh nào được ban cho, nó được đặt vào một thái độ áp bức đối với mọi phần của cộng đồng không thuộc về nó, để định kiến sẽ ngăn chặn nhiều sự hữu ích trong các chức vụ của nó đối với chúng, và thường trực kích thích sự ly khai. Việc tôi nên bị đánh thuế để trả cho việc rao giảng các giáo lý tôi không tin hoặc không tán thành, là thuộc bản chất của một sự áp bức. Việc mục sư của tôi không nên có phần hoặc phần nào trong nhà xứ và lương được cung cấp bằng chi phí chung, nhưng bị độc quyền bởi một người khác sẵn lòng tán thành một số giáo lý tôi nghĩ là sai lầm, là một sự phân biệt đáng ghét. Thật vậy, nó có thể được thúc ép, như một lập luận độc lập chống lại hình thức nhẹ nhất của Thiết Lập Hội Thánh, rằng nó hàm ý một mức độ áp bức nào đó vì ý kiến; nó làm cho Nhà Nước thành một thẩm phán, nơi nó không có việc để phán xét, và thực hành sự thiên vị, nơi nên có sự bình đẳng. Việc cố gắng tránh né khó khăn này cũng sẽ không trả lời chút nào, như trong chính phủ thuộc địa của Massachusetts; vì điều này sẽ lôi kéo Nhà Nước vào việc khuếch tán sai lầm và lẽ thật như nhau; một điều ác; và nó ban cho các hình thức tệ nhất của Cơ Đốc giáo danh nghĩa một sức mạnh chúng sẽ không có khác, vì mọi “Người Không Gì Cả,” bị ép buộc hỗ trợ một Hội Thánh nào đó, chọn Hội Thánh có ít tôn giáo nhất. Thử nghiệm công bằng duy nhất về tự do tôn giáo đầy đủ, mà không có Hội Thánh và Nhà Nước, của đất nước chúng ta, chứng minh, cho đến nay, rằng hệ thống tự nguyện hiệu quả hơn hệ thống được ban cho, trong việc cung cấp đầy đủ các nhu cầu đang tăng của một quốc gia. Hãy để mọi giáo phái hưởng tự do và bình đẳng hoàn toàn, và sự khác biệt của chúng trở nên thực tế ít hơn, chúng tiếp cận một sự hiệp nhất và hòa bình ảo trên một nền tảng Phúc Âm, và sự thi đua và lòng sốt sắng của chúng làm nhiều hơn nhiều so với Nhà Nước có thể làm. Sự kiện là, rằng ngày nay, bất chấp dân chúng không đồng nhất của chúng ta, và sự tăng trưởng immense, chúng ta có nhiều Phúc Âm hơn, theo tỷ lệ với các nhu cầu của chúng ta, hơn bất kỳ nước nào ngoại trừ Scotland. Và ở Anh và Scotland gần như mọi doanh nghiệp, vốn theo kịp sự tăng trưởng và Phúc Âm hóa các quận mới, hoặc là bất đồng, hoặc là một loại voluntaryism trong số người dân Hội Thánh Được Thiết Lập; như trong việc dựng lên các nhà nguyện Quoad Sacra ở Scotland. Thành công của chúng ta là lập luận lớn chống lại các Hội Thánh Nhà Nước. Hàng Giáo Sĩ Được Ban Cho Phải Chịu Trách Nhiệm Với Nhà Nước. Nhưng, thứ hai, và kết luận hơn. Sự hiệp nhất này, trên lý thuyết này, giữa Hội Thánh và Nhà Nước, cần thiết sự từ bỏ độc lập thuộc linh của Hội Thánh. Nó không còn có thể bảo tồn lòng trung thành của nó với Chúa Giê-xu Christ hoàn hảo. Sự cần thiết của lòng trung thành này chúng ta sẽ không dừng lại để chứng minh. Nếu Nhà Nước thuê một giáo phái để dạy thần dân của nó tôn giáo và đạo đức, nó bị ràng buộc phải có chúng được dạy tốt. Quan tòa nợ các cử tri của mình việc thấy rằng
tiền công cộng được chi tiêu tốt trong việc dạy điều sẽ cho điều tốt công cộng. Và dù giáo lý được dạy là như vậy hay không, quan tòa phải là thẩm phán tối cao dưới Đức Chúa Trời. Nói cách khác, các nhà truyền đạo của Hội Thánh Nhà Nước này là, trong các chức năng chức vụ của chúng, các viên chức Nhà Nước, và, tất nhiên, nên phục tùng, về các chức năng ấy, Nhà Nước. Trách nhiệm phải ràng buộc trở lại nguồn mà chức vụ đến từ đó. Nhưng nay lòng trung thành của mục sư này với Đấng Christ ở đâu? Bất cứ khi nào xảy ra việc quan tòa khác với lương tâm của người ấy, người ấy chỉ có thể giữ sự trung tín của mình với Chủ của mình bằng cách giải thể mối liên hệ Nhà Nước của mình. Trường Hợp Trong Hội Thánh Tự Do Của Scotland. Điều này được xác minh hoàn toàn trong sự gián đoạn của Thiết Lập Scotland. Chính phủ Anh tuyên bố quyền tài phán trên các công việc thuộc linh, vốn chúng hỗ trợ bằng lương của chúng. Những người trung tín của Hội Thánh Tự Do thấy rằng cách duy nhất để giữ lòng trung thành của chúng với Đấng Christ là từ bỏ mối liên hệ của chúng với Nhà Nước. Khi các Hội Thánh ly khai nay kêu lên “Đây là một minh họa về tính không tương thích của độc lập thuộc linh và các thiết lập Hội Thánh,” những người của Hội Thánh Tự Do trả lời: “Không. Chúng tôi thừa nhận rằng quyền tài phán của Nhà Nước và các tòa án của nó là công bằng về các khoản thù lao tạm thời của một giáo xứ, nhưng phủ nhận nó về việc chăm sóc các linh hồn, hoặc tính phù hợp cho sự chăm sóc ấy.” Nhưng một vụ kiện về tiền công cho giá trị nhận được không nhất thiết đưa vào tòa bản chất của giá trị nhận được sao? Quan tòa quyết định về quid, không phải quyết định về pro quo sao? Quyền của Nhà Nước là trình diện cho Giáo Xứ, và không phải cho lương của Giáo Xứ, mà thôi. Nhà Nước có cùng một quyền thấy các nhiệm vụ giáo xứ được thực hiện bởi người bà vui lòng, như lương được hưởng bởi người bà vui lòng. 3. Nhà Nước Cơ Đốc Không Phải Là Thần Quyền. Trong sự khởi đầu của Thiết Lập Anh, lời kêu gọi lớn của những người ủng hộ nó là đến ví dụ của vương quốc Y-sơ-ra-ên, nơi Nhà Nước và Hội Thánh được hiệp nhất rất mật thiết. Từ đó rút ra gần như mọi lập luận, cho quyền đứng đầu của Vua trên Hội Thánh. Từ đó ý tưởng của Calvin về Nhà Nước và Hội Thánh. Lập luận cũng chưa bị từ bỏ. Nhưng câu trả lời là, rằng một Nhà Nước thần quyền không phải là quy tắc cho một Nhà Nước không thần quyền. Khi một Nhà Nước có thể được chỉ ra, nơi chỉ có một giáo phái để chọn, và giáo phái ấy ngay lập tức được Đức Chúa Trời tự tổ chức ngay khi ấy; nơi có một sự bảo đảm về một sự kế vị của các tiên tri được cảm hứng để giữ giáo phái này trên đúng đường; nơi vua sẽ đứng đầu Hội Thánh Nhà Nước này được Đức Chúa Trời chỉ định siêu nhiên, và được hướng dẫn trong hành động của người ấy bởi một lời tiên tri, khi ấy chúng ta sẽ thừa nhận ứng dụng của trường hợp. Khi kết luận: Đơn xin một liên minh như vậy không luôn đến từ phía Hội Thánh. Các cộng đồng đôi khi thích dựa vào Hội Thánh hơn Hội Thánh dựa vào các cộng đồng. Đừng cho rằng câu hỏi này sẽ không bao giờ thực tiễn nữa. Thần Học Hệ Thống Phụ lục A Các Lý Thuyết Địa Chất Và Niên Đại giả vờ dạy địa chất kỹ thuật (mà tôi tuyên bố không có tư cách; và vốn nằm, như tôi quan niệm, hoàn toàn ngoài các chức năng của thầy dạy Hội Thánh), tôi mong muốn, khi kết thúc chủ đề này, ban cho bạn một số cảnh báo và hướng dẫn liên quan đến các mối quan hệ của nó với khoa học mặc khải của chúng ta. Chủ đề này phải liên quan đến các Nhà Thần Học. Luôn phải có một lý do hợp pháp để các thầy dạy Hội Thánh chú ý đến chủ đề này; vì địa chất, như thường được khẳng định, thực chất là một lý thuyết về vũ trụ học, và vũ trụ học chỉ là giáo lý về sự sáng tạo, vốn là một trong các thể thức Đức Chúa Trời tự tiết lộ cho con người, và một trong các điều khoản chính của mọi thần học mặc khải. Mọi vũ trụ học xưa không phải là các thần học tự nhiên sao? Không ít nhà địa chất hiện đại phẫn nộ các lời phê bình của các nhà thần học, như của một hạng không có năng lực, trơ trẽn và ngu dốt. Nay tôi rất tự do thừa nhận rằng việc một mục sư, hoặc một nhà địa chất, tuyên bố biết điều mình không biết là một điều rất xấu. Nhưng mọi logic chỉ là logic; và sau khi các chuyên gia trong một khoa học đặc biệt đã giải thích các tiền đề của chúng theo cách chúng chọn, việc cấm bất kỳ hạng người có học nào khác hiểu và phán xét các suy luận của chúng là đơn giản vô lý. Mục đích khác của các ấn phẩm của chúng là gì? Hoặc, chúng có dự định thực hành chủ nghĩa giáo điều đơn giản ấy, mà trong chúng ta các thầy dạy tôn giáo, chúng sẽ khinh miệt như vậy không? Chắc chắn khi các nhà địa chất hiện tại dạy hệ thống của chúng cho các cậu bé trong các trường cao đẳng, đã quá muộn để chúng từ chối sự kiểm tra của một hạng người có học! Khi ông Hugh Miller đảm nhận, bằng bài giảng một đêm, thuyết phục một đám đông thợ máy London về lý thuyết cưng của ông về bảy thời đại địa chất, đã quá muộn để từ chối sự phê bình của các nhà thần học được huấn luyện trong triết học? Tín Điều Westminster Không Nhất Quán Với Nó. Tôi xin bạn lưu ý một trong hai lý thuyết hiện hành mâu thuẫn rõ ràng với các tiêu chuẩn của Hội Thánh chúng ta như thế nào. Xem Tín Điều Đức Tin, ch. 4., 1. Sách Giáo Lý Lớn, Qu. 15, 120. Tín Điều của chúng ta không được cảm hứng; và nếu không đúng, nó nên bị bác bỏ. Nhưng nếu tâm trí bạn đã quyết định chấp nhận một trong hai lý thuyết này, thì đối với tôi dường như sự trung thực thông thường yêu cầu bạn hai điều; thông báo cho các Hội Trưởng Lão của bạn, khi bạn nộp đơn xin giấy phép và phong chức, về sự không tin của bạn vào các điều khoản này; để chúng có thể phán xét liệu chúng có thiết yếu cho hệ thống giáo lý của chúng ta không; và thứ hai; dùng các ảnh hưởng hợp pháp của bạn ngay khi bạn trở thành người cai trị Hội Thánh, để có các điều khoản này bị xóa khỏi các tiêu chuẩn của chúng ta như sai. Sự Cân Nhắc Được Truyền Dạy. Hãy để tôi thúc ép bạn một thái độ và tính khí khôn ngoan hơn đối với khoa học mới, hơn nhiều người đã thể hiện, trong số chức vụ. Một số người đã thể hiện một sự ghen tị và bất an, không xứng đáng với phẩm giá ổn định của sự nghiệp cảm hứng. Các khó khăn rõ ràng này của địa chất chính là các khó khăn khoa học thường phô trương chống lại Kinh Thánh; nhưng Lời Đức Chúa Trời đã đứng vững, và mọi tiến bộ thật của khoa học chỉ làm tăng vinh dự của nó. Do đó các Cơ Đốc nhân, có thể chịu đựng các cuộc tấn công dường như này với sự lạnh lùng vượt quá, Các nhà thần học giả vờ khác đã được thấy tiến lên, và sau đó dễ dàng rút lại, các kế hoạch giải kinh mới lạ, để phù hợp với các giả thuyết địa chất mới. Kinh Thánh thường có nguyên nhân ở đây để kêu, “Hãy cứu tôi khỏi bạn bè của tôi.” Hầu như nhà thần học chưa công bố mình chắc chắn về khám phá của mình rằng đây là cách đúng để điều chỉnh Mặc Khải cho các giả thuyết thịnh hành của các nhà địa chất, khi các quý ông hay thay đổi này thay đổi giả thuyết của chúng. Nhà thần học phục tùng kêu lên: “vâng, tôi đã sai ở đó; nhưng nay tôi chắc chắn có sự giải thích đúng để hòa giải Môi-se với các nhà địa chất.” Và lại khoa học hay thay đổi thay đổi nền tảng của nó. Điều gì có thể hạ thấp thẩm quyền của Mặc Khải hơn! Như đã nhận xét trong một bài giảng trước, trừ khi Kinh Thánh có luật giải thích có thể xác định và chắc chắn của chính nó, nó không thể là một quy tắc đức tin; tôn giáo của chúng ta chỉ là chủ nghĩa duy lý. Tôi lặp lại, nếu bất kỳ phần nào của Kinh Thánh phải chờ đợi để có ý nghĩa thật của nó được áp đặt lên nó bởi một khoa học khác, và là khoa học con người, phần ấy ít nhất vô nghĩa và vô giá trị cho linh hồn chúng ta. Nó phải tự giải thích một cách độc lập; làm cho các khoa học khác phụ trợ, và không chi phối nó. Các Thuật Ngữ Phổ Biến Sẽ Được Kỳ Vọng; Trong Kinh Thánh, Các Lý Do. Nhưng Không Áp Dụng Cho Vũ Trụ Học. Cần tự do thừa nhận rằng không phải mục đích của Đức Chúa Trời, trong việc ban Kinh Thánh, là báo trước lý do khoa học của các hiện tượng tự nhiên. Đối tượng của nó là thần học. Và Kinh Thánh là, về mặt này, một cuốn sách thực tiễn nghiêm ngặt. Do đó, nó nói một cách thích hợp về các hiện tượng ấy như chúng xuất hiện, và dùng các cụm từ phổ biến, “mặt trời mọc,” “mặt trời lặn,” “mặt trời đứng yên,” v.v., hệt như bất kỳ ai khác ngoài một nhà thiên văn học khoa trương sẽ làm, khi không dạy thiên văn học một cách rõ ràng. Do đó, chúng ta thừa nhận, rằng nỗ lực được Rô-ma và các nhà Cải Chánh thực hiện để dàn xếp Kinh Thánh chống lại Hệ Thống Copernicus đơn giản là ngu dại. Kinh Thánh chỉ tuyên bố nói về giai đoạn rõ ràng của các sự kiện; lý thuyết của nhà thiên văn học tuyên bố ban cơ chế khoa học, không rõ ràng của các sự kiện. Ở mức độ địa chất làm điều tương tự, chúng ta không nên có tranh cãi với nó. Nhưng nhượng bộ này đi bao xa? Khi Môi-se dường như nói rằng Đức Chúa Trời tạo ra thế gian và cư dân của nó từ hư không, chúng ta có tự do đối xử với ông như chúng ta đối xử với Giô-suê, khi ông nói về mặt trời như đứng yên không? Tôi nghĩ không. Thứ nhất: Sự tham chiếu của Môi-se đến các sự kiện sáng tạo không, như sự tham chiếu của Giô-suê đến sự kiện thiên văn, đơn thuần ngẫu nhiên cho một câu chuyện lịch sử con người, nhưng là một tuyên bố về điều vừa là một giáo lý thần học vừa là một sự kiện tự nhiên, được ông giới thiệu vì mục đích thần học của chính nó. Thứ hai: Ngôn ngữ của Giô-suê được bảo vệ, như đúng với giai đoạn rõ ràng của sự kiện. Nhưng sự sáng tạo không có giai đoạn rõ ràng; vì lý do đơn giản rằng nó không có khán giả con người. Không có ngôn ngữ phổ biến về việc tạo thế gian, tuân thủ hiện tượng dường như, như chúng ta có về mặt trời di chuyển và lặn mà chúng ta dường như thấy hàng ngày; vì không ai trong chúng ta, thuộc bất kỳ thế hệ nào, đã chứng kiến các sự xuất hiện bên ngoài của việc tạo thế gian. Do đó, tôi phải tin rằng chúng ta không được phép xếp các tuyên bố của Môi-se ở đây, với các tuyên bố của các đoạn văn thường được trích dẫn này. Gánh Nặng Chứng Minh Thuộc Về Các Nhà Địa Chất. Đó là một điểm quan trọng nhất rằng, nếu cuộc tranh luận nảy sinh giữa một giả thuyết địa chất và ý nghĩa công bằng và tự nhiên của Kinh Thánh liên quan đến vũ trụ học, nhà địa chất phải mang gánh nặng chứng minh. Chúng ta có quyền tuyên bố điều này, vì sự cảm hứng của Kinh Thánh đang sở hữu trước lĩnh vực, nhờ các bằng chứng độc lập, lịch sử, tiên tri, nội bộ và thuộc linh của chính nó, và của lợi ích immense và không thể sửa chữa mà mọi linh hồn được đánh thức có trong lẽ thật của nó. Do đó, nhà địa chất không đánh bật Kinh Thánh, cho đến khi người ấy đã xây dựng bằng chứng độc lập, và độc quyền, và có tính chứng minh của chính mình rằng giả thuyết của người ấy phải là giả thuyết đúng, và giả thuyết đúng duy nhất. Khoa học đã bao giờ làm điều này chưa? Nghĩa vụ logic này các nhà địa chất thường trực quên. Chúng thường trực thay thế một “có thể” cho một “phải.” Ngay khi chúng đạt một giả thuyết, dường như, có thể thỏa mãn các sự kiện đã biết, chúng nhảy đến kết luận rằng nó là giả thuyết đúng hiển nhiên, duy nhất. Nhưng nay, vị trí của chúng ta không được tiếp cận cho đến khi một sự chứng minh hoàn toàn, và độc quyền như vậy được thực hiện. Chúng ta không có nghĩa vụ, để tự bảo vệ, chứng minh một giả thuyết khác bằng lý luận địa chất; sự bảo vệ của chúng ta hoàn toàn, khi chúng ta chỉ ra bằng một lập luận như vậy rằng giả thuyết của chúng thiếu một sự chứng minh độc quyền và hoàn hảo. Nó yêu cầu, cho đến nay, ít kiến thức để chỉ ra điều này; khi các nhà địa chất hàng đầu vẫn khác nhau giữa chúng, liên quan đến các hệ thống lửa, nước, dần dần và đột ngột; khi các hiệu quả được gán một cách vội vàng và tự tin cho một loài tác nhân tự nhiên, vốn có thể, rất có thể, đã được thực hiện bởi nó, hoặc bởi một trong nhiều tác nhân có thể khác; khi chúng ta thấy các tên lớn nhất mang như tiền đề cho các suy luận quan trọng, các tuyên bố được sửa chữa bởi sự quan sát thực tiễn của những người bình thường; từ sự sơ suất các câu hỏi quan trọng về tính nhất quán và tính khả thi của các lý thuyết vũ trụ học của chúng, với các sự kiện được quan sát; và cuối cùng, từ lẽ thật rằng những người khoa học thật nhất thận trọng nhất trong việc khẳng định bất kỳ kế hoạch như vậy với sự tự tin. Suy Luận Thông Thường Về Nguyên Nhân Từ Các Sự Giống Nhau Được Quan Sát. Tôi đã dành điểm sống còn nhất cho cuối cùng. Đó là điều này: Các cấu trúc của thiên nhiên xung quanh chúng ta không thể trình bày bằng các đặc điểm tự nhiên của chúng, một bằng chứng có tính chứng minh phổ quát về một nguồn gốc tự nhiên, như chống lại một nguồn gốc siêu nhiên, trên bất kỳ lý thuyết hữu thần lành mạnh nào. Vì, cho rằng một Đấng Tạo Hóa, khởi nguồn bất kỳ cấu trúc hoặc tạo vật nào một cách siêu nhiên, Ngài cũng phải ban cho các điều đầu tiên của Ngài các đặc điểm tự nhiên. Do đó, nếu thấy rằng Đấng Tạo Hóa đã thốt ra chứng cớ của Ngài cho nguồn gốc siêu nhiên của bất kỳ điều được quan sát nào, chứng cớ ấy cắt qua và thay thế mọi lập luận a posteriori, từ các sự tương tự tự nhiên đến một nguồn gốc tự nhiên. Như vậy, nhiều nhà địa chất, thấy rằng hành động trầm tích bởi nước nay tạo ra một số đá phân tầng, tuyên bố rằng chúng có quyền, bởi sự giống nhau của các hiệu quả, gán mọi đá phân tầng cho hành động trầm tích. Điều này, chúng nói, chỉ là một ứng dụng công bằng của tiên đề, rằng “các nguyên nhân giống nhau tạo ra các hiệu quả giống nhau,” vốn là chính viên đá góc của mọi khoa học quy nạp. Nhưng mệnh đề thật chúng sử dụng là điều ngược lại của điều này: rằng các hiệu quả giống nhau hàm ý các nguyên nhân giống nhau. Nay, thứ nhất: việc bằng chứng của một mệnh đề không chứng minh điều ngược lại của nó là điều hiển nhiên như đúng. Thứ hai: người hữu thần đã thừa nhận rõ ràng một nguyên nhân khác, namely, một Đấng Tạo Hóa vô hạn, cá nhân, được thừa nhận có năng lực cho bất kỳ hiệu quả nào Ngài có thể chọn tạo ra. Do đó, mọi người hữu thần bị ép buộc thừa nhận rằng lập luận tự nhiên, a posteriori không thể giữ một cách phổ quát, về nguồn gốc của các hữu thể. Một khi thừa nhận một Đấng Tạo Hóa, và lập luận ấy vẫn còn, trong mọi trường hợp mà sự vắng mặt của Đấng Tạo Hóa không được chứng minh bởi một số bằng chứng tích cực khác ngoài thể chất, loài quy nạp không hợp lệ, mà Bacon đã phá vỡ dưới tên inductio enumerationis simplicis. Nov. Organum, Lib. 1, 105. “Inductio enim, quae procedit per enumerationem simplicem, res puerilis est, et precario concludit, et periculo exponitur ab instantia contradictoria,” v.v. Trong trường hợp đang thảo luận, bất kỳ cấu trúc tự nhiên nào được Đấng Tạo Hóa khởi nguồn, sẽ là một trường hợp mâu thuẫn như vậy. Trừ khi nguyên nhân thần thánh bị loại trừ bởi một số bằng chứng khác ngoài thể chất, một quy nạp như vậy không bao giờ có thể hợp lệ một cách phổ quát. Thứ ba: Một Đức Chúa Trời khôn ngoan luôn có một “nguyên nhân cuối cùng,” hướng dẫn hành động của Ngài. Chúng ta có thể không tự phụ trong việc phỏng đoán, trong mọi trường hợp, nguyên nhân cuối cùng của Ngài là gì; nhưng khi hành động tiếp theo của chính Ngài đã tiết lộ nó, chúng ta ở trên nền tảng an toàn; chúng ta có thể kết luận một cách chắc chắn rằng công dụng Ngài đã thực sự đặt một điều cho trước vào là công dụng Ngài thiết kế nó cho. Khi, do đó, chúng ta thấy Ngài đưa mọi cấu trúc vào luật tự nhiên, chúng ta biết rằng các cấu trúc Ngài tự tạo ra, Ngài thiết kế để đưa vào luật như vậy. Vậy, Ngài phải tạo ra chúng tự nhiên như thể nguồn gốc của chúng cũng từ thiên nhiên. Thứ tư: Đối với người hữu thần, lập luận này đặc biệt rõ ràng về các tạo vật sống, có tổ chức. Cho rằng một Đấng Tạo Hóa, đầu tiên của mỗi loài phải nhận từ bàn tay sáng tạo, siêu nhiên, mọi đặc điểm tự nhiên; nếu không nó không thể thực hiện mục đích nó được làm cho; là cha mẹ của một loài. Các thuộc tính được bao hàm bởi tên của bất kỳ loài nào là gì. Lịch Sử Tự Nhiên trả lời: chúng chính xác là các thuộc tính được truyền đều đặn bởi sự sinh sản tự nhiên. Vậy, để là cha mẹ của một loài tự nhiên, điều đầu tiên, trong khi siêu nhiên về nguồn gốc, phải hoàn toàn tự nhiên về mọi đặc điểm thiết yếu. Thứ năm: Nếu chúng ta phủ nhận điều này, chúng ta phải gán một cha mẹ tự nhiên trước cha mẹ được tạo ra đầu tiên của mỗi loài sinh vật được sinh ra. Như vậy chúng ta sẽ liên quan đến vô số chuỗi vô hạn, mà không có nguyên nhân bên ngoài chúng; một kết quả khoa học tự nó đã bác bỏ, như một sự vô lý không thể. Vậy cho rằng, bởi một cơ hội nào đó, một nhà vật lý sẽ kiểm tra chính di tích của một trong các sinh vật ấy Đức Chúa Trời tạo ra một cách sáng tạo, như một xương của thân thể A-đam; người ấy, tất nhiên, sẽ tìm thấy trong nó các đặc điểm tự nhiên thông thường. Nhưng người ấy không thể từ đó suy luận cho điều này một nguồn gốc tự nhiên; vì, theo trường hợp được giả định, nó là một điều đầu tiên. Do đó, nó được kết luận với sự cứng rắn toán học, rằng khi chúng ta ban một Đấng Tạo Hóa toàn năng ở bất cứ đâu trong quá khứ, lập luận từ tính tự nhiên của các đặc điểm đến một nguồn gốc tự nhiên ngừng hợp lệ một cách phổ quát. Được Minh Họa Bởi Bằng Chứng Hoàn Cảnh. Trường hợp này được minh họa chính xác bởi điều các luật sư gọi là “bằng chứng hoàn cảnh” trong một tòa án công lý. Khoa học luật, được giao các vấn đề trang trọng về sự sống và sự chết, đã định nghĩa chính xác các quy tắc thích hợp cho loài bằng chứng này. Trước khi một người có thể bị kết án trên bằng chứng hoàn cảnh, bên truy tố phải chỉ ra rằng giả thuyết của chúng về tội lỗi của người ấy không chỉ có thể thỏa mãn mọi hoàn cảnh đã biết, nhưng rằng nó là giả thuyết có thể duy nhất. Và thẩm phán sáng suốt sẽ phán quyết, rằng bên bào chữa có quyền kiểm tra sự kiện ấy ngay cả bằng trí tưởng tượng của chúng. Nếu chúng có thể giả định hoặc phát minh một giả thuyết khác, không được hỗ trợ bởi một bằng chứng tích cực duy nhất, vốn chứng minh sự kiện, rằng giả thuyết tội lỗi không phải là giả thuyết có thể duy nhất, bị cáo phải được thả. Nhưng chúng ta hãy cho rằng, ngay khi bằng chứng hoàn cảnh về tội lỗi dường như hoàn toàn, một nhân chứng mắt được đưa ra, người thề rằng người ấy thấy tội ác được thực hiện bởi người khác. Chúng ta hãy cho rằng tác nhân khác ấy tự nhiên có năng lực cho hành động. Khi ấy thẩm phán sẽ phán quyết, rằng toàn bộ thảo luận xa hơn phải quay trên tính nhất quán và độ tin cậy của nhân chứng ấy. Người ấy sẽ nói với những người buộc tội: rằng nếu chúng có bất kỳ cách hợp lệ nào để impugn năng lực, hoặc độ tin cậy của nhân chứng, chúng có thể làm như vậy; nếu không, trong sự hiện diện của bằng chứng tích cực của người ấy, bằng chứng hoàn cảnh của chúng, bất chấp mọi sự khéo léo và hợp lý của nó, hoàn toàn bị phá vỡ. Nay lập luận a posteriori của các nhà địa chất là một bằng chứng hoàn cảnh như vậy. Kinh Thánh là nhân chứng bằng lời; nếu năng lực và độ tin cậy của nó đứng vững, vụ án của chúng đã sụp đổ trước nó. Lại nữa: tại sao triết gia Hữu Thần nên mong muốn đẩy hành động sáng tạo của Đức Chúa Trời trở lại thời đại xa xôi nhất có thể) và giảm tác nhân của Ngài xuống mức tối thiểu ít nhất có thể, như liên tục được làm trong các suy đoán này? Điều gì được giành được bởi nó? Thay vì thừa nhận rằng Đức Chúa Trời tạo ra một kosmo", thế gian, một số người liên tục phấn đấu chỉ ra rằng Ngài chỉ tạo ra các mầm thô của một thế gian, gán càng ít càng tốt cho Đức Chúa Trời, và càng nhiều càng tốt cho luật tự nhiên. Cui bono; nếu bạn không khao khát Vô Thần? Một kết quả hoàn thành có khó hơn cho các quyền năng vô hạn hơn một kết quả mầm không? Luật tự nhiên là gì; và nguồn của nó là gì? Nó khởi nguồn trong quyền năng sáng tạo, và được duy trì, được ban năng lượng, và được điều chỉnh bởi sự quan phòng thường trực của Đức Chúa Trời. Bạn có khao khát đẩy Đức Chúa Trời ra xa, càng xa càng tốt không? Việc nói, luật tự nhiên chỉ đạo sự hình thành của khối đá cẩm thạch này, thay vì sự sáng tạo siêu nhiên, không giúp bạn; vì Đức Chúa Trời gần và vô hạn trong công việc thông thường, tự nhiên của Ngài, như trong công việc đầu tiên, siêu nhiên của Ngài. Được Minh Họa Bởi Giả Thuyết Tinh Vân. Nhưng nếu bạn phải kiên trì công nhận không gì ngoài các lực tự nhiên, bất cứ nơi nào bạn thấy một sự tương tự tự nhiên, tôi sẽ chỉ ra rằng nó sẽ đưa bạn, nếu bạn nhất quán, không nơi nào ngắn hơn vô thần tuyệt đối. Giả sử lý thuyết tinh vân về nguồn gốc của hệ mặt trời ấy đúng, mà người chống Cơ Đốc, La Place, được nói đã gợi ý là có thể, và mà rất nhiều Cơ Đốc nhân danh nghĩa của chúng ta đã chấp nhận, mà không có bằng chứng, là chắc chắn. Một người quan sát từ một hệ thống khác, hoàn toàn thấm nhuần các nguyên tắc của khoa học hiện đại, đến kiểm tra, ở giai đoạn người ấy chỉ tìm thấy một khối hơi nóng sáng immense, quay từ tây sang đông quanh một trục chuyển động. Nếu người ấy dùng logic tự tin của các nhà địa chất của chúng ta, người ấy phải lý luận như vậy: “Vật chất tự nhiên trơ; động lượng phải đến từ sự va chạm; do đó, chuyển động quay này tôi nay nhìn thấy, phải là kết quả của một lực trước đó nào đó, hoặc cơ học, điện, hoặc một lực khác. Và lại, tôi chỉ thấy hơi. Hơi hàm ý sự bay hơi; và nhiệt có thể cảm nhận gợi ý nhiệt tiềm ẩn, được làm cho có thể cảm nhận hoặc bởi hành động điện hoặc hóa học, hoặc sự nén. Do đó phải có, một tình trạng trước, khác, và tự nhiên của vật chất này nay bị hóa hơi, bị nung nóng, và quay. Do đó các nhà địa chất của thế kỷ 19, sẽ sai lầm khi gọi đây là tình trạng nguyên thủy của hệ thống.” Trước mỗi điều đầu tiên, vậy, vẫn phải có một điều đầu tiên khác. Đây, do đó, là tính đời đời của Chủ Nghĩa Tự Nhiên—nó là Vô Thần. Lập Luận Đúng, Như Chống Lại Việc Loại Trừ Đấng Tạo Hóa. Lập luận này thường bị các nhà địa chất bác bỏ bằng một loại khinh miệt tóm tắt, hoặc bằng một tiếng kêu lớn phản đối. Nó thật sự cắt sâu vào niềm kiêu hãnh quyến rũ của khoa học của chúng, quét sạch trong một đòn vùng hấp dẫn nhất ấy, quá khứ vô hạn. Chẳng hạn người ta thúc ép, rằng lập luận của tôi sẽ lật đổ các nền tảng của mọi khoa học tự nhiên. Chúng kêu lên, rằng việc thừa nhận điều này sẽ là từ bỏ toàn bộ công cụ khám phá khoa học. Tôi trả lời, không. Trong lĩnh vực thời gian, quá khứ đã biết của lịch sử con người, nơi chứng cớ của nó chứng minh sự vắng mặt của điều siêu nhiên, quy nạp tương tự hoàn toàn hợp lệ. Và ở đó là lĩnh vực thích hợp của khoa học tự nhiên. Trong lĩnh vực ấy, phương pháp lý luận của chúng là một công cụ hữu ích, và hợp pháp; hãy để chúng dùng nó ở đó, đến đầy đủ, vì điều tốt của con người. Nhưng trong cõi đời đời chưa biết của quá khứ, trước lịch sử con người, nó không có chỗ; nó giống như la bàn của người thủy thủ được mang vào các không gian sao. La bàn ấy có một sự hấp dẫn đã biết đối với các cực của địa cầu này; và do đó trên địa cầu này, nó là một hướng dẫn có giá trị. Nhưng xa trong vùng của Sirius, nơi chúng ta không biết các cầu có cực không, hoặc chúng có từ tính không, nó là vô ích. Người sẽ theo nó sẽ là một kẻ điên. Sự Phản Đối Từ Hóa Thạch Được Trả Lời. Một sự phản đối khác, được cho là rất mạnh, được rút ra từ các di tích hóa thạch của sự sống. Các nhà địa chất nói một cách chiến thắng, rằng dù người ta có thể thừa nhận quan điểm của tôi về các tầng đơn thuần, nó sẽ vô lý khi áp dụng cho các di tích của thực vật và động vật bị chôn trong các tầng này, rõ ràng sống hàng ngàn thời đại trước. Chúng khẳng định một cách tròn trịa rằng, để thực hiện bất kỳ ứng dụng nào của lập luận này, ở bất cứ đâu, tôi sẽ phải giữ khẳng định vô lý, rằng mọi di tích hóa thạch của đời sống thực vật và động vật, vốn sống trong các thời đại trước A-đam immense, đều là đá đơn thuần, không bao giờ sống: hoặc rằng, nói cách khác, chúng ta phải từ chối bằng chứng của chính các giác quan của chúng ta, và cho rằng Đấng Tạo Hóa áp đặt sự lừa dối này lên chúng. Hệ quả được cho là này chúng ta bác bỏ rõ ràng. Và việc chỉ ra rằng nó không tiếp nối là rất dễ. Trong việc cố gắng cố định tuổi và thứ tự tương đối của các tầng và hóa thạch, địa chất lý luận trong một vòng tròn. Sir Chas. Lyell nêu rằng một thứ tự địa tầng đã được suy luận từ ba hạng dữ liệu. 1. Thứ tự được quan sát của các tầng nơi thực sự được tìm thấy trong sự kề nhau. 2. Các loại đời sống hữu cơ chứa trong các tầng khác nhau. 3. Vật liệu và cấu trúc của chính các tầng. Rõ ràng các suy luận như vậy là không hợp lệ, từ hai cơ sở. Thứ nhất: chúng chưa chứng minh rằng các đá phân tầng azoic, một hạng lớn theo sự trình bày của chính chúng, có thể không có một nguồn gốc siêu nhiên, trực tiếp: vì tôi đã chứng minh rằng tính tự nhiên của cấu trúc của chúng một mình không phải là bằng chứng chống lại điều này. Nếu vậy, các đá phân tầng này thực sự cũ như các đá ligneous, ở đây có một hố sâu huge trong hệ thống của chúng. Thứ hai: Chúng lý luận trong một vòng tròn, ở chỗ chúng lập luận tính cũ tương đối của một số hóa thạch từ các tầng chúng được tìm thấy trong đó; và sau đó lập luận tính cũ của các tầng từ tuổi được giả định của các hóa thạch. Chẳng hạn: chúng kết luận rằng clayslate không hóa thạch là một đá phân tầng rất cũ, vì không có hóa thạch. Lại nữa, chúng đã kết luận rằng một loài đời sống hóa thạch cho trước nào đó rất cũ, vì được tìm thấy trong một tầng rất gần slate rất cũ ấy. Sau đó chúng suy luận rằng một tầng khác nào đó rất cũ, vì hóa thạch này được tìm thấy trong nó! Thứ ba: Một khi thừa nhận (tôi không quan tâm ở đâu trong quá khứ chưa biết) một Đấng Tạo Hóa toàn năng có sự hiểu biết vô hạn, (như bạn phải, nếu bạn không phải là người vô thần,) và khi ấy cả quyền năng và động cơ cho việc sản xuất các cấu trúc sống này tại và sau một sự sáng tạo siêu nhiên, trở nên có thể một cách vô hạn. Nó sẽ là một niềm kiêu hãnh điên rồ của tâm trí, vốn sẽ kết luận rằng, vì nó không thể lĩnh hội động cơ cho việc sản xuất, sự chết, và sự chôn cất mọi tạo vật này dưới các hoàn cảnh như vậy, do đó nó không thể hợp lý cho Tâm Trí Vô Hạn thấy một động cơ như vậy. Vì vậy cùng một công thức của tôi cũng áp dụng ở đây. Một khi thừa nhận một Đấng Tạo Hóa Vô Hạn, và mọi suy luận về nguồn gốc tự nhiên cần thiết của mọi cấu trúc được thấy, đều bị cắt đứt một cách gây tử vong. Sự Sáng Tạo Có Một Mục Đích Đạo Đức. Tóm lại, nếu tài liệu ấy về nguồn gốc của vũ trụ, mà thần học ban cho chúng ta, sẽ được chú ý chút nào, điều sau đây xuất hiện là quan niệm triết học nhất về một sự sáng tạo: Rằng Đức Chúa Trời, trong việc sản xuất một thế gian mà các mục đích của Ngài yêu cầu đi qua dưới lĩnh vực trực tiếp của các luật tự nhiên, sẽ sản xuất nó với chính các tính chất mà các luật ấy duy trì và phát triển. Và ở đây xuất hiện một sự cân nhắc đưa thần học và vũ trụ học vào sự hòa hợp. Mục đích thật của Đức Chúa Trời trong việc sáng tạo một thế gian vật chất là gì? Lý trí và Kinh Thánh trả lời: Cung cấp một sân khấu cho sự tồn tại và hành động của một tạo vật đạo đức và hợp lý. Trái đất được làm cho con người cư trú. Như ánh sáng sẽ chỉ là bóng tối, nếu không có mắt để thấy, cũng vậy thiết kế đạo đức của thế gian sẽ vô ích mà không có một tâm trí con người để lĩnh hội nó, và ca ngợi Đấng Tạo Hóa của nó. Nay, mục đích của Đức Chúa Trời trong sự sáng tạo là như vậy, xem ra hợp lý hơn nhiều khi cho rằng Ngài sẽ sản xuất ngay lập tức thế gian Ngài cần cho mục đích của Ngài, hơn là dành hàng trăm ngàn năm để trồng nó. Thần Học Hệ Thống Phụ lục B Sự Kế Vị Sứ Đồ Và Ân Điển Thánh Lễ Giáo lý Kinh Thánh của các thánh lễ sống còn như vậy, bị hư hoại rộng rãi như vậy, và liên quan như vậy trong các tuyên bố của chế độ Giám mục và Sự Kế Vị Sứ Đồ, đến nỗi việc học viên nắm vững mối quan hệ là quan trọng. Do đó tôi mong muốn, trước khi tiến đến thảo luận cụ thể về hai thánh lễ, làm rõ mối liên hệ ấy. Hai lý thuyết về sự cứu chuộc thịnh hành trong Cơ Đốc giáo, vốn, trong thực tế, đối lập về cơ bản. Nếu một lý thuyết là Phúc Âm của Đức Chúa Trời, lý thuyết kia không thể là; và nó phải bị lên án là “một Phúc Âm khác,” mà các thầy dạy của nó nên là “Anathema, Maranatha.” Một trong các kế hoạch cứu rỗi này có thể được mô tả là Giám mục cao; nó được các Hội Thánh Rô-ma và Hy Lạp, và các tín đồ Nghi Lễ Giám mục giữ. Nó thường được gọi là lý thuyết về “ân điển thánh lễ;” không phải vì các người Tin Lành thật phủ nhận mọi ân điển qua các thánh lễ, nhưng vì lý thuyết ấy cố gắng làm cho các thánh lễ thiết yếu cho ân điển. Giáo điều về sự kế vị thực tế qua các giám mục từ các Sứ đồ, là một viên đá góc; vì nó dạy rằng các Sứ đồ truyền chức vụ đặc biệt của chúng bằng sự phong chức, cho các giám mục, và với nó, một ân tứ đặc biệt đặc biệt của Đức Thánh Linh, làm cho mọi “thầy tế lễ” qua việc đặt tay này, thành một kho chứa năng lượng thuộc linh, và mọi “giám mục,” hoặc Sứ đồ, thành một “đại diện” của chính Đấng Cứu Thế, được ban các món quà cứu chuộc theo cùng một ý nghĩa mà Ngài được ban chúng bởi Cha Ngài. Như vậy, chẳng hạn, chế độ giám mục giải thích Giăng 20:21. “Cha Ta đã sai Ta như thế nào, Ta cũng sai các ngươi như vậy.” Vậy lý thuyết, lên tới điều này: rằng sự cung cấp của Đấng Christ để áp dụng sự cứu chuộc cho con người chỉ gồm việc Ngài thiết lập trên đất một phẩm trật giám mục, kế vị, như các “đại diện” của Ngài, được trao quyền làm việc, qua các thánh lễ của Ngài, sự cứu rỗi của các người dự phần quy phục, bằng một quyền năng siêu nhiên chính xác tương tự với quyền năng mà qua đó Ngài cho phép Phi-e-rơ nói một thứ tiếng không biết, và qua đó Phi-e-rơ và Giăng cho phép người què đi. Hãy để học viên nắm rõ ràng chế độ giám mục có nghĩa là gì ở đây. Đó là, rằng “Giám mục” (vốn theo nghĩa đen là Sứ đồ), trong việc phong chức một “thầy tế lễ,” làm điều giống hệt Phao-lô đã làm, Công Vụ 19:6, cho những người Ê-phê-sô trở lại đạo đầu tiên: “khi ông đặt tay lên chúng, Đức Thánh Linh đến trên chúng, và chúng nói tiếng lạ và nói tiên tri;” và rằng khi thầy tế lễ này làm báp-têm cho một trẻ sơ sinh, chẳng hạn, người ấy loại bỏ siêu nhiên bệnh tật của tội lỗi nguyên bằng nước và dầu thánh, như người đàn ông một Sứ đồ đã ban cho ân tứ làm phép lạ chữa bệnh động kinh bằng sự chạm của người ấy. Tất nhiên tiếp nối, rằng tác nhân của những người này, được ban thần thánh ân tứ chữa lành thuộc linh, và của các thánh lễ chúng dùng, là thiết yếu cho việc nhận ân điển cứu chuộc. Cũng vậy, hiệu quả của thầy tế lễ, qua thánh lễ là “ex opere operato,” và làm công việc của nó trên mọi linh hồn nó được áp dụng cho, độc lập với các thực hành chủ quan của chúng về kiến thức tiếp nhận, Danh hiệu và sự ăn năn; miễn là chướng ngại của tội trọng không được xen vào. Nay, nếu lý thuyết đối thủ của chúng ta đúng, hoàn toàn hiển nhiên kế hoạch này về “ân điển thánh lễ” là một giấc mơ phạm thánh, và liên quan đến Phúc Âm chính xác như một vật thờ, hoặc một câu thần chú ngoại giáo. Nó là một nỗ lực làm sạch linh hồn bằng một hành động ảo thuật thuộc Hội Thánh. Sự phạm thánh immense này không bị buộc tội trên mọi tín đồ bị lầm lạc của chế độ giám mục. Như trong rất nhiều trường hợp khác, cũng vậy ở đây, ân điển có thể làm cho đức tin bên trong của con người tốt hơn giáo điều của chúng; Đức Thánh Linh có thể thương xót quay mắt của linh hồn sang một bên khỏi sự giả dối hủy diệt linh hồn của kế hoạch, đến các lẽ thật giáo huấn được dạy rất đẹp trong các thánh lễ Kinh Thánh và Lời. Nhưng sự tin kính của các tín đồ bán giám mục như vậy là bất chấp, và không phải vì, kế hoạch, vốn về cơ bản là ngoại giáo và không phải Cơ Đốc. Mồi nhử giáo điều này cung cấp cho tham vọng của một người như Simon Magus, tham lam quyền lực của thuật thầy tế lễ, không cần giải thích. Nó không bị buộc tội rằng mọi tín đồ giám mục chấp nhận ảo tưởng từ động cơ đáng đoán phạt này; nhiều người chắc chắn nghiêng về nó từ sự thúc đẩy vô thức của sự tự trọng. Đó là một điều tốt, khi một người chết nghèo có thể thuyết phục chính mình rằng người ấy là kênh thiết yếu của sự sống đời đời cho đồng loại của mình, “đại diện” của Con Đức Chúa Trời và vua thiên đàng. Phần lớn của thế gian Cơ Đốc danh nghĩa đã đi lạc theo thuyết ngoại giáo đã được làm báp-têm này, từ các động cơ tự nhiên đối với các hữu thể tội lỗi. Chúng là mê tín bản năng—một trong các hậu quả đều đặn của sự sa ngã và bội đạo của con người—bản chất không tin, gợi cảm của người ấy, khao khát, như mọi hình thức thờ hình tượng khác, điều có thể sờ được và vật chất như đối tượng của các thực hành của nó, và sự khao khát dữ dội của linh hồn tội lỗi, hối hận và vẫn yêu tội lỗi của mình, cho một thể thức hòa giải có thể sờ được nào đó mà không có sự ăn năn chân thành, bên trong và sự làm chết tội lỗi. Chừng nào con người còn ác, mê tín, ý thức tội lỗi và yêu tội lỗi, kế hoạch giám mục sẽ tiếp tục có vô số môn đồ. Giáo lý đối thủ về việc áp dụng sự cứu chuộc được tóm tắt trong lời của Đấng Cứu Thế chúng ta, “Hãy biệt thánh chúng qua lẽ thật của Ngài: Lời Ngài là lẽ thật.” Hoặc, của Sứ đồ: “Đức Chúa Trời vui lòng, bởi sự ngu dại của việc rao giảng cứu những người tin.” (1 Cô-rinh-tô 1:20). “Cũng vậy, đức tin đến bởi sự nghe, và sự nghe bởi Lời Đức Chúa Trời.” (Rô-ma 10:417. Hoặc, của Người Rao Giảng Phúc Âm, (Giăng 1:1-12) “Cho mọi người đã nhận Ngài, Ngài ban quyền (exousia) trở thành con cái của Đức Chúa Trời; cho những người tin danh Ngài.” Hoặc, của Ê-phê-sô 3:17. “Đấng Christ ngự trong tấm lòng các ngươi bởi đức tin.” Hoặc, của 1 Giăng 5:11-12. “Đây là chứng cớ, rằng Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta sự sống đời đời, và sự sống này ở trong Con Ngài. Người có (ecei giữ) Con, có sự sống, và người không có Con Đức Chúa Trời không có sự sống.” Chúng ta học bởi các chương trước, rằng việc “giữ” Con đơn giản là đức tin. Việc làm cạn kiệt các bằng chứng Kinh Thánh của quan điểm này sẽ là lặp lại một phần lớn của cả hai Ước. Thi Thiên 19:7-10; 119:9, 93, 98, 104, 130; Châm Ngôn 4:13; Ê-sai 33:6; 53:11; Giê-rê-mi 3:15; Ô-sê 4:6; Ha-ba-cúc 2:14; 1 Giăng 5:1; 1 Phi-e-rơ 1:23; Lu-ca 8:11; 1 Cô-rinh-tô 4:15; Giăng 8:32; 5:24; 15:3; Gia-cơ 1:18; Công Vụ 13:26; 20:32. Quan điểm giám mục về ân điển thánh lễ xung đột với toàn bộ xu hướng của Kinh Thánh. Điều này liên tục dạy, rằng sự cứu chuộc đã mua được áp dụng bởi Đức Thánh Linh, qua lẽ thật Phúc Âm được tin và chấp nhận một cách thông minh, mà không có các điều kiện hoặc phương tiện khác: rằng do đó, mọi nhà truyền đạo, ngay cả các Sứ đồ được cảm hứng, chỉ là “các mục sư mà qua đó chúng ta tin:” rằng Đấng Christ là thầy tế lễ duy nhất trong vũ trụ: rằng các thánh lễ chỉ là “các phương tiện ân điển” làm điều tốt nói chung như việc rao giảng lành mạnh: và rằng Đấng Christ dành việc cử hành chúng cho các mục sư, không trên bất kỳ cơ sở phẩm trật hoặc thầy tế lễ nào, nhưng đơn giản trên các cơ sở của eutaxia và tính thích hợp giáo huấn. Nay sự bác bỏ của chúng ta mang hình dạng này. Thứ nhất, rằng toàn bộ cấu trúc giám mục dựa trên giả định rằng bất cứ điều gì được nói về việc các Sứ đồ đặt tay để ban Đức Thánh Linh, liên quan đến sự phong chức cho chức vụ giáo sĩ. Thứ hai: rằng sự tham chiếu này là một sai lầm đơn thuần, một sự biến dạng hoàn toàn của Kinh Thánh. 1. Về sự kiện, sự lẫn lộn không được bảo đảm này thật sự trình bày cơ sở Kinh Thánh duy nhất chế độ giám mục giả vờ có. Điều này chúng ta Chứng minh bởi các tiêu chuẩn Rô-ma. Rom. Cat. pt. a, ch. 7., qu. 25, khẳng định rằng việc cử hành thánh lễ truyền chức thuộc về giám mục, trích dẫn Công Vụ 6:5, 6; 14:22. 2 Ti-mô-thê 1:6. Một sự xem xét các bản văn này (ở nơi thích hợp) sẽ chỉ ra rằng chính sai lầm bị buộc tội được thực hiện—Công đồng Trent, Sess. 23rd, De Ordine. “Kinh Thánh Thánh” chỉ ra—rằng quyền lực biệt thánh, hiến tế và phân phối thân thể và huyết Ngài, và cũng tha tội, đã được trao cho các sứ đồ và những người kế vị chúng trong chức thầy tế lễ. 3. “Ân điển được ban trong các truyền chức thánh.” Canon 4. Nếu bất cứ ai nói rằng Đức Thánh Linh không được ban bởi các truyền chức thánh, và rằng theo đó các giám mục không có cơ sở để nói (với người nhận) “Hãy nhận Đức Thánh Linh;” hoặc rằng tính cách không được in qua thánh lễ này, v.v. hãy để người ấy bị rủa sả. Việc ân điển được cho là nhận được trong các truyền chức không phải là ân điển của sự nên thánh và sự cứu chuộc, rõ ràng từ khẳng định của Rô-ma, rằng thầy tế lễ theo giáo luật có thể, như Giu-đa, hoàn toàn thiếu ân điển này. Vậy ân điển trong các truyền chức phải là ân điển kia; ân tứ làm phép lạ. Hội Thánh Anh đặt tuyên bố của mình, ở mức độ nó là thánh lễ, trên cùng một sự lẫn lộn, lạm dụng cùng các bản văn. Trong mẫu cho sự phong chức, giám mục, khi đặt tay, nói; “Hãy nhận Đức Thánh Linh, cho chức vụ và công việc của một giám mục trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, nay được giao cho ngươi bởi việc đặt tay của chúng ta,” v.v. Cũng vậy, Kinh Thánh được ám chỉ ở đây, Giăng 20:21, là đoạn được chỉ đạo đọc trước sự biệt thánh; và các từ tiếp nối chính xác là các từ của 2 Ti-mô-thê 1:6. Hội Thánh Anh đã học các bài học của mình từ Rô-ma tốt. Các nhà giải kinh giám mục tiết lộ cùng một nền tảng cho giáo lý thánh lễ. Theophylect, on 2 Tim. 1:6, gives, as the equivalent of the words dia th" epiqesew" twn ceirown mou, flow, this gloss: Tout esti ote se eceipotonoun episkopon làm lẫn lộn việc bổ nhiệm vào chức vụ giáo sĩ, với việc một sứ đồ ban các món quà thuộc linh. Chrysostom, về Công Vụ 6:8, nói: “Người đàn ông này (Ê-tiên) nhận một ân điển lớn hơn. Nhưng trước khi được phong chức người ấy không làm dấu hiệu nào, nhưng chỉ sau khi người ấy được biểu hiện. Điều này được thiết kế để dạy chúng, rằng ân điển một mình không đủ; nhưng rằng sự phong chức là cần thiết, để sự tiếp cận của Thánh Linh có thể diễn ra.” Tiến sĩ Hammond (Perainesis, Quere. 5th) “ceiroqesia tương đương với việc đặt tay trong sự phong chức ấy, thường được nhắc đến trong Tân Ước—như nói chung, khi bởi việc đặt tay ấy, Kinh Thánh nói chúng nhận Đức Thánh Linh: nơi Đức Thánh Linh chứa mọi carismata được yêu cầu cho chức năng mục vụ, và cũng biểu thị quyền năng từ trên cao,” v.v. Hãy nghe ông lại: “Về nghi lễ này được dùng như vậy (có nghĩa là sự phong chức cho chức vụ giáo sĩ), có một số lần nhắc đến. Thứ nhất, Công Vụ 8:17, nơi, sau khi Phi-líp chấp sự đã rao giảng và làm báp-têm ở Sa-ma-ri, Phi-e-rơ và Giăng các Sứ đồ đến từ Giê-ru-sa-lem để hoàn thiện công việc, và đặt tay lên chúng [không phải lên mọi người đã chịu báp-têm, nhưng lên một số người đặc biệt chúng nghĩ là phù hợp] và chúng nhận Đức Thánh Linh.” Tiến sĩ Hammond là thẩm quyền cao với các tín đồ giám mục. Một bằng chứng khác về sự lẫn lộn gây tử vong, vốn là cơ sở của toàn bộ kế hoạch của chúng, liên quan đến toàn bộ thân thể của các tín đồ giám mục, là phát minh của chính chúng về từ, “Simony,” để mô tả việc mua “các truyền chức” bằng tiền. Thuật ngữ này được thừa nhận lấy từ Simon Magus, của Công Vụ 8: và tất nhiên nó có nghĩa là mô tả tội lỗi người ấy đề xuất thực hiện, các câu 18, 19. Hãy lưu ý rằng điều Simon khao khát không phải là khả năng nói tiếng lạ, hoặc làm một dấu hiệu kỳ diệu nào đó như vậy. Có lẽ người ấy đã nhận điều này rồi: như một Giu-đa hư hoại đã nhận. Người ấy mong muốn khả năng ban quyền năng này cho người khác. Và đề xuất tội phạm này, được chính lời của Simon định nghĩa hoàn hảo như vậy, chính xác là điều được Rô-ma và Hội Thánh Anh chọn, để gọi tên tội mua các truyền chức giáo sĩ bằng tiền. Sự tiết lộ hoàn toàn. Chế độ giám mục cho rằng điều Phi-e-rơ và Giăng đã làm ở Sa-ma-ri, và điều Simon mong muốn làm, là truyền Sự Kế Vị Sứ Đồ bằng sự phong chức. Như vậy được chứng minh, rằng cơ sở Kinh Thánh duy nhất chế độ giám mục phải cung cấp là ý niệm sai lầm, rằng “việc đặt tay,” mà bởi đó “Đức Thánh Linh được ban,” là sự phong chức giám mục. Lý thuyết là, rằng giám mục (Sứ đồ) như vậy ban một ân tứ siêu nhiên cho thầy tế lễ; nhờ đó thầy tế lễ sau làm việc sự hiện diện thật trong tiệc Thánh và “lễ tế của bàn thờ,” tha tội, và làm sạch linh hồn trẻ sơ sinh bằng nước báp-têm, chính xác theo cùng một thể thức chung mà trong đó môn đồ sơ khai, được ban một ân tứ, làm một phép lạ. 2. Nhưng chúng ta hoàn thành sự hủy diệt hoàn toàn của kế hoạch bằng cách chứng minh rằng quan niệm của chúng về ceiroqesia này là một sai lầm, và một sự ngu dại không có cơ sở. Để thực hiện điều này, chúng ta đầu tiên mô tả sự hiểu biết đúng, và sau đó thiết lập nó. Chúng ta khẳng định rằng việc đặt tay này để ban Đức Thánh Linh không phải là sự phong chức chút nào, và không giới thiệu những người nhận của nó vào một trật tự giáo sĩ, hoặc làm cho chúng ít là giáo dân hơn trước. Nó là sự ban cho một quyền năng phi thường, cho một mục đích tạm thời thuần túy; để chứng minh cho những người không tin tuyên bố thần thánh của thời kỳ mới. Xem 1 Cô-rinh-tô 14:22, với 14, 19; Mác 16:1518; Công Vụ 4:29, 30; 5:12; Hê-bơ-rơ 2:4, and such like texts. Sự kiện về sự sống lại của Đấng Christ là viên đá góc của bằng chứng Phúc Âm. Sự kiện này sẽ được thiết lập bởi chứng cớ của mười hai người. Một thế gian không tin được mời giao số phận thuộc linh của mình cho “lời nói” của mười hai người, xa lạ và obscure. Việc Đức Chúa Trời củng cố chứng cớ của chúng bằng một số chứng thực siêu nhiên là hoàn toàn thiết yếu. Xem again, Mác 16:18; Công Vụ 2:32, 33. Nhưng mười hai người không thể rao giảng ở mọi nơi: từ đó lúc đầu cũng quan trọng như vậy rằng những người khác nên được trang bị các “dấu hiệu” thần thánh này. Qua kênh nào các nhà truyền giáo khác này có thể nhận quyền năng để phát ra chúng tốt nhất? Câu trả lời hiển thị rõ ràng tính nhất quán của sự giải thích của chúng ta: Việc quyền năng trong những người khác đến qua mười hai nhân chứng là phù hợp nhất; vì như vậy các “dấu hiệu” được thể hiện, phản chiếu trở lại một chứng thực trực tiếp trên lẽ thật của chúng. Như vậy, chúng ta hãy trình bày cho chính mình một đứa trẻ của Cọt-nây Đội Trưởng, thực hành các món quà siêu nhiên không thể nghi ngờ trước dân ngoại ở Sê-sa-rê. Điều này chứng minh rằng Đức Chúa Trời đã can thiệp ở đây. Nhưng vì mục đích gì? Cậu bé ấy không thể là nhân chứng mắt cho sự sống lại của Đấng Christ; và cậu ấy không tuyên bố trước cậu ấy không thấy nó, và cậu ấy không quen thuộc với con người và đặc điểm của Chúa Giê-xu. Nhưng cậu ấy có thể nói, rằng cậu ấy nhận quyền năng của mình từ nhân chứng, Phi-e-rơ; và, Phi-e-rơ bảo đảm với cậu ấy, trực tiếp từ một Đấng Christ đã sống lại. Vậy ở mức độ, các khán giả xác minh tính siêu nhiên của các buổi biểu diễn của cậu bé ấy, chúng là một chứng thực thần thánh cho lời của Phi-e-rơ liên quan đến sự sống lại. Cũng vậy carismata của Ti-mô-thê liên quan đến việc làm chứng của Phao-lô, người ban chúng. Tóm lại: việc khả năng thể hiện “các dấu hiệu” của những người khác tiến hành một cách hữu hình từ các Sứ đồ là thích hợp, vì việc dùng các dấu hiệu là để củng cố chứng cớ của mười hai người. Do đó quy tắc trong thời sứ đồ, mà Simon sắc bén nhận thức rõ ràng như vậy; rằng đó là “qua việc các Sứ đồ đặt tay Đức Thánh Linh được ban.” Và tôi khẳng định rằng không có trường hợp nào trong Tân Ước, nơi bất kỳ bàn tay nào khác ngoài bàn tay của một Sứ đồ được sử dụng để ban Đức Thánh Linh, nếu bất kỳ tác nhân con người nào được sử dụng. Hãy tìm kiếm và xem. Do đó tiếp nối, rằng từ khi mười hai người nguyên thủy chết, chưa bao giờ có một hữu thể con người nào trong Hội Thánh có khả năng ban món quà này. Vì, sự cần thiết là tạm thời. Sau khi các Sứ đồ chết, thế gian văn minh được chấm khắp bằng các Hội Thánh. Kinh Thánh Canon hoàn toàn. Thế gian không tin được cung cấp một dòng bằng chứng đầy đủ khác (vốn đã sâu sắc đến ngày nay) trong các linh hồn được biệt thánh và xã hội ngoại giáo được thanh tẩy. Các dấu hiệu ân tứ ngừng vì chúng không còn thiết yếu. Xem Lu-ca 16:31. Thế gian nay ở trong mối quan hệ như vậy với chứng cớ Kinh Thánh, như người Do Thái thời Đấng Christ. Nay, chúng ta tuyên bố một bằng chứng mạnh mẽ và đủ về tính đúng đắn của lý thuyết này, trong tính nhất quán thỏa mãn của nó. Nó hòa giải mọi điều trong các giáo lý và lịch sử Kinh Thánh. Chúng ta tuyên bố rằng nó khớp chính xác với dự đoán của Phao-lô về sự ngừng của các quyền năng ân tứ, trong 1 Cô-rinh-tô 13:8. Nó giải thích chính xác ngày và thể thức của Sự Ngừng của các phép lạ thật khỏi Hội Thánh. Các sử gia Hội Thánh biết các phép lạ được các Giáo Phụ tuyên bố một cách lo lắng như thế nào xuống đến thế kỷ thứ 4 (và thật ra thế kỷ hiện tại), và sự obscure trong đó các sự kiện trong thế kỷ thứ 2 và thứ 3 liên quan. Vâng: trên quan điểm của chúng ta, các phép lạ thật có thể đã tiếp tục chỉ một thế hệ sau Mười Hai người. Giăng, người cao tuổi, có thể đã ban quyền năng cho một nhà truyền giáo trẻ nào đó, năm người trước chết. Hội Thánh sẽ tự nhiên miễn cưỡng từ bỏ sự ban cho lộng lẫy, Sự phân biệt giữa các sự kiện đáng ngạc nhiên, và thực sự siêu nhiên, là thô sơ. Thời đại của “các sự lừa dối tin kính” đang đến gần. Như vậy, khi các phép lạ thật mờ dần, các phép lạ giả có ngày của chúng. Lại nữa: việc việc đặt tay này không phải là sự phong chức và hoàn toàn không ban các truyền chức, và không liên quan gì đến một sự kế vị sứ đồ, được chứng minh vượt quá mọi câu hỏi, bởi các điểm này. Phao-lô chỉ định rằng một “người mới” không được phép nhận các truyền chức. Nhưng sự ban cho này được ban ngay sau báp-têm; như trong Công Vụ 8:15, 16; 10:44, 45; 19:6. Sự lành mạnh trong đức tin là một yêu cầu tuyệt đối cho sự phong chức. 1 Ti-mô-thê 3. Các charisma này được những người không tin thực hành. 1 Cô-rinh-tô 13. Lại nữa, các sứ đồ cấm phụ nữ nhận các truyền chức: các quyền năng này được phụ nữ, và trẻ em hưởng. Công Vụ 21:9; 10:44 Một lần nữa: việc các sự ban cho này không được thực hiện bởi sự phong chức được chứng minh bởi quy tắc Kinh Thánh về việc bầu cử mọi chấp sự và mục sư, bởi anh em, để phong chức cho chúng. Cách dùng này chứng minh rằng nghi lễ của các truyền chức không ban tư cách, nhưng chỉ công nhận sự sở hữu của nó bởi các ứng viên; vì sự sở hữu trước của chúng bởi chúng cung cấp cho anh em tiêu chí duy nhất mà qua đó chúng sẽ phán xét các ứng viên là người phù hợp để bầu cho. Chính trên nguyên tắc này, các hướng dẫn của Công Vụ 6:2-6; 1 Ti-mô-thê 3., và Tít 1:5-9, được ban. Hãy để điểm này được cân nhắc. Nhưng khi chúng ta tiến đến việc xem xét các nơi được các tín đồ Giám mục tuyên bố, và việc ban Đức Thánh Linh bằng việc đặt tay của các sứ đồ, nó có thể được chứng minh theo giải kinh rằng mỗi nơi đều thuộc lý thuyết của chúng ta. Chúng ta đã thấy rằng nơi chính, bị Rô-ma và Hội Thánh Anh biến dạng, là Giăng 20:21, 22. Đối với người Tin Lành, các từ này đủ rõ ràng. Đấng Christ là Đức Chúa Trời-con người, Đấng Cứu Chuộc, Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, Lễ Tế, Đấng Biện Hộ và Vua cho các tín đồ. Các chức vụ này Ngài không ủy thác cho ai, nhưng luôn giữ chúng. Tuy nhiên Ngài hạ mình, được Cha Ngài “sai,” trong chức vụ khiêm tốn của nhà truyền đạo trong Hội Thánh. Chức vụ này Ngài nay ủy thác cho Mười Hai người. Chúng, như các mục sư của Ngài, sẽ dạy con người các điều khoản tha thứ: vì “ai có thể tha tội ngoài Đức Chúa Trời?” Nhưng vì chúng sẽ được cảm hứng, các giáo lý của chúng về các điều khoản sẽ có thẩm quyền và ràng buộc. Sự cảm hứng cần thiết này đã được hứa rồi. Giăng 16:15; end so had các chứng thực kỳ diệu sẽ cần thiết. Công Vụ 1:4, 5. Nhưng thời gian nay đã rất gần, đến nỗi Đấng Christ làm mới lời hứa trong hành động có ý nghĩa của Giăng 20:22. Món quà này của Đức Thánh Linh không khác gì món quà được thực hiện tại Lễ Ngũ Tuần. Công Vụ 2:4. Các bằng chứng là, 1. Rằng Đấng Christ đã công nhận Mười Một người như được ban hình thức quyền năng của Đức Thánh Linh ấy vốn làm việc đức tin, sự ăn năn, và sự cứu rỗi. Xem và so sánh Ma-thi-ơ 26:75; Lu-ca 22:31, 32; Giăng 21:15. Do đó, hình thức được hứa trong nơi ấy phải là hình thức duy nhất khác được biết trong Kinh Thánh; namely, vốn làm việc “các dấu hiệu.” 2. Lời của Chúa chúng ta Công Vụ 1:4, Sir chứng minh nó. “Hãy chờ đợi,” Ngài nói, “lời hứa của Cha mà các ngươi đã nghe từ Ta.” Nghe từ Ngài, ở đâu? Rõ ràng trong Giăng 20:2I, 22. Sự ứng nghiệm sẽ “không nhiều ngày nữa.” Điều này cố định nó là sự tuôn đổ thuộc linh của Lễ Ngũ Tuần. Nhưng nay có một sự chứng minh hoàn hảo chống lại chế độ giám mục; vì điều nổi tiếng là, điều Đức Thánh Linh cho phép các sứ đồ làm tại Lễ Ngũ Tuần không phải là “sự biệt thánh các thầy tế lễ,” hoặc việc truyền một sự kế vị sứ đồ; nhưng là sự thể hiện các phép lạ để chứng thực sự sống lại. Lời giải thích của chính Phi-e-rơ về sự ban cho Lễ Ngũ Tuần ban cho chúng ta một sự chứng minh khác chống lại lý thuyết giám mục. Ông nói với đám đông (Công Vụ 2:14-36. Xem đặc biệt mệnh đề chính của ông trong câu 36). Đây là Thời Kỳ Mới của Đấng Mê-si. (Mệnh đề) Được chứng minh bởi hai dấu hiệu; (a.) Các sự tuôn đổ thuộc linh được hứa trong Giô-ên và các nơi tương tự. (b.) Sự sống lại của Đấng Mê-si bị hiến tế. Nay cấu trúc của lập luận được cảm hứng này hủy hoại đối với tín đồ Giám mục ở (ít nhất) hai điểm. 1. 5. 33. Các kết quả thuộc linh sẽ có thể sờ được đối với các giác quan “điều này các ngươi nay thấy và nghe.” Nhưng không tín đồ Giám mục nào giả vờ rằng “ân điển trong các truyền chức thánh” là hữu hình và có thể nghe được. Sự ban cho là một sự ban cho các “dấu hiệu” hữu hình, có thể cảm nhận, chính là dấu hiệu ấy, và dấu hiệu duy nhất liên quan đến sự chứng minh. 2. Các câu 17, 18. Sự ban cho thuộc linh là một sự ban cho sẽ rơi trên trẻ em và phụ nữ. Nhưng không ai trong hai, theo Kinh Thánh, có thể nhận sự phong chức. Vì vậy lý thuyết giám mục lại bị loại trừ tuyệt đối. Nay chúng ta hãy tiến đến Công Vụ 6:3-8, vì đây là một trong các nơi, mà trên đó chế độ Giám mục xây dựng chủ yếu. Nó đã được chứng minh rằng sự sở hữu của Ê-tiên và Phi-líp về Drama của các Phép Lạ là điều kiện tiên quyết, không phải hậu quả, của việc bầu cử và phong chức của chúng cho chức vụ chấp sự. Nhưng trong 1 Ti-mô-thê 3:8, đến cuối, nơi chức vụ này được định nghĩa rõ ràng, chúng ta không nghe về một tư cách hoặc chức năng như vậy. Nó không phải là một phần của sự ban cho chấp sự đều đặn, thường trực. Nhưng Hội Thánh Lễ Ngũ Tuần ở Giê-ru-sa-lem được trang điểm bằng nhiều trường hợp chắc chắn trong số giáo dân, phụ nữ và trẻ em của nó (Công Vụ 2:17, 18), về món quà “các dấu hiệu” này, cũng như trong số các mục sư của nó. Thời điểm yêu cầu sự phát triển riêng biệt của chức vụ chấp sự, là quan trọng. Tinh thần bè phái đã thức tỉnh giữa các Cơ Đốc nhân gốc Hê-bơ-rơ và gốc Hellenistic. Nhiệm vụ sẽ là một nhiệm vụ tốt và tinh tế. Do đó lời khuyên của các Sứ đồ rằng những người đầu tiên được chọn cho nó không chỉ được toàn bộ anh em khen ngợi bởi phẩm cách đạo đức của chúng, nhưng bởi ấn của món quà lộng lẫy này. Chúng ta lặp lại: sự ban cho này là điều kiện tiên quyết cho sự bổ nhiệm của chúng, không phải hậu quả của nó. Nó, rõ ràng là một sự bổ nhiệm để “phục vụ các bàn.” Và nó không thể được lập luận rằng nhưng Ê-tiên và Phi-líp đã nhận carismata này của Thánh Linh, nếu vào một thời gian trước nào đó, nhưng bằng một hành động phong chức nào đó cho một cấp giáo sĩ thấp hơn; vì chấp sự khi ấy là cấp thấp nhất được Hội Thánh biết. Như vậy lập luận của chúng bị rào chắn một cách gây tử vong ở mọi điểm. Trong Công Vụ 8:15, v.v., “Simon thấy rằng qua việc các Sứ đồ đặt tay, Đức Thánh Linh được ban.” Vậy sự ban cho, là một sự ban cho hữu hình. Nhưng theo các tín đồ Giám mục, ân điển trong “các truyền chức thánh” là vô hình (vô hình thật sự, đối với các giác quan tỉnh táo của người Tin Lành, đến mức hoàn toàn tưởng tượng!) Do đó, trường hợp này hoàn toàn không phải là một trường hợp phong chức, hoặc của sự kế vị sứ đồ. Cũng vậy, khi Đức Thánh Linh được tuôn đổ trên dân ngoại, trong nhà Cọt-nây (Công Vụ 10:46), những người thuộc phái cắt bì “nghe chúng nói tiếng lạ.” Cũng vậy, khi Phao-lô đặt tay lên những người Ê-phê-sô trở lại đạo, Công Vụ 19:6, “Đức Thánh Linh đến trên chúng, và chúng nói tiếng lạ và nói tiên tri.” Ở đây lại kết quả có thể sờ được. Và việc đây hoàn toàn không phải là một trường hợp phong chức, cũng được chứng minh bởi sự kiện, rằng sự ban cho được ban cho toàn bộ nhóm nhỏ, vốn nhỏ đến nỗi nó chỉ bao gồm mười hai người nam. (Câu 7.) Trong 1 Cô-rinh-tô 12-14., thảo luận về carismata này rõ ràng và đầy đủ như vậy, đến nỗi không còn gì để mong muốn. Sứ đồ nói về nó, không phải như một sự ban cho giáo sĩ, nhưng là phổ biến. Ông nêu rõ ràng rằng đối tượng của nó là là một dấu hiệu cho những người không tin. Ông tiên tri rõ ràng sự biến mất hoàn toàn của nó khỏi Hội Thánh sau một thời gian, mà kinh nghiệm của chúng ta đã xác minh từ lâu. Nhưng sự phong chức và chức vụ là thường trực. Nay chúng ta hãy tiến đến trường hợp của Ti-mô-thê, 1 Ti-mô-thê 4:14; và 2 Ti-mô-thê 1:6; vì các tín đồ Giám mục cho rằng ở đây chúng ta có trường hợp rõ ràng nhất về một sự phong chức ban Đức Thánh Linh. Nhưng chúng ta hãy xem: Nếu các tham chiếu này chỉ là cho sự phong chức của Ti-mô-thê, thì nó là một sự phong chức trưởng lão (“bởi việc đặt tay của Hội Trưởng Lão”), và như vậy kế hoạch giám mục bị hủy hoại. Nhưng nếu hai kiểm tra không mô tả một và cùng một giao dịch, thì bằng chứng biến mất rằng sự phong chức bởi giám mục ban Đức Thánh Linh cho Ti-mô-thê; vì, nếu hai giao dịch được ám chỉ, Đức Thánh Linh có thể đã được ban bởi giao dịch kia. Và 2. Đây chắc chắn là trường hợp. “Hội trưởng lão” phong chức Ti-mô-thê cho chức vụ, Đức Thánh Linh đã làm động một người tiên tri nào đó khuyên nó, như trong trường hợp của Ba-na-ba và Sau-lơ. Công Vụ 13:2. Nhưng Sứ đồ (“người cũng là một trưởng lão.” Xem 1 Phi-e-rơ 5:1,) hành động bằng quyền năng sứ đồ của mình, thêm một số Papa về “các dấu hiệu,” để hỗ trợ “con yêu dấu trong chức vụ” của mình trong việc thuyết phục những người không tin. Đây là giải pháp của chúng ta: nó được chứng minh bởi sự tương ứng hoàn hảo của nó với lịch sử trong Công Vụ 16. Trên giải pháp này, carismata của Ti-mô-thê được rút ra, không phải từ sự phong chức của người ấy, nhưng từ một hành động riêng biệt. Hãy để tín đồ Giám mục bác bỏ điều này, và người ấy không thể tránh khỏi rơi trở lại vào giáo lý về sự phong chức trưởng lão bị người ấy ghê tởm. 3. Tư cách của Ti-mô-thê cho chức vụ không được ban bởi hành động phong chức, nhưng được công nhận trong nó như tồn tại trước trong người ấy. Vì chính Phao-lô gán nhiều tư cách này cho các hướng dẫn của mẹ và bà của người ấy, 2 Ti-mô-thê 1:5; 3:14-17; và toàn bộ nó, về công cụ, cho Kinh Thánh được cảm hứng. Ông ở đây tuyên bố rằng bởi các hướng dẫn của Kinh Thánh, mục sư của Phúc Âm “đủ tư cách và được trang bị kỹ lưỡng,” (artio" exertismeno") cho công việc của mình. Điều này không để lại gì cho bàn tay của giám mục làm. Từ câu trả lời gây tử vong này tín đồ Giám mục không có lối thoát, ngoại trừ cố gắng dịch thuật ngữ “người của Đức Chúa Trời,” là tín đồ, thay vì mục sư. Nhưng điều này vô lý, hoàn toàn chống lại cách dùng Cựu Ước, chống lại cách dùng của Phao-lô, người luôn có các thuật ngữ đặc trưng của chính mình, pisto", agio", adelfo", cho các tín đồ; và chống lại tiền lệ rõ ràng của ông trong Thư Thứ Nhất, cho Ti-mô-thê 6:11; nơi “người của Đức Chúa Trời” không thể nghi ngờ có nghĩa là mục sư. Như vậy chúng ta đã xử lý các trường hợp mà trên đó tín đồ Giám mục chủ yếu xây dựng, và đã giật chúng khỏi người ấy. Học viên có thể tự kiểm tra mọi trường hợp khác về ceiroqeoia trong Tân Ước, theo cùng một cách. Như vậy được chứng minh rằng toàn bộ cơ sở của kế hoạch này, về Sự Kế Vị Sứ Đồ và ân điển thánh lễ, là một sai lầm và một sự lẫn lộn. Các đầu mục lập luận khác chống lại tưởng tượng này có thể được mở rộng; nhưng chúng sẽ dẫn chúng ta sang một bên khỏi giáo lý về thánh lễ, vốn là đối tượng hiện tại của chúng ta. Không thể có sự kế vị sứ đồ, vì không thể có một Sứ đồ trên đất, kể từ khi Giăng chết. Việc bất cứ ai ngoài một người cùng thời với Chúa Giê-xu, đích thân quen thuộc với các đặc điểm của Ngài, và đích thân nhận biết sự sống lại của Ngài, nên là một Sứ đồ là không thể. Lại nữa không thể có bất kỳ sự kế vị sứ đồ nào, vì không có gì để kế vị. Mọi tín đồ Giám mục hiểu chính mình đều nói, điều được kế vị là chức thầy tế lễ. Nhưng không có bất kỳ chức thầy tế lễ nào trên đất, và không thể có bất kỳ chức nào, trong mười tám trăm năm. Tưởng tượng lại bị bác bỏ, bằng cách chỉ ra rằng chế độ Giám mục không có sự kế vị liên tục thuộc bất kỳ loại nào trong chức vụ của nó. Nó đã bị phá vỡ một cách gây tử vong hàng trăm lần, bởi dị giáo, hoặc vô thần, hoặc sự không tin kính, hoặc tội mua bán chức thánh, hoặc vô chính phủ. Cuối cùng: toàn bộ kế hoạch bị bác bỏ bởi sự đồng nhất cơ bản Kinh Thánh khẳng định giữa sự cứu chuộc của thời kỳ mới, và thời kỳ cũ. Dưới thời kỳ cũ, sự cứu chuộc chắc chắn không được áp dụng bởi ân điển thánh lễ. Rô-ma 2:26-29; 4:11, 12. Nhưng lập luận của 1 Cô-rinh-tô chương 10., dạy rằng nó cũng không như vậy dưới Tân Ước. (Học viên có thể tìm thấy các quan điểm này được mở rộng, trong Southern Presbyterian Review, January 876 p. 1.) Kế hoạch giám mục cao về hiệu quả thánh lễ về cơ bản liên quan đến kế hoạch về sự kế vị sứ đồ và “ân điển của các truyền chức.” Do đó, giáo lý về các thánh lễ không thể được làm rõ một cách hiệu quả ở đây, mà không có sự hiểu biết về điều sau. Thảo luận của nó hướng tới một bộ phận khác của khoa học thánh, về quản trị Hội Thánh. Nhưng việc giới thiệu lập luận này sẽ được bào chữa vì mối liên hệ không thể hòa tan.