Giải Nghĩa Sách Công Vụ Các Sứ Đồ - Tập 2

John Calvin · Commentary on Acts - Volume 2

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Giải Nghĩa Sách Công Vụ Các Sứ Đồ - Tập 2
2. CHƯƠNG 14
3. CHƯƠNG 15
4. CHƯƠNG 16
5. Chương 17
6. CHƯƠNG 18
7. CHƯƠNG 19
8. Chương 20
9. Chương 21
10. Chương 22
11. Chương 23

Giải Nghĩa Sách Công Vụ Các Sứ Đồ - Tập 2

GIẢI NGHĨA SÁCH CÔNG VỤ CÁC SỨ ĐỒ - TẬP 2
John Calvin

CHƯƠNG 14

Công vụ 14:1-4

1. Tại Y-cô-ni, hai ông cùng nhau vào nhà hội của người Giu-đa và giảng, đến nỗi một đoàn dân đông, cả người Giu-đa lẫn người Gờ-réc, đều tin. 2. Nhưng những người Giu-đa không tin đã giục lòng và làm cho tâm trí của các dân ngoại chống nghịch cùng anh em. 3. Vậy, hai ông ở đó lâu ngày, giảng cách dạn dĩ trong Chúa, là Đấng làm chứng về lời ân điển của Ngài, ban cho bởi tay họ làm được những dấu kỳ và sự lạ. 4. Dân chúng trong thành chia rẽ ra: một bên thì theo người Giu-đa, một bên thì theo hai sứ đồ.

1. Trong chương trước, Lu-ca đã thuật lại cách Phao-lô và Ba-na-ba đảm nhận chức vụ sứ giả rao giảng cho dân ngoại. Hơn nữa, dường như đó là một khởi đầu bất hạnh và không may, vì họ không chỉ bị đuổi khỏi An-ti-ốt, mà còn bị sự ương ngạnh cứng cỏi của một số người ép buộc phải giũ bụi khỏi chân mình. Nhưng dầu họ chỉ được tiếp đón chốc lát tại một nơi, [1] họ cũng không nản lòng; vì họ xét rằng Chúa đã kêu gọi họ với điều kiện ấy, là họ phải làm trọn bổn phận mình, dẫu cả thế gian và Sa-tan đều nói không. Vì thế, chúng ta thấy họ đến chẳng những sẵn sàng dạy dỗ, mà còn được võ trang để bước vào các trận chiến, hầu cho họ mạnh dạn tiến bước trong việc rao giảng Phúc Âm, ngay giữa chốn giao tranh.

Và quả thật, lời đã từng phán cùng Giê-rê-mi là lời chung cho mọi đấng tiên tri và tôi tớ của Đức Chúa Trời:

"Chúng nó sẽ đánh nhau với ngươi, nhưng không thắng ngươi"
(Giê-rê-mi 1:19).

Nay, đi đến đâu, họ cũng mang theo lòng can đảm [2] ấy; bởi đó tỏ ra họ chẳng những được trang bị cho một trận chiến, mà còn cho một cuộc chiến liên tục; điều mà Lu-ca nay tiếp tục thuật lại. [3] Trước hết ông nói rằng họ đến Y-cô-ni, và cùng lúc ấy ông cho thấy họ không tìm nơi đó một bến cảng nào để nghỉ ngơi yên ổn; nhưng họ bước vào nhà hội dường như họ chưa hề chịu hại chi.

Tôi liên kết chữ Kata với auto, vì trong tiếng Hy Lạp nó có nghĩa là cùng nhau, hay cùng một lúc, mà thiên về người Giu-đa hơn là về Phao-lô và Ba-na-ba. Vì thế, tôi giải nghĩa như vầy, chẳng phải hai ông cùng nhau bước vào, nhưng là họ theo đoàn dân đông vào đúng giờ nhóm họp đã định; từ đó chúng ta thu thập rằng họ không nói lén lút với vài người, mà giữa một hội chúng đông đảo; bởi đó họ tỏ bày lòng dạn dĩ và sự sẵn lòng của mình; họ xa lìa việc lánh sự ganh ghét, hay sợ nguy hiểm biết bao. [4]

Đoàn dân đông tin. Như Lu-ca trước đã tỏ bày quyền năng của Đức Thánh Linh trong Phao-lô và Ba-na-ba, thì nay ông lại ca tụng một ân điển khác của Đức Chúa Trời trong sự thành công tốt đẹp mà họ đã được. Vì chỉ một bài giảng mà họ đã giảng không phải là không có kết quả, nhưng đã sinh ra nhiều con cái của Đức Chúa Trời, cả người Giu-đa lẫn dân ngoại. Nếu chỉ một, hai, hay vài người tin, họ đã có thể cho là mình được may mắn; nhưng Chúa càng thêm lòng xác chứng cho họ, khi họ gặt lấy bông trái dồi dào của đạo mình ngay trong một thời gian ngắn. Vì họ biết rằng bấy nhiêu tấm lòng của loài người được cải biến mà tin, chẳng phải bởi tiếng của họ cho bằng bởi quyền năng của Đức Thánh Linh; bởi đó họ cũng có thể chắc chắn rằng chính mình họ được bàn tay giơ ra của Đức Chúa Trời bảo vệ, điều ấy đã khích lệ họ không ít.

2. Và những người Giu-đa không tin. Kìa, nay họ lại bị bắt bớ, và ấy là bởi người Giu-đa, vì họ giống như những thanh củi cháy để châm lửa vào lòng dân ngoại; vì phải nghĩ rằng dân ngoại đã có thể chịu nghe Phúc Âm được rao giảng, nếu họ không bị những cái quạt kia xúi giục mà chống cự. [5] Tôi giải chữ kakosai tại đây là chống cự [6] với một tình cảm ác độc, hay xúi giục làm hại. Dưới danh anh em, theo phán đoán của tôi, Lu-ca gồm cả mọi kẻ tin kính; tức là, họ bị quấy rối và làm khốn khổ, bất cứ ai đón nhận Phúc Âm, dường như có một bè phái độc hại nào đã dấy lên để gieo sự bất hòa, khuấy rối sự bình an của thành, làm rung chuyển nền công cộng; song nếu có ai muốn giới hạn chữ ấy nơi Phao-lô và Ba-na-ba thì tôi cũng không chống đối lắm.

3. Một thời gian lâu. Lu-ca tuyên bố tại đây, rằng Phao-lô và Ba-na-ba không rời thành ngay khi họ thấy có kẻ chống đối mình, vì khi ông nói rằng họ ăn ở cách dạn dĩ, ông cho chúng ta một ngụ ý [7] rằng đã có cớ sợ hãi bày ra trước họ. Từ đó chúng ta thu thập rằng họ đứng vững vàng, và nhờ sự bền chí và can đảm hiếm có, họ coi mọi nguy hiểm như không, cho đến khi bị bạo lực ép buộc phải lìa đến nơi khác. Mệnh đề epi kurio có thể giải nghĩa nhiều cách, hoặc là họ ăn ở mạnh dạn trong sự nghiệp của Chúa, hoặc là họ tin cậy ân điển Ngài, và bởi đó được khích lệ. Tôi đã theo cách giải nghĩa thông thường hơn, là họ ăn ở tự do và dạn dĩ trong Chúa, tức là, được giúp đỡ chẳng phải bởi sức riêng mình, nhưng bởi ân điển Ngài. Ông tỏ bày ngay sau, họ được khích lệ trong Chúa thể nào; tức là, vì Ngài đã chấp nhận đạo bằng những dấu kỳ và phép lạ. Vì thấy bởi đó Chúa hiện diện cùng họ, và tay Ngài gần kề để giúp đỡ họ, họ đã xứng đáng được thúc giục mà ăn ở mạnh dạn. Nhưng trong khi nêu ra một loại, ông không loại trừ các loại khác, vì Chúa đã nâng họ lên lòng dạn dĩ, và lập họ vững trong sự bền chí bằng nhiều phương tiện khác. Nhưng dường như Lu-ca đã nói về phép lạ cách rõ ràng, vì Chúa đã tỏ bày quyền năng Ngài ra công khai trước mặt mọi dân. Vì thế, Phao-lô và Ba-na-ba đã được thêm lòng dạn dĩ không ít khi Chúa giải cứu đạo của họ khỏi sự khinh dể như vậy.

Hơn nữa, chúng ta phải ghi nhận cách diễn đạt nầy, rằng Chúa đã làm chứng cho Phúc Âm bằng phép lạ, vì nó tỏ bày công dụng thật của phép lạ. Quả thật, đây là mục đích thứ nhất, là chúng tỏ cho chúng ta quyền năng và ân điển của Đức Chúa Trời; nhưng vì chúng ta là những kẻ giải nghĩa sai lệch và quanh co về chúng, e rằng chúng bị lôi kéo vào sự lạm dụng và bại hoại, Đức Chúa Trời chẳng bao giờ để chúng bị tách rời khỏi lời Ngài. Vì nếu phép lạ có được làm ra lúc nào mà không có lời Ngài; thứ nhất, điều ấy rất hiếm; thứ hai, chỉ đem lại ít kết quả; và Đức Chúa Trời đã làm phép lạ, phần lớn, hầu cho thế gian biết Ngài chẳng phải cách đơn sơ, hay trong uy nghi trần trụi của Ngài, nhưng trong lời Ngài. Như Lu-ca nói tại đây, rằng Phúc Âm đã được lập vững bởi phép lạ, chẳng phải để một tôn giáo mơ hồ nào chiếm lấy lòng người, nhưng để đạo của Phao-lô đi trước, họ được đem đến sự thờ phượng thuần khiết của Đức Chúa Trời.

Từ đó chúng ta dễ dàng thu thập được người Công giáo La Mã đã xử sự dại dột thể nào, khi họ cố gắng dẫn thế gian lìa khỏi sự tôn kính Đức Chúa Trời và Phúc Âm bằng những phép lạ trần trụi. Vì chúng ta phải giữ nguyên tắc nầy, rằng những phép lạ nào từ Đức Chúa Trời đến lúc nào cũng chẳng bao giờ hướng về mục đích nào khác ngoài việc Phúc Âm có được thẩm quyền trọn vẹn và đầy đủ của nó.

Nay chúng ta phải xem Phúc Âm có truyền cho chúng ta kêu cầu kẻ chết, đốt hương cho hình tượng, chuyển ân điển của Đấng Christ sang cho các thánh bịa đặt, đảm nhận những cuộc hành hương đã khấn nguyện, bịa đặt những sự thờ phượng phàm tục, mà chẳng có lời nào nhắc đến trong Lời Đức Chúa Trời hay không; nhưng chẳng có điều gì trái nghịch với Phúc Âm hơn là những sự mê tín ấy được chỗ đứng. Từ đó suy ra rằng người Công giáo La Mã đã làm cách gian ác, dùng những trụ chống [8] của Phúc Âm làm khí giới để đánh phá nó. Cùng một mục đích ấy hướng đến điều Lu-ca nói, rằng Chúa đã ban cho bởi tay các tôi tớ Ngài phép lạ được làm nên; trong những lời ấy ông dạy rằng những kẻ ấy chỉ là đầy tớ vâng phục Đức Chúa Trời, và Ngài là tác giả, Đấng đã dùng tay và sự siêng năng của họ. Vì thế, nói cho đúng, chúng ta không thể nói đó là phép lạ của Phao-lô và Ba-na-ba, nhưng là phép lạ của một mình Đức Chúa Trời, Đấng làm việc bởi loài người như vậy, mà Ngài không muốn vinh quang Ngài bị làm tối bởi chức vụ của họ.

Hơn nữa, chúng ta phải ghi nhận danh hiệu của Phúc Âm, mà Lu-ca đặt vào đây, để nó được làm cho chúng ta thêm yêu mến; vì trong khi gọi nó là lời ân điển, nó có một vị rất êm dịu, bởi sự cứu rỗi được dâng cho thế gian trong nó qua Đấng Christ. Và chúng ta phải hiểu sự đối lập với luật pháp, trong đó chỉ có sự rủa sả được bày ra trước chúng ta. Vì thế, hãy nhớ rằng Đức Chúa Trời phán cùng chúng ta trong Phúc Âm với mục đích nầy, là Ngài hòa thuận lại với chúng ta, và làm chứng rằng Ngài thương xót chúng ta. Điều nầy cũng không ngăn trở việc nó là mùi của sự chết làm cho chết đối với kẻ hư mất, (II Cô-rinh-tô 2:16) vì họ không đổi được bản chất của nó bởi lỗi mình. Hãy đọc những điều chúng ta đã nói trong chương thứ hai về các dấu kỳ và sự lạ.

4. Dân chúng chia rẽ. Phần gian nan nhất của tấn bi kịch [9] nay tiếp theo, vì thành bị chia làm hai phe; và sau cùng Phao-lô và Ba-na-ba (bị tiếng ồn ào của dân chúng ép buộc) lìa đến nơi khác. Nếu hỏi nguyên nhân của sự bất hòa là gì, quả thật nó chảy ra từ Phúc Âm, mà đối với Phúc Âm, chẳng có điều gì trái nghịch hơn là gây ra sự bất hòa; nhưng sự ương ngạnh của loài người khiến cho Phúc Âm, vốn phải là dây buộc của sự hiệp một, vừa khi rao ra đã thành cớ của sự rối loạn. Vì thế, hễ có sự phân rẽ nào dấy lên, [10] trước khi chúng ta lên án những kẻ dường như là tác giả, chúng ta phải khôn ngoan xét xem ai phải mang lấy lỗi. Chúng ta nghe tại đây rằng một thành đã bị chia rẽ, bởi đó một số được đem đến Đấng Christ. Đức Thánh Linh tuyên bố điều nầy để khen ngợi, chứ không phải để hổ thẹn, Phao-lô và Ba-na-ba. Cùng một luật ấy chúng ta phải giữ ngày nay, e rằng Phúc Âm bị mang lấy sự ganh ghét giả dối, nếu nó không đem loài người hiệp lại [11] cùng Đức Chúa Trời, nhưng kẻ ác nổi giận chống nghịch nó. Quả thật là một việc đáng thương khi thấy sự phân rẽ giữa loài người. Nhưng như sự hiệp một là đáng rủa sả khi nó phân rẽ hết thảy chúng ta khỏi Đức Chúa Trời, thì thà rằng một số ít lìa khỏi cả thế gian một trăm lần, [12] và, trong lúc ấy, lại được ơn trước mặt Đức Chúa Trời, còn hơn là cứ bất hòa với Ngài luôn mà được hòa bình với thế gian.

[1] "Verum quamvis duciter accepti," nhưng dầu họ đã được tiếp đón cách gay gắt đến đâu.

[2] "Animi praesentiam," sự hiện diện của trí.

[3] "Quod Lucas nunc prosequitur," như Lu-ca nay thuật lại cách chi tiết.

[4] "Ut invidiam fugitent, aut periculem formident," khỏi việc lánh sự ganh ghét, hay sợ nguy hiểm.

[5] "Nisi liabellis illis accensae fuissent ad resistendum," nếu những cái quạt kia đã không châm lửa cho sự chống cự của họ.

[6] "Inficere," làm nhiễm độc.

[7] "Innnib," ông ngụ ý.

[8] "Fulturis," những trụ chống hay giá đỡ.

[9] "Catastrophe," sự kết thúc bi thảm.

[10] "Schismate," bởi một sự phân rẽ.

[11] "Omnes pariter," hết thảy đều như nhau.

[12] "Mundi pac."

Công vụ 14:5-10

5. Dân ngoại và người Giu-đa cùng các quan của mình toan làm hại và ném đá hai sứ đồ, 6. Hai ông đã biết trước, bèn trốn tránh qua các thành xứ Li-cao-ni, là thành Lít-trơ, thành Đẹt-bơ, và miền lân cận; 7. Rồi rao giảng Phúc Âm tại đó. 8. Tại Lít-trơ có một người què chân, bị tật từ lúc lọt lòng mẹ, chưa từng đi bao giờ, ngồi đó. 9. Người nghe Phao-lô giảng; Phao-lô chăm mắt trên người, thấy người có đức tin để được chữa lành, 10. Bèn nói lớn tiếng rằng: Ngươi hãy đứng thẳng lên, hai chân ngươi. Người nhảy một cái, rồi đi.

5. Hãy ghi nhận các nhà vô địch thánh của Đấng Christ đã chịu đựng đến mức nào. Họ không thối lui khi kẻ thù chỉ chống đối mình; nhưng khi cuộc nổi loạn trở nên nóng bỏng, và họ lâm nguy bị ném đá, dầu họ có nhiều người ủng hộ đạo mình, họ cũng không tiến xa hơn, nhưng nhớ lại lời Đấng Christ, trong đó Ngài cảnh cáo kẻ trung tín hãy nhịn nhục mà giữ lấy linh hồn mình, họ tránh cơn giận của kẻ thù. Và dầu họ trốn chạy, e rằng [13] họ liều mình lao đầu vào sự chết, song sự bền chí của họ trong việc rao giảng Phúc Âm cũng đủ tỏ bày rằng họ không sợ nguy hiểm. Vì Lu-ca nói rằng họ cũng rao giảng Phúc Âm tại các nơi khác. Đây là thứ sợ hãi đúng đắn, khi các tôi tớ của Đấng Christ không cố ý chạy vào tay kẻ thù, để bị chúng giết hại, mà cũng không bỏ bê bổn phận mình; cũng chẳng có sự sợ hãi nào ngăn trở họ vâng phục Đức Chúa Trời khi Ngài kêu gọi; và như vậy, họ có thể đành lòng, nếu cần, mà đi ngay qua sự chết để làm trọn bổn phận.

8. Một người kia tại Lít-trơ. Lu-ca thuật lại một phép lạ mà chúng ta có thể nghĩ [14] là một trong nhiều phép lạ; nhưng chỉ một mình nó được nhắc đến vì cớ sự kiện lừng lẫy. Vì chúng ta sẽ thấy ngay sau điều gì đã xảy ra. Lu-ca kể ra các tình tiết, là những điều tỏ bày quyền năng của Đức Chúa Trời cách rõ ràng hơn, khi ông nói rằng người ấy chưa hề đi bao giờ, và rằng người là kẻ què từ lúc lọt lòng mẹ, và rằng người được chữa lành thình lình chỉ bởi tiếng của Phao-lô trước mắt mọi người, và rằng hai chân người, vốn đã chết, được làm cho nhanh nhẹn, đến nỗi người nhảy lên mà không vấp váp chi. [15]

9. Người nghe Phao-lô giảng. Sự nghe được đặt trước, hầu cho chúng ta biết rằng đức tin mà Lu-ca sẽ khen ngợi ngay sau đã được thụ thai bởi đạo của Phao-lô. Vì thế, khi người nghe Phao-lô, người đã trông mong được chữa lành. Nhưng câu hỏi là, liệu điều nầy có được hứa cho người cách đặc biệt hay không; vì Đức Chúa Trời không truyền cho chúng ta phải trông mong mọi sự ngay lập tức, [16] khi Ngài dâng cho chúng ta sự cứu rỗi đời đời trong Phúc Âm. Tôi đáp, rằng đây là một sự cảm động riêng biệt và phi thường của Đức Thánh Linh trong người què, như về phía bên kia trong Phao-lô, khi ông biết đức tin người chỉ bởi nhìn ngắm. Có thể nhiều người đón nhận Phúc Âm, mà họ sẽ không được chữa khỏi những bệnh tật làm khốn khổ mình. Nhưng vì Đức Chúa Trời đã định tỏ ra một dấu của ân điển Ngài nơi người què, Ngài đã sửa soạn lòng người trước, và làm cho người có khả năng đón nhận điều sắp đến trên người. [17] Vì thế chúng ta không được lấy đây làm luật chung, vì người què đã tin rằng mình sẽ được chữa lành, nhưng ấy là một sự sửa soạn đặc biệt để đón nhận ơn chữa lành. Và thứ đức tin nầy cũng là đặc biệt, là thứ nhường chỗ [18] cho phép lạ, mà nhiều con cái của Đức Chúa Trời còn thiếu, dầu họ được phú cho Đức Thánh Linh của sự làm con nuôi.

Khi Phao-lô chăm mắt nhìn người. Chúng ta biết diện mạo của loài người là một điều khả nghi và dối trá thể nào, vì thế không thể bởi đó mà phán đoán chắc chắn về đức tin, là điều chỉ một mình Đức Chúa Trời làm chứng; nhưng, như tôi đã nói, đức tin của người què đã được bày tỏ cho Phao-lô bởi sự cảm thúc kín nhiệm của Đức Thánh Linh, như Ngài là Đấng dẫn dắt và thầy duy nhất của các sứ đồ trong việc làm phép lạ.

10. Ông nói lớn tiếng. Nhiều sách cổ, [19] và những sách có uy tín lớn, thêm rằng, "Ta nhân danh Đức Chúa Jêsus Christ mà truyền cho ngươi," và quả thật chúng ta thấy các sứ đồ đã cẩn thận tôn cao danh Đấng Christ trong mọi phép lạ thể nào; vì thế tôi nghĩ rằng điều ấy đã được Lu-ca diễn đạt, mà nay chúng ta không thể tìm thấy nó cách thông thường trong các sách đã in. Còn Lu-ca nói sau, rằng người què nhảy lên, điều ấy chẳng những để khen ngợi quyền năng của Đức Chúa Trời, mà sự sẵn lòng và mau mắn vâng phục như vậy cũng làm chứng rằng người đã được Chúa sửa soạn đúng đắn; đến nỗi người đã bước đi trong trí khi hai chân người còn chết. Dầu sự mau lẹ đứng dậy của người đã làm cho quyền năng của Đức Chúa Trời thêm tỏ rõ, mà Phao-lô cũng vì mục đích ấy đã cất cao tiếng mình, hầu cho sự biến đổi thình lình càng lay động đoàn dân.

[13] "Temere," liều lĩnh, bỏ sót.

[14] "Probabile est," có lẽ là.

[15] "Sine difficultate," không khó khăn.

[16] "Protinus," ngay lập tức.

[17] "Hujus accessionis," của sự gia thêm nầy.

[18] "Locum," chỗ cho.

[19] "Codices," các bản chép tay hay bản sao.

Công vụ 14:11-13

11. Dân chúng thấy việc Phao-lô đã làm, bèn la lên bằng tiếng Li-cao-ni rằng: Các thần đã lấy hình người mà xuống cùng chúng ta. 12. Chúng gọi Ba-na-ba là thần Giút-bi-tê, Phao-lô là thần Mẹt-cu-rơ, vì là người giỏi nói chuyện. [20] 13. Thầy tế lễ của thần Giút-bi-tê, có đền thờ ở trước thành, đem bò đực và tràng hoa đến ngoài cửa, muốn đồng dâng một của lễ với đoàn dân.

11. Hơn nữa, đoàn dân. Lịch sử nầy làm chứng dồi dào rằng loài người sẵn sàng và nghiêng về sự hư không thể nào. Phao-lô đã không thốt ra lời ấy cách đột ngột, Hãy đứng dậy; nhưng ông đã thêm nó như một kết luận cho bài giảng đã giảng về Đấng Christ. Song dân chúng lại quy vinh quang của phép lạ cho các thần tượng mình, dường như họ chưa hề nghe một lời nào về Đấng Christ. Quả thật, chẳng có gì lạ, khi những người man di sa vào sự mê tín mà họ đã học [21] từ thuở ấu thơ, ngay khi họ thấy phép lạ. Nhưng tật xấu nầy quá thông thường khắp mọi nơi, và nó đã ăn sâu trong chúng ta, là giải nghĩa sai lệch và quanh co về các công việc của Đức Chúa Trời. Từ đó mà đến những sự mê muội thô thiển của các sự mê tín trong Công giáo La Mã, vì chụp lấy phép lạ cách hấp tấp, họ chẳng để ý đến đạo lý. Vì cớ ấy chúng ta phải càng cẩn thận hơn, và càng tỉnh táo hơn, e rằng chúng ta, với giác quan xác thịt, làm hư hoại (điều mà chúng ta vốn nghiêng về) quyền năng của Đức Chúa Trời, là quyền năng chiếu sáng và tỏ ra cho chúng ta để cứu chúng ta. Và chẳng lạ gì nếu Chúa chỉ muốn một ít phép lạ được làm ra, và chỉ trong một thời gian ngắn, e rằng bởi lòng tham dục của loài người chúng bị lôi kéo về một mục đích trái nghịch hẳn; vì chẳng xứng hiệp cho Ngài đặt danh Ngài ra để bị thế gian nhạo báng, điều ắt phải xảy ra, khi điều vốn thuộc về Ngài bị chuyển sang cho các thần tượng, hay kẻ chẳng tin làm hư hoại các công việc Ngài, để bịa đặt sự thờ phượng bại hoại, trong khi, gạt lời sang một bên, họ chụp lấy mọi quyền năng thần linh mà họ bịa đặt. [22]

Các thần giống như loài người. Đây là một ý kiến rút ra từ các truyện thần thoại cổ, mà tuy vậy, đã lấy khởi đầu từ lẽ thật. [23] Các sách của các thi nhân đầy dẫy những trò trẻ con ấy, rằng các thần thường được thấy trên đất trong hình dạng loài người; mà chúng ta có thể nghĩ chắc rằng điều nầy chẳng phải từ hư không mà ra, [24] nhưng đúng hơn là những kẻ phàm tục đã biến thành truyện thần thoại điều mà các tổ phụ thánh đã dạy xưa kia về các thiên sứ. Và có thể Sa-tan, khi đã làm cho loài người mê muội, đã dùng nhiều trò xảo thuật mà lừa dối họ. Đây là lẽ thật, bất cứ điều gì thuộc về Đức Chúa Trời, hễ khi nào nó đến với kẻ chẳng tin, [25] nó đã bị làm hư hoại bởi những sự bịa đặt gian ác của họ. Chúng ta cũng phải nghĩ như vậy về các của lễ, trong đó Đức Chúa Trời đã rèn tập dân tin kính [26] của Ngài ngay từ ban đầu, hầu cho họ có những dấu bề ngoài của sự tin kính và sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Và sau khi kẻ chẳng tin đã bịa đặt cho mình những thần lạ, họ đã lạm dụng các của lễ cho sự thờ phượng phạm thánh của mình. Khi người Li-cao-ni thấy quyền năng lạ thường nơi người què được chữa lành, họ thuyết phục mình rằng ấy là công việc của Đức Chúa Trời; điều nầy cho đến đây là phải. [27] Nhưng đã làm quấy, vì họ nắn cho mình những thần giả trong Phao-lô và Ba-na-ba, theo lỗi lầm cũ [đã quen], vì cớ gì mà họ đặt Ba-na-ba trước Phao-lô, nếu chẳng phải vì họ theo sự phỏng đoán [bịa đặt] trẻ con về thần Mẹt-cu-rơ, kẻ thông dịch của các thần, mà họ đã được nuôi dưỡng trong đó? Bởi thí dụ nầy chúng ta được dạy rằng quen thuộc và thân thiết với các sự lầm lỗi từ thuở trẻ là một tai hại thể nào, là điều khó nhổ khỏi trí đến nỗi, ngay bởi các công việc của Đức Chúa Trời, là những việc phải sửa lại họ, họ càng trở nên cứng cỏi hơn.

13. Cũng thầy tế lễ của thần Giút-bi-tê. Dầu Lu-ca không diễn đạt ông [thầy tế lễ nầy] đã bị động bởi tình cảm nào mà siêng năng như vậy, song phải nghĩ rằng, vì có hy vọng lớn về lợi lộc dồi dào bày ra, ông đã bị động bởi lòng tham. Vì ông có hy vọng lớn về lợi trong thời gian tới, nếu có tiếng đồn rằng thần Giút-bi-tê đã hiện ra tại đó. Vì ý kiến nầy sẽ theo ngay sau, rằng thần Giút-bi-tê vui thích trong đền thờ của Lít-trơ hơn bất cứ nơi nào khác. Và hễ sự mê tín như vậy đã một lần đầy dẫy lòng người, họ chẳng tiếc chi phí để dâng của lễ. [28] Thế gian vốn tự nó nghiêng về điều nầy, nhưng rồi đến các thầy tế lễ dâng của lễ, là những kẻ như quạt và ống bễ. Và chẳng còn nghi ngờ gì, cả đoàn dân đã bị động bởi lòng tham vọng, đến nỗi khao khát dâng của lễ cho Phao-lô dưới danh thần Giút-bi-tê, hầu cho thành mình được thêm nổi tiếng và cao sang. Từ đó Sa-tan có sự tự do [giấy phép] lớn để lừa dối, trong khi các thầy tế lễ dâng của lễ giăng lưới để kiếm lợi, và dân chúng vui thích được xác chứng các sự lầm lỗi.

[20] "Dux esset sormonis," đã dẫn đầu trong việc nói.

[21] "Imbiberant," đã thấm nhuần.

[22] "Numen quodlibet. a se confictum," bất cứ thứ thần linh nào bịa đặt bởi chính mình.

[23] "Originem a veritate duxerant," đã rút ra nguồn gốc từ lẽ thật.

[24] "Non fuisse de nihilo confictum," chẳng phải bịa đặt từ hư không mà không có căn cứ.

[25] "Ubi ad infideles transiit," khi nó được truyền sang kẻ chẳng tin, dân ngoại.

[26] "Fideles suos," dân tin kính của Ngài.

[27] "Recte hactenus," cho đến đây là phải.

[28] "Donaria," các lễ vật.

Công vụ 14:14-18

14. Nhưng hai sứ đồ Ba-na-ba và Sau-lơ hay điều đó, bèn xé áo mình, sấn vào giữa đám đông, mà kêu lên rằng: 15. Hỡi các bạn, sao làm điều đó? Chúng tôi cũng là loài người, đồng tình khổ như các bạn, và rao truyền cho các bạn từ bỏ những sự hư không đó, mà trở về cùng Đức Chúa Trời hằng sống, là Đấng đã dựng nên trời, đất, biển, và muôn vật trong đó; 16. Trong các đời trước đây, Ngài để cho mọi dân đi theo đường lối mình, 17. Dầu vậy, Ngài cứ làm chứng luôn về mình, tức là giáng phước cho, làm mưa từ trời xuống, ban cho chúng ta mùa màng nhiều hoa quả, đồ ăn dư dật, và lòng đầy vui mừng. 18. Dầu nói như vậy, hai sứ đồ cũng chỉ vừa đủ ngăn trở dân chúng dâng của lễ cho mình.

14. Khi các sứ đồ đã nghe. Trong việc Phao-lô và Ba-na-ba xé áo mình, và nhảy vào giữa đoàn dân, bởi đó tỏ ra họ đã sốt sắng vì vinh quang của Đức Chúa Trời thể nào; chẳng hài lòng chỉ nói với dân chúng, họ đã khuấy rối sự sửa soạn của lễ dâng dấy đến mức họ có thể. Đôi khi xảy ra rằng ngay kẻ giả hình cũng từ chối vinh dự quá đáng; nhưng họ lại khích động kẻ đơn sơ ban cho mình bằng sự khiêm nhường giả tạo của họ. Chẳng có điều như vậy nơi Phao-lô và Ba-na-ba; vì họ đã tuyên bố, cả bằng lời lẫn bằng mọi cử chỉ của thân thể, rằng họ xa lìa việc vui thích trong sự thờ phượng mà người Lít-trơ dâng cho mình đến nỗi họ ghê tởm nó hoàn toàn. Đây là cơn giận thánh, mà các tôi tớ của Đức Chúa Trời phải được nung nấu mỗi khi họ thấy vinh quang Ngài bị làm nhơ và lật đổ bởi các sự phạm thánh của loài người. Và, quả thật, chẳng ai có thể hầu việc Đức Chúa Trời cách chân thành và trung tín cách khác, trừ khi người mặc lấy tình cảm ghen tương ấy, mà Phao-lô nói đến trong Thư thứ hai gửi người Cô-rinh-tô, (II Cô-rinh-tô 11:27) rằng những người mà Chúa đã giao phó trách nhiệm Hội Thánh Ngài phải chẳng kém mạnh dạn và vững vàng để bênh vực vinh quang của Chúa mình, như người chồng tỉnh thức để bênh vực sự trinh tiết của vợ mình.

Vì thế, chúng ta phải cẩn thận giữ mình, chớ để vinh dự nào được ban cho chúng ta mà có thể làm tối vinh quang của Đức Chúa Trời; nhưng đúng hơn hễ có sự làm nhơ vinh quang của Đức Chúa Trời nào hiện ra, hãy để hơi nóng nầy bùng ra, mà chúng ta có thí dụ nơi Phao-lô và Ba-na-ba. Và dầu các giáo sư của Hội Thánh phải đặc biệt thấm nhuần lòng sốt sắng, song chẳng có một kẻ tin kính nào mà không phải lấy làm khó chịu lắm, khi thấy sự thờ phượng Đức Chúa Trời bị làm ô uế hay bị ban cho kẻ khác; vì đã có lời chép về mọi người rằng:

"Sự sốt sắng về nhà Chúa tiêu nuốt tôi, Sự sỉ nhục của kẻ sỉ nhục Chúa đã đổ trên tôi"
(Thi Thiên 69:10).

Và nếu những người thánh, còn bị xác thịt bao quanh, đã ghê tởm sự thờ hình tượng lớn như vậy, thì chúng ta sẽ nghĩ họ nay bị động thể nào, khi họ đã cởi bỏ mọi tình cảm của xác thịt? Khi thế gian lạm dụng danh và thân phận họ cho sự mê tín, nó tưởng mình làm cho họ một ơn lớn; nhưng nó bị lừa dối lắm. Vì họ sẽ đứng lên trước hết chống lại kẻ thờ phượng mình, và sẽ quả thật tuyên bố rằng họ chẳng bao giờ coi trọng điều gì hơn, là sự thờ phượng Đức Chúa Trời được giữ trọn vẹn và lành mạnh cho Ngài. Hơn nữa, chẳng có sự tổn hại nào lớn hơn làm cho họ, bằng khi vinh dự lấy khỏi Đức Chúa Trời được ban cho họ; điều ắt phải xảy ra khi bất cứ điều thần linh nào được quy cho và ban cho họ.

Còn Lu-ca nói rằng Phao-lô và Ba-na-ba đã xé áo mình, bởi các chỗ khác trong Kinh Thánh tỏ ra rằng lễ nghi và tục lệ nầy đã được dùng giữa dân phương đông, mỗi khi họ muốn bởi cử chỉ bề ngoài diễn đạt hoặc sự buồn rầu lớn hoặc sự ghê tởm điều gì. Khi Lu-ca gọi Ba-na-ba là sứ đồ cùng với Phao-lô, ông mở rộng ý nghĩa của chữ ấy xa hơn hàng bậc nhất [bậc đầu] mà Đấng Christ đã lập trong Hội Thánh Ngài; như Phao-lô gọi An-trô-ni-cơ và Giu-ni-a là xuất sắc giữa các sứ đồ. Nhưng nếu chúng ta nói cho đúng, họ là nhà truyền giáo chứ không phải sứ đồ; trừ khi có lẽ vì Ba-na-ba đã được làm bạn đồng lao với Phao-lô trong chức vụ, chúng ta đặt cả hai vào bậc chức vụ như nhau, thì ông có thể được gọi là sứ đồ cách chân thật.

15. Hỡi các bạn, sao làm điều đó? Họ bắt đầu bằng lời quở trách, như vấn đề đòi hỏi; việc ấy xong, họ tỏ bày mục đích họ được sai đến. Sau họ giảng về một mình Đức Chúa Trời, và tỏ bày rằng Ngài đã chẳng được thế gian biết đến. Sau hết, hầu cho họ càng mạnh mẽ nhổ khỏi lòng họ những sự lừa dối và xảo kế của ma quỷ, họ dạy rằng sự dốt nát nầy là không có cớ chữa. Vì thế phần thứ nhất của bài giảng là lời quở trách, trong đó người Lít-trơ bị lên án vì đã thờ phượng người phàm cách đảo lộn thay vì Đức Chúa Trời. Dầu lý lẽ họ đưa ra dường như yếu ớt. Vì dễ dàng suy ra từ đó, rằng thờ phượng những kẻ đã được giải thoát khỏi những khốn khổ của loài người bởi sự chết là chẳng phạm luật. Bởi phương tiện nầy mọi sự mê tín của dân ngoại phải được đứng yên không động đến, là những sự mê tín vốn chỉ kể những kẻ đã chết là thần. Cùng một màu sắc ấy người Công giáo La Mã cũng đã tô vẽ sự thờ hình tượng của mình, là những kẻ thờ phượng xương kẻ chết, đá và gỗ, hơn là người sống còn hơi thở trong lỗ mũi. [30] Tôi đáp, rằng Phao-lô và Ba-na-ba đã rút ra luận cứ nầy từ vấn đề đang bàn, Chúng tôi là những người khốn khổ; vì thế các ngươi tưởng tượng chúng tôi là thần, và thờ phượng chúng tôi như thần, là sai lầm và ô uế. Nếu sự thờ hình tượng được bàn cách chung, đây sẽ là một lý lẽ trường cửu để lên án nó, và một mình nó cũng đủ, rằng sự thờ phượng tin kính trọn vẹn và hoàn toàn là thuộc về một mình Đức Chúa Trời, và vì thế nó bị làm nhơ, hễ khi nào nó được ban cho loài thọ tạo ở điểm nào, dầu là thiên sứ, hay loài người, hay các ngôi sao. Nhưng dịp sẽ thường bày ra, rằng nhiều điều có thể được nói chống lại một thứ thờ hình tượng, mà chẳng thuộc về thứ khác, (cũng chẳng hợp với nó;) mà chúng sẽ có sức mạnh không nhỏ cho vấn đề đang bàn, như Phao-lô và Ba-na-ba, bởi xưng mình là người phàm, chịu nhiều tai ương, đã có một lý lẽ thích hợp để quở trách cơn giận và sự điên cuồng của dân chúng.

Chúng tôi rao truyền cho các bạn. Một luận cứ rút ra từ sự đối lập. Vì tại đây họ tỏ bày rằng mục đích họ đến là trái nghịch hẳn; tức là, hầu cho họ dẹp bỏ các sự mê tín, là những sự đã cai trị cho đến nay. Vì cũng như họ đã nói, Phép lạ có lay động các ngươi chăng? Vậy hãy tin lời chúng tôi. Và tóm tắt của chức sứ giả chúng tôi là, mọi thần bịa đặt mà thế gian cho đến nay đã bị lừa dối phải bị cất đi và hư mất. Và đây là một đạo lý chung, bởi đó họ chẳng những làm yên cơn điên cuồng hiện tại, mà còn quở trách mọi thứ mê tín, và bất cứ điều gì trái nghịch, hay bất đồng, với luật tin kính. Vì chắc chắn họ gọi mọi điều là hư không mà loài người đã bịa đặt cho mình bởi trí óc mình. Và chúng ta phải ghi nhận định nghĩa nầy, rằng mọi tôn giáo đều là hư không hễ khi nào nó lìa khỏi và suy đồi khỏi Lời thuần khiết và đơn sơ của Đức Chúa Trời. Quả thật chẳng có lời nào nhắc đến Lời cách rõ ràng, vì họ đã nói với dân ngoại. Nhưng vì Đức Chúa Trời chẳng được thờ phượng đúng đắn cách nào khác ngoài theo sự Ngài đã định, nên suy ra từ lời Phao-lô, rằng hễ loài người lìa khỏi sự thờ phượng mà Đức Chúa Trời đã truyền và chấp thuận, [chuẩn y,] họ bị làm mệt mỏi cách dại dột và hư không bởi một công lao hư không và vô ích. Vì tôn giáo nào mà Đức Chúa Trời chẳng có quyền trên hết trong đó thì chẳng ra gì, cũng chẳng có lẽ thật hay sự lành mạnh nào.

[29] "Verbis non contenti," chẳng hài lòng với lời nói suông.

[30] "Quam vivos et spitantes homines," hơn những người sống và còn thở.

Và đây là cớ mà sự tin kính chân thành và trọn vẹn chẳng bao giờ được tìm thấy, cũng chẳng bao giờ hưng thịnh trong phần lớn thế gian. Vì họ chỉ đứng về việc dẹp bỏ sự thờ hình tượng cũ; và điều kia trong lúc ấy bị bỏ bê, [lơ là,] là đem loài người đến cùng một mình Đức Chúa Trời chân thật, sau khi họ đã lìa bỏ các thần tượng. Họ quả đã đôi khi đổi danh một thần tượng thành danh Đức Chúa Trời, nhưng dưới màu sắc ấy họ vẫn nuôi dưỡng những lỗi lầm cũ, là những điều họ phải cố gắng sửa lại. Như các thầy tế lễ của Pháp đã sinh ra đời sống độc thân của nữ thần Cy-bê-lê vĩ đại. [31] Các nữ tu đã vào chỗ của các trinh nữ vestal. Hội thánh Các Thánh đã kế vị điện Pan-thê-ông, (hay hội thánh của Mọi Thần; [32]) nghi lễ nầy chống lại nghi lễ kia, mà chẳng khác nhau bao nhiêu. Sau cùng đến đoàn thần đông đảo, mà họ tưởng sẽ là hợp pháp và chịu được nếu họ đã một lần khoác [che đậy] chúng bằng các danh hiệu của các thánh. Các sự bại hoại chẳng bởi phương tiện nầy mà được tẩy sạch, các chuồng ngựa, vừa phàm tục vừa đầy dơ bẩn, cũng chẳng được biến thành đền thờ của Đức Chúa Trời; nhưng danh Đức Chúa Trời bị trộn lẫn với những sự ô uế phàm tục, và chính Đức Chúa Trời bị đem vào một chuồng dơ bẩn. Vì thế, hãy nhớ rằng các sứ đồ chẳng những dùng mình để lật đổ sự thờ hình tượng đã lâu đời cai trị trong các đời trước, mà còn cẩn thận lắm hầu cho tôn giáo thuần khiết được cai trị sau, sau khi đã đuổi mọi sự bại hoại đi.

Đấng đã dựng nên trời và đất. Chúng ta biết rằng thứ tự dạy dỗ đòi hỏi chúng ta bắt đầu với những điều được biết rõ hơn. Thấy rằng Phao-lô và Ba-na-ba nói với dân ngoại, họ đã uổng công cố gắng đem họ [33] đến Đấng Christ ngay. Vì thế, họ cần bắt đầu với một điểm khác, là điểm chẳng xa cách lẽ thường [tri giác] đến nỗi, sau khi điều ấy được xưng nhận, họ có thể sau đó bước qua đến Đấng Christ. Lòng người Lít-trơ bị chiếm bởi lỗi lầm ấy, rằng có nhiều thần hơn một. Phao-lô và Ba-na-ba tỏ bày, trái lại, rằng chỉ có một Đấng Sáng Tạo của thế gian. Sau khi số đông bịa đặt và vô số các thần ấy bị cất đi, nay đã có lối đi đến phần thứ hai, hầu cho họ dạy Đấng ấy là Đấng nào, là Đấng Sáng Tạo của trời và đất. Trường hợp ngày nay giữa chúng ta và người Công giáo La Mã thì khác; họ xưng rằng chỉ có một Đức Chúa Trời, và họ chấp nhận Kinh Thánh. Vì thế, còn lại là chúng ta chứng cho họ từ Kinh Thánh Đức Chúa Trời là Đấng nào, và Ngài muốn được loài người thờ phượng thể nào.

16. Trong các đời trước đây. Vì người Lít-trơ có thể phản đối rằng Đức Chúa Trời ấy cho đến nay chưa được biết đến, Phao-lô và Ba-na-ba đón trước họ mà nói, rằng mọi người quả đã lang thang trong tối tăm, và cả nhân loại đã bị mù lòa đánh trúng, nhưng họ chối rằng không được thành kiến [34] theo sự dốt nát quanh co của thế gian. Đây là hai trở ngại không nhỏ cho kẻ chẳng tin, thời gian cổ xưa lâu dài, và sự đồng ý hầu như của mọi dân tộc. Phao-lô và Ba-na-ba dẹp cả hai tại đây, Nếu, họ nói, loài người đã lầm lỗi nhiều năm, [nhiều đời,] và nếu thế gian đã lang thang không lý do và phán đoán, thì chớ, vì thế, để lẽ thật của Đức Chúa Trời, khi nó hiện ra, kém quý báu đối với các ngươi. Vì thấy rằng nó là đời đời, và chẳng bị đổi thay, thì thật chẳng xứng hiệp khi thời gian dài quy định được đặt chống lại nó. Họ chứng rằng chẳng còn sự giúp đỡ hay bênh vực nào được tìm thấy trong số đông loài người. Chẳng có cớ gì (họ nói) mà sự âm mưu của cả thế gian phải giữ các ngươi khỏi đến đường ngay. Sự mù lòa đã thắng thế giữa mọi dân; nhưng Đức Chúa Trời nay (hiện ra và) ban ánh sáng cho các ngươi. Vì thế, mắt các ngươi phải mở ra, và các ngươi chớ ngủ mê trong tối tăm, dầu mọi dân cho đến nay đã bị chìm đắm trong đó.

Đường lối họ. Nếu ông chỉ nói rằng loài người đã bị lừa dối cho đến lúc ấy bởi sự dung thứ của Đức Chúa Trời, chúng ta có thể dễ dàng suy ra từ đó rằng mọi người chẳng làm gì khác được ngoài lầm lỗi, bao lâu họ chẳng được Đức Chúa Trời cai quản. Song ông nói rõ ràng hơn nhiều khi ông gọi các sự lầm lỗi là đường lối của loài người. Vì chúng ta được dạy rõ ràng bởi điều nầy rằng sự khôn ngoan và hiểu biết của trí loài người có thể làm gì trong việc ngắm xem và giữ đường cứu rỗi. Mọi dân [mọi nước] (ông nói) đã đi trong đường lối riêng mình; tức là, họ đã lang thang trong tối tăm và sự chết. Cũng như ông nói, rằng chẳng có tia nào của lý lẽ thật trong cả thế gian.

Vì thế, chỉ có một luật của sự tin kính thật, là, kẻ trung tín, quăng khỏi mình mọi sự tin cậy nơi trí khôn riêng, phải phục tùng Đức Chúa Trời. Vì đường lối của loài người nay cũng như xưa; và các thí dụ của mọi đời dạy rằng những người chẳng có lời Đức Chúa Trời soi sáng cho mình là mù lòa đáng thương thể nào, dầu họ tưởng mình có thể vượt người khác trong sự sáng mắt. Ngay sau buổi ban đầu của thế gian, phần lớn đã sa ngã vào nhiều sự mê tín và sự thờ phượng gian ác. Điều ấy từ đâu đến, nếu chẳng phải vì họ vui lòng theo những tưởng tượng riêng mình? Khi dường như thế gian đã được tẩy sạch bởi cơn nước lụt, nó lại sa ngã ngay vào cùng các tật xấu. Vì thế, chẳng có gì chết chóc hơn là nương cậy sự khôn ngoan riêng mình.

Nhưng Phao-lô và Ba-na-ba chẳng tỏ bày cớ nào tại đây vì sao Chúa đã để thế gian lầm lỗi lâu như vậy; và quả thật chúng ta phải kể ý muốn của Đức Chúa Trời một mình là luật tối cao của sự công bình. Đức Chúa Trời luôn có lý do tốt cho các công việc Ngài; nhưng vì nó thường bị giấu khỏi chúng ta, bổn phận chúng ta là kính cẩn ngưỡng mộ mưu kín nhiệm của Ngài. Chúng ta quả phải xưng rằng thế gian đã đáng [xứng] sự hủy diệt như vậy; nhưng chẳng có lý do nào khác được đưa ra vì sao Chúa đã thương xót một đời nầy hơn đời khác, ngoài vì đẹp lòng Ngài rằng phải như vậy. Vì thế, Phao-lô gọi thời gian mà Đức Chúa Trời đã định cho việc rao giảng Phúc Âm, là kỳ đầy đủ, (Ga-la-ti 4:4,) e rằng có cơ hội nào khác được tìm kiếm. Và chúng ta phải nhớ điều chúng ta đã có trong chương thứ nhất, rằng chẳng thuộc về chúng ta biết các kỳ và thì giờ mà Cha đã đặt trong quyền riêng Ngài. Đến nỗi sự bắt bẻ của người Công giáo La Mã bị bác bỏ, là những kẻ nói rằng chẳng thể nào Đức Chúa Trời để Hội Thánh Ngài lầm lỗi lâu như vậy. Vì, tôi xin hỏi, dân ngoại từ đâu đến nếu chẳng phải từ tàu Nô-ê, khi có một sự thuần khiết đơn nhất của Hội Thánh? (Sáng Thế Ký 9:9.) Cũng vậy, dòng dõi của Sem thánh, cùng với những kẻ khác, đã suy đồi. Phải, Y-sơ-ra-ên, dân riêng của Chúa, cũng đã bị bỏ một thời gian lâu. Vì thế, chẳng lạ gì nếu Đức Chúa Trời đã phạt sự khinh dể lời Ngài bằng cùng sự mù lòa dưới triều Vua Con Ngài như Ngài đã làm xưa kia.

17. Dầu vậy, Ngài chẳng để mình không có chứng cớ. Phao-lô và Ba-na-ba lấy khỏi dân ngoại tại đây tấm màn [cớ chữa] của sự dốt nát. Vì dầu loài người vui thích trong những sự bịa đặt riêng mình đến đâu, sau cùng bị cáo là lầm lỗi, họ chạy đến pháo đài, [nơi nương náu] nầy, rằng họ chẳng phải mang lỗi nào; [35] nhưng đúng hơn Đức Chúa Trời đã tàn nhẫn, Đấng đã chẳng đoái đến, chỉ một tiếng xùy mà gọi lại những kẻ Ngài thấy đang hư mất, [đang chết.] Phao-lô và Ba-na-ba cắt đứt [36] sự phản đối phù phiếm nầy, khi họ tỏ bày rằng Đức Chúa Trời đã ẩn mình như vậy, mà Ngài [vẫn] làm chứng về chính mình và thần tính Ngài. Dầu vậy, chúng ta phải xem hai điều nầy có thể đi đôi nhau thể nào; vì nếu Đức Chúa Trời đã làm chứng về chính mình, Ngài đã chẳng để (bao nhiêu tùy Ngài) thế gian lầm lỗi. Tôi đáp, rằng thứ chứng cớ nầy, mà có lời nhắc đến, là thứ làm cho loài người không có cớ chữa, mà nó chẳng đủ cho sự cứu rỗi. Vì lời của sứ đồ là thật, rằng bởi đức tin chúng ta hiểu biết rằng các thế gian đã được sắp đặt bởi lời Đức Chúa Trời, (Hê-bơ-rơ 11:3.) Nhưng đức tin chẳng được thụ thai bởi sự ngắm xem suông trời và đất, nhưng bởi sự nghe lời. Từ đó suy ra, rằng loài người được đem bởi sự dẫn dắt của lời một mình đến sự hiểu biết Đức Chúa Trời Toàn Năng là sự hiểu biết đem lại sự cứu rỗi. Mà điều nầy cũng chẳng ngăn trở việc họ có thể bị làm cho không có cớ chữa, ngay không có lời, là những kẻ, dầu tự nhiên bị tước ánh sáng, vẫn mù lòa bởi sự ác độc riêng mình, như Phao-lô dạy trong chương thứ nhất gửi người Rô-ma.

Ban mưa và mùa màng nhiều hoa quả. Đức Chúa Trời quả đã bày tỏ chính mình cho cả nhân loại bởi lời Ngài từ [kể từ] ban đầu. Nhưng Phao-lô và Ba-na-ba tỏ bày rằng chẳng có đời nào mà Đức Chúa Trời chẳng ban ơn, là những ơn có thể làm chứng rằng thế gian được cai quản bởi sự cai quản (và mạng lịnh;) của Ngài; và vì ánh sáng của đạo lý đã bị chôn lâu rồi, vì thế họ chỉ nói, rằng Đức Chúa Trời đã được tỏ ra bởi các luận cứ tự nhiên, [chứng cớ.] Và phải nghĩ rằng họ đã, như vậy, bày ra sự huy hoàng và vĩ đại của các công việc Đức Chúa Trời như xứng hiệp với họ; nhưng Lu-ca lấy làm đủ mà chạm đến (tổng số và) các điểm chính của các vấn đề. Tôi cũng chẳng hiểu như vầy, rằng họ đã bàn cách tinh tế, và theo cách của các triết gia, về các điều kín nhiệm của tự nhiên, vì họ đã nói với một đoàn dân không học; vì thế họ cần đặt trước họ cách rõ ràng điều mà kẻ dốt nhất đã biết. Dầu vậy họ lấy nguyên tắc nầy, rằng trong thứ tự của tự nhiên có một sự tỏ bày chắc chắn và rõ ràng của Đức Chúa Trời, trong việc đất được tưới bởi mưa; trong việc sức nóng của mặt trời làm cho nó ấm áp; [37] trong việc có sự dồi dào hoa quả như vậy ra từ đất hằng năm, bởi đó thu thập chắc chắn, rằng có một Đức Chúa Trời nào cai quản mọi sự. Vì ngay trời và đất cũng chẳng được động hay cai quản bởi sự động riêng mình, càng chẳng bởi vận may. Vì thế còn lại, rằng công trình kỳ diệu của tự nhiên nầy tỏ bày rõ ràng sự quan phòng của Đức Chúa Trời; và những kẻ nói rằng thế gian là đời đời đã chẳng nói như họ nghĩ, nhưng họ đã cố bởi sự vô ơn ác độc và man rợ mà đè nén vinh quang của Đức Chúa Trời, trong đó họ đã phản bội sự trơ trẽn mình.

Làm cho no nê đồ ăn và vui mừng. Sự chẳng tin kính của loài người càng bị cáo hơn trong điều nầy, nếu họ chẳng biết Đức Chúa Trời, vì Ngài chẳng những đặt trước mắt họ các chứng cớ của vinh quang Ngài trong các công việc Ngài, mà còn định mọi sự cho họ dùng. Vì sao mặt trời và các ngôi sao chiếu sáng trên trời, nếu chẳng phải để hầu việc loài người? Sao mưa sa từ trời? Sao đất sinh hoa lợi mình, nếu chẳng phải để chúng ban đồ ăn cho loài người? Vì thế, Đức Chúa Trời đã chẳng đặt loài người trên đất để người làm kẻ ngắm xem nhàn rỗi công việc Ngài, như bị đặt trên một sân khấu, nhưng để rèn tập mình trong việc khen ngợi sự rộng rãi của Đức Chúa Trời, trong khi người hưởng sự giàu có của trời và đất. Và nay, chẳng phải là sự ương ngạnh [suy đồi] dơ bẩn hơn hết khi chẳng bị động bởi lòng tốt lớn của Đức Chúa Trời trong sự dồi dào muôn vật? Làm cho lòng no nê đồ ăn, chẳng có nghĩa gì khác ngoài ban đồ ăn có thể làm thỏa mãn các sự ước ao của loài người. Bởi chữ vui mừng nầy, Phao-lô và Ba-na-ba có ý rằng Đức Chúa Trời ban cho loài người nhiều hơn, theo lòng tốt vô hạn Ngài, sự cần dùng của họ đòi hỏi; như đã nói, rằng loài người được ban đồ ăn chẳng những để bổ sức mình, mà còn để làm cho lòng mình vui vẻ.

Nếu có ai phản đối rằng thường xảy ra rằng loài người thà than khóc, khi đói, hơn vui mừng, khi no; tôi đáp, rằng điều ấy xảy ra trái với thứ tự của tự nhiên; tức là, khi Chúa khép tay Ngài lại vì cớ tội lỗi của loài người. Vì sự rộng rãi của Đức Chúa Trời phải tuôn ra cho chúng ta dồi dào bởi chính nó, như Phao-lô và Ba-na-ba mô tả tại đây, trừ khi nó bị giữ lại bởi các trở ngại của các tật xấu chúng ta. Mà chẳng bao giờ có sự mất mùa lớn đến nỗi phước của Đức Chúa Trời trong việc nuôi loài người héo hon hẳn. Quả đã nói hay bởi đấng tiên tri, Hãy há miệng ngươi ra, thì ta sẽ làm đầy dẫy nó, (Thi Thiên 81:10,) hầu cho chúng ta biết rằng chúng ta đói bởi lỗi riêng mình, trong khi chúng ta chẳng đón nhận lòng tốt của Đức Chúa Trời. Nhưng dầu chúng ta chẳng xứng đáng và hẹp hòi [38] thể nào, song tình yêu cha của Đức Chúa Trời cũng xuyên thấu đến kẻ chẳng xứng đáng. Đặc biệt tính chung của nhân loại làm chứng rằng các ơn của Đức Chúa Trời chẳng bao giờ dứt, trong đó Ngài tỏ ra là Cha chúng ta.

18. Khi họ đã nói vậy. Lu-ca đã nói trước rằng họ chẳng những dùng lời, mà còn chạy [39] mạnh bạo vào đoàn dân. Nay ông thêm, rằng cơn giận của dân chúng vừa đủ được làm yên [40] với sự mạnh bạo ấy, bởi đó tỏ ra lòng nóng nảy của thế gian hướng về sự thờ hình tượng là điên cuồng và chẳng thuần phục thể nào. Vì nếu họ tin [chúng] là thần, sao họ chẳng tin lời chúng, bởi đó chúng gạt khỏi mình vinh dự giả? Nhưng mọi kẻ thờ hình tượng đều mắc bệnh nầy, rằng họ thường sẵn sàng hất bỏ ách, trừ khi tôn giáo phải phục tùng ý muốn và sự vui thích họ. Vì thế, chẳng lạ gì nếu các đấng tiên tri thường nói rằng loài người bị lôi vào tình cảm mù lòa của các sự mê tín, như thú vật bị lôi vào dục vọng mình.

[31] "Sic Galli sacrifici magnae Cybeles caelibatum genuerunt," như vậy các thầy tế lễ của Gô-lơ đã sinh ra sự độc thân của nữ thần Cy-bê-lê vĩ đại.

[32] "Pantheo successit Pantagion," Pantagion (Các Thánh) kế vị Pantheon, (Mọi Thần.)

[33] "Statim," ngay lập tức, bỏ sót.

[34] "Debere praejudicium fieri," rằng không được thành kiến điều gì, (không được lập phán đoán nào trên.)

[35] "Nullum sibi debere culpam imputari," rằng chẳng có lỗi nào phải quy cho họ

[36] "Anticipant," đón trước.

[37] "Vegetat," làm cho nó sinh sôi.

[38] "Sed quam libet simus restricti," nhưng dầu chúng ta bị hạn chế [trong mình] thể nào.

[39] "Sed etiam cure impetu irruisse in turbam," nhưng cũng đã xông vào đoàn dân cách mạnh bạo.

[40] "Repressum," bị dẹp yên.

Công vụ 14:19-22

19. Bấy giờ có mấy người Giu-đa từ thành An-ti-ốt và thành Y-cô-ni đến, xui giục dân chúng; chúng ném đá Phao-lô, rồi kéo người ra ngoài thành, tưởng rằng người đã chết. 20. Nhưng các môn đồ nhóm lại xung quanh người, thì người vùng đứng dậy và vào trong thành. Qua ngày sau, người đi với Ba-na-ba đến thành Đẹt-bơ. 21. Khi hai sứ đồ đã giảng Phúc Âm trong thành đó và dạy dỗ nhiều người, thì trở về thành Lít-trơ, thành Y-cô-ni và thành An-ti-ốt, 22. Vững chí các môn đồ, khuyên phải bền đỗ trong đức tin, và bảo trước rằng phải trải qua nhiều nỗi khó khăn mới vào được nước Đức Chúa Trời.

19. Có mấy người đến. Phao-lô và Ba-na-ba vừa đủ ngăn dân chúng dâng của lễ; nhưng một bọn gian ác, với ít công sức, đã thuyết phục họ ném đá Phao-lô, là người mà mới đây họ đã tôn làm thần. Bởi đó tỏ ra loài người nghiêng về sự mê tín hơn sự thờ phượng chân thật của Đức Chúa Trời là dường nào, và sự mê tín là kiêu ngạo thể nào, là sự luôn muốn giữ quyền trên hết trong việc định sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Các tôi tớ của Đức Chúa Trời chẳng tìm điều gì khác ngoài đem loài người vào sự vâng phục Ngài, là sự cứu rỗi và phước hạnh một mình. Họ chẳng đòi quyền cai trị cho mình, họ chẳng săn tìm lợi lộc; mà thế gian chẳng chịu nổi họ. Vì hầu hết mọi người đều lầm bầm; và thỉnh thoảng có những cuộc nổi loạn dấy lên. Những kẻ ương ngạnh chống Đức Chúa Trời như vậy, họ quá sẵn lòng tin kẻ lừa dối, và vui lòng phục tùng sự độc tài họ. Như Giáo hoàng đã được tự do lừa dối theo ý mình, chẳng những áp bức các linh hồn khốn khổ bằng sự nô lệ, mà còn hành hạ họ cách tàn nhẫn. Bất cứ điều gì người truyền thì được vâng nhận cách vâng phục, và ngay ngày nay, dầu người đặt ra những luật không thể làm được, cũng chẳng ai dám lầm bầm một tiếng. Dầu vậy, ách của Đấng Christ là êm dịu, (Ma-thi-ơ 11:30,) mà ít kẻ chịu mang lấy.

Vì thế, trong lịch sử nầy sự ương ngạnh của thế gian được vẽ ra cho chúng ta cách sống động nhất. Phao-lô đã có thể cai trị dưới danh thần Mẹt-cu-rơ, với sự khen ngợi của mọi người; ông chẳng muốn làm thần. Vì ông hầu việc Đấng Christ cách trung tín, ông bị ném đá. Sự bền chí ông được khen ngợi, hầu cho chúng ta noi theo. Ông quả đã được Chúa giải cứu cách lạ lùng; nhưng về phần mình ông đã chịu một thứ chết tàn nhẫn nhất. Vì thế, chúng ta phải kể chứng cớ nầy như vậy, mà ông cũng thuật lại trong Thư thứ hai gửi người Cô-rinh-tô, (II Cô-rinh-tô 11:25,) như thể ông đã bị giết. Hơn nữa, chúng ta chẳng cần nghi ngờ rằng đám dân thường đã nổi loạn chống ông cách hung bạo. [41] Đến nỗi, bất cứ bạo lực nào kẻ ác làm cho các tôi tớ của Đấng Christ, cũng chẳng bao giờ bị tra hỏi; luật pháp im lặng, [nín;] các sự phán xét dứt; quan trưởng ngủ mê; chẳng tìm được người bênh vực nào.

20. Khi các môn đồ. Dầu chẳng ai bênh vực Phao-lô, song Lu-ca tỏ bày rằng kẻ tin kính đã lo lắng cho sự sống người; [42] song họ đã tiết độ mình như vậy, e rằng họ toan làm điều gì với nguy hiểm lớn mà vô ích, thấy rằng họ chẳng giúp được người trừ khi làm cách kín nhiệm. Và quả thật chúng ta phải luôn ghi nhận điều Chúa đã đem đến tay chúng ta. Nếu tôi, đứng trên bờ, thấy một người giữa dòng nước, và chẳng thể với tay mình cho người khi người sắp chết đuối, [43] thì còn lại cho tôi làm gì ngoài phó thác người cho Chúa? Mà [nhưng] nếu có hy vọng giúp người, thì tôi phải liều mình. [44] Vì thế, chúng ta sẽ chẳng nói rằng thánh Phao-lô đã bị các môn đồ bỏ một mình bởi sự biếng nhác, thấy rằng họ chẳng giúp được người; và họ tỏ bày tình yêu và sự chăm sóc mình khi họ đứng xung quanh người sau khi người bị quăng ra.

Họ đi đến Đẹt-bơ. Bởi điều nầy tỏ ra rõ ràng rằng Phao-lô đã được cứu cách lạ lùng, thấy rằng, qua ngày sau, sau khi người bị quăng ra như đã chết, người lên đường, tươi tỉnh và lành mạnh; từ đó cũng thu thập được người đã mang một tấm lòng bất khả thắng chống mọi điều ác và hoạn nạn thể nào. Vì người chẳng bò vào một góc, nơi, như một người lính kiệt sức, người có thể sống nhàn rỗi; nhưng người đi đến cùng các nơi mà người mới bị đối đãi cách bất lịch sự và tàn nhẫn. Dầu Lu-ca tỏ bày rằng Hội Thánh đã được trồng trước hết giữa người Đẹt-bơ, ông thêm sau, rằng Phao-lô và Ba-na-ba đã trở lại các Hội Thánh mà họ đã lập, hầu cho họ vững chí các môn đồ; bởi đó ông cho chúng ta hiểu rằng công dụng của Lời chẳng gồm trong sự dạy dỗ mà thôi, bởi đó kẻ nghe chỉ được dạy, nhưng nó cũng có ích cho sự vững chí đức tin, trong việc nhắc nhở, khuyên giục, và quở trách. Và Đấng Christ chẳng những truyền cho các đầy tớ Ngài dạy dỗ, mà còn khuyên giục; và Phao-lô nói rằng Kinh Thánh có ích chẳng những để dạy dỗ, mà còn để khuyên giục, (II Ti-mô-thê 3:16.) Vì thế, các mục sư chớ tưởng rằng họ đã làm trọn bổn phận mình như phải, khi họ đã rèn tập dân mình trong sự hiểu biết thật cách tốt, trừ khi họ dùng mình vào phần nầy nữa. Lại, kẻ trung tín chớ lơ là Lời Đức Chúa Trời, như thể sự đọc và giảng nó là chẳng cần; vì chẳng có ai mà chẳng cần sự vững chí liên tục.

22. Và khuyên giục họ. Đây là cách chính để vững chí, trong việc họ thúc giục các môn đồ là những kẻ trước đã đón nhận Phúc Âm và xưng nhận nó, tiến bước bởi sự khuyên giục họ; vì chúng ta còn xa mới sẵn sàng và mạnh dạn [45] như chúng ta phải. Vì thế sự biếng nhác chúng ta cần những mũi nhọn, và sự lạnh lùng chúng ta phải được hâm nóng. Nhưng vì Đức Chúa Trời muốn kẻ Ngài thuộc về được rèn tập với nhiều trận chiến, Phao-lô và Ba-na-ba nhắc nhở các môn đồ sẵn sàng chịu hoạn nạn. Một lời nhắc nhở rất cần, rằng chúng ta phải đi chinh chiến trong đời nầy, hầu cho chúng ta sống tốt và tin kính. Nếu xác thịt chẳng quấy rối chúng ta, nếu Sa-tan chẳng toan làm gì, nếu kẻ ác chẳng làm khốn chúng ta với một vài sự vấp phạm, thì sự bền đỗ chẳng phải là điều gian nan như vậy; vì đó sẽ là một bước đi êm dịu qua một con đường mềm mại và vui thích; nhưng vì có vô số cuộc tấn công dấy lên mọi phía, và mỗi phút mỗi giờ, [mỗi lúc,] là những cuộc tấn công thúc giục chúng ta sa ngã, nên có sự khó khăn, [46] và vì thế đức tính bền chí mới hiếm như vậy. Vì thế, hầu cho chúng ta bền đỗ đến cùng, chúng ta phải được sửa soạn cho chiến tranh.

Nhưng Lu-ca chẳng nói tại đây mà thôi về các sự bắt bớ mà kẻ nghịch dấy lên chống chúng ta với gươm tuốt và lửa cháy; nhưng ông gồm dưới chữ hoạn nạn, mọi nỗi buồn và khốn khổ mà đời kẻ tin kính phải chịu; chẳng phải vì một mình kẻ trung tín là khốn khổ; vì đây là tình trạng chung cả của kẻ lành và kẻ dữ. Từ đó cũng đến câu tục ngữ nổi tiếng, Tốt nhất là chẳng sinh ra; và thứ hai là chết rất mau. [47] Nhưng khi Đức Chúa Trời thường tha kẻ ác, và vỗ béo chúng bằng sự thịnh vượng, Ngài lại gay gắt và cứng rắn, [48] hơn đối với con cái Ngài. Vì ngoài những sự quấy rối chung, họ bị áp bức cách riêng với nhiều sự bất tiện, và Chúa hạ họ xuống với những sự rèn tập như vậy, giữ xác thịt họ dưới sự sửa phạt e rằng nó buông tuồng; Ngài đánh thức họ, e rằng họ nằm ngủ trên đất. Thêm vào những điều ấy là các sự sỉ nhục và vu cáo của kẻ ác; vì họ phải, như thể, là cặn bã của thế gian. Sự đơn sơ họ bị cười nhạo; nhưng họ bị châm chích [49] nhất bởi những sự nhạo báng và chế giễu gian ác, chủ yếu chống Đức Chúa Trời. Sau hết, dục vọng của kẻ ác bùng ra thành bạo lực công khai; đến nỗi họ cần phải tranh chiến [50] với nhiều hoạn nạn, và chẳng thể nào cả đời họ không bị ganh ghét và bất an giữa bấy nhiêu kẻ thù. Nhưng đây là sự an ủi tốt nhất, và đủ để vững chí lòng họ, rằng con đường nầy (dầu khó và gay gắt) dẫn đến nước thiên đàng. Vì chúng ta thu thập bởi điều nầy rằng các sự khốn khổ của kẻ tin kính là phước hạnh hơn mọi sự mê muội xa hoa và vui thích của thế gian.

Vì thế, hãy nhớ, thứ nhất, rằng điều kiện nầy đã được đặt ra cho chúng ta, là chúng ta chịu nhiều hoạn nạn; song cũng hãy nhớ thêm điều nầy, để làm dịu sự đắng của nó, rằng bởi chúng chúng ta được đem đến nước Đức Chúa Trời. Hơn nữa, sự lảm nhảm của họ là phù phiếm, [51] là những kẻ suy ra từ đây rằng sự nhịn nhục là một công việc đáng được sự cứu rỗi đời đời, thấy rằng cớ của sự cứu rỗi chẳng được bàn tại đây, nhưng Đức Chúa Trời thường đối đãi kẻ Ngài thuộc về trong đời nầy thể nào; và sự an ủi được thêm vào, chẳng phải để tôn cao phẩm giá và công đức của các việc làm, nhưng chỉ để khích lệ kẻ tin kính, hầu cho họ chẳng ngã lòng dưới gánh nặng của thập tự giá. Cả nhân loại, như chúng ta đã nói trước, người nầy cũng như người kia, đều phải chịu nhiều khốn khổ; nhưng các hoạn nạn của kẻ hư mất chẳng là gì khác đối với họ ngoài chính cửa của địa ngục; nhưng những điều nầy trở nên cho các thánh một kết cuộc phước hạnh và vui mừng, và đối với họ chúng xảy ra tốt lành; và như vậy, chúng là những sự giúp đỡ cho sự cứu rỗi, vì họ dự phần với Đấng Christ. [52] Chúng ta phải ghi nhận rằng Phao-lô và Ba-na-ba chẳng hài lòng với số nhiều, đã đặt rõ ràng nhiều hoạn nạn, e rằng có ai, sau khi đã chịu một hai, hay [53] vài, hoạn nạn, sau cùng ngã xuống. [54] Vì thế, kẻ trung tín hãy nghĩ rằng họ phải đi qua các khốn khổ liên tục; việc ấy xong, hãy sửa soạn mình chẳng phải cho một thứ bắt bớ mà thôi, nhưng cho nhiều thứ. Vì dầu Đức Chúa Trời đối đãi một số người cách lịch sự và êm dịu hơn, song Ngài chẳng nuông chiều kẻ nào của Ngài cách xa hoa đến nỗi được miễn khỏi mọi hoạn nạn.

[41] "Quin tumultuose in eum insurrexeret vulgus," rằng đám dân thường đã nổi loạn chống ông cách hung bạo.

[42] "De ejus vita sollicitos," đã lo lắng cho sự sống người.

[43] "Naufrago," khi bị đắm tàu.

[44] "Periculum subire," liều nguy hiểm.

[45] "Prompti et strenui," sẵn sàng và mạnh mẽ.

[46] "Difficultas," sự khó khăn.

[47] "Optimum est non nasci; proximum vero, quam citissime mori," điều tốt nhất là chẳng sinh ra; điều tốt thứ hai là chết càng mau càng tốt.

[48] "Austerior est ac durior," Ngài gay gắt và cứng rắn hơn.

[49] "Maxime uruntur," họ bị châm chích nhất. Người dịch dường như đã đọc là "utuntur."

[50] "Valde infesta," bị quấy rối lắm.

[51] "Futilis et stulta," phù phiếm và dại dột.

[52] "Communicant cum Christo," làm cho họ dự phần với Đấng Christ.

[53] "Aut saltem paucis," hay ít nữa là vài.

[54] "Tandem succumbunt," sau cùng ngã xuống.

Công vụ 14:23-28

23. Khi đã lập các trưởng lão cho mỗi Hội Thánh bởi sự bỏ phiếu, cầu nguyện và kiêng ăn, thì phó thác các người cho Chúa, là Đấng họ đã tin. 24. Kế đó, hai sứ đồ vượt qua xứ Pi-si-đi, đến xứ Bam-phi-ly. 25. Sau khi đã truyền đạo tại thành Bẹt-gê, thì xuống thành Át-ta-li. 26. Từ đó, hai người đi tàu về thành An-ti-ốt, là nơi đã được phó thác cho ân điển của Đức Chúa Trời để làm công việc mà hai người đã làm trọn. 27. Khi đã đến nơi, hai sứ đồ nhóm họp Hội Thánh, thuật lại mọi việc lớn Đức Chúa Trời đã cậy họ làm, và Ngài đã mở cửa đức tin cho dân ngoại là thể nào. 28. Hai sứ đồ ở đó với các môn đồ lâu ngày.

23. Khi họ đã lập các trưởng lão. Bởi điều nầy tỏ ra đủ, rằng chẳng đủ nếu loài người đã một lần được dạy đạo tin kính, và nắm [giữ] tóm tắt của đức tin, trừ khi họ cứ tiến bước luôn; vì thế, Đấng Christ chẳng những sai các sứ đồ Ngài rao giảng Phúc Âm, mà Ngài còn truyền rằng phải lập các mục sư, hầu cho sự rao giảng Phúc Âm được trường cửu và dùng hằng ngày. Phao-lô và Ba-na-ba ghi nhận rằng thứ tự nầy đã được Đấng Christ đặt ra, khi họ chỉ định mục sư cho mỗi Hội Thánh, e rằng, sau khi họ lìa đi, đạo phải dứt và nín lặng, (im lặng.) Hơn nữa, chỗ nầy dạy, rằng Hội Thánh chẳng thể thiếu chức vụ thường xuyên, cũng chẳng ai được kể là Cơ Đốc nhân trước mặt Đức Chúa Trời ngoài những kẻ, suốt đời mình, sẵn lòng học. Tôi hiểu rằng những kẻ được gọi là trưởng lão, tại đây, là những kẻ đã được giao phó chức vụ dạy dỗ; vì bởi Phao-lô tỏ ra rằng một số chỉ là kẻ kiểm soát nết na, và những kẻ có thẩm quyền phạt các sự quá đáng, (I Ti-mô-thê 5:17.) Nay, vì Lu-ca nói, rằng họ được đặt trên mỗi Hội Thánh, sự khác nhau giữa chức vụ họ và chức vụ các sứ đồ được thu thập từ đây. Vì các sứ đồ chẳng có chỗ ở nhất định, nhưng họ đi đây đi đó để lập các Hội Thánh mới; nhưng các mục sư được đặt và chỉ định, mỗi người cho Hội Thánh riêng mình, và, như thể, được đặt để canh giữ [55] trên các hội chúng mình.

Đã lập bởi sự bầu cử. Chữ Hy Lạp cheirotonein có nghĩa là quyết định, hay lập một việc, bởi giơ tay lên, như họ thường làm trong các hội họp của dân chúng. Dầu vậy, các nhà văn Hội Thánh thường dùng chữ cheirotoneia, trong một nghĩa khác; tức là, cho lễ nghi trọng thể của việc lập chức, mà trong Kinh Thánh gọi là đặt tay. Hơn nữa, bởi cách nói nầy quyền cách lập mục sư đúng đắn được diễn đạt cách tuyệt vời. Phao-lô và Ba-na-ba được nói là chọn [56] các trưởng lão. Họ làm điều nầy một mình bởi chức vụ riêng mình sao? [57] Không, đúng hơn họ để vấn đề được quyết định bởi sự đồng ý của hết thảy. [58] Vì thế, trong việc lập mục sư dân chúng có sự bầu cử tự do mình, nhưng e rằng có sự rối loạn nào dấy lên, Phao-lô và Ba-na-ba ngồi như những người điều hành chính. Như vậy phải hiểu sắc lệnh của công đồng Lao-đi-xê, là công đồng cấm dân chúng được ban tự do bầu cử. [59]

Họ đã cầu nguyện với sự kiêng ăn. Họ có hai mục đích và lý do cho sự cầu nguyện mình; thứ nhất, hầu cho Đức Chúa Trời dẫn dắt họ với thần khôn ngoan và sáng suốt để chọn những người tốt nhất và xứng hiệp nhất, vì họ biết rằng họ chẳng được phú cho sự khôn ngoan lớn đến nỗi họ không thể bị lừa dối; họ cũng chẳng tin cậy sự siêng năng mình đến nỗi họ biết rằng điểm chính gồm trong phước của Đức Chúa Trời, như chúng ta thấy các sự phán đoán của loài người lầm lỗi hằng ngày nơi sự cai quản thiên thượng chẳng có, và mọi công lao họ chẳng ra gì nơi tay Đức Chúa Trời chẳng có. Đây là những dấu và chứng [60] thật của kẻ tin kính để kêu cầu Đức Thánh Linh, hầu cho Ngài cai quản các mưu định họ. Và nếu luật nầy phải được giữ trong mọi công việc mỗi khi sự cai quản Hội Thánh ở trong tay, là sự hoàn toàn tùy thuộc ý muốn và sự vui lòng Ngài, chúng ta phải [61] cẩn thận chớ toan làm điều gì trừ khi chúng ta có Ngài làm Đấng dẫn dắt và cai quản mình. Và mục đích thứ hai của sự cầu nguyện họ là, hầu cho Đức Chúa Trời phú cho những ơn cần thiết các mục sư đã được chọn. Vì hoàn thành một chức vụ như vậy cách trung tín như người phải, là một việc khó hơn sức loài người đủ cho. Vì thế, họ cầu xin sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời ngay trong phần nầy nữa, có Phao-lô và Ba-na-ba làm người lập nên mình.

Họ cũng kiêng ăn, hầu cho ngay điều ấy có thể là một sự giúp đỡ [62] để khuấy động lòng sốt sắng của sự cầu nguyện họ; vì chúng ta biết sự lạnh lùng chúng ta lớn thể nào nếu khác đi. Chẳng phải vì luôn cần thiết rằng chúng ta phải cầu nguyện kiêng ăn, thấy rằng Đức Chúa Trời mời ngay những kẻ no nê dâng lời cảm tạ; nhưng khi chúng ta bị sự cần nào thúc giục cầu nguyện sốt sắng hơn chúng ta thường làm, đây là một sự khích động rất có ích. Và nay chúng ta đã tuyên bố việc chọn mục sư là một việc trọng đại thể nào, trong đó sự lành mạnh của Hội Thánh được bàn đến. Vì thế, chẳng lạ gì nếu Lu-ca chép rằng họ đã dùng những sự cầu nguyện phi thường. Và chúng ta ghi nhận công dụng nầy, và các công dụng khác, của sự kiêng ăn là có ích, e rằng chúng ta tưởng với người Công giáo La Mã rằng nó là một công việc đáng công đức, hay e rằng chúng ta đặt sự thờ phượng Đức Chúa Trời trong nó, thấy rằng tự nó nó chẳng là gì, cũng chẳng có trọng lượng gì với Đức Chúa Trời, ngoài bao nhiêu nó được quy về một mục đích khác. [63]

Họ đã phó thác mình cho Chúa. Chúng ta thu thập từ đây, thứ nhất, Phao-lô và Ba-na-ba đã quan tâm lớn cho sự cứu rỗi của những kẻ, bởi sự siêng năng, [64] của họ, đã được cải biến về cùng Chúa thể nào; vì họ làm chứng, rằng trong sự yếu đuối của xác thịt nầy loài người phải chịu nhiều nguy hiểm, hơn là đức tin họ có thể cứ vững vàng bởi sức riêng [nó]. Vì thế, đây là nơi nương náu và sự giúp đỡ duy nhất, nếu Chúa cứ giữ gìn những kẻ Ngài đã một lần đón nhận. Và khi Lu-ca nói, rằng họ đã được phó thác cho Đức Chúa Trời là Đấng họ đã tin, từ đó đến cho chúng ta sự tin chắc không nhỏ; vì ông giao phó chức vụ nầy cho Đức Chúa Trời như thuộc riêng Ngài, là cứu và bênh vực mọi kẻ bởi đức tin thật đã đón nhận lời Ngài.

24. Vượt qua xứ Pi-si-đi. Chúng ta đã nói rằng Phao-lô và Ba-na-ba đã đến An-ti-ốt xứ Pi-si-đi. Nay sắp trở về An-ti-ốt xứ Sy-ri, là nơi họ đã được sai đi, họ đi qua xứ Bam-phi-ly, là miền giữa hướng về núi Tau-rút. Và thành Bẹt-gê và thành Át-ta-li là những thành nằm gần nhau. Và Lu-ca nói, rằng họ giảng Lời chỉ tại một thành, chúng ta có thể đoán từ đó rằng họ chẳng có cơ hội bày ra khắp mọi nơi để dạy, mà họ vốn chẳng lơ là hay bỏ qua nơi nào.

26. Khi họ đã được phó thác. Lu-ca đã có thể nói rằng họ đã được lập tại đó làm sứ đồ của dân ngoại; nhưng bởi một vòng lời [65] ông diễn đạt rõ ràng hơn rằng họ chẳng được loài người sai đi, họ cũng chẳng toan làm điều gì tin cậy sức riêng mình, nhưng cả hành trình họ, cùng với sự thành công, đã được phó thác cho Đức Chúa Trời, là tác giả của nó. Vì thế, sự rao giảng họ chẳng phải công việc của loài người, nhưng là công việc của ân điển Đức Chúa Trời. Và chữ ân điển được quy cả về quyền năng và hiệu quả của Đức Thánh Linh, cũng như về mọi dấu khác của ơn; vì mọi ơn ấy đều là nhưng không mà Đức Chúa Trời ban cho các tôi tớ Ngài. Và câu có thể được giải như vầy, rằng họ đã cầu nguyện Đức Chúa Trời hầu cho Ngài tỏ ra ân điển Ngài để giúp đỡ công lao của các tôi tớ Ngài.

27. Sau khi họ đã nhóm họp Hội Thánh lại. Như những kẻ trở về từ một chức sứ giả thường thuật lại các việc mình đã làm, Phao-lô và Ba-na-ba cũng tuyên bố cho Hội Thánh mọi tóm tắt của chuyến đi mình, hầu cho bởi đó tỏ ra họ đã được thành công tốt thể nào, và họ đã ăn ở trung tín trong chức vụ mình thể nào; và cũng hầu cho họ khuyên giục kẻ trung tín dâng lời cảm tạ Đức Chúa Trời, như chính việc ấy đã ban cho họ tài liệu dồi dào; [66] vì thế Lu-ca nói, Chẳng phải họ đã tôn cao những điều chính mình đã làm, nhưng mọi điều Chúa đã làm bởi họ. Từng chữ với họ; nhưng theo cách nói của tiếng Hê-bơ-rơ, cũng như đã nói, trong họ, hay bởi họ, hay hướng về họ, hay đơn sơ cho họ, trong cách cho. Vì thế Lu-ca chẳng nói sun autois, nhưng meta auton; điều tôi nói vì cớ nầy, e rằng có kẻ không thạo quy một phần của sự khen ngợi cho Phao-lô và Ba-na-ba, như thể họ đã là bạn đồng công với Đức Chúa Trời trong công việc; trong khi ông đúng hơn làm cho Ngài là tác giả duy nhất của mọi việc lừng lẫy mà họ đã làm.

Lu-ca thêm ngay sau, rằng Chúa đã mở cửa đức tin cho dân ngoại; vì dầu họ đã được sai đến dân ngoại, song sự lạ [mới] của vấn đề khiến họ lấy làm lạ không ít; và chẳng những sự biến đổi thình lình đã làm cho người Giu-đa kinh ngạc, nhưng cũng vì đối với họ như thể một quái vật, rằng những người ô uế, và những kẻ xa lạ [67] với nước Đức Chúa Trời, phải được trộn lẫn với dòng thánh của Áp-ra-ham, hầu cho cả hai cùng nhau làm một Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Nay họ được dạy bởi chính sự kiện, rằng chẳng phải vô ích mà có các sứ đồ được sai đến họ. Hơn nữa, có lời rằng cửa đức tin đã được mở ra cho dân ngoại, chẳng những vì Phúc Âm đã được rao giảng cho họ bằng tiếng bề ngoài, nhưng vì, được Đức Thánh Linh soi sáng, họ đã được kêu gọi cách hiệu quả đến đức tin. Nước thiên đàng quả được mở ra cho chúng ta bởi sự rao giảng bề ngoài của Phúc Âm; nhưng chẳng ai vào trong ngoài kẻ mà Đức Chúa Trời giơ tay ra cho; chẳng ai đến gần trừ khi được Đức Thánh Linh lôi kéo bề trong. Vì thế, Phao-lô và Ba-na-ba tỏ bày và chứng bởi hiệu quả rằng sự kêu gọi họ đã được Đức Chúa Trời chấp thuận và phê chuẩn, vì đức tin của dân ngoại đã, như thể, là một ấn khắc bởi tay Đức Chúa Trời để lập vững điều ấy, như Phao-lô nói, (Rô-ma 16:25; II Cô-rinh-tô 3:7.)

[55] "Ad praesidium," như một người canh giữ.

[56] "Eligere," bầu cử.

[57] "An soli hoc privato officio faciunt," họ một mình làm điều nầy bởi chức vụ riêng mình sao?

[58] "Omnium suffragiis," bởi phiếu của hết thảy.

[59] "Plebi electionem permitti," sự bầu cử được ban (để lại) cho dân chúng.

[60] "Auspicia," các điềm lành.

[61] "Sollicite," cách lo lắng.

[62] "Adduntur jejunia, tamquam adminicula," các sự kiêng ăn được thêm vào như những sự giúp đỡ.

[63] "Nisi quatenus alio refertur," ngoại trừ bao nhiêu nó có quy chiếu về điều gì khác.

[64] "Cura et labore," bởi sự chăm sóc và công lao.

[65] "Verborum circuitu," bởi một vòng lời.

[66] "Amplum materiam," tài liệu dồi dào.

[67] "Impuros et alienos," những người ô uế, kẻ xa lạ.

CHƯƠNG 15

Công vụ 15:1-5

1. Có mấy người từ xứ Giu-đê đến, dạy các anh em rằng: Nếu các ngươi chẳng chịu phép cắt bì theo lễ Môi-se, thì không thể được cứu rỗi. 2. Nhơn đó, có sự khác ý và cuộc cãi lẽ dữ dội giữa Phao-lô, Ba-na-ba với mấy người đó, người ta nhứt định Phao-lô, Ba-na-ba với mấy người trong bọn họ đi lên thành Giê-ru-sa-lem, đến cùng các sứ đồ và trưởng lão đặng hỏi về việc nầy. 3. Vậy, sau khi được Hội Thánh đưa đường, hai người trải qua xứ Phê-ni-xi và xứ Sa-ma-ri, thuật lại sự người ngoại trở lại đạo, và làm cho anh em thay thảy vui mừng lắm. 4. Khi tới thành Giê-ru-sa-lem, được Hội Thánh, các sứ đồ và trưởng lão tiếp rước, rồi thuật lại mọi điều Đức Chúa Trời đã cậy mình làm. 5. Nhưng có mấy kẻ về phe Pha-ri-si đã tin đạo, đứng dậy nói rằng phải làm phép cắt bì cho những người ngoại, và truyền họ phải vâng giữ luật pháp Môi-se.

1. Khi Phao-lô và Ba-na-ba đã chịu nhiều trận chiến chống kẻ thù công khai của Phúc Âm, Lu-ca nay bắt đầu tuyên bố rằng họ đã bị thử bởi chiến tranh trong nhà; đến nỗi đạo và chức vụ họ phải được thử bởi mọi phương tiện, hầu cho càng tỏ ra rằng họ đã được Đức Chúa Trời trang bị, và võ trang chống mọi cuộc tấn công của thế gian và Sa-tan. Vì đó là một sự xác chứng không nhỏ cho đạo họ, trong việc bị rung chuyển và đập tan bởi bấy nhiêu khí giới, nó vẫn đứng vững, mà đường lối nó cũng chẳng bị cắt đứt bởi bấy nhiêu sự ngăn trở. Vì thế, với mục đích nầy Phao-lô khoe mình rằng ông đã chịu chiến trận bề ngoài và sự kinh hãi bề trong, (II Cô-rinh-tô 7:5.) Lịch sử nầy rất đáng ghi nhận; vì dầu chúng ta tự nhiên ghê tởm thập tự giá và mọi thứ bắt bớ, song sự bất hòa dân sự và trong nhà là nguy hiểm hơn, e rằng chúng làm chúng ta ngã lòng. [68] Khi kẻ độc tài uốn sức mạnh mình và chạy mạnh bạo trên loài người, xác thịt quả sợ hãi; và mọi kẻ chẳng được phú cho thần can đảm đều run rẩy cả lòng; nhưng lương tâm họ chẳng bị động đúng cách bởi sự cám dỗ nào. Vì điều nầy được biết như thể là tình trạng định mệnh của Hội Thánh. Nhưng khi xảy ra rằng anh em cãi nhau, và Hội Thánh nổi loạn trong chính mình, chẳng thể nào trí yếu chẳng bị rối và cũng ngã lòng; và đặc biệt khi sự tranh cãi về đạo, là dây buộc thánh duy nhất của sự hiệp một anh em. Sau hết, chẳng có gì làm hại Phúc Âm hơn sự bất hòa dân sự, vì nó chẳng những đâm và làm thương lương tâm yếu, mà còn ban cớ cho kẻ ác nói xấu.

Vì thế, chúng ta phải siêng năng ghi nhận lịch sử nầy, hầu cho chúng ta biết rằng chẳng phải là thí dụ mới, nếu giữa những kẻ xưng cùng một Phúc Âm có những sự cãi cọ và tranh chấp về đạo dấy lên, khi những người kiêu ngạo có thể được danh cho mình, (điều mà họ khao khát cách dữ dội,) bởi phương tiện nào khác ngoài đem vào những sự bịa đặt riêng mình. Chắc chắn, như chỉ có một Đức Chúa Trời, thì chỉ có một lẽ thật của Đức Chúa Trời nầy. [69] Vì thế, khi Phao-lô toan khuyên giục kẻ trung tín đến sự đồng ý lẫn nhau, ông dùng luận cứ nầy, "Một Đức Chúa Trời, một đức tin, một phép báp-têm," v.v., (Ê-phê-sô 4:6.) Nhưng khi chúng ta thấy những kẻ ác dấy lên, là những kẻ toan chia rẽ [xé] Hội Thánh bởi các phe phái mình, và cũng hoặc làm hư hoại Phúc Âm bởi những sự bịa đặt giả và dơ bẩn [giả mạo] mình, hoặc đem nó vào sự nghi ngờ, chúng ta phải biết sự xảo quyệt [mưu chước] của Sa-tan. Vì thế, Phao-lô nói nơi khác rằng các bè phái nổi lên, hầu cho những kẻ đã được thử được tỏ ra, (I Cô-rinh-tô 11:19.) Và, quả thật, Chúa đã làm cho sự xảo quyệt của Sa-tan ra hư không cách lạ lùng, trong việc Ngài thử đức tin của kẻ Ngài thuộc về bởi những sự thử như vậy, và làm đẹp lời Ngài bằng chiến thắng xứng đáng và tuyệt vời; và khiến lẽ thật chiếu sáng rõ ràng hơn mà kẻ ác đã toan làm tối. Nhưng rất tiện mà cân nhắc mọi tình tiết của lịch sử mà Lu-ca ghi nhận.

Những kẻ từ xứ Giu-đê xuống. Tấm màn và màu sắc nầy rất mạnh để lừa dối ngay người lành bấy giờ. Giê-ru-sa-lem đã được tôn trọng chẳng phải không cớ giữa mọi Hội Thánh, vì họ tôn kính nó như mẹ mình. Vì Phúc Âm đã được dẫn, như thể, bởi ống và máng [70] từ nguồn ấy. Những kẻ lừa dối nầy từ đó đến; chúng giả vờ các sứ đồ; chúng khoe rằng chúng chẳng đem gì ngoài điều chúng đã học nơi họ. Chúng làm mù và mờ mắt kẻ không thạo bằng khói nầy; và những kẻ nhẹ dạ và gian ác tham lam chụp lấy màu sắc bày ra cho chúng. Sự rối loạn của Hội Thánh, như một cơn bão, rung chuyển những kẻ vốn tốt và ôn hòa, đến nỗi họ bị ép phải vấp phạm. Vì thế, chúng ta phải ghi nhận sự xảo quyệt nầy của Sa-tan, rằng hắn lạm dụng danh những người thánh hầu cho hắn lừa dối kẻ đơn sơ, là những kẻ, đã bị thắng bởi sự tôn kính những người ấy, chẳng dám tra hỏi chính vấn đề. Lu-ca quả chẳng diễn đạt, với tình cảm nào những kẻ gian ác nầy đã bị động; song có lẽ lòng sốt sắng quanh co là cớ đã động chúng chống Phao-lô và Ba-na-ba; vì có những bản tính thô lỗ mà chẳng gì làm vui lòng được ngoài điều thuộc riêng mình. Chúng đã thấy rằng phép cắt bì và các lễ nghi khác của luật pháp đã được giữ tại Giê-ru-sa-lem; đi đến đâu, chúng chẳng chịu được điều gì chẳng hợp với đó, như thể thí dụ của một Hội Thánh trói buộc mọi Hội Thánh còn lại bằng một luật nhất định. Và dầu những kẻ như vậy bị lòng sốt sắng đảo lộn dẫn đi gây rối loạn, song chúng bị châm chích bề trong bởi tham vọng mình, và bởi một thứ ương ngạnh nào. Dầu vậy, Sa-tan đã được điều hắn muốn; vì lòng kẻ tin kính bị phủ một màn sương đến nỗi chúng vừa đủ biết đen khác trắng.

Vì thế, chúng ta phải coi chừng trước hết tai họa nầy, rằng có kẻ chẳng đặt luật cho kẻ khác theo cách mình, rằng thí dụ của một Hội Thánh chẳng phải là một thành kiến [71] của một luật chung. Cũng vậy, chúng ta phải dùng một sự cẩn thận khác, rằng ngôi vị của loài người chẳng ngăn trở hay làm tối sự tra xét vấn đề hay cớ. Vì nếu Sa-tan biến hình thành thiên sứ sáng láng, (II Cô-rinh-tô 11:14,) và nếu, bởi sự táo bạo phạm thánh, hắn chiếm đoạt danh thánh của Đức Chúa Trời, thì lạ gì nếu hắn cũng lừa dối loài người cách gian ác dưới danh những người thánh? Kết cuộc sẽ sau cùng tuyên bố rằng các sứ đồ chẳng có ý gì kém [72] hơn là đặt ách của luật pháp trên cổ dân ngoại; mà Sa-tan đã có ý dưới sự che đậy nầy mà lẻn vào. Như thường xảy ra rằng những kẻ chống [đối] đạo của Đấng Christ, lẻn vào dưới danh hiệu tôi tớ Ngài. Vì thế, chỉ có một phương thuốc, là đến tra xét vấn đề [73] với sự phán đoán lành mạnh; cũng chúng ta phải ngăn ngừa một sự vấp phạm, e rằng chúng ta tưởng các tôi tớ trung tín của Đức Chúa Trời tranh chấp giữa nhau, vì Sa-tan lạm dụng danh họ cách giả dối, hầu cho hắn làm cho những bóng ma cãi nhau để làm khiếp kẻ đơn sơ.

2. Khi có sự nổi loạn dấy lên. Đây là một sự thử không nhỏ, trong việc Phao-lô và Ba-na-ba bị lôi vào một cuộc rối loạn gian nan. Đã có đủ tai họa trong chính vấn đề [sự bất hòa]; nhưng là một tai họa tàn nhẫn hơn khi sự tranh chấp trở nên nóng đến nỗi họ bị ép phải đánh với anh em mình như với kẻ thù. Thêm nữa, sự ô danh mà họ thấy mình mang giữa kẻ đơn sơ và không thạo, như thể họ muốn khuấy rối sự bình an của Hội Thánh bằng sự ương ngạnh mình. Vì thường xảy ra như vậy, rằng các tôi tớ trung tín của Đấng Christ một mình bị ganh ghét, và mang mọi lỗi, sau khi họ đã bị khuấy rối cách bất công, và đã dùng mình cách trung tín trong việc bênh vực một cớ tốt. Vì thế, họ phải được phú cho lòng can đảm bất khả thắng để khinh dể mọi lời đồn giả được truyền về họ. Vì thế, Phao-lô khoe mình nơi khác rằng ông đã đi qua giữa các cuộc nổi loạn, (II Cô-rinh-tô 6:5.) Nhưng các tôi tớ của Đức Chúa Trời phải giữ sự tiết độ như vậy, rằng họ ghê tởm bao nhiêu có thể mọi sự bất hòa; nếu lúc nào Sa-tan dấy lên rối loạn và tranh chấp, hãy để họ cố gắng làm yên chúng, và, sau hết, hãy để họ làm mọi điều có thể để nuôi dưỡng và ấp ủ sự hiệp một. Nhưng lại, về phía bên kia, khi lẽ thật của Đức Chúa Trời bị tấn công, hãy để họ chẳng từ chối trận chiến nào để bênh vực nó; cũng chớ sợ đối đầu cách mạnh dạn, dầu trời và đất hiệp lại nhau.

Và chúng ta, được cảnh cáo bởi thí dụ nầy, hãy học, mỗi khi có rối loạn nào dấy lên trong Hội Thánh, khôn ngoan cân nhắc lỗi của ai mà nó đến, e rằng chúng ta hấp tấp lên án các đầy tớ trung tín của Đấng Christ, mà sự nghiêm trang họ đúng hơn phải được khen ngợi, vì họ có thể chịu đựng mạnh dạn những cuộc tấn công dữ dội của Sa-tan như vậy. Thứ hai, hãy nhớ rằng Sa-tan đã bị kìm bởi sự quan phòng lạ lùng của Đức Chúa Trời, hầu cho hắn không thể làm cho đạo của Phao-lô bị thất bại. Vì nếu hắn đã được phép làm hại theo ý mình, hễ đức tin của dân ngoại đã bị kéo xuống và lật đổ, Phúc Âm Phao-lô rao giảng phải sa xuống đất, và cửa phải [bị] đóng lại chống sự kêu gọi dân ngoại. Thứ ba, hãy học rằng chúng ta phải kịp thời ngăn ngừa sự bất hòa, thứ nào cũng vậy, e rằng nó bùng ra thành ngọn lửa của sự tranh chấp; vì Sa-tan chẳng tìm gì khác bởi những cái quạt của sự bất hòa ngoài nhóm bấy nhiêu lửa. Nhưng lại, thấy Hội Thánh đầu tiên nổi loạn, và những tôi tớ tốt nhất của Đấng Christ bị rèn tập bởi sự nổi loạn, nếu điều ấy xảy đến cho chúng ta nay, chớ sợ như trong một việc mới và lạ; nhưng, cầu xin ở tay Chúa một kết cuộc như Ngài nay đã làm, hãy đi qua các rối loạn với cùng một đức tin.

Trừ khi các ngươi chịu phép cắt bì. Lu-ca đặt [định] gọn trong những lời nầy tình trạng của câu hỏi, tức là, những kẻ lừa dối nầy đã toan trói buộc lương tâm loài người với sự cần thiết giữ luật pháp. Quả phép cắt bì được nhắc một mình tại đây; nhưng bởi bản văn tỏ ra rằng họ đã dấy lên câu hỏi về việc giữ cả Luật Pháp. Và, vì phép cắt bì đã, như thể, là một lối vào và sự thừa nhận trọng thể vào các lễ nghi khác của luật pháp, vì thế, bởi phép hoán dụ bộ phận, cả luật pháp được gồm dưới một phần. Những kẻ thù của Phao-lô nầy chẳng chối rằng Đấng Christ là Đấng Mê-si; nhưng dầu chúng đã cho Ngài danh chúng, chúng vẫn giữ với đó các lễ nghi cũ của luật pháp.

Lỗi lầm có thể đã dường như chịu được lúc thoạt nhìn. Sao Phao-lô chẳng giả vờ, ít nữa, một thời gian ngắn, e rằng ông làm rung chuyển Hội Thánh bằng xung đột? vì sự tranh luận về các vấn đề bề ngoài, mà Phao-lô chính mình cấm nơi khác đứng và tranh quá nhiều. Nhưng có ba cớ trọng đại đã ép ông chống cự. Vì, nếu việc giữ luật pháp là cần thiết, sự cứu rỗi của loài người bị buộc vào các việc làm, mà phải được lập trên ân điển của Đấng Christ một mình, hầu cho đức tin được vững và yên. Vì thế, khi Phao-lô thấy sự thờ phượng của luật pháp đặt chống sự xưng công chính nhưng không của đức tin, ông giữ im lặng là phạm luật, trừ khi ông muốn phản bội Đấng Christ. Vì, thấy kẻ nghịch chối rằng chẳng ai được cứu, ngoài kẻ giữ luật pháp Môi-se, bởi phương tiện nầy chúng đã chuyển sang các việc làm vinh quang của sự cứu rỗi, mà chúng đã lấy khỏi Đấng Christ, và đã làm rung chuyển sự chắc chắn, chúng đã làm khốn các linh hồn khốn khổ bằng sự bất an. Lại, chẳng phải là điều nhỏ, cũng chẳng phải ít quan trọng, khi cướp và giựt khỏi các linh hồn trung tín sự tự do đã được bởi huyết Đấng Christ. Dầu sự tự do bề trong của Đức Thánh Linh chung cho các tổ phụ cũng như cho chúng ta, song chúng ta biết Phao-lô nói gì, rằng họ đã bị nhốt dưới sự trông nom và canh giữ ấu trĩ của luật pháp, đến nỗi họ chẳng khác đầy tớ bao nhiêu; nhưng chúng ta được buông khỏi sự dạy dỗ của luật pháp sau khi Đấng Christ đã được bày tỏ, (Ga-la-ti 3:24,) và chúng ta có nhiều tự do hơn, thời kỳ non trẻ chúng ta, như thể, đã hết. Tật xấu thứ ba của đạo nầy là, vì nó đã làm tối ánh sáng của Hội Thánh, [74] hay ít nữa đã đặt vào, như thể, những đám mây nào, hầu cho Đấng Christ là Mặt Trời công chính chẳng ban ánh sáng trọn vẹn. Tóm lại, Cơ Đốc giáo hẳn đã sớm ra hư không nếu Phao-lô đã nhường cho những khởi đầu như vậy. Vì thế, ông bước vào trận chiến, chẳng phải vì sự không cắt bì bề ngoài của xác thịt, nhưng vì sự cứu rỗi nhưng không của loài người. Thứ hai, hầu cho ông tha và buông tha các lương tâm tin kính khỏi sự rủa sả của luật pháp, và tội của sự chết đời đời. Sau hết, hầu cho sau khi mọi sự ngăn trở bị đuổi đi, sự sáng của ân điển Đấng Christ chiếu ra như trong một bầu trời vui thích và trong sáng. Hơn nữa, những kẻ gian ác nầy đã làm hại lớn cho luật pháp khi chúng đã làm hư hoại cách gian ác công dụng đúng của nó. Đây là chức vụ tự nhiên và đúng của luật pháp, dẫn loài người bằng tay, như một thầy dạy, đến Đấng Christ; vì thế, nó chẳng thể bị hư hoại tệ hơn khi, dưới màu sắc nó, quyền năng và ân điển của Đấng Christ bị giảm bớt.

Sau cách nầy chúng ta phải nhìn vào các nguồn của mọi câu hỏi, e rằng bởi sự im lặng chúng ta phản bội lẽ thật của Đức Chúa Trời, mỗi khi chúng ta thấy Sa-tan, bởi sự xảo quyệt hắn, nhắm thẳng vào nó; cũng chớ để lòng chúng ta bị đổi và ngã lòng bởi nguy hiểm nào, hay các sự sỉ nhục và vu cáo, vì chúng ta phải bền chí bênh vực tôn giáo thuần khiết, dầu trời và đất phải [nên] hiệp lại nhau. Các tôi tớ của Đấng Christ phải chẳng phải kẻ hay đánh nhau, (II Ti-mô-thê 2:24;) vì thế, nếu có tranh chấp nào dấy lên, họ phải đúng hơn học làm yên và hòa giải nó bởi sự ôn hòa mình, hơn là ngay lập tức thổi kèn xung trận. [75] Thứ hai, họ phải cẩn thận coi chừng các xung đột thừa thãi và hư không; họ cũng chẳng bàn các tranh cãi có trọng lượng nhỏ nào; nhưng khi họ thấy Sa-tan trở nên kiêu ngạo đến nỗi tôn giáo chẳng còn có thể cứ an toàn và lành mạnh trừ khi hắn bị ngăn ngừa, họ ắt phải lấy lòng can đảm, và đứng lên chống cự; cũng chớ sợ bước vào ngay những trận chiến đáng ghét nhất. Danh hòa bình quả plausible và ngọt ngào, nhưng đáng rủa sả là hòa bình ấy được mua bằng sự mất mát lớn đến nỗi chúng ta để đạo của Đấng Christ hư mất, mà bởi đó một mình chúng ta lớn lên cùng nhau thành sự hiệp một tin kính và thánh.

Người Công giáo La Mã khiến chúng ta ngày nay bị ghét cay, như thể chúng ta đã là kẻ gây ra những rối loạn chết người, mà thế gian bị rung chuyển; nhưng chúng ta có thể bênh vực mình tốt, vì những sự phạm thượng mà chúng ta đã cố gắng quở trách đã tàn nhẫn [76] hơn việc chúng ta giữ im lặng là hợp luật; ở đó chúng ta chẳng bị trách, vì chúng ta đã đảm nhận bước vào các trận chiến trong việc bênh vực cớ ấy, mà vì đó chúng ta phải đánh ngay với các thiên sứ. Hãy để chúng la đến rát cổ; thí dụ của Phao-lô đủ cho chúng ta, rằng chúng ta chớ lạnh lùng hay biếng nhác trong việc bênh vực đạo tin kính khi các đầy tớ của Sa-tan tìm lật đổ nó với sức mạnh; vì sự rối loạn điên cuồng của chúng chẳng phải qua [77] được sự bền chí của các tôi tớ Đức Chúa Trời. Khi Phao-lô sốt sắng chống các sứ đồ giả, sự nổi loạn sau cùng bắt đầu [78] vì cớ xung đột; mà Đức Thánh Linh chẳng vì thế quở trách ông; nhưng đúng hơn với những lời khen xứng đáng ca tụng sự can đảm mà Ngài đã ban cho người thánh ấy.

Họ đã nhứt định, v.v. Đức Thánh Linh đã nhắc họ phương thuốc nầy để làm yên rối loạn, là rối loạn có thể đã đi xa hơn với việc làm nhiều hại, bởi đó chúng ta cũng được dạy, rằng chúng ta phải luôn tìm những phương tiện xứng hiệp [79] để chấm dứt sự bất hòa; vì Đức Chúa Trời đã khen ngợi hòa bình cao như vậy, hãy để kẻ trung tín tỏ [80] rằng họ làm điều có thể để nuôi dưỡng hòa bình của Hội Thánh. Lẽ thật phải luôn đứng thứ nhất với họ, trong việc bênh vực nó họ phải chẳng sợ rối loạn nào; song họ phải tiết độ hơi nóng mình đến nỗi họ chẳng từ chối phương tiện nào của sự đồng ý tin kính; phải, hãy để họ tự ý bịa ra những cách nào họ có thể, và hãy để họ khôn khéo trong việc tìm ra chúng. Vì thế, chúng ta phải giữ chừng mực nầy, e rằng bị lôi đi bởi sự nóng nảy quá độ của lòng sốt sắng chúng ta bị lôi quá giới hạn công chính; vì chúng ta phải can đảm trong việc bênh vực đạo thật, chẳng ương ngạnh, cũng chẳng hấp tấp; vì thế, hãy học hiệp lại hai đức tính nầy mà Đức Thánh Linh truyền trong Phao-lô. Khi ông bị kẻ ác lôi ra trận, ông chẳng sợ mạnh dạn dâng mình; nhưng khi ông khiêm nhường nhận phương thuốc đã được dâng, ông tuyên bố rõ ràng ông ít muốn đánh nhau thể nào, vì nếu khác ông đã có thể khoe rằng ông chẳng kể các sứ đồ ra gì, [81] và như vậy đã đứng vững trong đó; nhưng lòng muốn hòa bình chẳng để ông từ chối sự phán đoán họ. Hơn nữa, những người dốt nát và yếu đuối hẳn đã có một ý kiến xấu, nếu họ thấy chỉ hai người tách khỏi mọi tôi tớ của Đấng Christ; và các giáo sư tin kính chẳng trường hợp nào được lơ là cách nầy để ấp ủ đức tin, hầu cho họ tỏ rằng họ đồng ý với Hội Thánh.

Phao-lô, quả thật, chẳng tùy thuộc cái gật đầu của các sứ đồ, hầu cho ông đổi ý kiến mình nếu ông thấy họ trái với ông, là người đã chẳng nhường chỗ ngay cho các thiên sứ, như ông khoe trong chương thứ nhất gửi người Ga-la-ti, (Ga-la-ti 1:8;) nhưng e rằng kẻ ác vu cáo rằng ông là người quá đứng trong ý riêng mình, và quá kiêu ngạo, và vui lòng với sự khinh dể mọi người cách bất xứng, ông đã dâng khai trình đạo mình, như xứng hiệp với ông, và như có ích cho Hội Thánh; thứ hai, ông đã trình mình trước các sứ đồ với hy vọng chắc chắn về chiến thắng, vì ông biết rõ sự phán đoán họ sẽ là gì, thấy rằng họ đã được cùng một Đức Thánh Linh dẫn dắt mà ông được cai quản. Dầu vậy, có thể hỏi với mục đích gì người An-ti-ốt đã sai Phao-lô và Ba-na-ba đến các sứ đồ còn lại; vì nếu họ tôn kính họ lớn đến nỗi họ còn nghi ngờ cho đến khi họ đã phán đoán bên nầy hay bên kia, đức tin họ cho đến nay đã hư không và hoàn toàn không? Nhưng câu đáp dễ dàng, thấy rằng họ biết mọi sứ đồ đã được sai [82] bởi một mình Đấng Christ với cùng các mạng lịnh, và họ đã có cùng một Đức Thánh Linh ban cho, họ đã được thuyết phục hoàn toàn về kết cuộc và sự thành công, và, chắc chắn, mưu nầy đã ra từ những người lương thiện và mạnh dạn, là những kẻ chẳng dốt rằng bọn gian ác đã giả vờ danh Gia-cơ và Phi-e-rơ cách giả dối. Vì thế, họ chẳng tìm gì khác ngoài việc các sứ đồ giúp đỡ một việc tốt bằng sự đồng ý mình. [83]

Với cùng mục đích mọi công đồng thánh đã được nhóm họp từ ban đầu, hầu cho những người nghiêm trang, và những kẻ đã được rèn tập tốt trong lời Đức Chúa Trời, quyết định các tranh cãi, chẳng phải theo ý riêng mình, nhưng theo thẩm quyền của Đức Chúa Trời. Điều nầy đáng ghi nhận, e rằng người Công giáo La Mã đâm thủng ai bằng những tiếng la lớn [84] mình, là những kẻ, hầu cho chúng lật đổ Đấng Christ và Phúc Âm Ngài, và dập tắt mọi ánh sáng tin kính, ép lên chúng ta các Công đồng, như thể mọi định nghĩa và quyết định của loài người phải được kể là một lời sấm thiên thượng; nhưng nếu các Giáo phụ thánh đang ngồi ngày nay, họ sẽ la bằng một miệng, rằng chẳng có gì phạm luật hơn cho họ, họ cũng chẳng có ý gì kém hơn là đặt ra hay truyền điều gì mà chẳng có lời Đấng Christ làm Đấng dẫn dắt mình, là Đấng đã là thầy [chủ] duy nhất họ, như Ngài là của chúng ta. Tôi bỏ qua điều nầy, rằng người Công giáo La Mã chỉ nương vào các Công đồng không đúng lúc [85] mình, là những công đồng chẳng thở ra gì ngoài sự dốt nát thô thiển và man rợ; nhưng ngay những công đồng tốt nhất và được chọn nhất cũng phải được kể trong số ấy, hầu cho chúng phải phục tùng lời Đức Chúa Trời. Có một lời than thở nặng nề của Grê-gô-ri-ô Na-di-an còn lại, rằng chẳng bao giờ có Công đồng nào có kết cuộc tốt. Dù sự tuyệt vời nào đã hưng thịnh và có hiệu lực trong Hội Thánh, chẳng thể chối rằng nó đã bắt đầu suy đồi một trăm năm sau; vì thế, nếu người thánh ấy nay còn sống, ông sẽ mạnh dạn từ chối những trò trẻ con của người Công giáo La Mã thể nào, là những kẻ, không chút hổ thẹn, trơ trẽn nhất đem vào những trò xảo thuật của mặt nạ thay vì các Công đồng hợp pháp, và với mục đích ấy, hầu cho Lời Đức Chúa Trời phải cuốn gói, [86] hễ vài người hói đầu và dại dột đã đặt ra bất cứ điều gì đẹp lòng họ?

3. Được Hội Thánh đưa đường. Trong khi, bởi sự đồng ý chung của Hội Thánh, có những bạn đồng hành được hiệp với Phao-lô và Ba-na-ba, là những kẻ vì bổn phận, đưa đường họ, chúng ta có thể thu thập từ đó, rằng mọi kẻ tin kính đều về phía họ; và họ chẳng bao giờ nghĩ khác ngoài cớ ấy là của họ cũng như của các sứ đồ. Vì thế họ đã định chuyến đi của Phao-lô và Ba-na-ba với lòng như nhau như họ đã đảm nhận; tức là, hầu cho họ thuần phục và làm im lặng những thần rối loạn là những kẻ đã khoe danh các sứ đồ cách giả dối. Trong khi ông nói ngay sau, rằng họ đã chứng cho anh em trong chuyến đi mình về sự cải biến lạ lùng của dân ngoại, đó là một chứng cớ và dấu rằng họ chẳng đến Giê-ru-sa-lem đầy sợ hãi; nhưng họ đã ngay không sợ hãi mạnh dạn xưng nhận điều họ đã dạy trước. Vì thế, họ chẳng đến để biện hộ cớ mình trước các quan án; nhưng hầu cho họ, với sự đồng ý và phán đoán chung, cả hai bên, chuẩn y điều đã được Đức Chúa Trời truyền về việc bãi bỏ các lễ nghi. Vì dầu họ chẳng khinh dể sự phán đoán của các sứ đồ, song vì họ biết rằng chẳng hợp luật cho họ, cũng chẳng cho các sứ đồ, quyết định khác về cớ, họ đứng như những người mà việc mình được bàn tại tòa án là chẳng xứng. [87] Từ đó đến sự dạn dĩ của sự vui mừng; với mục đích nầy [88] hướng đến sự vui mừng của kẻ tin kính, bởi đó họ ký tên cả vào đạo của Phao-lô và sự kêu gọi dân ngoại.

4. Họ đã được Hội Thánh tiếp rước. Bởi chữ Hội Thánh nầy ông có ý chính đoàn dân và cả thân thể; việc ấy xong, ông giao một chỗ riêng cho các sứ đồ và trưởng lão, mà bởi đó Phao-lô và Ba-na-ba đã được tiếp rước cách đặc biệt. Hơn nữa, vì các sứ đồ chẳng có chỗ ở nhất định tại Giê-ru-sa-lem, nhưng cứ thỉnh thoảng đi nơi nầy nơi khác, hễ dịp gọi họ, Hội Thánh ấy có các trưởng lão mà sự cai quản thường xuyên của Hội Thánh đã được giao phó; và chức vụ nầy khác chức vụ kia thế nào chúng ta đã tuyên bố trước, (Công vụ 14:23.) Và từ đây tỏ ra tình lịch sự anh em trong các sứ đồ và trưởng lão là thể nào, vì họ chẳng những lịch sự tiếp rước Phao-lô và Ba-na-ba, nhưng hễ nghe họ đã được thành công với công lao mình thể nào, họ tôn cao ân điển của Đức Chúa Trời. Lu-ca lặp lại cách nói mà chúng ta đã có trước trong chương ngay trước, khi ông nói, rằng họ đã tuyên bố mọi điều Đức Chúa Trời đã làm với họ. Trong đó chúng ta phải nhớ điều tôi đã nói trước, rằng Đức Chúa Trời chẳng được làm bạn đồng công, nhưng mọi sự khen ngợi của công việc được quy cho Ngài. Vì thế có lời, rằng Ngài đã làm điều ấy với Phao-lô và Ba-na-ba mà Ngài đã làm bởi họ, như Ngài được nói là đối đãi thương xót với chúng ta khi Ngài giúp đỡ các khốn khổ chúng ta.

[68] "Plus tamen et intestinis dissidiis est periculi ne anlmos nostros frangant vel debilitent," song có nhiều nguy hiểm hơn trong các sự bất hòa trong nhà, e rằng chúng làm yếu hay ngã lòng chúng ta.

[69] "Certum quidem est, sicuti unus est Deus, ita unam esse ejus veritatem," quả chắc chắn, như Đức Chúa Trời là một, thì lẽ thật Ngài cũng là một.

[70] "Per rivos," bởi các dòng suối.

[71] "Communis regulae praejudicium," chớ bị thành kiến như một luật chung.

[72] "Apostolis nihil minus esse in animo," rằng điều các sứ đồ có ý sau hết là.

[73] "Ad rem ipsam quaerendam accedere," bước vào sự tra xét.

[74] "Evangelli," Phúc Âm.

[75] "Quam ut classicum protinus caniant," hơn là ngay lập tức thổi kèn xung trận.

[76] "Atrociores," tàn nhẫn hơn.

[77] "Superare," thắng được.

[78] "Exarsit," bùng cháy.

[79] "Aptas et commodas," xứng hiệp và tiện lợi.

[80] "Re ipsa," trong thực tế.

[81] "Nihil se morari apostolos," rằng ông chẳng kể các sứ đồ ra gì.

[82] "Pariter," cũng một thể.

[83] "Suffragio," phiếu bầu.

[84] "Ventosis suis clamoribus," với tiếng la hư không của họ.

[85] "Abortivis," non nớt.

[86] "Facessat," phải bị đuổi đi.

[87] "Reos," như những người bị cáo, kẻ biện hộ.

[88] "Huc accedit," thêm vào điều nầy.

5. Mấy kẻ về phe Pha-ri-si. Chẳng phải không cớ mà Lu-ca diễn đạt những kẻ ấy là hạng người nào đã toan khuấy rối hay ngăn trở Phao-lô, ngay tại Giê-ru-sa-lem nữa. Và phải nghĩ rằng điều ác đã chảy ra từ nguồn ấy; và Lu-ca nay diễn đạt rõ ràng hơn, rằng nay cũng đã bùng ra những cái quạt [kẻ khuấy rối] từ chính bè phái ấy, mà từ đó các tác giả của sự bất hòa gian ác kia đã đến. Vì dầu chúng đã cho Đấng Christ danh chúng, song vẫn còn tàn dư của bản tính cũ chúng. Chúng ta biết người Pha-ri-si đã kiêu ngạo thể nào, cao ngạo thể nào, ánh mắt chúng cao kỳ thể nào; [89] mọi điều ấy chúng đã quên nếu chúng đã thật sự mặc lấy Đấng Christ. Như chẳng còn chủ nghĩa Pha-ri-si nào trong Phao-lô, nhưng một phần lớn đã quen thói ương ngạnh bởi tập quán lâu dài, mà chúng chẳng thể rũ bỏ dễ dàng ngay được. Vì sự giả hình đã cai trị giữa chúng hơn hết, chúng quá nghiện các lễ nghi bề ngoài, là những tấm màn che cho các tật xấu. Chúng cũng đã phồng lên bởi kiêu ngạo, đến nỗi chúng độc tài tham muốn bắt mọi người khác phục tùng các sắc lệnh mình. Ai cũng biết các thầy tu mắc cả hai bệnh nặng thể nào. Bởi đó xảy ra, rằng chẳng có gì tàn nhẫn hơn chúng để áp bức Hội Thánh, chẳng có gì gian ác hay ương ngạnh hơn chúng để khinh dể Lời Đức Chúa Trời. Hơn nữa, chúng ta thấy nhiều kẻ trong chúng đã ra khỏi những hang ổ ấy, đã cởi bỏ áo thầy tu mình, mà chúng chẳng bao giờ quên được những thói quen [90] mà chúng đã nhiễm tại đó.

[89] "Quanta confidentia, quale supercilium," tự tin là dường nào, cao ngạo là dường nào.

[90] "Quos illic imbiberunt mores," những thói quen mà chúng đã nhiễm tại đó.

Công vụ 15:6-11

6. Các sứ đồ và trưởng lão bèn họp lại để xem xét việc đó. 7. Sau khi đã biện luận nhiều, Phi-e-rơ đứng dậy nói cùng chúng rằng: Hỡi anh em, các ngươi biết rằng từ lúc ban đầu, Đức Chúa Trời đã chọn tôi trong các ngươi, để cho dân ngoại bởi miệng tôi nghe lời Phúc Âm và tin theo. 8. Đức Chúa Trời là Đấng biết lòng người, đã làm chứng cho họ, mà ban Đức Thánh Linh cho họ cũng như cho chúng ta; 9. Ngài chẳng phân biệt chúng ta với họ đâu, vì đã lấy đức tin khiến lòng họ tinh sạch. 10. Vậy, bây giờ, sao các ngươi thử Đức Chúa Trời, gán cho môn đồ một cái ách mà tổ phụ chúng ta hoặc chính chúng ta cũng chưa từng mang nổi? 11. Trái lại, chúng ta tin rằng nhờ ân điển của Đức Chúa Jêsus Christ mà chúng ta được cứu, cũng như họ vậy.

6. Các sứ đồ và trưởng lão đã họp lại. Lu-ca nói, chẳng phải cả Hội Thánh đã được nhóm họp lại, nhưng những kẻ đã xuất sắc trong đạo và sự phán đoán, và những kẻ, theo chức vụ mình, là quan án xứng đáng [91] trong vấn đề nầy. Quả có thể sự tranh luận đã diễn ra trước mặt dân chúng. Nhưng e rằng có ai tưởng rằng dân thường đã được phép bàn vấn đề cách bừa bãi, Lu-ca diễn đạt rõ ràng về các sứ đồ và trưởng lão, vì họ nghe vấn đề và quyết định nó là xứng hiệp hơn. [92] Nhưng hãy biết, rằng tại đây Đức Chúa Trời đã đặt ra một hình thức và một thứ tự trong việc nhóm họp các công đồng, khi có tranh cãi nào dấy lên mà chẳng thể quyết định cách khác. Vì thấy rằng nhiều người hằng ngày chống Phao-lô, chỉ riêng sự tranh luận nầy, mà bởi đó có sự hủy hoại lớn sắp xảy ra, và đã đến những trận chiến nóng bỏng, đã ép ông đi đến Giê-ru-sa-lem.

7. Và khi đã có sự tranh luận lớn. Dầu đã chọn những người nghiêm trang, và những kẻ là giáo sư công cộng của Hội Thánh, song họ cũng chẳng thể đồng ý ngay. [93] Bởi đó tỏ ra Chúa đã rèn tập Hội Thánh Ngài, ngay bấy giờ, bởi sự yếu đuối của loài người thể nào, hầu cho nó học khôn ngoan với sự khiêm nhường. Hơn nữa, Ngài đã để (ngay trong hội và cuộc nhóm họp mà Ngài là đầu) điểm chính của đạo Cơ Đốc bị tung và bàn nhiều cách, e rằng chúng ta lấy làm lạ, nếu lúc nào xảy ra, rằng những người, vốn có học và tin kính, bởi sự không thạo, sa vào một lỗi lầm. Vì một số chẳng nhanh trí [sắc sảo] đến nỗi họ thấu suốt sự vĩ đại của vấn đề. Đến nỗi khi họ phán đoán rằng luật pháp phải được giữ, bị lòng sốt sắng của luật pháp lôi đi cách thiếu suy xét, họ chẳng thấy họ quăng lương tâm của người khác, và của chính mình nữa, vào mê cung sâu thể nào. Họ tưởng rằng phép cắt bì là một dấu đời đời và bất khả xâm phạm của giao ước Đức Chúa Trời; họ cũng có cùng ý kiến về cả luật pháp. Vì thế Phi-e-rơ đứng chủ yếu trên điều nầy, để tỏ bày tình trạng của câu hỏi, mà phần lớn họ chẳng biết. Và bài diễn văn ông có hai phần. Vì, thứ nhất, ông chứng bởi thẩm quyền của Đức Chúa Trời rằng dân ngoại chẳng phải bị ép giữ luật pháp; thứ hai, ông dạy rằng mọi sự cứu rỗi của loài người bị lật đổ, nếu lương tâm một khi bị mắc trong bẫy nầy. Vì thế, phần trước (trong đó ông tuyên bố rằng ông đã được Đức Chúa Trời sai đi dạy dân ngoại, và Đức Thánh Linh đã giáng xuống trên họ) hướng về mục đích nầy, rằng loài người chẳng thiếu suy xét mà bãi bỏ các lễ nghi của luật pháp, nhưng Đức Chúa Trời là tác giả của sự bãi bỏ ấy. Và hễ thẩm quyền của Đức Chúa Trời được đem ra, mọi sự nghi ngờ bị cất đi, vì đây là mọi sự khôn ngoan chúng ta, nương mình trên thẩm quyền, sự cai quản, và mạng lịnh của Đức Chúa Trời, [94] và coi trọng cái gật đầu và sự vui lòng Ngài hơn mọi lý lẽ. Nay, chúng ta phải cân nhắc lời Phi-e-rơ, bởi đó ông chứng rằng điều nầy đã được Đức Chúa Trời ban cho dân ngoại, được tự do khỏi ách của luật pháp.

Các ngươi biết. Ông kêu gọi họ làm chứng, (và ông kháng cáo đến họ,) e rằng có ai tưởng rằng ông sắp nói về một điều tối tăm và khả nghi nào. Lịch sử đã được mọi người biết rõ. Điều còn lại, ông tỏ bày rằng họ đã mù ngay trong ánh sáng rất rõ, phải, vì họ đã chẳng mới đây học điều đã được tỏ ra công khai. Ông gọi buổi ban đầu của sự rao giảng Phúc Âm là những ngày cũ, hay thời cũ, như ông nói, xưa kia, như thể từ buổi đầu của Hội Thánh, sau khi Đấng Christ đã bắt đầu nhóm họp cho mình một dân nào.

Đức Chúa Trời đã chọn trong chúng ta. Chữ chọn có nghĩa là chỉ định hay quyết định. Dầu Phi-e-rơ gồm cả sự tuyển chọn nhưng không của Đức Chúa Trời lẫn sự chọn mà bởi đó Đức Chúa Trời đã nhận dân ngoại làm dân Ngài; vì thế, Ngài đã chọn, tức là, như thể, kén chọn, hầu cho Ngài tỏ một dấu của sự tuyển chọn nhưng không Ngài nơi dân ngoại, Ngài muốn rằng bởi miệng tôi họ nghe đạo của Phúc Âm. Những chữ, trong chúng ta, có nghĩa như trong sự thấy chúng ta, hay chúng ta làm chứng, hay giữa chúng ta. [95] Vì ý ông là, ông chẳng tuyên bố gì ngoài điều họ đã biết rõ; tức là, điều đã được làm trước mắt họ. Cách nói nầy khá thông thường cả giữa người Hy Lạp, lẫn giữa người Hê-bơ-rơ, [người Hê-bơ-rơ,] trừ khi chúng ta muốn giải như một số khác, Ngài đã chọn tôi khỏi hội nầy.

Và tin theo. Đây là một ấn để xác chứng sự kêu gọi dân ngoại. Chức vụ dạy dỗ đã được giao cho Phi-e-rơ bởi một lời sấm; nhưng bông trái ra từ đạo ông làm cho chức vụ ông cao quý và có thẩm quyền, như họ gọi. Vì, thấy rằng kẻ được chọn được soi sáng vào đức tin bởi một ân điển đặc biệt của Đức Thánh Linh, đạo sẽ chẳng sinh bông trái, trừ khi Chúa tỏ ra quyền năng Ngài trong các đầy tớ Ngài, trong việc dạy dỗ bề trong lòng những kẻ nghe, và trong việc lôi kéo lòng họ bề trong. Vì thế, thấy Chúa đã truyền rằng đạo của Phúc Âm phải được đem đến dân ngoại, Ngài đã biệt riêng họ cho mình, hầu cho họ chẳng còn phàm tục nữa. Nhưng sự biệt riêng trọng thể đã được trọn vẹn mọi điểm khi Ngài đã khắc trong lòng họ, bởi đức tin, dấu của sự làm con nuôi họ. Câu tiếp theo ngay phải được hiểu như đặt ra bởi cách giải nghĩa; [96] vì Phi-e-rơ thêm các ơn bề ngoài của Đức Thánh Linh vào đức tin, như, quả thật, chúng chẳng là gì khác ngoài một sự thêm vào của nó. Vì thế, thấy dân ngoại được tháp vào dân Đức Chúa Trời không cần phép cắt bì và lễ nghi, Phi-e-rơ suy ra rằng bắt họ giữ luật pháp là điều cần thiết là chẳng làm phải. Song dường như là một luận cứ yếu để chứng cả sự tuyển chọn họ, vì Đức Thánh Linh đã giáng xuống trên họ. Vì những ơn ấy là thứ mà họ chẳng thể suy luận từ đó, rằng họ đã được kể trong số kẻ tin kính. Nhưng chỉ một mình Thần tái sinh phân biệt con cái Đức Chúa Trời khỏi kẻ xa lạ. Tôi đáp, Dầu những người, vốn hư không, đã được phú cho ơn nói tiếng lạ và những ơn như vậy, song Phi-e-rơ lấy làm điều mọi người đều nhận, là điều đã được biết, rằng Đức Chúa Trời đã đóng ấn trong Cọt-nây và bà con [thân thích] người sự nhận làm con nhưng không Ngài bởi ơn bề ngoài của Đức Thánh Linh, như ông chỉ con cái Ngài bằng ngón tay.

Đấng biết lòng người. Ông áp dụng tính từ nầy cho Đức Chúa Trời, theo tình tiết của vấn đề hiện tại; và nó có dưới nó một sự đối lập kín nhiệm, [97] rằng loài người nghiện sự tinh sạch bề ngoài hơn, vì họ phán đoán theo giác quan và sự hiểu biết thô thiển và thuộc đất mình; nhưng Đức Chúa Trời nhìn vào lòng. Vì thế, Phi-e-rơ dạy rằng họ phán đoán đảo lộn trong vấn đề nầy theo sự hiểu biết của loài người, thấy rằng chỉ sự tinh sạch bề trong của lòng là đáng kể tại đây, mà chúng ta chẳng biết. [98] Và bởi phương tiện nầy ông kìm sự hấp tấp chúng ta, e rằng, lấy cho mình nhiều hơn chúng ta phải, chúng ta lầm bầm chống sự phán đoán của Đức Chúa Trời. Như ông nói, nếu ngươi chẳng thấy lý do của chứng cớ mà Đức Chúa Trời đã ban cho họ, hãy nghĩ với mình sự khác nhau lớn giữa Ngài và ngươi là dường nào. Vì ngươi bị giữ bởi sự phô trương bề ngoài theo bản tính thô thiển ngươi, mà phải bị bỏ khi chúng ta đến ngôi Đức Chúa Trời, [99] nơi lòng loài người được biết cách thuộc linh. Nhưng, trong lúc ấy, chúng ta phải ghi nhận một đạo lý chung, rằng mắt Đức Chúa Trời chẳng nhìn vào sự phô trương hư không của loài người, [100] nhưng vào sự ngay thẳng của lòng loài người, như đã chép, (Giê-rê-mi 5:3.) Trong khi nhà dịch cũ và Ê-ra-mút dịch, rằng Đức Chúa Trời biết lòng, điều ấy chẳng diễn đạt đủ điều Lu-ca nói trong tiếng Hy Lạp; vì khi ông gọi Đức Chúa Trời là kardiagnosten, ông đặt Ngài đối [101] với loài người, là những kẻ phần lớn phán đoán bởi bề ngoài; và vì thế họ có thể là prosopognostai, hay kẻ biết mặt, nếu họ được so với Đức Chúa Trời.

9. Và Ngài chẳng phân biệt. Quả có một vài sự phân biệt, vì dân ngoại không chịu phép cắt bì đã thình lình được nhận vào giao ước của sự sống đời đời; trong khi người Giu-đa đã được sửa soạn bởi phép cắt bì cho đức tin. Nhưng ý Phi-e-rơ là, cả hai đã được chọn [102] cùng nhau bởi Đức Chúa Trời đến hy vọng của cùng một cơ nghiệp, và họ đã được tôn lên cùng một bậc danh dự, hầu cho họ là con cái Đức Chúa Trời và chi thể của Đấng Christ, và, sau hết, dòng thánh của Áp-ra-ham, một dòng dõi thầy tế lễ và vua chúa. Từ đó suy ra, rằng họ chẳng thể không phạm thánh mà bị kể là ô uế, vì Đức Chúa Trời đã chọn họ làm một dân riêng, và đã biệt riêng họ làm những bình thánh của đền thờ Ngài. Vì bức tường ngăn cách đã bị phá đổ, mà bởi đó dân ngoại và người Giu-đa đã bị chia nhau, Ngài đã hiệp dân ngoại với người Giu-đa, hầu cho họ lớn lên cùng nhau thành một thân thể, (Ê-phê-sô 2:14;) và hầu cho tôi nói vậy, Ngài đã trộn phép cắt bì và sự không cắt bì cùng nhau, hầu cho cả người nhà lẫn khách lạ đều là một trong Đấng Christ, và làm một Hội Thánh; và hầu cho chẳng còn hoặc người Giu-đa hoặc người Gờ-réc nữa.

Thấy rằng bởi đức tin Ngài đã khiến lòng họ tinh sạch. Phần nầy đáp với tính từ trước mà ông áp dụng cho Đức Chúa Trời; như ông nói, rằng Đức Chúa Trời, là Đấng biết lòng, đã tẩy sạch bề trong dân ngoại, khi Ngài đã đoái ban cho họ dự phần sự nhận làm con Ngài, hầu cho họ được phú cho sự tinh sạch thuộc linh. Nhưng ông thêm nữa, rằng sự tinh sạch nầy gồm trong đức tin. Vì thế ông dạy, thứ nhất, rằng dân ngoại có sự thánh thật không cần lễ nghi, là sự có thể đủ trước tòa phán xét của Đức Chúa Trời. Thứ hai, ông dạy rằng điều nầy đạt được bởi đức tin, và từ nó mà nó chảy ra. Cũng một thể, Phao-lô suy ra, rằng sự không cắt bì chẳng ngăn trở người ta mà người chẳng được kể là thánh và công chính trước mặt Đức Chúa Trời, (Rô-ma 4:10;) vì phép cắt bì đã theo sau sự công chính trong con người Áp-ra-ham, và theo thứ tự thời gian nó là sau, [sau.]

Nhưng tại đây dấy lên một câu hỏi, liệu sự tinh sạch mà các tổ phụ đã có xưa kia có khác với sự mà Đức Chúa Trời nay đã ban cho dân ngoại chăng? Vì dường như Phi-e-rơ phân biệt dân ngoại với người Giu-đa bởi dấu nầy, vì, hài lòng với sự tinh sạch của lòng một mình, họ chẳng cần sự giúp đỡ của luật pháp. Tôi đáp, rằng hai bên khác nhau, chẳng phải trong bản chất, nhưng trong hình thức, [mà thôi.] Vì Đức Chúa Trời luôn đoái đến sự tinh sạch bề trong của lòng; và các lễ nghi đã được ban cho dân cổ [xưa] chỉ vì cớ nầy, hầu cho chúng giúp đỡ đức tin họ. Đến nỗi sự tinh sạch, về các hình bóng và sự rèn tập, chỉ là một thời, cho đến khi Đấng Christ đến, là điều ngày nay chẳng có chỗ giữa chúng ta; như từ buổi ban đầu của thế gian cho đến cuối cùng vẫn còn cùng một sự thờ phượng chân thật của Đức Chúa Trời, tức là, sự thờ phượng thuộc linh; song có sự khác nhau lớn trong hình thức bề ngoài. Nay, chúng ta thấy rằng các tổ phụ chẳng được sự công chính bởi lễ nghi, họ cũng chẳng vì thế mà tinh sạch trước mặt Đức Chúa Trời, nhưng bởi sự tinh sạch của lòng. Vì các lễ nghi tự chúng chẳng có trọng lượng nào để xưng công chính họ; nhưng chúng chỉ là những sự giúp đỡ, đã tình cờ (hầu cho tôi gọi vậy) tẩy sạch họ; song đến nỗi các tổ phụ và chúng ta đã có cùng một lẽ thật. Nay, khi Đấng Christ đã đến, mọi điều tình cờ đã biến mất; và, vì thế, thấy các bóng bị đuổi đi, còn lại sự tinh sạch trần trụi và rõ ràng của lòng.

Như vậy sự phản đối nầy dễ dàng được đáp mà người Giu-đa tưởng chẳng thể đáp được. Phép cắt bì được gọi là giao ước đời đời, hay của thế gian, (Sáng Thế Ký 17:13;) vì thế, họ nói, nó chẳng phải bị bãi bỏ. Nếu có ai nói rằng điều nầy chẳng quy về dấu bề ngoài, nhưng đúng hơn về sự được hình bóng, thì sẽ được đáp tốt; nhưng còn một câu đáp khác ngoài điều nầy. Thấy rằng nước Đấng Christ là một sự đổi mới nào của thế gian, sẽ chẳng có sự bất tiện nào theo nếu Ngài đã chấm dứt [103] mọi bóng của luật pháp, vì sự đời đời của luật pháp được lập trên Đấng Christ. Tôi nay đến phần thứ hai, nơi Phi-e-rơ đặt sự tinh sạch [tinh khiết] của dân ngoại trong đức tin. Sao ông chẳng nói, Trong sự trọn vẹn của các đức tính, hay sự thánh của đời sống, nếu chẳng phải vì loài người có sự công chính từ kẻ khác, chứ chẳng phải từ chính mình? Vì, nếu loài người, bởi sống tốt và công chính, mua được sự công chính, hay nếu họ tinh sạch trước mặt Đức Chúa Trời bởi bản tính, câu nầy của Phi-e-rơ phải sa xuống đất. Vì thế, Đức Thánh Linh trong những lời nầy tuyên bố rõ ràng rằng cả nhân loại bị ô uế, và bị làm dơ bởi sự nhơ bẩn; thứ hai, rằng các vết nhơ họ chẳng thể bởi phương tiện nào khác được lau sạch ngoài ân điển của Đấng Christ. Vì, thấy rằng đức tin là phương thuốc mà Chúa giúp đỡ chúng ta cách nhưng không, nó được đặt cả chống bản tính chung của mọi người, lẫn chống công đức riêng mỗi người. Khi tôi nói rằng cả nhân loại bị ô uế, ý tôi là, chúng ta chẳng đem gì từ lòng mẹ ra ngoài sự nhơ bẩn thuần túy, và chẳng có sự công chính nào trong bản tính chúng ta có thể hòa thuận chúng ta với Đức Chúa Trời. Linh hồn loài người quả đã được phú cho những ơn đơn nhất lúc ban đầu; nhưng mọi phần nó đều hư hoại bởi tội lỗi đến nỗi chẳng còn một giọt tinh sạch nào trong nó nữa; vì thế chúng ta phải tìm sự tinh sạch ngoài chính mình.

Vì nếu có ai cáo rằng nó có thể được phục hồi bởi công đức của các việc làm, chẳng có gì vô lý hơn là tưởng tượng rằng bản tính gian ác và hèn nhát có thể đáng được điều gì. Vì thế, còn lại là loài người tìm nơi khác điều họ sẽ chẳng bao giờ tìm được trong chính mình. Và quả thật chức vụ của đức tin là chuyển sang cho chúng ta điều vốn thuộc về Đấng Christ, và làm cho nó thành của chúng ta bởi sự dự phần nhưng không. Đến nỗi có một quan hệ lẫn nhau giữa đức tin và ân điển của Đấng Christ. Vì đức tin chẳng làm chúng ta tinh sạch, như một đức tính hay phẩm chất đổ vào linh hồn chúng ta; nhưng vì nó đón nhận sự tinh sạch được dâng trong Đấng Christ. Chúng ta cũng phải ghi nhận cách nói, rằng Đức Chúa Trời khiến lòng tinh sạch; bởi đó Lu-ca vừa làm cho Đức Chúa Trời là tác giả của đức tin, vừa dạy rằng sự tinh sạch là ơn Ngài. Nói gọn, ông cho chúng ta biết, rằng điều ấy được ban cho loài người bởi ân điển của Đức Chúa Trời mà họ chẳng thể ban cho chính mình. Nhưng vì chúng ta đã nói rằng đức tin lấy của Đấng Christ điều nó chuyển [chuyển giao] vào chúng ta; chúng ta nay phải xem ân điển của Đấng Christ làm chúng ta tinh sạch thể nào, hầu cho chúng ta đẹp lòng Đức Chúa Trời. Và có hai cách tẩy sạch, vì Đấng Christ dâng và trình chúng ta tinh sạch và công chính trước mặt Cha Ngài, bởi cất đi tội lỗi chúng ta hằng ngày, mà Ngài đã một lần tẩy sạch bởi huyết Ngài; thứ hai, vì, bởi làm chết các dục vọng của xác thịt bởi Đức Thánh Linh Ngài, Ngài cải tạo chúng ta đến sự thánh của đời sống. Tôi vui lòng gồm cả hai thứ tẩy sạch dưới những lời nầy; vì Lu-ca chẳng chạm một thứ tẩy sạch mà thôi, nhưng ông dạy rằng mọi sự trọn vẹn của nó gồm ngoài các lễ nghi của luật pháp.

10. Vậy bây giờ, sao các ngươi thử? Đây là phần kia của bài giảng trong đó Phi-e-rơ tỏ bày đạo mà kẻ thù của Phao-lô đã tìm đem vào là chết chóc thể nào; tức là, đạo có thể dìm các linh hồn tin kính trong sự tuyệt vọng. Ông suy ra và thu thập từ phần trước, rằng Đức Chúa Trời bị thử nếu dân ngoại bị ép giữ luật pháp cách cần thiết; [104] ông lên cao hơn, và đâm thấu đến chính nguồn. Vì ông đã lý luận cho đến nay, rằng dân ngoại phải bị làm hại nếu có nhiều điều đòi nơi họ hơn Đức Chúa Trời muốn; và thấy rằng Ngài đã làm cho họ bằng với dân thánh, và đã đoái ban cho họ danh dự của sự nhận làm con, đó là một việc chẳng xứng và bất tiện [vô lý] rằng họ phải bị từ chối, và như vậy sự rộng rãi Ngài phải bị hạn chế. Vì ông nói sau hết, rằng đức tin nầy đủ cho họ, dầu họ thiếu lễ nghi. Và nay ông lấy một nguyên tắc cao hơn, rằng những kẻ buộc sự cứu rỗi của loài người vào các việc làm của luật pháp chẳng để lại cho họ hy vọng tốt nào; nhưng đúng hơn quăng cả thế gian lao đầu vào sự hủy diệt kinh khiếp, nếu nó chẳng thể được cứu bởi phương tiện nào khác ngoài giữ luật pháp. Ông chứng điều nầy bằng những luận cứ nào chúng ta sẽ thấy đúng chỗ. Về các chữ, thấy Kinh Thánh nói, rằng Đức Chúa Trời bị thử nhiều cách, ý Phi-e-rơ là, tại đây, rằng Đức Chúa Trời bị khiêu khích như thể cố ý, khi có một gánh nặng hơn được đặt trên loài người hơn họ mang nổi; và quyền năng Ngài bị đem vào giới hạn [105] khi ách ấy bị buộc mà Ngài đã cởi, điều chẳng là gì khác ngoài bởi tranh với tự nhiên mà sánh mình với người khổng lồ, như họ nói.

Hầu cho ách được đặt trên cổ họ. Ý của các chữ rõ ràng, rằng Đức Chúa Trời bị thử khi có gánh nặng đau đớn hơn được đặt trên lương tâm loài người hơn họ mang nổi, và bởi phương tiện nầy sự cứu rỗi của các linh hồn loài người bị rung chuyển đau đớn; thấy rằng bởi phương tiện nầy họ ắt phải bị dìm trong sự tuyệt vọng, điều chẳng thể nào mà không có sự hủy diệt họ. Nhưng sự tổn hại làm cho Đức Chúa Trời chẳng chịu được hơn chút nào, khi Ngài bị cướp quyền Ngài hầu cho Ngài chẳng được tự do giải cứu chúng ta. Nhưng chúng ta có thể dễ dàng thu thập từ chính sự việc rằng ông chẳng nói về các lễ nghi mà thôi. Sự nô lệ của sự dạy dỗ cũ dưới luật pháp đã cứng và nhọc nhằn; nhưng gọi nó là một ách chẳng mang nổi thì quá vô lý; và chúng ta biết rằng chẳng những những người thánh, mà ngay những kẻ giả hình nhất, đã hoàn thành tốt và chính xác sự tuân giữ bề ngoài các lễ nghi.

Hơn nữa, chẳng phải là việc khó nào để làm thỏa mãn luật pháp đạo đức, nếu nó hài lòng với sự vâng phục thuộc thể mà thôi, và chẳng đòi sự công chính thuộc linh; vì nhiều người được ban cho kìm hãm tay và chân mình; nhưng điều độ mọi tình cảm đến nỗi có sự kiêng cữ và tinh sạch trọn vẹn, cả trong linh hồn lẫn trong thân thể, điều nầy là một việc quá khó.

Vì thế, những kẻ ấy quá dại dột khi giới hạn lời Phi-e-rơ vào các lễ nghi, mà bởi đó sự yếu đuối của loài người để làm sự công chính của lòng được diễn đạt; điều chẳng những vượt xa sức họ, nhưng hoàn toàn trái với bản tính. Những người nầy, tôi bảo đảm với các ngươi, đã bị lừa dối bởi một lý do, vì câu hỏi đã được dấy lên chỉ về các lễ nghi; nhưng họ nhớ rằng Phi-e-rơ đã suy xét chăm chú và khôn ngoan hơn như xứng hiệp với ông, rằng lỗi lầm nầy (thoạt nhìn, nhưng nhẹ) đã đem theo một mê cung thể nào. Các sứ đồ giả đã quả quyết, rằng chẳng ai đạt đến sự cứu rỗi trừ khi người giữ các lễ nghi. Nếu sự cứu rỗi của loài người bị buộc vào các việc làm, nó sẽ chẳng còn được lập trên ân điển của Đấng Christ, và như vậy, bởi phương tiện nầy, sự hòa thuận nhưng không sẽ sa xuống đất. Nay, thấy rằng sức loài người chẳng giữ được luật pháp, mọi người đều phải chịu sự rủa sả mà Chúa tuyên bố tại đó chống kẻ vi phạm; và như vậy, bởi phương tiện nầy, mọi người sẽ lâm nguy tuyệt vọng, thấy rằng họ thấy mình có tội về sự chết đời đời bởi luật pháp. Có lẽ các sứ đồ giả đã hiểu những điều nầy cách xảo quyệt. Nhưng Phi-e-rơ đâm thấu chính nguồn, hầu cho ông đem ra ánh sáng chất độc chết người của đạo ấy; và chúng ta phải làm vậy, mỗi khi Sa-tan xảo quyệt đút vào các lỗi lầm gian ác.

Ngày nay chúng ta dường như đối với một số người quá hay tranh cãi, khi chúng ta mạnh dạn đứng trong điều nầy, rằng loài người chớ cầu nguyện cho kẻ chết; vì đó vừa là một tục lệ rất cổ, cũng chẳng phải là một việc thoạt nhìn rất nguy hiểm, dầu loài người tuôn ra lời cầu nguyện thừa thãi; song [không] đó là một ý kiến có vẻ hợp lý, vì nó mang một vài màu sắc của sự tin kính loài người.

Hơn nữa, những người không thạo phán đoán vậy, vì họ chẳng tìm ra đầu nguồn. Vì, nếu chúng ta nhận rằng loài người có thể cầu nguyện cho kẻ chết, chúng ta cũng phải thừa nhận điều nầy, rằng nay họ bị phạt bởi sự phán xét của Đức Chúa Trời, vì họ đã chẳng làm sự đền tội trong đời nầy cho tội lỗi mình. Và như vậy, bởi phương tiện nầy sức của sự đền tội của Đấng Christ được chuyển sang các việc làm của loài người. Thứ hai, luật cầu nguyện đúng bị lật đổ, nếu loài người có thể cầu nguyện liều lĩnh, không có lời Đức Chúa Trời. Đây cũng là một sự vô lý lớn hơn việc chúng ta phải nhẹ nhàng bỏ qua nó. Tóm lại, chúng ta chẳng bao giờ phán đoán đúng về một câu hỏi nào, trừ khi, đã xé toạc kỹ nguồn của đạo bị gọi vào câu hỏi, chúng ta suy ra mọi hệ quả mà nó đem theo. Vì thế, chẳng lạ gì nếu Phi-e-rơ, hầu cho ông kéo các sứ đồ giả ra (bởi tai,) như thể ra khỏi hang ẩn náu chúng, tranh luận chung về cả luật pháp; vì ông chẳng làm gì khác ngoài mở chính vấn đề, mà kẻ đơn sơ đã dốt; hầu cho mọi người thấy đạo ấy là chết chóc thể nào, là đạo vừa dập tắt ân điển của Đấng Christ, vừa dìm các linh hồn trong hầm tối kinh khiếp của sự tuyệt vọng. [106]

Cả chúng ta lẫn tổ phụ chúng ta. Phi-e-rơ chẳng những tranh luận loài người đã làm gì quả thật, nhưng họ đã làm được gì; ông cũng chẳng nói chỉ về đám dân thường, [107] nhưng về các tổ phụ thánh. Thấy rằng ông chối rằng họ đã mang nổi ách của luật pháp, rõ ràng rằng luật pháp chẳng thể nào được giữ. Tôi biết rằng lời của Giê-rô-ni-mô được nhận chung đến nỗi nó, như thể, là một châm ngôn chắc chắn và không nghi ngờ, Nếu có ai nói rằng giữ luật pháp là một việc không thể, hãy để người bị rủa sả; nhưng chúng ta chớ nghe theo tiếng nào của loài người trái với sự phán đoán của Đức Thánh Linh. Chúng ta nghe Đức Thánh Linh tuyên bố tại đây bởi miệng Phi-e-rơ, chẳng phải về ý muốn và việc làm của loài người, nhưng về khả năng và quyền năng họ. Và Phao-lô đồng ý với điều nầy, quả quyết rằng luật pháp ban sự sống cho chúng ta là một việc không thể, vì nó đã yếu bởi xác thịt. Quả thật, nếu có ai giữ trọn luật pháp được, người sẽ tìm được sự sống đã hứa tại đó; nhưng vì Phao-lô chối rằng sự sống có thể được bởi luật pháp, suy ra rằng có sự công chính xa và cao hơn được đòi tại đó hơn loài người làm được. Tôi xưng, quả thật, rằng Giê-rô-ni-mô chẳng hoàn toàn ban cho sức của bản tính quyền năng giữ trọn luật pháp, nhưng cũng một phần cho ân điển của Đức Chúa Trời, như ông sau giải nghĩa mình, rằng một người trung tín, được giúp bởi ân điển của Đức Thánh Linh, có thể được nói là giữ trọn luật pháp được. Nhưng ngay sự giảm nhẹ ấy cũng chẳng thật. Vì, nếu chúng ta chỉ cân sức của bản tính, loài người sẽ chẳng những chẳng mang nổi ách của luật pháp, nhưng họ sẽ chẳng động được một ngón tay để làm trọn một chấm một nét của luật pháp. Và quả thật nếu điều ấy là thật, rằng mọi sự toan định của trí loài người từ thuở ấu thơ chỉ là xấu luôn, (Sáng Thế Ký 8:21;) rằng mọi sự hiểu biết của xác thịt [108] đều nghịch với Đức Chúa Trời, (Rô-ma 8:7;) rằng chẳng có ai tìm kiếm Đức Chúa Trời, (Thi Thiên 14:3;) và các chỗ khác, là những chỗ thông thường trong Kinh Thánh, hướng về cùng một mục đích, nhưng đặc biệt những chỗ Phao-lô trích trong thư thứ ba gửi người Rô-ma, (Rô-ma 3:11,) quyền năng và khả năng của loài người để giữ trọn luật pháp sẽ chẳng những yếu và què, nhưng hoàn toàn không có gì để bắt đầu. [109]

Vì thế, chúng ta phải nghĩ vậy, rằng ngay kẻ rất trung tín, sau khi được tái sinh bởi Đức Thánh Linh, học đạt đến sự công chính của luật pháp, cũng chỉ làm, dầu vậy, được một nửa, và ít hơn một nửa nhiều, chẳng phải trọn vẹn. Vì chắc chắn Phi-e-rơ chẳng nói tại đây về người theo phái Ê-pi-cua [110] hay người phàm tục; nhưng về Áp-ra-ham, về Môi-se, và các tổ phụ thánh khác là những người trọn vẹn nhất trong thế gian; mà ông nói rằng những người nầy đã ngã lòng dưới gánh nặng của luật pháp, vì nó đã vượt sức họ. Có lời phản đối cách đáng ghét rằng Đức Thánh Linh bị phạm thượng khi khả năng giữ trọn luật pháp bị lấy khỏi ân điển và sự giúp đỡ Ngài; nhưng chúng ta có thể đáp sẵn, vì câu hỏi chẳng phải ân điển của Đức Thánh Linh làm được gì, nhưng mức ân điển mà Đức Chúa Trời chia cho mỗi người trong đời nầy làm được gì. Vì chúng ta phải luôn xét Đức Chúa Trời hứa làm gì; cũng chớ thiếu suy xét hỏi câu nầy, liệu điều Ngài chính mình làm chứng sẽ chẳng bao giờ xảy ra, và Ngài sẽ chẳng muốn làm, có làm được chăng? Ngài hứa ân điển và sự giúp đỡ của Đức Thánh Linh cho kẻ trung tín, bởi đó họ có thể chống cự các dục vọng của xác thịt, và thắng chúng; song họ sẽ chẳng hoàn toàn bãi bỏ và đuổi chúng đi. Ngài hứa cho họ ân điển, bởi đó họ có thể bước đi trong sự mới của sự sống; song họ sẽ chẳng chạy mau như luật pháp đòi hỏi. Vì Ngài muốn họ bị giữ dưới suốt đời mình, hầu cho họ chạy đến xin ơn tha thứ. Nếu tách khỏi quyền năng của mưu Đức Chúa Trời, và thứ tự Ngài đã đặt ra, là phạm luật, thì đó là một sự bắt bẻ dại dột và hư không, mà bởi đó kẻ nghịch toan làm nặng chúng ta, khi chúng nói rằng chúng ta giảm bớt quyền năng của Đức Chúa Trời; đúng hơn, chúng biến Đức Chúa Trời, khi chúng cho rằng mưu và mục đích Ngài có thể bị đổi thay.
Những người theo phái Pê-la-giu ngày xưa, cũng vậy, đã làm nặng [111] Au-gút-tin. Ông đáp, rằng dầu việc luật pháp có thể được giữ trọn là điều khả thi, nhưng thế cũng đủ cho ông, vì chưa một người nào từng giữ trọn nó, và Kinh Thánh chẳng làm chứng rằng nó sẽ được giữ trọn cho đến cuối thế gian. Bởi những lời nầy ông tự gỡ mình khỏi sự lắm lời cay độc của họ. Nhưng ông đã chẳng có cớ gì phải nghi ngờ, mà cứ tự do và thẳng thắn thừa nhận rằng nó có thể được giữ trọn, khi Đức Thánh Linh là tác giả. Vì chúng ta phải giới hạn ân điển của Thánh Linh, để nó hiệp với những lời hứa. Hơn nữa, chúng ta đã tuyên bố những lời hứa đi xa đến đâu. Chẳng có ai nêu câu hỏi về điều nầy, rằng Đức Chúa Trời nếu Ngài muốn, có thể làm cho con người trọn vẹn hay không; nhưng những kẻ dại dột điên cuồng tách quyền năng Ngài khỏi mưu Ngài, về đó chúng có lời chứng rõ ràng và hiển nhiên trong Kinh Thánh. Đức Chúa Trời tuyên bố cách rõ ràng cả trăm lần điều Ngài muốn, và điều Ngài đã định làm: đi xa hơn nữa là phạm thánh.

Giê-rô-mê bị buộc bởi lý lẽ của triết học mà quăng tia sét của lời rủa sả mình chống lại Phi-e-rơ và Phao-lô; [112] vì các luật phải được áp dụng theo khả năng của những người mà chúng được lập cho; điều mà, như tôi thừa nhận có hiệu lực trong luật của loài người, tôi hoàn toàn chối là đúng đối với luật của Đức Chúa Trời, vì luật, khi đòi hỏi sự công chính, chẳng kể đến điều con người làm được, mà là điều con người phải làm.

Dầu tại đây dấy lên một câu hỏi khó hơn, "Luật pháp có phải được ban cho mục đích ấy, để nó bắt buộc con người vâng theo Đức Chúa Trời chăng? Và điều nầy sẽ là hư không, trừ khi Thánh Linh của Đức Chúa Trời hướng dẫn kẻ trung tín giữ nó; và lời phản đối trang trọng của Môi-se dường như đặt vấn đề ngoài chỗ nghi ngờ, khi ông nói rằng ông ban điều răn cho người Giu-đa, chẳng phải như họ có thể đọc, mà thật sự làm trọn, (Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:12;) bởi đó chúng ta kết luận rằng ách đã được đặt trên cổ người Giu-đa khi luật pháp được ban, để nó khiến họ vâng phục Đức Chúa Trời, hầu họ chẳng sống theo ý mình muốn." Tôi đáp, rằng luật pháp được kể là ách theo hai cách. Vì, xét về việc nó kiềm chế các dục vọng của xác thịt và ban một quy tắc của đời sống tin kính và thánh khiết, thì con cái Đức Chúa Trời nên mang ách nầy; nhưng, xét về việc nó nghiêm khắc định điều chúng ta nợ Đức Chúa Trời, và chẳng hứa sự sống mà chẳng thêm điều kiện của sự vâng theo trọn vẹn, và lại công bố sự rủa sả nếu chúng ta phạm trong điểm nào, thì đó là ách mà chẳng người nào mang được. Tôi sẽ trình bày điều nầy rõ hơn.

Giáo lý rõ ràng về đời sống tốt lành, trong đó Đức Chúa Trời mời chúng ta đến chính Ngài, là ách mà tất cả chúng ta phải tự nguyện mang; vì chẳng có gì vô lý hơn việc Đức Chúa Trời chẳng nên cai quản đời sống con người, mà nó cứ lang thang tùy ý chẳng có cương. Vì thế, chúng ta chớ từ chối ách của luật pháp, nếu xét giáo lý đơn sơ của nó. Nhưng các câu nói nầy làm luật pháp khác đi (để tôi gọi vậy).

"Kẻ nào làm những điều nầy thì sẽ nhờ đó mà sống" v.v. (Lê-vi Ký 18:5.)

Lại nữa,

"Đáng rủa thay là kẻ chẳng bền đổ trong mọi điều đã chép," (Phục Truyền Luật Lệ Ký 27:26,)

đến nỗi nó bắt đầu thành ách mà chẳng người nào mang được.

Vì, miễn là sự cứu rỗi được hứa chỉ cho sự giữ luật pháp trọn vẹn, và mọi sự vi phạm bị gọi ra trước tòa xét đoán, thì loài người hoàn toàn hư mất. Về điểm nầy Phi-e-rơ khẳng định rằng Đức Chúa Trời bị thử thách, khi sự kiêu ngạo của loài người chất gánh luật pháp trên lương tâm người ta; vì ý ông chẳng phải chối rằng con người phải được cai quản bởi giáo lý của luật pháp, và thế ông thừa nhận họ ở dưới luật pháp [113] chẳng phải đơn sơ [114] để dạy, mà còn để hạ mình con người với sự có tội của sự chết đời đời. Xét rằng tính chất ấy được gắn với giáo lý, ông khẳng định rằng linh hồn của kẻ tin kính chớ bị buộc với ách của luật pháp, vì bởi cách nầy ắt phải xảy ra rằng họ bị chìm trong sự hư mất đời đời. Nhưng, khi chẳng những ân điển của Đức Thánh Linh hiện diện để cai quản chúng ta, mà còn sự tha tội miễn phí để giải cứu và trắng án chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp; thì lời của Môi-se được ứng nghiệm, rằng điều răn chẳng cao quá chúng ta, (Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:11;) và chúng ta cũng nhận biết ách của Đấng Christ ngọt ngào thế nào, và gánh Ngài nhẹ thế nào, (Ma-thi-ơ 11:30.) Vì, bởi chúng ta biết rằng nhờ sự thương xót của Đức Chúa Trời điều thiếu hụt qua sự yếu đuối của xác thịt được tha cho chúng ta, chúng ta vui mừng, và chẳng chút buồn phiền, [115] mang lấy điều Ngài truyền cho chúng ta. Vì thế, miễn là sự nghiêm khắc của luật pháp được cất đi, giáo lý của luật pháp chẳng những chịu được, mà còn vui vẻ và khoái thích; chúng ta cũng chớ từ chối cương kiềm chế chúng ta cách dịu dàng, chẳng thúc giục chúng ta quá đáng hơn điều cần thiết.

11. Bởi ân điển của Chúa Giê-xu Christ. Phi-e-rơ đối chiếu hai điều nầy với nhau như trái ngược nhau; có hy vọng [116] trong ân điển của Đấng Christ, và ở dưới ách của luật pháp; sự đối chiếu nầy làm nổi bật sự xưng công chính của Đấng Christ, vì bởi đó chúng ta kết luận, rằng những kẻ được xưng công chính bởi đức tin, là những kẻ, được tự do và thoát khỏi ách của luật pháp, tìm kiếm sự cứu rỗi trong ân điển của Chúa Giê-xu Christ. Hơn nữa, tôi đã nói trước rằng ách của luật pháp được làm bằng hai dây. Dây trước là, "Kẻ nào làm những điều nầy sẽ sống nhờ đó;" dây kia là, "Đáng rủa thay là mọi kẻ chẳng bền đổ trong mọi điều răn." Hãy trở lại chi trái ngược. Nếu chúng ta chẳng thể đạt đến sự cứu rỗi bởi ân điển của Đấng Christ cách khác, trừ khi ách của luật pháp được cất đi, thì theo đó sự cứu rỗi chẳng đặt trong việc giữ luật pháp, và những kẻ tin Đấng Christ cũng chẳng ở dưới sự rủa sả của luật pháp; vì nếu kẻ còn bị quấn trong ách của luật pháp có thể được cứu nhờ ân điển, thì luận lý của Phi-e-rơ rút từ điều trái ngược sẽ là dại dột: như vầy, Chúng ta hy vọng sự cứu rỗi bởi ân điển của Đấng Christ; vì thế chúng ta chẳng ở dưới ách của luật pháp. Trừ khi có sự bất đồng giữa ân điển của Đấng Christ và ách của luật pháp, Phi-e-rơ sẽ lừa dối chúng ta. [117]

Vì thế, những kẻ nào muốn tìm sự sống trong Đấng Christ, ắt phải lìa bỏ sự công chính của luật pháp; vì sự trái ngược nầy chẳng thuộc về giáo lý, mà thuộc về nguyên nhân của sự xưng công chính.

Bởi đó cũng bác bỏ phỏng đoán của họ, [118] những kẻ nói rằng chúng ta được xưng công chính bởi ân điển của Đấng Christ, vì Ngài tái sinh chúng ta bởi Thánh Linh Ngài, và ban chúng ta sức để giữ trọn luật pháp. Những kẻ tưởng tượng điều nầy, dầu dường như nới ách của luật pháp một chút, song vẫn giữ các linh hồn bị buộc với dây của nó. Vì lời hứa nầy sẽ luôn còn hiệu lực, Kẻ nào làm những điều nầy sẽ sống nhờ đó; mặt khác, Sự rủa sả sẽ đến trên mọi kẻ chẳng giữ trọn luật pháp cách tuyệt đối. Vì thế, chúng ta phải định nghĩa ân điển của Đấng Christ cách khác xa (điều mà hy vọng của sự cứu rỗi nương vào) hơn điều chúng mơ; nghĩa là, đó là sự hòa giải miễn phí đạt được bởi sự hy sinh của sự chết Ngài; hay, cũng một, sự tha tội miễn phí, là sự, bằng cách làm yên và nguôi cơn Đức Chúa Trời, khiến Ngài từ kẻ thù hay thẩm phán nghiêm khắc, [119] chẳng thể vui lòng hay khẩn nài, thành Cha nhân từ. Tôi thừa nhận, thật, rằng chúng ta được tái sinh vào sự mới của sự sống bởi ân điển của Đấng Christ; nhưng khi chúng ta nói về sự bảo đảm của sự cứu rỗi, thì chúng ta phải chỉ nhớ đến sự nhận làm con miễn phí, là sự gắn với sự tẩy sạch [sự đền tội] và sự tha tội. Vì, nếu việc làm được nhận vào, để chúng chỉ một phần làm chúng ta nên công chính, thì ách của luật pháp sẽ chẳng bị bẻ gãy, và thế sự trái ngược [sự đối chiếu] của Phi-e-rơ sẽ ngã xuống đất, hay bị giải tán.

Cũng như họ. Phi-e-rơ làm chứng tại đây, rằng dầu sự tôi mọi của luật pháp được đặt trên các tổ phụ về sự tỏ ra bề ngoài [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source reads "external shoe," likely a digitization typo for "external show"], song lương tâm họ được tự do và thoát; bởi đó điều vô lý, có thể làm phiền trí kẻ tin kính chẳng ít, được cất đi. Vì, thấy rằng giao ước của sự sống là đời đời, và cũng là giao ước Đức Chúa Trời đã lập với các tôi tớ Ngài từ ban đầu cho đến cuối thế gian, thì thật vô lý và chẳng chịu được, khi ngày nay dạy một đường khác để đạt sự cứu rỗi hơn đường các tổ phụ đã có xưa. Vì thế, Phi-e-rơ khẳng định rằng chúng ta rất hiệp với các tổ phụ, vì họ chẳng kém gì chúng ta đặt hy vọng của sự cứu rỗi trong ân điển của Đấng Christ; và thế, hòa giải luật pháp và Phúc Âm với nhau, về mục đích của giáo lý, ông cất khỏi người Giu-đa hòn đá vấp mà họ tự dựng cho mình bởi sự bất hòa.

Bởi đó hiện ra rằng luật pháp chẳng được ban cho các tổ phụ để họ bởi đó mua sự cứu rỗi, các lễ nghi cũng chẳng được thêm, để, bởi giữ chúng, họ đạt đến sự công chính; nhưng đây là mục đích duy nhất của cả luật pháp, rằng, quăng khỏi mình mọi sự tin cậy họ có thể đặt trong việc làm, họ đặt mọi hy vọng mình trong ân điển của Đấng Christ. Bởi đó cũng bác bỏ sự dại dột của những kẻ tưởng rằng dân xưa, vì bằng lòng với của cải đất, chẳng hề nghĩ đến đời sống thiên đàng. Nhưng Phi-e-rơ làm cho các tổ phụ thành bạn đồng hành với chúng ta của cùng một đức tin; và làm cho sự cứu rỗi chung cho cả hai; dầu có một số ưa thích kẻ đồng bệnh dại kia, Sê-vết, với những sự phạm thánh dơ bẩn của hắn. Hơn nữa, chúng ta phải ghi nhận rằng Phi-e-rơ dạy rằng đức tin của các tổ phụ [người xưa] luôn được đặt nền trên Đấng Christ, thấy rằng họ chẳng thể tìm sự sống nơi nào khác, cũng chẳng có đường nào khác cho con người đến với Đức Chúa Trời. Vì thế, chỗ nầy hiệp với lời của sứ đồ,

"Đấng Christ hôm qua, ngày nay, và đời đời không hề thay đổi," (Hê-bơ-rơ 13:8.)

[91] "Legitimi," hợp pháp.

[92] "Sicut magis idonei erant cognitores," như họ là những kẻ thích hợp hơn để nhận biết việc đó.

[93] "Ne inter eos quidem statim convenire potuit," thậm chí họ cũng chẳng thể lập tức đồng ý với nhau.
[94] "Dei imperio acquiescere," yên nghỉ trong mạng lịnh của Đức Chúa Trời.

[95] "In medio nostri," giữa chúng ta.

[96] "Exegetice," theo cách giải thích.

[97] "Tacita antithesis," một sự đối chiếu thầm lặng.

[98] "Quae nobis occulta est," điều bị giấu khỏi chúng ta.

[99] "Ad coeleste tribunal," đến tòa án trên trời.

[100] "Operum," của việc làm.

[101] "Eum opponit," ông đối chiếu ông ta với, hay đặt ông ta tương phản với.

[102] "Utrosque pariter allectos esse," rằng cả hai đều được thu hút cách như nhau.

[103] "Nihil esse absurdi si finem... imposuerit," chẳng có gì vô lý khi ông đã đặt một sự chấm dứt.

[104] "Ad necessitatem servandae logis," đến một sự cần thiết phải giữ luật pháp.

[105] "Circumscribi," bị giới hạn.

[106] "In horrendae desperationis abyssum," trong vực thẳm của sự tuyệt vọng kinh khiếp.

[107] "Vulgo hominum," của đám thường dân.

[108] "Carnis sensus," những khuynh hướng xác thịt.

[109] "Sed ad inchoandum prorsus nulla," nhưng rằng hắn sẽ chẳng có chút quyền năng nào để bắt đầu.

[110] "Do Epicuro," của Ê-pi-cua.

[111] "Premebant," đã đè nặng.

[112] "Ut sui anathematis fulmen Petro et Paulo infligeret," để quăng tia sét rủa sả của mình chống lại Phi-e-rơ và Phao-lô.

[113] "Jugo," ách.

[114] "Verum quia legis officium est," nhưng vì đó là phận sự của luật pháp. Bỏ qua.

[115] "Sine molestia," chẳng khó nhọc, chẳng chống cự.

[116] "Spem salutis," hy vọng của sự cứu rỗi.

[117] "Fucum faceret," sẽ làm một lớp ngụy trang.

[118] "Commentum," hư cấu.

[119] "Vel severo et implacabili judice," hay một thẩm phán nghiêm khắc và chẳng thể nguôi.

Công Vụ 15:12-18

12. Cả đoàn đều nín lặng, nghe Ba-na-ba và Phao-lô thuật lại những dấu lạ và sự kỳ lạ mà Đức Chúa Trời đã làm ra bởi họ giữa dân ngoại. 13. Khi hai người đã dứt lời, Gia-cơ bèn trả lời, nói, Hỡi anh em, hãy nghe tôi: 14. Si-mê-ôn đã tỏ cho chúng ta thế nào Đức Chúa Trời buổi đầu đã đoái thương lấy dân ngoại một dân xưng bởi danh Ngài. 15. Điều nầy hiệp với lời các đấng tiên tri, như có chép rằng, 16. Rồi ta sẽ trở lại, dựng lại đền tạm của Đa-vít bị đổ nát; ta sẽ sửa lại chỗ hư nát của đền đó mà dựng lại; 17. Hầu cho những người còn lại tìm kiếm Chúa, và mọi dân tộc được xưng bởi danh ta, là Chúa, Đấng làm mọi việc đó. 18. Từ buổi sáng thế Chúa đã cho biết những việc nầy.

12. Cả đoàn đều nín lặng. Bởi những lời nầy, Lu-ca cho chúng ta hiểu rằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã cai trị trong hội đồng ấy đến nỗi họ liền thuận theo lẽ phải. Trước đó sự tranh luận nóng nảy; nhưng nay, sau khi Phi-e-rơ đã mở ra mưu của Đức Chúa Trời, và đã xử lý câu hỏi theo giáo lý của Kinh Thánh, liền mọi tiếng ồn đều dứt, họ im lặng và lặng thinh, là những kẻ mới đây đã không khôn ngoan bênh vực sự lầm lạc. Đây là hình ảnh sống động của một Công Đồng hợp pháp, khi lẽ thật của Đức Chúa Trời một mình, hễ nó vừa được đưa ra ánh sáng, chấm dứt mọi tranh cãi; và chắc chắn nó đủ hiệu lực để dẹp mọi bất hòa khi Thánh Linh nắm quyền chủ yếu; vì Ngài lại là quan cai quản xứng hiệp, cả để điều độ lưỡi của những kẻ phải nói trước mặt người khác, lẫn để giữ kẻ còn lại dưới sự vâng phục, hầu họ chẳng quá đắm mình và kết hôn với ý riêng mình, nhưng, bỏ sự cứng cổ, họ tỏ mình vâng phục Đức Chúa Trời. Cũng chẳng phải nghi ngờ rằng có một vài kẻ chẳng chịu thuận, như thường xảy ra trong một hội đồng đông; song lẽ thật của Đức Chúa Trời đã thắng thế, đến nỗi sự nín lặng mà Lu-ca nói là một lời chứng hiển nhiên của sự vâng phục chung. Và đây chẳng phải sự điều độ nhỏ trong Phi-e-rơ, khi đã chịu để mỗi người nói cho mình điều họ có thể, ông hoãn phán đoán mình (e nó gây hại cho người khác) cho đến khi câu hỏi đã được bàn luận kỹ lưỡng qua lại.

Họ nghe Ba-na-ba và Phao-lô. Chúng ta có thể kết luận bởi những lời nầy rằng trước đó họ đã chẳng được nghe với sự nín lặng. Vì thấy rằng phần đông đã bị thuyết phục rằng họ đã làm ác khi nhận dân ngoại ô uế vào Hội Thánh, thì chẳng có gì họ nói mà được nhận cách kiên nhẫn cho đến khi ý kiến sai lầm nầy được sửa và cải chánh; nhưng mọi sự đều bị hiểu theo chiều xấu nhất. Chúng ta thấy sự bất bình sanh ra vô cớ là chất độc thế nào, là chất độc chiếm lấy trí con người đến nỗi nó chặn đường, hầu lẽ thật chẳng bao giờ có lối vào. Bởi đây chúng ta học biết lời nói kia thật thế nào, Mọi sự đều trong sạch cho kẻ trong sạch, (Tít 1:15,) vì chẳng có gì lành mạnh đến nỗi tình cảm hư hoại chẳng biến nó thành điều có hại. Và bài tường thuật của Phao-lô và Ba-na-ba hướng đến mục đích nầy, để họ tỏ và chứng rằng Đức Chúa Trời chấp thuận chức sứ đồ của họ giữa dân ngoại; vì nó đã được phê chuẩn và xác nhận bởi phép lạ, là những con dấu chắc chắn của nó.

13. Gia-cơ trả lời, nói. Một số nhà văn cổ của Hội Thánh tưởng rằng Gia-cơ nầy là một trong các môn đồ, họ là Giu-tích và Ôp-li-a, sự chết tàn khốc của ông được Giô-sép ghi trong Quyển Hai Mươi của Cổ Sử ông. Nhưng ước gì các nhà văn cổ đã chịu khó biết con người, hơn là dựng lên, với những lời khen hư cấu, sự thánh khiết của một người mà họ chẳng biết. Đó là trò trẻ con và phỏng đoán, khi họ nói rằng chỉ một mình ông được phép vào nơi chí thánh. Vì nếu trong sự vào đó có chút đạo nào, ông đã làm trái luật của Đức Chúa Trời, vì ông chẳng phải thầy tế lễ cả. Thứ hai, đó là điều mê tín khi nuôi dưỡng sự thờ phượng bóng của Đền Thờ. Tôi bỏ qua những chuyện vặt khác. Và họ bị lầm lớn khi chối rằng ông là một trong mười hai sứ đồ. Vì họ bị buộc phải thú nhận rằng đó là ông mà Phao-lô ngợi khen cách tôn trọng, đến nỗi ông làm ông thành đầu trong ba trụ cột của Hội Thánh, (Ga-la-ti 2:9.) Chắc chắn, một người kém cỏi
hơn về thứ bậc và cấp bậc chẳng bao giờ có thể vượt xa các sứ đồ như vậy; vì Phao-lô ban cho ông danh hiệu sứ đồ. Cũng chẳng đáng nghe điều Giê-rô-mê đưa ra, [nghĩa là] rằng chữ đó là chữ chung ở đó, thấy rằng phẩm giá của chức vụ được bàn tại đó; vì Đấng Christ đã đặt các sứ đồ trước các giáo sư khác của Hội Thánh.

Hơn nữa, chúng ta có thể kết luận từ chỗ nầy, rằng họ chẳng coi thường Gia-cơ, (Công Vụ 21:18;) vì ông với tiếng và sự đồng ý mình xác nhận lời của Phi-e-rơ đến nỗi tất cả đều đồng ý với ông. Và chúng ta sẽ thấy sau nầy quyền thế của ông tại Giê-ru-sa-lem lớn thế nào. Các nhà văn cổ tưởng rằng điều nầy là vì ông là giám mục của nơi đó; nhưng chớ nghĩ rằng kẻ trung tín đã tùy ý đổi thứ tự mà Đấng Christ đã lập. Vì thế, tôi chẳng nghi ngờ rằng ông là con của An-phê, và là anh em họ của Đấng Christ, theo nghĩa nầy ông cũng được gọi là em Ngài. Ông có phải giám mục của Giê-ru-sa-lem hay không, tôi để mặc; điều đó cũng chẳng mấy liên quan đến vấn đề, chỉ trừ vì sự trơ trẽn của Giáo Hoàng bị bác bỏ bởi đây, vì sắc lệnh của Công Đồng được đặt ra theo sự chỉ định, và theo thẩm quyền của Gia-cơ hơn là của Phi-e-rơ. Và chắc chắn Êu-sê-bi, ở đầu Quyển Hai của ông, chẳng ngại gọi Gia-cơ, dầu ông là ai, là Giám Mục của các Sứ Đồ. Hãy để người Rô-ma đi khoe rằng Giáo Hoàng của họ là đầu của Hội Thánh Phổ Thông, vì ông là kẻ kế vị Phi-e-rơ, là người đã để kẻ khác cai trị mình, [120] nếu chúng ta tin Êu-sê-bi.

Hỡi anh em, hãy nghe tôi. Bài diễn văn của Gia-cơ gồm hai chi chính; vì, thứ nhất, ông xác nhận và chứng sự kêu gọi của dân ngoại bởi lời chứng của tiên tri A-mốt; thứ hai, ông tỏ điều gì tốt nhất nên làm để nuôi dưỡng sự bình an và hòa thuận giữa kẻ trung tín; song đến nỗi sự tự do của dân ngoại vẫn được an toàn và nguyên vẹn, và ân điển của Đấng Christ chẳng bị mờ. Về việc Phi-e-rơ tại đây được gọi là Si-mê-ôn, có thể rằng tên nầy đã được phát âm khác nhau bấy giờ. Về việc ông nói rằng Đức Chúa Trời đã đoái thương lấy một dân trong dân ngoại, thì điều đó quy về sự thương xót của Đức Chúa Trời, bởi đó Ngài đoái nhận người lạ vào nhà Ngài. Thật là một cách nói gay gắt, song chứa một giáo lý ích lợi; vì ông làm Đức Chúa Trời thành tác giả của sự kêu gọi dân ngoại, và tuyên bố rằng nhờ sự nhân từ Ngài họ bắt đầu được kể giữa dân Ngài, khi ông nói rằng họ được Ngài lấy; nhưng ông tiến xa hơn, khi ông nói rằng Ngài đã đoái thương để lấy. Vì đây là ý ông, Rằng vào lúc dân ngoại đã lìa khỏi Đức Chúa Trời thì Ngài đã thương xót đoái xem họ; vì chúng ta chẳng làm gì được ngoài lìa xa Ngài càng ngày càng xa, cho đến khi cái nhìn của Cha Ngài ngăn chúng ta bởi chính Ngài.

Trong danh Ngài. Người dịch cổ có, Cho danh Ngài, gần như một, dầu giới từ có thể dịch khác, nghĩa là, Vì danh Ngài, hay Trên danh Ngài. [121] Ý nghĩa cũng chẳng bất hòa, rằng sự cứu rỗi của dân ngoại được đặt nền trong quyền năng hay danh của Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời chẳng kể điều gì khác trong việc kêu gọi họ ngoài sự vinh hiển của chính Ngài; song tôi giữ điều thông thường hơn; nghĩa là, rằng, khi kể họ giữa dân Ngài, Ngài muốn họ được kể trong danh Ngài, như sẽ nói ngay sau, rằng danh Ngài được kêu bởi mọi kẻ mà Ngài nhóm lại vào Hội Thánh Ngài. Trạng từ chỉ thời gian, proton, có thể giải thích hai cách; nếu bạn đọc nó, trước hết, như người dịch cổ và Ê-ras-mơ có, ý sẽ là, rằng Cọt-nây và những người khác như là trái đầu mùa mà tại đó Đức Chúa Trời bắt đầu sự kêu gọi dân ngoại; nhưng nó cũng có thể lấy theo cách so sánh, vì đã có một dấu nào của sự nhận làm con của dân ngoại tỏ ra trong Cọt-nây và bà con ông, trước khi Ba-na-ba và Phao-lô rao Phúc Âm cho dân ngoại. Và tôi thích nghĩa sau nầy hơn.

15. Điều nầy hiệp với lời các đấng tiên tri. Chúng ta nay thấy các sứ đồ chẳng lấy gì cho mình cách kiêu căng, nhưng kính cẩn theo điều đã được định trong lời Đức Chúa Trời. Họ cũng chẳng buồn, cũng chẳng coi là nhục cho mình khi xưng mình là học trò của Kinh Thánh. Chúng ta cũng phải ghi nhận tại đây, rằng sự dùng giáo lý của các tiên tri vẫn còn hiệu lực, điều mà một số kẻ dại bệnh muốn đuổi khỏi Hội Thánh. Bằng cách trích các tiên tri, ở số nhiều, làm nhân chứng, dầu ông chỉ viện một chỗ, ông tỏ rằng có sự hiệp nhau giữa họ, đến nỗi điều được nói bởi một là lời chứng chung của tất cả, vì họ đều nói một miệng, và mỗi người nói như trong con người của tất cả, hay đúng hơn Thánh Linh của Đức Chúa Trời nói trong tất cả họ. Hơn nữa, các sấm ngôn của mọi tiên tri đã được nhóm lại, để chúng làm một thân. Vì thế điều có thể xứng đáng và thích hợp quy cho mọi tiên tri chung, là điều được lấy ra từ một phần nào của sách chung.

16. Rồi ta sẽ trở lại. Vì chỗ nầy chẳng được trích từng chữ như trong tiên tri, chúng ta phải xem có gì khác nhau, dầu chẳng cần tra xét kỹ có gì khác trong lời, miễn là hiện ra rằng lời tiên tri hiệp xứng với vấn đề đang bàn. Sau khi Đức Chúa Trời đã hứa sự phục hồi đền tạm của Đa-vít, Ngài cũng nói, rằng Ngài sẽ làm cho người Giu-đa chiếm phần sót của Ê-đôm. Trong cả đoạn văn đó, chưa hiện ra gì mà từ đó sự kêu gọi dân ngoại có thể lấy [122] hay kết luận; nhưng điều theo ngay sau trong tiên tri, về phần sót của dân ngoại sẽ kêu cầu danh Chúa, tỏ rõ ràng rằng người Giu-đa và dân ngoại sẽ làm một Hội Thánh, vì điều bấy giờ chỉ thuộc riêng người Giu-đa được ban chung cho cả hai. Vì Đức Chúa Trời đặt dân ngoại ngang bậc vinh hiển với người Giu-đa, khi Ngài muốn họ kêu cầu danh Ngài. Người Ê-đu-mê, và dân chung quanh, ngày xưa dưới Đa-vít đã vâng phục người Giu-đa; nhưng dầu họ là chư hầu của dân Đức Chúa Trời, song họ vẫn là người lạ đối với Hội Thánh. Vì thế, đây là tin mới và lạ, khi Đức Chúa Trời kể họ với dân thánh, để Ngài được gọi [123] là Đức Chúa Trời của tất cả họ; thấy rằng chắc chắn tất cả đều được làm ngang nhau trong vinh hiển với nhau bởi cách nầy. Bởi đó hiện ra rõ lời chứng của tiên tri hiệp với mục đích hiện tại thế nào. Vì Đức Chúa Trời hứa phục hồi đền tạm đổ nát, trong đó dân ngoại sẽ vâng phục vương quốc của Đa-vít, chẳng những để họ nộp thuế, hay cầm [vũ khí] khí giới theo lịnh vua, mà để họ có một Đức Chúa Trời, và họ làm một nhà cho Ngài.

Song có thể nêu câu hỏi, sao ông lại thích trích lời tiên tri nầy, hơn nhiều lời khác chứa bằng chứng đầy dẫy hơn về vấn đề ông đang bàn, như Phao-lô trích nhiều chỗ? (Rô-ma 15:9, 10, 11.) Tôi đáp, thứ nhất, rằng các sứ đồ chẳng tham vọng chất đống các chỗ Kinh Thánh; nhưng họ chỉ nhắm đến điều nầy, là điều đủ cho họ, nghĩa là, để họ chứng rằng giáo lý họ được lấy ra từ lời Đức Chúa Trời; thứ hai, tôi nói rằng lời tiên tri nầy của A-mốt rõ hơn điều người ta thường cho. Tiên tri bàn về sự phục hồi một nhà đã đổ nát; [124] ông tả sự tàn phá khốn khổ của nó. Vì thế, lời hứa, được thêm ngay, rằng ngai và ngôi sẽ được dựng lại, từ đó các vua dòng dõi Đa-vít sẽ cai trị dân ngoại, thuộc riêng về Đấng Christ. Vì thế, hễ vương quốc của Đấng Christ được lập, thì điều tiên tri cũng nói ắt phải theo, rằng dân ngoại sẽ kêu cầu danh Đức Chúa Trời. Nay, chúng ta thấy Gia-cơ đã chẳng không khôn ngoan chọn chỗ nầy; vì nếu vương quốc của Đấng Christ chẳng thể được lập cách khác, trừ khi Đức Chúa Trời được kêu cầu khắp nơi trong cả thế gian, và dân ngoại lớn lên thành một với dân thánh Ngài, thì thật vô lý khi họ bị đuổi khỏi hy vọng của sự cứu rỗi, và bức tường giữa phải ngã xuống đất, là bức mà bởi đó kẻ nầy bị tách khỏi kẻ kia dưới luật pháp, [125] (Ê-phê-sô 2:14.) Chữ đầu, Ta sẽ trở lại, chẳng có trong tiên tri, nhưng sự đổi trạng thái mà ông
tuyên bố được diễn đạt rất tốt bởi cách nầy.

Đền tạm của Đa-vít, là đền đã đổ nát. Tiên tri đặt trước mắt chúng ta sự tàn phá và đổ nát xấu xa của nhà vua chẳng phải vô cớ; vì nếu kẻ tin kính chẳng được thuyết phục rằng Đấng Christ sẽ đến mặc dầu vương quốc của Đa-vít bị hủy, là Đấng chẳng những phục hồi về thứ tự cũ những điều đã đổ nát, mà sẽ tôn vinh ngay đến các tầng trời sự vinh hiển của vương quốc Ngài với sự thành công vô song, họ đã tuyệt vọng cả trăm lần trong một ngày. Sau khi họ trở về từ cuộc lưu đày mà họ sống tại Ba-by-lôn, họ bị đưa bởi những sự hủy diệt liên tiếp gần đến sự hủy diệt hoàn toàn. Sau đó điều còn lại bị tiêu hao dần dần với sự bất hòa nội bộ [126], phải, khi Đức Chúa Trời cứu giúp sự khốn khổ họ, loại giúp đỡ họ có là một cớ chắc chắn của sự tuyệt vọng; [127] vì quyền cai trị mà các Ma-ca-bê đã nhận lấy bấy giờ đã bị lấy khỏi chi phái Giu-đa. Vì các cớ nầy Thánh Linh của Đức Chúa Trời siêng năng khắc sâu [nhắc đi nhắc lại] điều nầy bởi tiên tri, rằng Đấng Christ sẽ chẳng đến cho đến khi vương quốc của Đa-vít diệt vong, để họ chẳng tuyệt vọng về sự cứu rỗi ngay giữa sự khốn khổ lớn nhất. Ê-sai cũng nói, rằng sẽ có một chồi mọc ra từ gốc khinh bỉ và hèn hạ, [128] (Ê-sai 11:1;) và chúng ta cũng hãy nhớ, rằng Đức Chúa Trời giữ cách lạ lùng nầy trong việc phục hồi Hội Thánh, rằng Ngài dựng nó lên, [129] khi nó đã đổ nát.

Hơn nữa, chỗ nầy dạy khi nào Hội Thánh được sắp đặt tốt nhất, và thể chế thật và đúng của nó là gì, nghĩa là, khi ngai của Đa-vít được dựng, và một mình Đấng Christ có sự cao trọng, để mọi người nhóm lại trong sự vâng phục Ngài. [130]

Dầu Giáo Hoàng đã áp bức Hội Thánh với sự chuyên chế phạm thánh của hắn, song hắn khoe khoang danh hiệu của Hội Thánh; phải, hắn lừa dối người ta dưới danh hiệu hư không của Hội Thánh, để hắn dập tắt ánh sáng rõ của giáo lý lành. Nhưng nếu chúng ta xét kỹ vấn đề, chúng ta có thể dễ dàng bác bỏ trò nhạo báng thô bỉ ấy, vì một mình hắn cai trị, sau khi đã truất phế Đấng Christ. Hắn xưng bằng miệng rằng hắn là đại diện của Đấng Christ; nhưng thật ra sau khi hắn bởi một cuộc lưu đày đẹp đẽ [131] đã đưa Đấng Christ lên các tầng trời, hắn lấy cho mình mọi quyền năng của Ngài; vì Đấng Christ cai trị chỉ bởi giáo lý của Phúc Âm Ngài, là giáo lý bị giày đạp cách gian ác bởi thần tượng gớm ghiếc nầy. Nhưng chúng ta hãy nhớ rằng đây sẽ là trạng thái hợp pháp của Hội Thánh giữa chúng ta, nếu tất cả chúng ta đều [132] vâng phục Đấng Christ, Vua của các vua, để có một chuồng chiên và một Đấng Chăn Chiên, (Giăng 10:16.)

17. Hầu cho những người còn lại tìm kiếm. Gia-cơ thêm chữ tìm kiếm theo cách giải thích, là chữ chẳng có cũng chẳng đọc trong tiên tri; song nó chẳng thừa, vì, để chúng ta được kể giữa dân Đức Chúa Trời, và để Ngài nhận chúng ta làm của riêng, chúng ta phải, về phía mình, [đến lượt mình,] được khích lệ tìm kiếm Ngài. Và phải nghĩ rằng Lu-ca đã tóm tắt những điều mà Gia-cơ đã tranh luận bằng tiếng riêng mình giữa người Giu-đa; bởi đó sự giải thích vấn đề đã lẫn với lời của tiên tri. Thay vì phần sót của dân ngoại mà A-mốt dùng, Lu-ca, theo bản dịch Hy Lạp, (là bản quen thuộc hơn,) đặt những người còn lại với cùng ý, nghĩa là, phải có trước sự tẩy sạch sự ô uế của thế gian một sự cắt, hay tỉa, như đã xảy ra. Và giáo lý nầy cũng phải được áp dụng vào thời chúng ta. Vì, bởi sự hư hoại của thế gian tệ hơn đến nỗi nó chẳng thể hoàn toàn được đưa đến vâng phục Đấng Christ, Ngài thổi bay, với những cái quạt khác nhau của hoạn nạn, trấu và cỏ dại, để Ngài cuối cùng nhóm lại cho mình điều còn lại.

18. Từ buổi sáng thế Chúa đã cho biết. Đây là một sự đón trước, [133] để cất đi sự ghét có thể dấy lên bởi sự mới lạ; vì sự đổi đột ngột có thể bị nghi ngờ, và vì thế nó làm phiền trí yếu đuối. Vì thế Gia-cơ đón trước, tỏ rằng điều nầy chẳng phải mới với Đức Chúa Trời, dầu nó xảy ra đột ngột khác với điều người ta tưởng; vì Đức Chúa Trời đã thấy, trước khi thế gian được dựng nên, điều Ngài sẽ làm, và sự kêu gọi dân ngoại đã bị giấu trong mưu kín của Ngài. Bởi đó theo, rằng nó chớ bị đánh giá theo cảm giác của con người. Hơn nữa, Gia-cơ để ý đến lời của tiên tri, khi ông khẳng định rằng Đức Chúa Trời, Đấng sẽ làm mọi việc nầy, cũng là tác giả của lời tiên tri. Vì thế, ý ông là, rằng, thấy Đức Chúa Trời phán bởi tiên tri Ngài, Ngài đã thấy bấy giờ, phải, từ chính buổi đầu, [134] rằng chẳng sự chẳng chịu cắt bì nào hay điều gì khác sẽ ngăn Ngài, nhưng Ngài sẽ chọn dân ngoại vào nhà Ngài. Dầu vậy, có gồm trong đây một lời khuyên chung, rằng con người chớ lấy thước nhỏ của trí mình mà đo các việc của Đức Chúa Trời, là những việc mà lý do thường chẳng ai biết ngoài chính Ngài; nhưng hãy kêu lên, kinh ngạc, [135] rằng đường lối Ngài chẳng dò được, và sự phán xét Ngài là vực sâu quá sâu, (Rô-ma 11:33.)

[120] "Sibi praesse," lấy quyền trên ông ta.

[121] "Propter," vì cớ.

[122] "Elici," suy ra.

[123] "Pariter," cách như nhau.

[124] "Collapsa erat," đã đổ xuống.

[125] "Hunc enim finem inter alios habebant ceremoniae, ut sanctum Dei populum a profanis Gentilus discernerent; nunc sublato discrimine, ceremonias quoque abrogari convenit," vì các lễ nghi đã có mục đích nầy, trong các mục đích khác, là để phân biệt dân thánh của Đức Chúa Trời với dân ngoại ô uế; sự phân biệt nay đã được cất đi, các lễ nghi cũng phải bị bãi bỏ. Toàn đoạn văn nầy bị bỏ qua trong bản dịch.

[126] "Intestinis," nội bộ.

[127] "Quaedam erat desperationis materia," là một thứ cớ của sự tuyệt vọng.

[128] "Ex contempto et ignobili trunco," từ một gốc hèn hạ và bị khinh bỉ.

[129] "Ex ruinis," từ đống đổ nát.

[130] "In ejus obsequium conveniant," hiệp nhau vâng phục Ngài.

[131] "Specioso exilio," một cuộc lưu đày đẹp đẽ.

[132] "Omnes ad unum," tất cả đến một người.

[133] "Prolepsis," một sự đón trước.

[134] "Ab ultima aeternitate," từ cõi đời đời xa xăm nhất.

[135] "Exclament cum stupore," kêu lên trong kinh ngạc.

Công Vụ 15:19-21

19. Vậy, tôi tưởng chúng ta chớ làm khó nhọc những người trong dân ngoại đã trở lại cùng Đức Chúa Trời: 20. Nhưng phải viết cho họ, rằng họ kiêng sự ô uế của hình tượng, và sự tà dâm, và thú vật chết ngột, và huyết. 21. Vì từ đời xưa Môi-se có những người giảng về mình trong mỗi thành, vì trong các nhà hội người ta đọc người mỗi ngày sa-bát.
19. Chớ làm khó nhọc. Ông chối rằng dân ngoại phải bị đuổi khỏi Hội Thánh vì sự bất đồng về lễ nghi, thấy rằng họ đã được Đức Chúa Trời nhận; song ông [hắn] dường như trái với chính mình, khi ông chối rằng họ phải bị làm khó, mà lại định một số nghi thức. Câu trả lời dễ, là điều tôi sẽ sau nầy bàn rộng hơn. Thứ nhất, ông chẳng đòi gì nơi họ ngoài điều họ bị buộc làm bởi sự hòa thuận anh em; thứ hai, các điều răn nầy chẳng thể làm khó hay xao động lương tâm họ, sau khi họ biết rằng họ được tự do trước mặt Đức Chúa Trời, và tôn giáo sai lầm và quanh co đã bị cất đi, là tôn giáo mà các sứ đồ giả tìm cách đưa vào. Câu hỏi nay là, sao Gia-cơ lại truyền cho dân ngoại bốn điều nầy thôi? Một số nói rằng điều nầy được lấy [suy ra] từ phong tục cổ của các tổ phụ, là những người đã chẳng lập giao ước [136] nào với dân nào mà họ có thể bắt vâng theo mình ngoài điều kiện nầy; nhưng vì chẳng có tác giả xứng đáng nào của điều đó được đưa ra ánh sáng, tôi để nó trong chỗ nghi ngờ và chưa quyết.

Nhưng tại đây hiện ra một lý do hiển nhiên sao họ ban mạng lịnh riêng về của cúng cho thần tượng, huyết, và thú vật chết ngột. Chúng, thật, tự chúng là điều trung tính; song có một điều đặc biệt nào trong chúng hơn các nghi thức khác của luật pháp. Chúng ta biết Chúa truyền cách nghiêm ngặt phải tránh những điều trái với sự xưng nhận đức tin bề ngoài, và trong đó có chút dáng dấp hay nghi ngờ nào của sự thờ thần tượng. Vì thế, e có vết nhơ nào của mê tín còn lại trong dân ngoại, và e người Giu-đa thấy điều gì trong họ chẳng hiệp với sự thờ phượng tinh sạch của Đức Chúa Trời, chẳng lạ nếu, để tránh sự vấp phạm, họ được truyền phải kiêng của cúng cho thần tượng.

Chữ alisgema, mà Lu-ca dùng, tỏ mọi thứ ô uế; vì thế tôi đã chẳng đổi bản dịch chung, là bản có sự ô uế hay sự nhơ bẩn. Song đôi khi nó được lấy nghĩa là của lễ; nghĩa đó sẽ chẳng bất hòa với mục đích của Gia-cơ; và, có lẽ, sẽ rõ và tự nhiên hơn khi giải thích vậy tại đây; vì, nơi Lu-ca ngay sau lặp lại cùng sắc lệnh, ông sẽ đặt eidolotheta, hay của cúng cho thần tượng.

Về huyết và thú vật chết ngột, chẳng những người Giu-đa bị luật của Môi-se cấm ăn chúng, (Phục Truyền Luật Lệ Ký 12:23;) mà luật nầy đã được ban cho cả thế gian sau cơn nước lụt, (Sáng Thế Ký 9:4,) bởi đó xảy ra, rằng những kẻ chẳng hoàn toàn thoái hóa [137] đã ghê tởm huyết. Tôi chẳng nói về người Giu-đa, mà về nhiều dân ngoại. Tôi thừa nhận, thật, rằng ngay mạng lịnh đó cũng chỉ là tạm thời; song, dầu vậy, nó đã được mở rộng xa hơn một dân. Chẳng lạ, vì thế, nếu có thể dấy lên sự vấp phạm lớn hơn bởi đó, mà các sứ đồ thấy tốt để chữa. Nhưng dấy lên một câu hỏi khó hơn về sự tà dâm; vì Gia-cơ dường như kể nó giữa những điều trung tính, là những điều họ phải coi chừng chỉ vì sự vấp phạm; nhưng có một cớ khác khiến ông đặt sự tà dâm giữa những điều tự chúng chẳng phải bất hợp pháp. Ai cũng biết sự tự do chẳng kiềm chế chạy theo đĩ điếm đã trị vì và hoành hành khắp nơi; và bệnh nầy đã thắng thế chủ yếu giữa người xứ đông, vì họ mê đắm dục hơn. Chắc chắn đức tin và sự trinh khiết của hôn nhân chẳng bao giờ ít được giữ và tuân nơi nào hơn giữa họ. Hơn nữa, theo phán đoán tôi, ông chẳng bàn tại đây cách chung về mọi thứ tà dâm hay đĩ điếm, như ngoại tình, và lang thang, và dục chẳng kiềm chế, là những điều mà bởi đó mọi sự trinh khiết bị vi phạm và hư hoại; nhưng tôi nghĩ ông nói về việc lấy vợ lẽ, như họ gọi; là điều quá thông thường giữa dân ngoại, đến nỗi gần như thành luật.

Vì thế, về việc Gia-cơ kể một sự hư hoại chung giữa những điều tự chúng chẳng hư hoại, thì trong đó chẳng có gì bất tiện; [138] miễn là chúng ta biết rằng ý ông chẳng phải đặt những điều rất khác nhau giữa chúng vào một thứ bậc. Vì, trong khi kẻ ô uế bởi đó tô màu và che đậy sự nhơ bẩn mình, chúng có thể dễ dàng bị bác. Gia-cơ, chúng nói, đã ghép việc ăn huyết với đĩ điếm; nhưng ông có so sánh chúng với nhau như những điều giống nhau, ít nhất là những điều chẳng bất đồng trong điểm nào chăng. Phải, ông chỉ để ý [139] đến phong tục gian ác và hư hoại của con người, là phong tục đã lìa khỏi luật và thứ tự đầu tiên của tự nhiên mà Đức Chúa Trời đã lập. Về sự phán xét của Đức Chúa Trời, sự hiểu biết về nó phải được lấy [tìm] ra từ giáo lý liên tục của Kinh Thánh; và chẳng chút nghi ngờ Kinh Thánh nói gì; nghĩa là, đĩ điếm bị rủa trước mặt Đức Chúa Trời, và linh hồn và thân thể bởi đó bị ô uế, đền thánh của Đức Chúa Trời bị ô uế, và Đấng Christ bị xé ra từng mảnh; Đức Chúa Trời hằng ngày phạt kẻ đĩ điếm, và Ngài sẽ một lần trả chúng đủ. [140] Sự nhơ bẩn của đĩ điếm, mà Thẩm Phán trên trời lên án cách nặng nề, chẳng thể được che đậy bằng áo choàng nào bởi những kẻ bênh vực đĩ điếm dầu khôn ngoan và hùng biện đến đâu.

21. Vì Môi-se có. Chỗ nầy, theo phán đoán tôi, đã được giải thích sai, và bị kéo vào nghĩa trái ngược. Vì các nhà giải thích tưởng rằng Gia-cơ thêm điều nầy, vì sẽ thừa khi định điều gì cho người Giu-đa, là những người đã quen thuộc với giáo lý của luật pháp, và là những người mà luật được đọc mỗi ngày sa-bát; và họ rút ra nghĩa nầy, Chúng ta hãy bằng lòng đòi mấy điều nầy nơi dân ngoại, là những kẻ chẳng quen mang ách của luật pháp; về người Giu-đa họ có Môi-se, từ đó họ có thể học thêm. Một số cũng kết luận từ chỗ nầy, rằng sự cắt bì, với các phụ thuộc của nó, phải được giữ ngay ngày nay giữa người Giu-đa. Nhưng họ lý luận chẳng thích hợp và chẳng khéo, dầu sự giải thích mà tôi đã đặt xuống [141] là đúng. Nhưng Gia-cơ có một ý khác xa; nghĩa là, ông dạy rằng các lễ nghi chẳng thể bị bãi bỏ nhanh như vậy, như ngay cú đầu; vì người Giu-đa nay đã lâu quen thuộc với giáo lý của luật pháp, và Môi-se có những người giảng về mình; vì thế, họ phải chuộc sự hòa thuận trong một thời gian ngắn, cho đến khi sự tự do đạt được bởi Đấng Christ dần dần hiện ra rõ hơn. Đây là điều được nói trong tục ngữ chung, Rằng các lễ nghi cũ nên được chôn với chút danh dự. Những kẻ giỏi tiếng Hy Lạp sẽ biết rằng chi cuối cùng đó, Khi người được đọc mỗi ngày sa-bát trong các nhà hội, đã được tôi đổi chẳng phải vô cớ, để tránh sự mơ hồ. [142]

[136] "Qui non soldant foedus percutere," những kẻ chẳng quen lập giao ước nào.

[137] "Qui non prorsus erant degeneres," những kẻ chẳng hoàn toàn thoái hóa.

[138] "In eo nihil absurdi," trong đó chẳng có sự vô lý.

[139] "Respicit," chỉ đến.

[140] "Et horrendum semel fieri ultorem," và rằng Ngài sẽ một ngày báo thù kinh khiếp trên chúng.

[141] "Quam retuli," điều tôi đã nhắc đến.

[142] "Nempe, vitandae ambiguitatis causa," nghĩa là, vì mục đích tránh sự mơ hồ.

Công Vụ 15:22-29
22. Các sứ đồ đều bằng lòng. Cơn bão đó được lặng chẳng phải không có ân điển lạ lùng của Đức Chúa Trời, đến nỗi sau khi vấn đề đã được bàn kỹ lưỡng, tất cả đều đồng ý với nhau trong giáo lý lành. Cũng bởi đây thấy sự khiêm tốn của dân thường, vì, sau khi họ đã giao vấn đề cho sự phán đoán của các sứ đồ và các giáo sư còn lại, họ nay cũng ký tên vào sắc lệnh của họ; và, về phía khác, các sứ đồ đã tỏ một dấu nào của sự công bình mình, khi họ chẳng đặt xuống gì về cớ chung của mọi kẻ tin kính mà chẳng cho dân dự vào. Vì chắc chắn, sự chuyên chế nầy đã mọc từ sự kiêu ngạo của các mục tử, rằng những điều thuộc về trạng thái chung của cả Hội Thánh bị lệ thuộc (dân bị loại trừ) vào ý muốn, tôi chẳng nói dục, của một vài người. [143] Chúng ta biết việc khó thế nào để dẹp lời vu khống của kẻ ác, để làm vừa lòng hầu hết kẻ cục cằn và bướng bỉnh, để giữ dưới những kẻ nhẹ dạ và dốt nát, để xóa sự lầm lạc đã sanh, để chữa sự ghét, để dẹp sự tranh cãi, [và] để bãi bỏ những tin đồn sai. Có lẽ, kẻ thù của Phao-lô và Ba-na-ba có thể đã nói rằng họ đã được thư bởi lời nói êm tai và nịnh hót; họ có thể đã bịa ra một sự bắt bẻ mới; kẻ thô và yếu có thể, liền, bị xao động; nhưng khi những người đầu đến với thư, để họ nghiêm trang tranh luận cả vấn đề trước mặt, thì mọi sự nghi ngờ xấu đều được cất đi.

24. Một số kẻ đã từ chúng ta mà ra. Chúng ta thấy chẳng có sự vị nể người giữa những người thánh nầy, là điều luôn làm hư sự phán đoán lành và đúng. Họ thú nhận rằng có những kẻ gian trong bọn mình; song họ chẳng chút nịnh hót chúng, hay, bởi ân huệ hư hoại, nghiêng về che đậy sự lầm lạc của chúng; phải, đúng hơn khi tự do lên án chúng, họ chẳng tiếc ngay chính mình. Và, thứ nhất, họ giật khỏi mặt chúng cái mặt nạ [mặt nạ] mà chúng đã lạm dụng, để lừa dối bởi đó. Chúng khoe rằng chúng biết ý của các sứ đồ. [144] Các sứ đồ quở trách chúng, và lên án chúng về tội nói dối trong sự giả vờ sai đó, khi họ hoàn toàn chối rằng họ đã truyền điều gì như vậy. Lại nữa, họ buộc tội chúng cách sắc bén hơn nhiều, rằng chúng đã làm khó Hội Thánh và lật đổ các linh hồn. Vì bởi cách nầy họ đưa chúng vào sự khinh bỉ và ghê tởm với kẻ tin kính, vì chúng chẳng thể được nhận ngoài sự hủy diệt của chúng. Nhưng các giáo sư giả được nói là lật đổ các linh hồn, vì lẽ thật của Đức Chúa Trời gây dựng hay xây chúng lên, và thế lời nói nầy chứa một giáo lý chung, Trừ khi chúng ta tự nguyện để linh hồn mình bị kéo đầu xuống khỏi việc còn là đền của Đức Thánh Linh, và trừ khi chúng ta muốn sự hư hoại của chúng, chúng ta phải coi chừng những kẻ toan dẫn chúng ta lìa khỏi Phúc Âm tinh sạch. Điều họ nói về việc giữ luật pháp chỉ thuộc về các lễ nghi, dầu chúng ta phải luôn nhớ, rằng họ đã bàn về các lễ nghi như vậy; rằng [như thể] cả sự cứu rỗi lẫn sự công chính của con người đều ở trong đó. Vì các sứ đồ giả đã truyền rằng chúng phải được giữ, như thể sự công chính đến bởi luật pháp và sự cứu rỗi lệ thuộc vào việc làm.

25. Với Ba-na-ba và Phao-lô yêu dấu của chúng ta. Họ đặt những lời khen nầy chống lại những lời vu khống mà các sứ đồ giả đã cố đưa Phao-lô và Ba-na-ba ra khỏi uy tín. [145] Và, thứ nhất, để họ cất đi ý kiến về sự bất đồng đã chiếm trí nhiều người, họ làm chứng sự đồng ý mình; thứ hai, họ khen Phao-lô và Ba-na-ba về sự sốt sắng trong lòng sốt sắng và sự can đảm rất nam nhi, rằng họ chẳng sợ liều hay phó linh hồn mình vì cớ Đấng Christ. Và đây là một đức tính tuyệt vời trong một chức vụ của Phúc Âm, và đáng khen chẳng nhỏ, nếu ông chẳng những vững vàng và can đảm thi hành chức vụ dạy dỗ, mà còn sẵn sàng bước vào nguy hiểm được đưa ra để bênh vực giáo lý mình. Như Chúa bởi đó thử đức tin và sự bền lòng của những kẻ thuộc về Ngài, Ngài cũng, như vậy, làm chúng cao quý với những dấu hiệu của đức tính, để chúng trổi hơn trong Hội Thánh Ngài. Vì thế, Phao-lô giơ ra những dấu của Đấng Christ mà ông mang trong thân mình, (Ga-la-ti 6:17) như một cái khiên để đẩy lui những kẻ gian đã làm khó giáo lý ông. Và dầu điều đó chẳng xảy ra với hầu hết các giáo sư và người giảng Phúc Âm vững vàng và can đảm, rằng họ tranh đấu cho Phúc Âm cho đến khi vào nguy hiểm của sự sống, vì vấn đề chẳng đòi vậy, song đây chẳng ngăn trở việc Đấng Christ có thể mua thẩm quyền cho các đấng tử đạo Ngài, hễ Ngài đưa họ vào những trận chiến xứng đáng và nổi tiếng.

Dầu vậy, ngay những kẻ chẳng bị ép buộc bước vào chiến trận bởi sự cần thiết nào cũng hãy sẵn sàng đổ huyết mình, nếu Đức Chúa Trời thấy tốt bất cứ lúc nào. Nhưng các sứ đồ khen sự mạnh mẽ của Phao-lô và Ba-na-ba chỉ trong một cớ tốt; vì, nếu chỉ bước vào nguy hiểm cách nam nhi là đủ, thì các đấng tử đạo của Đấng Christ sẽ chẳng khác gì kẻ gây rối và điên cuồng, kẻ chém giết và kẻ hung hăng. [146] Vì thế, Phao-lô và Ba-na-ba được khen, chẳng phải vì họ đơn sơ mở mình ra cho nguy hiểm, mà vì họ chẳng từ chối chết vì cớ Đấng Christ. Có lẽ, các sứ đồ cũng có ý châm [147] những kẻ gian đó trên đường, là những kẻ, chẳng hề chịu điều gì vì cớ Đấng Christ, đã ra khỏi nơi nghỉ ngơi và sự sung sướng [148] của mình để làm khó các hội thánh, là những hội thánh đã tốn đắt cho những lính can đảm của Đấng Christ.

28. Đức Thánh Linh và chúng ta đã bằng lòng. Về việc các sứ đồ và trưởng lão sánh và hiệp mình với Đức Thánh Linh, họ chẳng quy gì cho mình riêng trong đó; nhưng lời nói nầy có nghĩa như thể họ nói, rằng Đức Thánh Linh là quan trưởng, người dẫn đường, và người cai quản, và họ đã đặt xuống, và đã định điều họ viết như Ngài đã đọc cho họ. [149] Vì cách nói nầy thường được dùng trong Kinh Thánh, để ban cho các chức vụ chỗ thứ hai sau khi danh Đức Chúa Trời đã một lần được tỏ ra. Khi nói rằng dân sự đã tin Đức Chúa Trời và Môi-se tôi tớ Ngài, (Xuất Ê-díp-tô Ký 14:31,) đức tin chẳng bị xé ra từng mảnh, như thể nó dính một phần vào Đức Chúa Trời, và một phần vào người phàm. Vậy thì sao? nghĩa là, trong khi dân sự có Đức Chúa Trời làm tác giả duy nhất của đức tin mình, họ đã tin hay tin cậy chức vụ của Ngài, là chức vụ mà Ngài chẳng thể tách khỏi. Họ cũng chẳng thể tin Đức Chúa Trời cách khác ngoài việc tin giáo lý được đặt trước mặt họ bởi Môi-se, như họ đã rũ bỏ ách của Đức Chúa Trời sau khi họ đã một lần từ chối và khinh bỉ Môi-se. Bởi đó sự gian ác của những người đó cũng bị bác, là những người, khoe khoang về đức tin đầy miệng, chẳng kém gian ác và kiêu ngạo khinh bỉ chức vụ. Vì, như sẽ là một sự phân chia phạm thánh, nếu đức tin lệ thuộc dầu một chút vào con người, thì những người đó công khai nhạo báng Đức Chúa Trời là những người giả vờ có Ngài làm giáo sư mình, khi họ chẳng kể gì các chức vụ mà bởi đó Ngài phán. Vì thế, các sứ đồ chối rằng họ đã bịa ra sắc lệnh đó từ óc mình mà họ giao cho dân ngoại, nhưng rằng họ chỉ là chức vụ của Thánh Linh, để họ, với thẩm quyền của Đức Chúa Trời, làm chúng đáng khen, là những điều (ra từ Ngài) họ trung tín giao phó. Vậy, khi Phao-lô nhắc đến Phúc Âm mình, ông chẳng ép buộc họ một Phúc Âm mới,
là điều do ông bịa ra, nhưng ông rao giảng điều đã được Đấng Christ giao phó cho ông.

Và những kẻ theo Giáo Hoàng thật ngu dốt khi toan, từ những lời nầy, chứng rằng Hội Thánh có thẩm quyền nào riêng; phải, chúng trái với chính mình. Vì, dưới cớ gì chúng quả quyết rằng Hội Thánh chẳng thể lầm lạc, ngoài vì nó được đặt nền trực tiếp bởi Đức Thánh Linh? Vì thế, chúng kêu lên đầy miệng, rằng những điều đó là sấm ngôn của Thánh Linh mà chúng ta chứng là sự bịa đặt của chúng. Vì thế, chúng dại dột thúc ép cớ nầy, đã bằng lòng cho chúng ta; vì, nếu các sứ đồ đã định điều gì tách khỏi Thánh Linh, thì châm ngôn chính đó sẽ ngã xuống đất, rằng các Công Đồng chẳng định gì ngoài điều được Thánh Linh đọc cho.

Ngoài những điều cần thiết nầy. Những kẻ theo Giáo Hoàng đắc thắng cách trơ trẽn dưới cớ chữ nầy, như thể con người được phép làm luật có thể đặt sự cần thiết trên lương tâm. Điều (chúng nói) mà Hội Thánh truyền phải được giữ dưới hình phạt của tội chết, vì các sứ đồ nói rằng điều họ định phải được giữ cách cần thiết. Nhưng sự bắt bẻ hư không ấy được đáp nhanh. Vì sự cần thiết nầy chẳng đi xa hơn chỗ có nguy hiểm e sự hiệp một bị cắt đứt. Đến nỗi, nói cho đúng, sự cần thiết nầy là tình cờ hay bề ngoài; là sự được đặt chẳng trong chính sự việc, mà chỉ trong việc tránh sự vấp phạm, điều hiện ra rõ hơn bởi việc bãi bỏ sắc lệnh. Vì các luật được làm về những điều tự chúng cần thiết phải liên tục. Nhưng chúng ta biết rằng luật nầy đã bị Phao-lô làm lại [150] ngay khi sự ồn ào và tranh cãi đã dứt, khi ông dạy rằng chẳng có gì là ô uế, (Rô-ma 14:14;) và khi ông ban sự tự do ăn mọi thứ thịt, phải, ngay của cúng cho thần tượng, (1 Cô-rinh-tô 10:25). Vì thế, chúng vô ích kết luận một áo choàng hay cớ nào từ chữ nầy để buộc lương tâm người ta, thấy rằng sự cần thiết nói tại đây chỉ để ý đến con người trong sự dùng bề ngoài e có sự vấp phạm nào dấy lên bởi đó, và để sự tự do của họ trước mặt Đức Chúa Trời được nguyên vẹn và lành mạnh. Cũng vậy, chúng vô ích kết luận từ cả chỗ, và vô ích toan từ đó chứng rằng Hội Thánh đã có quyền được ban để định điều gì trái với lời Đức Chúa Trời. Giáo Hoàng đã làm những luật như hắn thấy tốt nhất, trái với lời Đức Chúa Trời, bởi đó hắn định cai quản Hội Thánh; và chẳng phải mười hay hai mươi, mà vô số, đến nỗi chúng chẳng những chuyên chế áp bức các linh hồn, mà còn là những sự tra tấn tàn khốc để hành hạ và làm khổ chúng.

Để những kẻ cãi thuê [kẻ tranh cãi] của Giáo Hoàng bào chữa sự tàn khốc ấy, chúng phản đối rằng ngay các sứ đồ đã cấm dân ngoại điều chẳng bị cấm trong lời Đức Chúa Trời. Nhưng tôi nói thẳng, rằng các sứ đồ chẳng thêm gì vào lời Đức Chúa Trời; điều sẽ hiện ra rõ nếu chúng ta chịu ghi nhận ý hướng của họ. Tôi đã nói mới đây rằng họ có ý chẳng kém [151] hơn là đặt xuống một luật vĩnh viễn, bởi đó họ có thể buộc kẻ trung tín. Vậy thì sao? Họ dùng phương thuốc thích hợp cho việc nuôi dưỡng sự bình an và hòa thuận anh em giữa các Hội Thánh, để dân ngoại trong một thời gian thích ứng [152] với người Giu-đa. Nhưng nếu chúng ta chịu nhường điều gì, chúng ta ắt phải thú nhận rằng điều nầy hiệp với lời Đức Chúa Trời, rằng tình yêu thương cầm quyền trong những điều trung tính; nghĩa là, sự dùng bề ngoài của những điều tự chúng tự do được uốn theo quy tắc của lòng bác ái.

Tóm lại, nếu tình yêu thương là dây buộc của sự trọn vẹn và mục đích của luật pháp; nếu Đức Chúa Trời truyền rằng chúng ta học giữ sự hiệp một lẫn nhau giữa chúng ta, và mỗi người phục vụ người lân cận mình để gây dựng, thì chẳng ai dốt đến nỗi chẳng thấy rằng điều các sứ đồ truyền tại đây được chứa trong lời Đức Chúa Trời, chỉ là họ áp dụng một quy tắc chung vào thời mình. Hơn nữa, chúng ta hãy nhớ điều tôi đã nói trước, rằng đó là một luật chính trị chẳng thể bẫy lương tâm, cũng chẳng đưa vào sự thờ phượng Đức Chúa Trời hư cấu nào; là hai thói xấu mà Kinh Thánh lên án khắp nơi trong các truyền thống của loài người. Nhưng dầu chúng ta chịu nhường (là điều rất sai) rằng điều đã được định trong công đồng đó chẳng hiệp với lời Đức Chúa Trời, song điều đó chẳng giúp gì cho những kẻ theo Giáo Hoàng. Hãy để các công đồng định điều gì trái với [vượt ngoài, thêm vào] lời rõ ràng của Đức Chúa Trời, theo sự mặc khải của Thánh Linh; song chỉ các công đồng hợp pháp mới có thẩm quyền nầy được ban cho. Vậy hãy để chúng chứng rằng các công đồng của chúng là tin kính và thánh, là những sắc lệnh mà chúng muốn chúng ta vâng phục. Nhưng tôi sẽ chẳng bàn thêm điểm nầy, vì nó đã được bàn ở đầu chương. Hãy để độc giả biết (là điều đủ cho chỗ hiện tại) rằng các sứ đồ chẳng vượt quá giới hạn của lời Đức Chúa Trời khi họ đặt xuống một luật bề ngoài, như thời gian đòi hỏi, bởi đó họ có thể hòa giải các Hội Thánh với nhau.

[143] "Prudenter vero Apostoli et Presbyteri Judam et Silam mittendos censuerunt, quo res minus suspecta esset," nhưng các sứ đồ đã khôn ngoan cho là phải sai Giu-đa và Si-la, để sự việc ít bị nghi ngờ hơn, bỏ qua.

[144] "Se apostolorum mentem tenere," rằng họ biết ý của các sứ đồ.

[145] "Paulo et Barnabas aspergeri," để bôi nhọ Phao-lô và Ba-na-ba.

[146] "Nihil a tumultuosis et phreneticis, nihil a gladiatoribus differrent," sẽ chẳng khác gì kẻ ồn ào và điên cuồng, hay kẻ đấu sĩ.

[147] "Oblique perstringere," gián tiếp quất roi.

[148] "Ex sua umbra et deliciis prodierant," đã ra khỏi nơi nghỉ ngơi sang trọng của mình.

[149] "Seque eo dictante statuisse quod scribunt," và điều họ viết đã được quyết định theo sự đọc của Ngài.

[150] "Refixam," được làm lại.

[151] "Nihil minus in animo illis fuisse," rằng điều cuối cùng họ có ý là.

[152] "Se... accommodent," thích ứng mình.

Công Vụ 15:30-35

30. Vậy, khi được cho đi, họ đến An-ti-ốt: và khi đã nhóm đoàn lại, họ giao thơ: 31. Khi đã đọc thơ, họ vui mừng về sự yên ủi. 32. Và Giu-đa và Si-la, vì cũng là đấng tiên tri, đã lấy nhiều lời khuyên [hay họ đã yên ủi] anh em, và làm cho vững vàng. 33. Và họ ở đó một thời gian, rồi được anh em cho đi bình an đến cùng các sứ đồ. 34. Nhưng Si-la bằng lòng ở lại đó. 35. Và Phao-lô và Ba-na-ba ở lại An-ti-ốt, dạy dỗ và giảng với nhiều người nữa lời của Chúa.

30. Khi đoàn đã nhóm lại. Đây là cách đối xử hợp pháp nhất để cho cả đoàn được đọc thơ. Vì nếu có tranh cãi nào trong giáo lý của đức tin xảy ra, thì phải giao sự phán đoán cho kẻ có học và tin kính, và cho những kẻ thạo Kinh Thánh; và, chủ yếu, cho các mục tử được tấn phong đúng cách. Dầu vậy, vì thuộc về mọi người như nhau để biết chắc chắn điều họ phải giữ, các giáo sư tin kính và có học phải cho cả Hội Thánh biết [153] điều họ đã đặt xuống từ lời Đức Chúa Trời. Vì chẳng có gì chẳng xứng hiệp hơn cho thứ tự thánh và Cơ Đốc hơn là đuổi thân dân khỏi giáo lý chung, như thể là một bầy heo, như họ thường làm dưới sự chuyên chế của Giáo Hoàng. Vì bởi Giáo Hoàng và các giám mục sừng đã tưởng rằng dân sẽ chẳng bao giờ vâng phục đủ cho đến khi họ bị đưa vào sự dốt nát thô bỉ, họ tưởng rằng đây là tóm tắt tốt nhất của đức tin, là chẳng biết gì, nhưng hoàn toàn lệ thuộc vào các sắc lệnh của họ. Nhưng, ngược lại, phải giữ một chừng mực, để các chính quyền hợp pháp được tiếp tục; [154] và để, về phía khác, dân có sự tự do thuộc về họ, e họ bị áp bức như nô lệ.

31. Họ vui mừng về sự yên ủi. Thấy rằng thơ quá ngắn, và chẳng chứa gì ngoài một bài tường thuật trần trụi, thì họ có thể có sự yên ủi gì bởi nó? Nhưng chúng ta phải ghi nhận, rằng trong đó có chẳng ít cớ của sự yên ủi, vì, khi họ biết sự đồng ý của các sứ đồ, tất cả đều được yên, và cũng trong khi trước đó có sự bất hòa giữa họ, nay họ được hòa giải với nhau. Thấy có một tin đồn sai đi khắp, rằng mọi sứ đồ đều chống
lại [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source fragment ends mid-sentence at "that all the apostles were against"; remainder belongs to part p01]
trọng của tin lành; và những kẻ quá nhẹ dạ cả tin thì bị lay động, nhiều người còn đang phân vân; kẻ ác nhân lạm dụng cơ hội này để nói lời xúc phạm; lại có những kẻ khác bị kích thích [155] bởi lòng yêu thích điều mới lạ và bởi sự tò mò, và người này chống lại người kia. Nhưng nay, khi họ thấy rằng sự phán quyết của Hội Thánh đầu tiên đồng thuận với giáo lý của Phao-lô và Ba-na-ba, họ đạt được điều mà con cái của Đức Chúa Trời phải hết lòng mong ước nhất, ấy là được vững vàng trong đức tin chân chính, và đồng lòng với nhau, họ có thể hưởng sự bình an cùng nhau với tâm trí yên tĩnh.

32. Giu-đa và Si-la. Hai anh em này được sai đi vì cớ này, để họ cũng có thể làm chứng bằng lời nói về cùng một điều đã được ghi trong thư, và còn hơn thế nữa; bằng không các sứ đồ đã chẳng sai những thư ngắn ngủi như thế về một vấn đề trọng đại dường ấy; và họ cũng đã nói đôi điều về các sự mầu nhiệm của đức tin, và đã đưa ra lời khuyên dài dòng, trong đó họ sẽ giục lòng mọi người chăm chỉ tìm sự tin kính. Nay, Lu-ca tỏ bày thêm một số điều họ đã làm; nghĩa là, vì được trang bị ân tứ tiên tri, họ gây dựng Hội Thánh cách chung, như thể ông muốn nói rằng, họ không chỉ làm tròn bổn phận mình một cách trung tín trong vụ việc đang xét, mà còn hết sức dạy dỗ và khuyên bảo Hội Thánh một cách có ích và lợi ích. Và chúng ta phải ghi nhận rằng ông nói họ khuyên bảo Hội Thánh, vì họ là tiên tri; bởi lẽ không phải mọi người đều được gọi vào một chức vụ cao trọng như thế. Vì vậy, chúng ta phải coi chừng, kẻo ai vượt qua [156] giới hạn của mình; như Phao-lô dạy, 1 Cô-rinh-tô 7:20; và Ê-phê-sô 4:1, rằng mỗi người hãy giữ mình trong lượng ân điển đã nhận được. Do đó, Lu-ca nói chức vụ dạy dỗ là chức vụ đặc biệt không phải vô ích; kẻo ai, vì tham vọng, không có khả năng, hoặc vì lòng sốt sắng liều lĩnh, hoặc vì một ham muốn dại dột nào khác, tham lam muốn chen đầu ra, gây rối trật tự của Hội Thánh.

Họ là tiên tri. Mặc dù từ này có nhiều nghĩa khác nhau, nhưng ở đây không phải chỉ những tiên tri được ban cho đặc ân báo trước những việc sẽ đến; bởi lẽ danh hiệu này sẽ đặt vào không đúng chỗ [157] khi ông đang bàn một vấn đề khác; nhưng ý của Lu-ca là, Giu-đa và Si-la đã được ban cho sự hiểu biết và thông sáng xuất sắc về các sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời, để họ có thể trở nên những người giải nghĩa tốt về Đức Chúa Trời; như Phao-lô, trong chương mười bốn của thư thứ nhất gửi tín hữu Cô-rinh-tô, (1 Cô-rinh-tô 14:3,) khi ông bàn về ân tứ tiên tri, và đặt nó trên hết các ân tứ khác, không nói về sự báo trước những việc sẽ đến; nhưng ông đề cao nó vì bông trái này, vì nó gây dựng Hội Thánh bằng giáo lý, sự khuyên bảo và sự an ủi. Theo cách này, Lu-ca gán sự khuyên bảo cho các tiên tri, coi đó là điểm chính của chức vụ họ.

33. Họ được tiễn ra đi bình an. Nghĩa là, khi họ ra đi, các anh em, lúc từ giã họ, đã chúc họ thượng lộ bình an, như những người bạn thường làm. Và trong mệnh đề này có phép synecdoche; bởi lẽ chỉ một trong hai người trở về Giê-ru-sa-lem. Và trong bản văn có một lời đính chính thêm ngay sau đó, rằng Si-la thấy nên ở lại đó; nhưng khi Lu-ca gắn hai người họ lại với nhau, ý ông chỉ muốn tuyên bố rằng Hội Thánh đã được yên ổn trước khi họ nghĩ đến việc trở về. Cuối cùng ông thêm rằng Phao-lô và Ba-na-ba, trong thời gian ở tại An-ti-ốt, đã hiến mình cho việc dạy dỗ, và đã bền chí trong công việc ấy, [158] và thế mà họ vẫn nhường chỗ cho nhiều người khác. [159] Nhờ đó thấy rõ rằng, họ đều có một ước muốn duy nhất không ghen tị, [160] đến nỗi họ chung tay làm điều lành; tuy nhiên có vẻ ông đề cập đến nhiều người khác có chủ đích, kẻo chúng ta tưởng rằng, sau khi Phao-lô và Ba-na-ba đã ra đi, hội thánh ấy bị bỏ trống, hội thánh vốn đang phát triển thịnh vượng với đông đảo người dạy dỗ. Hơn nữa, phước lành của Đức Chúa Trời, vừa mới bắt đầu xuất hiện trở lại trong hội thánh ấy, nay lại được ca ngợi và tán dương, hội thánh mà Sa-tan đã cố sức [161] qua các tôi tớ của hắn để phân tán và tàn phá một cách thảm hại.

[153] "Fraterne communicate," phải thông truyền cách huynh đệ.

[154] "Salvae maneant," được giữ an toàn.

[155] "Titillibat," bị kích thích bởi.

[156] "Temere transiliat," liều lĩnh vượt qua.

[157] "Parum opportune interpositum esset," lẽ ra đã được đặt vào không đúng chỗ một cách không thích hợp.

[158] "Intentos fuisse ad docendum, et in hoc opere assiduos," đã hết lòng vì sự dạy dỗ, và bền chí trong công việc này.

[159] "Aliis compluribus," cho một số người khác nữa.

[160] "Sine aemulatione," không ghen tị.

[161] "Nuper molitus erat," gần đây đã mưu đồ.

Công vụ 15:36-41

36. Sau ít lâu, Phao-lô nói với Ba-na-ba rằng: Chúng ta hãy trở lại thăm anh em chúng ta trong các thành mà chúng ta đã rao giảng lời của Chúa, và xem thử họ thể nào. 37. Ba-na-ba toan đem Giăng, cũng gọi là Mác, đi theo. 38. Nhưng Phao-lô không chịu đem theo người đã lìa bỏ hai người trong xứ Bam-phi-li, và không cùng đi với họ trong công việc đó. 39. Nhơn đó hai người sanh sự cãi lẫy nhau, đến nỗi rẽ ra; Ba-na-ba đem Mác theo mình, và xuống thuyền sang đảo Chíp-rơ. 40. Nhưng Phao-lô chọn Si-la, được anh em phó thác cho ân điển của Đức Chúa Trời, bèn ra đi. 41. Rồi người đi ngang qua xứ Sy-ri và xứ Si-li-si, vững lập các hội thánh.

36. Chúng ta hãy thăm anh em chúng ta. Trong lịch sử này trước hết chúng ta phải ghi nhận Phao-lô đã quan tâm lo lắng dường nào cho các hội thánh mà ông đã lập. Ông làm việc tại An-ti-ốt một cách kết quả thật, nhưng vì ông nhớ rằng mình là sứ đồ được Đức Chúa Trời phong chức, chứ không phải mục sư của một nơi riêng biệt nào, ông giữ đúng đường lối của sự kêu gọi mình. Thứ hai, như việc bị trói buộc vào một nơi là điều không xứng hợp với ông, ông cũng nghĩ rằng mình đã chịu ơn với tất cả những người ông đã sanh ra trong Chúa; vì vậy, ông không để họ thiếu sự giúp đỡ của mình. Hơn nữa, công việc đã bắt đầu tại những nơi ấy không thể bị bỏ bê; nhưng chẳng bao lâu sẽ suy tàn. Tuy nhiên phải nghĩ rằng Phao-lô vẫn ở lại trong hội thánh tại An-ti-ốt, cho đến khi ông thấy tình trạng ở đó được sắp đặt tốt đẹp, và sự hòa thuận được thiết lập. Vì chúng ta biết và từng kinh nghiệm [162] các hội thánh chính [163] có sức mạnh lớn dường nào để giữ các hội thánh nhỏ hơn trong trật tự. Nếu có cuộc ồn ào nổi lên trong một con phố hẻo lánh, hay nếu có sự vấp phạm xảy ra, tiếng đồn không lan xa, cũng không làm xao động những người lân cận cho lắm; nhưng nếu có một nơi nổi bật, thì nơi ấy không thể suy sụp mà không có sự tàn phá lớn, hoặc ít nhất các công trình nhỏ hơn cũng sẽ bị lay động nặng nề cùng với nó, cả gần lẫn xa. Vì vậy, Phao-lô, khi ở lại An-ti-ốt một thời gian, đã lo liệu cho các hội thánh khác; và như thế trong gương này chúng ta phải nhìn vào sự khôn ngoan của ông không kém gì sự cần mẫn của ông, bởi vì nhiều khi lòng nhiệt thành quá độ của các mục sư trong việc lo các công việc không gây hại ít hơn sự lười biếng của họ.

Họ thể nào. Phao-lô biết rằng giữa sự nhẹ dạ và thay đổi lớn của loài người, và vì bản tính họ nghiêng về điều xấu, nếu có điều gì được sắp đặt tốt đẹp giữa họ, thì điều ấy hiếm khi vững bền, và tồn tại được lâu; và nhất là các hội thánh dễ suy tàn hoặc biến chất, trừ khi được trông coi liên tục. Dưới trời này không có gì phải vững bền hơn công trình thiêng liêng của đức tin, sự vững vàng của nó được đặt nền trên chính trời cao; thế mà hiếm có ai trong lòng lời của Chúa bám rễ sống động một cách trọn vẹn; vì vậy sự kiên định là điều hiếm thấy nơi loài người. Lại nữa, ngay cả những người đã neo chặt mỏ neo mình trong lẽ thật của Đức Chúa Trời, cũng không thôi phải chịu những cơn chao đảo khác nhau, mà nhờ đó, dù đức tin họ không bị lật đổ, nhưng vẫn cần được làm cho mạnh mẽ, để được chống đỡ và giữ vững. Hơn nữa, chúng ta thấy Sa-tan tấn công thế nào, và với những mánh khóe tinh vi nào hắn âm mưu phá đổ, lúc thì cả hội thánh, lúc thì từng tín hữu riêng lẻ. Vì vậy, không phải vô cớ mà Phao-lô quan tâm đến các môn đệ của mình như thế, kẻo họ xử sự khác với điều đáng mong ước; và vì vậy ông mong muốn kịp thời ngăn ngừa, nếu có bất tiện nào phát sinh, điều không thể thực hiện cho đến khi ông đã xem xét. [164]

37. Và Ba-na-ba đề nghị. Lu-ca ở đây ghi lại sự bất đồng đáng buồn mà mọi người tin kính phải kinh sợ vì những nguyên do chính đáng. Sự hiệp tác của Phao-lô và Ba-na-ba đã được biệt riêng thánh bởi sấm ngôn từ trời. Họ đã lâu năm lao động, đồng lòng, dưới ách mà Chúa đã cột họ vào; họ đã, qua nhiều kinh nghiệm, nếm trải [cảm nhận] ân huệ tuyệt vời của Đức Chúa Trời, phải, sự thành công kỳ diệu mà Lu-ca đã kể trước đây là phước lành hiển nhiên của Đức Chúa Trời. Dù họ đã nhiều lần suýt chết đuối trong bao cơn bão bách hại, và bị vô số kẻ thù tấn công dữ dội [165], dù sự nổi loạn nội bộ bùng lên khắp nơi chống lại họ, họ vẫn không hề bị xé rẽ, đến nỗi sự đồng lòng của họ lúc ấy được thử thách [chứng tỏ] hơn cả. Nhưng nay, vì một chuyện nhẹ, việc dễ dàng giải quyết, họ phá vỡ sợi dây thánh của sự kêu gọi của Đức Chúa Trời.

Điều này không thể xảy ra mà không gây chấn động lớn cho mọi người tin kính. Thấy rằng sự nóng nảy của cuộc tranh cãi đã lớn và dữ dội dường ấy nơi các thánh nhân này, những người đã lâu năm tập chịu đựng mọi sự, thì những kẻ như chúng ta, tình cảm chưa hoàn toàn vâng phục Đức Chúa Trời, thường hay buông thả [166] không kiềm chế, sẽ ra sao? Thấy rằng một cớ nhẹ đã chia rẽ họ, những người đã lâu năm, giữa bao thử thách lớn, giữ sự hiệp nhất một cách thánh khiết, thì Sa-tan dễ dàng khiến những kẻ không có, hoặc ít nhất chỉ có ham muốn lạnh nhạt để nuôi dưỡng sự bình an, bị chia rẽ biết bao? Kiêu ngạo lớn dường nào đối với Ba-na-ba, người chẳng có điều gì vinh dự hơn là được làm bạn đồng hành của Phao-lô, để ông có thể xử sự như con trai đối với cha, mà lại ngoan cố từ chối lời khuyên của ông như thế? Có lẽ cũng có kẻ nghĩ rằng Phao-lô đã không khoan dung cho lắm khi không tha cho một người giúp đỡ trung tín lỗi lầm này. Vì vậy, chúng ta được khuyên dạy bởi gương này, rằng trừ khi các tôi tớ của Đấng Christ hết sức coi chừng, có nhiều kẽ hở mà qua đó Sa-tan sẽ len vào, để làm rối sự hòa thuận giữa họ.

Nhưng nay chúng ta phải xét chính nguyên nhân, vì có những kẻ đổ lỗi cho sự bất đồng về Phao-lô; [167] và thoạt nghe, những lý lẽ họ đưa ra có vẻ hợp lý. Giăng Mác bị loại, vì ông đã rút khỏi nhóm của Phao-lô; nhưng ông không lìa bỏ Đấng Christ. Một người trẻ, còn chưa quen mang thập tự giá, đã trở về nhà giữa hành trình. Tuổi trẻ của ông đáng được dung thứ phần nào, vì còn là lính mới [tân binh] ông đã ngất xỉu trong hoạn nạn ngay từ lần đụng đầu đầu tiên; vì vậy không phải ông sẽ là lính lười biếng suốt đời. Nay, vì việc ông trở lại với Phao-lô là bằng chứng tuyệt vời của sự ăn năn, việc loại ông có vẻ là điểm thiếu khoan dung; [168] vì những người tự sửa phạt lỗi lầm của mình phải được đối xử khoan dung hơn. Cũng có những nguyên do khác lẽ ra phải khiến Phao-lô khoan dung hơn. Nhà của Giăng Mác là một quán trọ nổi tiếng, [169] (Công vụ 12:12;) mẹ ông đã tiếp đón các tín hữu trong cơn bách hại khốc liệt nhất; khi Hê-rốt và toàn dân nổi giận, họ thường họp mặt kín đáo tại đó, như Lu-ca đã kể trước. Chắc chắn ông phải nể trọng một người đàn bà thánh khiết và can đảm như thế, kẻo sự nghiêm khắc quá độ làm xa cách bà. Bà mong muốn con trai mình dấn thân rao giảng Phúc Âm; nay, nỗi đau buồn lớn dường nào cho bà khi sự khó nhọc và cần mẫn của con bị từ chối [170] vì một lỗi lầm nhẹ? Và nay trong khi Giăng Mác không chỉ khóc lóc về lỗi lầm của mình, mà còn thật sự sửa đổi, Ba-na-ba có lý do chính đáng để tha thứ cho ông. [171]

Tuy nhiên chúng ta có thể suy ra từ bản văn rằng Hội Thánh đã tán thành lời khuyên của Phao-lô. Vì Ba-na-ba ra đi, và cùng bạn đồng hành mình giương buồm sang Chíp-rơ. Không có lời nhắc nào về các anh em, (như thể ông đã ra đi lén lút không từ giã;) nhưng các anh em cầu nguyện phó thác Phao-lô cho ân điển của Đức Chúa Trời; nhờ đó thấy rõ Hội Thánh đứng về phía ông. Thứ hai, trong khi Đức Chúa Trời bày tỏ quyền năng của Thánh Linh Ngài trong việc ban phước cho Phao-lô, và ban phước cho công việc ông với thành công vui mừng của ân điển Ngài, và bỏ mặc Ba-na-ba, như thể bị chôn vùi, có thể rút ra một lý do hợp lý từ đó, rằng Ngài đẹp lòng khi một gương nghiêm khắc như thế được tỏ bày. Và chắc chắn lỗi của Giăng Mác lớn hơn điều người ta thường nghĩ. Ông không thật sự rút lui khỏi đức tin nơi Đấng Christ, nhưng ông đã lìa bỏ sự kêu gọi của mình, và là kẻ phản bội [bội giáo] khỏi nó; vì vậy, đó là một vấn đề có thể nêu gương xấu, nếu ông được nhận trở lại ngay vào sự kêu gọi mà ông đã rút lui. Ông đã phó mình để phục vụ Đấng Christ với điều kiện này, rằng ông không còn tự do nữa. Việc ông bẻ lời hứa đã hứa về việc này không hợp pháp hơn việc một người chồng lìa bỏ vợ mình, hay một người con lìa bỏ cha mình. Cũng không phải sự yếu đuối bào chữa cho sự bất trung của ông, mà qua đó sự thánh khiết của sự kêu gọi đã bị xúc phạm.

Và chúng ta phải ghi nhận rằng ông không bị Phao-lô loại bỏ hoàn toàn; ông coi ông như anh em, miễn là ông bằng lòng với trật tự chung; ông từ chối nhận ông vào chức vụ [công cộng] chung của sự dạy dỗ, nơi mà ông đã ngã một cách ô nhục vì lỗi của chính mình. Và không có sự khác biệt lớn giữa hai điều này, hoặc kẻ đã vấp phạm bị loại hẳn khỏi sự tha thứ, hoặc chỉ bị từ chối danh dự công cộng; dù có thể cả hai đều quá đà, như những biến cố thường làm hỏng một việc vốn tốt. Phao-lô làm điều phải, và theo đúng quyền của kỷ luật một cách có ích, khi không nhận làm bạn đồng hành kẻ mà ông đã một lần thử qua sự không kiên định, [đã kinh nghiệm;] nhưng khi ông thấy Ba-na-ba nài nỉ như thế, ông có thể đã nhượng bộ ước muốn của ông. Chúng ta phải coi trọng lẽ thật hơn sự ưu ái của cả thế gian; nhưng thật phải lẽ khi chúng ta suy xét khôn ngoan xem vấn đề đang xét có trọng lượng lớn dường nào. Vì nếu, trong một việc không trọng lượng hay không gây dựng, một người khoe khoang về sự kiên định của mình, sửa soạn cho cuộc tranh đấu, và không thôi bênh vực điều ấy cho đến cùng, điều mà ông đã một lần ưa thích, thì đó chỉ là sự ngoan cố dại dột và trái ngược. Cũng có một đường lối trung gian mà qua đó Phao-lô có thể đã nhượng bộ phần nào sự nài nỉ của bạn đồng sự [đồng liêu] trong chức vụ, mà vẫn không lìa bỏ lẽ thật. Ông không phải tâng bốc Mác, hay che đậy lỗi của ông, nhưng tôn giáo không cấm ông, sau khi ông đã tự do tuyên bố điều mình nghĩ, để mình bị khuất phục trong việc ấy, việc không làm hại giáo lý chân thật, cũng không nguy hại sự cứu rỗi của con người; điều tôi nói vì cớ này, để chúng ta học biết tiết độ ước muốn của mình, ngay cả trong những cớ tốt nhất, kẻo nó quá mức, và quá sốt sắng.

[162] "Experimur," chúng ta biết qua kinh nghiệm.

[163] "Quantum habeant momenti primariae ecclesiae," các hội thánh chính có trọng lượng lớn dường nào.

[164] "Sine inspectione," không xem xét.

[165] "Subinde," luôn luôn.

[166] "Subinde lasciviant," luôn luôn buông thả.

[167] "Nimio Pauli rigori," về sự nghiêm khắc quá độ của Phao-lô.

[168] "Minime humanum," trái với nhân tính.

[169] "Celebre erat Ecclesiae hospitium," nổi tiếng vì sự tiếp đãi Hội Thánh.

[170] "Ejus operam respui," rằng sự giúp đỡ của ông bị khước từ.

[171] "Speciosum colorem... cur ignoscat," một cớ bào chữa đẹp đẽ để tha thứ cho ông.

CHƯƠNG 16

Công vụ 16:1-5

1. Phao-lô qua Đẹt-bơ và Lít-trơ. Ở đó có một môn đồ tên là Ti-mô-thê, con trai của một người đàn bà Giu-đa có đức tin, và cha là người Gờ-réc. 2. Anh em ở Lít-trơ và Y-cô-ni đều làm chứng tốt về người. 3. Phao-lô muốn đem người đi theo với mình, bèn bắt người chịu phép cắt bì, vì cớ những người Giu-đa ở các nơi ấy. Vì mọi người đều biết cha người là người Gờ-réc. 4. Hễ đi ngang qua các thành nào, hai người truyền cho các môn đồ phải giữ những sắc chỉ mà các sứ đồ và trưởng lão ở Giê-ru-sa-lem đã lập. 5. Vậy các hội thánh được vững vàng trong đức tin, và số môn đồ càng ngày càng thêm.

1. Lu-ca nay bắt đầu tuyên bố các bước tiến của Phao-lô sau khi ông và Ba-na-ba đã chia rẽ. Và trước hết ông cho thấy rằng ông đã đem Ti-mô-thê theo cùng tại Lít-trơ làm bạn đồng hành. Nhưng để chúng ta biết rằng Phao-lô đã không làm gì liều lĩnh, hay không có sự suy xét kỹ càng, Lu-ca nói rõ ràng rằng Ti-mô-thê là người mà các anh em đều ưa thích, và họ làm chứng về sự tin kính của ông; vì ông nói từng chữ như thế. Và như thế Phao-lô tự mình cũng tuân theo sự lựa chọn tương tự, điều mà ông truyền ở nơi khác phải thực hiện khi chọn các chức viên, (1 Ti-mô-thê 3:7.) Cũng không nên nghĩ rằng những lời tiên tri mà nhờ đó Ti-mô-thê được Thánh Linh rao ra và tô điểm, như Phao-lô làm chứng ở nơi khác, (1 Ti-mô-thê 1:18,) đã xuất hiện ngay lúc ấy. Nhưng có vẻ có sự bất đồng ở chỗ, Lu-ca nói Ti-mô-thê được các anh em làm chứng tốt; còn Phao-lô muốn kẻ được chọn làm giám mục phải có tiếng tốt nơi những người ngoài, những kẻ chưa tin. Tôi đáp rằng, chúng ta phải nhìn chủ yếu vào sự phán xét của người tin kính, vì họ là những chứng nhân duy nhất xứng đáng, và chỉ họ mới phân biệt đúng và khôn ngoan theo Thánh Linh của Đức Chúa Trời; và chúng ta phải không coi trọng kẻ ác hơn những kẻ mù. Vì vậy thấy rõ rằng sự tin kính và sự thánh khiết của đời sống phải được phán xét theo ý muốn và sự đồng thuận của người tin kính; kẻ được họ khen ngợi phải được kể là xứng đáng làm giám mục. Tuy nhiên, tôi thừa nhận rằng ngay cả điều này cũng được đòi hỏi ở vị trí thứ hai, rằng chính những kẻ vô tín phải bị buộc khen ngợi ông; kẻo Hội Thánh của Đức Chúa Trời gặp nguy hiểm [172] bởi lời vu khống và nói xấu của họ, nếu nó để mình bị cai trị bởi những người có tiếng xấu.

3. Ông làm phép cắt bì cho người, vì cớ những người Giu-đa. Lu-ca tỏ bày rõ ràng rằng Ti-mô-thê không được cắt bì, vì việc ấy là cần thiết phải vậy, hay vì tôn giáo của dấu chỉ ấy còn tiếp tục cho đến nay, nhưng là để Phao-lô tránh sự vấp phạm. Vì vậy đã có sự nể trọng con người, trong khi vấn đề vốn tự do trước mặt Đức Chúa Trời. Do đó, việc cắt bì cho Ti-mô-thê không phải là thánh lễ, như việc đã ban cho Áp-ra-ham và dòng dõi ông, (Sáng thế ký 17:13;) mà là một lễ nghi không hệ trọng chỉ phục vụ việc nuôi dưỡng tình yêu thương, chứ không phải cho bất cứ sự thực hành tin kính nào.

Nay, vấn đề là, Phao-lô có được phép dùng một dấu chỉ hư không, mà ý nghĩa và hiệu lực của nó đã bị bãi bỏ không; vì dường như là điều hư không khi có sự lìa bỏ khỏi sự lập đặt của Đức Chúa Trời. Nhưng phép cắt bì đã được Đức Chúa Trời truyền phải tiếp tục chỉ cho đến khi Đấng Christ đến. Về vấn đề này tôi đáp rằng, phép cắt bì đã ngưng hẳn khi Đấng Christ đến, đến nỗi việc dùng nó đã không bị bãi bỏ ngay lập tức; nhưng nó còn tiếp tục được tự do, cho đến khi mọi người có thể biết rằng Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp, nhờ sự tỏ bày rõ ràng hơn của ánh sáng Phúc Âm.

Và ở đây chúng ta phải ghi nhận ba mức độ. Thứ nhất là, các lễ nghi của luật pháp đã bị bãi bỏ bởi sự đến của Đấng Christ, đến nỗi chúng không còn thuộc về sự thờ phượng Đức Chúa Trời nữa, cũng không phải là hình bóng của những điều thiêng liêng nữa, cũng không còn cần thiết phải dùng chúng nữa. Thứ hai là, việc dùng chúng còn được tự do, cho đến khi lẽ thật của Phúc Âm tỏ bày rõ ràng hơn. Thứ ba là, các tín hữu không được phép giữ chúng, trừ phi việc dùng chúng phục vụ cho sự gây dựng, và không nuôi dưỡng mê tín gì; dù quyền tự do dùng chúng, điều tôi đã nói, cũng không phải không có ngoại lệ, bởi vì phải có sự phân biệt đối với các lễ nghi. Vì phép cắt bì không ở cùng vị trí với các lễ hy sinh, vốn đã được lập để tẩy sạch [đền chuộc] tội lỗi. Do đó Phao-lô được phép cắt bì cho Ti-mô-thê; ông đã không được phép dâng lễ hy sinh vì tội lỗi. Đây quả là một điều chung, rằng mọi sự thờ phượng của luật pháp đã ngưng khi Đấng Christ đến, (vì nó chỉ tồn tại một thời gian,) về phần đức tin và lương tâm; nhưng về việc dùng chúng chúng ta phải biết điều này, rằng nó không hệ trọng, và được để trong sự tự do của người tin kính một thời gian ngắn, miễn là nó không trái với sự xưng nhận đức tin. Chúng ta phải ghi nhận thời gian ngắn mà tôi nói, nghĩa là, cho đến khi Phúc Âm tỏ bày rõ ràng; vì một số học giả bị lừa dối nặng nề trong điểm này, những người nghĩ rằng phép cắt bì vẫn còn hiệu lực [173] giữa người Giu-đa; trong khi Phao-lô dạy rằng nó là thừa khi chúng ta được chôn với Đấng Christ bởi phép báp-têm, (Cô-lô-se 2:11,12.) Câu tục ngữ xưa nói đúng và thật hơn: Rằng hội đường phải được chôn cất một cách vinh dự.

Nay còn lại việc chúng ta tuyên bố việc dùng phép cắt bì không hệ trọng đến mức độ nào. Điều ấy sẽ dễ thấy qua cách thức của sự tự do. Vì sự kêu gọi của dân ngoại chưa được biết đến cách chung, thật phải lẽ khi người Giu-đa được ban một đặc ân nào đó. Vì vậy, cho đến khi điều ấy được biết rõ hơn rằng sự làm con nuôi đã được chuyển từ dòng dõi và bà con của Áp-ra-ham sang mọi dân ngoại, việc giữ dấu chỉ của sự phân biệt là được phép, miễn là sự gây dựng đòi hỏi. Vì thấy rằng Phao-lô đã không cắt bì cho Tít, và tuyên bố rằng việc ấy là làm phải, (Ga-la-ti 2:3,) suy ra rằng không được phép dùng lễ nghi này luôn luôn và không phân biệt. Vì vậy họ phải nể trọng sự gây dựng, và ích lợi chung của Hội Thánh. Vì ông không thể cắt bì cho Tít, trừ khi ông phản bội giáo lý [174] của Phúc Âm, và tự mở mình ra cho lời vu khống của kẻ thù, ông đã kiêng dùng tự do lễ nghi ấy, lễ nghi mà ông đã dùng cho Ti-mô-thê, khi ông thấy nó có ích cho Hội Thánh. Nhờ đó dễ dàng thấy sự rối loạn kinh khủng nào đang ngự trị trong chủ nghĩa Giáo hoàng. Ở đó có một đống lễ nghi khổng lồ, và để làm gì nếu không phải để thay cho một bức màn của đền thờ cũ bằng một trăm bức. Đức Chúa Trời đã bãi bỏ những lễ nghi mà Ngài đã truyền, để lẽ thật của Phúc Âm có thể chiếu sáng rõ ràng hơn. Loài người dám tự ý đưa vào những lễ nghi mới, và điều ấy không giữ chừng mực nào. Sau đó nảy sinh một phỏng đoán gian ác, rằng tất cả những điều này phục vụ cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Cuối cùng là sự tự tin ma quỷ về công đức. Nay, vì đã rõ ràng rằng những lễ nghi như thế không phải là màn che hay mồ mả che phủ Đấng Christ, mà là những đống phân hôi thối mà trong đó đức tin [175] và tôn giáo bị bóp nghẹt, những kẻ cho việc dùng chúng được tự do cách chung đã gán cho Giáo hoàng nhiều hơn điều Chúa ban cho luật pháp của Ngài. Nói về lễ mi-sa và những điều ô uế như thế chứa trong mình sự thờ hình tượng hiển nhiên là vô ích.

Họ đều biết điều này. Lu-ca cho chúng ta biết rằng đây là ý đồ của Phao-lô, để mở đường cho Ti-mô-thê đến với người Giu-đa, kẻo họ ghê tởm ông như một người ô uế. Họ đều biết (ông nói) rằng cha ông là người Gờ-réc. Vì vậy, vì các bà mẹ không có quyền trên con cái, họ hoàn toàn tin chắc rằng ông chưa được cắt bì. Xin độc giả nhân đây lưu ý sự nô lệ khốn khổ của dân sự Đức Chúa Trời bấy giờ ra sao. Ơ-nít, mẹ của Ti-mô-thê, là một trong số ít người sót lại mà chính người Giu-đa coi là quái vật, và thế mà, vì lấy một người chồng vô tín, bà không dám biệt riêng con mình cho Đức Chúa Trời. Không, bà thậm chí không dám ban cho chúng dấu chỉ bên ngoài của ân điển, và thế mà bà không thôi dạy con từ thuở thơ ấu một cách thánh khiết trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, và trong sự thờ phượng thật của Ngài — một gương chắc chắn đáng cho phụ nữ noi theo, những người mà chồng họ làm cho kinh hãi bằng sự cai trị độc tài, khiến họ không giữ và dạy dỗ con cái cùng gia đình cách tiết hạnh trong sự tin kính thật. Người Gờ-réc ở đây được hiểu là dân ngoại, theo phong tục cũ và chung của Kinh Thánh.

4. Họ truyền những sắc chỉ phải giữ. Trong những lời này Lu-ca tỏ cho chúng ta biết Phao-lô mong muốn sự bình an dường nào. Sợi dây tốt nhất và mạnh nhất để giữ và nuôi dưỡng sự bình an giữa các hội thánh, là giữ điều đã được các sứ đồ đặt ra. Khi Phao-lô hết sức lo liệu về điều ấy, ông hết sức coi chừng kẻo vì lỗi của mình mà nổi lên sự rối loạn. Và chúng ta hãy nhớ rằng điều ấy chỉ tồn tại một thời gian. Vì, ngay khi ông thấy nguy cơ vấp phạm chấm dứt, ông hoàn toàn trút gánh nặng cho các hội thánh, và gạt sắc chỉ sang một bên, ông làm cho điều mà các sứ đồ đã cấm trở nên tự do. Và thế mà ông không hủy bỏ hay vi phạm bởi sự bãi bỏ ấy điều mà các sứ đồ đã định, hay khinh rẻ chính các tác giả; vì họ không quyết định lập một luật đời đời, mà chỉ để xoa dịu một thời gian ngắn điều có thể làm hại lương tâm yếu đuối; như tôi đã tuyên bố rộng rãi hơn trong chương trước. Nhờ đó sự dại dột của những kẻ theo Giáo hoàng được bác bỏ đầy đủ, những kẻ buộc tội chúng ta nặng nề rằng chúng ta không giống Phao-lô, vì chúng ta muốn lương tâm của người tin kính được cai trị chỉ bởi Lời của Đức Chúa Trời, coi nhẹ các sắc chỉ của Hội Thánh, như họ gọi, và không phải phục tùng ý muốn loài người. Nhưng, như tôi đã nói, Phao-lô không hề có ý gài bẫy lương tâm người ta trong bẫy của sự cần thiết, vì ông không tự mâu thuẫn, khi ông kêu lên ở những nơi khác rằng

"mọi sự đều sạch cho kẻ sạch,"
(Tít 1:15.)

Và lại nữa,

"kẻ tin ăn mọi sự,"
(Rô-ma 14:2.)

Và lại nữa,

"nước của Đức Chúa Trời chẳng tại sự ăn uống,"
(Rô-ma 14:17.)

Và lại nữa,

"đồ ăn chẳng làm cho chúng ta được đẹp lòng Đức Chúa Trời,"
(1 Cô-rinh-tô 8:8.)

Lại nữa,

"hễ vật gì bán ngoài hàng thịt, hãy ăn hết thảy, chớ vì cớ lương tâm mà hỏi chi về việc đó,"
(1 Cô-rinh-tô 10:25.)

Nhưng trong một lời ông hòa giải những điều có vẻ bất đồng, khi ông truyền phải kiêng những vật cúng cho hình tượng, vì cớ lương tâm của kẻ khác. Tuy nhiên, ông hết sức coi chừng không trói buộc linh hồn tin kính bằng luật pháp loài người.

Vì vậy chúng ta ngày nay không toan tính điều gì trái ngược hay bất đồng với Phao-lô. Nhưng những kẻ theo Giáo hoàng chế giễu chúng ta quá thô thiển khi họ so sánh luật pháp của họ với các sắc chỉ của các sứ đồ. Các sứ đồ không sáng chế sự thờ phượng mới nào của Đức Chúa Trời, họ không dựng lên chính quyền thiêng liêng mới nào; nhưng vì lòng mong muốn duy trì sự bình an, họ khuyên dân ngoại rằng họ nên nhường nhịn người Giu-đa một chút. Trước khi Giáo hoàng có thể bào chữa luật pháp của mình dưới màu sắc này, ông phải thay đổi chúng hoàn toàn trước đã. Và về phần chúng ta, thấy rằng những kẻ theo Giáo hoàng đặt sự thờ phượng thiêng liêng của Đức Chúa Trời trong những sáng chế của loài người, và chuyển quyền thuộc về một mình Đức Chúa Trời sang cho loài người, để họ có thể trị vì như chúa trên linh hồn; chúng ta bị buộc phải mạnh mẽ chống cự họ, trừ khi qua sự im lặng phản bội chúng ta sẽ phản bội ân điển đã được mua bằng huyết của Đấng Christ. Nay, có thể có sự tương đồng nào giữa ba sắc chỉ được đặt ra để giúp đỡ và an ủi kẻ yếu đuối, và một đống luật pháp vô tận, điều không chỉ đè bẹp linh hồn khốn khổ bằng sức nặng của nó, mà còn nuốt chửng đức tin? Chúng ta biết lời than thở của Âu-gu-tin khi viết cho Gia-nu-a-ri rằng Hội Thánh đã bị chất gánh nặng truyền thống quá lớn một cách gian ác ngay lúc ấy. Tôi xin hỏi, ông có thể chịu nổi sự nô lệ của những thời này, điều khó và nặng gấp gần trăm lần không?

5. Các hội thánh được vững vàng. Nhờ đây chúng ta suy ra rằng điều Lu-ca đặt ra, hay đúng hơn đã chạm đến về các sắc chỉ của các sứ đồ, dường như được thêm vào nhân tiện, không mấy liên quan đến vấn đề. [176] Vì ông khen ngợi một bông trái khác hẳn của giáo lý Phao-lô, khi ông nói rằng các hội thánh được vững vàng trong đức tin. Vì vậy Phao-lô đã sắp đặt những việc bên ngoài như thế, đến nỗi ông chăm lo chủ yếu cho nước của Đức Chúa Trời, nước gồm trong giáo lý của Phúc Âm, và vượt xa và vượt trên trật tự bên ngoài. Vì vậy những sắc chỉ ấy được nhắc đến, vì chúng có ích cho việc duy trì sự hòa thuận, để chúng ta biết rằng người thánh đã quan tâm đến điều ấy. Nhưng tôn giáo và sự tin kính có vị trí trước nhất, nền tảng duy nhất của chúng là đức tin; đức tin lại nương mình trên Lời thuần khiết của Đức Chúa Trời, và không lệ thuộc vào luật pháp loài người. Nay, bằng gương này, Lu-ca thúc giục chúng ta tiến tới không ngừng, kẻo lúc ban đầu sự lười biếng hay sự xao lãng việc tấn tới đến trên chúng ta. Cũng có cách để tăng trưởng đức tin được tỏ bày, nghĩa là, khi Chúa thúc giục chúng ta bởi sự cần mẫn của các tôi tớ Ngài; như lúc ấy Ngài đã dùng công việc và sự siêng năng của Phao-lô và các bạn ông. Khi ông thêm ngay rằng họ cũng được thêm về số lượng, ông khen ngợi một bông trái khác của sự rao giảng, và thế mà ông cũng tỏ cho chúng ta biết rằng, những người được gọi trước càng tấn tới trong đức tin, họ càng đem nhiều người đến với Đấng Christ; như thể đức tin lan rộng đến người khác bằng những nhánh. [177]

[172] "Obnoxia sit," bị lệ thuộc.

[173] "Locum adhuc habere apud Judaeos," vẫn còn ràng buộc trên người Giu-đa.

[174] "Puram doctrinam," giáo lý thuần khiết.

[175] "Sincera fides," đức tin chân thành.

[176] "Accessorium," phụ thuộc.

[177] "Propagine," bằng sự lan truyền.

Công vụ 16:6-10

6. Đi ngang qua xứ Phi-ri-gi và xứ Ga-la-ti, bị Đức Thánh Linh ngăn trở không cho rao giảng đạo trong xứ A-si, 7. thì đến gần xứ My-si, muốn đi sang xứ Bi-thi-ni; nhưng Thánh Linh của Đức Chúa Jêsus không cho phép. 8. Đã qua khỏi xứ My-si, xuống thành Trô-ách. 9. Trong ban đêm, Phao-lô thấy một sự hiện thấy: có một người Ma-xê-đoan đứng nài xin rằng: Xin sang Ma-xê-đoan giúp đỡ chúng tôi. 10. Khi thấy sự hiện thấy ấy, chúng tôi lập tức tìm cách qua Ma-xê-đoan, tin chắc rằng Chúa đã gọi chúng tôi rao giảng Phúc Âm cho họ.

6. Khi họ đã đi ngang qua. Lu-ca ở đây cho thấy Phao-lô và các bạn ông đã cần mẫn và quan tâm dường nào trong chức vụ dạy dỗ; vì ông nói rằng họ đã hành trình qua nhiều vùng của Tiểu Á để rao giảng Phúc Âm. Nhưng ông kể một điều đáng ghi nhớ, rằng họ bị Thánh Linh của Đức Chúa Trời cấm không được nói về Đấng Christ tại một số nơi, điều này góp phần không nhỏ để làm nổi bật chức sứ đồ của Phao-lô; vì chắc chắn ông đã được khích lệ không ít để tiến tới, khi ông biết rằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời là Đấng dẫn dắt ông trên đường đi, và là Đấng cai trị các hành động của ông. Và trong khi hễ đến đâu họ cũng sửa soạn để dạy dỗ, họ đã làm điều ấy theo sự kêu gọi của mình, và theo mệnh lệnh của Đức Chúa Trời. Vì họ đã được sai đi rao giảng và công bố Phúc Âm cho dân ngoại không ngoại trừ ai; nhưng Chúa đã tỏ bày mưu định của Ngài trong việc cai trị đường lối hành trình của họ vốn trước chưa biết, ngay trong chốc lát.

Tuy nhiên, vấn đề là, nếu Phao-lô không dạy nơi nào khác ngoài nơi Thánh Linh dẫn ông đến, thì các chức viên của Hội Thánh ngày nay sẽ có sự chắc chắn gì về sự kêu gọi của mình, những người không được chứng nhận bởi sấm ngôn nào khi họ phải nói hay phải nín lặng? Tôi đáp rằng, thấy rằng tỉnh và phận sự của Phao-lô rộng lớn dường ấy, ông cần sự hướng dẫn đặc biệt của Thánh Linh. Ông không được lập làm sứ đồ của một nơi riêng biệt nào, hay của vài thành, nhưng ông đã nhận mệnh lệnh rao giảng Phúc Âm khắp Á Châu và Âu Châu; đó là ra khơi trên một biển cả mênh mông nhất. Vì vậy, không có cớ gì chúng ta phải lấy làm lạ khi trong sự mênh mông rối rắm ấy Đức Chúa Trời ra dấu cho ông, như thể giơ tay ra, ông muốn ông đi xa đến đâu, hay đi đến nơi nào. Nhưng ở đây nảy sinh một vấn đề khó hơn, tại sao Chúa cấm Phao-lô nói trong xứ A-si, và không cho phép ông vào xứ Bi-thi-ni? Vì, nếu đáp rằng những dân ngoại này không xứng đáng với giáo lý của sự cứu rỗi, chúng ta lại có thể hỏi tại sao Ma-xê-đoan xứng đáng hơn? Những kẻ muốn quá khôn ngoan, gán các nguyên do của sự khác biệt này nơi loài người, rằng Chúa ban Phúc Âm cho mỗi người, tùy theo Ngài thấy ông khuynh về sự vâng phục đức tin; nhưng chính Ngài phán khác xa, nghĩa là, Ngài đã tỏ mình rõ ràng cho những kẻ không tìm kiếm Ngài, và Ngài đã phán với những kẻ không cầu hỏi Ngài. Vì sự sẵn sàng để được dạy dỗ, và tâm trí vâng phục, đến từ đâu nếu không từ Thánh Linh của Ngài? Vì vậy, chắc chắn rằng một số người không được ưu tiên hơn những người khác bởi công đức của họ, thấy rằng mọi người theo bản tính đều bướng bỉnh và ngoan cố đối với đức tin như nhau. Vì vậy, không có gì tốt hơn là để cho Đức Chúa Trời quyền tự do ban và tước ân điển của Ngài cho ai Ngài muốn. Và chắc chắn như sự tuyển chọn đời đời của Ngài là tự do, sự kêu gọi của Ngài cũng tự do, sự kêu gọi tuôn ra từ đó, và không đặt nền trên loài người, thấy rằng Ngài không mắc nợ ai.

Vì vậy, chúng ta hãy biết rằng Phúc Âm tuôn ra và chảy đến chúng ta từ nguồn duy nhất của ân điển thuần túy. Và thế mà Đức Chúa Trời không thiếu lý do công chính, tại sao Ngài ban Phúc Âm cho một số người, và bỏ qua những người khác. Nhưng tôi nói rằng lý do ấy ẩn trong mưu định kín nhiệm của Ngài. Trong lúc ấy, các tín hữu hãy biết rằng họ đã được gọi một cách nhưng không khi những người khác bị gạt sang một bên, kẻo họ lấy cho mình điều thuộc về lòng thương xót của một mình Đức Chúa Trời. Và trong những người còn lại, những kẻ Đức Chúa Trời loại bỏ không vì cớ hiển nhiên nào, họ hãy học biết kinh ngạc trước vực sâu của sự phán xét Ngài, điều họ không được tìm tòi. Và ở đây từ A-si được hiểu là phần đất được gọi đích danh như thế. Khi Lu-ca nói rằng Phao-lô và các bạn ông đã toan vào xứ Bi-thi-ni cho đến khi bị sấm ngôn cấm, trừ khi cần thiết đòi hỏi, như Chúa thường ở cùng các con cái Ngài trong những vấn đề đau buồn [178] và không chắc chắn.

9. Một sự hiện thấy trong ban đêm. Chúa không muốn Phao-lô ở lại xứ A-si lâu hơn; vì Ngài muốn kéo ông vào Ma-xê-đoan. Và Lu-ca tỏ bày cách thức của sự kéo, rằng một người Ma-xê-đoan đã hiện ra với ông trong ban đêm. Nơi chúng ta phải ghi nhận rằng Chúa không luôn giữ cùng một cách thức mặc khải, vì những cách khác nhau thì thuận tiện hơn cho sự xác nhận. Và không nói rằng sự hiện thấy này được ban trong giấc chiêm bao, mà chỉ trong lúc ban đêm. Vì có những sự hiện thấy ban đêm nhất định mà người ta thấy khi tỉnh táo.

Hãy giúp chúng tôi. Lời nói này tỏ bày chức vụ đã giao cho Phao-lô. Vì, thấy rằng Phúc Âm là quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu rỗi, (Rô-ma 1:16,) những kẻ là tôi tớ của Đức Chúa Trời được gọi là giúp đỡ những kẻ đang hư mất; để sau khi giải cứu họ khỏi sự chết, họ có thể đem họ vào cơ nghiệp của sự sống đời đời. Và đây phải là sự khích lệ không nhỏ cho các giáo sư tin kính để thúc giục lòng nhiệt thành của sự học hỏi và ước muốn của họ, khi họ nghe rằng họ gọi những linh hồn khốn khổ trở lại khỏi sự hủy diệt, và rằng họ giúp đỡ những kẻ lẽ ra sẽ hư mất, để họ được cứu. Lại nữa, mọi dân tộc mà Phúc Âm được đem đến đều được dạy phải kính cẩn đón nhận các chức viên của nó như những người giải cứu, trừ khi họ cố ý khước từ ân điển của Đức Chúa Trời; và thế mà lời khen ngợi và danh hiệu này không được chuyển sang cho loài người, đến nỗi Đức Chúa Trời bị cướp mất phần tốt nhất của sự ngợi khen của Ngài; vì, dù Ngài bởi các tôi tớ Ngài ban sự cứu rỗi, nhưng Ngài là tác giả duy nhất của nó, như thể Ngài giơ tay ra để giúp đỡ.

10. Được xác quyết hoàn toàn. Nhờ đây chúng ta suy ra rằng đó không phải là sự hiện thấy trần trụi, mà nó còn được xác nhận bởi chứng cớ của Thánh Linh. Vì Sa-tan thường lạm dụng những bóng ma và mặt nạ để lừa dối, để hắn có thể nhạo báng và đánh lừa kẻ vô tín. Nhờ đó xảy ra rằng sự hiện thấy trần trụi để tâm trí loài người trong sự nghi ngờ; nhưng những sự hiện thấy thật sự thuộc về Đức Chúa Trời, Thánh Linh đóng ấn chúng bằng một dấu chắc chắn, để những kẻ mà Chúa muốn hoàn toàn thuộc về Ngài không nghi ngờ hay dao động. Một tà linh đã hiện ra với Bru-tút, mời ông vào trận chiến và trận đánh bất hạnh mà ông đã có tại Phi-líp, ngay tại chính nơi mà sau này Phao-lô được gọi đến. Nhưng như nguyên cớ khác xa, Chúa đã đối xử khác xa với tôi tớ Ngài, đến nỗi Ngài cất ông khỏi sự nghi ngờ, và không để ông kinh hãi vì sợ. Nay, nơi Phao-lô và các bạn ông, ước muốn vâng phục liền theo ngay sau sự chắc chắn; vì, ngay khi họ hiểu rằng Chúa đã gọi họ, họ sửa soạn cho hành trình. Tận cùng của phân từ được dùng ở đây là chủ động; và dù nó có nhiều nghĩa khác nhau, tôi không nghi ngờ rằng ý của Lu-ca là, Phao-lô và những người còn lại, sau khi họ đã đối chiếu [so sánh] sự hiện thấy này với các sấm ngôn trước, đã được xác quyết hoàn toàn rằng Chúa đã gọi họ vào Ma-xê-đoan.

[178] "Dubiis," đáng nghi ngờ.

Công vụ 16:11-15

11. Chúng ta từ thành Trô-ách đi thuyền, chạy thẳng đến đảo Sa-mô-tra-xơ, hôm sau đến thành Nê-a-bô-li. 12. Rồi từ đó đến thành Phi-líp, là thành đầu nhứt của tỉnh Ma-xê-đoan, và là thuộc địa. Chúng ta ở lại thành nầy mấy ngày. 13. Đến ngày Sa-bát, chúng ta ra ngoài thành, đến gần bờ sông, là nơi chúng ta tưởng là chỗ cầu nguyện; chúng ta ngồi và giảng cho những người đàn bà nhóm lại. 14. Có một người đàn bà tên là Ly-đi-a, buôn hàng sắc tía, ở thành Thi-a-ti-rơ, vốn kính sợ Đức Chúa Trời, nghe chúng ta. Chúa mở lòng cho người đặng chăm chỉ nghe lời Phao-lô nói. 15. Khi người cùng nhà mình đã chịu phép báp-têm, thì nài xin rằng: Nếu các ông xét tôi là trung thành với Chúa, thì hãy vào nhà tôi mà ở lại. Người ép mời chúng ta.

11. Lịch sử này, như thể trong gương, cho thấy Chúa đã luyện tập đức tin và sự nhịn nhục của con cái Ngài cách nghiêm khắc dường nào, bằng cách đưa họ vào những hoàn cảnh khốn cùng mà họ không thể vượt qua trừ khi được ban cho sự kiên định đặc biệt; vì sự Phao-lô vào Ma-xê-đoan được kể lại như thế, đến nỗi nó có thể khiến ông ít tin vào sự hiện thấy. Những thánh nhân này, lìa bỏ công việc đang làm, đã vượt biển với sự vội vàng lớn, như thể cả dân Ma-xê-đoan sẽ đến đón họ với lòng mong mỏi được giúp đỡ. Nay, sự thành công lại xa với hy vọng của họ, đến nỗi miệng họ gần như bị bịt kín hoàn toàn. Khi họ vào thành chính, họ không thấy ai để có thể nhọc công; vì vậy họ bị buộc ra ngoài đồng, để nói trong một góc hẻo lánh và nơi hoang vắng. Phải, ngay cả ở đó họ cũng không thể có một người nào chịu nghe giáo lý của họ; họ chỉ có thể có một người đàn bà làm môn đồ của Đấng Christ, và đó là một người ngoại quốc. Ai lại không nói rằng hành trình này được thực hiện một cách dại dột khi nó xảy ra bất hạnh như thế? Nhưng Chúa làm thành công việc Ngài dưới một hình thức thấp hèn và yếu đuối như thế, [179] để quyền năng Ngài có thể chiếu sáng rõ ràng hơn về sau; và thật phải lẽ khi những khởi đầu của nước Đấng Christ được sắp đặt như thế, để chúng có thể nếm [hương vị] của sự khiêm nhường của thập tự giá. Nhưng chúng ta phải ghi nhận sự kiên định của Phao-lô và các bạn ông, những người không nản lòng với những khởi đầu bất lợi như thế, thử xem có cơ hội nào hiện ra trái với mong đợi của họ không. Và chắc chắn các tôi tớ của Đấng Christ phải vật lộn với mọi trở ngại, cũng không được nản lòng, nhưng phải tiến tới ngày mai, nếu hôm nay không thấy bông trái của công việc họ, vì không có cớ gì họ phải mong mình hạnh phúc hơn Phao-lô. Khi Lu-ca nói rằng họ ở lại trong thành ấy, một số người muốn hiểu rằng họ đã đàm luận hay biện luận, nhưng bản dịch kia rõ ràng hơn. Và bản văn thuyết phục chúng ta chọn nó, vì Lu-ca sẽ ngay sau tuyên bố rằng Ly-đi-a là bông trái đầu mùa của hội thánh ấy; và chúng ta có thể dễ đoán rằng các sứ đồ ra ngoài thành, vì không có cửa nào mở cho họ trong đó.

13. Trong ngày của các Sa-bát. Không nghi ngờ gì người Giu-đa đã tìm một nơi vắng vẻ và hẻo lánh, khi họ định cầu nguyện, vì tôn giáo của họ bấy giờ bị ghét bỏ khắp nơi. Và Đức Chúa Trời, bởi gương của họ, muốn dạy chúng ta phải coi trọng sự xưng nhận đức tin dường nào; để chúng ta không lìa bỏ nó hoặc vì sợ sự ghen ghét hoặc vì nguy hiểm. Họ quả có hội đường tại nhiều nơi, nhưng họ không được phép nhóm họp công khai tại Phi-líp, là một thành tự do của La Mã. [180] Vì vậy, họ rút lui vào một góc kín, để cầu nguyện với Đức Chúa Trời nơi họ không thể bị rình mò; và thế mà có những kẻ ghen ghét ngay cả điều này, đến nỗi họ có thể nghĩ rằng nó có thể gây rối và nguy hiểm, nhưng họ đặt sự thờ phượng Đức Chúa Trời trên sự yên tĩnh và tiện lợi của mình. Hơn nữa, chúng ta có thể suy ra bởi từ Sa-bát này, rằng Lu-ca nói về người Giu-đa. Thứ hai, vì ông khen ngợi sự tin kính của Ly-đi-a, hẳn bà là người Giu-đa, việc này không cần tranh luận dài, vì chúng ta biết rằng việc người Gờ-réc và La Mã giữ ngày Sa-bát, hay theo các lễ nghi Giu-đa, là một tội nặng. Nay, chúng ta hiểu rằng người Giu-đa đã chọn bờ sông, nhưng vì họ tránh đám đông, và ánh mắt của dân chúng. Nếu ai phản đối, tại sao mỗi người không cầu nguyện riêng trong nhà mình? Câu đáp sẵn sàng, rằng đây là một lễ nghi trang trọng của sự cầu nguyện, để làm chứng về sự tin kính; và rằng họ ở xa [181] khỏi mê tín của dân ngoại, họ có thể khuyên nhau thờ phượng một mình Đức Chúa Trời, và họ có thể nuôi dưỡng tôn giáo đã nhận từ tổ phụ giữa họ. Về phần Phao-lô và các bạn ông mới đến, [182] phải nghĩ rằng họ đến đó không chỉ để cầu nguyện, mà còn vì họ hy vọng làm được điều lành nào. Vì đó là một nơi thích hợp cho họ dạy dỗ, vì xa tiếng ồn; và thật phải lẽ khi những kẻ đến đó cầu nguyện phải chăm chú nghe lời hơn. Lu-ca đặt ngày của các Sa-bát thay cho ngày Sa-bát; nơi, theo Ê-ra-mút, tôi đã dịch rằng, Nơi thường có sự cầu nguyện; bản dịch cũ có, dường như. Và từ [nomizesthai] có cả hai nghĩa giữa người Gờ-réc. Tuy nhiên nghĩa này thích hợp hơn cho chỗ hiện tại, rằng họ thường quen có sự cầu nguyện ở đó.

Chúng ta nói với những người đàn bà. Hoặc nơi ấy được chỉ định cho các buổi nhóm của phụ nữ, [183] hoặc tôn giáo đã lạnh nhạt giữa đàn ông, đến nỗi họ đến chậm chạp hơn. Dù thế nào, chúng ta thấy rằng các thánh nhân không bỏ qua cơ hội hay dịp tiện nào, vì họ đã hạ mình ban Phúc Âm ngay cả cho phụ nữ mà thôi. Hơn nữa, vì có vẻ có lý với tôi rằng đàn ông và đàn bà đã cùng cầu nguyện ở đó, tôi cho rằng Lu-ca đã bỏ qua đàn ông hoặc vì họ không chịu nghe, hoặc vì họ không được ích gì bởi sự nghe.

14. Một người đàn bà tên là Ly-đi-a. Nếu họ đã được vài người đàn bà nghe, thì đó đã là bước vào, như thể qua một khe hẹp; nhưng nay trong khi chỉ một người nghe chăm chú và có bông trái, há chẳng có vẻ như đường đã bị chặn trước Đấng Christ? [184] Nhưng sau đó từ một chồi ghép nhỏ ấy đã mọc lên một Hội Thánh cao quý, điều Phao-lô đã tô điểm bằng nhiều lời khen ngợi tuyệt vời; tuy nhiên có thể Ly-đi-a đã có một số bạn đồng hành, về họ không có lời nhắc nào, vì bà vượt xa họ hết thảy. Và Lu-ca không gán đó làm nguyên do tại sao người đàn bà này tỏ mình sẵn sàng được dạy dỗ, vì bà thông minh [185] hơn những người còn lại, hay vì bà có sự sửa soạn nào của riêng mình; nhưng ông nói rằng Chúa đã mở lòng bà để bà có thể lắng tai và chăm chú vào lời nói của Phao-lô. Ông vừa mới khen ngợi sự tin kính của bà; và thế mà ông cho thấy rằng bà không thể thấu hiểu giáo lý của Phúc Âm, trừ phi qua sự soi sáng của Thánh Linh. Do đó, chúng ta thấy rằng không chỉ đức tin, mà mọi sự hiểu biết và tri thức về những điều thiêng liêng, là ân tứ đặc biệt của Đức Chúa Trời, và các chức viên không làm được điều lành gì bởi sự dạy dỗ và nói năng trừ khi sự kêu gọi bên trong của Đức Chúa Trời được thêm vào đó.

Bởi từ lòng, Kinh Thánh có khi chỉ tâm trí, như khi Môi-se nói, "Đức Chúa Trời chưa ban cho ngươi một tấm lòng để hiểu biết cho đến nay." Cũng vậy ở đây, Lu-ca không chỉ tỏ cho chúng ta biết rằng Ly-đi-a đã được Thánh Linh cảm thúc, với tình cảm của lòng để đón nhận Phúc Âm, mà tâm trí bà đã được soi sáng, để bà có thể hiểu nó. Nhờ đây chúng ta hãy học biết rằng sự ngu muội, sự mù lòa của loài người là thế, đến nỗi khi thấy họ không thấy, khi nghe họ không nghe, cho đến khi Đức Chúa Trời ban cho họ mắt mới và tai mới. Nhưng chúng ta phải ghi nhận lời nói, rằng lòng của Ly-đi-a đã được mở để bà có thể lắng tai nghe tiếng bên ngoài của người dạy. Vì như sự rao giảng mà thôi không gì khác hơn là chữ chết, chúng ta phải coi chừng kẻo một sự tưởng tượng sai lầm, hay một vẻ bề ngoài của sự bí mật
sự soi sáng, dẫn chúng ta lìa khỏi lời mà đức tin lệ thuộc vào, và an nghỉ trong đó. Vì nhiều người, để khuếch đại ân điển của Thánh Linh, tưởng tượng cho mình những người được cảm thúc nào đó, [186] để họ không còn dùng lời bên ngoài. Nhưng Kinh Thánh không cho phép sự ly dị như thế được thực hiện, điều nối chức vụ của loài người với sự cảm thúc kín nhiệm của Thánh Linh. Trừ khi tâm trí của Ly-đi-a được mở, sự rao giảng của Phao-lô chỉ là chữ nghĩa; [187] và thế mà Chúa không cảm thúc bà chỉ bằng những sự tỏ bày trần trụi, nhưng Ngài ban cho bà sự tôn kính lời Ngài, đến nỗi tiếng của loài người, điều lẽ ra có thể đã được thốt ra vô ích, đâm thấu vào một tâm trí được ban ánh sáng từ trời.

Vì vậy, những kẻ điên rồ bệnh hoạn ấy hãy cút đi, [biến đi,] những kẻ, dưới cớ [viện cớ] của Thánh Linh, từ chối giáo lý bên ngoài. Vì chúng ta phải ghi nhận sự tiết độ chừng mực mà Lu-ca đặt ra ở đây, rằng chúng ta không thể có hay đạt được gì bởi sự nghe lời mà thôi, không có ân điển của Thánh Linh; và rằng Thánh Linh được ban cho chúng ta, không phải để Ngài đem đến sự khinh rẻ lời, mà để Ngài thấm [gieo] vào tâm trí chúng ta, và viết trong lòng chúng ta đức tin của nó.

Nay, nếu hỏi nguyên do tại sao Chúa chỉ mở lòng một người đàn bà, chúng ta phải trở về nguyên tắc ấy, rằng có bấy nhiêu người tin tùy theo chúng ta được tiền định [188] cho sự sống. Vì sự kính sợ Đức Chúa Trời, điều đi trước sự hiểu biết rõ ràng và hiển nhiên về Đấng Christ nơi Ly-đi-a, cũng là bông trái của sự tuyển chọn tự do. Những người mô tả địa thế các nơi [189] nói rằng Thi-a-ti-rơ là một thành của Ly-đi bên bờ sông gọi là Hẹt-mút, và rằng nó có khi được gọi là Bê-lô-bi-a; nhưng có những người gán nó cho Phi-ri-gi, có người cho My-si.

15. Khi người đã chịu phép báp-têm. Nhờ đây thấy rõ Đức Chúa Trời đã hành động hiệu quả nơi Ly-đi-a dường nào ngay trong chốc lát. Vì không nghi ngờ gì bà đã nhận và đón lấy đức tin nơi Đấng Christ một cách chân thành, và dâng danh mình cho Ngài, trước khi Phao-lô nhận bà vào phép báp-têm. Đây là dấu chỉ của sự sẵn lòng thuần túy; cũng vậy, lòng sốt sắng thánh và sự tin kính của bà tỏ mình trong đó, vì bà cũng biệt riêng gia đình mình cho Đức Chúa Trời. Và, chắc chắn, mọi người tin kính phải có ước muốn này, để những người dưới quyền mình được dự phần cùng đức tin. Vì kẻ nào mong muốn trị vì và cai trị trong nhà mình trên vợ, con, tôi trai tớ gái, và khiến họ không nhường chỗ cho Đấng Christ, thì không xứng đáng được kể giữa con cái của Đức Chúa Trời, và làm người cai trị kẻ khác. Vì vậy, mỗi tín hữu hãy học biết cai trị và sắp đặt nhà mình như thế, để nó có thể là hình ảnh của Hội Thánh. Tôi thừa nhận rằng Ly-đi-a không nắm trong tay lòng của mọi người trong nhà mình, để bà có thể đưa ai bà muốn đến với Đấng Christ; [190] nhưng Chúa đã ban phước cho ước muốn tin kính của bà, đến nỗi bà có được gia đình vâng phục. Người tin kính (như chúng ta đã nói) phải cố gắng, hết sức mình, đuổi khỏi nhà mình mọi thứ mê tín; thứ hai, rằng họ không có gia đình ô uế, nhưng giữ chúng dưới sự kính sợ Chúa. Như Áp-ra-ham, cha của kẻ có đức tin, đã được truyền phải cắt bì cho mọi tôi tớ cùng mình; và ông được khen ngợi vì sự quan tâm cai trị nhà mình, và dạy dỗ gia đình mình. Hơn nữa, nếu bổn phận này được đòi hỏi nơi người chủ nhà, thì càng đòi hỏi hơn nơi một vua chúa, rằng ông không để, trong khả năng mình, danh của Đức Chúa Trời bị xúc phạm trong nước mình.

Người nài xin rằng. Điều này có sức mạnh của một lời thề nguyện, khi bà nói, nếu các ông xét tôi là trung thành; như thể bà muốn nói, tôi nài xin các ông bởi đức tin mà các ông đã chấp nhận bằng phép báp-têm, rằng các ông đừng từ chối trọ với tôi; và Ly-đi-a bởi ước muốn tha thiết như thế đã làm chứng bà yêu mến Phúc Âm trọn vẹn dường nào. Tuy nhiên, không nghi ngờ gì Chúa đã ban cho bà tình cảm như thế, để Phao-lô được khích lệ hơn để tiến tới, không chỉ vì ông thấy rằng mình được tiếp đãi rộng rãi và lịch sự, mà còn vì ông có thể nhờ đó phán đoán về bông trái của giáo lý mình. Vì vậy, đây không chỉ là lời mời của người đàn bà, mà còn là của Đức Chúa Trời để giữ Phao-lô và nhóm ông ở lại đó, điều mà việc Ly-đi-a ép mời họ cũng hướng đến, như thể Đức Chúa Trời đặt tay trên họ, và giữ họ lại nơi người đàn bà ấy.

[179] "Specie," vẻ bề ngoài.

[180] "Colonia Romana," một thuộc địa La Mã.

[181] "Remoti," bị dời xa, cách xa.

[182] "Novi hospites," những khách mới.

[183] "Tantum," chỉ, đã bỏ.

[184] "Obstructos esse Christo ingressus," rằng sự vào của Đấng Christ đã bị ngăn trở.

[185] "Acutiori ingenio," có trí tuệ sắc bén hơn.

[186] "[Enthousiasmous]," những sự cảm thúc.

[187] "Literalis," theo chữ nghĩa, (không đi xa hơn chữ.)

[188] "Praeordinati," được tiền định.

[189] "Geographi," các nhà địa lý.

[190] "Suo arbitrio," theo ý riêng bà.

Công vụ 16:16-22

16. Khi chúng ta đang đi tới chỗ cầu nguyện, gặp một đứa tớ gái bị quỉ Phi-thon ám vào, làm lợi cho chủ nó bởi việc bói khoa. 17. Nó theo Phao-lô và chúng ta, mà kêu lên rằng: Những người nầy là tôi tớ của Đức Chúa Trời rất cao, rao truyền cho các ngươi đạo cứu rỗi. 18. Việc đó nó cứ làm trong nhiều ngày. Nhưng Phao-lô lấy làm bực mình, xây lại mà nói cùng quỉ rằng: Ta nhân danh Đức Chúa Jêsus Christ mà truyền mầy phải ra khỏi người đàn bà nầy. Chính giờ đó, quỉ ra khỏi. 19. Nhưng các chủ nó thấy đã mất sự trông cậy kiếm lợi, bèn bắt Phao-lô và Si-la, kéo đến nơi chợ, trước mặt các quan. 20. Đem trình cho các quan án, mà thưa rằng: Những người nầy làm rối loạn thành chúng ta; ấy là người Giu-đa: 21. Dạy dỗ các tục lệ mà chúng ta, là người Rô-ma, chẳng được phép nhận lấy, hoặc giữ lấy. 22. Đoàn dân cũng nổi lên nghịch cùng hai người, và các quan án xé áo hai người ra, rồi truyền đánh đòn.

16. Lu-ca tiếp tục sự tăng trưởng của Hội Thánh; vì dù ông không ngay lập tức tỏ bày điều ấy trong một lời, nhưng dễ dàng suy ra từ bản văn, rằng nhiều người đã được đem vào đức tin, hoặc ít nhất Hội Thánh đã được thêm lên phần nào, và Phao-lô đã không nhóm họp với các buổi cầu nguyện vô ích. Tuy nhiên, Lu-ca cũng kể rằng Sa-tan đã ngắt quãng đường lối này; nghĩa là, vì sau khi các sứ đồ bị đánh đòn, và bị ném vào [ngục] tù, cuối cùng họ bị buộc phải rời thành; nhưng chúng ta sẽ thấy ở cuối chương này, rằng khi Sa-tan đã làm hết sức tệ hại của hắn, có một thân thể của Hội Thánh đã được nhóm họp trước khi họ ra đi.

Có thần bói toán, (hay của Phi-thon.) Các thi sĩ tưởng tượng rằng con rắn gọi là Phi-thon đã bị giết bởi mũi tên của Phê-bút; từ đó nảy sinh một sự bịa đặt khác; [191] rằng họ nói, những kẻ bị ám đã được cảm thúc bởi thần Phi-thon, và, có lẽ, họ từ đó được gọi là Phê-ba-đét, để tôn vinh A-pô-lô. Nhưng Lu-ca
noi theo phong tục chung của cách nói, vì ông cho thấy sự sai lầm của dân chúng, chứ không phải qua sự cảm thúc nào mà đứa tớ gái đã nói tiên tri. Vì chắc chắn rằng ma quỷ đã lừa dối loài người dưới mặt nạ của A-pô-lô, như mọi sự thờ hình tượng và sự tinh vi đã được sáng chế và rèn đúc trong xưởng của hắn. Nhưng có người có thể lấy làm lạ rằng ma quỷ (nhờ sự thúc đẩy và xúi giục của hắn mà đứa tớ gái đã kêu la) lại là tác giả của lời khen ngợi vinh dự như thế, mà nhờ đó nó đã tôn vinh Phao-lô và Si-la, cùng những người còn lại. Vì, thấy rằng hắn là cha của sự dối trá, lẽ thật làm sao có thể ra từ hắn? Thứ hai, làm sao hắn lại tự nguyện nhường chỗ cho các tôi tớ của Đấng Christ, những người mà nước của hắn bị phá đổ? Làm sao điều này có thể ăn khớp, rằng hắn sửa soạn tâm trí dân chúng để nghe Phúc Âm, mà hắn là kẻ thù chết của nó? Chắc chắn, không có gì hợp với hắn hơn là quay tâm trí dân chúng khỏi lời của Phúc Âm, điều mà nay hắn lại muốn và mong họ nghe.

Sự thay đổi đột ngột, hay cảm xúc bất thường như thế đến từ đâu? Nhưng ma quỷ là cha của sự dối trá theo cách thế, rằng hắn che mình dưới màu sắc giả dối và lừa gạt của lẽ thật. Ở đó hắn đã đóng một vai khác qua sự tinh vi xảo quyệt của hắn, không hợp với bản tính hắn; [192] để bằng cách len lỏi xảo quyệt hắn có thể gây hại nhiều hơn; và, vì vậy, trong khi hắn được gọi là cha của sự dối trá, chúng ta không được hiểu như thể hắn luôn nói dối hiển nhiên và không có màu sắc nào. Phải, chúng ta phải coi chừng sự tinh vi xảo quyệt của hắn, kẻo khi hắn giả vờ màu sắc của lẽ thật hắn lừa dối chúng ta dưới một vẻ bề ngoài hư không. Chúng ta cũng thấy hắn dùng sự tinh vi tương tự hằng ngày thế nào. Vì có gì mang vẻ đẹp hơn các danh hiệu của Giáo hoàng, trong đó hắn không khoe mình là kẻ thù của Đấng Christ, nhưng là đại diện của Ngài? Có gì hợp lý hơn lời mở đầu trang trọng ấy, Nhân danh Chúa, A-men? Tuy nhiên chúng ta biết rằng trong khi các chức viên giả hình của Sa-tan giả vờ lẽ thật như thế, họ làm hư nó, và, bằng sự hư hoại chết người, lây nhiễm nó. Thấy rằng Sa-tan có hai đường để chống Phúc Âm, nghĩa là, vì hắn có khi nổi giận công khai, và có khi len lỏi xảo quyệt dưới những lời dối trá, hắn cũng có hai loại nói dối và lừa gạt, hoặc khi hắn lật đổ Lời của Đức Chúa Trời bằng giáo lý sai và mê tín thô thiển, hoặc khi hắn xảo quyệt giả vờ mình là bạn của Lời, và nhờ đó len lỏi vào một cách tinh vi; [193] phải, hắn không bao giờ gây hại chết người hơn khi hắn biến mình thành thiên sứ sáng láng. Nay, chúng ta nhận thấy danh hiệu lộng lẫy ấy, mà nhờ đó hắn đã tôn vinh Phao-lô và các bạn ông, hướng đến mục đích nào, ấy là, vì không thuận tiện cho hắn gây chiến công khai chống Phúc Âm, hắn đã toan lật đổ uy tín của nó bằng những mánh khóe kín đáo. Vì nếu Phao-lô đã chấp nhận chứng cớ ấy, sẽ không còn sự khác biệt nào giữa giáo lý lành mạnh [194] của Đấng Christ và sự nhạo báng của Sa-tan. Ánh sáng và sự rực rỡ của Phúc Âm sẽ bị vướng vào bóng tối của sự dối trá, và nhờ đó bị dập tắt hoàn toàn.

Nhưng vấn đề là, tại sao Đức Chúa Trời lại ban cho Sa-tan sự tự do lớn như thế, để cho phép hắn lừa dối những người khốn khổ, và mê hoặc họ bằng những lời bói toán thật? Vì, bỏ qua những tranh luận mà một số người nêu về sự thấy trước của hắn, tôi coi đây là một trường hợp rõ ràng, rằng hắn nói tiên tri và báo trước những việc sẽ đến, và những việc ẩn giấu chỉ nhờ sự cho phép của Đức Chúa Trời. Nhưng Đức Chúa Trời dường như bằng cách này phơi bày những người liều lĩnh hay bất cẩn ra cho sự tinh vi của hắn, đến nỗi họ không thể coi chừng. Vì thấy rằng những lời tiên tri thở ra quyền năng thiêng liêng, tâm trí loài người hẳn phải được chạm đến bởi sự tôn kính mỗi khi chúng xuất hiện, trừ khi họ khinh rẻ Đức Chúa Trời. Tôi đáp rằng, Sa-tan không bao giờ được Đức Chúa Trời ban nhiều tự do như thế, trừ ra để thế gian vô ơn bị phạt, thế gian ham muốn sự dối trá đến nỗi thà bị lừa dối còn hơn vâng phục lẽ thật. Vì đó là một điều ác chung, mà Phao-lô than thở trong chương thứ nhất gửi tín hữu Rô-ma, (Rô-ma 1:21,) rằng loài người không tôn vinh Đức Chúa Trời, Đấng được biết tự nhiên bởi sự sáng tạo thế gian, và rằng họ bất công dìm lẽ thật của Ngài.

Đó là phần thưởng công chính cho sự vô ơn lớn như thế, rằng Sa-tan được trao dây cương, để qua những trò ảo thuật khác nhau hắn có thể gây ra sự hư mất của những kẻ cố ý quay khỏi ánh sáng của Đức Chúa Trời. Vì vậy, mỗi khi bạn đọc những lời bói toán của Sa-tan, hãy nghĩ đến sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời. Nay, nếu Đức Chúa Trời phạt nghiêm khắc sự khinh rẻ ánh sáng của Ngài nơi dân ngoại ô uế, những kẻ không có thầy dạy nào khác ngoài trời và đất, thì những kẻ cố ý và tự nguyện bóp nghẹt giáo lý thuần khiết của sự cứu rỗi, đã được tỏ bày cho họ trong luật pháp và Phúc Âm, đáng chịu hình phạt nghiêm khắc hơn bao nhiêu? Không lạ gì, nếu Sa-tan đã lâu mê hoặc thế gian một cách tự do bằng sự tinh vi của hắn, vì lẽ thật của Phúc Âm đã bị khinh rẻ một cách gian ác, lẽ thật đã được tỏ bày rõ ràng nhất. Nhưng lại có sự phản đối rằng không ai được miễn nguy hiểm khi những lời bói toán giả bay khắp nơi nhanh như thế. Vì cả người lành lẫn kẻ ác đều dường như phải chịu sự lừa gạt của Sa-tan khi lẽ thật bị tối tăm và che phủ. Câu đáp sẵn sàng, dù Sa-tan giăng bẫy cho mọi người cách chung, nhưng người tin kính được giải cứu bởi ân điển của Đức Chúa Trời, kẻo họ bị bắt cùng với kẻ ác. Cũng có một sự phân biệt hiển nhiên hơn được đặt ra trong Kinh Thánh, vì Chúa bởi cách này thử đức tin và sự tin kính của con cái Ngài, và làm mù kẻ bị bỏ, để chúng hư mất như chúng đáng. Vì vậy Phao-lô nói rõ ràng rằng Sa-tan không được phép dẫn ai vào sự sai lầm trừ những kẻ không chịu vâng phục Đức Chúa Trời và đón nhận lẽ thật, (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:11,12.)

Nhờ đó cũng bác bỏ sự vô tín kính gian ác của họ, những kẻ, dưới màu sắc này, bào chữa sự khinh rẻ ô uế mọi giáo lý; chúng ta sẽ quay về đâu, (họ nói,) thấy rằng Sa-tan quá tinh vi để lừa dối? Vì vậy, tốt hơn cho chúng ta sống không có tôn giáo nào cả, còn hơn, qua ước muốn tôn giáo, lao đầu vào sự hủy diệt. Họ cũng không phản đối và viện cớ sợ hãi này một cách nghiêm túc; nhưng, thấy rằng họ không mong gì hơn là lang thang bất cẩn, như thú vật, không sợ Đức Chúa Trời, họ có thể bằng lòng với bất cứ cớ nào, miễn là không bị trói vào tôn giáo nào. Tôi thừa nhận, quả thật, Sa-tan không kém xảo quyệt hơn gian ác khi lạm dụng danh thánh của Đức Chúa Trời; và rằng câu tục ngữ mà chủ nghĩa Giáo hoàng đã sanh ra là quá đúng, rằng, Chúa tuyên bố Ngài sẽ là thầy dạy của kẻ khiêm nhường, và đã hứa Ngài sẽ ở gần những kẻ có lòng ngay thẳng; thấy rằng Phao-lô dạy rằng Lời của Đức Chúa Trời là gươm của Thánh Linh; thấy rằng ông làm chứng rằng những kẻ được lập vững trong đức tin của Phúc Âm không gặp nguy hiểm bị loài người dụ dỗ; thấy rằng Phi-e-rơ gọi Kinh Thánh là đèn chiếu sáng trong nơi tối tăm; thấy rằng lời khuyên bảo lịch sự, hay lời mời của Đấng Christ, không bao giờ có thể lừa dối chúng ta, "Hãy xin, sẽ được; hãy tìm, sẽ gặp; hãy gõ cửa, sẽ mở cho;" Sa-tan hãy làm điều hắn có thể, và các tiên tri giả hãy tìm cách làm tối lẽ thật nhiều như chúng có thể, chúng ta không cần sợ kẻo Thánh Linh của sự khôn ngoan và phân biệt [sáng suốt] lìa bỏ chúng ta, Đấng cai trị [195] Sa-tan theo ý Ngài, và khiến chúng ta đắc thắng trên hắn bởi đức tin nơi lời Ngài.
18. Phao-lô lấy làm bực mình. Có thể lúc đầu Phao-lô đã bỏ qua, và không mấy để ý tiếng kêu của đứa tớ gái, vì ông hy vọng rằng sẽ không ai để ý đến nó, và mong nó tự tan biến. Nhưng sự lặp lại liên tục cuối cùng khiến ông chán ngán; vì, nếu ông đã giả vờ lâu hơn, Sa-tan sẽ càng ngày càng trơ trẽn hơn qua sự im lặng và nhịn nhục của ông. Thứ hai, ông không được vội vàng bùng ra sự cấm đoán này, cho đến khi ông biết chắc chắn rằng mình được trang bị quyền năng của Đức Chúa Trời. Vì mệnh lệnh của Phao-lô [196] đã là dại dột và hư không nếu không có mệnh lệnh của Đức Chúa Trời. Và điều này phải được ghi nhận, kẻo ai lên án Phao-lô quá vội vàng, vì ông đã mạnh mẽ đương đầu với tà linh như thế. Vì ông không nảy sinh buồn phiền hay phẫn nộ nào, trừ ra ông thấy rằng sự vững chắc của Sa-tan sẽ tăng, trừ khi ông kịp thời ngăn ngừa; ông cũng không toan tính gì nếu không có sự thúc đẩy của Thánh Linh; ông cũng không vào cuộc chiến cho đến khi được trang bị quyền năng từ trời. Tuy nhiên, ông dường như tự mâu thuẫn, thấy rằng ở nơi khác ông nói rằng ông vui mừng bất cứ khi nào ông thấy Phúc Âm được rao giảng, (Phi-líp 1:18,) ngay cả bởi những kẻ ác, và những kẻ cố tình tìm cách làm ông bị khinh rẻ. Tôi đáp rằng, ông có một lý do thích hợp hơn cho mình ở đây; [197] vì mọi người sẽ nghĩ rằng thần của đứa tớ gái đã đùa giỡn với Phao-lô; [198] đến nỗi nhờ cách ấy giáo lý của Phúc Âm không chỉ bị nghi ngờ, [199] mà còn bị khinh rẻ lớn. Và vì mục đích này mà Đấng Christ cũng đã truyền cho ma quỷ nín lặng, (Mác 1:25,) trong khi Ngài vẫn chịu để danh Ngài được tôn vinh bởi những kẻ không xứng và không đáng, (Lu-ca 4:35.)

Ta truyền cho mầy. Chúng ta phải ghi nhận cách nói; vì như phép lạ sắp có hai công dụng, ấy là, để quyền năng của Đấng Christ được biết; thứ hai, để ông tuyên bố rằng mình không thông đồng với những trò ảo thuật của Sa-tan; Phao-lô, khi giao quyền và năng lực cho một mình Đấng Christ, tuyên bố rằng ông chỉ là tôi tớ; việc ấy xong, ông công khai đặt Đấng Christ đối nghịch với ma quỷ, [200] để, bởi cuộc chiến, mọi người có thể thấy rằng họ là kẻ thù chết của nhau. Vì thật có ích khi nhiều người được đánh thức, những kẻ đã bị mê hoặc thô thiển như thế, để sau khi được tẩy sạch kỹ, họ có thể đến với đức tin thật.

19. Nhưng khi các chủ nó. Cùng một ma quỷ vừa mới tâng bốc Phao-lô bởi miệng của đứa tớ gái, nay xua các chủ nó vào cơn giận dữ, để họ giết ông; đến nỗi, sau khi thay áo, hắn nay đóng một bi kịch, hắn trước đây không thành công bởi lời nói ngọt ngào và tâng bốc. Và dù sự nóng nảy của lòng sốt sắng mà Phao-lô bị khiêu khích đến giận đã nổi lên cơn lốc bách hại, ông vẫn không vì thế đáng bị trách; Phao-lô cũng không chút hối tiếc rằng mình đã làm phép lạ, đến nỗi ông mong điều đã làm chưa được làm, vì ông biết rõ qua sự thúc đẩy nào ông đã đuổi ma quỷ ra khỏi đứa tớ gái. Nhờ đó chúng ta được dạy rằng chúng ta không được vội vàng lên án những việc đã làm tốt, và điều được thực hiện theo mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, dù một kết quả bất hạnh theo sau; vì Đức Chúa Trời bấy giờ thử [kiểm tra] sự kiên định của con cái Ngài, cho đến khi một kết thúc vui mừng và thịnh vượng hơn xua tan mọi buồn rầu. Về phần những người ấy, Lu-ca tỏ bày nguyên do tại sao họ điên cuồng với Phao-lô như thế; nghĩa là, vì hy vọng kiếm lợi ô uế của họ đã mất. Nhưng dù họ chỉ bị tham lam thúc giục để bách hại Phúc Âm và các tôi tớ của nó; họ vẫn giả vờ một màu sắc đẹp, rằng họ đau buồn vì quốc gia bị suy đồi, luật cổ bị phá, và sự bình an bị rối loạn. Như thế, dù kẻ thù của Đấng Christ xử sự gian ác và bất lương, họ luôn bịa ra một nguyên cớ cho tội của mình. Phải, dù ước muốn gian ác của họ xuất hiện rõ ràng, nhưng vẫn với sự trơ trẽn. Như ngày nay những kẻ theo Giáo hoàng sốt sắng hơn về luật của họ, [201] trong tâm trí không có gì khác ngoài lợi lộc và sự cai trị của họ. Họ hãy thề và thề lại bởi mọi thánh và lễ hy sinh của họ, rằng họ chỉ bị ép buộc bởi tình cảm tin kính; nhưng chính vấn đề tỏ rõ ràng rằng chính sự lạnh lẽo của bếp núc họ làm cho lòng sốt sắng của họ nóng như thế, và tham vọng là cái quạt [202] của nó. Vì họ hoặc là những con chó đói bị tham lam thúc giục, hoặc những con sư tử giận dữ không thở ra gì ngoài sự tàn ác.

20. Những người này làm rối loạn thành chúng ta. Lời buộc tội này được soạn xảo quyệt để đè nặng các tôi tớ của Đấng Christ. Vì một mặt họ giả vờ danh của người Rô-ma, điều không gì thuận lợi hơn; mặt khác, họ mua chuộc sự căm ghét, và đem họ vào sự khinh rẻ, bằng cách nêu danh người Giu-đa, danh lúc ấy ô nhục; vì, về tôn giáo, người Rô-ma giống mọi dân hơn là dân Giu-đa. Vì một người Rô-ma được phép dâng tế lễ hoặc tại A-si hay tại Gờ-réc, hay tại bất cứ xứ nào có hình tượng và mê tín. Tôi dám chắc Sa-tan đã đồng thuận với chính mình rất tốt, dù hắn mang nhiều hình dạng khác nhau, nhưng điều chỉ là tôn giáo, điều không có tôn giáo nào khác trên thế gian, đã bị người Rô-ma kể là đáng ghê tởm. Họ dựng lên một lời buộc tội thứ ba từ tội nổi loạn; [203] vì họ giả vờ rằng sự bình an công cộng bị Phao-lô và nhóm ông làm rối loạn. Cũng vậy Đấng Christ đã bị khinh rẻ, [204] (Lu-ca 23:5) và ngay ngày nay những kẻ theo Giáo hoàng không có gì hợp lý hơn để khiến chúng ta bị ghét, bằng khi họ kêu la rằng giáo lý của chúng ta không hướng đến mục đích nào khác ngoài sự rối loạn mọi sự. Nhưng chúng ta phải mạnh mẽ khinh rẻ sự ô nhục ô uế và sai lầm này như Đấng Christ và Phao-lô đã làm, cho đến khi Chúa đem sự độc ác của kẻ thù chúng ta ra ánh sáng, và bác bỏ sự trơ trẽn của chúng.

21. Những tục lệ mà. Họ dựa vào một thành kiến, kẻo vụ việc bị đem ra tranh luận; như những kẻ theo Giáo hoàng đối xử với chúng ta ngày nay, điều này đã được định trong một Công đồng Chung; đó là một ý kiến cổ và chung hơn, đến nỗi không thể bị gọi vào vấn đề; phong tục đã lâu chấp thuận điều này; điều này đã được thiết lập bởi sự đồng thuận hơn một ngàn năm trước. Nhưng tất cả những điều này hướng đến mục đích nào, nếu không phải để cướp Lời của Đức Chúa Trời khỏi mọi thẩm quyền? Họ khoe khoang về các sắc chỉ của loài người, nhưng trong lúc ấy họ không để chỗ nào cho luật pháp của Đức Chúa Trời. Chúng ta có thể chỉ thấy tại chỗ này những thành kiến này phải có sức mạnh nào. Luật pháp của người Rô-ma là tuyệt vời, nhưng tôn giáo lệ thuộc vào một mình Lời của Đức Chúa Trời. Vì vậy trong vấn đề này chúng ta phải hết sức coi chừng, rằng loài người bị khuất phục, thẩm quyền của một mình Đức Chúa Trời thắng thế, và rằng Ngài khiến mọi sự trên thế gian tuyệt vời phải phục tùng Ngài.

22. Đoàn dân nổi lên. Khi Lu-ca tuyên bố rằng có sự xông vào lớn của dân chúng, sau khi vài người không danh tiếng, nghĩa là, những kẻ đã làm trò ảo thuật và lừa gạt để kiếm lợi, và sự ô uế của chúng đã được biết rõ, đã gây náo động; ông cho thấy thế gian nổi giận chống Đấng Christ dữ dội ra sao. Sự dại dột và thay đổi quả là những tật chung giữa mọi dân tộc, và gần như liên tục, nhưng sức mạnh kỳ diệu của Sa-tan tỏ mình trong đó, vì những kẻ trong các việc khác khiêm tốn và yên lặng, lại nóng nảy vì một việc không quan trọng, [205] và trở thành bạn đồng hành của những kẻ đê hèn nhất, khi lẽ thật phải bị chống cự. Cũng không có chút khiêm tốn nào hơn nơi chính các quan án, nếu chúng ta xét bổn phận của họ. Vì họ phải, bởi sự nghiêm trang của mình, đã xoa dịu cơn giận của dân chúng, và đã mạnh mẽ chống lại sự bạo hành của họ, họ phải đã giúp đỡ và bênh vực kẻ vô tội; nhưng họ tra tay trên họ một cách quá đáng, và xé áo họ, họ truyền lột trần và đánh đòn họ trước khi biết vấn đề. Chắc chắn sự độc ác của loài người đáng than khóc; [206] nhờ đó xảy ra rằng gần như mọi tòa án trên thế gian, điều phải là nơi thánh của công lý, đã bị ô uế bởi sự chống đối gian ác và phạm thánh Phúc Âm.

Tuy nhiên, vấn đề là, tại sao họ bị ném vào ngục, thấy rằng họ đã bị phạt rồi, vì ngục tù được lập để giam giữ người ta? Họ đã dùng cách sửa phạt này, cho đến khi họ có thể
biết thêm; và như thế chúng ta thấy các tôi tớ của Đấng Christ bị xử nghiêm khắc hơn những kẻ ngoại tình, trộm cướp, và những kẻ đê hèn nhất khác. [207] Nhờ đó thấy rõ ràng hơn sức mạnh của Sa-tan trong việc xúi giục tâm trí loài người, đến nỗi họ không giữ chút vẻ công lý nào trong việc bách hại Phúc Âm. Nhưng dù người tin kính bị xử tệ hơn vì bênh vực lẽ thật của Đấng Christ, so với kẻ ác vì sự gian ác của chúng; người tin kính vẫn được tốt lành, vì họ đắc thắng vinh hiển trước mặt Đức Chúa Trời và các thiên sứ của Ngài trong mọi sự sỉ nhục họ chịu. Họ chịu sự sỉ nhục và vu khống; nhưng vì họ biết rằng những dấu của Đấng Christ có giá trị lớn hơn và được quý trọng trên trời hơn những sự phô trương hư không của đất, thế gian càng gian ác và sỉ nhục quấy nhiễu họ, họ càng có cớ lớn để vui mừng. Vì nếu các sử gia ngoại đã tôn vinh Thê-mi-tô-cơ-lết đến nỗi họ đặt ngục tù của ông trên tòa và triều đình của các quan án; chúng ta phải nghĩ về Con của Đức Chúa Trời vinh dự hơn bao nhiêu, mà cớ của Ngài đang được xét mỗi khi các tín hữu chịu bách hại vì Phúc Âm? Vì vậy, dù Chúa để Phao-lô và Si-la bị các quan án gian ác đánh đòn và bỏ tù, Ngài đã không để họ bị xấu hổ, mà điều ấy trở nên vinh dự lớn hơn cho họ. Vì thấy rằng những sự bách hại, điều chúng ta phải chịu vì chứng cớ của Phúc Âm, là những phần còn lại của sự thương khó của Đấng Christ; như Chúa chúng ta đã biến thập tự giá, vốn bị rủa sả, thành xe chiến thắng, Ngài cũng sẽ, theo cách tương tự, tô điểm các ngục tù và giá treo cổ của con cái Ngài, để họ đắc thắng trên Sa-tan và mọi kẻ ác tại đó.

Xé áo họ ra. Vì bản dịch cũ đã dịch điều này đúng, Ê-ra-mút đã làm sai khi đổi nó, rằng các quan án đã xé áo của chính họ. Vì đây chỉ là ý của Lu-ca, rằng các thánh nhân đã bị đánh một cách quá đáng, [208] trật tự hợp pháp của sự phán xét bị bỏ qua, và rằng họ tra tay trên họ với sự bạo hành đến nỗi áo họ bị xé rách. Và điều này đã quá trái với phong tục của người Rô-ma, việc các quan án xé áo của chính họ công khai tại chợ; nhất là thấy rằng vấn đề liên quan đến một tôn giáo không ai biết, điều họ không mấy quan tâm; nhưng tôi sẽ không đứng lâu về một vấn đề rõ ràng.

[191] "Figmento," sự bịa đặt.

[192] "Egit igitur callido artificio aliam personam quam ferret ejus natura," ở đó bằng nghệ thuật xảo quyệt hắn đã đóng một vai khác với vai thuộc về bản tính hắn một cách tự nhiên.

[193] "Quasi per cuniculos obrepit," len lỏi vào như thể bằng cách đào hang.

[194] "Salvificam," cứu rỗi.

[195] "Compescit," kìm hãm.

[196] "Impreccatio," lời nguyền rủa, lời tuyệt giao.

[197] "Hic diversam rationem," rằng ở đây có một lý do khác.

[198] "Colludere puellae daemonum cum Paulo," rằng ma quỷ của đứa tớ gái đã thông đồng với Phao-lô.

[199] "Sed recidisset in merum ludibrium," nhưng đã trở thành trò cười thuần túy.

[200] "Opponit Christum daemoni," ông đặt Đấng Christ đối nghịch với ma quỷ.

[201] "Acerrimi zelotae legis suae," những kẻ sốt sắng dữ tợn nhất cho luật của họ.

[202] "Flabellum," ống thổi.

[203] "Tertiam calumniam ex crimine seditionis concinnant," họ dựng lên một lời vu khống thứ ba từ tội nổi loạn.

[204] "Odiose traductus fuit," đã bị bêu xấu một cách đáng ghét.

[205] "Repente effervent," đột nhiên sôi sục, bùng ra.

[206] "Deploranda," tuyệt vọng, đáng than khóc.

[207] "Et alios quosvis sceleratos," và những kẻ gian ác thuộc mọi loại.

[208] "Tumultuose," ồn ào náo loạn.

Công vụ 16:23-28

23. Sau khi đánh nhiều roi, thì bỏ vào ngục, dặn người canh ngục phải canh giữ cho nghiêm ngặt. 24. Được lịnh đó, người canh ngục bỏ hai người vào ngục tối và tra chân vào cùm. 25. Nửa đêm, Phao-lô và Si-la đương cầu nguyện, hát ngợi khen Đức Chúa Trời; và những kẻ tù nghe hai người. 26. Thình lình, có cơn động đất rất lớn, đến nỗi nền ngục rúng động; cùng một lúc, các cửa mở ra, xiềng của mọi người đều tháo cả. 27. Người canh ngục giựt mình thức dậy, thấy các cửa ngục đều mở, tưởng những tù đã trốn hết, bèn rút gươm toan giết mình. 28. Nhưng Phao-lô kêu lớn lên rằng: Chớ làm hại mình: chúng ta đều còn cả đây.

23. Để ông giữ họ cho nghiêm ngặt. Trong khi các quan án truyền rằng Phao-lô và Si-la phải được giữ gìn cẩn thận như thế, việc ấy được làm để họ có thể biết thêm về vấn đề. Vì họ đã đánh họ bằng roi để xoa dịu cuộc náo động. Và đây là điều tôi mới nói, rằng thế gian nổi giận với cơn giận mù quáng chống các chức viên của Phúc Âm, đến nỗi nó không giữ chừng mực nào trong sự nghiêm khắc. Nhưng như thật có ích cho chúng ta, vì cớ gương, để biết các chứng nhân của Đấng Christ xưa đã được tiếp đãi bất lịch sự và không xứng đáng dường nào; cũng không kém có ích khi biết điều Lu-ca thêm ngay về sự can đảm và nhịn nhục của họ. Vì ngay khi họ nằm bị trói bằng xiềng, ông nói rằng trong sự cầu nguyện họ đã ngợi khen Đức Chúa Trời, nhờ đó thấy rõ rằng cả sự sỉ nhục họ chịu, cả những roi vọt làm thịt họ đau nhói, cả mùi hôi của ngục tối sâu, cả nguy hiểm của sự chết, đang ở gần, đều không thể ngăn họ tạ ơn Chúa một cách vui mừng và với lòng hớn hở.

Chúng ta phải ghi nhận quy tắc chung này, rằng chúng ta không thể cầu nguyện như phải lẽ, mà chúng ta cũng phải ngợi khen Đức Chúa Trời. Vì dù ước muốn cầu nguyện nảy sinh từ cảm giác thiếu thốn và khốn khổ của chúng ta, và vì vậy phần lớn nó đi đôi với buồn rầu và lo lắng; [209] người tin kính vẫn phải kìm hãm tình cảm mình như thế, để họ không lằm bằm chống Đức Chúa Trời; đến nỗi hình thức đúng của sự cầu nguyện nối hai tình cảm với nhau, (dường như quá trái ngược,) [nghĩa là,] lo lắng và buồn rầu, vì cớ sự cần thiết hiện tại đè nặng chúng ta, và sự vui mừng, vì cớ sự vâng phục mà nhờ đó chúng ta phục tùng Đức Chúa Trời, và vì cớ hy vọng, hy vọng cho chúng ta thấy bến cảng ở gần, làm tươi mới chúng ta ngay giữa cơn đắm tàu. Phao-lô đã quy định cho chúng ta một hình thức như thế. Hãy cho Đức Chúa Trời biết những sự nài xin (ông nói) với lời tạ ơn, (Phi-líp 4:6.) Nhưng trong lịch sử này chúng ta phải ghi nhận các hoàn cảnh. Vì dù nỗi đau của những roi vọt là nặng nề, dù ngục tù là khó chịu, dù nguy hiểm là lớn, thấy rằng Phao-lô và Si-la không thôi ngợi khen Đức Chúa Trời, chúng ta suy ra nhờ đây họ đã được khích lệ lớn dường nào để mang thập tự giá. Lu-ca đã kể trước rằng các sứ đồ vui mừng, vì họ được kể là xứng đáng chịu sỉ nhục vì
danh của Chúa, (Công vụ 5:41.)

Và những kẻ tù. Chúng ta phải biết rằng Phao-lô và Si-la đã cầu nguyện lớn tiếng, để họ có thể cho những kẻ khác bị nhốt trong cùng ngục tù biết sự dạn dĩ của lương tâm tốt; vì họ có thể đã cầu nguyện với tiếng rên rỉ và thở dài kín đáo của lòng như họ quen, hay họ có thể đã cầu nguyện với Chúa một cách yên lặng và nhẹ nhàng. Tại sao họ lại cất cao tiếng? Chắc chắn, họ không làm điều ấy vì tham vọng nào; nhưng để họ có thể xưng nhận rằng, tin cậy vào sự tốt lành của cớ mình, họ không sợ hãi chạy đến với Đức Chúa Trời. Vì vậy, trong lời cầu nguyện của họ có sự xưng nhận đức tin, điều thuộc về gương chung, và sửa soạn cả nhà của kẻ phạm tội lẫn nhà của người canh ngục để suy xét phép lạ.

26. Có cơn động đất. Chúa, khi tỏ bày dấu hiệu thấy được này, chủ yếu muốn lo liệu cho các tôi tớ Ngài, để họ có thể biết rõ ràng hơn rằng lời cầu nguyện đã được nghe; nhưng Ngài cũng nể trọng những người còn lại. Ngài có thể đã tháo xiềng của Phao-lô và Si-la không cần động đất, và cũng đã mở các cửa. Nhưng sự thêm vào ấy đã góp phần không ít để xác nhận họ, thấy rằng Chúa, vì cớ họ, đã lay động cả không khí lẫn đất. Lại nữa, cần thiết rằng người canh ngục và những người còn lại phải cảm nhận sự hiện diện của Đức Chúa Trời, kẻo họ nghĩ rằng phép lạ đến bởi tình cờ. Cũng không nghi ngờ gì Chúa bấy giờ đã tỏ một dấu của quyền năng Ngài, điều sẽ có ích cho mọi thời đại; đến nỗi các tín hữu có thể hoàn toàn chắc chắn rằng Ngài sẽ ở gần họ mỗi khi họ phải vào [210] những trận chiến và nguy hiểm để bênh vực Phúc Âm. Tuy nhiên, Ngài không luôn giữ cùng một đường lối, để làm chứng sự hiện diện của Ngài bằng những dấu hiệu hiển nhiên; chúng ta cũng không được phép quy định luật cho Ngài. Vì Ngài đã giúp con cái Ngài bằng những phép lạ hiển nhiên bấy giờ vì cớ này, để ngày nay chúng ta có thể bằng lòng với ân điển ẩn giấu của Ngài; về vấn đề này chúng ta đã nói nhiều hơn trong chương thứ hai.

27. Khi người canh ngục thức dậy. Ông đã muốn giết mình để ngăn ngừa hình phạt; vì đó đã là một câu đáp dại dột nếu nói rằng các cửa tự mở. Nhưng vấn đề này có thể được hỏi, thấy rằng Phao-lô thấy rằng họ có thể có hy vọng trốn thoát nếu ông giết mình, tại sao ông lại ngăn ông? Vì ông dường như bằng cách này từ chối sự giải cứu đã được Đức Chúa Trời ban; phải, dường như chỉ là trò đùa, [211] khi Chúa muốn người canh ngục thức dậy, kẻo có sự dùng [212] nào của phép lạ. Tôi đáp rằng, chúng ta phải ở đây nể trọng mưu định và mục đích của Ngài. Vì Ngài đã không tháo Phao-lô và Si-la, cùng những người còn lại, khỏi xiềng, Ngài cũng không, vì vậy, mở các cửa, để Ngài có thể ngay lập tức thả họ tự do; nhưng để, bằng cách tỏ bày quyền năng của tay Ngài, Ngài có thể đóng ấn đức tin của Phao-lô và Si-la, và có thể làm cho danh của Đấng Christ vinh hiển giữa những người khác. Vì vậy, Ngài nhậm lời cầu xin của Phao-lô và Si-la như thế, đến nỗi Ngài tỏ rằng Ngài đủ khả năng giải cứu họ mỗi khi Ngài thấy là tốt; và rằng không gì có thể ngăn Ngài, nhưng Ngài có thể vào không chỉ ngục tù, mà cả mồ mả, để Ngài có thể giải cứu con cái Ngài. [213] Ngài đã mở các cửa ngục cho Phi-e-rơ vì một mục đích khác, như chúng ta đã thấy trong chương mười hai. Nhưng nay, vì Ngài đã có một đường khác sẵn sàng để giải cứu Phao-lô và Si-la, Ngài không định giải cứu họ lúc hiện tại bằng phép lạ cho lắm, bằng xác nhận họ cho thời gian sẽ đến. Lại nữa, chúng ta phải nhớ điều tôi mới nói, rằng việc mở ngục thuộc về những người khác, để nhiều chứng nhân biết rằng Đức Chúa Trời ưu ái giáo lý, điều nay bị đè nặng bởi một thành kiến bất công. Không nghi ngờ gì Phao-lô đã nhận thức điều này; và vì vậy, dù tay ông được tháo, ông đã không nhúc nhích khỏi chỗ mình. [214] Ông có thể đã ra đi, nếu ông muốn. Tại sao ông không? Có phải vì ông khinh rẻ ân điển của Đức Chúa Trời? Hay vì, qua sự lười biếng của mình, ông sẽ làm phép lạ vô hiệu? Không điều nào trong số này có vẻ đúng; nhờ đó chúng ta suy ra rằng ông đã bị Đức Chúa Trời giữ lại, như Chúa thường hướng dẫn tâm trí của con cái Ngài trong những vấn đề nghi ngờ, để họ có thể theo, có khi không biết, có khi biết, điều phải làm, và không vượt qua giới hạn của mình.

[209] "Anxietate animi," sự lo lắng của tâm trí.

[210] "Subeunda," trải qua.

[211] "Merum...ludicrum," một điều hoàn toàn vô lý.

[212] "Ne quis esset usus," để không có sự dùng nào.

[213] "A morte," khỏi sự chết.

[214] "Pedem loco non movit," ông đã không nhúc nhích một bước khỏi chỗ.

Công vụ 16:29-34

29. Người đòi đèn, chạy vào, run sợ, sấp mình xuống dưới chân Phao-lô và Si-la. 30. Đoạn, đưa hai người ra ngoài, mà hỏi rằng: Các chúa ơi, tôi phải làm chi cho được cứu rỗi? 31. Hai người trả lời rằng: Hãy tin Đức Chúa Jêsus Christ, thì ngươi và cả nhà ngươi đều sẽ được cứu rỗi. 32. Hai người lấy đạo Đức Chúa Trời giảng cho người, và cho mọi kẻ ở trong nhà người nữa. 33. Trong chính giờ đó, ban đêm, người đem hai sứ đồ ra, rửa các thương tích cho; rồi tức thì người và mọi kẻ thuộc về mình đều chịu phép báp-têm. 34. Đoạn, người đưa hai sứ đồ lên nhà mình, đặt bàn ăn cho, và cả nhà người vì đã tin Đức Chúa Trời, thì nức lòng vui mừng.

29. Kinh hãi, ông sấp mình xuống. Người canh này không kém bị khuất phục bởi sợ hãi để tỏ sự vâng phục Đức Chúa Trời hơn là bởi phép lạ đã sửa soạn. [215] Nhờ đây thấy rõ điều tốt lành dường nào cho loài người khi bị quăng xuống khỏi kiêu ngạo, để họ có thể học biết phục tùng Đức Chúa Trời. Ông đã chai cứng trong mê tín; vì vậy, ông có thể với lòng kiêu căng [216] đã khinh rẻ bất cứ điều gì Phao-lô và Si-la nói, những người mà ông đã ném một cách sỉ nhục [217] vào phần trong nhất của ngục. Nay, sự sợ hãi khiến ông sẵn sàng được dạy dỗ và hiền lành. Vì vậy, mỗi khi Chúa đánh chúng ta hay quăng chúng ta xuống, [218] chúng ta hãy biết rằng điều này được làm để chúng ta có thể được đưa vào [trật tự] khỏi sự kiêu căng quá độ của mình.

Nhưng thật lạ khi ông không bị quở trách vì sấp mình dưới chân họ. Vì tại sao Phao-lô lại làm ngơ điều mà (như Lu-ca kể) Phi-e-rơ đã không chịu nơi Cọt-nây? (Công vụ 10:26.) Tôi đáp rằng, Phao-lô vì vậy chịu đựng người canh, vì ông biết rằng ông không bị mê tín thúc đẩy, nhưng bởi sự sợ hãi sự phán xét của Đức Chúa Trời mà hạ mình như thế. Đó là một loại thờ phượng khá thông thường; nhưng nhất là giữa người Rô-ma đó là một việc trang trọng khi họ muốn khiêm nhường cầu xin điều gì, hay cầu xin sự tha thứ, họ sấp mình dưới đầu gối của kẻ mà họ dâng lời cầu xin. Vì vậy, không có cớ gì Phao-lô phải bất bình với một người mà ông thấy đơn thuần bị Đức Chúa Trời hạ mình. Vì nếu có điều gì đã làm trái với vinh hiển của Đức Chúa Trời, ông đã không quên lòng sốt sắng mà ông đã tỏ trước đây giữa những người Ly-cao-ni. Vì vậy, bởi sự im lặng của ông, chúng ta suy ra rằng trong loại thờ phượng này không có gì trái với sự tin kính hay vinh hiển của Đức Chúa Trời.

30. Các chúa ơi, tôi phải làm chi? Ông hỏi ý kiến như thế, đến nỗi ông tỏ ra cùng lúc rằng mình sẽ vâng phục. Nhờ đây chúng ta thấy rằng ông đã được chạm đến triệt để, [219] đến nỗi ông sẵn sàng làm điều họ truyền, những người mà không nhiều giờ trước ông đã trói một cách bất lịch sự. Kẻ ác thường khi thấy những điều lạ, dù chúng run sợ một thời gian, nhưng ngay lập tức trở nên cứng cổ hơn, như đã xảy ra cho Pha-ra-ôn, (Xuất Ê-díp-tô ký 8:8, 32;) ít nhất chúng không được thuần hóa đến nỗi chúng
phó mình cho Đức Chúa Trời. Nhưng ở đây người canh (thừa nhận quyền năng của Đức Chúa Trời) không chỉ sợ hãi một chút, đến nỗi ông trở lại ngay với sự tàn ác trước, nhưng ông tỏ mình vâng phục Đức Chúa Trời, và mong muốn giáo lý lành mạnh và tốt. Ông hỏi làm sao ông có thể được cứu rỗi; nhờ đó thấy rõ ràng hơn rằng ông không bị một sự sợ hãi Đức Chúa Trời nhẹ [220] đột ngột chụp lấy mà thôi, nhưng thật sự bị hạ mình để dâng mình làm môn đệ cho các chức viên của Ngài. Ông biết rằng họ bị ném vào ngục không vì cớ nào khác, trừ ra vì họ đã lật đổ tình trạng chung của tôn giáo. Nay ông sẵn sàng nghe giáo lý của họ mà trước đây ông đã khinh rẻ.

31. Hãy tin Đức Chúa Jêsus. Đây chỉ là một định nghĩa ngắn, và nhìn qua, lạnh lùng và đói khát về sự cứu rỗi, và thế mà tin nơi Đấng Christ là trọn vẹn. Vì một mình Đấng Christ có mọi phần của phước hạnh và sự sống đời đời bao hàm trong Ngài, điều Ngài ban cho chúng ta bởi Phúc Âm; và bởi đức tin chúng ta nhận chúng, như tôi đã tuyên bố, (Công vụ 15:9.) Và ở đây chúng ta phải ghi nhận hai điều; thứ nhất, rằng Đấng Christ là đích [221] mà đức tin phải nhắm; và, vì vậy, tâm trí loài người không làm gì khác ngoài lang thang khi chúng quay khỏi Ngài. Vì vậy, không lạ gì nếu mọi thần học của chủ nghĩa Giáo hoàng không gì khác hơn là một khối [222] khổng lồ và mê cung kinh khủng; vì, bỏ qua Đấng Christ, chúng tự tâng bốc mình trong những suy đoán hư không và phù phiếm. Thứ hai, chúng ta phải ghi nhận rằng sau khi chúng ta đã đón nhận Đấng Christ bởi đức tin, điều ấy một mình đủ cho sự cứu rỗi. Nhưng phần sau, mà Lu-ca thêm ngay, tỏ bày rõ hơn bản tính của đức tin, Phao-lô và Si-la truyền cho người canh ngục phải tin nơi Con của Đức Chúa Trời. Họ có dừng chính xác ở tiếng [lời] này mà thôi không? Phải, tiếp theo trong Lu-ca, trong bản văn, [ngữ cảnh,] rằng họ đã rao giảng lời của Chúa. Vì vậy, chúng ta thấy đức tin không phải là một ý kiến nhẹ hay khô khan về những điều không biết, mà là một sự hiểu biết rõ ràng và phân biệt về Đấng Christ được thụ thai từ Phúc Âm. Lại nữa, nếu sự rao giảng Phúc Âm vắng mặt, sẽ không còn đức tin nào nữa. Kết luận, Lu-ca nối đức tin với sự rao giảng và giáo lý; và sau khi ông đã nói vắn tắt về đức tin, ông, bằng cách giải nghĩa, cho thấy đường lối thật và hợp pháp của sự tin. Vì vậy, thay cho sự bịa đặt về đức tin rối rắm, điều mà những kẻ theo Giáo hoàng lảm nhảm, chúng ta hãy giữ đức tin được mở ra trong lời của Đức Chúa Trời, để nó có thể mở ra cho chúng ta quyền năng của Đấng Christ.

33. Ông đã chịu phép báp-têm, và cả nhà ông. Lu-ca lại khen ngợi lòng sốt sắng tin kính của người canh, rằng ông đã biệt riêng cả nhà mình cho Chúa; trong đó cũng thấy ân điển của Đức Chúa Trời, vì Ngài đã đem cả gia đình ông đến sự đồng thuận tin kính. Và chúng ta cũng phải ghi nhận sự đổi thay đáng chú ý: ông vừa mới toan giết mình, vì ông tưởng rằng Phao-lô và những người còn lại đã trốn; nhưng nay gạt bỏ mọi sợ hãi, ông đem họ về nhà. [223] Nhờ đó chúng ta thấy đức tin làm cho những kẻ trước đây không có lòng can đảm trở nên sinh động và khích lệ họ xử sự mạnh mẽ ra sao. Và chắc chắn, khi chúng ta rũ rượi [224] vì sợ hãi và nghi ngờ, không có cớ dạn dĩ nào tốt hơn là có thể quăng mọi lo lắng của mình vào lòng Đức Chúa Trời; để không nguy hiểm nào có thể làm chúng ta kinh hãi khỏi làm bổn phận mình, trong khi chúng ta trông đợi một kết thúc nơi tay Đức Chúa Trời, kết thúc mà Ngài thấy là có ích nhất.

34. Ông vui mừng vì đã tin. Sự xưng nhận đức tin bên ngoài trước đây đã được khen ngợi nơi người cai ngục; nay bông trái bên trong của nó được mô tả. Khi ông đã tiếp đãi các sứ đồ, [225] và không sợ hình phạt, nhưng đã lịch sự tiếp đón họ trong nhà mình, khác với điều quan án đã truyền, ông đã làm chứng rằng đức tin của ông không nhàn rỗi. Và niềm vui mà Lu-ca nói ở đây là một điều tốt đặc biệt, điều mà mỗi người có từ đức tin mình. Không có sự hành hạ nào lớn hơn lương tâm xấu; vì kẻ vô tín, dù tìm mọi cách để đưa mình vào một sự kinh hãi nào đó, nhưng vì chúng không có sự bình an với Đức Chúa Trời, chúng hẳn phải run rẩy. Nhưng giả sử chúng không nhận thức sự hành hạ hiện tại của mình, phải, chúng nổi giận và điên cuồng qua sự phóng túng điên cuồng và không kiềm chế; nhưng chúng không bao giờ yên tĩnh, cũng không hưởng niềm vui yên tĩnh. [226] Vì vậy, niềm vui yên tĩnh vững bền chân thành chỉ ra từ đức tin, khi chúng ta nhận thức rằng Đức Chúa Trời thương xót chúng ta. Về điều này, Xa-cha-ri nói, "Hãy vui mừng hớn hở, hỡi con gái Si-ôn, nầy, Vua ngươi đến." Phải, hiệu quả này khắp nơi trong Kinh Thánh được gán cho đức tin, rằng nó làm cho linh hồn vui mừng. Vì vậy, chúng ta hãy biết rằng đức tin không phải là một sự tưởng tượng hư không hay chết, mà là một sự niêm phong [cảm nhận] sống động của ân điển Đức Chúa Trời, điều đem đến niềm vui trọn vẹn vì cớ sự chắc chắn của sự cứu rỗi, điều mà kẻ ác phải không có, những kẻ vừa chạy khỏi Đức Chúa Trời của sự bình an, vừa làm rối mọi sự công chính.

[215] "Quam miraculo praeparatus," hơn là được sửa soạn bởi phép lạ.

[216] "Sprevisset igitur alto animo," nhờ đó ông có thể đã tỏ sự khinh rẻ cao độ.

[217] "Probrose," một cách ô nhục.

[218] "Aliqua consternatione tanget," hay ném chúng ta vào sự kinh hãi.

[219] "Serio," một cách nghiêm túc.

[220] "Evanido," thoáng qua.

[221] "Unicum scopum," đích duy nhất.

[222] "Immane chaos," hỗn mang mênh mông.

[223] "Sponte," tự ý.

[224] "Torpeamus," trở nên tê liệt.

[225] "Hospitaliter," một cách hiếu khách.

[226] "Nec sereno gaudio potiuntur," cũng không đạt được niềm vui yên tĩnh.

Công vụ 16:35-40

35. Đến sáng, các quan án sai lính đến mà nói rằng: Hãy thả những người ấy ra. 36. Người canh ngục thuật lại cho Phao-lô rằng: Các quan án đã sai đến thả các ông; vậy bây giờ hãy ra, đi cho bình an. 37. Nhưng Phao-lô nói cùng họ rằng: Chúng tôi là công dân Rô-ma, khi chưa định tội, họ đã đánh đòn chúng tôi giữa thiên hạ, rồi bỏ tù; nay họ lại thả lén chúng tôi ư! Không được; chính họ phải đến thả chúng tôi mới phải. 38. Các lính đem lời đó trình cho các quan án. Nghe rằng hai người là công dân Rô-ma, thì các quan sợ hãi. 39. Bèn đến xin lỗi, đưa hai người ra, rồi xin lìa khỏi thành. 40. Khi ra ngục rồi, hai sứ đồ vào nhà Ly-đi-a; thăm và khuyên bảo anh em, rồi đi.
35. Khi trời sáng. Vấn đề là, làm sao các quan án đã đột ngột đổi ý như thế? Hôm trước họ đã truyền rằng Phao-lô và Si-la phải bị trói bằng xiềng, như thể họ định phạt họ tàn nhẫn, nay họ thả họ tự do. Ít nhất, nếu họ đã nghe họ, có thể sự hiểu biết về vụ việc đã khiến họ trở nên hiền lành và có tâm trí tốt hơn. [227] Nhưng thấy rõ rằng, vì vấn đề vẫn còn ở một trạng thái, họ đã tự ý ăn năn. Tôi đáp rằng, ở đây không đặt ra điều gì khác ngoài điều thường xảy ra nhất khi cuộc nổi loạn đã dấy lên. Vì không chỉ tâm trí dân thường bắt đầu nổi giận, mà cơn bão cũng cuốn đi các quan cai trị, không nghi ngờ gì một cách sai trái. Vì chúng ta biết câu của Viếc-gin, --

"Và như giữa một đám đông lớn, khi sự bất hòa thường nảy sinh, Và những kẻ hèn hạ ngoan cố bị cơn giận dữ dẫn đi; Lửa lập tức bay, và đá bị ném, sự điên cuồng cung cấp công cụ, Rồi nếu đột nhiên họ thấy một ai Mà tình yêu với quốc gia và công đức đã làm cho đáng kính, Họ im lặng, và chăm chú đứng, để nghe điều sẽ nói: Người cai trị cả ý muốn lẫn cơn giận của họ, Bằng lời nói người làm nguôi cơn thịnh nộ của họ."

Vì vậy, không có gì bất xứng hơn việc trong một cuộc náo động nóng các quan án bị đốt cháy [cùng] với dân chúng; nhưng điều ấy xảy ra như thế phần lớn. Vì vậy, khi những viên chức ấy thấy dân chúng nổi lên, họ tưởng có đủ cớ để đánh các sứ đồ bằng roi. Nhưng nay họ bị xấu hổ và ô nhục phải chịu phạt vì sự nhẹ dạ [phù phiếm] của mình. Có lẽ cũng vậy, khi họ tra hỏi về khởi đầu của cuộc náo động, họ thấy những kẻ đã lừa dối dân chúng [228] có lỗi. Vì vậy, khi họ đã biết rằng Phao-lô và Si-la vô tội, họ thả họ đi, dù quá muộn. Bởi gương này, những kẻ cầm quyền được dạy phải coi chừng sự vội vàng quá độ. Lại nữa, chúng ta thấy các quan án đã bất cẩn tự tha thứ [229] cho mình trong những tội lỗi của họ, điều họ biết rõ mình đã phạm, nhất là khi họ đối xử với những người không ai biết và hèn mọn. Khi những người này ban tự do cho Phao-lô và Si-la ra đi, họ không phải không biết rằng trước đây họ đã làm hại họ; nhưng họ tưởng sẽ đủ nếu họ không tiếp tục làm hại họ nữa, và không tàn ác hơn trên họ. [230] Các viên chức được gọi là [rabdouchoi], theo những cây gậy họ mang; trong khi dấu hiệu của các lính lictor là những cái rìu buộc với roi.

Sau khi họ đã đánh chúng tôi công khai. Sự bênh vực của họ gồm hai điểm, rằng họ đã nổi giận chống, và tàn nhẫn đối xử với, thân thể của một người là công dân Rô-ma; thứ hai, rằng họ đã làm điều ấy trái với trật tự của luật pháp. Chúng ta sẽ thấy sau này rằng Phao-lô là công dân Rô-ma. Nhưng luật Pọt-ti-út, luật Xem-prô-ni-út, và nhiều luật khác nữa, đã quy định nghiêm ngặt rằng không ai được có quyền sinh tử trên bất cứ công dân Rô-ma nào ngoài dân chúng. Tuy nhiên, có vẻ lạ rằng Phao-lô đã không duy trì [khẳng định] quyền của mình trước khi bị đánh bằng roi; vì các quan án có thể thành thật bào chữa cho mình bởi sự im lặng của ông; nhưng phải nghĩ rằng ông đã không được nghe giữa cuộc náo động. Nếu ai phản đối rằng ông nay tìm cách chữa trị quá muộn, và không đúng lúc, phải, rằng ông nắm lấy một sự an ủi [231] hư không và dại dột, khi ông đòi các quan án tự đến, chúng ta có thể dễ dàng đáp, Phao-lô chẳng được lợi gì hơn vì thế; nhưng chúng ta phải ghi nhận rằng ông không hề có ý lo cho lợi ích riêng của mình; nhưng để ông có thể làm nhẹ bớt cho các anh em phần nào về sau, [232] để các quan án không dám nổi giận tự do như thế chống các anh em tốt và vô tội. Vì ông đã nắm đầu họ dưới thắt lưng mình, [233] ông đã chuyển quyền của mình để giúp các anh em, để họ được dung thứ. Đây là nguyên do ông đã quở trách họ. Và như thế Phao-lô đã khôn ngoan dùng cơ hội đã ban cho ông; như chúng ta không được bỏ qua điều gì có thể dùng để kìm hãm kẻ thù, để chúng không tự lấy quá nhiều tự do để áp bức hay quấy nhiễu kẻ vô tội, vì Chúa không vô ích đem những sự giúp đỡ như thế đến tay chúng ta. Tuy nhiên, chúng ta hãy nhớ rằng nếu chúng ta đã bị hại trong điều gì, chúng ta không được báo trả sự hại, nhưng chúng ta chỉ phải cố gắng ngăn lòng ham muốn của chúng, kẻo chúng làm hại kẻ khác theo cách tương tự.

38. Họ sợ hãi, vì họ là người Rô-ma. Họ không một lần bị động bởi điểm kia, vì họ đã xử kẻ vô tội tàn nhẫn không phân biệt; [234] và thế mà đó là sự sỉ nhục lớn hơn. Nhưng vì họ không sợ ai sẽ phạt họ, họ không bị động bởi sự phán xét của Đức Chúa Trời. Đây là nguyên do họ bất cẩn bỏ qua điều đã bị phản đối về sự hại họ đã làm, họ chỉ sợ các quan [235] của người Rô-ma, và kẻo họ bị chém đầu vì vi phạm tự do trong thân thể một công dân. Họ biết rằng đó là tội chết nếu bất cứ quan tổng trấn [thống đốc] nào phạm, thì các viên chức của một thành tự do [236] sẽ ra sao? Sự sợ hãi của kẻ ác là thế, vì chúng có lương tâm kinh hãi [237] trước mặt Đức Chúa Trời, chúng lâu dài tự tâng bốc mình trong mọi tội lỗi, cho đến khi hình phạt [238] của loài người treo trên đầu chúng.

40. Khi họ thấy, v.v. Họ được xin phải ra đi ngay; nhưng họ phải quan tâm đến các anh em, kẻo hạt giống non của Phúc Âm bị hư mất, và không nghi ngờ gì họ đã ở lại lâu hơn nếu được phép, nhưng những lời cầu xin và yêu cầu của các quan án là độc đoán và có vũ trang, điều họ bị buộc phải vâng theo. Tuy nhiên, họ không xao lãng [bỏ bê] bổn phận cần thiết của mình, nhưng họ khuyên các anh em phải kiên định. Và trong khi họ đi thẳng đến nhà Ly-đi-a, đó là một dấu chỉ, rằng dù Hội Thánh đã tăng trưởng, người đàn bà ấy vẫn là người đứng đầu ngay cả của một số đông hơn, về sự siêng năng trong các bổn phận tin kính; [239] và điều ấy thấy rõ ràng hơn nhờ đó, vì mọi người tin kính đều nhóm họp trong nhà bà.

[227] "Ad mansuetudinem et sanam mentem," đến sự hiền lành và tâm trí lành mạnh.

[228] "Circulatores," những kẻ lan truyền (lời buộc tội.)

[229] "Condonent." tha thứ.

[230] "Si non pergant usque in illos esse injusti et crudeles," nếu họ không bền chí đến cùng trong sự bất công và tàn ác đối với họ.

[231] "Solatium," sự an ủi, sự đền bù.

[232] "Aliquid levationis in posterum afferret," đem đến sự nhẹ bớt nào đó trong tương lai.

[233] "Quia illos jam sibi tenebat obnoxios," vì ông nay đã nắm họ trong quyền mình.

[234] "Nulla interposita cognitione," không có sự xét xử trước.

[235] "Securibus," những cái rìu.

[236] "Coloniae," thuộc địa.

[237] "Stupidam," ngu si, đần độn.

[238] "Ultro," sự báo thù.

[239] "In officiis pictatis," trong các bổn phận tin kính.

Chương 17

Công vụ 17:1-4

1. Phao-lô và Si-la đi ngang qua thành Am-phi-bô-li và thành A-bô-lô-ni, rồi tới thành Tê-sa-lô-ni-ca, là nơi có một nhà hội của người Giu-đa. 2. Phao-lô tới nhà hội theo thói quen mình, và trong ba ngày Sa-bát bàn luận với họ, lấy Kinh Thánh cắt nghĩa, 3. và giải rằng Đấng Christ phải chịu thương khó, rồi từ kẻ chết sống lại. Người nói rằng Đấng Christ nầy, tức là Đức Chúa Jêsus mà ta rao truyền cho các ngươi. 4. Trong bọn họ có một vài người được khuyên dỗ nối theo Phao-lô và Si-la, lại cũng có rất nhiều người Gờ-réc vẫn kính sợ Đức Chúa Trời, và mấy người đàn bà sang trọng trong thành nữa.

1. Họ đến thành Tê-sa-lô-ni-ca. Chúng ta không biết tại sao Phao-lô đã không toan tính gì tại Am-phi-bô-li và A-bô-lô-ni, những thành nổi tiếng, như thấy rõ bởi Pli-ni; trừ ra vì ông đã theo Thánh Linh của Đức Chúa Trời làm Đấng dẫn đường; và đã nhân dịp việc hiện tại, như dịp ông cũng đã toan làm điều lành nào ở đó, nhưng vì không có thành công tốt nào, vì vậy Lu-ca bỏ qua nó. Và trong khi bị đánh tại Phi-líp-phô, [Phi-líp,] và suýt thoát khỏi nguy hiểm lớn, ông rao giảng Đấng Christ tại Tê-sa-lô-ni-ca, nhờ đó thấy rõ ông đã can đảm giữ đường lối của sự kêu gọi mình ra sao, và ông đã dạn dĩ luôn luôn bước vào những nguy hiểm mới ra sao.

Sự can đảm bất khả chiến bại của tâm trí như thế, và sự nhịn nhục thập tự giá như thế, tỏ bày đầy đủ rằng Phao-lô đã không lao động theo cách loài người, nhưng ông đã được trang bị quyền năng từ trời của Thánh Linh. Và đây là mọi sự nhịn nhục kỳ diệu nơi ông, vì, bước vào với người Giu-đa, những kẻ mà sự ngoan cố không kiềm chế của họ ông đã nhiều lần thử qua, [đã kinh nghiệm,] ông tiến tới để lo sự cứu rỗi của họ. Nhưng vì ông biết rằng Đấng Christ đã được ban cho người Giu-đa để cứu rỗi, và rằng chính ông đã được lập làm sứ đồ với điều kiện này, rằng ông phải rao giảng sự ăn năn và đức tin, trước cho người Giu-đa rồi sau cho dân ngoại, phó thác sự thành công của công việc mình cho Chúa, ông vâng theo mệnh lệnh của Ngài, (dù ông không có hy vọng lớn để làm điều lành.) Ông dường như trước đây đã từ giã người Giu-đa lần cuối, khi ông nói, Đáng lẽ nước của Đức Chúa Trời phải được rao giảng trước cho các ngươi; nhưng vì các ngươi không nhận, nầy chúng ta quay sang dân ngoại; nhưng câu nghiêm khắc ấy phải được giới hạn cho nhóm người đã gian ác khước từ Phúc Âm khi nó được ban cho họ, và đã tự làm mình không xứng đáng [với] ân điển của Đức Chúa Trời. Và đối với chính dân tộc ấy Phao-lô không thôi làm sứ giả của mình; bởi gương này chúng ta được dạy rằng, chúng ta phải coi trọng sự kêu gọi của Đức Chúa Trời đến nỗi không sự vô ơn nào của loài người có thể ngăn trở chúng ta, nhưng chúng ta tiến tới quan tâm đến sự cứu rỗi của họ, bao lâu Chúa chỉ định chúng ta làm chức viên của họ. Và phải nghĩ rằng ngay lúc này đã có một số người trong ngày Sa-bát đầu đã từ chối giáo lý lành mạnh, nhưng sự ngoan cố [241] của họ đã không ngăn ông, nhưng ông lại đến trong những ngày Sa-bát khác.

2. Ông đã bàn luận. Lu-ca đặt ra trước hết tổng ý của cuộc bàn luận là gì; nghĩa là, rằng Giê-xu, con trai của Ma-ri, là Đấng Christ, Đấng đã được hứa trong quá khứ trong luật pháp và các tiên tri, Đấng, bởi lễ hy sinh của sự chết Ngài, đã đền tội cho tội lỗi của thế gian, và đã đem sự công chính và sự sống bởi sự sống lại của Ngài; thứ hai, ông đã chứng minh điều mình dạy ra sao. Chúng ta hãy xét phần thứ hai này trước. Lu-ca nói rằng ông đã bàn luận từ Kinh Thánh; vì vậy những bằng chứng của đức tin phải được tìm [lấy] chỉ từ miệng của Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta bàn luận về những vấn đề liên quan đến loài người, thì hãy để lý lẽ loài người có chỗ; nhưng trong giáo lý của đức tin, chỉ thẩm quyền của Đức Chúa Trời phải ngự trị, và chúng ta phải lệ thuộc vào nó.

Mọi người đều thừa nhận rằng điều này là thật, rằng chúng ta phải nương mình chỉ trên Đức Chúa Trời; nhưng hiếm có ai nghe Ngài phán trong Kinh Thánh. Nhưng nếu châm ngôn ấy có chỗ giữa chúng ta, [242] rằng Kinh Thánh đến từ Đức Chúa Trời, quy tắc hoặc của sự dạy hoặc của sự học phải không được lấy từ nơi nào khác. Nhờ đó cũng thấy rõ những kẻ theo Giáo hoàng bị cơn giận ma quỷ thúc đẩy ra sao, khi chúng phủ nhận rằng có thể thu thập sự chắc chắn nào từ Kinh Thánh; và, vì vậy, chúng cho rằng chúng ta phải đứng theo các sắc chỉ của loài người. Vì tôi hỏi chúng rằng Phao-lô có giữ trật tự đúng trong việc bàn luận không? Ít nhất, chúng hãy hổ thẹn, rằng Lời của Chúa đã được tôn kính hơn trong một dân tộc vô tín so với ngày nay giữa chúng. Người Giu-đa nhận Phao-lô, và chịu đựng ông khi ông bàn luận từ Kinh Thánh; Giáo hoàng và mọi kẻ của hắn coi việc trích dẫn Kinh Thánh là trò nhạo báng thuần túy; như thể Đức Chúa Trời phán không chắc chắn ở đó, và với những vòng vo [243] hư không nhạo báng loài người. Thêm vào đây, rằng ngày nay có nhiều ánh sáng hơn trong Kinh Thánh, và lẽ thật của Đức Chúa Trời chiếu sáng ở đó rõ ràng hơn trong luật pháp và các tiên tri. Vì trong Phúc Âm, Đấng Christ, là Mặt Trời của sự công chính, tuôn tia sáng của Ngài với sự rực rỡ trọn vẹn trên chúng ta; vì cớ ấy sự phạm thượng của những kẻ theo Giáo hoàng càng không thể chịu nổi, trong khi chúng muốn làm cho Lời của Đức Chúa Trời vẫn còn không chắc chắn. Nhưng chúng ta hãy biết rằng, như đức tin không thể đặt nền nơi nào khác ngoài Lời của Chúa, chúng ta chỉ phải đứng theo chứng cớ của nó trong mọi cuộc tranh luận.

3. Cắt nghĩa. Ở đây ông mô tả tổng ý và chủ đề của cuộc bàn luận, và ông đặt ra hai phần về Đấng Christ, rằng Ngài hẳn phải chịu chết và sống lại, và rằng con trai của Ma-ri đã bị đóng đinh là Đấng Christ. Khi vấn đề liên quan đến Đấng Christ, có ba điều được xét, Ngài có hay không, Ngài là ai, và Ngài là gì. Nếu Phao-lô đã phải đối xử với dân ngoại, ông phải bắt đầu xa hơn; [244] vì họ chưa nghe gì về Đấng Christ; người ô uế cũng không quan niệm rằng họ cần một Đấng Trung Bảo. Nhưng điểm này không còn nghi ngờ giữa người Giu-đa, những kẻ mà Đấng Trung Bảo đã được hứa; vì vậy Phao-lô bỏ qua điều ấy như thừa, điều đã được mọi người đồng thuận nhận. Nhưng vì không có gì khó hơn là đưa người Giu-đa đến chỗ xưng nhận rằng Giê-xu đã bị đóng đinh là Đấng Cứu Chuộc, vì vậy Phao-lô bắt đầu với điều này, rằng Đấng Christ hẳn phải chịu chết, để ông có thể dời hòn đá vấp phạm của thập tự giá. Và thế mà chúng ta không được nghĩ rằng ông đã kể lại lịch sử trần trụi, nhưng ông chắc chắn lấy nguyên tắc rằng các nguyên do đã được tỏ bày tại sao Đấng Christ hẳn phải chịu thương khó và sống lại; nghĩa là, vì ông đã rao giảng về sự hư nát của nhân loại, về tội lỗi và hình phạt của nó, về sự phán xét của Đức Chúa Trời, và về sự rủa sả đời đời mà trong đó tất cả chúng ta bị quấn lấy. Vì ngay cả Kinh Thánh cũng gọi chúng ta đến đây, khi nó báo trước sự chết của Đấng Christ. Như Ê-sai không nói đơn giản rằng Đấng Christ sẽ chết, mà tỏ bày rõ ràng, vì [rằng] tất cả chúng ta đều đã lầm lạc, mỗi người theo đường riêng mình, ông gán nguyên do của sự chết Ngài, rằng Đức Chúa Trời đã chất trên Ngài mọi sự gian ác của chúng ta; rằng sự sửa phạt vì sự bình an của chúng ta ở trên Ngài, rằng bởi những lằn đòn của Ngài chúng ta được lành; rằng bằng cách đền tội cho chúng ta, Ngài đã mua sự công chính cho chúng ta, (Ê-sai 53:4-8.) Đa-ni-ên cũng tỏ sức mạnh và bông trái của sự chết Ngài trong chương thứ 9, (Đa-ni-ên 9:24,) khi ông nói rằng tội lỗi phải được niêm phong, để sự công chính đời đời có thể kế tiếp.

Và, chắc chắn, không có đường lối nào thích hợp hay hiệu quả hơn để chứng minh chức vụ của Đấng Christ, bằng khi loài người, bị hạ mình bởi cảm giác khốn khổ của mình, thấy rằng không còn hy vọng nào, trừ khi họ được hòa thuận bởi lễ hy sinh của Đấng Christ. Bấy giờ gạt bỏ kiêu ngạo, họ khiêm nhường đón nhận thập tự giá của Ngài, điều mà trước đây họ vừa chán ngán vừa xấu hổ. Vì vậy, ngày nay chúng ta phải đến cùng những nguồn mà từ đó Phao-lô lấy [tìm] bằng chứng về sự chết và sự sống lại của Đấng Christ. Và định nghĩa ấy đã đem ánh sáng lớn đến chương thứ hai. Phao-lô đã không dễ dàng chứng minh, và chắc chắn suy ra, rằng Con trai của Ma-ri là Đấng Christ, trừ khi người Giu-đa đã được dạy trước Đấng Cứu Chuộc mà họ phải trông đợi là Đấng thế nào. Và khi điều ấy đã một lần xuất hiện, chỉ còn lại việc áp dụng cho Đấng Christ những điều mà Kinh Thánh gán cho Đấng Trung Bảo. Nhưng đây là
tổng ý của đức tin chúng ta, rằng chúng ta biết rằng Con trai của Ma-ri là Đấng Christ và Đấng Trung Bảo mà Đức Chúa Trời đã hứa từ ban đầu; việc ấy xong, rằng chúng ta biết và hiểu tại sao Ngài đã chịu chết và sống lại; rằng chúng ta không tưởng tượng cho mình một vua trần thế nào, nhưng chúng ta tìm trong Ngài sự công chính, và mọi phần của sự cứu rỗi của chúng ta; cả hai điều mà Phao-lô được nói là đã chứng minh từ Kinh Thánh. Chúng ta phải biết rằng người Giu-đa không ngu muội, cũng không trơ trẽn, như ngày nay. Phao-lô có thể đã rút ra những luận chứng từ các lễ hy sinh và từ mọi sự thờ phượng của luật pháp, điều mà người Giu-đa ngày nay gầm gừ như chó. Ai cũng biết chúng xé rách và làm hư những chỗ khác của Kinh Thánh bất xứng ra sao. Lúc ấy chúng còn có chút lịch sự [245]; chúng cũng có chút tôn kính Kinh Thánh, đến nỗi chúng không hoàn toàn là những kẻ không chịu được dạy; ngày nay bức màn đã phủ trên lòng chúng, (2 Cô-rinh-tô 3:15,) đến nỗi chúng không thể thấy gì hơn chuột chũi trong ánh sáng rõ ràng.

4. Một vài người trong bọn họ tin. Chúng ta thấy ở đây bông trái của cuộc bàn luận của Phao-lô. Ông đã chứng minh rõ ràng [hiển nhiên] rằng Giê-xu là vì chúng ta, và sự sống lại của Ngài là sự sống của thế gian. Nhưng chỉ một vài người Giu-đa tin; những người còn lại mù lòa giữa ban ngày, và với tai điếc từ chối lẽ thật chắc chắn và rõ ràng. Điều này cũng đáng ghi nhận, rằng trong khi chỉ vài người Giu-đa tin, một đám đông lớn người Gờ-réc, những kẻ xa hơn nhiều, đã đến với đức tin. Bạn có thể nói họ đã được nuôi dạy [huấn luyện] trong giáo lý của luật pháp từ thuở thơ ấu để làm gì, nếu không phải để họ càng xa cách Đức Chúa Trời hơn? Vì vậy, Chúa nay bắt đầu tỏ một số dấu của sự mù lòa nơi chúng mà các tiên tri thường tuyên bố cho chúng. Tuy nhiên, Ngài tuyên bố nhờ đây rằng giao ước của Ngài không vô ích, vì Ngài ít nhất đã nhóm một số dân ấy về với Ngài, để những tia lửa của sự tuyển chọn có thể chiếu sáng trong phần sót lại đã được cứu một cách nhưng không. Lu-ca hơn nữa dạy rằng, họ không tin lời nói của Phao-lô, chỉ đến mức họ tán thành chúng bằng một sự đồng ý lạnh lùng, nhưng họ đã làm chứng về tình cảm tha thiết của mình, vì họ đã nhập với Phao-lô và Si-la làm bạn đồng hành, và đã khiêu khích sự căm ghét của dân tộc mình bởi sự xưng nhận Phúc Âm một cách tự do. [246] Vì sự nhập vào này có nghĩa gì, nếu không phải vì họ xưng nhận rằng họ chấp nhận [tán thành] giáo lý mà ông đã truyền, và rằng họ đứng về phía ông? Vì không có gì trái ngược với đức tin hơn, nếu, khi chúng ta biết [nhận ra] lẽ thật của Đức Chúa Trời, chúng ta vẫn đứng nghi ngờ, và không muốn nhập với bên nào. Nếu ai muốn giải nghĩa rằng, họ đã nhập với Phao-lô và Si-la, vì họ mong muốn học hỏi, để họ có thể được dạy dỗ tốt hơn tại nhà; nhờ đó cũng thấy sự nóng nảy sống động của đức tin; và điều ấy luôn tiếp tục không lay chuyển, rằng không ai thật sự tin nơi Đấng Christ, trừ kẻ dâng mình cho Ngài, và tự do và sẵn lòng chiến đấu dưới cờ của Ngài.

Một đám đông người Gờ-réc tin kính. Vì họ đã thấm [học] những nguyên tắc đầu của sự tin kính, họ đã gần nước của Đức Chúa Trời hơn những người khác luôn [nằm] chìm trong sự ô uế của mê tín. Tuy nhiên, vấn đề là, người Gờ-réc có tôn giáo bằng cách nào, những kẻ, bị mê hoặc bởi những sai lầm và mê muội gian ác, đã không có Đức Chúa Trời? như Phao-lô dạy, (Ê-phê-sô 2:12.) Nhưng chúng ta phải biết rằng, hễ người Giu-đa bị đày đến đâu, có một hạt giống tin kính [247] đi theo họ đến đó, và có một hương [vị] của giáo lý thuần khiết lan rộng. Vì sự phân tán khốn khổ của họ đã được mưu định kỳ diệu của Đức Chúa Trời chuyển sang một mục đích trái ngược, đến nỗi nó đã nhóm những kẻ lang thang trong sai lầm về với đức tin thật. Và dù tôn giáo cũng bị hư hoại giữa chúng với nhiều sáng chế gian ác, nhưng vì hầu hết dân ngoại đã chán ngán sự điên cuồng của mình, chúng đã bị luận chứng ngắn gọn [248] này lôi cuốn đến Do Thái giáo, rằng không gì an toàn hơn sự thờ phượng một và Đức Chúa Trời thật. Vì vậy, bởi người Gờ-réc tin kính hiểu những kẻ đã có chút nếm trải sự thờ phượng thật và hợp pháp của Đức Chúa Trời, đến nỗi họ không còn bị trói vào sự thờ hình tượng thô thiển nữa. Dù, như tôi đã nói, phải nghĩ rằng đó chỉ là một sự nếm trải nhẹ và mờ, xa với sự dạy dỗ thật. Do đó, Lu-ca đã không đúng khi ban cho chúng một danh hiệu vinh dự như thế. Nhưng như Thánh Linh của Đức Chúa Trời có khi ban [cho] một khởi đầu thô và sự thực hành đầu của đức tin, hay chỉ là sự sửa soạn, danh của đức tin, những kẻ, sau khi từ giã các hình tượng, đã bắt đầu thừa nhận một Đức Chúa Trời, được gọi ở đây là tin kính.

Và dù sự thuyết phục rối rắm hay mờ mịt ấy tự nó không đáng được kể là tôn giáo, nhưng vì nó là một bước mà nhờ đó chúng ta đến gần Đức Chúa Trời hơn, nó lấy tên của hậu quả, như họ gọi, hay của điều theo sau. Phải, sự sợ hãi Đức Chúa Trời mù lòa và mê tín có khi được gọi là tôn giáo; không phải vì nó thật sự như thế, nhưng không đúng, để ghi nhận sự khác biệt giữa một sự thờ phượng Đức Chúa Trời tầm thường, [249] và sự khinh rẻ thô thiển và theo Ê-pi-cu-rơ. Tuy nhiên, chúng ta hãy biết rằng lẽ thật và giáo lý lành mạnh của lời Đức Chúa Trời là quy tắc của sự tin kính, đến nỗi không thể có tôn giáo nào nếu không có ánh sáng thật của sự hiểu biết.

[240] "Disserebat," đã bàn luận với.

[241] "Pravitas," sự suy đồi, sự ngoan cố.

[242] "Valet inter nos," được giữ tốt giữa chúng ta.

[243] "Ambagibus," những điều mơ hồ.

[244] "Necesse fuisset altius sumere exordium," lẽ ra cần phải đi xa hơn với lời mở đầu.

[245] "Ingenuitas," sự chân thành.

[246] "Ingenua," thẳng thắn, chân thành.

[247] "Dispersum fuisse aliquod prelatis semen," một hạt giống tin kính nào đó đã được gieo rắc.

[248] "Hoc compendio," bởi luận chứng ngắn gọn này, nghĩa là.

[249] "Qualemcunque Dei cultum," bất cứ loại thờ phượng thiêng liêng nào.

Công vụ 17:5-10

5. Nhưng các người Giu-đa chưa chịu tin, đầy lòng ghen ghét, rủ mấy đứa du đãng hung ác, xui giục đoàn dân nổi loạn trong thành. Chúng nó xông vào nhà của Gia-sôn, tìm bắt Phao-lô và Si-la đặng điệu đến cho dân chúng. 6. Tìm không được, bèn kéo Gia-sôn và mấy anh em đến trước mặt các quan án trong thành, mà la lên rằng: Kìa những tên nầy đã gây thiên hạ nên loạn lạc, nay có đây, 7. và Gia-sôn đã chứa chúng. Chúng nó thảy đều nghịch với mạng lịnh Sê-sa, vì nói rằng có một vua khác, là Jêsus. 8. Bấy nhiêu lời làm cho đoàn dân và các quan án thành phố đều bồn chồn. 9. Song khi các quan án đòi Gia-sôn và các người khác bảo lãnh rồi, thì tha cho ra. 10. Tức thì, trong ban đêm, anh em khiến Phao-lô và Si-la đi đến thành Bê-rê; đến nơi rồi, thì vào nhà hội của người Giu-đa.

5. Và bị động bởi lòng ghen ghét. Chúng ta thấy Phao-lô không thể dựng nước của Đấng Christ ở đâu mà không có xung đột, vì ngay khi có bông trái nào của giáo lý xuất hiện, có sự bách hại nổi lên cùng lúc; nhưng vì ông biết rằng mình phải chiến đấu chống Sa-tan và sự gian ác của thế gian, ông không chỉ cứng rắn chống mọi cuộc tấn công, mà còn được khích lệ can đảm hơn để tiến tới. Vì vậy, mọi tôi tớ của
Đấng Christ phải bằng lòng với một gương của ông, nếu họ thấy rằng công việc của mình sanh bông trái nào, họ phải đền bù mọi thứ bách hại bằng phần thưởng này. Và chỗ này dạy rằng lòng sốt sắng mà kẻ vô tín bị cuốn đi, và bị đốt cháy, không gì khác hơn là sức mạnh giận dữ, [250] vì nó không được sự khôn ngoan của Thánh Linh cai trị, cũng không bởi sự công chính hay công bằng. Và dù chúng luôn giả vờ danh của Đức Chúa Trời để bào chữa cho lòng sốt sắng rối loạn của mình, lịch sử này tỏ bày rõ ràng rằng sự giả hình thuần túy ngự trị bên trong, và mọi góc lòng chúng đều nhồi đầy sự độc ác có độc. Những kẻ thù của Phao-lô này đã khoe rằng mình là những người bênh vực luật pháp của Đức Chúa Trời; và rằng chúng ghét Phao-lô, và tranh đấu với ông chỉ để bênh vực nó.

Tại sao chúng lại trang bị cho kẻ ác, và âm mưu cùng chúng để dấy cuộc náo động? Tại sao chúng lại trước mặt một quan án ô uế đem Phúc Âm vào sự khinh rẻ mà có thể đã dội lại sự khinh rẻ của luật pháp? Cuộc nổi loạn như thế tỏ bày rõ ràng rằng chúng bị động bởi không gì kém hơn ước muốn làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, để nóng nảy chống Phao-lô như thế, vì chúng bao vây nhà Gia-sôn để làm gì, và cố gắng rối loạn [251] lôi Phao-lô ra khỏi đó, nếu không phải để chúng có thể đặt ông trước dân chúng để bị ném đá? Vì vậy, chúng ta hãy biết rằng lòng sốt sắng gian ác, điều sôi [sục] nơi những người mê tín, luôn bị nhiễm sự giả hình và độc ác; và đây là nguyên do nó bùng ra thành sự tàn ác không giữ chừng mực nào.

Rủ mấy đứa du đãng. Từ Hy Lạp mà Lu-ca dùng chỉ những kẻ lười biếng, và những người không đáng được coi trọng, những kẻ, không có gì để giữ mình bận rộn ở nhà, đã chạy đây chạy đó nhàn rỗi; [252] hay những kẻ táo bạo [liều lĩnh] và đói khát, sẵn sàng thề dối để dấy cuộc náo động, và ở một đầu của [253] mọi việc gian ác. Nhờ đó cũng thấy rõ rằng lương tâm của chính chúng bảo chúng rằng chúng đã làm sai, thấy rằng chúng đã lôi kéo kẻ ác đứng về phía mình, và cho chúng sự đồng ý của chúng. Vì thấy quan án ưu ái chúng, điều gì đã thúc chúng dấy cơn bão ấy, nếu không phải vì chúng không hy vọng thành công nào, trừ khi (mọi việc rối loạn và) tất cả đều náo động? Và Lu-ca mô tả những cái quạt như thế đã dấy cuộc nổi loạn ra sao; nghĩa là, chúng đã nhóm dân chúng thành từng đoàn, và lan truyền độc của chúng đây đó, cho đến khi chúng đủ mạnh để tấn công; [254] mưu kế [mánh khóe] này quá thông thường giữa những kẻ nổi loạn, như những thành phải chịu tai họa này biết rõ.

6. Những tên đã gây thiên hạ nên loạn lạc. Đây là tình trạng của Phúc Âm, phải chịu những cuộc náo động mà Sa-tan dấy lên đổ cho nó. Đây cũng là sự độc ác của kẻ thù của Đấng Christ, đổ lỗi của những cuộc náo động lên các giáo sư thánh và khiêm nhường, điều mà chính chúng gây ra. Chắc chắn, Phúc Âm không được rao giảng để nó có thể khiến loài người cãi nhau; [255] mà để nó có thể giữ họ trong sự bình an, được hòa thuận với Đức Chúa Trời. Khi Đấng Christ hiền lành muốn chúng ta [256] đến cùng Ngài, Sa-tan và kẻ ác nổi giận; [257] vì vậy, Phao-lô và Si-la có thể dễ dàng tự bênh vực mình; nhưng cần thiết cho họ phải chịu lời vu khống sai này một thời gian; và bao lâu họ không được nghe, phải lặng lẽ chịu đựng. Và Chúa muốn bởi gương của họ dạy chúng ta rằng chúng ta không được nhường chỗ cho những lời vu khống và tin đồn sai; nhưng chúng ta phải đứng vững trong việc duy trì lẽ thật, sẵn sàng nghe điều xấu vì những việc làm tốt. Do đó, hãy gạt bỏ sự khôn ngoan trái ngược của một số người, những kẻ, để thoát khỏi những lời vu khống sai, không ngần ngại [do dự] phản bội Đấng Christ và Phúc Âm của Ngài qua sự ôn hòa phản bội của mình, như thể danh tốt của chúng quý hơn của Phao-lô và những người như thế, phải, hơn danh thánh của Đức Chúa Trời, điều không được miễn khỏi những lời phạm thượng.

7. Mọi người này, v.v. Điểm thứ hai của lời buộc tội này, rằng chúng vi phạm sự uy nghi của đế quốc Rô-ma. Một tội lớn và nặng, nhưng được bịa đặt quá trơ trẽn. Phao-lô và Si-la đã tìm cách dựng nước của Đấng Christ, nước thiêng liêng. Người Giu-đa biết rằng điều này có thể được làm mà không làm hại gì đến đế quốc Rô-ma. Chúng biết rằng chúng không hề có ý lật đổ quốc gia, hay lấy khỏi Sê-sa thẩm quyền của ông. Vì vậy, người Giu-đa nắm lấy cớ phản nghịch, để chúng có thể đè bẹp kẻ vô tội chỉ bằng sự ghen ghét của tội. [258]

Sa-tan cũng không thôi ngày nay làm mờ mắt loài người bằng những khói và sương mù như thế. Những kẻ theo Giáo hoàng biết rõ, và chúng bị kết tội đầy đủ trước mặt Đức Chúa Trời, rằng điều chúng đổ cho chúng ta là hơn cả sai, rằng chúng ta lật đổ mọi chính quyền dân sự; rằng luật pháp và sự phán xét bị cất đi hoàn toàn; rằng thẩm quyền của các vua bị chúng ta lật đổ; và thế mà chúng không xấu hổ để chúng có thể khiến cả thế gian phật ý với chúng ta, báo cáo sai rằng người Giu-đa không chỉ cáo rằng mạng lịnh của Sê-sa đã bị phá, vì Phao-lô và Si-la dám cả gan thay đổi và đổi mới điều gì trong tôn giáo, nhưng vì chúng nói có một vua khác. Tội này hoàn toàn bị bịa đặt; nhưng nếu có lúc tôn giáo buộc chúng ta chống cự những chiếu chỉ và mạng lịnh độc tài cấm chúng ta dâng cho Đấng Christ sự tôn trọng xứng đáng, và cho Đức Chúa Trời sự thờ phượng xứng đáng; bấy giờ chúng ta có thể công chính nói cho mình rằng, chúng ta không phản nghịch chống các vua, vì chúng không được tôn cao đến nỗi chúng có thể toan như những người khổng lồ kéo Đức Chúa Trời ra khỏi ghế và ngai của Ngài. Lời bào chữa của Đa-ni-ên là thật, rằng ông đã không phạm tội với vua, trong khi ông đã không vâng theo mạng lịnh gian ác của ông, ông cũng không làm hại người phàm, vì ông đã đặt Đức Chúa Trời trên ông. Như thế chúng ta hãy trung tín trả cho các vua những thuế phải trả cho họ, chúng ta hãy sẵn sàng dâng cho họ mọi sự vâng phục dân sự; nhưng nếu, không bằng lòng với bậc mình, chúng đi toan giật khỏi tay chúng ta sự kính sợ và thờ phượng Đức Chúa Trời, không có cớ gì ai phải nói rằng chúng ta khinh rẻ chúng, vì chúng ta coi trọng quyền năng và sự uy nghi của Đức Chúa Trời hơn.

8. Chúng đã khuấy động đoàn dân. Chúng ta thấy các thánh nhân đã bị xử bất công ra sao. Vì họ không được ban chỗ để tự bênh vực, việc đè bẹp họ là dễ dàng, dù họ vô tội. Chúng ta cũng thấy rằng không phải là chuyện mới khi các quan án bị cơn giận của dân chúng cuốn đi như cơn bão, nhất là khi sự hại chạm đến những kẻ xa lạ và không ai biết, những kẻ mà họ không trông mong phần thưởng nào; vì họ sẽ không gặp nguy hiểm vì không. Vì bấy giờ chúng không quan tâm đến lý lẽ hay công bằng, chúng cũng không nghe vấn đề, [259] nhưng người này thúc người kia tiến tới không có sự chống cự nào, và mọi sự được làm rối loạn, như khi chúng chạy đến một đám cháy lớn. Nhưng đã xảy ra, bởi sự tốt lành đặc biệt của Đức Chúa Trời, rằng sự nóng nảy lớn như thế đã được dừng lại ngay; vì ngay khi các quan án tuyên bố rằng họ sẽ biết thêm về vấn đề, đoàn dân được xoa dịu; sự bảo lãnh [an ninh] được lấy; và, cuối cùng, vấn đề được kết thúc.
10. Họ đã sai họ ra đến Bê-rê. Nhờ đây thấy rõ công việc của Phao-lô đã sanh bông trái trong thời gian ngắn; vì dù các anh em sai ông và Si-la đi, họ vẫn nhập mình làm bạn đồng hành tự nguyện với nguy hiểm và thập tự giá của ông bởi bổn phận này. Nhưng sự kiên định của Phao-lô thật khó tin, vì, sau khi đã kinh nghiệm sự cứng cổ và độc ác của dân tộc mình như thế, ông không thôi thử xem mình có thể đem ai đến với Đấng Christ không, ấy là, thấy rằng ông biết mình đã chịu ơn cả với người Giu-đa lẫn dân ngoại, không sự hại nào của loài người có thể dẫn ông lìa khỏi sự kêu gọi của mình. Như thế mọi tôi tớ của Đấng Christ phải vật lộn với sự độc ác của thế gian, đến nỗi họ không rũ bỏ ách của Đấng Christ dù bị khiêu khích bởi những sự hại nào.

[250] "Rabiosum... impetum," một sự thúc đẩy điên cuồng.

[251] "Tumultuose," ồn ào náo loạn.

[252] "Per forum," qua chợ.

[253] "Operam suam locare," cho thuê sự giúp đỡ của mình trong.

[254] "Donec ad vim inferendam sufficerent," cho đến khi chúng đủ khả năng dùng bạo lực.

[255] "Ut homines ad mutuous conflictus accendat," để nó có thể đốt cháy loài người thành xung đột lẫn nhau.

[256] "Ad se benigne invitet," nhân từ mời chúng ta đến với Ngài.

[257] "Tumultuanture," gây náo động.

[258] "Sed colorem hunc malitiose obtendunt quaerendae invidiae causa. Non tanti erat apud Macedones religio, praesertim Judaica, ut ejus causa homines ignotos, protinus ad caedem raperent;" nhưng độc ác dùng cớ này để gây sự ghen ghét. Tôn giáo, nhất là Do Thái giáo, không được coi trọng đến thế giữa người Ma-xê-đoan, đến nỗi vì cớ nó họ sẽ vội vàng kéo những người xa lạ đi hành quyết. Đã bỏ.

[259] "Nec suscipitur causae cognitio," chúng cũng không xét xử vụ việc.

Công vụ 17:11-15

11. Những người nầy có ý hẳn hoi hơn người Tê-sa-lô-ni-ca, đều sẵn lòng chịu lấy đạo, ngày nào cũng tra xem Kinh Thánh, để xét lời giảng có thật chăng. 12. Trong đám họ có nhiều người tin theo, với mấy người đờn bà sang trọng trong bọn Gờ-réc, và đờn ông cũng không ít. 13. Nhưng khi người Giu-đa ở thành Tê-sa-lô-ni-ca hay Phao-lô cũng truyền đạo Đức Chúa Trời tại thành Bê-rê, bèn đến đó, xui giục và rộn ràng đoàn dân. 14. Tức thì, anh em khiến Phao-lô đi phía biển, nhưng Si-la và Ti-mô-thê ở lại thành Bê-rê. 15. Những người dẫn Phao-lô đưa người đến thành A-thên; rồi trở về, đem lịnh cho Si-la và Ti-mô-thê phải đến cùng người cho gấp.

11. Đã vượt trội về sự cao quý. Lu-ca trở lại với những người Tê-sa-lô-ni-ca. Sự tưởng nhớ về Đấng Christ có thể đã bị nghĩ là đã bị chôn vùi bởi sự ra đi của Phao-lô, và chắc chắn thật lạ khi ánh sáng nhỏ, vừa bắt đầu chiếu, đã không bị dập tắt hoàn toàn, và hạt giống của giáo lý lành mạnh đã không héo đi, hạt giống cần được tưới liên tục để nó có thể mọc lên. Nhưng sau khi Phao-lô ra đi, thấy rõ sự rao giảng của ông đã hiệu quả và kết quả ra sao. Vì những kẻ chỉ mới nếm những nguyên tắc đầu của sự tin kính vẫn tấn tới và tiến lên, dù ông vắng mặt, và rèn luyện mình trong việc đọc Kinh Thánh liên tục. Và, trước hết, Lu-ca nói rằng họ thuộc các gia đình chính. Vì sự cao quý mà ông đề cập không chỉ dòng dõi tâm trí, mà chỉ quốc gia. Một số người nghĩ rằng những người Bê-rê được so sánh với những người Tê-sa-lô-ni-ca, vì ông nói [eugenesterous], chứ không ở cấp cao nhất [eugenestatous]. Nhưng tôi nghĩ rằng cách nói ấy là thường và chung giữa người Gờ-réc, điều người La-tinh không thể tiêu hóa tốt như thế. [260] Hơn nữa, ông đã nói trước đó không lâu rằng một số người đàn bà chính đã tin tại Tê-sa-lô-ni-ca, và không nên nghĩ rằng những người Bê-rê được ưu tiên hơn những người của thành này. Và có ba lý do tại sao Lu-ca đề cập đến sự xuất sắc của dòng dõi họ. Chúng ta biết loài người khó hạ mình từ bậc cao của mình ra sao, việc những kẻ lớn trong thế gian gánh lấy sự sỉ nhục của thập tự giá, gạt bỏ kiêu ngạo, và vui mừng trong sự khiêm nhường, như Gia-cơ truyền, (Gia-cơ 1:10,) là việc hiếm ra sao.

Vì vậy Lu-ca khen ngợi hiệu quả và công việc hiếm có của Thánh Linh Đức Chúa Trời, khi ông nói rằng những người cao quý này không chút nào bị ngăn trở bởi phẩm giá của xác thịt, nhưng đón nhận Phúc Âm, họ đã sửa soạn để mang thập tự giá, và đã đặt sự sỉ nhục của Đấng Christ trên vinh hiển của thế gian. Thứ hai, Lu-ca muốn cho biết vinh hiển của thế gian. Thứ hai, Lu-ca muốn cho chúng ta biết rằng ân điển của Đấng Christ mở ra cho mọi bậc và mọi hạng. Theo nghĩa này Phao-lô nói rằng Đức Chúa Trời muốn mọi người được cứu, (1 Ti-mô-thê 2:4;) kẻo kẻ nghèo và kẻ hèn đóng cửa chống người giàu, (dù Đấng Christ đã ban cho chúng chỗ trước.) Vì vậy chúng ta thấy những người cao quý, và những kẻ thuộc hạng thường, [261] được nhóm lại với nhau, để những người có danh dự, và những kẻ bị khinh rẻ, cùng lớn lên thành một thân thể của Hội Thánh, để mọi người, cách chung, có thể hạ mình, và tôn cao ân điển của Đức Chúa Trời. Thứ ba, Lu-ca dường như ghi nhận nguyên do tại sao có nhiều người được thêm vào như thế, và nước của Đấng Christ, trong thời gian ngắn như thế, đã lan rộng và mở rộng tại Tê-sa-lô-ni-ca; nghĩa là, vì đó là sự giúp đỡ không nhỏ, khi những người đứng đầu, và những người có danh dự, đã chỉ đường cho người khác, vì hạng thường phần lớn bị động bởi thẩm quyền. Và dù đây không phải là chỗ nương xứng đáng cho đức tin và sự tin kính, nhưng không lạ gì khi Đức Chúa Trời đem kẻ vô tín (những kẻ còn lang thang trong sai lầm) đến với Ngài, bởi những đường quanh co và đường tắt. [262]

Đã nhận lời. Đây là điều đầu tiên ông khen ngợi nơi những người Tê-sa-lô-ni-ca, rằng với ước muốn sẵn lòng và sẵn sàng họ đã nhận Phúc Âm. Thứ hai, rằng họ đã xác nhận đức tin [263] của mình bởi sự tra xét cần mẫn; đến nỗi đức tin và sự tin kính của họ được khen ngợi lúc ban đầu vì sự sốt sắng tiến tới, [264] và trong tiến trình họ được ngợi khen vì sự kiên định và ước muốn nóng nảy tấn tới. Và chắc chắn đây là lối vào đầu của đức tin rằng chúng ta sẵn sàng đi theo, và rằng, từ bỏ sự hiểu biết và khôn ngoan của xác thịt, [265] chúng ta phục tùng Đấng Christ, để được Ngài dạy dỗ và vâng phục Ngài. Phao-lô tự mình, khi tô điểm những người Tê-sa-lô-ni-ca bằng danh hiệu này, cũng đồng ý với Thánh Lu-ca, (1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13.)

Về phần thứ hai, sự cần mẫn này là một nhân đức không nhỏ, mà Lu-ca nói các tín hữu đã hết lòng vì sự xác nhận đức tin của mình. Vì nhiều người lúc đầu bùng ra [266] liền sa vào sự nhàn rỗi, trong khi chúng không quan tâm tấn tới, và như thế mất hạt giống nhỏ [267] mà chúng đã có lúc đầu.

Nhưng hai sự bất tiện [268] có thể bị phản đối ở đây; vì dường như là điểm kiêu ngạo khi chúng tra xét để phán xét; và dường như là điều hoàn toàn bất đồng với sự sẵn lòng mà ông mới nói; thứ hai, vì sự tra xét là dấu của sự nghi ngờ, suy ra rằng trước đây chúng không có đức tin, đức tin luôn có sự chắc chắn và chắc chắn đi đôi và gắn với nó. Đối với sự phản đối đầu tôi đáp rằng, lời của Lu-ca
không nên được hiểu như thế, như thể những người Tê-sa-lô-ni-ca tự ý phán xét, hay như thể chúng tranh luận xem lẽ thật của Đức Chúa Trời có nên được nhận không; chúng chỉ xét giáo lý của Phao-lô bởi quy tắc và thước của Kinh Thánh, như vàng được thử trong lửa; vì Kinh Thánh là đá thử thật mà nhờ đó mọi giáo lý phải được thử. Nếu ai nói rằng loại thử này là đáng nghi, vì Kinh Thánh thường đáng nghi, và được giải nghĩa nhiều cách, tôi nói rằng, chúng ta cũng phải thêm sự phán xét của Thánh Linh, Đấng, không phải vô cớ, được gọi là Thánh Linh của sự phân biệt [sáng suốt.] Nhưng các tín hữu phải phán xét mọi giáo lý không cách nào khác ngoài từ, và theo, Kinh Thánh, có Thánh Linh làm Đấng dẫn dắt và hướng dẫn mình. Và nhờ cách này sự bắt bẻ [ngụy biện] phạm thánh của những kẻ theo Giáo hoàng được bác bỏ, vì không thể thu thập điều gì chắc chắn từ Kinh Thánh, đức tin chỉ lệ thuộc vào sự quyết định của Hội Thánh. Vì khi Thánh Linh của Đức Chúa Trời khen ngợi những người Tê-sa-lô-ni-ca, Ngài quy định cho chúng ta một quy tắc trong gương của họ. Và chúng ta tra xem Kinh Thánh sẽ vô ích, trừ khi chúng có đủ ánh sáng để dạy chúng ta.

Vì vậy, hãy để điều này còn lại như một châm ngôn chắc chắn nhất, rằng không giáo lý nào đáng được tin ngoài điều chúng ta thấy được đặt nền trong Kinh Thánh. Giáo hoàng muốn mọi sự được nhận không cần hỏi thêm, bất cứ điều gì hắn lảm nhảm theo ý mình; nhưng hắn có được ưu tiên hơn Phao-lô không, về sự rao giảng của ông mà các môn đệ được phép tra xét? Và chúng ta hãy ghi nhận rằng điều này không được nói về một Công đồng giả vờ [giả mạo] nào, mà về một hội chúng nhỏ của loài người, nhờ đó thấy rõ ràng hơn rằng mỗi người được gọi để đọc Kinh Thánh. Cũng vậy, việc tra xem không bất đồng với sự sốt sắng tiến tới của đức tin; vì ngay khi ai lắng nghe, và mong muốn học hỏi, tỏ mình chăm chú, người ấy nay đã khuynh và sẵn sàng được dạy, dù người ấy chưa hoàn toàn [269] đồng ý. Ví dụ, một giáo sư không ai biết sẽ tuyên bố rằng mình đem giáo lý thật: tôi sẽ đến, sẵn sàng nghe, và tâm trí tôi sẽ được uốn nắn theo sự vâng phục lẽ thật. Tuy nhiên, tôi sẽ cân nhắc với mình giáo lý mà người ấy đem là giáo lý thế nào; tôi cũng sẽ không đón nhận gì ngoài lẽ thật chắc chắn, và điều tôi biết là lẽ thật. Và đây là sự tiết độ tốt nhất, khi, bị trói chặt bởi sự tôn kính Đức Chúa Trời, chúng ta nghe cách sẵn lòng và yên lặng điều được đặt trước chúng ta, như ra từ Ngài. Tuy nhiên, chúng ta coi chừng sự tinh vi dụ dỗ của loài người; tâm trí chúng ta cũng không lao đầu với cơn giận mù quáng [270] để tin mọi sự không suy xét. Vì vậy, sự tra xem mà Lu-ca nhắc đến không hướng đến mục đích chúng ta chậm chạp và không sẵn lòng tin, mà sự sẵn lòng với sự phán xét được làm thành đường giữa giữa sự nhẹ dạ và sự cứng cổ.

Nay chúng ta phải đáp sự phản đối thứ hai. Đức tin trái ngược với sự nghi ngờ: kẻ tra xét thì nghi ngờ; vì vậy suy ra rằng vì những người Tê-sa-lô-ni-ca tra xét và tìm kiếm về giáo lý của Phao-lô, họ chưa có đức tin. Nhưng sự chắc chắn của đức tin không ngăn trở sự xác nhận của nó. Tôi gọi đó là sự xác nhận khi lẽ thật của Đức Chúa Trời càng ngày càng được đóng ấn trong lòng chúng ta, điều mà tuy nhiên, trước đây chúng ta không nghi ngờ. Ví dụ, tôi nghe từ Phúc Âm rằng tôi được hòa thuận với Đức Chúa Trời qua ân điển của Đấng Christ, và tội lỗi tôi được tẩy sạch [đền chuộc] qua huyết thánh của Ngài: sẽ có một chứng cớ được thốt ra khiến tôi tin điều này. Nếu sau đó tôi xét và tra xem Kinh Thánh kỹ hơn, tôi sẽ thấy những chứng cớ khác nhiều lần khiến đức tin tôi không chỉ được giúp, mà còn được tăng thêm và thiết lập, để nó chắc chắn và vững vàng hơn. Cũng vậy, về sự hiểu biết, đức tin được tăng thêm bởi việc đọc Kinh Thánh. Nếu ai lại phản đối rằng những người tra xem Kinh Thánh xem những điều này có thật không đã gán ít thẩm quyền cho giáo lý của Phao-lô, tôi đáp rằng, những tiến trình của đức tin là thế, đến nỗi chúng có khi tìm trong Kinh Thánh điều mà chúng đã được Đức Chúa Trời thuyết phục, và có chứng cớ bên trong của Thánh Linh. Và Lu-ca không nói rằng đức tin của những người Tê-sa-lô-ni-ca đã trọn vẹn trong mọi điểm; nhưng ông chỉ tuyên bố họ đã được đem đến với Đấng Christ ra sao, [271] và họ đã tấn tới trong đức tin ra sao, cho đến khi công trình tuyệt đối của sự tin kính có thể được dựng lên giữa họ.

12. Và nhiều người tin. Điều này không chỉ câu ngay trước, như thể những kẻ ông đã nói bắt đầu tin, chọn một số trong chúng: vì đó là điều vô lý. Nhưng ý của Lu-ca là, vì nhiều người được thêm vào bởi gương của chúng, Hội Thánh đã được tăng trưởng trong thành ấy. Và đến đây Lu-ca đã tuyên bố khởi đầu đầu của hội thánh tại Tê-sa-lô-ni-ca, kẻo ai nghĩ rằng công việc của Phao-lô đã hư mất qua sự ra đi đột ngột và dữ dội của ông; vì trừ khi tôi bị lừa nhiều, ông cho thấy vì mục đích này bông trái sự rao giảng của ông đã sanh trong thành kia ra sao, trước khi ông đến sự đày ải tại Bê-rê.

13. Và khi người Giu-đa. Chúng ta thấy người Giu-đa đã bị cuốn đi đây đó bởi sự căm ghét Phúc Âm không thể nguôi ra sao. Vì chúng không chỉ đuổi Đấng Christ một cách giận dữ khi Ngài được ban cho chúng tại nhà; nhưng khi chúng nghe rằng Ngài được rao giảng nơi khác, chúng chạy đến đó như điên. Nhưng chúng ta không nên ở đây xét cơn giận của dân tộc cho bằng sự độc ác tuyệt vọng của Sa-tan, kẻ thúc giục những kẻ thuộc về hắn làm rối nước của Đấng Christ, và phá hủy sự cứu rỗi của loài người; và hắn dùng chúng như những cái quạt để dấy cuộc nổi loạn. Do đó, chúng ta hãy biết rằng khi ngày nay nhiều kẻ thù giận dữ chống lại các chức viên trung tín của Đấng Christ, không phải loài người gây chiến, mà là Sa-tan, cha của sự dối trá, kẻ toan mọi sự này để hắn có thể lật đổ nước của Đấng Christ. (Giăng 8:44.) Và dù không luôn có cùng hình thức trong việc chiến đấu và đương đầu, Sa-tan sẽ không bao giờ thôi làm mệt mỏi những kẻ mà hắn biết trung tín phục vụ Đấng Christ, hoặc bằng chiến tranh công khai, hoặc bằng sự rình rập kín đáo, hoặc bằng những cuộc chiến nội bộ.

[260] "Quae Latinis auribus esset durior," điều sẽ nghe chói tai hơn đối với tai La-tinh.

[261] "Nobiles et plebeios," rằng những người cao quý và dân thường.

[262] "Per obliquas vias," qua những đường quanh co.

[263] "Quotidie," hằng ngày.

[264] "Initio a promptitudine," lúc ban đầu vì sự sốt sắng hay sẵn lòng.

[265] "Proprio carnis sensu," sự cảm nhận xác thịt riêng của chúng ta.

[266] "Ebulliunt," bùng ra.

[267] "Fidei semen," hạt giống của đức tin.

[268] "Absurdo," những điều vô lý.

[269] "Statim plane," rõ ràng, và ngay lập tức.

[270] "Caeco levitatis impetu," với một sự thúc đẩy mù quáng và nhẹ dạ.

[271] "Qualiter initiati fuerint Christo," họ đã được nhập môn trong Đấng Christ ra sao.

Công vụ 17:16-21
16. Phao-lô đương đợi hai người tại thành A-thên, động lòng tức giận, vì thấy thành đều đầy những thần tượng. 17. Vậy, người biện luận trong nhà hội với người Giu-đa và người ngoại bang kính sợ Đức Chúa Trời, và mỗi ngày, tại nơi chợ, với những kẻ mình gặp tại đó. 18. Có mấy nhà triết học thuộc phái Ê-bi-cu-rơ và phái Sờ-toa cũng biện luận với người. Kẻ thì hỏi: Người già mép nầy muốn nói gì? Người thì nói: Người dường như giảng về các thần ngoại quốc (vì Phao-lô truyền cho chúng về Đức Chúa Jêsus và sự sống lại). 19. Chúng bắt người, đem đến nơi A-rê-ô-ba mà hỏi rằng: Chúng tôi có thể biết được đạo mới mà ông dạy đó là gì chăng? 20. Vì chưng ông giảng cho chúng tôi nghe sự lạ; chúng tôi muốn biết ý nghĩa điều đó là gì. 21. Vả, hết thảy người A-thên và người ngoại quốc ngụ tại thành A-thên chỉ lo nói hoặc nghe việc mới lạ mà thôi.

16. Đã bị kích động sâu xa. Dù Phao-lô, hễ đến đâu, đã mạnh mẽ thi hành chức vụ dạy dỗ mà ông biết đã được giao cho mình, Lu-ca cho thấy rằng ông đã bị khiêu khích và động lòng hơn tại A-thên, vì ông thấy sự thờ hình tượng ngự trị ở đó hơn bất cứ nơi nào khác phần lớn. Cả thế gian bấy giờ đầy hình tượng; sự thờ phượng thuần khiết của Đức Chúa Trời không thể tìm thấy ở đâu; và khắp nơi có vô số quái vật của mê tín, nhưng Sa-tan đã khiến thành A-thên điên cuồng hơn bất cứ thành nào khác, đến nỗi dân chúng ở đó bị cuốn đi đầu với sự điên cuồng lớn hơn vào sự gian ác và các lễ nghi trái ngược của chúng. Và gương này đáng ghi nhận, rằng thành, vốn là nhà của sự khôn ngoan, nguồn của mọi nghệ thuật, mẹ của nhân tính, đã vượt mọi thành khác trong sự mù lòa và điên cuồng. Chúng ta biết những người thông minh và học thức đã tô điểm nó bằng những mệnh lệnh nào, và nó đã nảy sinh lòng tự ái lớn đến nỗi nó coi những kẻ thô [272] là những kẻ mà nó chưa trau chuốt. Nhưng Đức Thánh Linh lên án cả thế gian về sự ngu dốt và ngu muội, nói rằng những thầy của các khoa học tự do ấy đã bị mê hoặc bởi một sự điên cuồng bất thường. Nhờ đó chúng ta suy ra trí khôn của loài người có thể làm gì trong những vấn đề liên quan đến Đức Chúa Trời. Chúng ta cũng không cần nghi ngờ điều này, rằng Chúa đã để những người A-thên rơi vào sự điên cuồng cực độ, để cả thế gian có thể học bởi chúng, và để chúng có thể dạy mọi thời đại rằng sự thấy trước và trí khôn của tâm trí loài người được học thức và sự dạy dỗ giúp đỡ, hoàn toàn mê muội, và chỉ là sự dại dột thuần túy khi nó đến với nước của Đức Chúa Trời. Chúng chắc chắn có những tấm màn và màu sắc của mình, mà nhờ đó chúng đã bào chữa cho những sự thờ phượng của mình, dù trái ngược và hư hoại ra sao. Và thế mà, tuy nhiên, chắc chắn rằng chúng không chỉ lừa dối loài người bằng những trò trẻ con và phù phiếm, nhưng chính chúng đã bị lừa dối một cách xấu hổ bởi những trò ảo thuật thô thiển và ô uế, như thể chúng bị tước mất lương tri, và hoàn toàn ngu muội và thú tính. Và như chúng ta học biết tôn giáo nào ra từ sự hiểu biết của loài người, và rằng sự khôn ngoan của loài người không gì khác hơn là một xưởng của mọi sai lầm, chúng ta có thể biết rằng những người A-thên, say sưa với kiêu ngạo của mình, đã lầm lạc ô uế hơn những người còn lại. Sự cổ kính, sự dễ chịu, và vẻ đẹp của thành, đã làm chúng phồng lên, đến nỗi chúng khoe rằng các thần đã đến từ đó. Vì vậy, vì chúng đã kéo Đức Chúa Trời xuống khỏi trời, để chúng có thể làm Ngài thành cư dân của thành mình, thật phải lẽ khi chúng bị ném xuống địa ngục sâu nhất. Dù thế nào, sự hư không của sự khôn ngoan loài người ở đây được Đức Thánh Linh đánh dấu bằng sự ô nhục đời đời; vì, nơi nó chủ yếu cư trú, ở đó bóng tối dày đặc hơn. Sự thờ hình tượng đã ngự trị nhất ở đó; và Sa-tan đã mang tâm trí loài người đi đây đi đó tự do hơn bởi những trò nhạo và ảo thuật của hắn.

Nay, chúng ta hãy đến với Phao-lô. Lu-ca nói, vì ông thấy thành bị trói vào sự thờ hình tượng như thế, tâm thần ông nóng lên, hay bị động. Nơi ông không gán cho ông chỉ sự phẫn nộ, ông cũng không chỉ nói rằng ông bị xúc phạm bởi cảnh tượng ấy, nhưng ông đã tỏ bày sự nóng nảy bất thường của cơn giận thánh, điều đã mài sắc lòng sốt sắng của ông, đến nỗi ông đã sửa soạn mình sốt sắng hơn cho công việc. Và ở đây chúng ta phải ghi nhận hai điều. Vì trong khi Phao-lô nổi giận khi ông thấy danh của Đức Chúa Trời bị xúc phạm một cách gian ác, và sự thờ phượng thuần khiết của Ngài bị hư hoại, ông nhờ đó đã tuyên bố rằng không gì quý hơn với ông bằng vinh hiển của Đức Chúa Trời. Lòng sốt sắng ấy phải có sức mạnh lớn giữa chúng ta, như trong Thi thiên, (Thi thiên 69:9,) "Sự sốt sắng về nhà Chúa thiêu đốt tôi." Vì đó là một quy tắc chung của mọi người tin kính, rằng ngay khi chúng thấy Cha trên trời của mình bị phạm thượng, chúng bị quấy nhiễu sâu xa, như Phi-e-rơ dạy rằng người tin kính Lót, vì ông không thể chữa những việc ô uế nhất, đã làm khổ lòng mình, (2 Phi-e-rơ 2:8.) Và các giáo sư phải, trên hết mọi người khác, sốt sắng, như Phao-lô nói, rằng ông ghen tuông để ông có thể giữ Hội Thánh trong sự trinh khiết thật, (2 Cô-rinh-tô 11:2.) Và những kẻ không bị động khi chúng thấy và nghe Đức Chúa Trời bị phạm thượng, và không chỉ làm ngơ, mà còn bất cẩn bỏ qua, không xứng đáng được kể là con cái của Đức Chúa Trời, những kẻ ít nhất không dâng cho Ngài nhiều tôn trọng bằng chúng dâng cho một người cha trần thế. Thứ hai, chúng ta phải ghi nhận rằng ông không buồn rầu đến nỗi, bị quăng xuống qua sự tuyệt vọng, ông hoàn toàn nản lòng, như chúng ta thấy hầu hết loài người không nóng lên, hay bị động, khi chúng thấy vinh hiển của Đức Chúa Trời bị xúc phạm một cách gian ác, đến nỗi trong việc xưng nhận và thốt ra buồn rầu và thở dài, chúng, tuy nhiên, lại trở nên ô uế với người khác hơn là học biết cải cách chúng. Tuy nhiên, chúng có một tấm màn đẹp cho sự lười biếng của mình, rằng chúng sẽ không gây cuộc náo động nào khi chúng có vẻ không làm được điều lành. [273] Vì chúng nghĩ rằng những toan tính của chúng sẽ vô ích nếu chúng tranh đấu chống âm mưu gian ác và dữ dội của dân chúng. Nhưng Phao-lô không chỉ không nản lòng với sự mệt mỏi, ông cũng không ngất đi vì sự cứng của vấn đề, đến nỗi ông quăng khỏi mình chức vụ dạy dỗ; nhưng ông bị thúc giục bởi một cái gai sắc hơn để duy trì sự tin kính.

17. Với người Giu-đa và những người tin kính. Đó là một việc thường với Phao-lô, hễ nơi nào người Giu-đa có nhà hội, ở đó bắt đầu, và dâng Đấng Christ cho dân tộc của chính mình. Sau đó ông đến với dân ngoại, những kẻ, sau khi đã nếm giáo lý của luật pháp, dù chúng chưa được thấm nhuần [ngấm] hoàn toàn sự tin kính thật, vẫn thờ phượng Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, và mong muốn học hỏi, đã không từ chối những điều chúng biết đã được lấy từ Môi-se và các tiên tri; và vì sự sẵn sàng được dạy dỗ như thế là một lối vào đức tin, phải, là một khởi đầu chắc chắn của đức tin, Thánh Linh ban cho chúng một danh hiệu vinh dự, những kẻ chỉ được rảy nhẹ bằng những điều sơ học đầu, đã đến gần Đức Chúa Trời thật hơn; vì chúng được gọi là tin kính. Nhưng chúng ta hãy nhớ rằng mọi tôn giáo của thế gian có thể bị đưa đến hư không. Những kẻ dâng danh mình cho Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên được gọi là những người thờ phượng Đức Chúa Trời một cách thiêng liêng. Tôn giáo được gán cho một mình chúng; vì vậy không còn lại gì cho những người còn lại ngoài sự sỉ nhục của chủ nghĩa vô thần, dù chúng vất vả và nhọc nhằn [274] trong mê tín. Và điều ấy vì những sự suy xét tốt; vì dù những kẻ thờ hình tượng khoe khoang sự phô trương nào, nếu tình cảm bên trong của chúng được xét, sẽ không thấy gì ở đó ngoài sự khinh rẻ Đức Chúa Trời kinh khủng, và sẽ thấy rằng đó chỉ là một màu sắc giả vờ mà nhờ đó chúng toan bào chữa cho các hình tượng của mình.

18. Chúng đã biện luận với ông. Lu-ca thêm nay rằng Phao-lô đã có một cuộc chiến với các triết gia; không phải ông đã tấn công chúng có chủ đích, vì ông biết rằng chúng chỉ được sanh ra để cãi cọ và bắt bẻ; nhưng ông bị buộc phải vào một cuộc xung đột như thế trái với mục đích của mình, như chính Phao-lô truyền các giáo sư tin kính phải được trang bị vũ khí thiêng liêng, mà nhờ đó chúng có thể mạnh mẽ bênh vực lẽ thật nếu có kẻ thù chống lại nó, (Tít 1:9.) Vì không luôn tùy thuộc chúng ta để chọn những kẻ chúng ta sẽ đối xử; nhưng Chúa thường để những kẻ cứng cổ và nài nỉ dấy lên để rèn luyện chúng ta, để bởi sự chống đối của chúng lẽ thật có thể thấy rõ ràng hơn. Cũng không nghi ngờ gì những người Ê-bi-cu-rơ, [Ê-bi-cu-rơ,] theo sự ngoan cố quen thuộc của chúng, đã quấy nhiễu thánh nhân; và rằng những người Sờ-toa, tin cậy vào những mánh khóe tinh vi và bắt bẻ của mình, đã cứng cổ chế nhạo ông; [275] nhưng kết thúc sẽ cho thấy rằng ông đã không bàn luận một cách ngụy biện, ông cũng không bị cuốn đi vào bất cứ điều vô ích và
tranh luận gây gổ vô ích, nhưng đã giữ sự khiêm nhường mà chính ông truyền ở nơi khác. Và chúng ta phải làm như thế, rằng bằng cách bác bỏ một cách hiền lành và khiêm nhường những sự bắt bẻ hư không, chúng ta có thể thốt ra điều lành mạnh và thật; và chúng ta phải luôn tránh nguy hiểm này, rằng tham vọng hay ước muốn tỏ trí khôn của chúng ta không cuốn chúng ta vào những cuộc tranh cãi thừa thãi và hư không.

Hơn nữa, Lu-ca đề cập đến hai phái, những phái, dù trái ngược nhau, [276] vẫn có những tật trái ngược của mình. Những người Ê-bi-cu-rơ không chỉ khinh rẻ các nghệ thuật tự do, mà còn là kẻ thù công khai của chúng. Triết lý của chúng là bịa đặt rằng mặt trời rộng hai bộ, rằng thế gian được làm từ nguyên tử, [từ nguyên tử,] (hay từ những vật quá nhỏ không thể chia hay làm nhỏ hơn,) và bằng cách lừa dối loài người như thế, xóa bỏ công trình kỳ diệu thấy trong sự sáng tạo thế gian. Nếu chúng bị kết tội một ngàn lần, chúng trơ trẽn như chó. Dù chúng, trong một lời, thừa nhận rằng có các thần, chúng vẫn tưởng tượng rằng chúng nhàn rỗi trên trời, và rằng chúng hoàn toàn theo đuổi khoái lạc, và rằng chúng được phước chỉ vì chúng nhàn rỗi. Như chúng đã phủ nhận rằng thế gian được Đức Chúa Trời sáng tạo, như tôi mới nói, chúng nghĩ rằng công việc của loài người bị ném đây ném đó không có sự cai trị nào, và rằng chúng không được sự quan phòng trên trời cai trị. Khoái lạc là hạnh phúc của chúng, [277] không phải khoái lạc buông thả và ô uế ấy; nhưng khoái lạc như thế càng ngày càng làm hư loài người bởi những sự quyến rũ của nó, chúng vốn đã, tự ý, khuynh về việc nuông chiều xác thịt. Chúng coi sự bất tử của linh hồn mình chỉ là chuyện hoang đường, nhờ đó xảy ra rằng chúng tự cho mình tự do để chiều chuộng thân thể.

Về những người Sờ-toa, dù chúng nói rằng thế gian phải chịu sự quan phòng của Đức Chúa Trời, nhưng sau đó, qua một phỏng đoán ô uế nhất, hay đúng hơn là sự mê muội, chúng đã làm hư điểm ấy của giáo lý mình. Vì chúng không thừa nhận rằng Đức Chúa Trời cai trị thế gian bởi mưu định, công lý, và quyền năng, nhưng chúng đã rèn một mê cung của la bàn hay sự đồng thuận của các nguyên nhân, để chính Đức Chúa Trời bị trói bởi sự cần thiết của số phận hay định mệnh, có thể bị cuốn đi dữ dội với khung trời, như các thi sĩ trói và xiềng thần Giu-bi-tơ của chúng bằng xiềng vàng, vì các Số Phận hay Định Mệnh cai trị khi hắn bận việc khác. Dù chúng đặt hạnh phúc [điều thiện tối cao] trong nhân đức, chúng không biết nhân đức thật là gì, và chúng đã làm loài người phồng lên với kiêu ngạo, [278] đến nỗi chúng trang điểm mình bằng điều chúng đã lấy từ Đức Chúa Trời. Vì dù chúng đều hạ thấp ân điển của Đức Thánh Linh, không có phái nào kiêu ngạo hơn. Chúng không có sự can đảm nào khác, ngoài một sự dữ dội liều lĩnh và quá độ nào đó. [279]

Vì vậy có nơi Phao-lô sức mạnh kỳ diệu của Thánh Linh, Đấng đứng giữa những thú vật như thế, những kẻ tìm cách kéo ông đây kéo đó, đã đứng vững trong sự chân thành lành mạnh của Phúc Âm, và đã mạnh mẽ chống cự và chịu đựng, cả sự trơ trẽn như chó của phái trước, lẫn kiêu ngạo và những sự bắt bẻ xảo quyệt của phái kia. Và nhờ đây chúng ta thấy rõ ràng hơn sự đồng thuận nhỏ nhoi nào giữa sự khôn ngoan từ trời và sự khôn ngoan của xác thịt. Vì dù cả đám đông bị xúc phạm bởi Phúc Âm, các triết gia là những đội trưởng và người cầm cờ trong việc tấn công nó. Vì điều ấy chủ yếu thấy nơi chúng mà chính Phao-lô nói về sự khôn ngoan của xác thịt, rằng nó là kẻ thù của thập tự giá Đấng Christ, (1 Cô-rinh-tô 1:26,) đến nỗi không ai có thể thích hợp để học những nguyên tắc của Phúc Âm trừ khi trước hết từ bỏ nó.

Những kẻ khác nói. Lu-ca đặt trước chúng ta hai phái người, cả hai đều xa sự tin kính; và thế mà phái này tệ hơn phái kia. Những kẻ mong muốn nghe lại điều mà chúng gọi là mới, thứ nhất, chúng bị động không phải bởi ước muốn học hỏi nào, mà bởi sự tò mò hư không; thứ hai, chúng nghĩ không vinh dự về Lời của Đức Chúa Trời, vì chúng coi nó là sự mới lạ ô uế; nhưng vì chúng lắng tai, và còn nghi ngờ cho đến khi chúng có thể biết thêm về vấn đề, chúng chưa hoàn toàn hết hy vọng. Nhưng những người còn lại kiêu ngạo từ chối điều được ban, phải, lên án nó một cách sỉ nhục, đã đóng cửa của sự cứu rỗi chống chính mình. Vì sự chửi rủa này ra từ kiêu ngạo quái dị; người già mép này có nghĩa gì? Vì chúng không hạ mình nghe Phao-lô, và cũng sỉ nhục từ chối ông, như thể ông là một tên hề tầm thường. [280] Hơn nữa, chúng không ghê tởm giáo lý của ông qua lòng sốt sắng liều lĩnh, nhưng công khai giày đạp dưới chân điều được đem đến cho chúng về tôn giáo, dù chúng chưa biết nó; vì những kẻ này xấu hổ khi học điều gì từ một kẻ hèn mọn và không ai biết, những kẻ cho đến nay đã xưng mình là thầy dạy của cả thế gian.

Một người rao giảng các thần mới. Chúng không hiểu các thần [thần linh] theo nghĩa xấu, như Kinh Thánh thường dùng; mà chỉ các thần nhỏ hay thiên sứ, những kẻ chúng nghĩ ở giữa Đức Chúa Trời tối cao và loài người, điều mà Pla-tôn thường nhắc đến. Về tổng ý của vấn đề, chúng ta phải ghi nhận rằng những điều Phao-lô nói về Đấng Christ và sự sống lại dường như với chúng là các thần mới. Nhờ đó chúng ta suy ra rằng đức tin của chúng ta chủ yếu được phân biệt và nhận ra khỏi mê tín của dân ngoại bởi những dấu này; vì nó đặt Đấng Christ là Đấng Trung Bảo duy nhất; vì nó dạy chúng ta chỉ tìm sự cứu rỗi nơi tay Ngài; vì nó truyền chúng ta tìm sự tha tội trong sự chết của Ngài, nhờ đó chúng ta có thể được hòa thuận với Đức Chúa Trời; vì nó dạy rằng loài người được đổi mới và nắn lại bởi Thánh Linh của Ngài, những kẻ trước đây ô uế, và làm tôi cho tội lỗi, để chúng có thể bắt đầu sống công chính và thánh khiết. Lại nữa, vì từ những khởi đầu tỏ bày rõ ràng rằng nước của Đức Chúa Trời là thiêng liêng, nó nâng tâm trí chúng ta lên cuối cùng đến hy vọng của sự sống lại sẽ đến. Vì về những điều khác, dù các triết gia không lý luận thuần khiết, chúng vẫn nói điều gì đó. Phải, chúng nói nhiều về sự sống đời đời và sự bất tử của linh hồn; nhưng về đức tin, điều tỏ sự hòa thuận nhưng không trong Đấng Christ; và sự tái sanh, mà nhờ đó Thánh Linh của Đức Chúa Trời phục hồi trong chúng ta hình ảnh của Đức Chúa Trời; về sự cầu khẩn Đức Chúa Trời, và sự sống lại cuối cùng, không một lời.

19. Chúng đã đem ông đến đường Mạt-sơ. Dù câu này là một nơi được chỉ định cho sự phán xét, Lu-ca không có ý rằng Phao-lô đã bị đem ra trước tòa của các quan án, để ông có thể biện hộ cớ mình trước các quan án của đường Mạt-sơ. [281] Nhưng rằng ông đã được đem đến đó, nơi thường có một cuộc nhóm họp lớn của dân chúng, để cuộc bàn luận nghiêm túc có thể được tổ chức trước một thính giả lớn và nổi tiếng. Và giả sử chúng ta thừa nhận rằng ông đã bị đem ra trước tòa án, kết thúc tuyên bố rằng ông đã không bị trình cho các quan án, nhưng ông đã có tự do nói như trước một thính giả. Và điều tiếp theo ngay sau, về bản tính và điều kiện [tập quán] của những người A-thên, tỏ bày đầy đủ rằng sự tò mò của chúng là nguyên do; rằng Phao-lô đã được ban thính giả như thế, rằng ông đã được ban một nơi nổi tiếng như thế để rao giảng Đấng Christ, rằng nhiều người đã nhóm lại như thế. Vì tại bất cứ nơi nào khác đó đã là một tội đáng chết, khi nói tại chợ hay tại bất cứ nơi công cộng nào khác, sau khi đã nhóm một đám người lại; nhưng ở đó, vì những kẻ mang những chuyện vặt vãnh đi khắp nơi đã được ban tự do để ba hoa, vì ước muốn quá độ chúng phải nghe tin tức, Phao-lô đã được phép bàn về các sự mầu nhiệm của đức tin, khi được yêu cầu.
Chỉ lo không gì khác. Hai tật mà Lu-ca kể gần như đi đôi với nhau. Vì hiếm khi xảy ra rằng những kẻ ham thích điều mới lạ lại không phải là kẻ ba hoa. Vì câu nói của Hô-ra-ti-ơ là rất đúng, "Hãy tránh kẻ hay hỏi, vì kẻ ấy cũng là kẻ hay bép xép." Và chắc chắn chúng ta thấy rằng những người tò mò giống như những thùng rách. [282] Hơn nữa, cả hai tật đều đến từ sự nhàn rỗi; không chỉ vì các triết gia đã tiêu cả ngày trong việc biện luận, mà vì hạng thường quá say mê điều mới lạ; cũng không có thợ thủ công nào hèn mọn ở đó, mà không chen mình vào để sắp đặt tình trạng của Gờ-réc. Và chắc chắn điều Lu-ca nói ở đây được mọi sử gia, cả Hy Lạp lẫn La-tinh, làm chứng, rằng không có dân nào nhẹ dạ, tham lam, hay ngoan cố hơn dân ấy. Do đó, không bao giờ có thể có chính quyền chắc chắn nào được lập trong thành ấy, thành, tuy nhiên, là bà chủ của các khoa học. Vì vậy, trong quyền lực tối cao, [283] chúng, tuy nhiên, không có tự do lâu dài; chúng cũng không bao giờ thôi toan tính và gây nhiều náo động, cho đến khi chúng đem mình và cả Gờ-réc đến sự tàn phá hoàn toàn. Vì khi quốc gia của chúng đã suy đồi, chúng vẫn không từ bỏ sự táo bạo của mình. Vì vậy, Xi-xê-rô đã cười nhạo sự dại dột của chúng, vì chúng đã không kém dữ dội ban hành các sắc chỉ của mình bấy giờ, bằng khi chúng là chúa trên Gờ-réc. Nay, dù có ít hy vọng làm được điều lành giữa những người tò mò, Phao-lô đã không bỏ qua cơ hội, nếu, có lẽ, ông có thể thu hoạch một số trong đám đông lớn cho Đấng Christ. Đây cũng không phải là lời khen nhỏ cho Phúc Âm tại nơi cao quý nhất của thành, và, như thể, trong một nhà hát chung, để bác bỏ và công khai quở trách mọi sự thờ phượng bịa đặt và sai lầm, điều đã ngự trị ở đó cho đến tận ngày nay.

[272] "Barbaros," những kẻ man rợ.

[273] "Quod nolint sine profectu tumultuare," rằng chúng không muốn gây náo động mà không có mục đích tốt.

[274] "Anxie se torqueant," lo lắng hành hạ mình.

[275] "Contumaciter insultaverint," đã cứng cổ sỉ nhục ông.

[276] "Ex diametro inter se essent oppositae," hoàn toàn đối nghịch nhau.

[277] "Summum bonum," điều thiện tối cao.

[278] "Superba confidentia," với sự tự tin kiêu ngạo.

[279] "Ferrea immanitus," sự tàn ác sắt đá.

[280] "Trivialis nugator," kẻ ba hoa tầm thường ngớ ngẩn.

[281] "Areopagitis," những người A-rê-ô-ba.

[282] "Doliis pertusis," những thùng vỡ, rò rỉ.

[283] "In summa potentia," dù ở quyền lực tối cao, (một quốc gia độc lập.)

Công vụ 17:22-25

22. Bấy giờ Phao-lô đứng giữa A-rê-ô-ba, mà nói rằng: Hỡi người A-thên, phàm việc gì ta cũng thấy các ngươi quá sự tin kính. 23. Vì khi ta trải khắp thành các ngươi, xem xét việc thờ phượng các ngươi, thì thấy một bàn thờ có chạm chữ rằng: THỜ THẦN KHÔNG BIẾT. Vậy, Đấng các ngươi thờ mà không biết đó, là Đấng ta đương rao truyền cho. 24. Đức Chúa Trời đã dựng nên thế gian và mọi vật trong đó, là Chúa của trời đất, chẳng ngự trong đền thờ bởi tay người ta làm nên, 25. Ngài cũng chẳng dùng tay người ta hầu việc Ngài dường như có cần đến gì, vì Ngài là Đấng ban sự sống, hơi sống, muôn vật cho mọi loài.

22. Hỡi người A-thên. Chúng ta có thể chia bài giảng này của Phao-lô thành năm phần. Vì dù Lu-ca chỉ chạm vắn tắt những điều ông đã đặt ra trong nhiều lời, tôi không nghi ngờ rằng ông đã bao hàm tổng ý, đến nỗi ông đã không bỏ sót điểm chính nào. Thứ nhất, Phao-lô đã buộc tội mê tín cho những người A-thên, vì chúng thờ phượng các thần của chúng hoàn toàn liều lĩnh; [284] thứ hai, ông tỏ bày bởi những luận chứng tự nhiên Đức Chúa Trời là ai và là gì, và Ngài được thờ phượng đúng ra sao; thứ ba, ông công kích sự ngu muội của loài người, những kẻ, dù được sáng tạo vì mục đích này, để chúng có thể biết Đấng Sáng Tạo và Đấng Làm Ra mình, vẫn lang thang và lầm lạc trong bóng tối như những kẻ mù; thứ tư, ông cho thấy rằng không gì vô lý hơn là vẽ bất cứ chân dung nào của Đức Chúa Trời, [285] thấy rằng tâm trí của loài người là hình ảnh thật của Ngài; ở vị trí đầu, cuối cùng ông đi xuống đến Đấng Christ và sự sống lại của kẻ chết. Vì cần thiết phải xét bốn điểm ấy cách chung, trước khi ông đi xuống đến đức tin của Phúc Âm.

Như thể, mê tín hơn. Người Gờ-réc thường hiểu [deisidaimonia] theo nghĩa tốt; tuy nhiên nó có khi chỉ sự sợ hãi quá độ, mà nhờ đó những người mê tín lo lắng hành hạ mình, trong khi chúng bịa cho mình những sự nghi ngờ hư không. Và đây dường như là ý của chỗ này, rằng những người A-thên vượt mọi chừng mực trong việc thờ phượng Đức Chúa Trời, hay rằng chúng không nhận thức sự tiết độ phải là việc thế nào; như thể ông muốn nói rằng, chúng xử sự rất thiếu khôn ngoan khi chúng làm mình mệt mỏi trong việc đi đường tắt. Bấy nhiêu về lời; nay về vấn đề. Ông chứng minh bởi một lý lẽ này, rằng mọi sự thờ phượng của những người A-thên đều hư hoại, vì chúng không chắc chắn phải thờ phượng những thần nào, vì chúng liều lĩnh và không suy xét nhận lấy những lễ nghi khác nhau, và điều ấy không có chừng mực. Vì trong khi chúng đã dựng một bàn thờ cho thần không biết, đó là một dấu chỉ rằng chúng không biết điều gì chắc chắn. Chúng quả có một đám đông các thần mà về chúng chúng nói nhiều, nhưng khi chúng không biết gì về thần tính thật. Hơn nữa, bất cứ ai thờ phượng Đức Chúa Trời mà không có sự chắc chắn nào, kẻ ấy thờ phượng những sáng chế của chính mình thay cho Đức Chúa Trời. Dù những người cả tin tự tâng bốc mình ra sao, Đức Chúa Trời cũng không cho phép tôn giáo nào không có tri thức và lẽ thật, nó cũng không được kể là thánh và hợp pháp. Phải, dù chúng kiêu ngạo ra sao, nhưng vì chúng nghi ngờ [286] trong lương tâm mình, chúng hẳn phải bị kết tội bởi sự phán xét của chính mình. Vì mê tín luôn sợ hãi, và luôn thỉnh thoảng đúc ra điều gì mới.

Vì vậy chúng ta thấy tình trạng của những kẻ không có ánh sáng chắc chắn của lẽ thật khốn khổ ra sao, vì chúng vừa luôn nghi ngờ trong mình, vừa mất công trước mặt Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, chúng ta phải ghi nhận rằng kẻ vô tín, trong khi chúng có khi tự làm mình mù qua sự cứng cổ tự nguyện, và có khi giữa những sự nghi ngờ khác nhau và nhiều mặt, [nhưng] tranh đấu và chiến đấu với chính mình. Chúng thường không chỉ tự tâng bốc mình, nhưng nếu ai dám lẩm bẩm chống sự dại dột của chúng, chúng nổi giận tàn ác chống kẻ ấy; ma quỷ mê hoặc chúng đến nỗi chúng nghĩ không gì tốt hơn điều làm đẹp lòng chúng. Tuy nhiên, nếu có sự nghi ngờ nào nảy sinh, nếu có kẻ dụ dỗ nào ngóc đầu lên, nếu có sự điên cuồng [mê sảng] mới nào bắt đầu xuất hiện, chúng không chỉ dao động, còn nghi ngờ, mà còn tự ý dâng mình để bị mang đây mang đó. Nhờ đó thấy rõ rằng cả trong sự phán xét, cả trong trạng thái yên tĩnh của tâm trí, chúng không đứng và nghỉ trong phong tục chung của việc thờ phượng Đức Chúa Trời, mà chúng rũ rượi như những kẻ say. Nhưng sự lo lắng và nghi ngờ, [lo âu,] điều không để kẻ vô tín tự tâng bốc và làm đẹp lòng mình, tốt hơn sự kinh hãi. [287] Cuối cùng, dù mê tín không luôn sợ hãi, nhưng vì nó bị quấn trong những sai lầm khác nhau, nó làm xao động tâm trí loài người, và đâm chúng bằng những sự hành hạ mù quáng khác nhau. Đây là
nguyên do những người A-thên đã trộn các thần trong nhà của mình (những thần mà chúng tưởng mình biết, vì trong ý kiến hư không của mình chúng đã sáng chế ra chúng) với các thần không biết. Vì nhờ đó thấy rõ sự không yên của chúng, vì chúng thú nhận rằng mình chưa làm như phải lẽ, khi chúng đã dâng lễ hy sinh cho các thần quen thuộc, [288] những thần mà chúng đã nhận từ tổ phụ, và những thần mà chúng gọi là các thần của quê hương. [289] Vì vậy, để Phao-lô có thể nhổ khỏi tâm trí chúng mọi sự thuyết phục hư không và sai lầm, ông lấy châm ngôn này, rằng chúng không biết mình thờ phượng gì, chúng cũng không có quyền năng thiêng liêng [thần tính] chắc chắn nào. Vì nếu chúng đã biết một thần nào, bằng lòng với thần ấy, chúng sẽ không bao giờ sa ngã sang các thần không biết, vì sự hiểu biết về Đức Chúa Trời thật một mình đủ để bãi bỏ mọi hình tượng.

23. Cho thần không biết. Tôi có thể thừa nhận rằng bàn thờ này đã được dâng cho mọi thần lạ; nhưng tôi không thể nhượng bộ điều Giê-rô-mê nói, rằng Phao-lô đã, bởi một sự khôn khéo thánh nào đó, gán cho một Đức Chúa Trời điều đã được viết về nhiều thần. Vì thấy rằng dòng chữ đã chung trong miệng mọi người, không có chỗ cho sự tinh vi, [xảo quyệt;] tại sao ông lại đổi số nhiều? Chắc chắn, không phải để ông có thể lừa dối những người A-thên, nhưng vì vấn đề đòi hỏi như thế, ông đã nói rằng ông đem giáo lý về một thần không biết. Và sau khi ông đã tỏ rằng chúng bị lừa, vì chúng không biết phải thờ phượng thần nào, và không có thần tính chắc chắn nào trong một đám đông lớn các thần, ông nay len lỏi vào, và mua chuộc sự ưu ái cho giáo lý của mình. Vì đó là một điều bất công khi khước từ điều đã được thốt ra về một thần mới, Đấng mà chúng đã dâng mình; và tốt hơn nhiều trước hết phải biết Ngài, còn hơn liều lĩnh thờ phượng Đấng mà chúng không biết. Như thế Phao-lô trở lại nguyên tắc ấy, rằng Đức Chúa Trời không thể được thờ phượng đúng trừ khi trước hết Ngài được biết.

Nhưng ở đây có thể nảy sinh một vấn đề: ông nói Đức Chúa Trời đã được thờ phượng tại A-thên ra sao, Đấng từ chối mọi sự thờ phượng không hợp với quy định của luật pháp Ngài, phải, Ngài tuyên bố rằng mọi sự mà loài người sáng chế không có Lời của Ngài là sự thờ hình tượng? Nếu Đức Chúa Trời không cho phép sự thờ phượng nào ngoài điều hợp với Lời của Ngài, Phao-lô ban lời khen này cho loài người ra sao, những kẻ đã mê muội không chừng mực rằng chúng thờ phượng Đức Chúa Trời? Vì Đấng Christ, khi lên án những người Sa-ma-ri, bằng lòng [290] với một nguyên tắc này, vì chúng thờ phượng Đức Chúa Trời mà không có tri thức, (Giăng 4:22;) và thế mà chúng đã khoe rằng mình thờ phượng Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham. Vậy, chúng ta sẽ nói gì về những người A-thên, những kẻ, sau khi đã chôn vùi và dập tắt hoàn toàn sự tưởng nhớ về Đức Chúa Trời thật, đã đặt vào chỗ Ngài Giu-bi-tơ, Mẹt-cu-ri, Pa-lát, và cả đám ô uế ấy? Tôi đáp rằng, Phao-lô ở đây không khen ngợi điều những người A-thên đã làm; nhưng lấy từ tình cảm của chúng, dù nó hư hoại, chất liệu tự do cho sự dạy dỗ.

24. Đức Chúa Trời, Đấng đã dựng nên thế gian. Ý đồ của Phao-lô là dạy Đức Chúa Trời là gì. Hơn nữa, vì ông phải đối xử với những người ô uế, ông rút ra những bằng chứng từ chính thiên nhiên; vì ông đã trích dẫn [291] những chứng cớ của Kinh Thánh sẽ vô ích. Tôi đã nói rằng đây là mục đích của thánh nhân, để đem những người A-thên đến với Đức Chúa Trời thật. Vì chúng đã bị thuyết phục rằng có một thần tính nào đó; chỉ tôn giáo trái ngược của chúng cần được cải cách. Nhờ đó chúng ta suy ra rằng thế gian đi lạc qua những đường cong và vòng vo, phải, rằng nó ở trong một mê cung thuần túy, bao lâu còn lại một ý kiến rối rắm về bản tính của Đức Chúa Trời. Vì đây là quy tắc thật của sự tin kính, biết rõ ràng và hiển nhiên Đức Chúa Trời mà chúng ta thờ phượng là ai. Nếu ai muốn bàn chung về tôn giáo, đây phải là điểm đầu, rằng có một quyền năng thiêng liêng hay thần tính mà loài người phải thờ phượng. Nhưng vì điều ấy không còn nghi vấn, Phao-lô đi xuống điểm thứ hai, rằng Đức Chúa Trời thật phải được phân biệt khỏi mọi sáng chế hư không. Đến nỗi ông bắt đầu với định nghĩa về Đức Chúa Trời, để ông có thể từ đó chứng minh Ngài phải được thờ phượng ra sao; vì điều này lệ thuộc vào điều kia. Vì từ đâu mà có nhiều sự thờ phượng sai như thế, và sự liều lĩnh gia tăng chúng thường xuyên như thế, nếu không phải vì mọi người bịa cho mình một Đức Chúa Trời theo ý mình? Và không gì dễ hơn là làm hư sự thờ phượng thuần khiết của Đức Chúa Trời, khi loài người coi Đức Chúa Trời theo cảm giác và trí khôn của mình.

Do đó, không gì thích hợp hơn để phá hủy mọi sự thờ phượng hư hoại, bằng làm khởi đầu này, và tỏ bày bản tính của Đức Chúa Trời là bản tính thế nào. Đấng Cứu Thế của chúng ta cũng lý luận như thế, Giăng 4:24, "Đức Chúa Trời là Thần." Vì vậy Ngài không cho phép người thờ phượng nào khác ngoài những kẻ thờ phượng Ngài một cách thiêng liêng. Và chắc chắn Ngài không bàn luận tinh vi về bản thể kín nhiệm [yếu tính] của Đức Chúa Trời; nhưng bởi các công việc của Ngài Ngài tuyên bố sự hiểu biết có ích về Ngài là gì. Và Phao-lô suy ra điều gì từ đó, vì Đức Chúa Trời là Đấng sáng tạo, Đấng nắn nên, và Chúa của thế gian? Nghĩa là, Ngài không ngự trong đền thờ bởi tay người ta làm nên. Vì, thấy rằng thấy rõ ràng bởi sự sáng tạo thế gian, rằng sự công chính, khôn ngoan, tốt lành, và quyền năng của Đức Chúa Trời vươn xa ngoài giới hạn của trời và đất; suy ra rằng Ngài không thể bị bao hàm và nhốt trong không gian nào của nơi chốn.

Tuy nhiên sự chứng minh này dường như đã vô ích, vì chúng có thể dễ dàng nói rằng, các hình tượng và tranh ảnh đã được đặt trong đền thờ để làm chứng sự hiện diện của Đức Chúa Trời; và rằng không ai thô thiển đến nỗi không biết rằng Đức Chúa Trời làm đầy [đầy dẫy] mọi sự. Tôi đáp rằng, điều tôi đã nói trước đó không lâu là thật, rằng sự thờ hình tượng trái ngược với chính nó. Kẻ vô tín nói rằng chúng thờ phượng các thần trước hình tượng của chúng; nhưng trừ khi chúng đã trói Thần Tính và quyền năng của Đức Chúa Trời vào hình tượng, và đã hy vọng [292] được giúp đỡ nhờ đó, chúng có hướng lời cầu nguyện của mình đến đó không? Nhờ đây cũng xảy ra rằng một đền thờ thánh hơn đền thờ khác. Chúng đã chạy đến Đen-phô để chúng có thể lấy [tìm] các sấm ngôn của A-pô-lô từ đó. Mi-nẹt-va có ghế và nhà của bà tại A-thên. Nay chúng ta thấy Phao-lô chạm đến ý kiến sai ấy, mà nhờ đó loài người luôn bị lừa; vì chúng đã bịa cho mình một Đức Chúa Trời xác thịt.

Đây là lối vào đầu của sự hiểu biết thật về Đức Chúa Trời, nếu chúng ta đi ra khỏi chính mình, và không đo lường Ngài bởi khả năng của tâm trí mình; phải, nếu chúng ta không tưởng tượng gì về Ngài theo sự hiểu biết của xác thịt mình, [293] nhưng đặt Ngài trên thế gian, và phân biệt Ngài khỏi các loài thọ tạo. Từ sự tiết độ này cả thế gian luôn xa; vì sự gian ác này ở nơi loài người, tự nhiên làm biến dạng vinh hiển của Đức Chúa Trời bằng những sáng chế của mình. Vì như chúng là xác thịt và thuộc đất, chúng sẽ có một Đấng phải hợp với bản tính của chúng. Thứ hai, sau sự táo bạo của mình chúng nắn Ngài như chúng có thể thấu hiểu Ngài. Bởi những sáng chế như thế sự hiểu biết chân thành và rõ ràng về Đức Chúa Trời bị hư hoại; phải, lẽ thật của Ngài, như Phao-lô nói, bị biến thành sự dối trá, (Rô-ma 1:25.) Vì bất cứ ai không thăng cao trên thế gian, kẻ ấy nắm lấy những bóng hư không và bóng ma thay cho Đức Chúa Trời. Lại nữa, trừ khi chúng ta được mang lên trời bằng cánh của đức tin, chúng ta hẳn phải tan biến trong những suy tưởng của chính mình. Và không lạ gì nếu dân ngoại đã bị lừa dối và đánh lừa thô thiển như thế, để bao hàm Đức Chúa Trời trong các nguyên tố của thế gian, sau khi chúng đã kéo Ngài ra khỏi ngai trên trời của Ngài; thấy rằng điều tương tự đã xảy đến cho người Giu-đa, những kẻ mà tuy nhiên Chúa đã tỏ vinh hiển thiêng liêng của Ngài. Vì không phải vô cớ mà Ê-sai quở trách chúng vì đã bao hàm Đức Chúa Trời trong tường của đền thờ, (Ê-sai 66:1.) Và chúng ta suy ra từ bài giảng của Ê-tiên rằng tật này đã chung cho mọi thời đại; bài giảng ấy được Lu-ca đặt ra trong chương thứ 7 và câu thứ 49.

Nếu ai hỏi người Giu-đa mà sự thô thiển của chúng Đức Thánh Linh quở trách, rằng chúng có nghĩ Đức Chúa Trời bị bao hàm trong đền thờ của mình không, chúng sẽ mạnh mẽ phủ nhận rằng mình ở trong một sai lầm thô thiển như thế. Nhưng vì chúng chỉ nhìn đền thờ, và không vươn cao hơn trong tâm trí mình, và tin cậy đền thờ, và khoe rằng Đức Chúa Trời như thể bị trói với chúng, Thánh Linh vì những cớ tốt quở trách chúng, vì đã trói Ngài vào đền thờ như thể Ngài là một người phàm. Vì điều này là thật mà tôi mới nói, rằng mê tín trái ngược với chính nó, và rằng nó tan biến vào những sự tưởng tượng khác nhau. Những kẻ theo Giáo hoàng ngày nay cũng không có sự bênh vực nào, khi nói rằng nhờ đó những sai lầm của chúng sau một cách. Trong
điều, mê tín bịa đặt rằng Đức Chúa Trời ngự trong đền thờ bởi tay người ta làm nên, không phải để nó sẽ nhốt Ngài như thể trong ngục; [294] nhưng vì nó mơ về một Đức Chúa Trời xác thịt (hay thuộc thịt), và gán một quyền năng nào đó cho các hình tượng, và chuyển vinh hiển của Đức Chúa Trời sang những sự phô trương bên ngoài.

Nhưng nếu Đức Chúa Trời không ngự trong đền thờ bởi tay người ta làm nên, (2 Các Vua 19:15,) tại sao Ngài lại làm chứng trong nhiều chỗ của Kinh Thánh, rằng Ngài ngồi giữa các chê-ru-bim, và rằng đền thờ là nơi an nghỉ đời đời của Ngài? (Thi thiên 80:1; 132:14.) Tôi đáp rằng, như Ngài không bị trói vào nơi nào, Ngài không hề có ý trói dân Ngài vào những dấu hiệu trần thế, mà Ngài giáng xuống với chúng để Ngài có thể nâng chúng lên cùng Ngài. Vì vậy, những người đã lạm dụng đền thờ và hòm giao ước một cách gian ác, những kẻ đã nhìn những sự ấy đến nỗi chúng dừng lại trên đất, và đã lìa khỏi sự thờ phượng thiêng liêng của Đức Chúa Trời. Nhờ đây chúng ta thấy rằng có sự khác biệt lớn giữa những dấu hiệu của sự hiện diện của Đức Chúa Trời mà loài người đã sáng chế cho mình một cách không suy xét, và những dấu hiệu đã được Đức Chúa Trời lập, vì loài người luôn nghiêng xuống, để chúng có thể nắm lấy [thấu hiểu] Đức Chúa Trời theo cách xác thịt; nhưng Đức Chúa Trời bởi sự dẫn dắt của lời Ngài nâng chúng lên. Chỉ Ngài dùng những dấu hiệu và biểu tượng trung gian, mà nhờ đó Ngài len lỏi vào với những kẻ chậm chạp, [295] cho đến khi chúng có thể thăng lên trời từng bậc (và từng bước.)

25. Ngài cũng chẳng dùng tay người ta hầu việc Ngài. Vấn đề tương tự đã được đáp mới đây về đền thờ, nay có thể bị phản đối về các lễ nghi. Vì dường như điều Phao-lô lên án trong các lễ nghi của dân ngoại có thể được chuyển sang các sự thờ phượng của luật pháp Môi-se. Nhưng chúng ta có thể dễ dàng đáp rằng, các tín hữu không bao giờ đặt sự thờ phượng Đức Chúa Trời trong các lễ nghi một cách đúng nghĩa; nhưng chúng chỉ coi chúng là những sự giúp đỡ mà nhờ đó chúng có thể rèn luyện mình theo sự yếu đuối của mình. Khi chúng giết thú vật, dâng bánh và lễ quán, thắp đuốc và các đèn khác, chúng biết rằng sự tin kính không đặt trong những sự này, nhưng được những sự ấy giúp đỡ, [296] chúng luôn nhìn vào sự thờ phượng thiêng liêng của Đức Chúa Trời, và chúng chỉ coi trọng nó. Và chính Đức Chúa Trời nói rõ ràng trong nhiều chỗ rằng Ngài không coi trọng sự gì bên ngoài hay thấy được, rằng các lễ nghi tự chúng không quan trọng, và rằng Ngài không được thờ phượng cách nào khác ngoài bởi đức tin, một lương tâm thuần khiết, bởi sự cầu nguyện và tạ ơn. Dân ngoại đã làm gì? Nghĩa là, khi chúng dựng hình tượng, chúng dâng hương, chúng bày trò chơi, và đặt nệm trước các hình tượng của mình, chúng tưởng mình đã làm tròn các bổn phận tin kính rất tốt. Không chỉ các triết gia, mà cả các thi sĩ, có khi chế nhạo sự dại dột của dân thường, vì chúng đã rối loạn đặt sự thờ phượng Đức Chúa Trời trong sự phô trương và lộng lẫy của các lễ nghi. Để tôi bỏ qua vô số chứng cớ, câu của Pẹt-si-út được biết rõ:

"Hãy nói cho ta, hỡi các thầy tế lễ của các lễ thánh, vàng đem lại lợi gì? Cũng như những con rối đẹp của Vệ-nữ, chắc chắn không gì khác. Tại sao chúng ta không dâng cho các thần điều mà dòng dõi mắt mờ không bao giờ có thể dâng của Đấng Mê-si-a vĩ đại từ đĩa vàng của chúng? Được coi là đúng đắn một lương tâm trong sạch, và những tư tưởng trên trời của tâm trí, Một tấm lòng được trang điểm bằng sự hiền lành, như nhân đức đã chỉ định, Hãy để ta dâng những điều này trong đền thờ, Bấy giờ lễ hy sinh sẽ làm đẹp lòng các thần."

Và, không nghi ngờ gì, Chúa đã khiến những người ô uế thốt ra những lời như thế, để chúng có thể cất đi mọi màu sắc của sự ngu dốt. Nhưng thấy rõ ràng rằng những kẻ đã nói như thế đã ngay lập tức trượt trở lại vào sự điên cuồng chung; phải, rằng chúng không bao giờ thấu hiểu triệt để điều này có nghĩa gì. Vì dù những kẻ vượt dân thường về trí khôn bị buộc phải thú nhận rằng các lễ nghi trần trụi không được coi trọng, nhưng không thể kéo khỏi chúng sự thuyết phục này, rằng chúng sẽ nghĩ rằng chúng là một phần của sự thờ phượng thiêng liêng. Vì vậy, chúng càng cần mẫn dâng mình cho những sự hư không như thế, chúng không nghi ngờ rằng mình làm tròn các bổn phận tin kính tốt. Vì vậy, vì mọi người phàm, từ cao nhất đến thấp nhất, đều nghĩ rằng Đức Chúa Trời được nguôi giận bởi những sự bên ngoài, và chúng sẽ, bằng những việc của chính mình, làm tròn bổn phận của mình đối với Ngài, điều ấy Phao-lô bác bỏ. Cũng có một lý do được thêm, vì, thấy rằng Ngài là Chúa của trời đất, Ngài không cần gì, vì, thấy rằng Ngài ban bánh và sự sống cho loài người, Ngài không thể nhận gì lại từ chúng. Vì chúng có thể đem gì của riêng mình, những kẻ, thiếu mọi điều tốt, không có gì ngoài sự tốt lành nhưng không của Ngài, phải, những kẻ không là gì ngoài bởi ân điển thuần túy của Ngài, những kẻ sẽ ngay lập tức bị đưa đến hư không, nếu Ngài rút Thánh Linh mà nhờ đó chúng sống? Từ đó suy ra rằng chúng không chỉ ngu muội, mà còn quá kiêu ngạo, nếu chúng chen mình vào để thờ phượng Đức Chúa Trời bằng những việc của tay mình.

Vì trong khi ông nói rằng của bố thí và các bổn phận của tình yêu thương là những lễ hy sinh có mùi thơm, điều ấy phải được phân biệt khỏi vấn đề mà nay chúng ta đang xét, nơi Phao-lô chỉ bàn về các lễ nghi mà kẻ vô tín đặt vào chỗ của sự thờ phượng thiêng liêng của Đức Chúa Trời. Bởi sự sống và hơi thở chỉ sự sống mà loài người sống bao lâu linh hồn và thân thể còn nối với nhau. Về cuối câu, dù một số sách Hy Lạp [297] đồng ý trong cách đọc này, [kata panta], "qua mọi sự;" nhưng điều mà bản dịch cũ có, [kata panta], "và mọi sự," dường như hợp với tôi hơn, vì nó vừa rõ ràng hơn, vừa chứa một giáo lý trọn vẹn và đầy đủ hơn. Vì từ đó chúng ta suy ra tốt hơn rằng loài người không có gì của riêng mình; và cũng có một số bản Hy Lạp đồng ý với nó.

[284] "Fortuito," tình cờ.

[285] "Deum statuis vel picturis figurare," hình dung Đức Chúa Trời bằng tranh hay tượng.

[286] "Perplexi haerent," còn bối rối.

[287] "Tali stupore magis tolerabilis est," chịu đựng được hơn sự kinh hãi như thế.

[288] "Popularibus," quen thuộc.

[289] "Indigetas et patrios," các thần bản địa và quê hương.

[290] "Nititur et contentus est," đặt nền trên, và bằng lòng với.

[291] "Pugnasset," đã tranh đấu với chúng bằng cách trích dẫn.

[292] "An inde sperassent," chúng có thể đã hy vọng sao?

[293] "Pro sensu carnis nostrae," theo cảm giác xác thịt của chúng ta.

[294] "In ergastulis," trong những nhà lao khổ.

[295] "Familiariter... se insinuet," Ngài có thể len lỏi vào một cách thân mật.

[296] "Talibus rudimentis," bởi những điều sơ học như thế.

[297] "Codices," các bản chép tay.

Công vụ 17:26-29
26. Ngài đã làm cho muôn dân sanh ra bởi chỉ một người, và khiến ở khắp trên mặt đất, định trước thì giờ đời người ta cùng giới hạn chỗ ở, 27. hầu cho tìm kiếm Đức Chúa Trời, và hết sức rờ tìm cho được, dẫu Ngài chẳng ở xa mỗi một người trong chúng ta. 28. Vì tại trong Ngài chúng ta được sống, động, và có, y như xưa một vài thi nhân của các ngươi có nói rằng: Chúng ta cũng là dòng dõi của Ngài. 29. Vậy, bởi chúng ta là dòng dõi Đức Chúa Trời, thì chớ nên ngờ rằng Chúa giống như vàng, bạc, hay là đá, bởi nghệ thuật và tài xảo của con người chạm trổ nên.

26. Và Ngài đã làm cho bởi một huyết. Phao-lô nay tỏ cho những người A-thên biết nhân loại đã được sáng tạo vì mục đích nào, để ông có thể nhờ cách này mời và khuyên chúng suy xét mục đích của đời mình. Đây chắc chắn là sự vô ơn ô uế của loài người, thấy rằng chúng đều hưởng sự sống chung, không suy xét Đức Chúa Trời đã ban sự sống cho chúng vì mục đích nào; và thế mà sự ngu muội thú tính này chiếm phần lớn, đến nỗi chúng không suy xét mình được đặt trong thế gian vì mục đích nào, chúng cũng không nhớ đến Đấng Sáng Tạo trời đất, những điều tốt của Ngài chúng đang nuốt. Vì vậy, sau khi Phao-lô đã bàn về bản tính của Đức Chúa Trời, ông đặt lời khuyên này đúng lúc, rằng loài người phải hết sức cẩn thận để biết Đức Chúa Trời, vì chúng được sáng tạo vì cùng mục đích, và được sanh ra vì mục đích ấy; vì ông vắn tắt gán cho chúng nguyên do này của sự sống, để tìm kiếm Đức Chúa Trời. Lại nữa, vì không chỉ có một loại tôn giáo trong thế gian, nhưng dân ngoại bị phân tán thành nhiều phái, ông bảo chúng rằng sự khác nhau này đến từ sự hư hoại. Vì theo phán đoán của tôi, điều ông nói tend đến mục đích này, khi ông nói rằng mọi người đã được sáng tạo bởi một huyết. Vì sự đồng huyết và cùng nguồn gốc phải là một sợi dây của sự đồng thuận lẫn nhau giữa chúng; nhưng chính tôn giáo nối loài người lại với nhau nhất, hay khiến chúng tránh bạn của nhau. Từ đó suy ra rằng những kẻ bất đồng nhau nhiều trong tôn giáo và sự thờ phượng Đức Chúa Trời đã lìa khỏi bản tính; vì, hễ chúng được sanh ở đâu, và ở nơi [xứ] nào của thế gian chúng cư ngụ, chúng đều có một Đấng Tạo Hóa và Cha, Đấng phải được mọi người tìm kiếm với một sự đồng thuận. Và chắc chắn cả khoảng cách của các nơi, cả giới hạn của các nước, cả sự khác nhau của phong tục, cả bất cứ nguyên do nào của sự phân rẽ giữa loài người, đều không làm cho Đức Chúa Trời khác với chính Ngài. Tóm lại, ông muốn dạy rằng trật tự của bản tính đã bị phá, khi tôn giáo bị xé ra từng mảnh giữa chúng, và rằng sự khác nhau ấy, ở giữa chúng, là một chứng cớ rằng sự tin kính đã hoàn toàn bị lật đổ, vì chúng đã sa ngã khỏi Đức Chúa Trời là Cha của mọi người, Đấng mà mọi họ hàng lệ thuộc.

Để ở trên mặt đất. Lu-ca vắn tắt thu thập, như ông thường làm, tổng ý của bài giảng của Phao-lô; và không nghi ngờ gì Phao-lô đã trước hết tỏ rằng loài người được đặt ở đây như trên một sân khấu, để ngắm các công việc của Đức Chúa Trời; và, thứ hai, rằng ông đã nói về sự quan phòng của Đức Chúa Trời, điều tỏ mình trong toàn bộ sự cai trị của thế gian. Vì khi ông nói rằng Đức Chúa Trời đã định trước các thì giờ, và giới hạn chỗ ở của loài người, ý ông là, thế gian này được cai trị bởi tay và mưu định của Ngài, và công việc của loài người không xảy ra bởi tình cờ, như những người ô uế mơ. Và như thế chúng ta suy ra từ vài lời của Lu-ca rằng Phao-lô đã xét những vấn đề trọng đại nhất. Vì khi ông nói rằng các thì giờ đã được Ngài định trước, ông làm chứng rằng Ngài đã định, trước khi loài người được sáng tạo, tình trạng và địa vị của chúng sẽ ra sao. Khi chúng ta thấy những sự thay đổi khác nhau trong thế gian; khi chúng ta thấy các nước đi đến tàn phá, đất đai thay đổi, thành phố bị phá hủy, các dân tộc bị tàn phá, chúng ta dại dột tưởng tượng rằng hoặc số phận hoặc vận may nắm quyền trong những vấn đề này; nhưng Đức Chúa Trời làm chứng ở đây bởi miệng của Phao-lô rằng đã được định trước trong mưu định của Ngài Ngài muốn tình trạng của mỗi dân tộc tiếp tục bao lâu, và trong giới hạn nào Ngài muốn chúng bị chứa. Nhưng nếu Ngài đã định cho chúng một
thời kỳ và đã định các giới hạn của các quốc gia, thì chắc chắn Ngài cũng đã sắp đặt toàn bộ đường lối đời sống của họ.

Và chúng ta phải lưu ý rằng Phao-lô không chỉ gán cho Đức Chúa Trời sự biết trước đơn thuần và sự suy xét lạnh lùng, như một số người đã làm một cách thiếu khôn ngoan, nhưng ông đặt nguyên nhân của những sự việc xảy ra trong mưu định và ý chỉ của Ngài. Vì ông không nói rằng các thời kỳ chỉ được biết trước, nhưng rằng chúng đã được chỉ định và sắp đặt theo trật tự đẹp ý Ngài nhất. Và khi ông thêm rằng Đức Chúa Trời đã từ ban đầu định trước những điều Ngài đã sắp đặt trước, ý ông là Ngài thi hành bởi quyền năng của Thánh Linh Ngài những điều Ngài đã định trong mưu định của Ngài, theo như lời này:

"Đức Chúa Trời chúng tôi ở trên các tầng trời; Phàm điều gì đẹp ý Ngài, thì Ngài đã làm," (Thi Thiên 115:3.)

Bây giờ, chúng ta thấy, như trong một trại quân, mỗi đội quân và mỗi ban đều có vị trí đã định, con người được đặt trên đất, hầu cho mỗi dân tộc thỏa lòng với giới hạn của mình, và trong các dân tộc ấy mỗi cá nhân có chỗ ở của mình. Nhưng dù tham vọng thường khi nổi loạn, và nhiều người, bị dục vọng gian ác xui giục, đã vượt qua giới hạn của mình, song dục vọng của loài người chưa bao giờ làm nên điều gì, ngoại trừ việc Đức Chúa Trời đã cai quản mọi biến cố từ nơi thánh của Ngài. Vì dù con người, bằng cách nổi loạn trên đất, dường như tấn công cả thiên đàng, để lật đổ sự quan phòng của Đức Chúa Trời, song họ bị ép buộc, dù muốn hay không, phải lập vững sự quan phòng ấy. Vì vậy, chúng ta hãy biết rằng thế gian bị đảo lộn qua muôn vàn sự rối loạn, đến nỗi Đức Chúa Trời cuối cùng đem mọi sự đến mục đích Ngài đã định.

27. Để họ tìm kiếm Đức Chúa Trời. Câu này có hai phần: thứ nhất, tìm kiếm Đức Chúa Trời là bổn phận của con người; thứ hai, chính Đức Chúa Trời đến gặp chúng ta, và bày tỏ chính Ngài bằng những dấu hiệu rõ ràng, đến nỗi chúng ta không thể bào chữa cho sự ngu dốt của mình. Vì vậy, chúng ta hãy nhớ rằng những kẻ lạm dụng cuộc đời này một cách gian ác, và không đáng được ở trên đất, là những kẻ không dốc lòng tìm kiếm Ngài; cũng như nếu mọi loài thú vật sa ngã khỏi khuynh hướng tự nhiên của chúng, thì đáng bị gọi là quái đản. Và quả thật, không có điều gì vô lý hơn việc con người, được phú cho trí hiểu biết chủ yếu cho mục đích này, lại không biết Đấng Tạo Hóa của mình. Và chúng ta phải đặc biệt lưu ý sự nhân từ của Đức Chúa Trời, trong việc Ngài tự hạ mình cách thân mật đến nỗi ngay cả kẻ mù cũng có thể mò mẫm tìm Ngài. Vì lý do ấy, sự mù lòa của con người càng đáng hổ thẹn và không thể dung thứ, khi trong sự tỏ bày rõ ràng và minh bạch như thế, họ không hề cảm nhận sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Dù họ ngước mắt lên hay cúi xuống, họ hẳn phải gặp những hình ảnh sống động và vô hạn về quyền năng, sự khôn ngoan, và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời. Vì Đức Chúa Trời đã không che giấu vinh quang Ngài một cách mờ ảo trong sự sáng tạo thế gian, nhưng Ngài đã khắc khắp nơi những dấu hiệu rõ ràng, đến nỗi ngay cả người mù cũng có thể nhận biết bằng cách sờ mó. Từ đó chúng ta suy ra rằng con người không chỉ mù mà còn đần độn, khi được giúp đỡ bởi những chứng cớ tuyệt vời như thế mà chẳng được ích gì.

Song ở đây nảy sinh một câu hỏi, rằng liệu con người có thể cách tự nhiên đạt đến sự hiểu biết chân thật và trong sạch [298] về Đức Chúa Trời hay không. Vì Phao-lô cho chúng ta hiểu rằng chính sự lười biếng của họ là nguyên nhân khiến họ không thể nhận biết Đức Chúa Trời đang hiện diện; vì dù họ nhắm mắt, họ vẫn có thể mò mẫm tìm Ngài. Tôi đáp rằng sự ngu dốt và đần độn của họ pha trộn với sự ương ngạnh, đến nỗi họ thiếu sự phán đoán đúng đắn, và bỏ qua mà không hiểu biết mọi dấu hiệu về vinh quang của Đức Chúa Trời vốn tỏ hiện rõ ràng cả trên trời lẫn dưới đất. Phải, vì sự hiểu biết chân thật về Đức Chúa Trời là một ân tứ đặc biệt của Ngài, và đức tin (mà duy chỉ bởi đó Ngài mới được biết đúng đắn) chỉ đến từ sự soi sáng của Thánh Linh, nên tâm trí chúng ta không thể thấu tới đó, khi chỉ có bản tính làm người dẫn đường. Phao-lô cũng không bàn ở đây về khả năng của con người, nhưng ông chỉ tỏ rằng họ không thể bào chữa, khi họ mù lòa trong ánh sáng rõ ràng như thế, như ông nói trong chương đầu thư gửi người Rô-ma, (Rô-ma 1:20.) Vì vậy, dù các giác quan của con người có thất bại trong việc tìm kiếm Đức Chúa Trời, song họ vẫn không có cớ che đậy lỗi mình, vì dù Ngài dâng chính Ngài để họ sờ mó và mò mẫm, họ vẫn cứ ở trong tình trạng hoang mang; [299] về điều này chúng ta đã nói nhiều hơn trong chương mười bốn, (Công vụ 14:17.)

Dù Ngài chẳng xa mỗi người trong chúng ta. Để càng chạm đến sự ương ngạnh của con người, ông nói rằng không cần tìm kiếm Đức Chúa Trời qua nhiều khúc quanh, cũng không cần phải hành trình xa xôi để tìm Ngài; vì mỗi người sẽ tìm thấy Ngài trong chính mình, nếu chịu để ý. Bởi kinh nghiệm này chúng ta bị kết tội rằng sự đần độn của mình không phải không có lỗi, vốn do tội lỗi của A-đam mà có. Vì dù không góc nào của thế gian thiếu chứng cớ về vinh quang của Đức Chúa Trời, chúng ta cũng không cần ra khỏi chính mình để nắm lấy Ngài. Vì Ngài tác động và lay động mỗi người chúng ta từ bên trong bằng quyền năng Ngài, đến nỗi sự đần độn của chúng ta giống như quái vật, ở chỗ khi cảm nhận Ngài thì lại không cảm nhận được Ngài. Về phương diện này, một số triết gia đã gọi con người là tiểu vũ trụ, [a microcosm;] vì con người, hơn mọi loài thọ tạo khác, là dấu hiệu của vinh quang Đức Chúa Trời, đầy dẫy những phép lạ vô hạn.

28. Vì trong Ngài. Tôi thừa nhận rằng các sứ đồ, theo cách nói của người Hê-bơ-rơ, thường dùng giới từ trong thay cho bởi hay qua; nhưng vì cách nói "chúng ta sống trong Đức Chúa Trời" này có sức mạnh lớn hơn, và diễn đạt nhiều hơn, tôi nghĩ không nên thay đổi; vì tôi không nghi ngờ rằng ý của Phao-lô là chúng ta được bao hàm trong Đức Chúa Trời theo một cách nào đó, vì Ngài ngự trong chúng ta bởi quyền năng Ngài. Và vì vậy, chính Đức Chúa Trời tự phân biệt Ngài khỏi mọi loài thọ tạo bằng danh Giê-hô-va này, hầu cho chúng ta biết rằng nói đúng ra chỉ một mình Ngài là Đấng Tự Hữu, và chúng ta có sự sống mình trong Ngài, vì bởi Thánh Linh Ngài Ngài giữ chúng ta sống, và nâng đỡ chúng ta. Vì quyền năng của Thánh Linh lan tỏa khắp mọi phần của thế gian, để bảo tồn chúng trong trạng thái của chúng; để ban cho trời và đất sức mạnh và sinh lực mà chúng ta thấy, và sự chuyển động cho mọi sinh vật. Không phải như những kẻ điên rồ ba hoa rằng mọi vật đều đầy dẫy các thần, phải, rằng đá cũng là thần; nhưng vì Đức Chúa Trời, bởi quyền năng kỳ diệu và sự hà hơi của Thánh Linh Ngài, bảo tồn những điều Ngài đã dựng nên từ hư không. Nhưng ở đây nói đúng về con người, vì Phao-lô đã nói rằng họ không cần tìm kiếm Đức Chúa Trời ở xa, Đấng mà họ có trong chính mình.

Hơn nữa, vì sự sống của con người cao trọng hơn sự chuyển động, và sự chuyển động cao trọng hơn hữu thể, [mere existence,] Phao-lô đặt điều cao nhất là điều trọng nhất, để rồi đi xuống từng bậc đến hữu thể, như vầy: Chúng ta không chỉ không có sự sống ngoài Đức Chúa Trời, mà cũng chẳng có cả sự chuyển động; phải, cũng chẳng có hữu thể, vốn kém hơn cả hai. Tôi nói sự sống có địa vị cao nhất nơi con người, vì họ không chỉ có cảm giác và sự chuyển động như loài thú, nhưng họ được phú cho lý trí và trí hiểu biết. Vì vậy, Kinh Thánh vì lý do chính đáng đã ban cho ân tứ đặc biệt mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta một danh hiệu và lời khen riêng. Cũng vậy trong sách Giăng, khi nói về sự sáng tạo mọi vật, thì thêm vào một cách riêng, không phải không có lý do, rằng sự sống là sự sáng của loài người, (Giăng 1:4.)

Bây giờ, chúng ta thấy rằng mọi kẻ không biết Đức Chúa Trời thì không biết; vì họ có Đức Chúa Trời hiện diện với họ không chỉ trong những ân tứ tuyệt vời của tâm trí, mà trong chính hữu thể của họ; vì thuộc về một mình Đức Chúa Trời là Đấng Tự Hữu, mọi vật khác có hữu thể của chúng trong Ngài. Cũng vậy, chúng ta học từ chỗ này rằng Đức Chúa Trời đã không dựng nên thế gian một lần rồi sau đó lìa bỏ công việc Ngài; nhưng thế gian đứng vững bởi quyền năng Ngài, và cùng một Đức Chúa Trời là Đấng cai quản thế gian vốn là Đấng Sáng Tạo. Chúng ta phải suy ngẫm kỹ sự an ủi và nâng đỡ liên tục này, để nhớ đến Đức Chúa Trời mỗi phút.

Một vài thi sĩ của các ngươi. Ông trích nửa câu thơ của A-ra-tus, không phải vì quyền uy cho bằng để làm cho người A-thên hổ thẹn; vì những lời nói như thế của các thi sĩ chẳng từ nguồn nào khác ngoài bản tính và lý trí chung. Cũng chẳng có gì lạ nếu Phao-lô, người nói với những kẻ vô tín và không biết sự thờ phượng chân thật, lại dùng chứng cớ của một thi sĩ, trong đó còn lưu lại lời xưng nhận về sự hiểu biết vốn khắc ghi cách tự nhiên trong tâm trí con người. Những người theo Giáo hoàng đi một đường khác. Vì họ nương cậy các chứng cớ của loài người đến nỗi đặt chúng đối nghịch với lời sấm của Đức Chúa Trời; và họ không chỉ tôn Giê-rô-ni-mô, hay Am-brô-xi-ô và các giáo phụ thánh còn lại, làm thầy của đức tin, nhưng họ còn trói buộc chúng ta vào những câu trả lời hôi hám [vile] của các Giáo hoàng của họ chẳng khác nào chính Đức Chúa Trời phán. Phải, điều tệ hơn nữa là, họ đã không ngại ban cho A-ri-stốt quyền uy lớn đến nỗi các sứ đồ và tiên tri phải im lặng trong các trường học của họ hơn là ông ta.

Bây giờ, để trở lại câu tôi đang bàn, chắc chắn A-ra-tus đã nói về thần Giu-pi-tơ; Phao-lô cũng không, khi áp dụng điều ông ta nói về thần Giu-pi-tơ của mình một cách thiếu khôn ngoan vào Đức Chúa Trời chân thật, bẻ cong nó thành nghĩa ngược lại. Vì con người vốn có một sự cảm biết nào đó về Đức Chúa Trời cách tự nhiên, [300] họ rút ra những nguyên tắc chân thật từ nguồn ấy. Và dù ngay khi bắt đầu suy nghĩ về Đức Chúa Trời, họ tan biến trong những sự bịa đặt gian ác, và hạt giống tinh khiết thoái hóa thành sự hư hoại; song sự hiểu biết chung ban đầu về Đức Chúa Trời vẫn còn lại trong họ. Theo cách ấy, không người có trí khôn lành mạnh nào có thể nghi ngờ việc áp dụng vào Đức Chúa Trời chân thật điều chúng ta đọc trong Viếc-gin về niềm vui bịa đặt và giả dối, rằng Mọi vật đều đầy dẫy niềm vui. Phải, khi Viếc-gin muốn diễn tả quyền năng của Đức Chúa Trời, vì lầm lỗi ông đã đặt một tên sai.

Về ý nghĩa của các lời ấy, có thể A-ra-tus đã tưởng tượng rằng có một phần nào đó của thần tính trong tâm trí con người, như những người Ma-ni đã nói, rằng linh hồn con người có bản tính của Đức Chúa Trời. [301] Cũng vậy khi Viếc-gin nói về thế gian, Thần dưởng nuôi bên trong, và tâm trí phân tán khắp các khớp, lay động toàn khối nặng nề của ngươi, ông ta đóng vai triết gia, và tranh luận tinh vi theo cách của Pla-tôn, hơn là thuần túy có ý rằng thế gian được nâng đỡ bởi sự hà hơi kín nhiệm của Đức Chúa Trời. Nhưng sự bịa đặt này không nên ngăn trở Phao-lô giữ lại một châm ngôn chân thật, dù nó bị hư hoại bởi những truyện hoang đường của loài người, rằng con người là dòng dõi của Đức Chúa Trời, vì bởi sự cao trọng của bản tính họ giống một điều thiêng liêng nào đó. Đây là điều Kinh Thánh dạy, rằng chúng ta được dựng nên theo hình ảnh và giống như Đức Chúa Trời, (Sáng Thế Ký 1:27.) Cũng Kinh Thánh dạy, trong nhiều chỗ, rằng chúng ta được làm con Đức Chúa Trời bởi đức tin và sự nhận làm con tự do khi chúng ta được tháp vào thân thể của Đấng Christ, và được tái sinh bởi Thánh Linh, chúng ta bắt đầu trở nên những người mới, (Ga-la-ti 3:26.) Nhưng như Kinh Thánh ban cho cùng một Thánh Linh nhiều danh hiệu vì nhiều ân tứ của Ngài, thì không lạ gì nếu chữ con được hiểu nhiều cách. Mọi người phàm đều được gọi chung là con, vì họ đến gần Đức Chúa Trời trong tâm trí và trí hiểu biết; nhưng vì hình ảnh của Đức Chúa Trời hầu như bị xóa nhòa trong họ, đến nỗi chỉ còn thấy vài nét mờ nhạt, [lineaments,] nên danh hiệu này xứng đáng được giới hạn cho những tín hữu, là những người đã nhận được Thánh Linh của sự nhận làm con, giống Cha trên trời của họ trong ánh sáng của lý trí, trong sự công chính và sự thánh khiết.

29. Vậy, bởi đó. Ông suy ra rằng Đức Chúa Trời không thể được tạo hình hay khắc họa bằng bất cứ hình tượng chạm khắc nào, vì Ngài muốn hình ảnh Ngài tỏ hiện trong chúng ta. Vì linh hồn, trong đó hình ảnh của Đức Chúa Trời được khắc ghi đúng nghĩa, không thể được vẽ ra; vì vậy càng vô lý hơn khi toan vẽ Đức Chúa Trời. Bây giờ, chúng ta thấy những kẻ ban cho Đức Chúa Trời một hình thể xác thịt làm hại Ngài lớn là dường nào; khi mà linh hồn con người, vốn chỉ giống một tia lửa nhỏ của vinh quang vô hạn của Đức Chúa Trời, không thể được diễn tả bằng bất cứ hình thể xác thịt nào.

Hơn nữa, vì chắc chắn Phao-lô ở đây lên án mê tín chung của mọi dân ngoại, vì họ muốn thờ phượng Đức Chúa Trời dưới những hình thể xác thịt, chúng ta phải giữ giáo lý chung này rằng Đức Chúa Trời bị biến hình một cách sai lầm và gian ác, và chân lý của Ngài bị biến thành sự dối trá mỗi khi uy nghi của Ngài được biểu thị bằng bất cứ hình thể hữu hình nào; như chính Phao-lô dạy trong chương đầu thư gửi người Rô-ma, (Rô-ma 1:23.) Và dù những kẻ thờ hình tượng mọi thời đều không thiếu những cớ bào chữa và tô vẽ, song các tiên tri luôn lấy điều mà Phao-lô nay nêu ra để chất vấn họ, không phải không có lý do: rằng Đức Chúa Trời bị làm ra giống như gỗ, hay đá hay vàng, khi có bất cứ hình tượng nào được làm cho Ngài bằng vật chất chết và hư nát. Dân ngoại dùng hình tượng để, theo sự thô thiển của họ, họ có thể tưởng tượng Đức Chúa Trời ở gần họ hơn. Nhưng vì Đức Chúa Trời vượt xa khả năng của tâm trí chúng ta, hễ ai toan dùng tâm trí mình để thấu hiểu Ngài, thì làm méo mó và biến dạng vinh quang Ngài bằng một sự tưởng tượng gian ác và giả dối. Vì vậy, tưởng tượng bất cứ điều gì về Ngài theo cảm giác riêng của mình là gian ác. Lại nữa, điều tệ hơn là, rõ ràng con người dựng nên tranh ảnh và hình tượng cho Đức Chúa Trời không vì lý do nào khác, ngoài việc họ tưởng tượng một điều xác thịt nào đó về Ngài, trong đó Ngài bị phạm thượng.

Những người theo Giáo hoàng ngày nay cũng chẳng thể bào chữa hơn chút nào. Vì dù họ bịa ra những màu sắc nào để tô vẽ những hình tượng ấy, nhờ đó họ toan diễn tả Đức Chúa Trời, song vì họ bị vướng trong cùng một lỗi lầm mà người xưa đã mắc, họ bị thúc ép bởi [lời lên án] của các tiên tri. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — missing word in source: "they be urged with the _ of the prophets"] Và việc dân ngoại xưa kia cũng dùng những lời bào chữa như thế, mà những người theo Giáo hoàng ngày nay toan che đậy mình, thì ai cũng biết rõ từ chính sách vở của họ. Vì vậy, các tiên tri không tránh khỏi sự nhạo báng của một số người, như thể họ gán cho họ sự thô thiển quá đáng, phải, chất lên họ những lời buộc tội sai; nhưng khi mọi sự được cân nhắc kỹ, những ai phán đoán đúng sẽ thấy rằng, dù những kẻ khôn ngoan nhất đã tìm mọi kẽ hở [evasions] nào, song họ vẫn bị bắt trong cơn điên này, rằng Đức Chúa Trời đẹp lòng về của lễ dâng trước hình tượng. Trong khi chúng ta, cùng với Ê-ra-xmút, dịch là numen, Lu-ca dùng chữ [theion] ở giống trung tính để chỉ thần tính hay bản tính thần linh. Khi Phao-lô phủ nhận rằng Đức Chúa Trời giống như vàng, hay bạc, hay đá, và thêm sau đó, được chạm khắc bởi sự khéo léo hay sáng kiến của con người, ông loại trừ cả vật chất lẫn hình thức, và cũng lên án mọi sáng kiến của loài người, vốn làm biến dạng bản tính chân thật của Đức Chúa Trời.

[298] "Liquidam," trong sạch.

[299] "Attoniti," trong sự kinh ngạc đến đần độn.

[300] "Aliquo Dei sensu imbuti sunt," được thấm nhuần một sự cảm biết nào đó về Đức Chúa Trời

[301] "Ex traduce Dei," được truyền từ Đức Chúa Trời.

Công vụ 17:30-34

30. Đức Chúa Trời đã bỏ qua các thời kỳ ngu dốt ấy, nay biểu mọi người ở mọi nơi đều phải ăn năn; 31 vì Ngài đã chỉ định một ngày, ngày mà Ngài sẽ lấy sự công bình đoán xét thế gian, bởi Người mà Ngài đã lập, và Ngài đã khiến Người từ kẻ chết sống lại, để làm chứng chắc chắn cho thiên hạ. 32 Khi nghe nói về sự sống lại của kẻ chết, có kẻ nhạo cười, kẻ khác thì nói: Chúng ta sẽ nghe ngươi nói về điều đó một lần nữa. 33 Vậy Phao-lô ra khỏi giữa họ. 34 Nhưng có mấy người theo ông mà tin: trong số đó có Đi-ô-ni-si, một quan tòa tại A-rê-ô-ba, một người đàn bà tên Đa-ma-ri, [NEEDS REVIEW: source ambiguity — OCR renders "Dam ark"] và mấy người khác nữa.

30. Và các thời kỳ ngu dốt này. Vì điều gì đã được dùng lâu đời, và được sự đồng thuận chung của mọi người chuẩn nhận, thì thường được cho là tốt; nên người ta có thể bắt bẻ Phao-lô, rằng cớ sao ngươi hủy bỏ những điều đã được nhận và dùng liên tục từ buổi sáng thế? và ngươi có thể thuyết phục ai rằng cả thế gian đã bị lừa dối bấy lâu? như không có sự gớm ghiếc ô uế nào mà những người theo Giáo hoàng không cho là được che chắn vững chắc bằng tấm khiên này. Phao-lô đón trước [302] câu hỏi này; tỏ rằng loài người lạc lầm bấy lâu vì Đức Chúa Trời đã không đưa tay từ trời xuống, để đem họ trở lại đường ngay. Có vẻ là điều lạ lùng, rằng con người được phú cho lý trí và sự phán đoán lại lầm lỗi cách thô thiển và ô uế trong một vấn đề trọng đại nhất. Nhưng ý của Phao-lô là con người không bao giờ thôi lầm lỗi, cho đến khi Đức Chúa Trời giúp đỡ họ. Và nay ông không gán nguyên nhân nào khác vì sao Ngài đã không sửa chữa điều này sớm hơn, ngoài ý muốn tốt lành của Ngài.

Và quả thật chúng ta không thể thấu hiểu lý do vì sao Đức Chúa Trời bỗng nhiên dựng lên ánh sáng của đạo lý Ngài, khi Ngài để con người bước đi trong tối tăm bốn ngàn năm; ít nhất vì Kinh Thánh che giấu điều ấy, chúng ta hãy coi trọng sự chừng mực hơn là sự khôn ngoan ngược ngạo. Vì những kẻ toan giới hạn Đức Chúa Trời trong khuôn khổ, là điều hết sức bất xứng, và trái với chính bản tính, hễ ai không để Ngài phán hay im lặng theo ý Ngài. Lại nữa, những kẻ không thỏa lòng với sự khôn ngoan và mưu định kín nhiệm của Ngài, hẳn phải lầm bầm chống lại Phao-lô, là người dạy rõ ràng rằng sự ngu dốt đã cai trị thế gian, bấy lâu Đức Chúa Trời đẹp lòng nhắm mắt làm ngơ. Một số khác giải thích cách khác, rằng Đức Chúa Trời đã tha thứ sự ngu dốt, như thể Ngài nhắm mắt, không muốn trừng phạt nó; nhưng sự suy đoán ấy hoàn toàn trái với ý và mục đích của Phao-lô, là người không có ý giảm nhẹ lỗi của con người, nhưng tôn cao ân điển của Đức Chúa Trời vốn tỏ hiện cách bỗng nhiên, và nó bị chứng là sai từ những chỗ khác, vì những kẻ đã phạm tội không có luật pháp sẽ hư mất không có luật pháp, (Rô-ma 2:12.)

Tóm lại, lời của Phao-lô chỉ mang ý nghĩa này, rằng con người bị đặt trong sự mù lòa, cho đến khi Đức Chúa Trời tỏ chính Ngài cho họ; và chúng ta không nên quá tò mò và liều lĩnh đòi hỏi và tìm kiếm lý do vì sao Ngài không xua tan tối tăm sớm hơn; nhưng điều gì đẹp ý Ngài thì phải có vẻ đúng và công bình với chúng ta mà không cần bàn cãi thêm. Vì dù đây là lời khó nghe rằng con người đã bị lừa dối cách khốn khổ lâu dài, trong khi Đức Chúa Trời làm như không thấy, song chúng ta phải thỏa lòng với, và nương mình trên sự quan phòng của Ngài. Và nếu khi nào có một ước muốn hão huyền và gian ác đến với chúng ta muốn biết nhiều hơn điều xứng hợp, chúng ta hãy lập tức nhớ lại điều Phao-lô dạy trong nhiều chỗ, rằng đó là một sự mầu nhiệm đã giấu kín từ buổi sáng thế, trong việc ánh sáng của Phúc Âm bỗng nhiên tỏ hiện cho dân ngoại, (Rô-ma 16:25; Ê-phê-sô 3:9;) và rằng đây là dấu hiệu của sự khôn ngoan nhiều bề của Đức Chúa Trời, vốn nuốt trọn mọi giác quan của loài người. Lại nữa, chúng ta hãy nhớ rằng điều ấy không giảm nhẹ lỗi của con người, vì Đức Chúa Trời đã không chữa lành những lầm lỗi của họ; vì lương tâm của chính họ sẽ luôn giữ họ bị kết tội, rằng họ không thể thoát sự đoán phạt công bình. Và Phao-lô (không phải để đổ lỗi cho Đức Chúa Trời, nhưng để cắt đứt dịp cho những câu hỏi tò mò và có hại) đã nói rằng thế gian đã lầm lỗi trong khi Đức Chúa Trời nhắm mắt làm ngơ. Và nhờ đó chúng ta học biết mình phải suy nghĩ về sự quan phòng của Đức Chúa Trời cách tôn kính dường nào, kẻo có ai liều lĩnh, như bản tính kiêu ngạo của con người, đòi Đức Chúa Trời giải trình về các công việc Ngài.

Hơn nữa, lời khuyên này không kém phần ích lợi cho chúng ta hơn là cho người thời ấy. Những kẻ thù của Phúc Âm, khi nó bắt đầu nảy nở trở lại, cho là điều vô lý lớn rằng Đức Chúa Trời đã để con người lạc lầm bấy lâu dưới sự bội đạo của Giáo hoàng, như thể (dù không thấy lý do) Ngài nay không được phép nhắm mắt làm ngơ trước sự ngu dốt của loài người như trong thời xưa. Và chúng ta phải đặc biệt lưu ý ông nói điều này nhằm mục đích gì; ấy là, sự ngu dốt của các thời trước không được ngăn trở chúng ta vâng lời Đức Chúa Trời không chút trì hoãn khi Ngài phán. Hầu hết con người nghĩ rằng họ có cớ bào chữa tốt đẹp cho lỗi lầm mình, miễn là có tổ phụ đồng hành với họ, hay miễn là họ được sự bảo trợ hay bênh vực bởi phong tục lâu đời; phải, họ sẵn lòng luồn lách ra đây, [303] để khỏi phải vâng lời Đức Chúa Trời. Nhưng Phao-lô nói rằng chúng ta không tìm cớ bào chữa từ sự ngu dốt của tổ phụ mình khi Đức Chúa Trời phán với chúng ta; vì dù họ không phải vô tội trước mặt Đức Chúa Trời, song sự lười biếng của chúng ta càng không thể dung thứ nếu chúng ta mù lòa giữa ban ngày, và nằm như điếc, hay như đang ngủ, khi tiếng kèn của Phúc Âm vang lên. [304]

Nay Ngài biểu mọi người. Trong những lời này Phao-lô dạy rằng chúng ta phải lắng tai nghe Đức Chúa Trời ngay khi Ngài phán, như có chép: "Ngày nay, nếu các ngươi nghe tiếng Ngài, chớ cứng lòng," (Thi Thiên 95:7,8; Hê-bơ-rơ 3:7,8.) Vì sự ương ngạnh của những kẻ bỏ lỡ [neglect] cơ hội này khi Đức Chúa Trời dịu dàng gọi họ đến với Ngài là không thể bào chữa. Cũng vậy, chúng ta rút ra từ chỗ này mục đích của việc rao giảng Phúc Âm, ấy là, để Đức Chúa Trời nhóm họp chúng ta về với Ngài khỏi những lầm lỗi trước đây của đời sống chúng ta. Vì vậy, mỗi khi tiếng của Phúc Âm vang vào tai chúng ta, chúng ta hãy biết rằng Đức Chúa Trời đang khuyên chúng ta ăn năn. Chúng ta cũng phải lưu ý rằng ông gán cho Đức Chúa Trời vai trò của người phán, dù Ngài làm điều ấy qua con người. Vì nếu không, Phúc Âm không có đầy đủ thẩm quyền như chân lý từ trời đáng có, trừ khi đức tin chúng ta hướng về Đấng là Đấng cai quản chức vụ tiên tri, và nương cậy nơi miệng Ngài.

31. Vì Ngài đã chỉ định một ngày. Ông nhắc đến sự phán xét cuối cùng, để đánh thức họ khỏi giấc mộng. Vì chúng ta biết việc con người từ bỏ chính mình là khó dường nào. Vì vậy, họ phải bị ép buộc cách mạnh mẽ đến sự ăn năn, điều không thể làm tốt hơn khi họ bị triệu ra trước tòa phán xét của Đức Chúa Trời, và sự phán xét kinh khiếp ấy được đặt trước mặt họ, mà họ chẳng khinh dể hay trốn tránh được. Vì vậy, chúng ta hãy nhớ rằng giáo lý về sự ăn năn bấy giờ mới có chỗ, khi con người, vốn tự nhiên muốn tự nịnh mình, được đánh thức bởi sự sợ hãi sự phán xét của Đức Chúa Trời, và rằng không ai là thầy dạy Phúc Âm xứng hợp ngoài những kẻ là người rao truyền hay thừa phát lại của Đấng Thẩm Phán tối cao, là những người đem những kẻ sắp đến với Đấng Thẩm Phán ra để biện hộ vụ kiện mình, và tuyên bố sự phán xét đang treo trên đầu họ, như thể nó ở trong tay chính họ. Việc thêm vào cách công bình, hay một cách công bình, cũng không phải vô ích. Vì dù mọi người trên thế gian đều xưng nhận Đức Chúa Trời là Đấng Thẩm Phán công bình, song chúng ta thấy họ, phần lớn, nuông chiều và tự nịnh mình; vì họ không để Đức Chúa Trời đòi hỏi trách nhiệm vượt quá điều sự hiểu biết và trí khôn họ đạt tới. Vì vậy, ý của Phao-lô là con người chẳng được ích gì bởi sự tự nịnh hão huyền; vì họ sẽ không làm thiệt hại sự công bình của Đức Chúa Trời bằng cách này, điều tỏ rằng mọi điều có vẻ tốt đẹp trong mắt loài người đều là sự gớm ghiếc trước mặt Đức Chúa Trời, vì Ngài sẽ không theo các sắc lệnh của loài người, nhưng theo khuôn mẫu chính Ngài đã định.

Bởi Người mà Ngài đã lập. Chắc chắn Phao-lô đã nói rộng hơn về Đấng Christ, để người A-thên biết rằng Ngài là Con Đức Chúa Trời, bởi Ngài sự cứu rỗi được đem đến cho thế gian, và Ngài đã được ban mọi quyền trên trời dưới đất; nếu không lời nói mà chúng ta đọc ở đây hẳn đã ít sức thuyết phục. Nhưng Lu-ca cho là đủ khi tóm tắt đại ý bài giảng cách vắn tắt. Song phải nghĩ rằng Phao-lô đã nói trước về ân điển của Đấng Christ và ông đã rao giảng trước Ngài là Đấng Cứu Chuộc của loài người, trước khi ông làm Ngài thành Đấng Thẩm Phán. Nhưng vì Đấng Christ thường bị khinh dể, khi Ngài dâng chính Ngài làm Đấng Cứu Chuộc, Phao-lô tuyên bố rằng Ngài một ngày kia sẽ trừng phạt cách nghiêm khắc sự khinh dể gian ác như thế, vì cả thế gian phải bị Ngài phán xét. Chữ [horizein] có thể chỉ, cũng như về mưu định kín nhiệm của Đức Chúa Trời, về sự tỏ hiện bên ngoài. Song vì cách giải thích trước thông dụng hơn, tôi sẵn lòng nhận lấy; ấy là, Đức Chúa Trời, bởi sắc lệnh đời đời của Ngài, đã định Con Ngài làm Đấng Thẩm Phán của thế gian; và để cho những kẻ bị bỏ, là những kẻ từ chối được Đấng Christ cai trị, học biết rằng họ chỉ tranh chiến vô ích chống lại sắc lệnh của Đức Chúa Trời, vốn không thể bị phá vỡ. Nhưng vì không có gì có vẻ lạ lùng với con người hơn việc Đức Chúa Trời sẽ phán xét trong thân vị con người, Phao-lô thêm sau đó rằng phẩm vị của Đấng Christ, vốn khó tin, đã được chứng nhận bởi sự sống lại của Ngài.

Ý muốn của một mình Đức Chúa Trời phải được tôn kính giữa chúng ta đến nỗi mỗi người tự mình tán thành các sắc lệnh của Ngài không chút trì hoãn. Vì tấm màn che và màu sắc của sự ngu dốt thường được nêu ra để bào chữa, nên Phao-lô nói rõ rằng Đấng Christ bởi sự sống lại của Ngài đã được tỏ ra công khai là Đấng Thẩm Phán của thế gian, và rằng điều Đức Chúa Trời đã định trước với chính Ngài về Ngài đã được bày tỏ cho mắt loài người. Vì điểm giáo lý mà Lu-ca chạm đến vắn tắt trong vài lời, đã được Phao-lô bàn luận rộng rãi. Ông không chỉ nói một lời rằng Đấng Christ đã sống lại từ kẻ chết, nhưng ông cũng đã bàn về quyền năng của sự sống lại của Ngài như xứng hợp. Vì Đấng Christ sống lại để làm gì, nếu không phải để Ngài là trái đầu mùa của những kẻ sống lại? (1 Cô-rinh-tô 15:23.) Và chúng ta sẽ sống lại để làm gì, nếu không phải hoặc để sống hoặc để chết? Từ đó suy ra rằng Đấng Christ bởi sự sống lại của Ngài được tuyên bố và chứng minh là Đấng Thẩm Phán của thế gian.

32. Có kẻ nhạo cười. Bởi điều này chúng ta thấy sự bất cẩn của con người lớn là dường nào, là những kẻ mà cả tòa án của Đức Chúa Trời, lẫn uy nghi của Đấng Thẩm Phán tối cao, đều không làm cho sợ hãi, (Công vụ 26:23.) Chúng ta đã nói rằng đây là một cái gai nhọn nhất, nhờ đó tâm trí con người bị thúc giục đến sự kính sợ Đức Chúa Trời, khi sự phán xét của Ngài được đặt trước mắt họ; nhưng có một sự cứng cỏi không thể nói nên lời nơi những kẻ khinh dể, đến nỗi họ không sợ mà cho điều nói về việc phải khai trình cuộc đời mình một lần là truyện hoang đường hay lời dối trá. [305] Dầu vậy, không có lý do nào khiến những tôi tớ của Phúc Âm bỏ qua [306] việc rao giảng sự phán xét đã truyền cho họ. Dù kẻ ác cười nhạo và chế giễu, song giáo lý này, mà họ toan làm cho vô hiệu, sẽ thắt chặt họ, đến nỗi cuối cùng họ sẽ nhận biết rằng họ đã tranh chiến vô ích với cái bẫy của mình. [307] Và không lạ gì nếu điểm giáo lý này của Phao-lô bị chế nhạo tại A-thên; vì đó là một sự mầu nhiệm giấu kín khỏi tâm trí loài người, mà các triết gia lỗi lạc nhất chưa từng nghĩ đến, chúng ta cũng không thể thấu hiểu nó cách nào khác, ngoài khi chúng ta ngước mắt đức tin lên quyền năng vô hạn của Đức Chúa Trời. Song bài giảng của Phao-lô không phải hoàn toàn không có kết quả; vì có một số người nghe mong muốn được ích và tiến bộ. Vì khi họ nói rằng họ sẽ nghe ông nữa, ý họ là, dù họ chưa được thuyết phục thấu đáo, song họ đã nếm chút hương vị, điều thúc giục họ mong muốn được ích. Chắc chắn ước muốn này trái ngược với sự chán ghét. [308]

34. Trong số đó cũng có Đi-ô-ni-si. Vì Lu-ca chỉ nêu tên một người nam và một người nữ, tỏ ra rằng số người tin lúc đầu chỉ ít ỏi. Vì những người khác mà ông nhắc đến vẫn dửng dưng; vì họ chẳng hoàn toàn khinh dể giáo lý của Phao-lô, cũng chẳng được cảm động thấu đáo, đến nỗi họ hiệp mình với ông để làm môn đồ ông. Lu-ca nhắc đến Đi-ô-ni-si hơn những người còn lại, vì ông có quyền thế không nhỏ giữa các công dân. Vì vậy, có lẽ Đa-ma-ri cũng là một phụ nữ có danh tiếng, [rank.]

Hơn nữa, thật nực cười việc những người theo Giáo hoàng đã biến một quan tòa thành một nhà chiêm tinh. Nhưng điều này phải quy một phần cho sự ngu dốt của họ, một phần cho sự liều lĩnh, [309] là những kẻ, vì không biết A-rê-ô-ba-gi hay Đường Mạc nghĩa là gì, đã tự cho mình tự do bịa đặt bất cứ điều gì họ muốn. Và sự thô thiển của họ quá thô bỉ, là những kẻ gán các sách về thứ bậc thiên thượng và thứ bậc giáo hội, và về các danh của Đức Chúa Trời, cho Đi-ô-ni-si này. Vì sách về thứ bậc thiên thượng đầy dẫy không chỉ nhiều điều ngu ngốc và tầm thường của tu sĩ, mà còn nhiều sự bịa đặt vô lý, và những suy đoán gian ác. Và các sách về Thứ Bậc Giáo Hội tự chúng tuyên bố rằng chúng được làm ra nhiều năm sau, khi sự tinh khiết của đạo Cơ Đốc đã bị hư hoại bởi một đống nghi lễ khổng lồ. Còn về sách về các danh của Đức Chúa Trời, dù nó có một số điều không hoàn toàn đáng khinh, song nó thở ra những điều tinh vi hơn là sự tin kính lành mạnh.

[302] "Anticipat," đón trước.

[303] "Imo libenter et cupide hoc captant effugium," phải, họ sẵn lòng và hăm hở nắm lấy cớ lẩn tránh này.

[304] "Clangente evangelii tuba," trong tiếng vang của kèn Phúc Âm.

[305] "De reddenda semel vitae ratione," về việc một ngày kia phải khai trình cuộc đời mình.

[306] "Supersedant," bỏ qua.

[307] "Laqueo," bẫy hay xiềng.

[308] "Fastidio," sự chán ghét hay khinh dể.

[309] "Audaciae," sự trơ tráo.

CHƯƠNG 18

Công vụ 18:1-5

1. Kế đó, Phao-lô rời khỏi A-thên, đi đến Cô-rinh-tô. 2. Ở đó, ông gặp một người Giu-đa tên là A-qui-la, quê ở Bông-tu, mới từ nước Y-ta-li đến, với vợ là Bê-rít-sin, vì vua Cơ-lốt đã truyền cho mọi người Giu-đa phải rời khỏi thành Rô-ma; ông bèn đến với hai người. 3. Vì đồng nghề, nên Phao-lô ở với hai người và cùng làm việc: nghề của họ là may trại. 4. Hễ đến ngày Sa-bát, thì ông giảng luận trong nhà hội, khuyên dỗ người Giu-đa và người Gờ-réc. 5. Khi Si-la và Ti-mô-thê từ xứ Ma-xê-đoan đến, thì Phao-lô hết lòng chuyên lo về sự giảng dạy, làm chứng cho người Giu-đa rằng Đức Chúa Jêsus là Đấng Christ.

1. Lịch sử này đáng được ghi nhớ, dù chỉ vì một lý do này, vì nó chứa đựng sự khởi đầu đầu tiên của Hội Thánh Cô-rinh-tô, Hội Thánh ấy, như nổi tiếng vì những lý do tốt, cả vì số người đông đảo, lẫn vì những ân tứ tuyệt vời ban cho họ, thì cũng có trong đó những thói xấu thô bỉ và đáng hổ thẹn. Hơn nữa, Lu-ca tỏ ở đây Phao-lô đã lao nhọc lớn là dường nào, và khó khăn là dường nào, để chinh phục Hội Thánh ấy cho Đấng Christ. Ai cũng biết Cô-rinh-tô là một thành phố giàu có là dường nào nhờ chợ lớn nổi tiếng, đông dân là dường nào, mê đắm thú vui là dường nào. Và câu tục ngữ xưa chứng rằng nó xa hoa và đầy dẫy sự phóng đãng: Không phải ai cũng có thể đến Cô-rinh-tô. Khi Phao-lô vào thành ấy, xin hỏi ông có thể nuôi hy vọng gì? Ông là một người đơn sơ, vô danh, không có tài hùng biện hay sự phô trương, không tỏ ra giàu có hay quyền thế. Trong việc vực thẳm khổng lồ ấy không nuốt chửng khát vọng của ông muốn rao truyền Phúc Âm, bởi điều này chúng ta suy ra rằng ông được trang bị quyền năng kỳ diệu của Thánh Linh Đức Chúa Trời; và cũng rằng Đức Chúa Trời đã làm việc bởi tay ông theo cách thiên thượng, chứ không theo cách loài người. Vì vậy ông khoe mình không phải không có lý do, rằng người Cô-rinh-tô là ấn tín của chức sứ đồ ông, (1 Cô-rinh-tô 9:2.) Vì họ mù gấp đôi, là những kẻ không thừa nhận rằng vinh quang của Đức Chúa Trời đã tỏ hiện rõ ràng hơn trong cách hành xử đơn sơ và hèn mọn như thế; và chính ông đã tỏ không ít dấu hiệu của sự bền chí không thể thắng, khi bị sự nhạo báng của mọi người làm khổ, (như những kẻ kiêu ngạo khinh dể ông,) ông vẫn nương mình trên sự giúp đỡ của một mình Đức Chúa Trời. Nhưng đáng công ghi lại mọi tình tiết, như Lu-ca đã sắp đặt theo thứ tự.

2. Một người Giu-đa tên là A-qui-la. Đây là một sự thử thách không nhỏ, ở chỗ Phao-lô tại Cô-rinh-tô không tìm được ai cho mình trọ ngoài A-qui-la, là người đã hai lần bị lưu đày. Vì sinh ra tại Bông-tu, ông đã lìa bỏ quê hương, và vượt biển, để ở tại Rô-ma. Ông lại bị ép phải rời khỏi đó bởi mệnh lệnh của vua Cơ-lốt. Dù sự tiện lợi của thành phố là thế, sự dồi dào lớn là thế, vị trí đẹp đẽ là thế, và cũng có biết bao người Giu-đa ở đó, song Phao-lô không tìm được chủ nhà nào xứng hợp hơn một người đã bị đày khỏi quê hương mình, và cả khỏi một xứ lạ. [310] Nếu chúng ta so sánh bông trái lớn tiếp nối ngay sau việc rao giảng của ông với một sự khởi đầu hèn mọn như thế, quyền năng của Thánh Linh Đức Chúa Trời sẽ tỏ hiện rõ ràng hơn. [more] Chúng ta cũng có thể thấy Chúa, bởi mưu định đặc biệt của Ngài, biến những điều có vẻ trái với xác thịt, và bất hạnh, [311] thành vinh quang Ngài, và sự cứu rỗi của những người tin kính. Không có gì khốn khổ hơn sự lưu đày, theo cảm giác của xác thịt. Nhưng A-qui-la làm bạn đồng hành của Phao-lô thì tốt hơn nhiều so với việc ở chức vụ cao nhất hoặc tại Rô-ma hoặc tại quê hương. Vì vậy, tai họa hạnh phúc này của A-qui-la dạy chúng ta rằng Chúa thường lo liệu cho chúng ta tốt hơn khi Ngài trừng phạt [312] chúng ta cách nghiêm khắc, hơn là nếu Ngài đối đãi chúng ta cách dịu dàng nhất, và khi Ngài quăng chúng ta qua lại trong sự lưu đày cực cùng, [313] để Ngài đem chúng ta đến sự yên nghỉ thiên thượng.

Mọi người Giu-đa phải rời khỏi Rô-ma. Tình trạng của dân tộc ấy bấy giờ rất khốn khổ, đến nỗi lạ lùng là họ hầu như không lìa bỏ sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Nhưng điều lạ lùng hơn là tôn giáo mà họ được nuôi dạy đã thắng hơn sự độc ác của vua, và ngay khi Đấng Christ, Mặt Trời của sự công bình, mọc lên, ít người đã trở lại với Ngài. Dầu vậy, tôi không nghi ngờ rằng Chúa đã để họ [314] trải qua nhiều hoạn nạn, để họ càng sẵn lòng, phải, càng tham lam nhận lấy ân điển của sự cứu chuộc dâng cho họ; nhưng phần nhiều [315] trở nên đần độn trong sự khốn khổ của mình, [316] ít người chịu để mình được dạy dỗ khi Chúa trừng phạt họ, như A-qui-la và Bê-rít-sin đã làm. Song, nếu Suê-tô-ni-út nói đúng, họ bị trục xuất vì sự thù ghét danh Đấng Christ, và như vậy tai họa có thể đã càng khiêu khích và chọc giận phần lớn, vì họ bị buộc tội oan uổng về tôn giáo mà họ ghét bỏ.

3. Họ đồng nghề. Chỗ này dạy rằng Phao-lô, trước khi đến Cô-rinh-tô, đã quen làm việc bằng tay mình; và không phải vì thích thú, nhưng để ông kiếm sống bằng nghề tay mình. Không ai biết ông học nghề ấy lần đầu ở đâu; dầu vậy tỏ ra bởi chính chứng cớ của ông rằng ông đã làm việc chủ yếu tại Cô-rinh-tô. Và ông tỏ một lý do, vì các sứ đồ giả đã dạy dỗ cách nhưng không mà chẳng lấy gì, để họ khéo léo luồn lách vào, nên người thánh này không muốn nhường họ ở điểm ấy, kẻo ông làm cho Phúc Âm của Đấng Christ bị nói xấu, (1 Cô-rinh-tô 9:12,15.) Nhưng chúng ta có thể dễ dàng suy ra từ chỗ này rằng hễ ông đến đâu, (cho đến khi ông bận rộn trong công việc dạy dỗ liên tục) ông đã làm nghề của mình, để kiếm sống. Khi Cơ-rys-ô-tôm nói Phao-lô là thợ giày, ông chẳng bất đồng gì với Lu-ca, vì thời ấy người ta thường làm trại bằng da.

4. Ông giảng luận trong nhà hội. Thật lạ lùng sự đọc trong các sách La-tinh [317] đã len lỏi vào từ đâu, rằng Phao-lô đã nêu danh Đấng Christ: trừ phi vì một độc giả nào đó muốn bổ sung chỗ thiếu của câu tổng quát. Vì Lu-ca ghi hai điều ở đây: ấy là, Phao-lô đã tranh luận giữa người Giu-đa; thứ hai, ông bắt đầu xưng Đấng Christ cách rõ ràng hơn sau khi Si-la và Ti-mô-thê đến. Và dù có lẽ ông đã bắt đầu nói về Đấng Christ ngay từ lúc mới vào, vì ông không thể bỏ qua điểm chính của đạo lý thiên thượng, song điều ấy không ngăn trở ông dùng một cách tranh luận khác. Vì vậy tôi hiểu [peithein] ấy là, thuyết phục, là dẫn dắt từng chút một. Vì, theo ý tôi, Lu-ca tỏ rằng vì người Giu-đa đã xử lý luật pháp cách lạnh lùng và ngu dại, Phao-lô đã nói về bản tính hư hoại và gian ác của con người, về sự cần thiết của ân điển của Đấng Cứu Chuộc đã hứa, về phương cách để được sự cứu rỗi, để đánh thức họ; vì đây là một sự chuẩn bị xứng hợp và vắn tắt [318] cho Đấng Christ. Lại nữa, khi ông nói rằng ông bị ép trong tâm linh để dạy rằng Đức Chúa Jêsus là Đấng Christ, ý ông là ông bị thúc ép với sự mãnh liệt lớn hơn để bàn luận và nói về Đấng Christ cách tự do và công khai. Nhờ đó chúng ta thấy Phao-lô đã không thốt ra mọi sự cùng một lúc, nhưng ông đã điều hòa giáo lý mình khi dịp tiện đến.

Và vì sự chừng mực như thế cũng ích lợi ngày nay, nên những thầy dạy trung tín khôn ngoan xem xét nên bắt đầu ở đâu, kẻo một trật tự ngược ngạo và rối loạn ngăn trở sự tiến triển của giáo lý. Hơn nữa, dù trong Phao-lô đã đủ sự sốt sắng, song không phải là điều bất tiện khi ông được thêm can đảm bởi một sự giúp đỡ mới, không phải ông được khích lệ bởi sự hổ thẹn, hay hy vọng ông đặt nơi các bạn mình, nhưng vì ông xét rằng sự giúp đỡ này đã được sai đến cho ông, như thể từ trời. Nhưng sự bị ép trong tâm linh này không được hiểu là một sự thúc đẩy dữ dội hay bên ngoài, (như người ta nói, [319]) như những kẻ được gọi là Phê-ba-đê và những kẻ điên cuồng thường bị cuốn đi bởi sự điên cuồng của ma quỷ; nhưng đã có thêm sự sốt sắng vào sự cảm thúc thường lệ của Thánh Linh vốn ở trong Phao-lô, đến nỗi ông được lay động bởi quyền năng mới của Đức Chúa Trời, song ông vẫn tự ý mình theo Thánh Linh làm người dẫn đường. Còn về việc Phao-lô đã làm chứng rằng Đức Chúa Jêsus là Đấng Christ, tôi giải thích như vầy: khi ông đã dạy dỗ thấu đáo người Giu-đa về chức vụ của Đấng Cứu Chuộc, ông đã tuyên bố bởi các chứng cớ của Kinh Thánh rằng chính Ngài là Đấng đáng trông đợi, vì mọi điều luật pháp và các tiên tri gán cho Đấng Christ đều ứng hiệp với Ngài. Vì vậy, ông đã không đơn thuần khẳng định, nhưng dùng một lời chứng trang trọng, ông đã chứng minh Đức Chúa Jêsus, Con của Ma-ri, là Đấng Christ ấy là Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người, để Ngài khôi phục thế gian từ sự hủy diệt đến sự sống.

[310] "Alieno solo," một xứ lạ.

[311] "Infausta," điềm xấu, bất lợi.

[312] "Affligit," làm khổ.

[313] "Per dura exilia," qua những nỗi gian truân của sự lưu đày.

[314] "Consulto...passus fuerit," cố ý để chịu.

[315] "Ut fieri solet," như thường lệ, bỏ qua.

[316] "In suis malis obstupuit," bị đần độn bởi những tai họa của mình.

[317] "Mirum est unde repserit quod legitur in Latinis codicibus," thật lạ lùng cách đọc ấy đã len lỏi vào các bản thảo La-tinh từ đâu.

[318] "Concinna," xứng hợp.

[319] "Pro violento impulsu et extrinseco ut loquuntur," cho một sự thúc đẩy dữ dội và bên ngoài, như người ta gọi.

Công vụ 18:6-11

6. Nhưng vì chúng chống cự và nói phạm đến, nên Phao-lô giũ áo mình mà nói rằng: Máu các ngươi đổ lại trên đầu các ngươi! Còn ta thì sạch; từ đây ta sẽ đi đến dân ngoại. 7. Đoạn, người ra khỏi đó, vào nhà một người tên là Giu-tu, là người kính sợ Đức Chúa Trời, nhà người kề nhà hội. 8. Bấy giờ Cơ-rít-bu, chủ nhà hội, với cả nhà mình đều tin Chúa; lại có nhiều người Cô-rinh-tô nghe Phao-lô giảng thì tin và chịu phép báp-tem. 9. Ban đêm, Chúa phán cùng Phao-lô trong sự hiện thấy rằng: Đừng sợ chi; song hãy nói, và chớ làm thinh; 10. vì ta ở cùng ngươi, chẳng ai tra tay trên ngươi đặng làm hại ngươi đâu; vì ta có nhiều người trong thành này. 11. Phao-lô ở đó một năm sáu tháng, dạy đạo Đức Chúa Trời trong đám họ.

6. Khi chúng chống cự. Người Giu-đa đã chịu đựng Phao-lô cách nào đó cho đến khi ông đến việc rao giảng công khai về Đấng Christ. Và ở đây cơn thịnh nộ của họ bùng nổ. Và chúng ta phải lưu ý cách nói, rằng họ đi từ chống đối đến phạm thượng và chửi rủa. Vì phần lớn xảy ra như vậy, khi con người tự cho mình sự tự do như thế, ma quỷ dần dần thiêu đốt họ đến sự điên cuồng lớn hơn. Vì lý do ấy, chúng ta phải cẩn thận giữ mình kẻo bất cứ dục vọng hay ham muốn gian ác nào xui giục chúng ta chống lại lẽ thật; và, trên hết, hãy để sự phán xét kinh khiếp mà Thánh Linh Đức Chúa Trời sấm ra bởi miệng Phao-lô chống lại mọi kẻ phản nghịch làm chúng ta kinh sợ. Vì chắc chắn, trong việc Phao-lô giũ áo mình đã tỏ một dấu hiệu ghê tởm nào đó, đó không phải là sự tức giận của loài người hay cá nhân, nhưng là lòng sốt sắng được Đức Chúa Trời nhen lên trong lòng ông; phải, Đức Chúa Trời đã dấy ông lên làm người rao giảng và tuyên bố sự báo thù của Ngài, để những kẻ thù của lời Ngài biết rằng chúng sẽ không thoát khỏi mà không bị trừng phạt vì sự ương ngạnh mình. Chúng ta đã nói đôi chút về dấu hiệu của sự nguyền rủa hay rủa sả này trong chương mười ba, (Công vụ 13:51.) Xin độc giả đến đó. Tóm lại là Đức Chúa Trời bất bình với sự khinh dể lời Ngài hơn là với bất cứ sự gian ác nào. Và chắc chắn, con người hoàn toàn hết hy vọng khi họ giày đạp dưới chân, hay xua đuổi khỏi mình, phương thuốc duy nhất của mọi điều ác và bệnh tật. Bây giờ, như Chúa không thể chịu nổi sự phản nghịch chống lại lời Ngài, thì điều ấy phải châm chích và làm chúng ta nhói đau lắm. Ý tôi là, khi kẻ ác giao chiến với Đức Chúa Trời, và, như thể, trang bị mình để chống cự, chúng ta được gọi, như thể bởi kèn trời, vào trận chiến, vì không có gì ô uế hơn việc kẻ ác nhạo báng Đức Chúa Trời mặt đối mặt, trong khi chúng ta không nói gì, và chúng bùng nổ thành những lời sỉ nhục và phạm thượng.

Máu các ngươi. Ông tuyên bố cho họ sự báo thù, vì họ không thể bào chữa. Vì họ không thể chuyển bất cứ phần lỗi nào của mình khỏi mình, sau khi khinh dể sự kêu gọi của Đức Chúa Trời họ đã cố gắng dập tắt ánh sáng của sự sống. Vì vậy, thấy rằng họ mang sự quở trách về sự hủy diệt của chính mình, ông cũng khẳng định rằng họ sẽ bị trừng phạt. Và trong việc nói rằng mình sạch, ông chứng rằng ông đã làm bổn phận mình, ai cũng biết Chúa truyền cho mọi tôi tớ Ngài điều gì trong Ê-xê-chi-ên, (Ê-xê-chi-ên 3:18.) Nếu ngươi không bảo cho kẻ ác để nó xây lại, [320] ta sẽ đòi máu nó nơi tay ngươi. Vì vậy Phao-lô (vì ông đã làm điều có thể để đem người Giu-đa đến sự ăn năn) đã thanh minh mình khỏi mọi tội lỗi. Và bởi những lời này, các thầy dạy được cảnh cáo rằng trừ khi họ muốn có tội về máu trước mặt Chúa, họ phải làm điều trong khả năng mình để đem những kẻ lạc lầm vào đường ngay, và họ không để điều gì hư mất vì sự ngu dốt.

Ta sẽ đi đến dân ngoại. Dù người Giu-đa đã tỏ ra sẵn lòng được dạy dỗ nhất, song Phao-lô vẫn phải dùng mình để dạy dân ngoại, là những người mà ông đã được lập làm sứ đồ và tôi tớ; nhưng ở đây ông diễn tả lối đi nhờ đó ông rút lui khỏi những người Giu-đa ương ngạnh hẳn. Vì ông đã giữ đường lối này trong sự dạy dỗ, rằng bắt đầu với người Giu-đa ông có thể kết hiệp dân ngoại với họ trong sự thông công của đức tin, và như vậy làm cả hai thành một thân thể của Hội Thánh. Khi không còn hy vọng làm điều lành nào giữa người Giu-đa, bấy giờ chỉ còn dân ngoại. Vì vậy, ý nghĩa là, họ phải bị tước mất cơ nghiệp của chính mình, để nó được ban cho dân ngoại, và như vậy bị đâm, một phần để khi bị đánh bởi sự sợ hãi, phải, bị bối rối, [321] họ có thể trở lại sự tỉnh táo; một phần để sự ganh đua hay tranh đua của dân ngoại thúc giục họ đến sự ăn năn. Nhưng vì họ không thể chữa được, sự sỉ nhục và hổ thẹn chỉ phục vụ mục đích này là đem họ vào sự tuyệt vọng.

7. Ra khỏi đó. Phao-lô đã không đổi chỗ trọ mà ông có với Bê-rít-sin và A-qui-la, vì ông chán nản bạn bè họ; nhưng để ông có thể thân mật luồn mình vào và được dân ngoại ưa thích. Vì tôi ngờ rằng Giu-tu này, người mà Lu-ca nhắc đến, là dân ngoại hơn là người Giu-đa. Việc nhà hội cao trọng cũng chẳng ngăn trở chút nào; vì người Giu-đa bị phân tán khắp nơi, đến nỗi họ không có chỗ nào chắc chắn trong thành để ở. Phải, có vẻ Phao-lô đã chọn ngôi nhà kề nhà hội, để ông càng châm chích người Giu-đa. Danh hiệu và lời khen gán cho Giu-tu xác nhận ý kiến này; vì có nói rằng ông là người kính sợ Đức Chúa Trời. Vì dù người Giu-đa không có tôn giáo chân thành, song vì họ đều xưng nhận sự thờ phượng Đức Chúa Trời, có thể có vẻ rằng sự tin kính đã có chỗ chung trong cả dân tộc. Nhưng vì việc thờ phượng Đức Chúa Trời là điều hiếm giữa dân ngoại nếu có ai đến gần sự tin kính chân thật, ông có chứng cớ đặc biệt này ban cho mình được đặt đối nghịch với sự thờ hình tượng. Cũng vậy, tôi nghĩ rằng người Cô-rinh-tô, mà Lu-ca nói đến ngay sau, là dân ngoại. Dầu vậy, kẻo chúng ta nghĩ rằng công lao của Phao-lô mà ông đã bỏ ra giữa người Giu-đa hoàn toàn vô ích, Lu-ca kể ra hai người trong họ đã tin, Cơ-rít-bu và Sốt-then, là những người mà chính Phao-lô nói đến trong chương đầu của Thư Thứ Nhất gửi người Cô-rinh-tô, (1 Cô-rinh-tô 1:1,14.) Vì trong lời chào ông làm Sốt-then thành bạn đồng chức với mình, sau khi ông nói rằng ông đã làm báp-tem cho Cơ-rít-bu. Tôi hiểu rằng ông được gọi là chủ nhà hội, không phải như thể một mình ông cai trị và có quyền cai quản, vì Sốt-then cũng được ban cùng danh hiệu ngay sau, nhưng vì ông là một trong những người đứng đầu.

9. Và Chúa phán. Dù bông trái của giáo lý Phao-lô (trong việc ông hằng ngày chinh phục một số người cho Đấng Christ) có thể đã khích lệ ông tiến tới, song lời sấm thiên thượng được thêm vào để ông được xác nhận thêm. Từ đó chúng ta suy ra rằng có những trận chiến lớn đặt trước mặt ông, và ông đã bị quăng qua lại nhiều đường cách dữ dội. Vì Chúa chẳng bao giờ, không có lý do, [322] tuôn đổ các lời sấm Ngài; cũng không phải là điều thường lệ với Phao-lô được thấy sự hiện thấy, nhưng Chúa đã dùng loại phương thuốc này khi sự cần thiết đòi hỏi; và chính sự việc tỏ rằng có một gánh nặng công việc lớn đè trên người thánh, dưới đó ông không chỉ đổ mồ hôi mà gần như ngất đi, trừ khi ông được dựng dậy, và được tươi mới bởi một sự giúp đỡ mới. Và không phải không có lý do khi ông nói rằng sự đến của ông hèn mọn và đáng khinh, và ông đã ở đó trong sự sợ hãi và run rẩy, (1 Cô-rinh-tô 2:3.) Về phần tôi, tôi nghĩ như vầy, rằng quyền năng kỳ diệu của Thánh Linh, mà Phao-lô được phú trước, đã được giúp đỡ bởi lời sấm. Hơn nữa, vì Kinh Thánh phân biệt sự hiện thấy với chiêm bao, như tỏ ra bởi chương mười hai của sách Dân Số Ký, (Dân Số Ký 12:6,) Lu-ca có ý bởi chữ hiện thấy này, rằng khi Phao-lô ở trong trạng thái xuất thần ông đã thấy một hình dạng hay hình thức nào đó nhờ đó ông biết rằng Đức Chúa Trời hiện diện với ông. Chắc chắn, không thể nghi ngờ rằng Đức Chúa Trời đã hiện ra bởi một dấu hiệu nào đó.

Đừng sợ. Lời khuyên này tỏ rằng Phao-lô đã có lý do sợ hãi được ban cho ông; vì đã là điều thừa thãi khi sửa sự sợ hãi, hay bảo ông đừng sợ khi mọi sự đều tốt lành và yên tĩnh, và đặc biệt nơi một người sẵn lòng và sẵn sàng như thế.

Hơn nữa, khi Chúa (để Ngài có tôi tớ Ngài làm bổn phận mình cách trung tín và dũng cảm) bắt đầu bằng việc kiềm chế sự sợ hãi, bởi điều này chúng ta suy ra rằng không có gì trái ngược hơn với việc rao giảng Phúc Âm cách tinh sạch và tự do bằng những nỗi khốn khó của một tấm lòng nhát sợ. Và quả thật kinh nghiệm tỏ rằng không ai là tôi tớ trung tín và can đảm của lời Ngài mà lỗi này ngăn trở; và rằng chỉ những người được chuẩn bị đúng và sẵn sàng để dạy dỗ, là những người được ban cho sự dạn dĩ và can đảm của lòng để thắng hơn mọi thứ nguy hiểm. Về phương diện này, ông viết cho Ti-mô-thê rằng tâm linh của sự sợ hãi không được ban cho những người rao giảng Phúc Âm, nhưng của quyền năng, và tình yêu thương, và sự chừng mực, (2 Ti-mô-thê 1:7.) Vì vậy, chúng ta phải lưu ý sự liên kết của các lời, Đừng sợ, nhưng hãy nói, điều cũng như ông nói, Đừng để sự sợ hãi ngăn trở ngươi nói. Và vì sự sợ hãi không chỉ làm chúng ta hoàn toàn không lưỡi, nhưng trói buộc chúng ta đến nỗi chúng ta không thể nói cách tinh sạch và tự do điều cần thiết. Đấng Christ đã chạm cả hai cách vắn tắt. Hãy nói, (Ngài phán,) và chớ làm thinh; ấy là, đừng nói nửa miệng, như trong câu tục ngữ thông thường. Nhưng trong những lời này có quy định cho các tôi tớ của lời Đức Chúa Trời một quy tắc chung, rằng họ giải thích và bày tỏ rõ ràng, và không màu mè hay giả dối, bất cứ điều gì Chúa muốn cho Hội Thánh Ngài biết; phải, họ đừng giữ lại điều gì có thể làm cho sự gây dựng hay tăng trưởng của Hội Thánh Đức Chúa Trời.

10. Vì ta ở cùng ngươi. Đây là lý do trước vì sao Phao-lô, đã thắng hơn sự sợ hãi, phải dũng cảm và mạnh mẽ làm bổn phận mình, vì ông có Đức Chúa Trời đứng về phía mình. Điều này ứng với sự vui mừng của Đa-vít,

"Dầu khi tôi đi trong trũng bóng chết, tôi sẽ chẳng sợ tai họa nào; vì Chúa ở cùng tôi," (Thi Thiên 23:4.)

Lại nữa,

"Dầu những trại quân đóng lại nghịch cùng tôi," v.v., (Thi Thiên 27:3.)

Câu hỏi là, chẳng phải ông đã không nhận biết Đức Chúa Trời hiện diện với ông ở nơi khác, như ông đã kinh nghiệm sự giúp đỡ của Ngài trong nhiều nơi. Vì lời hứa là chung,

"Ta ở cùng các ngươi luôn cho đến tận thế," (Ma-thi-ơ 28:20.)

Chúng ta cũng không được phép nghi ngờ mỗi khi chúng ta vâng theo sự kêu gọi của Ngài, rằng Ngài sẽ hiện diện với chúng ta. Nhưng Chúa thường áp dụng điều Ngài đã hứa làm trong mọi việc vào những trường hợp nhất định khi vấn đề đòi hỏi, là điều thông thường với Chúa; và chúng ta biết rằng khi chúng ta đến lúc quyết liệt, bấy giờ chúng ta mong muốn sự giúp đỡ nhất. Hơn nữa, hai phần này được nối với nhau, "Ta ở cùng ngươi, và chẳng ai làm hại ngươi." Vì đôi khi xảy ra rằng Đức Chúa Trời giúp đỡ chúng ta, song Ngài, theo vẻ ngoài, để chúng ta bị áp bức, như Ngài đã không lìa bỏ Phao-lô ngay giữa sự chết; và ở đây Ngài hứa sự bảo vệ đặc biệt của tay Ngài, nhờ đó ông sẽ được giữ khỏi sự bạo ngược của những kẻ thù mình.

Nhưng câu hỏi là, Phao-lô có cần sự xác nhận như thế không, là người phải sẵn lòng bước vào [undergo] mọi thứ nguy hiểm. Vì nếu ông phải chịu chết, chẳng lẽ ông vì thế mà ngất đi vì sợ hãi? Tôi đáp rằng nếu khi nào Đức Chúa Trời tuyên bố rằng các tôi tớ Ngài sẽ được an toàn một thời gian, điều ấy chẳng ngăn trở chút nào, nhưng họ có thể chuẩn bị mình chịu chết cách dũng cảm; nhưng như chúng ta phân biệt giữa điều ích lợi và điều cần thiết, thì chúng ta phải lưu ý rằng có một số lời hứa, mà nếu những tín hữu thiếu, họ hẳn phải hoàn toàn ngất đi và ngã xuống; [323] và một số khác được thêm vào khi thuận tiện như thế, mà dù chúng bị lấy đi, (vì ân điển của Đức Chúa Trời vẫn vững vàng và chắc chắn,) đức tin của những người tin kính không thất bại. Theo cách ấy, Phao-lô được truyền đừng sợ, vì những kẻ thù ông sẽ không chạm đến ông; và nếu ông phải bị chúng áp bức ngay bấy giờ bởi sự bạo ngược của chúng, song ông sẽ không sợ hãi, nhưng Đức Chúa Trời muốn sự dạn dĩ và can đảm của ông tăng thêm ngay bởi điều này, vì ông sẽ không gặp nguy hiểm. Nếu khi nào Chúa chịu đựng chúng ta đến mức ấy, chúng ta đừng khinh dể sự an ủi như thế cho sự yếu đuối của mình. Trong lúc ấy, điều này đủ cho chúng ta giày đạp dưới chân mọi sự sợ hãi hư hoại của xác thịt, rằng bấy lâu chúng ta chiến đấu dưới cờ Ngài chúng ta không thể bị Ngài lìa bỏ. Và khi có nói, "Chẳng ai chống cự ngươi để làm hại ngươi," Chúa không có ý rằng ông sẽ được tự do khỏi sự bạo ngược và rối loạn là người mà người Giu-đa sau đó đã xâm phạm cách chết người; nhưng ý Ngài là, những mưu toan của chúng sẽ thất bại, vì Chúa đã định giải cứu ông khỏi tay chúng. Vì vậy, chúng ta phải chiến đấu mạnh mẽ để thắng trận. [324]

[320] "Si non annunciaveris ut se convertat," nếu ngươi không cảnh cáo kẻ ác để nó xây lại.

[321] "Confusi," bối rối.

[322] "Temere," cách bừa bãi.

[323] "Penitus," hoàn toàn.

[324] "Victoria," sự chiến thắng.

Vì ta có nhiều người. Lý do thứ hai vì sao ông nên vững lòng, là vì Chúa sẽ dấy lên ở đó một Hội Thánh lớn và đông đảo, dù đáng nghi ngờ thành phần này có lệ thuộc vào điều đi ngay trước nó hay không; vì văn bản sẽ chạy xuôi như vầy, Vì Chúa đã định bởi tay Phao-lô nhóm họp một Hội Thánh lớn, Ngài sẽ không để những kẻ thù làm gián đoạn đường lối công việc ông, như thể Ngài nói, Ta sẽ giúp ngươi, để ngươi khỏi thất bại với dân ta là dân mà Ta đã lập ngươi làm tôi tớ. Tôi sẵn lòng nhận cách giải thích này, rằng không phải nhiều lý do khác nhau được suy ra để đọc riêng rẽ, nhưng chúng được phân biệt sao cho chúng hòa hợp với nhau. Hơn nữa, Chúa gọi những kẻ ấy là dân Ngài, là những kẻ, dù bấy giờ vì lý do chính đáng có thể bị kể là người lạ, song vì họ đã được ghi trong sách sự sống, và sắp được nhận vào gia đình Ngài, họ được ban danh hiệu này không phải không xứng. Vì chúng ta biết nhiều chiên lạc ngoài bầy một thời gian, như bầy chiên có nhiều sói giữa chúng. Vì vậy những kẻ mà Chúa đã định ngay sau nhóm họp về với Ngài, những kẻ ấy Ngài kể là dân Ngài về sự đức tin tương lai của họ. Nhưng chúng ta hãy nhớ rằng những kẻ được tháp vào thân thể Đấng Christ là những kẻ thuộc về thân thể ấy bởi sự nhận làm con đời đời của Đức Chúa Trời; như có chép,

"Chúng vốn thuộc về Cha, Cha đã giao chúng cho Con" (Giăng 17:6.)

11. Ông ở đó một năm. Chúng ta không đọc thấy Phao-lô ở nơi nào khác lâu như thế ngoài nơi đây; song tỏ ra bởi hai thư của ông rằng ông không chỉ có thể chịu nhiều hoạn nạn, nhưng ông đã chịu nhiều điều bất công và không xứng bởi sự kiêu ngạo và vô ơn của dân chúng, đến nỗi chúng ta thấy rằng không có phần nào của chiến trận mà Chúa đã không luyện tập ông cách kỳ diệu. Cũng vậy, chúng ta suy ra việc gây dựng Hội Thánh là việc khó khăn và lao nhọc là dường nào, thấy rằng người thợ cả tuyệt vời nhất đã tốn bao nhiêu thời gian chỉ để đặt nền của một Hội Thánh. Ông cũng không khoe rằng mình đã hoàn thành công việc, nhưng rằng Chúa đã đặt những người khác vào chỗ ông, để họ xây dựng trên nền của ông; như ông nói sau rằng ông đã trồng, và A-bô-lô đã tưới, (1 Cô-rinh-tô 3:6.)

Công vụ 18:12-17

12. Khi Ga-li-ôn làm quan trấn thủ xứ A-chai, thì người Giu-đa đồng lòng nổi lên nghịch cùng Phao-lô, điệu người đến trước tòa án, 13. mà nói rằng: Người này xui dân chúng thờ Đức Chúa Trời trái luật pháp. 14. Phao-lô vừa muốn mở miệng trả lời, thì Ga-li-ôn nói với người Giu-đa rằng: Hỡi người Giu-đa, nếu là việc phạm tội hay là gian ác, thì ta lẽ ra phải nhịn nhục nghe các ngươi. 15. Song nếu là câu hỏi về lời nói, danh xưng, và luật pháp các ngươi, thì các ngươi hãy tự xử lấy; ta chẳng khứng làm quan án những việc như vậy. 16. Rồi đuổi họ khỏi tòa án. 17. Bấy giờ mọi người bắt Sốt-then, là chủ nhà hội, đánh đòn trước tòa án; song Ga-li-ôn chẳng lo đến việc đó.

12. Khi Ga-li-ôn. Hoặc sự thay đổi quan trấn thủ đã khích lệ người Giu-đa trở nên kiêu ngạo và xấc xược hơn, như những kẻ ương ngạnh thường lạm dụng những điều mới để gây rối loạn, hoặc vì hy vọng quan tòa sẽ bênh vực họ, họ bỗng nhiên phá vỡ sự hòa bình và yên lặng đã kéo dài trọn một năm. Và tóm tắt lời buộc tội là, Phao-lô toan đem vào một lối thờ phượng giả dối trái với luật pháp. Bây giờ, câu hỏi là, họ nói về luật pháp của Môi-se hay về các nghi lễ dùng trong đế quốc Rô-ma. Vì điều sau có vẻ với tôi là lạnh nhạt, [325] tôi thà nhận rằng, họ đã chất lên Phao-lô tội này rằng ông đã phá vỡ và thay đổi sự thờ phượng đã quy định trong luật pháp của Đức Chúa Trời, và để họ có thể xỉa xói ông về sự mới mẻ hay đổi mới. Và chắc chắn Phao-lô đã đáng bị kết án nếu ông đã toan làm điều như thế; nhưng vì chắc chắn nhất rằng họ đã phản bội và gian ác vu khống người thánh, họ đã cố gắng che đậy một vụ kiện xấu bằng một cớ bào chữa lương thiện. Chúng ta biết Chúa truyền trong luật pháp cách nghiêm ngặt là dường nào, Ngài muốn các tôi tớ Ngài thờ phượng Ngài ra sao. Vì vậy, lìa bỏ quy tắc ấy là sự phạm thánh. Nhưng vì Phao-lô chẳng bao giờ có ý thêm vào hay bớt đi điều gì khỏi luật pháp, ông bị buộc tội này cách bất công. Từ đó chúng ta suy ra rằng dù chính những tín hữu sống ngay thẳng và không chỗ trách được là dường nào, song họ không thể thoát những lời đồn vu khống cho đến khi họ được nhận để thanh minh mình. Nhưng Phao-lô không chỉ bị các kẻ thù vu khống cách bất xứng và sai lầm, nhưng khi ông muốn bác bỏ sự trơ tráo và những lời đồn sai của họ, miệng ông đã bị quan trấn thủ bịt lại. Vì vậy ông bị ép phải rời khỏi tòa án mà không tự bào chữa. Và Ga-li-ôn từ chối nghe vụ kiện, không phải vì ông có ác ý với Phao-lô, nhưng vì không hợp với chức vụ của quan trấn thủ khi phán xét về tôn giáo của mỗi tỉnh. Vì dù người Rô-ma không thể ép các dân tộc thuộc quyền họ tuân giữ các nghi lễ của họ, song kẻo họ có vẻ chấp thuận điều họ dung chịu, họ đã cấm các quan của mình xen vào phần quyền xét xử này.

Ở đây chúng ta thấy sự ngu dốt về sự tin kính chân thật làm gì trong việc sắp đặt tình trạng của mỗi nước và mỗi quyền cai trị. Mọi người đều xưng nhận rằng đây là điều chính yếu rằng tôn giáo chân thật phải có hiệu lực và thịnh vượng. Bây giờ, khi Đức Chúa Trời chân thật được biết, và quy tắc chắc chắn và vững vàng của việc thờ phượng Ngài được hiểu, không có gì công bình hơn [326] điều Đức Chúa Trời truyền trong luật pháp Ngài, ấy là, những kẻ cầm quyền có thế lực (đã hủy bỏ những mê tín trái ngược) phải bảo vệ sự thờ phượng tinh sạch của Đức Chúa Trời chân thật. Nhưng thấy rằng người Rô-ma chỉ tuân giữ các nghi lễ của họ vì kiêu ngạo và ương ngạnh, và thấy họ không có sự chắc chắn ở nơi không có lẽ thật, họ nghĩ rằng đây là đường tốt nhất [327] họ có thể đi nếu họ ban tự do cho những kẻ ở trong các tỉnh sống theo ý họ. Nhưng không có gì vô lý hơn việc để sự thờ phượng Đức Chúa Trời cho sự lựa chọn của loài người. Vì vậy, không phải không có lý do mà Đức Chúa Trời đã truyền bởi Môi-se rằng vua phải chép cho mình một cuốn sách luật pháp, (Phục Truyền Luật Lệ Ký 17:18;) ấy là, để được dạy dỗ kỹ, và chắc chắn về đức tin mình, vua có thể can đảm hơn ra tay duy trì điều vua biết chắc là đúng.

15. Về lời nói và danh xưng. Những lời này không được xếp đặt khéo với nhau. Song Ga-li-ôn nói về luật pháp của Đức Chúa Trời cách khinh dể như thế, như thể tôn giáo Giu-đa chỉ gồm những lời nói và những câu hỏi thừa thãi. Và chắc chắn (vì dân tộc ấy rất hay tranh cãi) không thể nghi ngờ rằng nhiều người đã làm khổ mình và người khác bằng những điều tầm thường thừa thãi. Phải, chúng ta nghe Phao-lô xỉa xói họ [328] trong nhiều chỗ là dường nào, đặc biệt trong Thư gửi Tít, (Tít 1:14, và Tít 3:9.) Song Ga-li-ôn không đáng được bào chữa là kẻ nhạo báng luật thánh của Đức Chúa Trời cùng với sự tò mò của họ. Vì như ông phải cắt đứt mọi dịp của những tranh cãi hão về lời nói, thì mặt khác, chúng ta phải biết rằng khi sự thờ phượng Đức Chúa Trời đang được bàn, cuộc tranh luận không phải về lời nói, nhưng một vấn đề nghiêm trọng nhất trong mọi vấn đề khác đang được xử lý.

17. Mọi người Gờ-réc bắt Sốt-then. Đây là Sốt-then mà Phao-lô kết hiệp cách tôn trọng với chính mình làm bạn đồng hành trong phần đầu của Thư Thứ Nhất gửi người Cô-rinh-tô. Và dù trước đây không có nhắc đến ông giữa những tín hữu, song phải nghĩ rằng bấy giờ ông là một trong những bạn đồng hành và người bênh vực của Phao-lô. Và cơn thịnh nộ nào đã ép người Gờ-réc xông vào ông cách điên cuồng, nếu không phải vì mọi con cái của Đức Chúa Trời đều được định phải có thế gian chống lại họ, và bất bình với họ và vụ kiện của họ, dù không biết? Vì vậy, không có lý do nào khiến sự đối xử bất công như thế làm chúng ta bối rối ngày nay khi chúng ta thấy Hội Thánh khốn khổ bị chống đối mọi bề. Hơn nữa, sự ương ngạnh của bản tính loài người được vẽ ra cho chúng ta như trong một bức tranh, [picture.] Chúng ta cứ cho rằng người Giu-đa bị ghét khắp nơi vì những lý do chính đáng, song tại sao người Gờ-réc lại bất bình với Sốt-then, một người khiêm tốn, hơn là với những kẻ gây rối, là những kẻ đã làm khổ Phao-lô không có lý do? Ấy là, đây là lý do, vì khi con người không được Thánh Linh Đức Chúa Trời cai quản, họ bị cuốn điên cuồng vào điều ác, như thể bởi sự cảm thúc kín nhiệm của bản tính, dầu có thể họ mang lòng thù ghét Sốt-then như thế, nghĩ rằng ông đã chứa chấp những kẻ ác để gây loạn.

Ga-li-ôn cũng chẳng lo đến những việc ấy. Sự buông lỏng [329] này phải quy không phải cho sự lười biếng của quan trấn thủ bằng cho sự thù ghét tôn giáo Giu-đa. Người Rô-ma hẳn đã muốn rằng sự ghi nhớ về Đức Chúa Trời chân thật đã bị chôn vùi. Và vì vậy, khi họ được phép khấn nguyện, và trả lễ cho mọi thần tượng của Á-si-a và Gờ-réc, thì việc dâng của lễ cho Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên là một tội đáng chết. [330] Cuối cùng, trong sự tự do chung [331] của mọi thứ mê tín, chỉ có tôn giáo chân thật là bị loại trừ. Đây là lý do Ga-li-ôn nhắm mắt làm ngơ trước sự tổn hại làm cho Sốt-then. Ông mới tuyên bố rằng ông sẽ trừng phạt những tổn hại nếu có; nay ông để một người vô tội bị đánh trước tòa án. Sự dung chịu này từ đâu đến, nếu không phải vì ông trong lòng mong rằng người Giu-đa giết lẫn nhau, để tôn giáo của họ bị dập tắt [332] cùng với họ? Nhưng vì bởi miệng Lu-ca, Thánh Linh lên án sự bất cẩn của Ga-li-ôn, vì ông đã không giúp một người bị trừng phạt cách bất công, [333] các quan của chúng ta hãy biết rằng họ càng không thể bào chữa nếu họ nhắm mắt làm ngơ trước những tổn hại và việc ác, nếu họ không kiềm chế sự phóng đãng của kẻ ác, nếu họ không đưa tay ra cho người bị áp bức. Nhưng nếu những kẻ lười biếng phải trông đợi sự đoán phạt công bình, thì sự phán xét kinh khiếp nào treo trên đầu những kẻ bất trung và gian ác, [334] là những kẻ, bằng cách bênh vực những vụ kiện xấu, và dung chịu những việc ác, dựng lên, như thể, một lá cờ của sự không bị trừng phạt, [335] và là những cái quạt để nhen lên sự liều lĩnh làm hại?

[325] "Et coactum," và bị ép.

[326] "Aequum," công bình hay chính đáng.

[327] "Optimum compendium," đường tốt nhất và ngắn nhất.

[328] "Quid illis exprobet Paulus," Phao-lô xỉa xói họ ra sao.

[329] "Cessatio," sự không can thiệp.

[330] "Capitale erat," đó là một tội đáng chết.

[331] "In communi... licentia," trong khi có sự cho phép chung.

[332] "Extingueretur," có thể bị dập tắt.

[333] "Afflictum," bị khổ, bị áp bức.

[334] "Perfidis et malignis," gian ác và bất trung.

[335] "Impunitatis," của sự không bị trừng phạt.

Công vụ 18:18-23

18. Phao-lô ở lại đó còn lâu ngày nữa, rồi từ giã các anh em, xuống thuyền đi xứ Sy-ri, có Bê-rít-sin và A-qui-la cùng đi với mình. Trước khi đi, người cạo đầu tại thành Sen-cơ-rê, vì có lời thề nguyện. 19. Người đến thành Ê-phê-sô, bèn để hai người ở lại đó. Còn người thì vào nhà hội, và giảng luận với người Giu-đa. 20. Chúng xin người ở lại với mình lâu hơn nữa, nhưng người không khứng, 21. mà từ giã họ rằng: Tôi buộc phải giữ lễ sắp đến tại thành Giê-ru-sa-lem; nhưng nếu đẹp ý Đức Chúa Trời, tôi sẽ trở lại cùng các anh em; rồi người từ Ê-phê-sô xuống thuyền. 22. Khi đã ghé thành Sê-sa-rê, người lên thành Giê-ru-sa-lem, chào thăm Hội Thánh, rồi xuống thành An-ti-ốt. 23. Người ở đó ít lâu, rồi đi, trải qua xứ Ga-la-ti và xứ Phi-ri-gi, củng cố mọi môn đồ.

18. Và khi người đã ở lại đó lâu ngày. Sự bền chí của Phao-lô tỏ ra trong điều này, ở chỗ ông không bị đuổi đi bởi sự sợ hãi, kẻo ông làm bối rối các môn đồ, là những người còn ngu dốt và yếu đuối, bởi sự ra đi bỗng nhiên và không đúng lúc của mình. Chúng ta đọc trong nhiều chỗ khác rằng khi sự bắt bớ nổi lên chống lại ông ở nơi khác ông đã trốn ngay. Vậy cớ sao ông ở lại Cô-rinh-tô? ấy là, khi ông thấy những kẻ thù bị khiêu khích bởi sự hiện diện của ông đến nỗi thịnh nộ chống lại cả Hội Thánh, ông không nghi ngờ rằng các tín hữu [336] sẽ được hòa bình và yên nghỉ bởi sự ra đi của ông; nhưng nay, khi ông thấy sự độc ác của chúng bị kiềm chế, đến nỗi chúng không thể làm hại bầy của Đức Chúa Trời, ông thà châm chích và làm chúng nhói đau, hơn là bởi ra đi mà ban cho chúng dịp mới của sự thịnh nộ. Hơn nữa, đây là chuyến đi thứ ba Phao-lô lên Giê-ru-sa-lem. Vì từ Đa-mách, ông đã một lần lên để được các sứ đồ biết đến. Và ông đã được sai đi lần thứ hai với Ba-na-ba, để ông xử lý và chấm dứt cuộc tranh cãi về các nghi lễ. Nhưng Lu-ca không ghi vì cớ gì ông nay lại đi một chuyến dài và lao nhọc như thế, quyết định trở về với mọi tốc độ.

Khi người đã cạo đầu. Không chắc điều ấy nói về A-qui-la hay về Phao-lô: cũng không quan trọng lắm. Dù tôi sẵn lòng giải thích về Phao-lô, vì với tôi có vẻ là điều có lý rằng ông đã làm điều này vì người Giu-đa, là những người ông sắp đến. Chắc chắn, tôi nghĩ đây là điều mọi người đều thừa nhận, rằng ông đã không thề một lời thề nghi lễ nào vì cớ riêng mình, chỉ để ông dâng một sự thờ phượng nào đó cho Đức Chúa Trời. Ông biết rằng điều Đức Chúa Trời đã truyền dưới luật pháp cho dân xưa chỉ còn tiếp tục một thời gian; và chúng ta biết ông dạy dỗ siêng năng là dường nào rằng nước Đức Chúa Trời không gồm trong những yếu tố bên ngoài này, và ông thúc giục cách nghiêm ngặt việc hủy bỏ chúng. Đã là điều vô lý nếu ông trói buộc lương tâm mình bằng tôn giáo ấy mà ông đã giải thoát mọi người khác khỏi.

Vì vậy, ông đã cạo đầu không vì lý do nào khác, ngoài việc ông có thể thích ứng mình [337] với người Giu-đa, là những người còn ngu dốt, và chưa được dạy dỗ thấu đáo; như ông chứng rằng ông đã nhận lấy sự tuân giữ luật pháp cách tự nguyện, mà ông được tự do khỏi, để ông chinh phục những kẻ ở dưới luật pháp, (1 Cô-rinh-tô 9:20.) Nếu có ai bắt bẻ rằng ông không được phép làm ra vẻ một lời thề mà ông đã không thề từ lòng mình, chúng ta có thể dễ dàng đáp rằng về bản chất của sự thanh tẩy ông đã không giả dối, và ông đã dùng nghi lễ vốn còn tự do, không phải như thể Đức Chúa Trời đòi hỏi sự thờ phượng như thế, nhưng để ông có thể chịu đựng phần nào những kẻ ngu dốt.

Vì vậy, những người theo Giáo hoàng thật nực cười khi họ rút [338] từ đây một gương về việc thề nguyện. Phao-lô đã không bị một tôn giáo nào lay động để thề nguyện; nhưng những kẻ này đặt một sự thờ phượng Đức Chúa Trời bịa đặt trong các lời thề. Sự xét đến thời gian đã ép Phao-lô giữ các nghi lễ của luật pháp. Những kẻ này chẳng làm gì khác ngoài việc vướng Hội Thánh của Đấng Christ, vốn đã được tự do từ lâu, vào mê tín. Vì đem vào dùng lại những nghi lễ cũ đã dùng lâu đời là một việc, và dung chịu những nghi lễ ấy đang còn dùng, cho đến khi chúng dần dần hết dùng, là một việc khác. Tôi bỏ qua việc những người theo Giáo hoàng so sánh cách vô ích và ngu dại việc cạo đầu của các thầy tế lễ họ với dấu hiệu của sự thanh tẩy mà Đức Chúa Trời đã cho phép trong luật pháp. Nhưng vì chúng ta không cần đứng lâu hơn để bác bỏ họ, điều này đủ cho chúng ta, rằng Phao-lô đã tự trói mình bằng một lời thề để ông đem những kẻ yếu đuối đến Đấng Christ, ít nhất để ông không làm họ vấp phạm, lời thề mà ông biết là không có giá trị gì trước mặt Đức Chúa Trời.

19. Vào trong nhà hội. Trong việc ông giũ áo mình tại Cô-rinh-tô, [339] điều ấy đã [không] được làm vì lý do ấy, (như chỗ này dạy,) để ông có thể loại bỏ cả dân tộc, nhưng chỉ những kẻ mà ông đã từng trải [experienced] là ương ngạnh đến tuyệt vọng. Nay, ông lại đến với người Ê-phê-sô, để ông thử xem mình có thể tìm được sự vâng lời nào hơn giữa họ không. Hơn nữa, thật lạ lùng, thấy rằng tỏ ra bởi lời tường thuật của Lu-ca rằng ông được nghe cách kiên nhẫn hơn trong nhà hội này so với bất cứ nơi nào khác, và ông cũng được xin ở lại, ông đã không nhận lời xin của họ. Từ đó chúng ta có thể dễ dàng suy ra điều tôi đã nói trước, rằng ông có một lý do lớn nào đó để vội vàng lên Giê-ru-sa-lem. Cũng vậy, chính ông tỏ rằng mình phải vội, nói rằng, Tôi phải giữ lễ sắp đến tại Giê-ru-sa-lem. Cũng không thể nghi ngờ rằng sau khi ông đã sắp đặt mọi sự tốt đẹp ở đó, ông đã ra đi với sự cho phép tốt lành của họ; và chúng ta có thể suy ra từ lời của Lu-ca rằng họ đã nhận lời bào chữa của ông kẻo sự từ chối làm họ vấp phạm. Và điều này đáng ghi nhớ, rằng khi hy vọng tốt hơn để làm điều lành được dâng cho chúng ta hơn là chúng ta thường có, chúng ta bị kéo vào nhiều công việc, như thể bởi tay Đức Chúa Trời, để chúng ta học biết phó mình để được cai quản theo ý Ngài.

Lễ. Điều tôi mới nói về lời thề cũng thuộc về ngày lễ. Vì Phao-lô không có ý bởi đó dâng cho Đức Chúa Trời bất cứ bổn phận tin kính nào [340], nhưng để ở tại hội chúng, trong đó ông có thể làm điều lành hơn bất cứ thời gian nào khác trong năm. Vì Thư gửi người Ga-la-ti chứng đủ ông coi sự phân biệt các ngày ra sao, (Ga-la-ti 4:10.) Và chúng ta phải lưu ý rằng ông không hứa gì về sự trở lại của mình mà không dùng ngoại lệ này, nếu đẹp lòng Chúa. Chúng ta đều xưng nhận rằng mình không thể nhúc nhích một ngón tay mà không có sự hướng dẫn của Ngài; nhưng vì có sự kiêu ngạo lớn ngự trị trong loài người khắp nơi, đến nỗi họ dám quyết định bất cứ điều gì (bỏ qua Đức Chúa Trời) không chỉ cho thời gian sắp đến, nhưng cả cho nhiều năm, chúng ta phải thường xuyên suy nghĩ về sự tôn kính và chừng mực này, để chúng ta học biết làm cho các mưu tính mình phục tùng ý muốn và sự quan phòng của Đức Chúa Trời; kẻo, nếu chúng ta suy tính và bàn bạc như những kẻ thường làm là những kẻ nghĩ rằng mình có vận may trong tay, chúng ta bị trừng phạt cách công bình vì sự liều lĩnh mình. Và dù trong lời nói không có tôn giáo lớn đến nỗi chúng ta không thể tùy ý nói rằng chúng ta sẽ làm điều này hay điều nọ, song tốt là tập cho mình dùng những hình thức nhất định trong lời nói, để chúng nhắc chúng ta rằng Đức Chúa Trời hướng dẫn mọi việc làm của chúng ta.

22. Khi người đến Sê-sa-rê. Dù Lu-ca nói một lời rằng Phao-lô đã chào thăm Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem, song chắc chắn ông đã bị kéo đến đó bởi một sự cần thiết lớn nào đó. Song chúng ta có thể suy ra từ văn bản này rằng ông đã không ở lâu tại Giê-ru-sa-lem, có lẽ vì mọi sự đã không xảy ra như ông muốn. Hơn nữa, ông tuyên bố rằng chuyến đi của ông trong lúc trở về không phải nhàn rỗi hay không kết quả, trong việc ông nói rằng ông đã củng cố mọi môn đồ, chắc chắn không phải không có sự lao nhọc lớn, vì ông bị ép phải đi đây đi đó, và thường phải rẽ khỏi đường; vì chữ [kathexes] này tỏ một đường lối liên tục. Bây giờ, chúng ta đã tuyên bố rồi (Công vụ 9:36) về phương diện nào những kẻ đã dâng tên mình cho Đấng Christ, và xưng danh Đấng Christ, được gọi là môn đồ; ấy là, vì không có sự tin kính nếu không có sự dạy dỗ chân thật. Quả thật họ có những người chăn dưới quyền họ có thể được ích. Song quyền của Phao-lô càng lớn, và Thánh Linh ông được ban càng tuyệt vời, thì họ càng được củng cố không ít bởi ông qua họ, đặc biệt thấy ông là người thợ cả chính trong việc lập mọi Hội Thánh này.

[336] "Pacem et quitem fidelibus redimere," mua sự hòa bình và yên tĩnh cho các tín hữu.

[337] "Se accommodaret," thích ứng mình.

[338] "Eliciunt," rút ra.

[339] "In signum detestationis," làm dấu hiệu của sự ghê tởm.

[340] "Pietatis officio," bổn phận của sự tin kính.

Công vụ 18:24-28

24. Bấy giờ có một người Giu-đa tên là A-bô-lô, quê ở thành A-léc-xan-tri, là tay khéo nói và giỏi Kinh Thánh, đến thành Ê-phê-sô. 25. Người đã học đạo Chúa; nên lấy lòng rất sốt sắng mà giảng và dạy kỹ càng những điều về Đức Chúa Jêsus, dẫu người chỉ biết phép báp-tem của Giăng mà thôi. 26. Vậy, người khởi sự giảng cách dạn dĩ trong nhà hội. Bê-rít-sin và A-qui-la nghe người giảng, bèn đem người về với mình, giải bày đạo Đức Chúa Trời cho càng kỹ lưỡng hơn nữa. 27. Người toan sang xứ A-chai, thì anh em khích lệ người và viết thư cho các môn đồ dặn phải tiếp đãi người. Khi người đã đến, thì giúp ích nhiều cho các kẻ đã tin cậy nhờ ơn Đức Chúa Trời; 28. vì người hết sức bẻ bác người Giu-đa giữa công chúng, lấy Kinh Thánh mà bày tỏ rằng Đức Chúa Jêsus là Đấng Christ.

24. Một người Giu-đa kia. Điều này vì lý do chính đáng phải được quy cho sự quan phòng của Đức Chúa Trời, trong việc trong khi Phao-lô bị ép phải rời khỏi Ê-phê-sô, A-bô-lô đến thay chỗ ông để bù đắp sự vắng mặt ông. Và rất thuận tiện khi biết sự khởi đầu của người này thuộc loại nào, vì ông là người kế vị Phao-lô giữa người Cô-rinh-tô, và đã cư xử cách tuyệt vời, và đã cố gắng trung tín, và đã lao nhọc lớn, đến nỗi Phao-lô khen ông cách tôn trọng như một bạn đồng chức đặc biệt.

"Ta đã trồng, (ông nói,) A-bô-lô đã tưới," (1 Cô-rinh-tô 3:6.)

Cũng vậy, những điều này ta đã ví dụ về mình và A-bô-lô, (1 Cô-rinh-tô 4:6.) Lu-ca ban cho ông trước hai danh hiệu khen, rằng ông khéo nói và giỏi Kinh Thánh; sau ông sẽ thêm lòng sốt sắng, đức tin, và sự bền chí của ông. Và dù Phao-lô phủ nhận cách chân thật rằng nước Đức Chúa Trời không gồm trong lời nói, và chính ông đã không được khen về tài hùng biện song sự khéo léo trong nói năng và lý luận [341] (như Lu-ca khen ở đây) không đáng khinh dể, đặc biệt khi không tìm kiếm sự phô trương hay khoe khoang hão huyền, bằng cách dùng lời hay và tài hùng biện lớn; nhưng kẻ phải dạy dỗ cho là đủ cho mình, không gian dối hay tham vọng, không lời cao siêu và sự khôn khéo tò mò, bày tỏ rõ ràng vấn đề mình đang bàn. Phao-lô không có tài hùng biện; Chúa muốn sứ đồ cả thiếu đức tính này, để quyền năng của Thánh Linh tỏ hiện tuyệt vời hơn trong lời nói thô thiển và quê mùa của ông. Song ông đã được trang bị tài hùng biện đủ để bày tỏ danh Đấng Christ, và duy trì giáo lý của sự cứu rỗi. Nhưng vì sự phân phát các ân tứ của Thánh Linh thì đa dạng và nhiều bề, sự ấu trĩ, [342] nếu tôi có thể gọi như thế, của Phao-lô chẳng ngăn trở chút nào việc Chúa chọn cho Ngài những tôi tớ khéo nói. Hơn nữa, kẻo có ai nghĩ rằng tài hùng biện của A-bô-lô là phàm tục hay hão huyền, [343] Lu-ca nói rằng nó được hiệp với quyền năng lớn, [344] ấy là, ông giỏi Kinh Thánh. Điều này tôi giải thích như vầy, rằng ông không chỉ được luyện tập tốt và lành mạnh trong Kinh Thánh, nhưng ông có sức mạnh và hiệu lực của Kinh Thánh, đến nỗi, được trang bị bằng Kinh Thánh, ông trong mọi trận chiến đều thắng thế. Và điều này (theo ý tôi) là lời khen của Kinh Thánh hơn là của con người, [345] rằng Kinh Thánh có đủ sức mạnh cả để bảo vệ lẽ thật, lẫn để bác bỏ sự tinh vi của Sa-tan.

25. Người đã được dạy dỗ. Điều Lu-ca thêm ngay sau có vẻ không hòa hợp với lời khen này, ấy là, ông chỉ biết phép báp-tem của Giăng. Nhưng thành phần sau này được thêm vào như một sự sửa lại. Dầu vậy, hai điều này hòa hợp rất tốt với nhau; rằng ông hiểu giáo lý của Phúc Âm, vì ông vừa biết rằng Đấng Cứu Chuộc đã được ban cho thế gian, vừa được dạy dỗ tốt và chân thành về ân điển của sự hòa thuận; song ông chỉ được rèn luyện trong những nguyên tắc của Phúc Âm, chừng nào có thể có được từ sự lập của Giăng. [346] Vì chúng ta biết Giăng ở giữa Đấng Christ và các tiên tri; và về chức vụ ông cả cha ông Xa-cha-ri đã bàn trong bài ca mình, (Lu-ca 1:76; Lu-ca 1:16 và 17;) và thiên sứ cũng từ lời tiên tri của Ma-la-chi, (Ma-la-chi 3:1.) Chắc chắn, thấy rằng ông đã cầm đèn đi trước Đấng Christ, và đã tôn cao quyền năng Ngài lắm, các môn đồ ông vì lý do chính đáng được nói là đã biết Đấng Christ. Hơn nữa, cách nói đáng ghi nhớ, rằng ông biết phép báp-tem của Giăng. Vì từ đó chúng ta suy ra công dụng chân thật của các thánh lễ; ấy là, chúng đưa [347] chúng ta vào một loại giáo lý nhất định nào đó, hay chúng lập vững đức tin mà chúng ta đã nhận. Chắc chắn, kéo chúng ra khỏi giáo lý [348] là sự gian ác và sự phạm thánh bất kính. Vì vậy, để các thánh lễ được quản trị đúng đắn, tiếng của đạo lý thiên thượng phải vang lên ở đó. Vì phép báp-tem của Giăng là gì? Lu-ca gồm cả chức vụ ông dưới chữ này, không chỉ vì giáo lý được gắn với phép báp-tem, nhưng vì giáo lý là nền tảng và đầu của phép báp-tem, mà không có nó phép báp-tem sẽ là một nghi lễ hão huyền và chết.

Lấy lòng sốt sắng mà giảng. A-bô-lô có một lời khen khác ban cho ông trong những lời này, rằng ông đã được thiêu đốt bởi lòng sốt sắng thánh để dạy dỗ. Giáo lý không có lòng sốt sắng hoặc như một thanh gươm trong tay kẻ điên, hoặc nằm yên như lạnh lùng và vô dụng, hoặc phục vụ cho sự khoe khoang hão huyền và gian ác. Vì chúng ta thấy một số người học thức trở nên lười biếng; một số khác (tệ hơn) trở nên tham vọng; một số khác (tệ nhất trong mọi sự) làm bối rối Hội Thánh bằng sự tranh cãi và cãi vã. Vì vậy, giáo lý nào không hiệp với lòng sốt sắng sẽ nhạt nhẽo. Nhưng chúng ta hãy nhớ rằng Lu-ca đặt sự hiểu biết Kinh Thánh lên trước, là điều phải làm sự chừng mực của lòng sốt sắng, [349] vì chúng ta biết nhiều người sốt sắng mà không suy xét, như người Giu-đa đã thịnh nộ chống lại Phúc Âm, vì một tình cảm gian ác họ mang đối với luật pháp; và ngay ngày nay chúng ta thấy những người theo Giáo hoàng là gì, là những kẻ bị cuốn điên cuồng bởi sự bạo ngược dữ dội, bị thúc giục bởi một ý kiến được quan niệm cách thiếu suy xét. Vì vậy, hãy để sự hiểu biết hiện diện để nó cai quản lòng sốt sắng. Và nay có nói rằng lòng sốt sắng là nguyên nhân của sự siêng năng, vì A-bô-lô đã dốc mình dạy dỗ cách siêng năng. Nhưng nếu người ấy, chưa được dạy dỗ thấu đáo và hoàn toàn trong Phúc Âm, đã rao giảng Đấng Christ cách siêng năng và tự do như thế, thì những kẻ biết rõ ràng và đầy đủ hơn điều ông chưa biết, hy vọng có cớ bào chữa gì, nếu họ không cố gắng hết sức mình để thúc đẩy và tiến triển nước Đấng Christ? Lu-ca gán lòng sốt sắng cho Thánh Linh, vì đó là một ân tứ hiếm và đặc biệt; tôi cũng không giải thích rằng A-bô-lô đã bị lay động và thúc giục bởi bản năng của tâm trí mình, nhưng bởi sự lay động của Đức Thánh Linh.

26. Người mà, khi Bê-rít-sin. Bởi điều này tỏ ra Bê-rít-sin và A-qui-la xa cách tình yêu mình là dường nào, và xa sự ghen tị đức tính của người khác, ở chỗ họ truyền cách thân mật và riêng tư cho một người khéo nói những điều mà ông có thể sau đó thốt ra công khai. Họ không trội hơn trong cùng ân tứ mà ông trội, và, có lẽ, họ có thể đã bị khinh dể trong hội chúng. Hơn nữa, họ giúp đỡ cách siêng năng nhất người mà họ thấy được trang bị tốt hơn cả về tài hùng biện lẫn sự dùng Kinh Thánh; đến nỗi họ giữ im lặng, và một mình ông được nghe.

Lại nữa, đây là sự khiêm tốn không nhỏ ở trong A-bô-lô, ở chỗ ông chịu để mình được dạy dỗ và chỉ bảo không chỉ bởi một thợ thủ công, nhưng cả bởi một người nữ. Ông giỏi Kinh Thánh, và đã vượt trội [350] họ; nhưng về sự hoàn thành nước Đấng Christ, những kẻ có vẻ chẳng xứng làm tôi tớ đã trau chuốt và sửa sang ông. Cũng vậy, chúng ta thấy rằng thời ấy phụ nữ không ngu dốt về lời Đức Chúa Trời như những người theo Giáo hoàng muốn họ; vì chúng ta thấy rằng một trong những thầy dạy chính của Hội Thánh đã được một người nữ dạy dỗ. Dầu vậy, chúng ta phải nhớ rằng Bê-rít-sin đã thi hành chức vụ dạy dỗ này tại nhà trong nhà riêng mình, để bà không lật đổ trật tự Đức Chúa Trời và bản tính đã quy định.

27. Khi người đã quyết định. Lu-ca không diễn tả vì cớ gì A-bô-lô muốn đi đến A-chai. Dầu vậy, chúng ta suy ra từ văn bản [context] rằng ông đã không bị quyến rũ bởi bất cứ lợi ích riêng nào, nhưng vì bông trái dồi dào hơn trong việc rao truyền Phúc Âm đã tỏ mình ở đó; vì các anh em đã càng khích lệ ông bằng lời khuyên mình, và đã thúc giục ông khi ông đã chạy. Điều họ đã không làm, trừ khi vì lợi ích chung của Hội Thánh. Vì đã là điều vô lý khi nài xin một người đi đến nơi khác, là người mà họ đã dùng sự siêng năng trung tín, và biết rằng sau này họ sẽ cần ông, trừ khi có một sự đền bù tốt hơn được dâng. Và tôi hiểu rằng các anh em tại Ê-phê-sô đã viết cho những người tại A-chai, không chỉ để họ lo chỗ trọ cho người ấy, nhưng để họ cho phép ông dạy dỗ. Đây quả là lời khen thánh, khi chúng ta học biết tôn cao mọi người tốt bằng chứng cớ và sự tán thành [suffrage] của mình, kẻo các ân tứ của Đức Thánh Linh, mà Ngài đã ban cho mỗi người để gây dựng Hội Thánh, bị chôn vùi.

Khi người đến. Các anh em đã thấy trước điều này, là những người đã kinh nghiệm điều ấy, khi họ khuyên ông dấn mình vào chuyến đi mà ông đã có ý trong lòng. Và trong khi có nói rằng ông đã giúp các tín hữu nhiều, chúng ta có thể hiểu hai cách; hoặc ông đã giúp những kẻ không được trang bị tốt, và ông đã nâng đỡ họ để đánh đổ sự kiêu ngạo của những kẻ thù họ; vì không phải ai cũng có thể sẵn sàng vũ khí, để gánh một trận chiến khó khăn chống lại những kẻ thù cũ [351], là những kẻ chẳng bao giờ chịu thua, trừ khi chúng bị ép; hoặc ông đã giúp họ, kẻo đức tin họ thất bại, bị lay động bởi sự chống đối của những kẻ thù, điều thường xảy đến cho những kẻ yếu. Tôi hiểu rằng họ đã được giúp cả hai cách; rằng có một quan trưởng khéo léo và từng trải, họ đã thắng [352] trong trận chiến. Thứ hai, đức tin họ đã được củng cố bằng một cây chống mới, để nó không gặp nguy hiểm dao động. Hơn nữa, Lu-ca có vẻ ghi rằng các anh em đã được giúp bởi sự dũng cảm và bền chí này, khi ông nói rằng ông đã tranh luận công khai với người Giu-đa. Vì đây là dấu hiệu của lòng sốt sắng và sự dạn dĩ không trốn tránh ánh sáng. Còn về cuối câu, những lời này được dùng, bởi ân điển; nó hoặc hòa hợp với chữ đi trước, họ đã tin; hoặc phải chỉ về sự giúp đỡ mà ông đã giúp các anh em. Cách giải thích trước không khó gì. Vì ý nghĩa sẽ là, các tín hữu đã được ân điển của Đức Chúa Trời soi sáng, để họ tin; như thể ông nói, Các anh em, là những người đã được sự ban cho của Đức Chúa Trời kêu gọi đến đức tin, đã được thúc đẩy. Song văn bản kia có vẻ hòa hợp hơn, rằng A-bô-lô, trong việc chia sẻ ân điển mình đã nhận với các anh em, đã giúp họ. Nhờ đó, bởi ân điển, sẽ mang nghĩa bằng theo lượng ân điển đã nhận.

28. Ông đã thắng hơn người Giu-đa. Bởi điều này tỏ ra khả năng mà A-bô-lô có (trong việc ông giỏi Kinh Thánh) đã phục vụ cho mục đích gì; ấy là, vì ông có một chứng cớ mạnh mẽ và có sức để quở trách và thắng hơn những kẻ thù. Cũng vậy, tình trạng của cuộc tranh luận được ghi vắn tắt, rằng Đức Chúa Jêsus là Đấng Christ. Vì điều này không còn nghi vấn giữa người Giu-đa, rằng Đấng Christ đã được hứa là Đấng giải cứu; nhưng thật khó thuyết phục họ rằng Đức Chúa Jêsus, Con của Ma-ri, là Đấng Christ này, là Đấng mà qua Ngài sự cứu rỗi được dâng. Vì vậy, A-bô-lô cần tranh luận về chức vụ của Đấng Christ sao cho ông chứng minh rằng các chứng cớ của Kinh Thánh đã được ứng nghiệm trong Con của Ma-ri; và nhờ đó ông suy ra rằng Ngài là Đấng Christ.

Cũng vậy, chỗ này chứng rằng Kinh Thánh ích lợi không chỉ để dạy dỗ, nhưng để bẻ gãy sự ương ngạnh của những kẻ không vâng lời và không tự nguyện theo. Vì đức tin chúng ta sẽ không đủ vững vàng, trừ khi có một sự chứng minh rõ ràng còn lại ở đó về những điều cần phải biết cho sự cứu rỗi. Chắc chắn, nếu luật pháp và các tiên tri đã có ánh sáng lớn, đến nỗi A-bô-lô nhờ đó đã chứng minh rõ ràng rằng Đức Chúa Jêsus là Đấng Christ, như thể ông chỉ ra vấn đề bằng ngón tay, thì việc thêm Phúc Âm hẳn phải làm nên điều này ít nhất, rằng sự hiểu biết hoàn toàn về Đấng Christ có thể được tìm [sought] từ cả Kinh Thánh.

Vì vậy thật là sự phạm thượng ghê tởm chống lại Đức Chúa Trời việc những người theo Giáo hoàng nói rằng Kinh Thánh tối tăm và mơ hồ. Vì Đức Chúa Trời đã phán để làm gì, nếu lẽ thật rõ ràng và không thể thắng không tỏ mình trong lời Ngài? Và trong khi họ suy ra rằng chúng ta phải đứng về quyền của Hội Thánh, và họ không được tranh luận với những kẻ dị giáo từ Kinh Thánh; sự bắt bẻ của họ đã được Lu-ca bác bỏ đủ. Vì, thấy rằng không có gì ương ngạnh hơn người Giu-đa, chúng ta không cần sợ nhưng những vũ khí mà A-bô-lô đã tin cậy, và đã thắng hơn họ, sẽ đủ cho chúng ta chống lại mọi kẻ dị giáo, thấy rằng bởi chúng chúng ta thắng được ma quỷ, là chúa của mọi lỗi lầm.

[341] "Sermocinandi," hùng biện, giảng thuyết.

[342] "Pauli infantia," Phao-lô thiếu tài ăn nói.

[343] "Vel inanem et fulinem," hay vô ích và hão huyền.

[344] "Cum majore...virtute," với một đức tính hay sự tuyệt vời lớn hơn.

[345] "Scripturae potius quam hominis laus est," là lời khen cho Kinh Thánh hơn là cho con người.

[346] "Institutio," sự dạy dỗ.

[347] "Initient," khởi sự, dẫn vào.

[348] "Avelli," tách ra.

[349] "Quae esset zeli moderatio," để điều hòa lòng sốt sắng.

[350] "Illis longe superior," và vượt xa họ.

[351] "Veteranos," cựu binh.

[352] "Superiores essent," có thể chiến thắng.

CHƯƠNG 19

Công vụ 19:1-7

1. Xảy ra khi A-bô-lô ở thành Cô-rinh-tô, thì Phao-lô đã đi qua các miền trên, xuống thành Ê-phê-sô, gặp một vài người môn đồ ở đó. 2. Người hỏi rằng: Từ khi các ngươi tin, có nhận lãnh Đức Thánh Linh chăng? Trả lời rằng: Chúng tôi cũng chưa nghe có Đức Thánh Linh nào. 3. Người lại hỏi: Vậy thì các ngươi đã chịu phép báp-tem nào? Trả lời rằng: Phép báp-tem của Giăng. 4. Phao-lô bèn nói rằng: Giăng đã làm phép báp-tem về sự ăn năn tội, mà truyền cho dân chúng phải tin Đấng sẽ đến sau mình, nghĩa là tin Đức Chúa Jêsus. 5. Chúng nghe bấy nhiêu lời, bèn chịu phép báp-tem nhân danh Đức Chúa Jêsus. 6. Sau khi Phao-lô đã đặt tay lên mình, thì có Đức Thánh Linh giáng trên chúng, cho nói tiếng ngoại quốc và lời tiên tri. 7. Cộng hết thảy độ mười hai người.

1. Lu-ca tỏ ở đây rằng Hội Thánh Ê-phê-sô không chỉ được Phao-lô trở lại mà vững vàng và tăng trưởng, nhưng cũng có một phép lạ làm ở đó, vì những ân tứ hữu hình của Thánh Linh đã được ban cho một số môn đồ thô thiển và mới. Hơn nữa, không ai biết họ là dân trong thành hay khách lạ; cũng không quan trọng lắm. Chắc chắn họ là người Giu-đa, vì họ đã nhận phép báp-tem của Giăng; cũng phải nghĩ rằng họ ở tại Ê-phê-sô khi Phao-lô gặp họ ở đó.

2. Họ đã nhận lãnh Đức Thánh Linh chăng. Cuối lịch sử tỏ rằng Phao-lô không nói ở đây về Thánh Linh của sự tái sinh, nhưng về những ân tứ đặc biệt mà Đức Chúa Trời đã ban cho nhiều người lúc khởi đầu Phúc Âm, để gây dựng chung Hội Thánh. Nhưng nay từ câu hỏi này của Phao-lô nảy sinh một câu hỏi, rằng Thánh Linh có chung cho mọi người khắp nơi thời ấy không? Vì nếu Ngài chỉ ban cho một số ít, tại sao ông lại hiệp Ngài với đức tin, như thể chúng liên kết với nhau đến nỗi không thể tách rời? Có lẽ, họ không phải hạng thường; hay vì họ là một số vừa phải, ấy là, mười hai người, Phao-lô hỏi rằng họ có phải đều không có các ân tứ của Thánh Linh không. Dầu vậy, tôi nghĩ như vầy, rằng bao nhiêu người Giu-đa ấy đã được dâng ra trước mặt dân ngoại, không phải tình cờ, nhưng bởi mưu định của Đức Chúa Trời; và cùng một lúc làm môn đồ, ấy là, thuộc số những tín hữu, là những người xưng nhận rằng mình không biết vinh quang chính của Phúc Âm, vốn tỏ hiện trong các ân tứ thuộc linh, để chức vụ của Phao-lô được làm đẹp và bày tỏ bởi họ. Vì không giống rằng A-bô-lô đã để lại quá ít môn đồ tại Ê-phê-sô; và ông có thể đã dạy họ tốt hơn, vì ông đã học đạo Chúa cách hoàn toàn từ Bê-rít-sin và A-qui-la.

Hơn nữa, tôi không nghi ngờ rằng các anh em mà Lu-ca đã nói trước khác với những người này. Tóm lại, khi Phao-lô thấy những người này xưng danh Đấng Christ, để ông có một sự thử nghiệm chắc chắn hơn về đức tin họ, ông hỏi họ rằng họ đã nhận lãnh Đức Thánh Linh chưa. Vì tỏ ra bởi chính Phao-lô rằng đây là một dấu hiệu và chứng cớ của ân điển Đức Chúa Trời để lập vững uy tín của giáo lý; Tôi muốn biết bởi anh em rằng anh em đã nhận lãnh Đức Thánh Linh bởi các việc làm của luật pháp, hay bởi sự nghe của đức tin (Ga-la-ti 3:2).

Chúng tôi không biết có Đức Thánh Linh nào. Làm sao có thể, rằng con người là người Giu-đa lại không nghe gì về Thánh Linh, là Đấng mà các tiên tri nói khắp nơi, và những lời khen và danh hiệu của Ngài còn lại trong cả Kinh Thánh? Chắc chắn chúng ta suy ra bởi điều này rằng Phao-lô đã không nói chung về Thánh Linh; và những người này, như họ được hỏi, đã phủ nhận rằng họ biết những ân tứ hữu hình mà Đức Chúa Trời đã làm đẹp nước của Con Ngài. Vì vậy, họ xưng nhận rằng họ không biết Đức Chúa Trời có ban những ân tứ như thế không. Vì vậy, trong chữ Thánh Linh có hình bóng hoán dụ metonymia. Và ý nghĩa này được điều ấy xác nhận rằng nếu họ đã hoàn toàn phủ nhận rằng họ biết gì về Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Phao-lô đã không bỏ qua trong im lặng một lỗi thô thiển như thế; phải, một lỗi hoàn toàn quái đản. Khi ông hỏi họ đã chịu báp-tem để làm gì, hay cách nào, ông tỏ cùng với đó rằng hễ nơi nào Đấng Christ đã được rao giảng cách lành mạnh và thấu đáo thì các ân tứ hữu hình cũng tỏ hiện, để sự thờ phượng [353] như thế có thể chung cho mọi Hội Thánh. Vì vậy, không lạ gì nếu Phao-lô lấy làm lạ rằng các tín hữu không biết vinh quang của Đấng Christ như thế, mà Đức Chúa Trời muốn tỏ hiện khắp nơi thời ấy; và một sự sửa lại ngay, ông bảo họ rằng họ không được dừng lại trong những điều sơ học mà họ đã học; vì đó là chức vụ của Giăng để chuẩn bị môn đồ cho Đấng Christ.

4. Giăng quả thật. Lời khuyên của Phao-lô hướng đến mục đích này, rằng những người này bị kết tội về sự ngu dốt mình có thể mong muốn tiến tới. Ông nói rằng Giăng đã rao giảng về Đấng Christ sẽ đến. Vì vậy ông đã sai các môn đồ mình ra, [354] để chạy trong đường đua họ hướng về Đấng Christ chưa được bày tỏ. Vì vậy, để những người này không tự nịnh mình, và từ chối tiến tới, ông tỏ rằng họ còn xa đích lắm. Vì cảm giác thiếu thốn ép con người mong muốn điều còn thiếu. Tóm lại đến mục đích này, như thể Phao-lô nói Trước khi Đấng Christ được vinh hiển, quyền năng này của Ngài đã không tỏ hiện [355] trên thế gian; khi Ngài đã thăng lên trời Ngài muốn nước Ngài thịnh vượng như vậy. Vì vậy các ân tứ của Thánh Linh đã ít tuôn đổ hơn nhiều khi Giăng còn trong đường đua của sứ mạng mình, là những ân tứ nay tuyên bố rằng Đấng Christ ngồi bên hữu Cha Ngài vì Ngài chưa bấy giờ tỏ mình công khai là Đấng Cứu Chuộc của thế gian. Vì vậy các ngươi hãy biết rằng các ngươi phải tiến xa hơn; vì các ngươi còn xa đích. Nhờ đó ông tỏ rõ rằng đức tin của những người tin kính đã được Giăng dạy dỗ phải hướng về Đấng Christ sẽ đến, kẻo những người này đứng yên khi mới bước vào, mà không đi xa hơn.

Và ngay bởi điều này chúng ta cũng được dạy rằng phép báp-tem của Giăng là một dấu hiệu của sự ăn năn và sự tha tội và phép báp-tem của chúng ta ngày nay chẳng khác gì nó, ngoài việc Đấng Christ đã được bày tỏ, và trong sự chết và sự sống lại của Ngài sự cứu rỗi chúng ta được hoàn thành: và như vậy phép báp-tem đã được đem đến hiệu quả của nó; vì từ nguồn của sự chết và sự sống lại của Đấng Christ mà tôi đã nói, chảy ra sự ăn năn, và đức tin được chỉ lại đó để từ đó tìm kiếm sự công chính nhưng không. Tóm lại, Phao-lô tỏ rõ rằng đó là phép báp-tem của sự tái sinh và đổi mới như của chúng ta. Và vì cả sự thanh tẩy lẫn sự mới của sự sống đều chảy từ một mình Đấng Christ ông nói rằng nó được đặt nền trong đức tin Ngài, bởi những lời này chúng ta cũng được dạy rằng mọi sức mạnh của phép báp-tem lệ thuộc vào đây, rằng chúng ta nắm lấy bởi đức tin trong Đấng Christ bất cứ điều gì phép báp-tem hình bóng; xa lắm thay việc dấu hiệu bên ngoài làm giảm hay bớt ân điển của Đấng Christ một chấm nào.

5. Khi họ nghe những điều này. Vì người xưa đã quan niệm rằng phép báp-tem của Giăng và của Đấng Christ khác nhau, nên việc những kẻ chỉ được chuẩn bị bằng phép báp-tem của Giăng chịu báp-tem lại không phải là điều vô lý [356]. Nhưng sự khác nhau ấy đã bị họ tin cách sai lầm và gian ác, tỏ ra bởi điều này, ở chỗ nó là một bảo chứng và dấu hiệu của cùng một sự nhận làm con, và của cùng một sự mới của sự sống, mà chúng ta ngày nay có trong phép báp-tem mình; và, vì vậy, chúng ta không đọc thấy Đấng Christ đã làm báp-tem lại những kẻ từ Giăng đến với Ngài. Hơn nữa, Đấng Christ đã nhận phép báp-tem trong xác thịt Ngài, để Ngài kết hiệp mình với chúng ta bởi dấu hiệu hữu hình ấy, (Ma-thi-ơ 3:15) nhưng nếu sự khác nhau đang thịnh hành ấy được chấp nhận, ích lợi đặc biệt này sẽ rơi mất và hư đi, rằng phép báp-tem chung cho Con Đức Chúa Trời và cho chúng ta, hay chúng ta đều có một phép báp-tem với Ngài. Nhưng ý kiến này không cần bác bỏ dài, vì để họ thuyết phục rằng hai phép báp-tem này khác nhau, họ hẳn phải tỏ trước chúng khác nhau ở điểm nào; nhưng một sự giống nhau tuyệt vời trả lời cả hai bên, và sự hòa hợp và tương ứng của các phần, [357] khiến chúng ta xưng nhận rằng đó là một phép báp-tem.

Bây giờ câu hỏi là, lặp lại cùng một phép báp-tem có hợp pháp không; và những kẻ cuồng tín trong thời chúng ta, tin cậy chứng cớ này, đã toan đem vào phép báp-tem lại. [358] Một số hiểu phép báp-tem là sự lập mới hay sự dạy dỗ, mà tôi không theo ý họ, vì, như cách giải thích của họ bị kéo căng quá, nó có mùi của một kẽ lẩn tránh [359].

Một số khác phủ nhận rằng phép báp-tem đã được lặp lại; vì họ đã chịu báp-tem sai bởi một kẻ thù ngu dại [360] của Giăng. Nhưng vì sự suy đoán của họ không có màu sắc; phải, lời của Phao-lô tỏ rằng họ là những môn đồ chân thật và tự nhiên của Giăng, và Lu-ca gọi họ cách tôn trọng là môn đồ của Đấng Christ; tôi không tán thành ý kiến này, song phủ nhận rằng phép báp-tem bằng nước đã được lặp lại, vì lời của Lu-ca không tỏ điều gì khác, ngoài việc họ đã chịu báp-tem bằng Thánh Linh. Trước hết, việc tên phép báp-tem được chuyển sang các ân tứ của Thánh Linh không phải là điều mới, như chúng ta đã thấy trong chương đầu và chương mười một, (Công vụ 1:5, và Công vụ 11:16) nơi Lu-ca nói rằng khi Đấng Christ hứa với các sứ đồ sai Thánh Linh cách hữu hình, Ngài gọi đó là phép báp-tem.

Cũng vậy, khi Thánh Linh giáng xuống trên Cọt-nây, Phi-e-rơ đã nhớ lại lời của Chúa, "Các ngươi sẽ chịu báp-tem bằng Đức Thánh Linh." Lại nữa, chúng ta thấy những ân tứ hữu hình ấy được nói đến đích danh ở đây, và chúng được ban cùng với phép báp-tem. Và trong khi tiếp theo ngay, rằng khi ông đã đặt tay lên họ, Thánh Linh đã đến, tôi hiểu đó được thêm vào như một sự giải thích; vì đó là một cách nói thường dùng trong Kinh Thánh, trước ghi một việc cách vắn tắt, sau làm cho rõ hơn. Vì vậy, điều vì sự vắn tắt mà hơi tối nghĩa, Lu-ca diễn tả tốt hơn và bày tỏ rộng hơn, nói rằng bởi sự đặt tay Thánh Linh đã được ban cho họ. Nếu có ai bắt bẻ rằng khi phép báp-tem được dùng cho các ân tứ của Thánh Linh, nó không được dùng đơn thuần, nhưng có thêm điều gì đó. Tôi đáp rằng ý của Lu-ca tỏ đủ bởi văn bản; và lại nữa, Lu-ca ám chỉ phép báp-tem mà ông đã nói. Và chắc chắn nếu bạn hiểu về dấu hiệu bên ngoài, sẽ là điều vô lý rằng nó đã được ban cho họ mà không dùng giáo lý nào tốt hơn. Nhưng nếu bạn hiểu nó theo nghĩa bóng cho sự dạy dỗ, lời nói sẽ còn gượng gạo; và câu chuyện sẽ không hòa hợp, rằng sau khi họ được dạy Đức Thánh Linh đã giáng xuống trên họ.

Hơn nữa, như tôi xưng nhận rằng việc đặt tay này là một thánh lễ, tôi nói rằng những kẻ vì ngu dốt đã liên tục bắt chước nó đã sa ngã. Vì thấy rằng mọi người đều đồng ý điều này, rằng đó là một ân tứ chỉ tồn tại một thời, vốn được tỏ bởi dấu hiệu ấy, thì giữ lại dấu hiệu khi lẽ thật đã bị lấy đi là điều gian ác và nực cười. Có một phương diện khác của phép báp-tem và bữa tiệc, trong đó Chúa chứng rằng những ân tứ ấy được bày ra cho chúng ta, mà Hội Thánh sẽ hưởng cho đến tận thế. Vì vậy chúng ta phải siêng năng và khôn ngoan phân biệt các thánh lễ đời đời với những thánh lễ chỉ tồn tại một thời, kẻo những hình thức hão huyền và phù phiếm chiếm chỗ giữa các thánh lễ. Còn về việc người xưa đã dùng sự đặt tay, để họ xác nhận lời xưng đức tin nơi những kẻ đã trưởng thành, [361] tôi không chê; miễn là không ai nghĩ rằng ân điển của Thánh Linh được gắn với một nghi lễ như thế, như Giê-rô-ni-mô chống lại những người Lu-xi-phê.

Nhưng những người theo Giáo hoàng không đáng được tha thứ, là những kẻ không thỏa với nghi lễ xưa, đã dám chen vào sự xức dầu thối rữa và ô uế, để nó không chỉ là sự xác nhận phép báp-tem, nhưng là một thánh lễ đáng trọng hơn, nhờ đó họ tưởng tượng rằng các tín hữu được làm hoàn hảo là những kẻ trước chỉ nửa hoàn hảo, -- nhờ đó những kẻ được trang bị cho trận chiến, là những kẻ trước chỉ được tha tội. Vì họ đã không ngại phun ra những sự phạm thượng kinh khiếp này.

[353] "Decus," vinh dự.

[354] "Ex carceribus," từ vạch xuất phát.

[355] "Viguit," thịnh vượng.

[356] "Absurdum," vô lý.

[357] "Atqui utrumque respondet optima similitudo et partium omnium symmetria et conformitas," nhưng có sự giống nhau hoàn hảo, và sự cân xứng và hòa hợp đầy đủ của mọi phần.

[358] "Anabaptismum invebere," đem vào phép báp-tem lại.

[359] "Effugium sapit," có mùi lẩn tránh.

[360] "Aemulatore," kẻ ganh đua.

[361] "In adultis," nơi người trưởng thành.

Công vụ 19:8-12

8. Phao-lô vào nhà hội, và trong ba tháng, giảng cách dạn dĩ, biện luận và khuyên dỗ về nước Đức Chúa Trời. 9. Song có mấy người cứng lòng, từ chối không tin, gièm chê đạo Chúa trước mặt quần chúng, thì người phân rẽ họ, đem môn đồ riêng ra, và hằng ngày biện luận trong trường học của một người tên là Ty-ra-nu. 10. Việc đó cứ luôn hai năm, đến nỗi mọi người ở xứ A-si-a, cả người Giu-đa lẫn người Gờ-réc, đều nghe đạo Chúa. 11. Đức Chúa Trời lại dùng tay Phao-lô làm các phép lạ phi thường, 12. đến nỗi người ta lấy khăn và áo đã bận vào mình người mà để trên các kẻ đau yếu; thì họ được lành bệnh, và ma quỉ ra khỏi.

8. Vào trong nhà hội. Bởi điều này chúng ta suy ra rằng Phao-lô đã bắt đầu với hội chúng của những người tin kính, là những người đã dâng tên mình cho Đấng Christ. Thứ hai, ông đã vào nhà hội, để ông nhóm họp thành một thân thể của Hội Thánh những người Giu-đa còn lại là những kẻ chưa biết Đấng Christ, hay ít nhất chưa nhận Ngài. Và ông nói rằng Phao-lô đã cư xử dạn dĩ, để chúng ta biết rằng ông đã được nghe trong ba tháng, không phải vì ông đã khéo léo che đậy giáo lý của Phúc Âm, hay đã luồn mình vào bởi những khúc quanh tối tăm nào đó. Lu-ca cũng liền diễn tả một dấu hiệu của sự dạn dĩ, tỏ rằng ông đã tranh luận và thuyết phục về nước Đức Chúa Trời. Và chúng ta biết rằng bởi chữ này thường được ghi nhận sự khôi phục đã hứa cho các tổ phụ, và sẽ được hoàn thành bởi sự đến của Đấng Christ. Vì thấy rằng không có Đấng Christ thì có một sự phân tán và hủy hoại xấu xí và rối loạn của mọi sự, các tiên tri đã gán điều này không phải vô ích cho Đấng Mê-si sẽ đến, rằng sẽ xảy ra là ông sẽ lập nước Đức Chúa Trời trên thế gian. Và nay, vì nước này đem chúng ta trở lại từ sự sa ngã và trượt lui, về sự vâng lời Đức Chúa Trời, và làm chúng ta từ kẻ thù thành con; nó gồm -- Trước hết trong sự tha tội nhưng không, nhờ đó Đức Chúa Trời hòa thuận chúng ta với Ngài, và nhận chúng ta làm dân Ngài: Thứ hai, trong sự mới của sự sống, nhờ đó Ngài uốn nắn và làm chúng ta giống như hình ảnh Ngài. Ông nói rằng ông đã tranh luận và thuyết phục, ý là Phao-lô đã tranh luận sao cho ông chứng minh bằng những lý lẽ vững vàng điều ông đã viện dẫn; xong rồi, ông dùng những cái gai của những lời khuyên tin kính, nhờ đó ông thúc giục những người nghe. [362] Vì không có những cuộc tranh luận sâu sắc nào [363] sẽ làm chúng ta vâng lời Đức Chúa Trời, trừ khi chúng ta được lay động bởi những lời khuyên tin kính.

9. Thấy lòng họ cứng cỏi. Chúng ta không đọc thấy Phao-lô được người Giu-đa nghe cách kiên nhẫn và thuận lợi ở nơi nào như tại Ê-phê-sô lúc mới đến. Vì trong khi những nơi khác nổi loạn đã đuổi ông đi, ông đã được những người này xin ở lại lâu hơn. Bây giờ, sau khi ông đã cố gắng, trong ba tháng, dựng nước Đức Chúa Trời giữa họ, sự bất kính và ương ngạnh của nhiều người tỏ mình. Vì Lu-ca nói rằng họ đã cứng lòng; và chắc chắn quyền năng của đạo lý thiên thượng là thế, nó hoặc làm những kẻ bị bỏ điên cuồng hoặc càng ương ngạnh hơn; và điều ấy không phải do bản tính, nhưng do tình cờ, như người ta nói, vì, khi họ bị lẽ thật thúc ép, nọc độc kín của họ bùng nổ.

Lu-ca thêm rằng họ đã nói xấu đạo trước mặt dân chúng. Vì những kẻ khinh dể Phúc Âm [364] chống lại cách chết người giữa những người khác điều họ không chịu nhận. Và họ làm điều này không vì mục đích nào khác, ngoài vì họ mong muốn (nếu có thể) mọi người đều dự phần trong sự bất kính của họ. Ai cũng biết mọi chế độ được hiểu bởi chữ đạo này; nhưng ở đây nó chỉ về Phúc Âm của Đấng Christ. Bây giờ, Lu-ca nói rằng Phao-lô đã rời khỏi họ, và đã tách các anh em ra, bởi gương này chúng ta được dạy rằng khi chúng ta kinh nghiệm sự ương ngạnh tuyệt vọng và không thể chữa, chúng ta không được phí công nữa. Vì vậy, Phao-lô khuyên Tít tránh kẻ dị giáo, sau một hai lần khuyên bảo (Tít 3:10). Vì lời Đức Chúa Trời bị phạm thượng cách bất công, [365] nếu nó bị quăng cho chó và heo. Cũng vậy, chúng ta phải lo cho những kẻ yếu, kẻo qua những lời nói xấu và vu khống gian ác về giáo lý lành mạnh, sự tin kính của họ bị lật đổ. Vì vậy, Phao-lô đã tách các môn đồ ra, kẻo những con dê với mùi hôi của chúng làm nhiễm bầy chiên; thứ hai, để những kẻ thờ phượng Đức Chúa Trời tinh sạch có thể xưng nhận cách tự do.

Tranh luận hằng ngày. Chỗ này tỏ sự siêng năng liên tục của Phao-lô trong sự dạy dỗ là dường nào; và những kẻ quá keo kiệt và kén chọn mà chán ngay việc học là dường nào. Vì chúng ta thấy ít người đến hằng ngày, là những người sẵn sàng và ham nghe. Và dù ông có sự chăm sóc đặc biệt cho bầy chiên trong nhà mà ông đã nhóm như vào chuồng, song ông không để những người lạ thiếu sự siêng năng của ông; nhưng tiếp tục đường lối tranh luận mình, ông thử xem mình có thể tìm được ai ham được dạy không. Ông gọi đó là trường học của Ty-ra-nu, không có ý một người đã được quyền cai trị A-si-a; vì người Rô-ma cai trị khắp A-si-a, nhưng phải nghĩ rằng trường học đã được xây bằng tiền của một người tên Ty-ra-nu, và ban cho thành phố. Vì vậy, các tín hữu đã dùng một nơi công cộng, mang tên người xây, nơi họ có các buổi nhóm họp.

10. Mọi kẻ ở. Lu-ca không có ý rằng người A-si-a đã đến đó để nghe Phao-lô; nhưng rằng mùi [savor] của việc rao giảng ông đã đi khắp A-si-a, và hạt giống đã được gieo xa và rộng; đến nỗi công lao của ông đã kết quả không chỉ cho một thành phố, nhưng cả cho những nơi xa; và điều ấy thường xảy ra, rằng khi lẽ thật của Đức Chúa Trời được rao giảng ở một nơi, nó vang đến nơi tiếng của tôi tớ không thể vang, được lan rộng xa và rộng; vì nó được truyền từ tay này sang tay khác, và người này dạy người kia. Vì một người không đủ, trừ khi mỗi người tự mình siêng năng rao truyền đức tin.

11. Những phép lạ không nhỏ. Ông gọi các phép lạ là virtutes hay quyền năng, theo phong tục chung của Kinh Thánh, là những chứng cớ của quyền năng phi thường của Đức Chúa Trời. Và tỏ rằng chức sứ đồ của Phao-lô đã được bày ra với những dấu hiệu này, để giáo lý ông có quyền lớn hơn. Vì đó là lời nói chung, Rằng những điều kỳ diệu và dấu lạ được tỏ bởi tay loài người. Nhờ đó lời khen được quy cho một mình Đức Chúa Trời là tác giả; và con người chỉ là tôi tớ. Và để ông càng tôn cao các phép lạ, ông nói rằng những khăn tay và tạp dề [366] đã được đem đến cho những kẻ đau, vừa chạm đến chúng thì họ được lành. Không phải không biết [367] Phao-lô đã được ban quyền năng như thế để làm gì, ấy là, để ông chứng mình là sứ đồ chân thật của Đấng Christ, để ông làm cho Phúc Âm được tin, và xác nhận chức vụ mình. Và ở đây thuận tiện gọi lại những điều chúng ta đã có trước, về sự dùng phép lạ cách hợp pháp. Và trong khi Đức Chúa Trời đã chữa lành những kẻ đau bằng khăn tay của Phao-lô, điều ấy hướng đến mục đích này, rằng ngay những kẻ chưa từng thấy người ấy có thể, dầu vậy, kính cẩn nhận giáo lý ông, dù chính ông vắng mặt. Vì lý do ấy những người theo Giáo hoàng càng đần độn, là những kẻ bẻ cong chỗ này thành các thánh tích của họ; như thể Phao-lô đã sai khăn tay mình để người ta thờ lạy chúng và hôn chúng [368] để tôn kính chúng; như trong Giáo hoàng chế, họ thờ giày và áo choàng của Phan-xi-cô, thắt lưng của Rô-sơ, lược của Thánh Mác-ga-rét, và những điều tầm thường như thế. Phải, ông đã chọn những vật đơn sơ nhất [369], kẻo có mê tín nào nảy sinh vì giá trị hay sự phô trương. Vì ông đã quyết định giữ vinh quang của Đấng Christ lành mạnh và không suy giảm.

[362] "Ut januam regno Dei aperirent," để họ mở cửa cho Phúc Âm.

[363] "Argutiae," những lý luận tinh vi.

[364] "Hac tandem se projiciunt," cuối cùng tiến đến cực đoan đến nỗi họ. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — OCR renders "projieiunt"]

[365] "Indigna contumelia afficitur," bị sỉ nhục thô bạo.

[366] "Semicinctia," thắt lưng.

[367] "Non obscurum est," rõ ràng.

[368] "Oscularentur venerabundi homines," những kẻ sùng bái có thể hôn chúng.

[369] "Vilissimas," vô giá trị nhất.

Công vụ 19:13-17

13. Bấy giờ có mấy thầy trừ quỉ là người Giu-đa đi từ nơi nầy đến chỗ kia, mạo gọi danh Đức Chúa Jêsus trên những kẻ bị quỉ dữ ám, rằng: Ta nhân danh Đức Chúa Jêsus, là Đấng mà Phao-lô giảng, mà truyền lịnh cho bay. 14. Các kẻ làm việc đó là bảy con trai của Sê-va, người Giu-đa, làm thầy tế lễ cả, thường làm. 15. Song quỉ dữ đáp lại rằng: Ta biết Đức Chúa Jêsus, và rõ Phao-lô là ai; nhưng các ngươi là ai? 16. Người bị quỉ dữ ám bèn sấn vào chúng, thắng được hai người trong bọn và hành hung chúng cách dữ tợn, đến nỗi chúng phải trần truồng và bị thương mà chạy trốn khỏi nhà. 17. Việc đó đồn ra, mọi người Giu-đa và người Gờ-réc ở tại thành Ê-phê-sô đều biết, thì sợ hãi, và danh Đức Chúa Jêsus được tôn trọng.

13. Để càng tỏ rõ chức sứ đồ của Phao-lô đã được xác nhận bởi những phép lạ mà mới nhắc đến, Lu-ca nay dạy rằng khi một số người đã giả vờ danh Đấng Christ cách sai lầm, sự lạm dụng như thế đã bị trừng phạt cách nghiêm khắc nhất. Nhờ đó chúng ta suy ra rằng những phép lạ như thế đã được làm bởi tay Phao-lô, không vì mục đích nào khác, ngoài để mọi người biết rằng ông đã rao giảng Đấng Christ cách trung tín là quyền năng của Đức Chúa Trời; vì Chúa đã không chỉ không để chúng tách khỏi giáo lý tinh sạch của Phúc Âm; nhưng đã trừng phạt cách nghiêm khắc những kẻ đã kéo chúng cách ngược ngạo vào những phép phù thủy của mình; từ đó chúng ta lại suy ra rằng bất cứ phép lạ nào làm tối danh Đấng Christ đều là những trò ảo thuật của ma quỷ; và những kẻ kéo những phép lạ chân thật của Đức Chúa Trời sang bất cứ mục đích nào khác, ngoài việc tôn giáo chân thật được lập vững, đều là những kẻ lừa gạt và giả mạo. [370]

Một số thầy trừ quỉ. Tôi không nghi ngờ rằng chức vụ này đã nảy sinh từ sự ganh đua ngu dại. Đức Chúa Trời thường thi thố quyền năng Ngài nhiều cách giữa người Giu-đa; và Ngài đã dùng các tiên tri trong thời xưa làm tôi tớ để đuổi quỉ; lấy cớ đó họ đã bịa ra sự trừ quỉ bằng bùa chú, [371] và từ đó đã dựng lên cách thiếu suy xét một chức vụ phi thường không có mệnh lệnh của Đức Chúa Trời. Cũng vậy, có thể (Đức Chúa Trời định như thế) nó đã làm được chút gì; [372] không phải Ngài ưu ái nó cách ngược ngạo, nhưng để họ càng sẵn lòng giữ tôn giáo của tổ phụ mình, cho đến khi Đấng Christ đến. Dưới triều của Đấng Christ, tham vọng gian ác đã gây tranh cãi giữa Cơ Đốc nhân và người Giu-đa. Vì các thầy trừ quỉ đã được lập theo ý loài người; sau đó (vì mê tín luôn càng ngày càng tệ) Giáo hoàng muốn điều này chung cho mọi giáo sĩ của mình, là những kẻ sẽ được thăng lên bậc cao hơn. Vì sau khi họ được làm người giữ cửa, ngay việc trừ quỉ bằng bùa chú được giao cho họ; và bởi chính kinh nghiệm họ tự làm mình thành trò cười. Vì họ bị ép phải xưng nhận rằng họ ban một danh hiệu hão huyền, và không có hiệu quả, vì quyền họ có để trừ quỉ ở đâu? và chính các thầy trừ quỉ tự nhận, để sỉ nhục mình, một chức vụ mà họ chẳng bao giờ thực hành. Nhưng điều này xảy ra cách công bình, rằng không có cuối của sự lầm lỗi, khi con người lìa bỏ lời Đức Chúa Trời. Về những người này, chúng ta suy ra rằng họ là những kẻ lang thang lừa đảo, và những kẻ đi từ cửa này sang cửa khác, là hạng mà chúng ta thấy nhiều ngày nay trong Giáo hoàng chế; vì ông nói rằng họ đi đây đi đó. Bởi những lời ấy ông cho chúng ta hiểu rằng họ đi qua đi lại khi dịp lừa dối người ta đến với họ.

Chúng tôi nhân danh Đức Chúa Jêsus mà truyền. Có vẻ là điều có thể đúng, [probable] rằng những kẻ lừa dối này chạy đến danh Đấng Christ, để họ có thể được quyền năng mới, mà họ đã khoe khoang cách sai lầm trước, hay vì quyền năng họ có đã hết, để họ làm tối Phúc Âm. Sự kêu cầu này có hai lỗi; vì trong khi họ là kẻ thù [373] của giáo lý Phao-lô, họ lạm dụng màu sắc của nó mà không có đức tin, như thể, vào những phép phù thủy ma thuật; thứ hai, họ tự lấy cho mình mà không có sự kêu gọi của Đức Chúa Trời điều không ở trong tay loài người. Nhưng sự kêu cầu danh Đức Chúa Trời và Đấng Christ cách hợp pháp là điều được đức tin hướng dẫn, và không vượt qua giới hạn của sự kêu gọi một người. Vì vậy, chúng ta được dạy bởi gương này rằng chúng ta không được toan làm gì, trừ khi chúng ta có ánh sáng của lời Đức Chúa Trời đi trước mình, kẻo chúng ta chịu hình phạt như thế vì sự phạm thánh mình. Chính Chúa truyền chúng ta cầu nguyện. Hễ ai là những kẻ không được ban ân tứ phép lạ, hãy giữ mình trong những giới hạn này. Vì khi các sứ đồ làm các tà linh ra khỏi con người, họ đã có Đức Chúa Trời làm tác giả mình, và họ biết rằng họ đã trung tín thi hành chức vụ Ngài đã truyền cho họ.

16. Người ấy xông vào chúng. Điều ma quỷ đã làm bởi người ấy được gán cho người ấy. Vì tự mình người ấy đã không thể làm một việc như thế, như đánh đuổi bảy thanh niên khỏe mạnh bị thương và trần truồng. Và để ghi chắc ma quỷ ngự trong con người thế nào, chúng ta không thể, ngoài việc có thể có [374] một sự đối nghịch giữa Thánh Linh của Đức Chúa Trời và linh của Sa-tan. Vì như Phao-lô dạy rằng chúng ta là đền thờ của Đức Chúa Trời, vì Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trong chúng ta; thì ông lại nói rằng Sa-tan hành động cách hiệu quả trong mọi kẻ vô tín. Dầu vậy, chúng ta phải biết rằng Lu-ca nói ở đây về một loại ngự đặc biệt; ấy là, khi Sa-tan có cương đến nỗi nó chiếm hữu cả con người.

Hơn nữa, Đức Chúa Trời có ý tỏ một dấu hiệu như thế, để Ngài tuyên bố rằng quyền năng Ngài không bị bao gồm trong âm thanh của tiếng nói, và việc lạm dụng danh Con Ngài cách mê tín là không hợp pháp. Và khi Ngài để Sa-tan lừa dối chúng ta, chúng ta hãy biết rằng chúng ta bị trừng phạt nghiêm khắc hơn là nếu Ngài đánh chúng ta trong xác thịt. Vì sự tỏ ra giả dối và màu sắc của các phép lạ là một sự phù phép kinh khiếp để mê hoặc và làm đần độn những kẻ vô tín, để họ bị chìm trong tối tăm sâu hơn, vì họ đã từ chối ánh sáng của Đức Chúa Trời.

17. Có sự sợ hãi đến. Bông trái của sự báo thù mà Đức Chúa Trời đã giáng trên những kẻ đã lạm dụng danh Đấng Christ cách gian ác là điều này, ở chỗ họ đều được chạm bởi sự tôn kính, kẻo họ khinh dể giáo lý ấy, mà Chúa đã tỏ bởi một dấu hiệu và chứng cớ rõ ràng Ngài sẽ là Đấng báo thù, và họ đã được đem đến sự tôn kính Đấng Christ. Vì, ngoài việc Đức Chúa Trời mời chúng ta bởi mọi sự phán xét Ngài đến mức này, rằng chúng có thể làm chúng ta kinh sợ khỏi phạm tội, trong gương này cách đặc biệt uy nghi của Đấng Christ đã được bày ra, và quyền của Phúc Âm được lập vững. Vì vậy, có hình phạt nặng nề và đau đớn hơn đã chuẩn bị cho những kẻ lừa dối, là những kẻ, bằng những phép phù thủy của mình, làm ô uế danh Đấng Christ cách cố ý, kẻo chúng hứa với mình rằng chúng sẽ thoát khỏi mà không bị trừng phạt vì sự phạm thánh thô thiển như thế. Trong khi ông nói rằng điều ấy đã được mọi người biết, nó tỏ nghĩa bằng thông thường hay khắp nơi. Vì ý ông là, vấn đề đã được nói nhiều giữa dân chúng, để danh Đấng Christ được nhiều người biết hơn.

[370] "Sanciatur," được chuẩn nhận hay xác nhận.

[371] "Exorcismos," sự trừ quỉ. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — OCR renders "Exorelsmos"]

[372] "Aliquid perfecerint," họ đã làm được chút gì.

[373] "Alieni," xa lạ với.

[374] "Nisi quod statui potest," trừ khi có thể cho rằng có.

Công vụ 19:18-22

18. Nhiều kẻ đã tin, đến xưng tội mình và tỏ ra việc mình đã làm. 19. Có lắm người trong bọn họ trước theo nghề phù phép, đem sách vở mình đốt trước mặt thiên hạ; tính giá những sách đó, cộng là năm muôn đồng bạc. 20. Ấy vậy, nhờ quyền phép của Chúa, đạo bèn đồn ra, càng ngày càng được thắng. 21. Các việc đó rồi, Phao-lô toan ở trong lòng đi ngang qua xứ Ma-xê-đoan và xứ A-chai, rồi tới thành Giê-ru-sa-lem. Người nói rằng: Khi ta đã thăm thành đó rồi, cũng phải thăm thành Rô-ma nữa. 22. Người bèn sai hai người giúp việc mình là Ti-mô-thê và Ê-rát-tu đi qua xứ Ma-xê-đoan, còn người ở lại xứ A-si-a trong ít lâu.

18. Nhiều kẻ đã tin. Lu-ca đưa ra một dấu hiệu của sự sợ hãi mà ông đã nói. Vì họ quả đã tuyên bố rằng mình đã được chạm và lay động thấu đáo bởi sự kính sợ Đức Chúa Trời, là những kẻ, tự ý mình, đã xưng nhận những lỗi lầm và vi phạm của đời sống trước mình, kẻo, qua sự giả dối của mình, họ nuôi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời trong lòng. Chúng ta biết việc vắt ra lời xưng nhận chân thật từ những kẻ đã phạm tội là khó là dường nào, vì thấy con người cho không gì quý hơn danh tiếng mình, họ coi trọng sự hổ thẹn hơn lẽ thật; phải, hết sức mình, họ tìm cách che đậy sự hổ thẹn mình. Vì vậy, sự xưng nhận tự nguyện này là một chứng cớ của sự ăn năn và sự sợ hãi. Vì không ai, trừ khi được chạm thấu đáo, sẽ làm mình phải chịu những lời vu khống và sỉ nhục của loài người, và sẽ sẵn lòng bị phán xét trên đất, để được buông tha và trắng án trên trời. Khi ông nói, Nhiều kẻ, bởi điều này chúng ta suy ra rằng họ không đều có một nguyên nhân, vì có thể những người này đã có lương tâm hư hoại lâu dài; như nhiều người thường bị nhiễm những thói xấu kín và bên trong. Vì vậy, Lu-ca không quy định cho mọi người một luật chung; nhưng ông đặt trước họ một gương mà những kẻ cần thuốc như thế phải theo. Vì tại sao những người này đã xưng nhận việc làm mình, nếu không phải để họ làm chứng về sự ăn năn mình, và tìm lời khuyên và sự khuây tại tay Phao-lô? Đã khác với những kẻ đã đến phép báp-tem của Giăng, xưng tội mình (Ma-thi-ơ 3:6). Vì bởi cách này họ đã xưng nhận rằng mình đã bước vào sự ăn năn mà không giả dối.

Nhưng ở đây Lu-ca dạy bởi một loại, các tín hữu đã được chạm bởi sự tôn kính Đức Chúa Trời thế nào, khi Đức Chúa Trời đặt trước họ một gương về sự nghiêm khắc Ngài. Vì lý do ấy sự trơ tráo của những người theo Giáo hoàng càng lớn, là những kẻ tô màu sự độc ác của mình bằng việc này. Vì sự xưng tội qua tai của họ hòa hợp [375] với gương này ở điểm nào? Trước hết, các tín hữu đã xưng nhận mình đã bị Sa-tan lừa dối khốn khổ là dường nào trước khi họ đến đức tin, đem vào trước mắt loài người những gương nhất định. Nhưng theo luật của Giáo hoàng đòi hỏi người ta kể ra mọi lời nói và việc làm và ý nghĩ mình. Chúng ta đọc thấy những người ấy đã xưng nhận một lần; luật của Giáo hoàng truyền rằng phải lặp lại mỗi năm ít nhất. Những người này đã xưng nhận tự ý mình; Giáo hoàng trói buộc mọi người bằng sự cần thiết. Lu-ca nói có nhiều kẻ đến, không phải mọi người; trong luật của Giáo hoàng không có ngoại lệ. Những người này đã hạ mình trước hội chúng của các tín hữu; Giáo hoàng ban một mệnh lệnh khác xa, rằng kẻ có tội xưng tội mình, thì thầm vào tai một thầy tế lễ. [376] Kìa, họ áp dụng [377] Kinh Thánh để chứng minh những điều tinh vi của mình khéo là dường nào.

19. Những kẻ dùng nghề tò mò. Lu-ca không chỉ nói về những trò ảo thuật ma thuật, nhưng về những sự học tập phù phiếm và hão huyền, mà phần nhiều loài người phần lớn quá ham muốn. Vì ông dùng chữ, perierga, dưới đó người Gờ-réc gồm bất cứ điều gì không có lợi ích lành mạnh trong mình, nhưng dẫn tâm trí và sự học tập của loài người qua những khúc quanh khác nhau cách vô ích. Như chiêm tinh phán đoán, như người ta gọi, và bất cứ sự bói toán nào mà con người [378] bịa ra cho mình chống lại thời sắp đến. Họ đốt sách mình, để họ cắt đứt mọi dịp lầm lỗi, cả cho mình lẫn cho người khác. Và trong khi giá lớn không gọi họ lại khỏi làm hại mình nhiều như thế, họ nhờ đó càng tuyên bố sự sốt sắng [zeal] của sự tin kính mình. Vì vậy, như Lu-ca mới mô tả sự xưng nhận của họ bằng lời, thì nay ông ghi sự xưng nhận họ làm bằng việc. Nhưng vì người Gờ-réc hiểu argurion là mọi loại tiền, không chắc Lu-ca nói về đồng xu hay đồng sestertii. [379] Dầu vậy, vì chắc chắn ông đã diễn tả một số tiền, để chúng ta biết rằng các tín hữu đã khinh dể lợi lộc cách dũng cảm, tôi không nghi ngờ chút nào rằng ông có ý đồng xu, hay một loại tiền quý hơn nào đó. [380] Và năm muôn đồng xu (denarii) làm khoảng chín ngàn quan tiền Pháp [French livres].

20. Đạo tăng trưởng mạnh mẽ [lions.] Chữ kata kratos tỏ rằng lời đã tăng trưởng không ít, (hay những việc tiến triển này không phải thường) như thể ông nói rằng trong những sự tăng trưởng ấy đã tỏ hiệu lực hiếm, và lớn hơn thường dùng. Chữ tăng trưởng tôi chỉ về số người, như thể ông nói rằng Hội Thánh đã được tăng thêm, những môn đồ mới được nhóm họp hằng ngày, vì giáo lý được lan rộng. Và tôi giải thích rằng, lời đã được xác nhận trong mỗi người như vầy, ấy là, họ đã được ích trong sự vâng lời Phúc Âm và trong sự tin kính càng ngày càng hơn, và đức tin họ đã đâm rễ sâu hơn.

21. Người đã quyết định trong tâm linh. Ý ông là, Phao-lô đã quyết định đi chuyến đi mình qua bản năng và sự lay động của Thánh Linh; để chúng ta biết rằng cả đời sống ông đã được uốn nắn theo ý muốn và ý thích của Đức Chúa Trời. Và vì vậy ông có Thánh Linh làm Đấng cai quản các hành động mình, vì ông vừa phó mình bởi Ngài để được cai quản, vừa nương cậy sự cai quản Ngài. Cũng không quan trọng điều tiếp theo, rằng ông đã không có sự thành công trong chuyến đi mình như ông đã hy vọng; vì Đức Chúa Trời thường cai quản và hướng dẫn các tôi tớ trung tín Ngài, để họ không biết kết cục. [381] Vì Ngài muốn họ hiến mình cho Ngài đến mức ấy, rằng họ theo điều Ngài đã tỏ cho họ bởi Thánh Linh Ngài, ngay khi đóng mắt mình lại khi vấn đề mơ hồ. Hơn nữa, chắc chắn ông đã hoàn toàn hiến mình để làm ích các Hội Thánh, bỏ qua và coi nhẹ [neglecting] lợi ích riêng mình, ở chỗ ông thà tước mình khỏi Ti-mô-thê, một người tuyệt vời nhất với ông trong mọi sự, trung tín nhất, yêu dấu nhất, cuối cùng, một bạn đồng hành xứng hợp nhất, hơn là không lo liệu cho người Ma-xê-đoan.

[375] "Quid enim... affine habet," vì có sự họ hàng gì.

[376] "Ut clanculariis susurris in aurem proprii sacerdotes obmurmuret peccator," để kẻ có tội thì thầm những lời bí mật vào tai thầy tế lễ riêng mình.

[377] "Quam dextre accommodent," họ khéo léo áp dụng là dường nào.

[378] "Stulti homines," những kẻ ngu dại.

[379] "Sestertii an denarii," đồng sestertii hay đồng denarii. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — OCR renders "Sesterties an densrios"]

[380] "Denarii vel aliquod etiam praestantius numismatis genus," đồng denarii, hay một loại tiền quý hơn. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — OCR renders "Densrios"]

[381] "De exitu ipsos celans," giấu kết cục khỏi họ.

Công vụ 19:23-28

23. Bấy giờ, về đạo ấy, xảy ra sự rối loạn chẳng phải nhỏ. 24. Có một người thợ bạc kia, tên là Đê-mê-triu, chuyên làm đền thờ nhỏ của nữ thần Đi-anh bằng bạc, sinh nhiều lợi cho thợ làm nghề đó. 25. Người nhóm họ lại với những thợ làm nghề giống như vậy, mà nói rằng: Hỡi các bạn, các bạn biết chúng ta nhờ nghề nầy mà được lợi. 26. Các bạn thấy và nghe rằng Phao-lô nầy chẳng những ở Ê-phê-sô, mà gần hết xứ A-si-a, đã khuyên dỗ và trở lại nhiều người, mà nói rằng các thần bởi tay người ta làm ra chẳng phải là thần. 27. Điều đó chẳng những làm cho nghề nghiệp chúng ta ra hư, mà lại e đền thờ của nữ thần Đi-anh là đấng lớn, bị khinh dể, và oai nghi của đấng mà cả xứ A-si-a cùng cả thế gian đều thờ, bị hủy diệt. 28. Chúng nghe bấy nhiêu lời, bèn nổi giận, kêu lên rằng: Lớn thay là nữ thần Đi-anh của người Ê-phê-sô!

23. Sự rối loạn về đạo ấy. Về chữ đạo này, xin độc giả hiểu chừng này, rằng ở đây nó được dùng cho điều mà người La-tinh gọi là sect; các triết gia Hy Lạp gọi là heresies hay heresy. Nhưng vì trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, nơi sự hiệp một của đức tin phải ngự trị, không có gì ghê tởm hay đáng ghét hơn việc mỗi người chọn, tùy ý mình, điều mình sẽ theo, tôi nghĩ rằng Lu-ca đã tránh tên ấy vốn, vì lý do chính đáng, ô danh giữa những người tin kính, và rằng theo cách nói của người Hê-bơ-rơ, ông đã dùng đạo thay cho chế độ. Và về tóm tắt vấn đề, chúng ta thấy Chúa đã luyện tập tôi tớ Ngài kỳ diệu là dường nào. Ông đã hy vọng khi ông sửa soạn cho chuyến đi mình, rằng Hội Thánh sẽ yên tĩnh sau khi ông ra đi, và, kìa, có một sự náo động bỗng nhiên nổi lên nơi ông ít sợ nhất. Nhưng trong Đê-mê-triu tỏ ra lòng tham là một tai họa có hại là dường nào. Vì một người, vì lợi riêng mình, không sợ [383] làm bối rối cả một thành phố bằng sự nổi loạn. Và những thợ thủ công, là những kẻ như đuốc được ông nhen lên, và lan lửa khắp nơi, dạy chúng ta việc gây cho những kẻ ô uế [sordid], và những kẻ lấy bụng mình làm Đức Chúa Trời, phạm mọi thứ gian ác là dễ là dường nào; đặc biệt nếu họ chỉ sống bằng những lợi lộc kiếm cách xấu, [384] và hy vọng lợi lộc bị lấy khỏi họ.

Hơn nữa, trong lịch sử ông chúng ta thấy một hình ảnh sống động của thời chúng ta. Đê-mê-triu và bè đảng ông đã gây rối loạn; vì, nếu mê tín nhờ đó họ thường kiếm lợi bị lấy đi, nghề của họ sẽ sụp đổ. Vì vậy họ chiến đấu như thể vì mạng sống mình, kẻo Đê-mê-triu mất con mồi béo, và những kẻ còn lại thiếu sự sống hằng ngày. Lòng sốt sắng nào ngày nay thúc giục Giáo hoàng, các giám mục có sừng, các tu sĩ, và mọi đám đông của hàng giáo sĩ Giáo hoàng? Phải, cơn thịnh nộ nào thúc họ dữ dội [385] chống lại Phúc Âm? Họ khoe rằng họ tranh chiến cho đức tin Công giáo; Đê-mê-triu cũng không thiếu một màu sắc lương thiện, giả vờ thờ phượng Đi-anh. Nhưng chính vấn đề tuyên bố rõ ràng rằng họ không chiến đấu cho các bàn thờ bằng cho các bếp lửa, ấy là, để họ có những bếp nóng. Họ có thể nhắm mắt làm ngơ trước những sự phạm thượng ô uế chống lại Đức Chúa Trời, miễn là họ không thiếu gì về lợi tức, chỉ họ can đảm hơn trong việc duy trì những mê tín xứng hợp nhất cho mục đích mình. [386]

Vì vậy, được dạy bởi những gương như thế, chúng ta hãy học biết chọn một lối sống hòa hợp với giáo lý của Đấng Christ; kẻo lòng ham lợi [387] xui giục chúng ta bước vào một trận chiến gian ác và bất kính. Và về những kẻ, qua sự ngu dốt hay lầm lỗi, đã sa vào một nghề bất kính nào, hay bị vướng vào một lối sống ô uế và gian ác nào khác, họ, dầu vậy, hãy coi chừng sự liều lĩnh phạm thánh như thế. Và về những thầy dạy tin kính, họ hãy học bởi gương này rằng họ sẽ không bao giờ thiếu kẻ thù, cho đến khi cả thế gian, qua sự từ bỏ mình, dâng hòa bình, điều chúng ta biết sẽ không bao giờ xảy ra. Vì giáo lý của Phao-lô lấy đi lợi lộc của Đê-mê-triu và những thợ bạc còn lại, họ nhảy ra điên cuồng để dập tắt [destroy] nó, những kẻ mà Phúc Âm sẽ chống lại há sẽ không làm như thế sao? Nhưng không có ai không có dịp chiến đấu. Vì mọi tình cảm của xác thịt đều là kẻ thù của Đức Chúa Trời. Nhờ đó hẳn phải là, bao nhiêu dục vọng của xác thịt có [reign] trên thế gian, bấy nhiêu kẻ thù có vũ trang chống lại Đấng Christ. Quả thật, thường sẽ xảy ra rằng Đức Chúa Trời sẽ kiềm chế kẻ ác, kẻo chúng gây rối loạn, hay bùng nổ thành sự thịnh nộ công khai. Song, hễ ai không được thuần hóa và hạ xuống để mang ách của Đấng Christ, người ấy sẽ luôn ghét Phúc Âm Ngài. Nhờ đó các thầy dạy trung tín và tin kính phải tự thuyết phục rằng họ sẽ luôn phải đối phó với rất nhiều kẻ thù. Lòng tham của Đê-mê-triu tỏ rõ. Dầu vậy, chúng ta cũng phải biết điều này, rằng ông là cái quạt [bellows] của Sa-tan là kẻ, tìm mọi cách lật đổ giáo lý của Phao-lô, đã tìm được công cụ xứng hợp này. Bây giờ, vì chúng ta biết rằng Sa-tan là kẻ thù chết người của Đấng Christ và lẽ thật, chúng ta có nghĩ rằng hắn sẽ bao giờ thiếu tôi tớ, là những kẻ sẽ thịnh nộ qua sự lay động và thuyết phục của hắn, hoặc bằng sự thịnh nộ công khai, hoặc tìm cách làm lật đổ Phúc Âm bằng những mưu chước kín, hoặc phun ra nọc độc của sự thù ghét mình, hoặc, ít nhất, tỏ một dấu hiệu thù địch bằng cách càu nhàu và lầm bầm?
25. Bởi nghề này. Đê-mê-triu ở đây đã tố cáo cách ô uế lòng ác ý mình. Một người, trong một mức độ nào đó, lo liệu cho lợi riêng mình là hợp pháp; nhưng vì lợi riêng mình mà quấy rối sự bình an chung [của công chúng], lật đổ [388] sự công bằng và lẽ phải, phó mình cho sự bạo lực và giết người, dập tắt cách cố ý điều công chính và phải lẽ; đó là sự gian ác quá lớn. Đê-mê-triu thú nhận rằng đó là tình trạng của vụ việc, vì [tức là] Phao-lô phủ nhận rằng những vật do tay người làm ra là các thần. Ông không hỏi điều này có đúng hay không; nhưng, bị mù bởi lòng ham lợi, ông bị lôi cuốn đầu tiên để đàn áp giáo lý chân thật. Sự mù lòa ấy cũng thúc ông đầu tiên tìm kiếm những biện pháp bạo lực. Cũng những thợ thủ công, vì sợ nghèo đói, chạy đầu tiên cách dữ dội; vì cái bụng mù và điếc, đến nỗi nó không thể nhận biết sự công bằng nào. Vì lý do ấy, mỗi người chúng ta phải càng nghi ngờ mình hơn, khi câu hỏi liên quan đến lợi lộc riêng mình, kẻo cùng một lòng tham đã làm những người này điên cuồng như thế lấy đi mọi sự phân biệt giữa công chính và bất chính, giữa điều ô uế và điều lương thiện.

27. Không những phần này. Điều này trước hết bị xử lý lộn xộn [389] ở chỗ Đê-mê-triu lo cho tôn giáo sau các điều khác; [390] vì không có gì phi lý hơn việc đặt cái bụng lên trên nữ thần; nhưng ngay điều này cũng là hư không, ở chỗ ông giả vờ rằng sự thờ phượng Đi-anh đang bị nguy hiểm. Vì nếu ông không bị thiệt hại gì bởi giáo lý của Phao-lô, ông đã ngồi yên ở nhà; ông đã không lo nghĩ về sự thờ phượng Đi-anh, cũng không quấy rối người khác. Vậy nguyên nhân nào khiến ông siêng năng và sốt sắng trong công việc mình đến thế? Chính điều này, vì ông bị khổ tại nhà; và vì ông thấy rằng ông và các bạn đồng hành không có lý do lương thiện hay đáng tin nào để gây náo động, ông tìm cách tô điểm [che đậy] vấn đề bằng một màu sắc khác. Vì vậy, để che đậy sự xấu hổ của hành động gian ác mình, ông che nó bằng danh hiệu tôn giáo, vốn hợp lý. Đến nỗi kẻ ác, dù chúng chống lại Đức Chúa Trời cách bướng bỉnh, song chúng vẫn thu thập đây đó những cớ lương thiện [391] cách trơ trẽn; nhưng Đức Chúa Trời không để mình bị nhạo báng, nhưng Ngài kéo chúng ra khỏi những lỗ khởi hành [nơi ẩn náu] của chúng. Không cần nhân chứng nào khác để bác bỏ sự giả hình của Đê-mê-triu, vì ông tự cắt cổ mình bằng chính lời mình, khi ông tố cáo nỗi buồn mình đã ấp ủ, vì sự mất mát ông đã chịu. [392] Những người Công giáo La-mã ngày nay đứng trong cùng tình trạng; họ khoe khoang to miệng rằng họ là những người bảo vệ đức tin Công giáo và của thánh mẫu Hội Thánh, nhưng khi họ đã nói [393] như thế về lòng sốt sắng mình, trong chính việc xử lý vụ việc họ thở ra bằng cổ họng mở to mùi của các bếp mình. Nhưng nếu chúng ta có lòng muốn xử lý chính nghĩa của sự tin kính cách trong sạch và sốt sắng, chúng ta hãy quên các lợi lộc mình, để vinh quang của Đức Chúa Trời có chỗ chính. Vì sự phô bày của lợi lộc trói buộc mọi giác quan chúng ta bằng những sự cám dỗ, đến nỗi dù chúng ta lang thang qua mọi thứ gian ác, chúng ta vẫn tự nịnh mình miễn là chúng ta quyết tâm lo liệu cho lợi ích riêng mình.

Người mà cả Á-si-a và thế gian đều thờ phượng. Với Đê-mê-triu, điều này có vẻ không xứng, rằng uy nghi của Đi-anh, mà cả thế gian đều kính sợ và thờ phượng, nên bị hư không, và đây là một lỗ khởi hành [nơi ẩn náu] chung cho mọi người mê tín, để giả vờ sự đồng thuận của đám đông. Nhưng tôn giáo chân thật đòi hỏi một chỗ dựa vững chắc hơn là ở ý muốn và sự vui thích của con người. Không có gì ngày nay giữ những người đơn sơ và thiếu khôn ngoan lại hơn là họ không dám quăng khỏi mình những lỗi lầm cổ xưa vốn được nhận chung khắp nơi như thế. Vì họ giả vờ và tưởng tượng rằng điều làm hài lòng nhiều người, dù ngu dại và vội vàng, là được kể là hợp pháp. Vì lý do ấy họ không sợ dạn dĩ đặt ngay tên của phong tục chống lại chính Đức Chúa Trời. Nhưng Chúa đã định cho chúng ta một quy tắc khác, ấy là, hài lòng với duy thẩm quyền Ngài, chúng ta không để ý đến ý kiến của con người, cũng không đến lợi ích riêng mình, cũng không đến phong tục của nhiều dân tộc.

[388] "Pervertere," làm hư hỏng.

[389] "Hoc primum praepostere," điều này, trước hết, lộn xộn.

[390] "Secundo tandem loco," chỉ ở chỗ thứ hai.

[391] "Captant honestos praetextus," chụp lấy những cớ có vẻ lương thiện.

[392] "Dum privatae jacturae dolorem prodit," trong khi ông tố cáo nỗi buồn về sự mất mát riêng.

[393] "Sic praefati," đã nói trước chừng ấy.

Công vụ 19:29-34

29. Cả thành đều đầy sự rối loạn. Chúng đồng lòng chạy vào rạp hát, bắt lấy Gai-út và A-ri-tạc là người Ma-xê-đoan, bạn đồng hành với Phao-lô. 30. Phao-lô muốn vào cùng dân chúng, song các môn đồ chẳng cho. 31. Có mấy quan lớn xứ A-si, là bạn hữu của Phao-lô, sai người đến người mà xin người chớ đi tới rạp hát. 32. Người thì reo lên thể nầy, kẻ thì la lên thể khác; vì hội lộn xộn, phần nhiều chẳng biết vì nhân sao mình nhóm lại. 33. Bấy giờ, có kẻ trong đám đông kéo A-léc-xan-đơ ra, và người Giu-đa xô người tiến lên. A-léc-xan-đơ lấy tay ra dấu xin im lặng, muốn biện minh [394] cho dân chúng nghe. 34. Vừa khi chúng nhận biết người là người Giu-đa, thì cả thảy đồng lòng kêu lên trong ước hai giờ rằng: Lớn thay là Đi-anh của người Ê-phê-sô!

29. Lu-ca đặt xuống ở đây bản tính của dân chúng, như thể được vẽ trong một bức tranh. [395] Như thể một ngàn ngôi nhà bỗng nhiên bốc cháy, cả thành phố đều ồn ào trong một lúc; và khi một cơn bão như thế một khi đã nổi lên, nó không dễ yên. Và vì các tôi tớ của Đấng Christ không thể tránh tai họa này, họ phải được trang bị bằng sự kiên định bất khả xâm phạm, để họ dạn dĩ chịu đựng những sự náo động dấy lên giữa dân chúng, và để họ không bị bối rối như bởi một điều mới lạ, khi họ thấy dân chúng bất an. Vậy chính Phao-lô cũng khoe ở chỗ khác rằng ông đã dũng cảm đi qua giữa sự nổi loạn (2 Cô-rinh-tô 6:5). Dầu vậy, Chúa nâng đỡ các chức vụ của lời Ngài bằng một sự an ủi tuyệt vời, khi họ bị quăng quật giữa nhiều cơn bão và rối loạn khác nhau, và với sự dạn dĩ tuyệt vời Ngài lập vững họ, khi Ngài chứng rằng Ngài cầm lái Hội Thánh Ngài; và không những vậy, mà Ngài là Đấng cai quản và điều tiết mọi sự náo động và bão tố, đến nỗi Ngài có thể yên chúng ngay khi Ngài thấy tốt. Vì vậy, chúng ta hãy biết rằng chúng ta phải đi biển như thể trong biển bão; song chúng ta phải chịu sự sỉ nhục này, như thể chính chúng ta là những kẻ gây rắc rối? [396] cũng không có gì được lôi chúng ta khỏi đường lối đúng của bổn phận mình. Đến nỗi trong khi đi biển chúng ta sẽ bị bối rối nặng nề; song Chúa sẽ không để chúng ta đắm tàu. Hơn nữa, chúng ta thấy rằng dù sự nổi loạn lộn xộn, song dân chúng luôn lấy phần tệ hơn; như người Ê-phê-sô nay bắt lấy Gai-út và A-ri-tạc, và họ xua đuổi A-léc-xan-đơ bằng những tiếng la dữ dội của mình. Điều này đến từ đâu, nếu không phải vì Sa-tan cai trị trong lòng họ, đến nỗi họ thiên về một chính nghĩa gian ác? Cũng có một lý do khác, vì một định kiến đã ấp ủ trên một lời đồn sai chiếm hữu tâm trí họ, đến nỗi họ không thể chịu nổi việc xét kỹ chính nghĩa xa hơn.

30. Khi Phao-lô muốn. Chúng ta có thể thấy rằng sự kiên định của Phao-lô đã kết hợp với sự khiêm tốn. Khi ông hẳn có thể giữ mình khỏi tầm mắt, tự ý ông đã sẵn sàng đặt mình vào nguy hiểm. Song ông không từ chối làm theo lời khuyên của họ, là những kẻ biết tình trạng sự việc hơn ông. Nếu ông không bị giữ lại, điều ông đã quyết làm không thể bị quy cho sự liều lĩnh. Không có sự nổi loạn nào dấy lên bởi lỗi ông. Sao ông không liều mạng mình, đặc biệt thấy rằng ông không tuyệt vọng về sự thành công tốt hơn? Nhưng khi các anh em, và những bạn hữu khôn ngoan hơn, can ngăn ông, sự khiêm tốn của ông đáng được khen ngợi, ở chỗ ông không đứng cứng cỏi trong mục đích mình.
33. Họ kéo A-léc-xan-đơ ra. Phải nghĩ rằng người Giu-đa đã không sai A-léc-xan-đơ này ra để bào chữa cho chính nghĩa chung của dân tộc, nhưng họ muốn đem ông ra trước dân chúng để ông bị giết. Dầu vậy, tên người Giu-đa đã làm cho ông bị ghét đến nỗi, họ đã từ chối cách dữ dội bất cứ điều gì ông sắp nói trong vấn đề và chính nghĩa; phải, ông đã khó thoát khỏi với mạng sống mình trong sự náo động như thế. Hơn nữa, không chắc đây có phải là A-léc-xan-đơ mà Phao-lô nhắc đến ở chỗ khác, (1 Ti-mô-thê 1:20; và 2 Ti-mô-thê 4:14) song sự suy đoán này có vẻ với tôi là chấp nhận được. Nhưng nếu chúng ta tin rằng đó là ông, chúng ta hãy học bởi gương đáng sợ này mà bước đi cách cẩn thận, kẻo Sa-tan lôi chúng ta vào sự sa ngã [bội đạo] như thế. Vì chúng ta thấy rằng kẻ đã ở điểm chịu sự tử đạo, đã trở nên một kẻ bội đạo [phản nghịch] phản bội và gian ác.

34. Lớn thay là Đi-anh của người Ê-phê-sô. Đây là một sự xưng nhận ồn ào, nhưng không có sự vững chắc nào; nó cũng không ra từ đức tin của lòng. Vì uy nghi lớn của Đi-anh mà họ nói đến đến từ đâu, nếu không phải vì như những kẻ điên họ dữ dội bênh vực lỗi lầm họ đã một lần nhận? Sự tin kính chân thật thì khác, rằng chúng ta tin bằng lòng để được sự công chính, và rồi sự xưng nhận của miệng theo sau để được sự cứu rỗi. Trong đó sự rối loạn và sự ương ngạnh điên cuồng của mọi kẻ điên và kẻ ngu dại khác với sự kiên định và lòng sốt sắng của các vị tử đạo. Song, dầu vậy, sự chậm chạp của chúng ta đáng xấu hổ nếu chúng ta không sẵn sàng và dũng cảm trong sự xưng nhận của một đức tin chắc chắn như họ trong lỗi lầm ô uế của họ. Vì chúng ta thấy điều Thánh Linh của Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta bởi miệng Đa-vít,

"Tôi đã tin, vậy tôi sẽ nói," (Thi-thiên 116:10).

[394] "Rationem reddere," đã khai trình.

[395] "In tabula," trong một bức tranh.

[396] "Quasi turbas ipsi concitemus," như thể chính chúng ta gây nên sự rối loạn.

Công vụ 19:35-40

35. Bấy giờ, quan trưởng thành đã dẹp yên sự ồn ào, bèn nói rằng: Hỡi người thành Ê-phê-sô, có ai chẳng biết thành Ê-phê-sô là kẻ giữ đền thờ nữ thần Đi-anh rất lớn, và của tượng thần bởi trời rơi xuống? 36. Đã vậy, các ngươi phải yên lặng, chớ vội vàng làm việc gì. 37. Vì các ngươi đã bắt những người nầy, chẳng phải là kẻ trộm của đền thờ, cũng chẳng phải kẻ phạm thượng đến nữ thần các ngươi. 38. Vậy, nếu Đê-mê-triu và các thợ làm với người có việc kiện cáo ai, thì đã có ngày xử đoán và quan tổng đốc; hãy kiện cáo nhau đi. 39. Ví bằng các ngươi còn có việc gì khác, hãy đoán xử tại hội đồng hợp lệ. 40. Vì chúng ta có nguy cơ [397] bị tra hỏi về sự rối loạn xảy ra ngày nay; bởi không có cớ gì mà chúng ta có thể khai được nhân sao sự nhóm lại nầy. Nói vậy rồi, người cho chúng về.

35. Lu-ca tỏ ở đây rằng sự náo động đã được yên đến nỗi, song, dầu vậy, sự mê tín đã thắng với dân chúng điên cuồng, và lẽ thật của Đức Chúa Trời đã không được nghe. Vì quan trưởng thành, như những người khôn khéo chính trị thường làm, cho là đủ cho mình nếu ông có thể bằng cách nào yên đám đông dữ dội. Dầu vậy, chính chính nghĩa bị đàn áp. Hẳn ông đã thấy lòng ác ý của Đê-mê-triu, và cách ông đã quấy rối thành phố, lạm dụng sự giả vờ tôn giáo cho lợi riêng mình; nhưng ông không đụng đến vết thương mà ông biết là không biết đến với những kẻ thiếu khôn ngoan. Dầu vậy, để ông yên sự ồn ào và tranh chấp, ông tôn cao quyền năng bịa đặt của Đi-anh, và duy trì sự thờ phượng mê tín của nàng. Nếu Phao-lô đã ở trong nơi công cộng [398] lúc ấy, ông thà chịu chết trăm lần hơn là chịu mình được giải cứu khỏi nguy hiểm phải trả giá đắt như thế. Vì dù quan trưởng thành đã không bị ông truyền phải nói như thế, song đó hẳn đã là sự giả hình phản bội trong một nhân chứng công cộng và người rao giảng giáo lý thiên đàng. Quan ký lục khẳng định rằng tượng mà người Ê-phê-sô đã thờ phượng từ trời xuống, và rằng Phao-lô và các bạn đồng hành đã không nói phạm thượng nào chống lại nữ thần họ. Ông có thể đã giữ im lặng, nhưng bởi sự im lặng mình ông hẳn đã cho phép lời bào chữa sai của ông? Và điều này hẳn đã là bắt tay với sự thờ hình tượng. Vì vậy, Lu-ca đã không phải không có lý do nói trước rằng Phao-lô đã bị các anh em giữ lại, và không được phép vào nơi công cộng [rạp hát].

37. Những người chẳng phải là kẻ trộm của đền thờ. Ông phủ nhận cách chân thật và tốt rằng họ là kẻ trộm của đền thờ; nhưng ngay sau ông định nghĩa cách sai về loại trộm của đền thờ là nói phạm thượng chống lại Đi-anh. Vì thấy rằng mọi sự mê tín đều ô uế và dơ bẩn, nên những kẻ dịch chuyển sự tôn trọng duy thuộc về Đức Chúa Trời sang các hình tượng là những kẻ phạm thánh. Nhưng sự khôn ngoan của quan trưởng thành, và sự khôn ngoan xác thịt, được khen ngợi ở đây, chứ không phải sự tin kính của ông. Vì ông chỉ để ý đến điều này để dập tắt sự nóng của sự náo động; và vì vậy cuối cùng ông kết luận, nếu Đê-mê-triu có việc riêng nào, thì có tòa án và các quan tổng đốc. Và rằng các việc công phải được xử trong một hội đồng hợp lệ, chứ không trong một hội rối loạn -- trong một hội nhóm họp bởi mạng lệnh của các quan cai trị, chứ không trong một đám đông không suy xét, chạy lại bởi sự lay động của một người, và để thỏa mãn dục vọng mình. [399] Ông gọi họ là các quan tổng đốc, [400] ở số nhiều, không phải vì Á-si-a có hơn một, nhưng vì các sứ giả đôi khi giữ tòa án thay cho các quan tổng đốc. Cũng vậy, ông yên họ bằng cách làm cho họ sợ, vì quan tổng đốc đã có dịp dâng để trừng phạt và phạt tiền thành phố nặng. [401]

[397] "Periculum est," có một nguy hiểm.

[398] "In theatro," trong rạp hát.

[399] "Unius hominis impulsu et libidine," bởi sự xui giục và ý thích thất thường của một người.

[400] "Proconsules," các quan tổng đốc.

[401] "Quia proconsuli oblata erat occasio urbis male mulctandae," vì một dịp đã được dâng cho quan tổng đốc để phạt tiền nặng thành phố.

Chương 20

Công vụ 20:1-6

1. Khi sự rối loạn đã yên rồi, Phao-lô hiệp các môn đồ lại, khuyên bảo xong, rồi từ giã họ mà đi đến xứ Ma-xê-đoan. 2. Người trải khắp các miền đó, dùng nhiều lời khuyên bảo các môn đồ, rồi đến xứ Gờ-réc. 3. Người ở đó ba tháng. Lúc người sắp đi đò qua xứ Sy-ri, thì người Giu-đa rình rập mưu hại người, nên người quyết định trở về đường xứ Ma-xê-đoan. 4. Sô-ba-tê người thành Bê-rê theo người đến xứ A-si; trong bọn người Tê-sa-lô-ni-ca có A-ri-tạc và Sê-cun-đơ; Gai-út người Đẹt-bơ, và Ti-mô-thê; Tỳ-chi-cơ và Trô-phi-mơ ở về xứ A-si. 5. Những người nầy đi trước, đợi chúng ta tại thành Trô-ách. 6. Còn chúng ta, sau ngày lễ bánh không men, xuống thuyền đi từ thành Phi-líp, trong năm ngày gặp nhau tại thành Trô-ách; chúng ta ở lại đó bảy ngày.

1. Lu-ca tỏ trong chương này cách Phao-lô, rời khỏi Á-si-a, lại vượt biển để đi đến Giê-ru-sa-lem. Và dù bất cứ điều gì được viết trong tường thuật này đều xứng đáng với sự suy gẫm và ghi chú siêng năng nhất, song nó không cần sự giải nghĩa dài. Hẳn Hội Thánh đã được giữ an toàn bởi quyền năng kỳ diệu của Đức Chúa Trời giữa những sự náo động rối rắm ấy. Hội Thánh Ê-phê-sô còn non nớt và yếu đuối: các tín hữu đã có kinh nghiệm về một sự lay động [náo động] bỗng nhiên một lần, hẳn vì những lý do chính đáng sợ, kẻo những cơn bão như thế thỉnh thoảng lại nổi lên. Chúng ta không cần nghi ngờ rằng Phao-lô đã ra đi khỏi họ cách khó khăn; song vì sự cần thiết lớn hơn kéo ông đến một nơi khác, ông bị ép phải rời các con trai mình mới được sinh ra, và còn khó thoát khỏi đắm tàu giữa biển thịnh nộ. Về họ, dù họ rất không muốn từ bỏ Phao-lô, song, kẻo họ làm hại các Hội Thánh khác, họ không giữ ông lại hay ngăn ông. Đến nỗi chúng ta thấy rằng họ đã không cưới mình cho chính mình, nhưng họ đã lo cho vương quốc của Đấng Christ, để họ lo liệu cho các anh em mình cũng như cho chính mình. Chúng ta phải siêng năng ghi chú những gương này, để một người chúng ta nghiên cứu giúp người khác trong sự phân tán khốn khổ này; nhưng nếu có khi nào chúng ta bị tước khỏi những sự giúp đỡ có ích, chúng ta chớ nghi ngờ hay dao động, biết rằng Đức Chúa Trời cầm lái thuyền chúng ta. Và chúng ta cũng phải ghi chú điều này, rằng Phao-lô không ra đi cho đến khi ông đã chào thăm các anh em, nhưng ông càng củng cố họ khi ra đi. Như Lu-ca nói ngay về người Ma-xê-đoan, rằng Phao-lô đã khuyên bảo họ bằng nhiều lời, ấy là, không qua loa, [402] như thể chỉ nhắc họ về bổn phận mình là đủ; nhưng như ông truyền ở chỗ khác rằng người khác phải làm, ông đã thúc giục khẩn thiết, và đánh vào [nhồi nhét] thấu đáo những điều cần phải biết, để chúng không bao giờ bị quên (2 Ti-mô-thê 4:2).

3. Vì người Giu-đa rình rập mưu hại người. Chúa đã luyện tập tôi tớ Ngài cách đa dạng và liên tục đến nỗi Ngài đặt trước chúng ta trong ông một gương của sự kiên định tuyệt vời nhất. Ông bị mệt mỏi với sự lao nhọc và rắc rối của một chuyến đi dài và mệt nhọc là chưa đủ, trừ khi ông cũng bị đưa vào nguy hiểm mạng sống bởi những kẻ rình rập ông. Mọi tôi tớ của Đấng Christ hãy đặt tấm gương này trước mắt mình, để họ không bao giờ ngã lòng bởi sự mệt nhọc của những sự ngặt nghèo. Dầu vậy, khi Phao-lô đi một đường khác để ông tránh sự rình rập của họ, ông tỏ rằng chúng ta phải coi trọng mạng sống mình đến mức chúng ta không ném mình đầu tiên vào giữa những nguy hiểm. Và những kẻ đồng hành với ông cho một chứng không nhỏ về sự tin kính của họ; và chúng ta thấy mạng sống ông quý báu là dường nào với các tín hữu, khi nhiều người được chọn ra từ các xứ khác nhau làm bạn đồng hành ông, vì cớ ông mà nhận một chuyến đi khó và gian nan không phải không tốn kém lớn. Lu-ca nói rằng Phao-lô đã ở lại Phi-líp lâu chừng nào những ngày bánh không men còn kéo dài, vì lúc ấy ông đã có dịp tốt hơn dâng để dạy. Và vì chưa biết rằng luật pháp đã bị bãi bỏ, ông phải coi chừng, kẻo bởi sự lơ là ngày lễ ông bị nghĩ giữa những kẻ thô là một kẻ khinh dể Đức Chúa Trời. Dù, về phần tôi, tôi nghĩ rằng ông đã chủ yếu tìm dịp để dạy, vì người Giu-đa lúc ấy chăm chú học hơn.

[402] "Defunctorie," cách qua loa.

Công vụ 20:7-13

7. Ngày thứ nhứt trong tuần lễ, chúng ta nhóm lại để bẻ bánh; Phao-lô giảng luận với các môn đồ, vì định ngày mai đi; người nói cho đến nửa đêm. 8. Có nhiều đèn trong phòng cao mà chúng ta đương nhóm lại. 9. Một người trẻ tuổi tên là Ơ-tích ngồi trên cửa sổ, ngủ gục trong lúc Phao-lô giảng luận lâu dài; ngủ mê quá, nên từ tầng lầu thứ ba té xuống, lúc vớt lên đã chết rồi. 10. Nhưng Phao-lô bước xuống, nằm trên người, ôm chàng mà nói rằng: Chớ bối rối, linh hồn còn ở trong chàng. 11. Người lại trở lên, bẻ bánh mà ăn; giảng luận lâu cho đến sáng, rồi mới đi. 12. Người ta dẫn chàng trẻ tuổi sống đi về, nên được yên ủi lắm. 13. Còn chúng ta, thì xuống thuyền, đi trước đến thành A-sốt, là nơi chúng ta sẽ đón Phao-lô; vì người đã định vậy; có ý muốn đi bộ.

7. Và trong một ngày. Ông có ý hoặc ngày thứ nhất của tuần lễ, vốn tiếp sau ngày Sa-bát, hoặc một ngày Sa-bát chắc chắn nào đó. Điều sau này có vẻ với tôi có khả năng hơn; vì lý do ấy, vì ngày ấy đã xứng hợp hơn cho mọi sự nhóm họp, theo phong tục. Nhưng thấy không phải là điều mới đối với các nhà Truyền đạo đặt một thay cho thứ nhất, theo phong tục của tiếng Hê-bơ-rơ, (Ma-thi-ơ 28:1; Lu-ca 24:1; Giăng 20:1) nó sẽ rất hợp, rằng ngày mai sau ngày Sa-bát họ đã nhóm lại. Hơn nữa, giải nghĩa điều này về bất cứ ngày nào cũng quá lạnh nhạt. Vì để làm gì mà nhắc đến ngày Sa-bát, nếu không phải để ông ghi chú dịp và sự chọn thời gian? Cũng vậy, có khả năng rằng Phao-lô đã đợi ngày Sa-bát, để ngày trước khi ra đi ông càng dễ nhóm mọi môn đồ vào một chỗ. Và lòng sốt sắng của hết thảy họ đáng được ghi chú, ở chỗ Phao-lô dạy đến nửa đêm mà không thấy phiền, dù ông sẵn sàng lên đường, các người còn lại cũng không mệt mỏi học. Vì ông không có lý do nào khác để tiếp tục bài giảng mình lâu như thế, ngoài lòng mong muốn và sự chăm chú của thính giả mình.

Để bẻ bánh. Dù bẻ bánh đôi khi tỏ giữa người Hê-bơ-rơ một bữa tiệc gia đình, song tôi giải nghĩa nó về Tiệc Thánh ở đây, bị lay động bởi hai lý do. Vì thấy chúng ta có thể dễ dàng suy ra bởi điều tiếp theo rằng có một đám đông không nhỏ đã nhóm lại đó, không có khả năng có bữa tối nào được sửa soạn trong một nhà riêng. Lại nữa, Lu-ca sẽ tỏ sau rằng Phao-lô đã lấy bánh không phải vào giờ ăn tối, nhưng sau nửa đêm. Thêm vào đó, rằng, ông không nói rằng ông đã lấy đồ ăn để ăn, nhưng để chỉ nếm. Vì vậy, tôi nghĩ thế này, rằng họ đã định một ngày trọng thể để cử hành Tiệc Thánh của Chúa giữa mình, vốn tiện cho hết thảy họ. Và để Phao-lô có thể bù đắp phần nào sự im lặng của sự vắng mặt lâu hơn, ông tiếp tục bài giảng mình lâu hơn ông thường làm. Điều tôi đã nói về số đông người được suy ra từ đó, vì có nhiều đèn trong phòng cao, vốn không làm vì sự phô trương hay khoe khoang, nhưng chỉ vì sự cần thiết. Vì khi không cần, chính tham vọng và hư vinh làm cho con người tốn kém. Hơn nữa, xứng hợp rằng cả chỗ đều sáng với đèn, kẻo hội thánh ấy bị nghi ngờ về sự gian ác hay bất lương nào. Cũng thêm một sự suy đoán khác, nếu phòng đã trống, những kẻ hiện diện đã không để Ơ-tích ngồi trên cửa sổ. Vì đó đã là sự phóng túng ô uế trong việc khinh dể [403] giáo lý thiên đàng khi lánh sang cửa sổ, thấy còn chỗ đủ ở nơi khác.
9. Khi người đã ngủ mê. Tôi không thấy lý do nào mà một số nhà giải nghĩa lên án cách nặng nề và gay gắt sự buồn ngủ của người trẻ tuổi, đến nỗi họ nói rằng người đã bị trừng phạt vì sự chậm chạp mình bằng sự chết. Vì có gì lạ, nếu, thấy đêm đã khuya, đã cố gắng lâu với giấc ngủ, cuối cùng người đã nhường? Và trong khi, trái ý mình, và khác với điều người hy vọng, người đã bị bắt và bị giấc ngủ sâu thắng, chúng ta có thể đoán bởi điều này rằng người đã không sắp đặt mình để ngủ. Tìm một chỗ xứng hợp để ngủ đã là một dấu hiệu của sự chậm chạp, nhưng bị giấc ngủ thắng, ngồi trên cửa sổ, đó là điều gì khác ngoài việc nhường cho bản tính không có lỗi? [404] Như thể một người ngã vì đói hay quá mệt nhọc. Những kẻ, chìm đắm trong những sự lo lắng trần gian, đến với lời cách chán ngán; những kẻ, đầy đồ ăn và rượu, nhờ đó bị đưa vào giấc ngủ; những kẻ, tỉnh thức đủ trong các việc khác, nhưng nghe lời như thể họ không để ý [quan tâm] đến nó, sẽ bị lên án cách công chính vì sự buồn ngủ; nhưng Lu-ca trong những lời rõ ràng tha bổng Ơ-tích, khi ông nói rằng người đã té xuống, bị giấc ngủ sâu thắng sau nửa đêm.

Hơn nữa, Chúa đã không chỉ bởi giấc ngủ, nhưng cũng bởi sự chết của người trẻ tuổi này có ý đánh thức và khuấy động đức tin của dân Ngài, để họ càng vui vẻ nhận giáo lý của Phao-lô, và giữ nó cắm rễ sâu trong tâm trí mình. Quả thật, lúc đầu đó không phải là một sự cám dỗ nhỏ, nhưng như thể đã làm lay động ngay cả một người kiên định nhất cách nặng nề; vì ai đã nghĩ rằng Đấng Christ đã là Đấng cai quản chính trong hội đó nơi một người khốn khổ bởi một cú ngã đã trở nên chết? Ai đã không nghĩ đây là một dấu hiệu của sự rủa sả của Đức Chúa Trời? Nhưng Chúa, bởi việc áp dụng một phương thuốc, liền giải tâm trí của dân Ngài khỏi mọi sự bối rối.

10. Người đã nằm trên người. Chúng ta biết rằng các sứ đồ, trong việc làm các phép lạ, đôi khi đã dùng những nghi lễ bên ngoài chắc chắn, nhờ đó họ tôn vinh Đức Chúa Trời, là tác giả. Và nay, trong khi Phao-lô duỗi mình trên người trẻ tuổi, tôi nghĩ nó đã được làm không vì mục đích nào khác, ngoài để ông càng dễ khuấy động mình lên cầu nguyện. Điều ấy như thể ông trộn mình với người chết, [405] Và, có lẽ, điều này đã được làm để bắt chước Ê-li-sê, mà lịch sử thánh ghi cùng một điều (2 Các Vua 4:34). Song sự mãnh liệt của tình cảm ông đã lay động ông hơn sự ganh đua của đấng tiên tri. Vì sự duỗi mình trên người ấy càng thúc ông cầu xin mạng sống người hết lòng mình nơi tay Chúa. Vậy khi ông ôm thân thể của người chết, bởi cử chỉ này ông đã tuyên bố rằng ông dâng nó cho Đức Chúa Trời để được làm sống, và từ văn bản chúng ta có thể suy ra rằng ông đã không rời khỏi việc ôm nó cho đến khi ông biết rằng mạng sống đã được phục hồi lại.

Chớ bối rối. Chúng ta phải ghi chú rằng Phao-lô đã lo lắng lớn chủ yếu vì lý do này, kẻo sự kiện buồn ấy lay động đức tin của những người tin kính, và bối rối tâm trí họ. Dầu vậy, Chúa đã, như thể, đóng ấn và lập vững [406] bài giảng cuối cùng mà Phao-lô đã làm tại Trô-ách. Khi ông nói rằng linh hồn còn ở trong chàng, ông không phủ nhận rằng người đã chết, vì bởi cách này ông hẳn đã dập tắt vinh quang của phép lạ; nhưng ý của những lời này là, mạng sống người đã được phục hồi bởi ân điển của Đức Chúa Trời. Tôi không giới hạn điều tiếp theo, ấy là, họ đã được yên ủi lớn bởi sự vui mừng họ đã có vì người trẻ tuổi được phục hồi sống; nhưng tôi cũng bao gồm sự xác nhận của đức tin, thấy Đức Chúa Trời đã ban cho họ một chứng tuyệt vời về tình yêu Ngài.

13. Khi chúng ta đã xuống thuyền. Không chắc tại sao Phao-lô đã chọn đi bộ hơn, hoặc vì đi biển có thể phiền cho ông, hoặc vì khi đi qua ông thăm các anh em. Tôi nghĩ rằng lúc ấy ông đã tránh biển vì sức khỏe mình. Và sự lịch sự của ông rất đáng được khen ngợi, ở chỗ ông đã tha cho các bạn đồng hành mình. Vì để làm gì ông đã để họ ra đi, nếu không phải để ông giảm nhẹ sự rắc rối cho họ? Đến nỗi chúng ta thấy rằng họ đã tranh đua nhau trong sự lịch sự và những việc tốt. Họ đã sẵn sàng và sẵn lòng làm bổn phận mình; nhưng Phao-lô đã xa việc đòi hỏi những điều nghiêm khắc [407] nơi tay họ, đến nỗi tự ý và lịch sự ông đã tha những bổn phận họ đã sẵn sàng làm; phải, gạt sang lợi ích riêng mình, ông đã truyền họ làm điều tiện cho họ. Ai cũng biết rằng thành A-sốt được các nhà mô tả các xứ [408] quy cho Trô-ách. Cùng thành, như Pli-ni làm chứng, đã được gọi là A-bô-lô-ni-a. Họ nói rằng đó là một thành tự do của người Ê-tô-li.

[403] "Spernendae ac respuendae," trong việc khinh dể và từ chối.

[404] "Naturae infirmitati," sự yếu đuối của bản tính.

[405] "Perinde agit, acsi se misceret cum mortuo," ông hành động như thể ông trộn mình với người trẻ tuổi.

[406] "Quasi insculpto sigillo apud eos sancivit," đã lập vững cho họ như thể bằng ấn đóng.

[407] "Rigidus exactor," khỏi việc là một người đòi hỏi nghiêm khắc.

[408] "Geographis," các nhà địa lý.

Công vụ 20:14-21

14. Khi chúng ta đã gặp nhau tại A-sốt, đón Phao-lô, chúng ta cùng đến. 15. Ngày mai, từ đó chúng ta đi thuyền, đến đối ngang đảo Chi-ô; bữa sau đến đảo Sa-mốt; dừng lại tại Trô-ghi-lôm, rồi qua thành Mi-lê. 16. Vì Phao-lô đã định vượt qua thành Ê-phê-sô, không dừng lại tại xứ A-si, bởi người vội, họa được dự lễ Ngũ Tuần tại thành Giê-ru-sa-lem. 17. Bấy giờ, người sai người ở thành Mi-lê đến thành Ê-phê-sô, mời các trưởng lão trong Hội Thánh đến. 18. Các trưởng lão đã đến, người nói cùng họ rằng: Từ ngày đầu tôi đến xứ A-si, anh em vẫn biết cách ăn ở của tôi với anh em là thể nào, 19. tôi hầu việc Chúa cách khiêm nhường, nhiều nước mắt, và chịu thử thách vì mưu của người Giu-đa. 20. Anh em biết tôi chẳng trễ nải rao truyền mọi điều ích lợi cho anh em, chẳng dấu điều gì hết, lại dạy anh em hoặc giữa công chúng, hoặc từ nhà nầy sang nhà kia, 21. giảng cho người Giu-đa như cho người Gờ-réc về sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời, và đức tin trong Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta.

16. Vì Phao-lô đã định. Không nghi ngờ rằng ông đã có những lý do lớn và nặng để vội vàng; không phải ông coi trọng ngày ấy quá lớn, nhưng vì những người lạ lúc ấy thường nhóm lại tại Giê-ru-sa-lem từ mọi nơi. Vì ông đã hy vọng rằng ông có thể làm ích trong một hội lớn như thế, ông đã không lơ là [bỏ qua] dịp. Vì vậy, chúng ta hãy biết rằng sự thờ phượng của luật pháp [409] không phải là lý do ông đã vội vàng lớn như thế, nhưng ông đã đặt trước mắt mình sự gây dựng của Hội Thánh; một phần để ông tỏ cho các tín hữu rằng vương quốc của Đấng Christ đã được mở rộng, một phần để nếu còn ai xa lạ với Đấng Christ, ông có thể được họ; một phần để ông bịt miệng những kẻ ác. [410] Dầu vậy, chúng ta phải ghi chú, rằng trong lúc ấy, ông đã lo liệu cho các Hội Thánh khác. Vì, trong việc sai mời các trưởng lão Ê-phê-sô đến Mi-lê, ông tỏ rằng ông đã không lơ là Á-si-a. Và trong khi họ nhóm lại khi được gọi, đó không chỉ là một dấu hiệu của sự hòa thuận, nhưng cũng của sự khiêm tốn; vì họ đông; song họ không khó chịu vâng lời một sứ đồ của Đấng Christ, mà họ biết được ban cho những ân tứ đặc biệt. Hơn nữa, tỏ rõ hơn bởi văn bản, [ngữ cảnh] rằng những kẻ được gọi là trưởng lão, không phải những kẻ tóc bạc, nhưng những kẻ là kẻ cai trị của Hội Thánh. Và đó là một điều thường hầu như trong mọi thứ tiếng, rằng những kẻ được đặt để cai trị người khác được gọi là trưởng lão và cha, dù tuổi họ không luôn tương ứng.

18. Anh em biết. Phao-lô, trong bài giảng này, đứng chủ yếu trên điều này, để ông khuyên bảo những người chăn Ê-phê-sô, [411] bởi gương chính mình, làm bổn phận mình cách trung tín. Vì đó là loại kiểm duyệt chân thật, và bởi cách này thẩm quyền được mua cho giáo lý, khi người thầy không truyền điều gì [412] mà chính mình đã không làm thật trước. Và Phao-lô nói về các đức hạnh mình không phải là điều không xứng. Không có gì kém chịu đựng hơn trong các tôi tớ của Đấng Christ là tham vọng và hư vinh; nhưng vì mọi người đều biết rõ sự khiêm tốn nào đã ở trong người thánh, ông đã không cần sợ kẻo ông chịu sự nghi ngờ khoe khoang hư không; đặc biệt, thấy rằng sự cho biết lành bởi sự cần thiết, ông đã tuyên bố sự trung tín và siêng năng mình, để người khác lấy gương. Quả thật ông tôn cao lớn những sự lao nhọc, nhẫn nại, dũng cảm, và các đức hạnh khác mình, nhưng để làm gì? Chắc chắn không phải để ông mua lời khen nơi tay thính giả mình, nhưng để lời khuyên thánh mình đâm sâu hơn, và dính chặt trong tâm trí họ. Ông cũng đã nhắm một dấu khác, rằng sự ngay thẳng và chính trực trong cách xử sự mình có thể phục vụ sau để khen ngợi giáo lý mình. Và ông trích các nhân chứng mắt thấy, kẻo ông có vẻ nói về những điều không biết. Tôi gọi những nhân chứng là những kẻ không chỉ biết mọi sự, nhưng cũng có một sự phán đoán trong sạch, và không bị hư bởi những tình cảm nào.
19. Hầu việc Chúa. Trước hết ông kể không chỉ mình đã ở trong những sự ngặt nghèo nào, nhưng hơn hết sự khiêm nhường mình, kết hợp với sự khinh dể thế gian, và những lời quở trách, và các hoạn nạn khác; như thể ông nói, rằng ông đã không được tiếp đón cách tôn trọng hay với lời khen; nhưng ông đã ăn ở giữa họ dưới hình thức đáng khinh của thập tự giá. Và đây không phải là một sự thử thách [413] nhỏ, khi chúng ta không ngã lòng, dù chúng ta thấy mình bị giày đạp dưới chân bởi sự kiêu ngạo không chịu nổi của thế gian.

Dầu vậy, chúng ta phải ghi chú mọi sự cách rõ ràng hơn. Hầu việc Chúa được dùng ở đây, không phải để thờ phượng Đức Chúa Trời trong sự thánh khiết và công chính, vốn chung cho mọi người tin kính; nhưng nó tỏ việc thi hành một chức vụ công. Vì vậy, Phao-lô không nói [như] một người riêng nào, nhưng như một người được lập làm chức vụ của Hội Thánh. Và vậy ông chứng, rằng ông đã làm trọn chức sứ đồ đã giao cho mình với sự khiêm nhường và khiêm tốn; cả vì, biết sự yếu đuối riêng mình, ông đã không tin mình; và cũng vì, xét sự tuyệt vời của sự kêu gọi mình, ông đã kể mình rất không xứng; [414] và, cuối cùng, vì ông đã sẵn lòng phó mình chịu sự sỉ nhục của thập tự giá. Vì sự khiêm nhường này được đặt cả chống lại sự tự tin hư không, và cũng sự kiêu ngạo. Thứ hai, ông đụng đến [415] những giọt nước mắt mình, mà những sự tranh chấp, những sự tấn công đa dạng của Sa-tan, cơn thịnh nộ của kẻ ác, những bệnh tật bên trong của Hội Thánh, và những sự vấp phạm, đã làm cho ông đổ; cuối cùng, ông thêm, rằng ông đã sống một đời sợ hãi, [416] giữa những sự rình rập của người Giu-đa; và ông thú nhận rằng ông đã bị cám dỗ bởi đó, vì ông đã không bị chai cứng, dù ông đã không ngã lòng. Vì ông không xấu hổ thú nhận sự yếu đuối mình.

Ý ông là, để những kẻ ông nói cùng không ngã lòng, bởi những hoạn nạn như thế; và để, trống rỗng mọi tham vọng, họ làm bổn phận mình cách cẩn thận và tôn kính; và để họ không chỉ với tâm trí nhẫn nại chịu mình bị người khinh dể, nhưng để họ bị hạ xuống trong chính mình. Vì, người ấy không bao giờ có thể được uốn nắn đúng để vâng lời Đấng Christ mà ánh mắt cao, và lòng kiêu ngạo. Và (vì con người không thể lâu chịu một vẻ bề ngoài của đức hạnh) để tỏ rõ ràng, rằng ông đã xử sự cách thành thật và từ lòng mình, ông nhắc đến sự kiên định mình đã kéo dài ba năm, trong đó ông vẫn giữ một đường lối. Anh em biết (ông nói) cách tôi đã xử sự từ ngày đầu cho đến nay. Tóm lại, đây là sự thử thách chân thật của các tôi tớ của Đấng Christ, không bị thay đổi như thời thay đổi; nhưng tiếp tục giống chính mình, và luôn giữ một đường lối thẳng.

20. Tôi chẳng trễ nải điều gì. Ông khen ngợi sự trung tín và siêng năng mình trong việc dạy dỗ trong ba phương diện, rằng ông đã dạy dỗ các học trò mình cách thấu đáo và trọn vẹn, đến nỗi ông đã không bỏ sót điều gì có thể làm cho sự cứu rỗi họ; rằng không hài lòng với sự rao giảng chung, ông cũng đã cố gắng làm ích mỗi người. Thứ ba, ông thuật một tóm tắt ngắn gọn của mọi giáo lý mình, rằng ông đã khuyên bảo họ đến đức tin trong Đấng Christ và sự ăn năn. Nay, vì ông vẽ ra cho chúng ta một mẫu của một thầy dạy trung tín và tốt, bất cứ ai muốn chứng tỏ sự siêng năng mình cho Chúa, họ phải đặt trước mắt mình sự gây dựng của Hội Thánh, như ông truyền Ti-mô-thê ở chỗ khác, xét những điều nào có ích, để ông chuyên tâm trong việc rao truyền những điều ấy (1 Ti-mô-thê 4:7, 8). Và chắc chắn Kinh Thánh (theo quy tắc mà mọi cách dạy dỗ phải được xét, phải, vốn là phương pháp duy nhất của việc dạy dỗ đúng) không chứa những sự suy đoán sâu sắc [417] để làm vui lòng con người khi họ không có gì khác để làm; [418] nhưng như chính Phao-lô chứng, nó hoàn toàn có ích để làm cho người của Đức Chúa Trời trọn vẹn.

Nhưng Phao-lô truyền một lòng muốn gây dựng như thế, rằng người chăn phải không bỏ sót điều gì, hết sức mình, vốn có ích để biết. Vì họ là những thầy dạy xấu là những kẻ giữ các học trò mình trong những nguyên tắc đầu, đến nỗi họ không bao giờ đến sự hiểu biết lẽ thật (2 Ti-mô-thê 3:7). Và chắc chắn Chúa không dạy chúng ta trong lời Ngài chỉ nửa chừng, (như người ta nói) nhưng Ngài rao truyền sự khôn ngoan trọn vẹn, và như thế trong mọi điểm tuyệt đối. Nhờ đó tỏ cách trơ trẽn là dường nào những kẻ khoe mình là chức vụ của lời, là những kẻ không chỉ che đậy và nuôi dưỡng sự ngu dốt của dân chúng bằng sự im lặng mình, nhưng cũng nhắm mắt trước những lỗi lầm thô và những mê tín gian ác; như ngày nay trong Giáo hoàng, nhiều người phát ra một số tia của giáo lý lành, nhưng họ [419] không dám xua đuổi sự tối tăm của sự ngu dốt, và trong khi sự sợ hãi gian ác của xác thịt cản trở họ, họ giả vờ rằng dân chúng không có khả năng nhận giáo lý lành [420].

Quả thật, tôi thú nhận rằng mọi sự không thể được dạy cùng một lúc, và chúng ta phải bắt chước sự khôn ngoan của Phao-lô, là người đã áp dụng mình theo khả năng của những kẻ ngu dốt. Nhưng sự tiết độ nào đây khi họ để những kẻ mù té vào hố, khi họ bỏ những linh hồn khốn khổ dưới sự độc tài của kẻ chống Đấng Christ, và trong khi họ thấy sự thờ hình tượng thịnh nộ, sự thờ phượng Đức Chúa Trời bị hư hỏng, luật pháp Ngài bị phá, và, cuối cùng, mọi sự thánh bị phạm, họ hoặc bằng sự im lặng bỏ qua sự rối loạn ô uế như thế, hoặc họ tỏ nó cách lén lút, dè dặt và mờ ám, như những kẻ sợ hãi? Vì vậy, chúng ta phải ghi chú lời của Phao-lô, khi ông nói rằng ông đã không trễ nải điều gì, nhưng đã tỏ mọi điều có ích cho dân chúng; vì bởi điều này chúng ta suy ra rằng sự xưng nhận trong sạch và tự do [421] của giáo lý lành được đòi hỏi nơi tay các tôi tớ của Đấng Christ, trong đó không được có quanh co hay cong queo, và rằng không có gì không xứng hơn trong họ là những sự luồn lách xiên xẹo, và như thế bị gói trong sự giả hình xảo quyệt.

Giữa công chúng, và từ nhà nầy sang nhà kia. Đây là điểm thứ hai, rằng ông đã không chỉ dạy mọi người trong hội chúng, nhưng cũng mỗi người cách riêng, như sự cần thiết của mỗi người đòi hỏi. Vì Đấng Christ đã không đặt các người chăn trên điều kiện này, để họ chỉ dạy Hội Thánh chung trong bục giảng công khai; nhưng để họ lo cho mỗi con chiên riêng, để họ đem về chuồng những con đi lạc và lang thang, để họ củng cố những con nản lòng và yếu đuối, để họ chữa những con bệnh, để họ nâng lên và dựng đứng những con yếu đuối, [422] (Ê-xê-chi-ên 34:4) vì giáo lý chung sẽ thường nguội lạnh, trừ khi nó được giúp bởi những lời khuyên riêng.

Vì vậy, sự lơ là của những người ấy không thể bào chữa, là những kẻ, đã giảng một bài, như thể họ đã làm xong nhiệm vụ mình, sống suốt thời gian còn lại cách nhàn rỗi; như thể tiếng họ bị nhốt trong tường nhà thờ, thấy rằng ngay khi họ ra khỏi đó, họ câm. Cũng vậy, các môn đồ và học trò được dạy, rằng nếu họ muốn được kể trong bầy của Đấng Christ, họ phải nhường chỗ cho các người chăn mình, hễ khi họ đến cùng họ; và rằng họ không được từ chối những lời khuyên riêng. Vì họ là gấu hơn là chiên, là những kẻ không chịu nghe tiếng của người chăn mình, trừ khi ông ở trong bục giảng; và không thể chịu được việc bị khuyên bảo và quở trách tại nhà, phải, từ chối cách dữ dội [423] bổn phận cần thiết ấy.

21. Giảng cho người Giu-đa. Xuống đến điểm thứ ba, ông đặt xuống tóm tắt của giáo lý này trong ít lời, ấy là, ông đã khuyên bảo mọi người đến đức tin và sự ăn năn, như đã nói trước, rằng Phúc Âm chỉ gồm hai điểm này. Nhờ đó chúng ta cũng suy ra sự gây dựng chân thật của Hội Thánh gồm đúng ở đâu, sự lo lắng và gánh nặng nằm trên vai người chăn, và điều chúng ta phải áp dụng mọi sự học mình, nếu chúng ta muốn được ích cách có ích trong trường của Đức Chúa Trời. Chúng ta đã nói rằng lời của Đức Chúa Trời bị phạm, khi những kẻ đọc nó bận rộn trong những câu hỏi phù phiếm. Nhưng để chúng ta không đọc nó cách lang thang, chúng ta phải ghi chú và nhắm vào dấu đôi này mà sứ đồ đặt trước chúng ta. Vì bất cứ ai quay sang bất cứ điều gì khác, trong việc bỏ công lớn, người sẽ không làm gì khác ngoài đi trong một vòng tròn. Bởi chữ làm chứng ông tỏ sự mãnh liệt lớn, như thể ông nói rằng bởi việc làm chứng ông đã khen ngợi, để cớ của sự ngu dốt không còn. Vì ông ám chỉ phong tục dùng trong các tòa án, nơi việc làm chứng được dùng để lấy đi mọi sự nghi ngờ. Như con người không chỉ phải được dạy, nhưng cũng phải bị ép buộc ôm lấy sự cứu rỗi trong Đấng Christ, và dâng mình cho Đức Chúa Trời, sống một đời mới. Và dù ông khẳng định rằng ông đã không thiếu với ai, song ông đặt người Giu-đa ở chỗ đầu; vì, như Chúa đã ưu tiên họ trong bậc danh dự trước dân ngoại, xứng hợp rằng Đấng Christ và ân điển Ngài được dâng cho họ cho đến khi họ hoàn toàn sa ngã.

Sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời. Trước hết chúng ta phải ghi chú sự phân biệt của đức tin và sự ăn năn, mà một số người cách sai và thiếu khôn ngoan lẫn lộn, nói rằng, sự ăn năn là một phần của đức tin. Quả thật tôi công nhận, chúng không thể tách rời; vì Đức Chúa Trời không soi sáng ai bằng Thánh Linh của đức tin mà Ngài cũng không tái sinh người ấy đến sự mới của đời sống. Song chúng cần phải được phân biệt, như Phao-lô làm ở đây. Vì sự ăn năn là một sự quay về cùng Đức Chúa Trời, khi chúng ta uốn nắn mình và cả đời sống mình vâng lời Ngài; nhưng đức tin là một sự nhận lấy ân điển đã dâng cho chúng ta trong Đấng Christ. Vì mọi tôn giáo đều hướng đến mục đích này, rằng, ôm lấy sự thánh khiết và công chính, chúng ta hầu việc Chúa cách trong sạch, cũng rằng chúng ta không tìm phần nào của sự cứu rỗi mình ở nơi nào khác ngoài tay Ngài, và rằng chúng ta tìm sự cứu rỗi duy trong Đấng Christ. Vì vậy, giáo lý của sự ăn năn chứa một quy tắc của đời sống tốt; nó đòi hỏi sự từ bỏ mình, sự làm chết xác thịt mình, và sự suy gẫm về đời sống thiên đàng. Nhưng vì chúng ta đều hư hỏng cách tự nhiên, xa lạ với sự công chính, và quay khỏi chính Đức Chúa Trời. Lại nữa, vì chúng ta chạy khỏi Đức Chúa Trời, vì chúng ta biết rằng Ngài bất bình với chúng ta, phương tiện, cả để được sự hòa thuận tự do lẫn sự mới của đời sống, phải được đặt trước chúng ta.

Vì vậy, trừ khi đức tin được thêm vào, nói về sự ăn năn là vô ích; phải, những thầy dạy sự ăn năn là những kẻ, lơ là đức tin, chỉ đứng trên việc uốn nắn đời sống, và những điều răn của các việc lành, không khác gì, hay rất ít, với các triết gia phàm tục. Họ dạy con người phải sống thế nào; nhưng, vì họ để con người trong bản tính mình, không thể hy vọng sự tốt hơn nào từ đó, cho đến khi họ mời những kẻ đã mất đến hy vọng của sự cứu rỗi; cho đến khi họ làm sống những kẻ chết, hứa sự tha tội; cho đến khi họ tỏ rằng Đức Chúa Trời, bởi sự nhận làm con tự do Ngài, nhận những kẻ trước là tôi mọi của Sa-tan làm con mình; cho đến khi họ dạy rằng Thánh Linh của sự tái sinh phải được cầu xin nơi tay Cha thiên đàng, rằng chúng ta phải lấy sự tin kính, sự công chính, và sự lành, từ Đấng là nguồn của mọi điều tốt. Và từ đó theo sau sự kêu cầu Đức Chúa Trời, vốn là điều chính nhất trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời.

Chúng ta nay thấy sự ăn năn và đức tin liên kết nhau đến nỗi chúng không thể tách rời. Vì chính đức tin hòa thuận Đức Chúa Trời với chúng ta, không chỉ để Ngài nhân từ với chúng ta, bởi việc tha chúng ta khỏi tội đáng chết, bởi không kể tội chúng ta cho chúng ta, nhưng cũng để bởi việc tẩy sạch sự ô uế của xác thịt chúng ta bởi Thánh Linh Ngài, Ngài uốn nắn chúng ta lại theo hình ảnh Ngài. Vì vậy, ông không đặt sự ăn năn ở chỗ trước, như thể nó hoàn toàn đi trước đức tin, vì một phần của nó ra từ đức tin, và là một hiệu quả của nó; nhưng vì sự khởi đầu của sự ăn năn là một sự chuẩn bị cho đức tin. Tôi gọi sự không hài lòng về chính mình là sự khởi đầu, vốn ép chúng ta, sau khi chúng ta bị chạm thấu bởi sự sợ hãi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, tìm một phương thuốc nào.
Đức tin trong Đấng Christ. Không phải không có lý do mà Kinh Thánh khắp nơi làm cho Đấng Christ thành dấu mà đức tin chúng ta phải nhắm, và như người ta thường nói, đặt Ngài trước chúng ta như đối tượng. Vì uy nghi của Đức Chúa Trời tự nó cao hơn điều con người có thể leo lên. Vì vậy, trừ khi Đấng Christ đến giữa, mọi giác quan chúng ta đều tan biến trong việc tìm kiếm Đức Chúa Trời. Lại nữa, vì Ngài là Đấng Thẩm Phán của thế gian, hẳn rằng việc ngắm xem Ngài không có Đấng Christ sẽ làm chúng ta sợ. [424] Nhưng Đức Chúa Trời không chỉ tỏ chính Ngài cho chúng ta trong hình ảnh của Đấng Christ, nhưng cũng làm tươi mới chúng ta bằng ân huệ Cha của Ngài, và bằng mọi cách phục hồi chúng ta đến sự sống. Vì không có phần nào của sự cứu rỗi chúng ta mà không thể được tìm trong Đấng Christ. Bởi sự hy sinh của sự chết Ngài Ngài đã tẩy sạch tội chúng ta; Ngài đã chịu hình phạt để Ngài tha chúng ta; Ngài đã làm chúng ta sạch bởi huyết Ngài; bởi sự vâng lời Ngài Ngài đã nguôi cơn thịnh nộ của Cha Ngài; bởi sự sống lại Ngài Ngài đã mua sự công chính cho chúng ta. Không lạ gì, vì vậy, nếu chúng ta nói, rằng đức tin phải được đóng chặt [425] trong việc ngắm xem Đấng Christ.

[409] "Legalem culturam," sự thờ phượng theo luật pháp.

[410] "Ut improborum hominum calumnias refelleret," để ông bác bỏ những lời vu khống của kẻ ác.

[411] "Quos Ephesi creaverat pastores," những kẻ ông đã lập làm người chăn tại Ê-phê-sô.

[412] "In verbis," bằng lời nói.

[413] "Probatio," sự chứng minh hay thử thách.

[414] "Longe imparem," xa việc xứng với nó.

[415] "Adjungit," ông thêm,

[416] "Trepidam vitam," một đời run rẩy.

[417] "Argutas," tinh vi,

[418] "Sub umbra et in otio," khi nhàn rỗi dưới bóng mát.

[419] "Plerique," phần lớn hơn.

[420] "Solidioris," vững chắc hơn.

[421] "Ingenuam," ngay thẳng.

[422] "Debiles et infirmas," những kẻ yếu đuối và ốm yếu.

[423] "Ferociter repellunt," từ chối cách dữ dội.

[424] "Nos terrore exanimet," làm chúng ta chết bởi sự kinh khiếp.

[425] "Prorsus esse defixam," phải hoàn toàn đóng chặt.

Công vụ 20:22-27

22. Nầy, nay tôi bị Đức Thánh Linh ràng buộc, đi đến thành Giê-ru-sa-lem, chẳng biết điều gì sẽ xảy đến cho tôi ở đó; 23. chỉn Đức Thánh Linh đã bảo cho tôi khắp mọi thành rằng dây xích và hoạn nạn đương đợi tôi đó. 24. Nhưng tôi chẳng kể sự sống mình làm quí, miễn chạy cho xong việc đua tôi và chức vụ tôi đã lãnh nơi Đức Chúa Giê-xu, để mà làm chứng về Phúc Âm của ân điển Đức Chúa Trời. 25. Nầy, bây giờ tôi biết rằng trong anh em mà tôi đã qua lại giảng về nước Đức Chúa Trời đó, chẳng có một ai sẽ thấy mặt tôi nữa. 26. Nên bữa nay tôi làm chứng cho anh em rằng tôi sạch máu của hết thảy mọi người. 27. Vì tôi không trễ nải một chút nào để tỏ ra cho biết hết thảy ý muốn của Đức Chúa Trời.

22. Nầy, kìa. Ông nay tuyên bố đầy đủ hơn ông đã cầu xin về cách xử sự ngay thẳng mình để làm gì; ấy là, vì họ sẽ không bao giờ thấy ông nữa. Và rất tiện rằng mẫu đã được Đức Chúa Trời đặt trước họ để họ noi theo nên luôn ở trước mắt họ, và họ nên nhớ ông khi ông đã chết. Vì chúng ta biết con người sẵn sàng thoái hóa khỏi sự lập trong sạch là dường nào. Nhưng dù ông phủ nhận rằng ông biết điều gì sẽ xảy đến cho ông tại Giê-ru-sa-lem, song vì ông đã được dạy bởi nhiều lời tiên tri rằng xiềng xích đã được chuẩn bị cho ông ở đó, như thể ông nay sẵn sàng chết, ông cắt ngắn ngay sau hy vọng trở về của mình. Song dầu vậy ông không trái với chính mình. Lúc đầu ông nói cách mơ hồ có chủ ý, để ông làm dịu điều sắp cay đắng hơn; song ông thật sự khẳng định, rằng ông chưa biết các kết cục và biến cố của sự việc, vì ông không có sự mặc khải chắc chắn và đặc biệt nào về toàn bộ tiến trình.

Bị ràng buộc trong tâm linh. Một số người giải nghĩa điều này rằng ông đã bị ràng buộc với các Hội Thánh, là những kẻ đã giao cho ông chức vụ này để mang của bố thí. Dầu vậy, tôi nghĩ rằng bởi đây có ý sức mạnh và sự lay động bên trong của Thánh Linh, không phải như thể ông đã được soi dẫn, [426] đến nỗi ông mất trí, nhưng vì được chứng chắc về ý muốn của Đức Chúa Trời, ông đã nhu mì [427] theo sự hướng dẫn và bản năng của Thánh Linh, ngay tự ý mình. Vì vậy, lời nói này có nghĩa như thể ông nói, tôi không thể làm khác, trừ khi tôi bướng bỉnh và phản nghịch chống lại Đức Chúa Trời, là Đấng như thể kéo tôi đến đó, bị ràng buộc bởi Thánh Linh Ngài. Vì để ông bào chữa mình khỏi sự liều lĩnh, ông nói rằng Thánh Linh là tác giả và Đấng hướng dẫn chuyến đi mình. Nhưng ước gì những kẻ điên dại, là những kẻ khoe rằng Thánh Linh xui giục cho họ những điều ra từ sự tưởng tượng riêng mình, biết Thánh Linh cách quen thuộc như Phao-lô đã biết, là người, dầu vậy, không nói rằng mọi sự lay động và xui giục [428] của ông đều bởi Thánh Linh, nhưng tuyên bố rằng điều ấy đã xảy ra trong một việc như một việc đặc biệt. Vì con người thường ngu dại và không khôn ngoan nhận lấy những điều họ thực hành sau cách dũng cảm, vì họ xấu hổ về sự nhẹ dạ và không vững. Và ông không chỉ có ý rằng ông đã nhận chuyến đi mình vì một lý do tốt, mà Thánh Linh của Đức Chúa Trời tỏ cho ông, nhưng rằng điều ấy hoàn toàn cần thiết cho ông, vì chống cự là gian ác. Hơn nữa, chúng ta hãy học, bởi gương
của người thánh, chớ chống nghịch lại Thánh Linh của Chúa, nhưng vâng phục phó mình cho Ngài cai quản, để Ngài trị chúng ta theo ý Ngài muốn sau khi chúng ta như bị trói buộc với Ngài. [429] Vì nếu những kẻ bị loại bỏ, là những kẻ làm tôi mọi cho Sa-tan, bị dẫn dắt bởi sự xui giục của nó chẳng những một cách sẵn lòng mà còn háo hức, [430] thì sự tôi mọi hay sự phục vụ tự nguyện này lại càng phải có ở trong con cái Đức Chúa Trời dường nào?

23. Nhưng Đức Thánh Linh phán. Tôi không hiểu điều này về những lời sấm kín nhiệm, nhưng về những lời tiên báo mà ông đã nghe khắp nơi từ các tiên tri. Và cách nói này có thẩm quyền cao hơn để tôn cao các lời tiên tri, hơn là nếu đích danh những người đã nói ra làm nhân chứng. Vì nhờ đó lời của Đức Chúa Trời có uy quyền của nó, khi chúng ta xưng nhận rằng Đức Chúa Trời Thánh Linh là Tác giả của nó, dù các tôi tớ chỉ là con người. Nay, vì cùng một Đức Thánh Linh, Đấng báo trước cho Phao-lô về xiềng xích và hoạn nạn, cũng giữ chặt ông bị trói đến nỗi ông không thể từ chối đầu phục Ngài, bởi đó chúng ta học biết rằng, dù có bao nhiêu nguy hiểm treo lơ lửng trên đầu chúng ta, chúng ta cũng chẳng vì đó mà được miễn trừ, nhưng phải vâng giữ các điều răn của Đức Chúa Trời và bước theo sự kêu gọi của Ngài. Vậy những kẻ tự dối mình thật vô ích, là kẻ chỉ muốn làm lành khi còn được thoát khỏi sự quấy phá, và lấy những sự bất tiện, tổn hại, và nguy hiểm đến chết làm cớ đủ để chối từ.

24. Tôi chẳng kể. Mọi kẻ tin kính đều phải được rèn luyện trong tâm trí như vậy, và nhất là các mục sư của Lời, rằng, gạt mọi sự sang một bên, họ mau mắn vâng phục Đức Chúa Trời. Sự sống quả thật là một ân tứ quý giá hơn là để bị khinh rẻ; tức là, vì chúng ta trong đó được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, để chúng ta tưởng nhớ đến sự bất diệt phước hạnh được dành sẵn cho chúng ta trên trời, trong đó Chúa nay tỏ mình là Cha chúng ta bằng nhiều chứng cớ và dấu chỉ.

Nhưng vì sự sống được định làm cho chúng ta như một đường đua, chúng ta phải luôn vội vàng hướng về đích, và vượt qua mọi chướng ngại, kẻo có điều gì ngăn trở hay giữ chúng ta lại trong cuộc đua. Vì thật là nhơ nhuốc cho chúng ta khi bị giữ chặt bởi một khát vọng mù quáng muốn sống, đến nỗi đánh mất những lý do của sự sống vì chính sự sống; và đây là điều những lời của Phao-lô diễn tả. Vì ông không đơn giản coi thường sự sống mình; nhưng ông quên hẳn sự quý trọng nó, để hoàn thành cuộc đua; để trọn chức vụ đã nhận lãnh từ Đấng Christ, như thể nói rằng ông chẳng muốn sống, trừ ra chỉ để làm trọn sự kêu gọi của Đức Chúa Trời; và rằng, vậy, chẳng đau buồn gì cho ông nếu mất sự sống, miễn là bởi sự chết mà đến được đích của chức vụ Đức Chúa Trời đã định cho ông.

Và chúng ta phải lưu ý điều ông nói, với sự vui mừng, vì ý ông là, điều này không bị lấy mất khỏi kẻ có đức tin bởi bất kỳ sự buồn rầu hay đau đớn nào, nhưng họ vừa sống vừa chết cho Chúa. Vì sự vui mừng của một lương tâm lành được cất giữ sâu xa và chắc chắn hơn là có thể bị lấy đi bởi bất kỳ sự khốn khó bên ngoài nào, hay bất kỳ sự đau đớn của xác thịt nào; nó chiến thắng một cách vui vẻ hơn là bị đè bẹp. Cũng vậy, chúng ta phải lưu ý định nghĩa về cuộc đua của ông; tức là, đó là chức vụ đã nhận lãnh từ Chúa. Phao-lô quả thật nói về chính mình; nhưng, bằng chính gương của mình, ông dạy rằng mọi kẻ chẳng có Đức Chúa Trời làm Đấng dẫn dắt cuộc đua mình đều lầm lạc. Từ đó suy ra rằng sự kêu gọi của ông là quy tắc của đời sống lành cho mỗi người chúng ta. Chúng ta cũng chẳng thể tin chắc rằng Chúa chấp nhận điều chúng ta làm, trừ khi đời sống chúng ta được khuôn theo và sắp xếp theo ý muốn Ngài, điều chắc chắn được đòi hỏi, nhất là ở các mục sư của lời, rằng họ chẳng nhận lấy điều gì trừ khi họ có Đấng Christ làm tác giả. Cũng không đáng nghi ngờ rằng Phao-lô, khi gắn cho chức sứ đồ mình dấu ấn này (như ông thường làm), đã xác nhận uy tín của nó. Ông gọi nó là Phúc Âm về ân điển của Đức Chúa Trời, theo hiệu quả hay mục đích, tuy nhiên đây là một danh hiệu ngợi khen hiếm có, rằng, bởi Phúc Âm, sự cứu rỗi và ân điển của Đức Chúa Trời được đem đến cho chúng ta. Vì rất cần cho chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời được tìm thấy ở đó là Đấng thương xót và nhân từ.

25. Và, nầy, nay tôi biết. Ông nay tỏ ra rõ ràng điều ông đã gợi ý kín đáo. Và chúng ta đã nói rằng ông làm cho họ mất hết hy vọng về sự trở lại của ông, để càng sâu sắc khắc ghi trong tâm trí họ những lời khuyên dạy của ông. Vì chúng ta biết những lời nói và diễn từ của người ta thốt ra lúc từ giã hay lúc chết có sức mạnh lớn dường nào. Cũng vậy, ông muốn họ cảnh giác bởi lời báo trước này, để họ đừng nương cậy vào sự hiện diện của ông, kẻo đức tin họ mòn mỏi vì buồn chán. Giáo lý của Phúc Âm nay lại được gọi là nước Đức Chúa Trời, tức điều bắt đầu nước Đức Chúa Trời trong thế gian này, bằng cách đổi mới con người theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, cho đến khi được trọn vẹn sau cùng trong sự sống lại cuối cùng,

26. Vậy, tôi lấy anh em làm chứng. Cũng như ông đã nói, Tôi gọi anh em làm chứng, hay Tôi gọi anh em làm chứng trước Đức Chúa Trời và các thiên sứ Ngài. Và điều này ông làm chẳng phải vì cớ mình, nhưng để với thẩm quyền lớn hơn mà ra lệnh bổn phận cho họ. Hơn nữa, đoạn này chứa đựng một bản tóm tắt về việc dạy dỗ đúng đắn và lành mạnh, và nó nghiêm khắc thúc giục chính các giáo sư, rằng họ phải siêng năng trong chức vụ mình. Các mục sư phải giữ trật tự nào trong việc dạy dỗ? Trước hết, chớ theo ý mình mà cho là điều gì lợi ích nên nói ra và điều gì nên bỏ qua; nhưng hãy phó thác việc đó cho một mình Đức Chúa Trời định theo ý Ngài. Như vậy mới có thể xảy ra rằng những sáng kiến của loài người sẽ không có lối vào trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Lại nữa, loài người hay chết chớ dám táo bạo mà xé nát Kinh Thánh và kéo nó ra từng mảnh, để tuỳ ý cắt bỏ điều này hay điều nọ [431], để che mờ điều gì đó và đè nén nhiều điều; nhưng sẽ truyền lại bất cứ điều gì được bày tỏ trong Kinh Thánh, dù khôn ngoan và đúng lúc để gây dựng dân chúng, nhưng rõ ràng và không dối trá, như xứng với một thông dịch viên trung tín và chân thật của Đức Chúa Trời. Tôi đã nói phải dùng sự khôn ngoan, vì chúng ta phải luôn chú ý đến sự lợi ích, sao cho không dùng mưu chước, điều mà nhiều người quá ham mê, khi họ bẻ cong lời Đức Chúa Trời theo phương pháp của mình, và tạo cho chúng ta một thứ triết lý pha trộn của Phúc Âm và những sáng kiến riêng; tức là, vì hỗn hợp này thú vị hơn. Từ đó mà có ý chí tự do, từ đó mà có công đức của việc làm, từ đó mà có sự phủ nhận sự quan phòng và sự tuyển chọn tự do của Đức Chúa Trời. Và điều chúng ta mới nói cũng đáng ghi nhớ, rằng mưu định của Đức Chúa Trời, mà Phao-lô nhắc đến, được bao hàm trong lời Ngài, và chẳng được tìm kiếm ở nơi nào khác.

Vì nhiều điều được giữ kín khỏi chúng ta trong đời này, sự bày tỏ trọn vẹn và đầy đủ về chúng bị trì hoãn cho đến ngày đó, trong đó chúng ta sẽ thấy Đức Chúa Trời như Ngài là, với đôi mắt mới, mặt đối mặt (I Cô-rinh-tô 13:12). Vậy, những kẻ trung tín giải thích Kinh Thánh, và từ đó dạy dỗ dân chúng trong đức tin, trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, và trong mọi sự tập tành tin kính, là những người bày tỏ ý muốn của Đức Chúa Trời. Và, như chúng ta mới nói, rằng những kẻ, bàn luận theo kiểu triết học, kẻo phải dạy điều gì xa lạ với lương tri loài người, và do đó đáng ghét, đã làm hư hoại sự trong sạch của Kinh Thánh bằng men của mình, bị câu này kết án; thì, vừa nghiêm khắc vừa nặng nề, Phao-lô sấm sét chống lại những kẻ, vì sợ thập tự giá và sự bắt bớ, chỉ nói một cách lưỡng lự và mờ mịt. [432]

Tôi sạch khỏi huyết. Tôi không nghi ngờ rằng ông đã nghĩ đến đoạn Ê-xê-chi-ên, nơi Đức Chúa Trời tuyên bố rằng tiên tri Ngài sẽ phải chịu tội về huyết của kẻ dữ trừ khi người khuyên chúng ăn năn (Ê-xê-chi-ên 3:18, 20). Vì theo điều kiện này Ngài đặt các mục sư trên Hội Thánh Ngài, rằng nếu có điều gì hư mất bởi sự lơ là của họ, sẽ đòi nợ tại tay họ; phải, trừ khi họ chỉ đường cứu rỗi không dối trá và quanh co, sự hư mất của những kẻ lạc đường có thể bị quy cho họ. Những kẻ mà lời đe dọa nghiêm khắc như vậy cũng không thể đánh thức hẳn phải kỳ lạ dại dột. Vì vậy sự vô đạo theo phái Epicurus của hàng giáo phẩm Giáo hoàng càng lộ rõ hơn, nơi, dù họ khoe khoang ầm ĩ [433] về các tước hiệu cao sang của mình, họ vẫn chẳng nghĩ đến việc phải khai trình về bao nhiêu linh hồn hư mất, như thể chẳng có Đấng Phán Xét nào ngồi trên trời, cũng chẳng phải sự vô đạo của họ kém ô uế trước cả thế gian, trong đó chỉ lo nuốt chửng chiên [434], họ cướp đoạt danh hiệu mục sư. Hơn nữa, Chúa tỏ cho thấy linh hồn quý giá đối với Ngài dường nào, khi Ngài phạt sự lười biếng của mục sư vì sự hư mất của chúng một cách nghiêm khắc như vậy; nhưng chúng ta thấy nhiều người ít coi trọng sự cứu rỗi của chính mình dường nào, điều mà chính Đức Chúa Trời đoái thương chăm sóc.

[426] "Non quod enthousiasmo correptus fuerit," — không phải ông bị cuốn theo cơn mê sảng.

[427] "Spoute vel plaeide," — một cách điềm tĩnh hay tự phát.

[428] "Impulsus," — những sự xui giục.

[429] "Nec tamen violenter trahamur," — và thế mà chẳng bị lôi kéo cách cưỡng bức, đã bị bỏ sót.

[430] "Ad ejus impulsum," — theo như nó xui giục chúng.

[431] "Delibet," — nhấp nháp.

[432] "Aenigmatice," — một cách bí ẩn.

[433] Khoe khoang ầm ĩ.

[434] "Quod deglutiendis tantum ovibus intenti," — trong đó chỉ chăm chăm nuốt chửng chiên.

Công vụ 20:28-32

28. Vậy, hãy giữ lấy mình, và luôn cả bầy mà Đức Thánh Linh đã lập anh em làm kẻ coi sóc, để chăn Hội thánh của Đức Chúa Trời, mà Ngài đã mua bằng chính huyết mình. 29. Còn tôi biết rằng sau khi tôi đi, sẽ có muông sói dữ tợn xen vào trong vòng anh em, chẳng tiếc bầy đâu; 30. lại giữa anh em cũng sẽ có những người nói lời hung ác dấy lên, rủ môn đồ theo họ. 31. Vậy, hãy tỉnh thức, nhớ lại rằng trong ba năm, hằng đêm hằng ngày, tôi hằng chảy nước mắt mà khuyên bảo mỗi người trong anh em luôn. 32. Bây giờ, tôi giao phó anh em cho Đức Chúa Trời và cho đạo ân điển của Ngài, là Đấng có thể gây dựng, và ban cơ nghiệp cho anh em chung với hết thảy những người được nên thánh.

28. Vậy, hãy giữ lấy. Ông nay áp dụng lời mình cho họ, và bởi nhiều lý do cho thấy họ phải canh giữ siêng năng, và rằng ông chẳng phải lo lắng vô cớ nhưng vì sự cần thiết đòi hỏi. Lý do thứ nhất là, vì họ bị buộc với bầy mà họ được đặt trên. Thứ hai, vì họ được gọi đến chức vụ này chẳng phải bởi loài người hay chết, nhưng bởi Đức Thánh Linh. Thứ ba, vì cai quản Hội Thánh của Đức Chúa Trời chẳng phải là vinh dự nhỏ. Thứ tư, vì Chúa đã bày tỏ bởi một chứng cớ rõ ràng Ngài coi trọng Hội Thánh dường nào, vì Ngài đã chuộc nó bằng huyết Ngài. Về điều thứ nhất, ông chẳng những truyền họ phải giữ bầy, nhưng trước hết phải giữ mình. Vì kẻ nào sẽ chẳng bao giờ lo lắng cho sự cứu rỗi của người khác khi sẽ lơ là sự cứu rỗi của chính mình. Và kẻ nào sẽ vô ích thúc giục người khác sống tin kính, khi chính mình chẳng tỏ ra khát khao sự tin kính. Phải, kẻ nào quên mình, vì mình là một phần của bầy, sẽ chẳng nhọc công với bầy mình. Vậy, để họ lo lắng cho bầy được giao phó, Phao-lô truyền và răn bảo rằng mỗi người trong họ phải giữ mình trong sự kính sợ Đức Chúa Trời. Vì nhờ đó mới có thể xảy ra, rằng mỗi người sẽ trung tín với bầy mình như phải lẽ. Vì chúng ta đã nói Phao-lô lập luận từ sự kêu gọi của họ, rằng họ bị buộc phải nhọc công trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, nơi họ có quyền cai quản. Như thể ông nói, rằng họ chẳng được làm bất cứ điều gì mình thích nhất, cũng chẳng được tự do sau khi đã làm mục sư, nhưng họ bị buộc một cách công khai với cả bầy.

Đức Thánh Linh đã lập anh em làm kẻ coi sóc. Bởi chính từ này ông nhắc họ rằng, họ được đặt, như thể, trên một tháp canh, để canh giữ sự an toàn chung của mọi người. Nhưng Phao-lô chủ yếu nhấn mạnh điều này, rằng họ chẳng phải được loài người bổ nhiệm, nhưng trách nhiệm Hội Thánh đã được Đức Chúa Trời giao phó cho họ. Vì cớ đó họ phải càng siêng năng và cẩn thận hơn, vì họ phải khai trình thẳng thắn trước tòa phán xét cao cả đó. Vì Đấng Chúa và Chủ mà chúng ta hầu việc càng cao trọng dường nào, chúng ta càng tự nhiên kính sợ Ngài dường ấy, và chính sự kính sợ làm sắc bén sự học hỏi và siêng năng của chúng ta.

Hơn nữa, dù Chúa muốn các tôi tớ của lời từ ban đầu được chọn bởi tiếng nói [phiếu bầu] của loài người, Ngài vẫn luôn đòi quyền cai quản Hội Thánh về cho mình, chẳng những để chúng ta nhận biết Ngài là Đấng cai quản duy nhất của nó, mà còn biết rằng kho báu vô song của sự cứu rỗi chỉ đến từ một mình Ngài. Vì Ngài bị cướp mất vinh hiển nếu chúng ta nghĩ rằng Phúc Âm được đem đến cho chúng ta, hoặc bởi tình cờ hoặc bởi ý muốn của loài người, hoặc bởi sự siêng năng của họ. Nhưng điều này Phao-lô quy riêng cho Đức Thánh Linh, Đấng mà Đức Chúa Trời cai quản Hội Thánh Ngài, và là chứng nhân kín nhiệm cho mỗi người về sự kêu gọi của mình trong lương tâm mình.

Về từ kẻ coi sóc hay giám mục, chúng ta phải ghi chú vắn tắt điều này, rằng Phao-lô gọi mọi trưởng lão của Ê-phê-sô bằng danh này, người này cũng như người khác. [435] Từ đó chúng ta suy ra rằng, theo cách dùng của Kinh Thánh, các giám mục chẳng khác gì các trưởng lão. Nhưng việc những kẻ đứng đầu trong mỗi thành phố bắt đầu được gọi là giám mục đã xảy ra bởi thói xấu và sự hư hoại. Tôi gọi đó là sự hư hoại, chẳng phải vì việc có một người nào đó đứng đầu trong mỗi hội đoàn hay công ty là xấu; nhưng vì sự táo bạo này là không thể chịu được, khi loài người, bởi bẻ cong các danh xưng của Kinh Thánh theo tập tục mình, dám đổi lưỡi của Đức Thánh Linh.

Để chăn Hội Thánh. Từ Hy Lạp poimainein có nghĩa là chăn nuôi. Nhưng bởi một ẩn dụ thích hợp nó được dịch ra thành mọi loại cai quản. Và chúng ta đã nói đây là luận cứ thứ ba rút ra từ sự cao trọng của chức vụ; như chính Phao-lô bảo Ti-mô-thê ở nơi khác, rằng người phải giữ mình và xem mình phải cư xử thế nào trong nhà Đức Chúa Trời, tức là Hội Thánh của Đức Chúa Trời hằng sống, trụ và nền của lẽ thật. Như thể ông nói, rằng chẳng có thì giờ để nhàn rỗi trong sự kêu gọi nặng nề như vậy, và những kẻ được Đức Chúa Trời lập làm quản gia của nhà Ngài càng ít được bào chữa, vì bậc vinh dự càng cao, trừ khi họ xứng với phẩm giá lớn lao ấy, tức là, trừ khi họ siêng năng làm bổn phận mình. Nay, nếu các giám mục hay kẻ coi sóc được Đức Thánh Linh lập, để chăn Hội Thánh, thì hệ thống phẩm trật của Giáo hoàng thật lố bịch, trong đó các giám mục tự hào về danh hiệu hão huyền (vỏ kiếm sơn phết) của mình, chẳng hề dính dáng đến chức vụ dạy dỗ, chẳng, chẳng hề lấy lệ.

Đấng đã mua. Bốn lý do, nhờ đó Phao-lô cẩn thận thúc giục các mục sư siêng năng làm bổn phận mình, vì Chúa đã ban một bảo chứng chẳng nhỏ về tình yêu Ngài đối với Hội Thánh trong việc đổ huyết Ngài vì nó. Nhờ đó tỏ ra nó quý giá đối với Ngài dường nào; và chắc chắn chẳng có điều gì phải càng mạnh mẽ thúc giục các mục sư vui vẻ làm bổn phận mình, hơn là nếu họ xét rằng giá của huyết Đấng Christ được giao phó cho họ. Vì từ đó suy ra rằng, trừ khi họ nhọc công trong Hội Thánh, các linh hồn hư mất chẳng những bị quy cho họ, mà họ còn phạm tội báng bổ thánh, vì họ đã làm ô uế huyết thánh của Con Đức Chúa Trời, và đã làm cho sự cứu chuộc bởi Ngài trở nên vô hiệu, hết sức họ có thể. Và đây là một tội ác độc dữ nhất, nếu, bởi sự lười biếng của chúng ta, sự chết của Đấng Christ chẳng những trở nên hèn hạ hay thấp kém, mà hoa trái của nó cũng bị hủy bỏ và hư mất; và nói rằng Đức Chúa Trời đã mua Hội Thánh, để chúng ta biết rằng Ngài muốn nó hoàn toàn thuộc về mình, vì thật xứng đáng và phải lẽ rằng Ngài sở hữu những kẻ Ngài đã chuộc.

Tuy nhiên, chúng ta cũng phải nhớ rằng, mọi loài người đều là tôi mọi của Sa-tan cho đến khi Đấng Christ giải phóng chúng ta khỏi sự bạo ngược của nó, nhóm chúng ta lại vào cơ nghiệp của Cha Ngài.

Nhưng vì lời Phao-lô dùng dường như hơi khó, chúng ta phải xem ông nói Đức Chúa Trời mua Hội Thánh bằng huyết Ngài theo nghĩa nào. Vì chẳng có điều gì vô lý hơn là tưởng tượng Đức Chúa Trời hay chết hoặc có thân thể. Nhưng trong lời này ông ngợi khen sự hiệp một của thân vị trong Đấng Christ; vì bởi có những bản tánh phân biệt trong Đấng Christ, Kinh Thánh đôi khi kể riêng ra điều thuộc về bản tánh này hay bản tánh kia. Nhưng khi nó đặt Đức Chúa Trời tỏ ra trong xác thịt trước chúng ta, nó chẳng tách bản tánh loài người khỏi thần tánh. Tuy nhiên, vì hai bản tánh lại hiệp một trong Đấng Christ, đến nỗi chúng làm thành một thân vị, điều thuộc về bản tánh này một cách thật sự và đúng đắn đôi khi bị dịch không đúng sang bản tánh kia, như trong chỗ này Phao-lô quy huyết cho Đức Chúa Trời; vì con người là Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã đổ huyết vì chúng ta, cũng là Đức Chúa Trời. Cách nói này được các tác giả xưa gọi là communicatio idiomatum, vì thuộc tính của bản tánh này được áp dụng cho bản tánh kia. Và tôi đã nói rằng nhờ đó một thân vị của Đấng Christ được bày tỏ rõ ràng, kẻo chúng ta tưởng tượng Ngài là hai, điều mà Nêstôriô ngày xưa đã mưu toan; và thế mà chúng ta chẳng được tưởng tượng sự lẫn lộn của hai bản tánh mà Êutychê đã mưu đem vào, hay mà con chó Tây Ban Nha, Servetus, lúc này đã bịa ra, kẻ làm cho thần tánh của Đấng Christ chẳng là gì khác ngoài một hình thức hay hình ảnh của bản tánh loài người, điều hắn mơ tưởng đã luôn chiếu sáng trong Đức Chúa Trời.

29. Vì tôi biết. Phao-lô nay khuyên người Ê-phê-sô canh giữ siêng năng, bởi sự cần thiết, là một cái thúc sắc bén nhất. Vì ông nói rằng "muông sói dữ tợn sẵn sàng xâm nhập chuồng chiên." Đây là điều luôn xảy ra cho Hội Thánh là bị sói ghét. Vì vậy, chẳng có thì giờ để ngủ. Nhưng những kẻ đột nhập càng nhiều và càng có hại, các mục sư càng phải tỉnh thức. Vì Đức Chúa Trời đôi khi cho nghỉ ngơi khỏi một phần khốn khó, để bầy được chăn nuôi yên lặng và bình an; và như khi thời tiết quang đãng, chiên được chăn an toàn hơn trên đồng, và có nhiều nguy hiểm hơn khi trời u ám và tối tăm; thì Hội Thánh của Đức Chúa Trời đôi khi cũng được ban cho một thời tiết quang đãng. Sau đó đến một thời kỳ khốn khó, thích hợp hơn cho sự xảo quyệt [436] của sói. Vậy, ý Phao-lô là, họ phải tỉnh thức hơn là từ trước đến nay, vì những nguy hiểm lớn hơn treo lơ lửng trên đầu họ. Nhưng câu hỏi là, Phao-lô biết điều này thế nào? Trước hết, chúng ta chẳng cần nghi ngờ điều này, rằng sự hiện diện của ông có sức mạnh lớn để xua đuổi sói; và chẳng lạ gì, nếu quyền năng của Đức Thánh Linh, chiếu sáng trong các tôi tớ của Đấng Christ, kiềm chế kẻ dữ đến nỗi chúng chẳng dám thốt ra nọc độc mình; phải, nếu ánh sáng thiên thượng đó xua tan nhiều bóng tối của Sa-tan. Vậy, vì Phao-lô biết rằng sự độc ác của Sa-tan bị giữ dưới một thời gian bởi sự siêng năng của ông, ông dễ dàng tiên báo điều gì sẽ xảy ra sau khi ông đi, dù có lẽ ông đã được Chúa chứng nhận, bởi linh của lời tiên tri, để người khác được ông khuyên răn, như chúng ta thấy đã xảy ra. Dù thế nào, hễ khi nào các mục sư trung tín ra đi, chúng ta hãy học biết phải coi chừng sói, kẻ mà họ khó lòng xua khỏi chuồng chiên, dù họ canh giữ kỹ lưỡng nhất.

30. Từ chính anh em sẽ dấy lên. Điều này làm tăng thêm sự nặng nề của điều ác, vì có những con sói bên trong, và ẩn mình dưới danh hiệu mục sư, [chúng] chờ đợi cơ hội nào đó để làm hại. Cũng vậy, ông bày tỏ những con sói này đe dọa nguy hiểm nào, tức là, sự tan lạc của bầy, khi Hội Thánh bị kéo ra khỏi sự hiệp một của đức tin, và bị chia thành các phe phái. Cũng chẳng phải mọi kẻ không làm bổn phận mình như phải lẽ đều là sói, nhưng thường có những kẻ làm thuê, một loại người chẳng hại bằng loại kia. Nhưng sự hư hoại của giáo lý là một tai họa chết người nhất cho chiên. Nay, ở chỗ thứ ba, nguồn và khởi đầu của điều ác này được ghi chú, vì chúng sẽ rủ môn đồ theo chúng. Vậy, tham vọng là mẹ của mọi tà giáo. Vì sự chân thành của lời Đức Chúa Trời chỉ hưng thịnh khi các mục sư nắm tay nhau đem môn đồ đến với Đấng Christ, vì đây một mình là tình trạng lành mạnh của Hội Thánh, rằng một mình Ngài được nghe; [437] vì vậy, cả giáo lý của sự cứu rỗi hẳn phải bị bóp méo, và sự an toàn của bầy hẳn phải tiêu tan, nơi loài người ham muốn làm thầy. Và như chỗ này dạy rằng hầu hết mọi sự hư hoại của giáo lý đều tuôn ra từ lòng kiêu ngạo của loài người, chúng ta lại học từ đó rằng chẳng thể khác được, rằng những kẻ tham vọng sẽ lìa bỏ sự trong sạch ngay thẳng, và làm hư hoại lời Đức Chúa Trời. Vì thấy rằng sự xử lý Kinh Thánh trong sạch và chân thành hướng đến mục đích này, rằng một mình Đấng Christ được tôn trọng trên hết, và loài người chẳng thể đòi điều gì cho mình, nhưng chúng sẽ lấy đi bấy nhiêu từ vinh hiển của Đấng Christ, suy ra rằng những kẻ nghiện mình, và học để tôn cao vinh hiển riêng mình, là những kẻ làm hư hoại giáo lý lành mạnh, điều chỉ làm tối tăm Đấng Christ. Điều này Chúa xác nhận trong Giăng đoạn bảy (Giăng 7:18). Hơn nữa, bởi từ dấy lên mà ông dùng, ông tỏ ý rằng những con sói đó nuôi dưỡng sự hủy diệt kín nhiệm cho đến khi có cơ hội nào đó để bùng nổ.

Và chỗ này rất khéo ngăn ngừa một vấp phạm và cớ vấp phạm khủng khiếp mà Sa-tan luôn gieo vào để khuấy động các lương tâm yếu đuối. Nếu những kẻ thù bên ngoài và công khai chống nghịch Phúc Âm, điều này chẳng làm hại Hội Thánh nhiều [438] bằng nếu những kẻ thù bên trong ra khỏi lòng Hội Thánh, kẻ thình lình thổi kèn ra trận, [439] hay kẻ bất trung xui giục dân chúng lìa bỏ; và thế mà Đức Chúa Trời từ ban đầu đã tập luyện Hội Thánh Ngài bằng sự cám dỗ này, và nay vẫn tập luyện. Vì vậy, đức tin chúng ta hãy được củng cố bằng sự phòng thủ này để chẳng suy yếu, nếu có khi nào xảy ra rằng các mục sư bắt đầu gầm thét như sói. Ông nói chúng sẽ là "muông sói dữ tợn", để càng làm họ kinh hãi hơn; thứ hai, chúng sẽ là tác giả của những ý kiến gian ác, và đó là để chúng rủ môn đồ theo chúng, vì hầu như chẳng thể khác được rằng tham vọng sẽ làm hư hoại sự trong sạch của Phúc Âm.

Bởi đây cũng tỏ ra lời khoe khoang của người Công giáo La Mã về sự kế vị liên tục của họ thật phù phiếm và hão huyền dường nào. Vì thấy chúng ta dễ dàng tỏ rằng những con thú có sừng này chẳng là gì kém hơn điều chúng muốn được nghĩ là, luôn bị kết án, chúng chạy đến pháo đài này, rằng chúng kế vị các sứ đồ bởi một dòng liên tục. [440] Như thể những kẻ này cũng chẳng kế vị họ, kẻ mà Phao-lô muốn chúng ta coi chừng. [441] Vậy, vì Đức Chúa Trời, hoặc để thử sự bền đỗ của dân Ngài, hoặc trong sự phán xét công bình của Ngài thường để sói gầm thét dưới danh nghĩa mục sư, thẩm quyền chẳng gồm trong danh xưng và địa vị mà thôi, cũng chẳng phải sự kế vị đáng giá gì trừ khi đức tin và sự liêm chính được hiệp với nó. Nhưng nếu người Công giáo La Mã phản đối rằng chúng chẳng thể bị gọi là sói, một lời của Phao-lô sẽ như một hòn đá thử để chứng tỏ điều này có đúng hay không, rằng chúng có thể (ông nói) rủ môn đồ theo chúng. Và toàn bộ tôn giáo Công giáo La Mã hướng đến mục đích nào, nếu chẳng phải để dục vọng và ý thích của loài người trị vì thay cho lời Đức Chúa Trời? Nhưng Đấng Christ chẳng có môn đồ nào nơi Ngài chẳng được kể là Thầy duy nhất.

31. Vì cớ đó, hãy tỉnh thức. Phao-lô lại khuyên họ siêng năng bởi chính gương ông, dù ông cũng hiệp với đó sự sợ hãi nguy hiểm, như thể ông nói rằng họ cần sự chú ý lớn để coi chừng; và rằng thật là điều chẳng xứng rằng họ phải mệt mỏi khi đã thấy sự nhẫn nại đặc biệt [442] của ông trong ba năm. Cũng vậy, ông nói về nước mắt mình, điều đã thêm sức mạnh chẳng nhỏ cho những lời khuyên của ông. Còn ông nói rằng ông đã khuyên bảo mỗi người, điều này có thể chỉ chung cả dân thường lẫn các trưởng lão. Vì ông đã định nói những điều chung cho cả Hội Thánh, ông nói như thể cả thân thể đều hiện diện. Tuy nhiên, nếu ai thích giới hạn nó vào hàng mục sư, ý nghĩa sẽ là thế này, rằng sự học hỏi của họ phải được nhóm lên, chẳng những bởi lời này ông nay nói, mà còn phải nhớ những lời khuyên thường xuyên mà ông liên tục đánh vào [443] trong ba năm, và đó là với nhiều nước mắt. Nhưng tôi thấy có lẽ hơn rằng ông nói về mọi người chung.

32. Tôi giao phó anh em cho Đức Chúa Trời. Ông dùng một lời cầu nguyện mà, trong một bài diễn thuyết để lay động người nghe mạnh mẽ, chẳng nên bị kể là vô lý. Vì ông đã không qua việc chia bài giảng mình thành các phần như các nhà hùng biện thường làm, vì chẳng lời nào đủ để diễn tả sự mãnh liệt của những tình cảm mà ông bị nung nấu. Ông đã bàn về những vấn đề lớn và nặng nề, vượt xa khả năng của loài người.

Vậy, ông quay sang cầu nguyện, và dần dần hướng đến cuối bài nói mình, dù đây là bày tỏ một ước muốn hơn là một lời cầu nguyện trực tiếp; như thể ông nói, rằng họ chẳng đủ sức gánh gánh nặng lớn như vậy; nhưng ông ước ao cho họ sự giúp đỡ mới từ trời, nơi họ có thể tin cậy và thắng mọi sự cám dỗ. Và chẳng đáng nghi ngờ, dù ông nói với một mình các mục sư, ông cũng bao hàm cả Hội Thánh. Trước hết, ông giao phó họ cho Đức Chúa Trời; thứ hai, cho lời ân điển của Ngài. Tuy nhiên, đó là một sự giao phó; nhưng ý Phao-lô là bày tỏ phương tiện mà Chúa dùng để bảo vệ sự cứu rỗi của dân Ngài, điều (như Phi-e-rơ nói) được giữ bởi đức tin, (I Phi-e-rơ 1:5) và phương tiện của sự giữ gìn này tùy thuộc vào lời, kẻo nó gặp nguy hiểm giữa bao nhiêu nguy hiểm. Và rất cần cho chúng ta biết Đức Chúa Trời sẽ giữ chúng ta thế nào. Vì bởi uy nghi Ngài bị giấu khỏi chúng ta, cho đến khi chúng ta đến với Ngài bởi lời Ngài, chúng ta nhìn qua nhìn lại, trong sự nghi ngờ.

Vậy, vừa khi Ngài nhận chúng ta để giữ gìn, Ngài làm cho lời Ngài thành công cụ để giữ sự cứu rỗi chúng ta, theo nghĩa đó, ông thêm tính từ "ân điển," (vì cách sở hữu, theo cách của người Hê-bơ-rơ, tỏ ý một hiệu quả) để kẻ có đức tin càng an toàn nghỉ ngơi trong lời, nơi Đức Chúa Trời tỏ ra sự nhân từ Ngài. Lời giải thích này rõ ràng và thích hợp; vì trong khi một số hiểu nó về Đấng Christ, thì quá gượng ép.

Đấng có thể gây dựng thêm. Phân từ, dunamenos, [444] phải được quy cho Đức Chúa Trời, chẳng phải cho lời Ngài. Và sự an ủi này được thêm vào vì cớ này, kẻo họ ngã lòng bởi cảm nhận sự yếu đuối mình. Vì hễ chúng ta còn bị bao quanh bởi sự yếu đuối của xác thịt, chúng ta giống như một ngôi nhà đã đặt nền móng. [445] Mọi kẻ tin kính hẳn phải được đặt nền trong Đấng Christ, nhưng đức tin họ còn xa mới trọn vẹn. Phải, dù nền móng vẫn vững vàng và chắc chắn, một số phần của tòa nhà có vẻ sẽ sập và lung lay. [446] Vì vậy, rất cần cả sự xây dựng liên tục, và đôi khi cũng cần những cây chống và trụ đỡ mới. Tuy nhiên, Phao-lô nói rằng "chúng ta chẳng được ngã lòng," vì Chúa sẽ chẳng bỏ dở công việc Ngài; như ông cũng dạy trong đoạn một gửi người Phi-líp,

"Đấng đã khởi làm việc lành trong anh em, sẽ làm trọn hết cho đến ngày của Đức Chúa Jêsus Christ,"
(Phi-líp 1:6).

Điều này ứng với lời Thi-thiên (Thi-thiên 138:8),

"Chúa sẽ không bỏ công việc của tay Ngài."

Điều được thêm ngay sau về cơ nghiệp của sự sống thuộc về sự hưởng sự sống. Vừa khi Đấng Christ đã hiện ra với chúng ta, [447] chúng ta quả thật qua từ sự chết đến sự sống; và đức tin là lối vào nước thiên đàng; cũng chẳng phải Đức Thánh Linh của sự làm con nuôi được ban cho chúng ta vô ích; nhưng Phao-lô trong chỗ này hứa cho kẻ có đức tin sự tăng trưởng liên tục của ân điển cho đến khi họ thấy sự sở hữu của cơ nghiệp mà họ đã được gọi đến, điều nay được dành sẵn cho họ trên trời. Ông gọi nó là "quyền năng của Đức Chúa Trời", chẳng phải như chúng ta thường tưởng tượng, không có hiệu quả, nhưng điều thường được gọi là thực tế. Vì kẻ có đức tin phải nắm lấy nó, để họ có nó sẵn sàng, như một cái khiên, hay thuẫn, để giơ lên chống mọi sự tấn công của Sa-tan. Như Kinh Thánh dạy rằng chúng ta có đủ sự giúp đỡ trong quyền năng của Đức Chúa Trời, chúng ta hãy nhớ rằng chẳng ai mạnh mẽ trong Chúa trừ những kẻ, từ bỏ mọi hy vọng và sự tin cậy vào ý chí tự do của mình, tin cậy và nương dựa nơi Ngài, Đấng, như Phao-lô nói rất đúng, có thể gây dựng thêm.

[435] "Indifferenter," — một cách không phân biệt.

[436] "Insidiis," — những cạm bẫy.

[437] "Unus Magister," — như là Thầy duy nhất.

[438] "Minus hoc consternat pias mentes," — điều này ít làm kinh động các tâm trí tin kính.

[439] "Classicum caught," — thổi kèn.

[440] "Continua serie," — trong một dòng không đứt.

[441] "Cavendum... admonet," — khuyên chúng ta coi chừng.

[442] "Infractam," — không hề suy suyển.

[443] "Assidue inculcaverat," — đã siêng năng khắc sâu.

[444] "Quo utitur Paulus," — điều Phao-lô dùng.

[445] "Inchoato aedificio," — với một tòa nhà đã khởi công.

[446] "Nutant," — gật gù, lung lay.

[447] "Nobis affulsit," — đã chiếu sáng trên chúng ta.

Công vụ 20:33-38

33. Tôi chẳng tham bạc, vàng, hay là áo xống của ai hết. 34. Chính anh em biết rằng hai bàn tay tôi đã làm nên sự cần dùng của tôi và của đồng bạn tôi. 35. Tôi từng bày bảo anh em rằng phải chịu khó làm việc như vậy, để giúp đỡ người yếu đuối, và nhớ lại lời chính Đức Chúa Jêsus có phán rằng: Ban cho thì có phước hơn là nhận lãnh. 36. Vừa phán mấy lời, thì người quì xuống và cầu nguyện với hết thảy. 37. Ai nấy đều khóc lóc cả thể, ôm lấy cổ Phao-lô mà hôn người; 38. lấy làm buồn bực nhứt về lời người nói rằng sẽ không thấy mặt người nữa. Rồi chúng đưa người xuống tàu.

33. Tôi chẳng. Như ông mới tỏ tham vọng là một tai họa có hại dường nào; thì nay ông tỏ họ phải coi chừng sự tham lam [keo kiệt], và ông lại lấy mình làm gương ngay trong điểm này, rằng ông chẳng tham của cải của ai; nhưng thà lấy công việc tay mình mà nuôi sống. Chẳng phải việc đó đủ nuôi ông mà không cần giúp đỡ, nhưng vì trong việc dùng nghề tay, ông tha cho các Hội Thánh, để hết sức ông có thể chẳng làm nặng nhọc cho họ. Chúng ta phải lưu ý rằng, ông chẳng những chối rằng ông đã lấy gì cách cưỡng bức, như những kẻ đói khát thường vội vàng vắt kiệt của cướp, mà còn khẳng định mình sạch khỏi mọi dục vọng gian ác. Từ đó chúng ta suy ra rằng, chẳng ai có thể là một tôi tớ tốt của lời, nếu chẳng khinh rẻ tiền bạc. Và chắc chắn chúng ta thấy chẳng có điều gì thường hơn, rằng những kẻ hoàn toàn ô uế ham kiếm lợi làm hư hoại lời Đức Chúa Trời, để lấy lòng người ta. Tội xấu này Phao-lô nghiêm khắc kết án ở nơi khác nơi các giám mục, (I Ti-mô-thê 3:3).

34. Chính anh em biết. Ông chẳng, trong những lời này, đặt ra chính xác một luật mà mọi tôi tớ của lời hẳn phải giữ; vì ông đã chẳng cư xử kiêu căng và độc đoán, đến nỗi lấy đi điều Chúa đã ban cho các tôi tớ Ngài, nhưng ông thà ở nhiều chỗ bênh vực quyền của họ, tức là, họ được nuôi bằng của chung, Ma-thi-ơ 10:10; I Cô-rinh-tô 9:14; Ga-la-ti 6:6; I Ti-mô-thê 5:17; Phi-líp 4:10, 16; II Cô-rinh-tô 11:8. Thuộc về đó là, ông đã để nhiều Hội Thánh chu cấp thức ăn áo mặc cho ông. Ông chẳng những tự do nhận tiền công cho công việc ông làm ở bất cứ nơi nào từ những người ở đó, nhưng khi ông túng thiếu tại Cô-rinh-tô, ông nói rằng ông đã cướp của các Hội Thánh khác để cứu sự nghèo khó mình. Vậy, ông chẳng đơn giản truyền các mục sư phải nuôi sống mình bằng nghề tay, nhưng ngay sau đó ông bày tỏ ông khuyên họ noi gương ông đến mức nào. Những người Cô-rinh-tô đó đã chẳng từ chối ông điều phải lẽ thuộc về ông; [448] nhưng vì các sứ đồ giả khoe khoang rằng chúng làm việc cách nhưng không, và nhờ đó được khen giữa dân chúng; Phao-lô chẳng muốn thua chúng trong điểm này, cũng chẳng cho chúng cớ nào để vu cáo ông; như chính ông khẳng định (I Cô-rinh-tô 9:15, và II Cô-rinh-tô 11:10). Vậy, ông răn bảo rằng chớ đặt hòn đá vấp phạm trên đường kẻ yếu đuối, và đức tin họ chớ bị lật đổ. Vì tiếp nhận kẻ yếu đuối, có nghĩa là chịu đựng phần nào sự thô lỗ và đơn sơ của họ, như trong (Rô-ma 14:1).

Và hãy nhớ lại. Chúng ta chẳng đọc câu này ở nơi nào từng chữ; nhưng các Sách Phúc Âm có những câu khác chẳng khác mấy, từ đó Phao-lô có thể rút ra điều này. Lại nữa, chúng ta biết mọi lời phán của Đấng Christ chẳng được chép hết; và ông nhắc lại giáo lý chung về sự khinh rẻ tiền bạc; trong đó đây là một dấu thật, khi một người nghiêng về cho hơn là nhận. Đấng Christ cũng chẳng phán chỉ theo cách chính trị, [449] như thể những kẻ rộng rãi được phước, vì chúng ràng buộc người khác với mình bằng ơn huệ, và mắc nợ ai là một thứ nô lệ; nhưng Ngài đã chú ý đến điều cao hơn, vì, kẻ cho kẻ nghèo là cho Đức Chúa Trời vay, (Châm ngôn 19:17) rằng những kẻ chia cho anh em mình một phần của sự dư dật Chúa đã cho mình vay là những quản gia trung tín và tốt của Đức Chúa Trời; rằng loài người chẳng có điều gì đến gần Đức Chúa Trời hơn là sự rộng rãi. Chúng ta cũng đọc những danh hiệu này của sự rộng rãi trong các tác giả ngoại đạo; và phần lớn thế gian xưng nhận những điều này là thật, nhưng chúng đồng ý (như trong tục ngữ) với đôi tai lừa. Vì đời sống chung tỏ ra ít người được thuyết phục rằng chẳng có điều gì đáng ước hơn, là chúng ta ban của cải mình để giúp anh em mình. Vì cớ đó các môn đồ của Đấng Christ phải càng siêng năng suy nghĩ về sự phước hạnh này, rằng hết sức họ có thể kiêng điều thuộc về người khác, họ tập quen cho đi. Và thế mà họ chẳng được làm điều này với lòng kiêu căng, như thể làm ơn mắc oán với ai là điều khốn khổ cho họ; [450] hoặc bởi tham vọng, để ràng buộc người khác với mình; nhưng chỉ để tự tập luyện một cách sẵn lòng trong các bổn phận của tình yêu thương, và nhờ đó tỏ ra ân điển của sự làm con nuôi mình.

36. Và quì xuống. Tình cảm bên trong quả thật là điều chính trong sự cầu nguyện; nhưng những dấu hiệu bên ngoài, như quì gối, cất mũ, giơ tay lên, có hai công dụng; thứ nhất là, chúng ta tập luyện mọi chi thể mình cho vinh hiển và sự thờ phượng Đức Chúa Trời; thứ hai, rằng bởi sự tập luyện này sự lười biếng chúng ta được đánh thức, như thể. Cũng có công dụng thứ ba trong sự cầu nguyện trọng thể và công khai, vì con cái Đức Chúa Trời nhờ đó xưng nhận sự tin kính mình, và người này thúc giục người kia kính sợ Đức Chúa Trời. Và, như việc giơ tay lên là dấu của sự dạn dĩ [451] và của một ước muốn thiết tha, thì, để tỏ sự khiêm nhường chúng ta, chúng ta sấp mình quì gối. Nhưng ông niêm phong và kết thúc bài giảng ông đã giảng trước bằng sự cầu nguyện; vì chúng ta chẳng thể hy vọng điều lợi nào của giáo lý mình, trừ ra từ phước lành của Đức Chúa Trời. Vì vậy, nếu chúng ta muốn làm điều lành nào bởi dạy dỗ, khuyên răn, và thúc giục, chúng ta hãy luôn kết thúc như vậy; tức là, bằng sự cầu nguyện.

37. Khóc lóc cả thể. Chẳng lạ gì nếu mọi kẻ tin kính đều hết lòng yêu mến người thánh này. Vì thật là một điểm vô ơn quá thô lỗ khi khinh rẻ kẻ mà Chúa đã làm đẹp bằng bao nhiêu ân tứ tuyệt vời. Và cớ chính của sự khóc lóc họ là, như Lu-ca ghi chú, vì họ sẽ chẳng thấy mặt ông nữa. Vì họ than khóc tình cảnh của chính mình, và tình cảnh của cả Hội Thánh Á-châu, chẳng vô ích, điều họ thấy bị tước mất một kho báu vô giá. Và khi Đức Thánh Linh bởi miệng Lu-ca ngợi khen nước mắt họ như những chứng nhân của sự tin kính chân thành, Ngài kết án sự liều lĩnh của những kẻ đòi hỏi ở tay kẻ có đức tin một sự bền đỗ cứng rắn và tàn nhẫn. Vì điều chúng mơ tưởng là sai, rằng những tình cảm chúng ta có tự nhiên từ Đức Chúa Trời chỉ tuôn ra từ sự hư hoại. Vì vậy, sự trọn vẹn của kẻ có đức tin chẳng gồm trong điều này, rằng họ cởi bỏ mọi tình cảm; nhưng rằng họ bị lay động bởi chúng chỉ vì những cớ chính đáng, và họ có thể tiết chế chúng.

[448] "Non negabant illi Corinthii debitam mercedem," — những người Cô-rinh-tô đó đã chẳng từ chối rằng tiền công phải lẽ thuộc về ông.

[449] "Politice," — về điều khôn ngoan về chính trị.

[450] "Ipsos cuiquam esse obnoxios," — rằng chính họ phải chịu lệ thuộc (mang ơn) với ai.

[451] "Fiduciae," — sự tin cậy.

Chương 21

Công vụ 21:1-6

1. Khi chúng tôi đã phân rẽ các người đó, thì nhổ neo đi thẳng đến thành Cốt, ngày mai đến thành Rô-đơ, rồi từ đó đến thành Ba-ta-ra; 2. Gặp một chiếc tàu sắp qua xứ Phê-ni-xi, chúng tôi bèn xuống tàu mà đi. 3. Thấy đảo Chíp-rơ, chúng tôi đi qua phía trái đảo, cứ theo đường đến xứ Sy-ri, và vào thành Ty-rơ, vì tàu phải cất hàng tại đó. 4. Chúng tôi gặp môn đồ tại đó, bèn ở lại bảy ngày; các môn đồ, bởi Đức Thánh Linh mách cho, nói với Phao-lô đừng lên thành Giê-ru-sa-lem. 5. Sau kỳ ấy, chúng tôi ra đi, các người đều đưa chúng tôi, với vợ con, ra khỏi thành; đoạn, chúng tôi quì gối xuống trên bờ mà cầu nguyện. 6. Rồi, từ giã nhau, chúng tôi xuống tàu; các môn đồ trở về nhà.

1. Lu-ca kể vắn tắt hành trình đi biển của mình; và đó chẳng những để lấy uy tín cho lịch sử, để chúng ta biết điều gì đã làm ở mỗi nơi, mà để độc giả tự cân nhắc sự can đảm bất khả chiến bại và anh hùng trong Phao-lô, kẻ thà bị quăng quật và khốn khó bởi những hành trình dài, gồ ghề, [452] và cực nhọc như vậy, để hầu việc Đấng Christ, hơn là lo cho sự yên tĩnh của chính mình. Còn ông nói rằng họ bị kéo và lôi đi, điều này chẳng đơn giản chỉ khoảng cách các nơi; nhưng vì các anh em đứng trên bờ, hễ còn thấy chiếc tàu mà Phao-lô và các bạn đồng hành được chở đi. Ông nêu tên các bến mà tàu đến, [453] vì cớ này để chúng ta biết rằng họ đã đi biển yên lặng không bị bão tố quấy phá. Độc giả hãy tra các nhà mô tả xứ sở [454] về vị trí các thành mà ông nhắc đến; với tôi chỉ cần tỏ mục đích của Lu-ca là đủ.

4. Và khi đã gặp môn đồ. Dù số kẻ có đức tin chỉ ít, vẫn có một hạt giống của Phúc Âm đến đó, theo các lời tiên tri của các tiên tri, (Ê-sai 23:18) kẻo Ty-rơ hoàn toàn trống rỗng phước lành của Đức Chúa Trời. Và ở đây, như ở những nơi trước, Lu-ca gọi các Cơ Đốc nhân là môn đồ, để chúng ta biết rằng chỉ những kẻ đã bởi đức tin nhận lấy giáo lý Ngài mới được kể trong bầy của Đấng Christ. Vì việc một người xưng danh mình cho Đấng Christ, mà chẳng hiểu Ngài dạy hay phán điều gì, là một sự xưng nhận hão huyền [455] và giả dối. Và độc giả hãy ghi chú rằng, Phao-lô ở lại Ty-rơ bảy ngày, chẳng vì cớ nào khác, trừ ra để làm vững mạnh họ. Đến nỗi chúng ta thấy, hễ ông đến nơi nào ông chẳng bỏ sót [lơ là] cơ hội nào để làm lành.

Họ nói bởi Đức Thánh Linh. Tức là, với sự chứng nhận của lời nói, để Phao-lô biết rằng họ nói bởi Đức Thánh Linh của lời tiên tri. Chắc chắn đây là một sự cám dỗ chẳng nhỏ khiến ông chẳng hoàn thành hành trình đã nhận lấy, vì Đức Thánh Linh ngăn ông khỏi đó. Và đây là một cái cớ rất đẹp [456] để trốn thập tự giá, nếu ông đã lo cho sự an toàn của chính mình, để bị kéo lại như thể bởi tay Đức Chúa Trời.

Tuy nhiên, ông chẳng thôi tiến về nơi ông biết mình được Chúa kêu gọi. Tuy nhiên, ở đây nảy sinh một câu hỏi, các anh em sao có thể bởi Đức Thánh Linh ngăn ông làm điều mà Phao-lô đã làm chứng ông làm bởi sự thúc giục kín nhiệm của cùng một Đức Thánh Linh? Đức Thánh Linh có nghịch với chính Ngài, đến nỗi Ngài nay thả Phao-lô kẻ mà Ngài đã giữ bị trói bên trong? Tôi đáp, rằng có những ân tứ khác nhau của Đức Thánh Linh; đến nỗi chẳng lạ gì nếu những kẻ trội trong ân tứ tiên tri đôi khi thiếu sự phán đoán hay sức mạnh. [457] Chúa đã tỏ cho các anh em này, kẻ mà Lu-ca nhắc đến, điều gì sẽ xảy ra; nhưng, tuy nhiên, họ chẳng biết điều gì là phải lẽ, và sự kêu gọi của Phao-lô đòi hỏi điều gì, vì mức độ ân tứ của họ chẳng đạt xa đến vậy. Và Chúa muốn tôi tớ Ngài được khuyên răn có chủ ý, một phần, để bởi sự suy ngẫm lâu dài, ông được trang bị và chuẩn bị tốt hơn để chịu bất cứ điều gì sẽ đến, một phần để sự bền đỗ của ông càng tỏ ra rõ ràng hơn, khi đã được chứng nhận bởi các lời tiên tri về kết cục thảm thương, ông vẫn, biết rõ và sẵn lòng, vội vàng chịu đựng bất cứ điều gì sẽ xảy đến cho ông.

5. Với vợ con họ. Đây là một chứng cớ chẳng nhỏ về tình yêu thương, trong đó họ tiễn Phao-lô ra khỏi thành với vợ con họ, điều Lu-ca thuật lại, một phần để ông ngợi khen sự tin kính của họ xứng đáng; một phần để ông bày tỏ rằng Phao-lô đã được ban vinh dự phải lẽ thuộc về ông. Từ đó chúng ta cũng suy ra rằng, ông chẳng hề có ý lo cho sự tiện lợi của chính mình, vì ông đã chẳng bị giữ lại bởi thiện chí lớn lao như vậy, vốn là một mồi ngon để dụ ông ở lại. Và chúng ta cũng phải lưu ý tập tục trọng thể cầu nguyện trong những việc nặng nề hơn, và rằng đã được Đức Chúa Trời chứng nhận về sự nguy hiểm, họ càng bị thúc giục cầu nguyện hơn.

[452] "Ac flexuosis," — và quanh co.

[453] "Applicuit," — đã cập bến,

[454] "Consulantur geographi," — các nhà địa lý có thể được tra cứu.

[455] "Lusoria," — dối trá.

[456] "Color apprime speciosus," — một cớ rất đẹp bề ngoài.

[457] "Fortitudine," — sự can đảm.

Công vụ 21:7-14

7. Đi hết đường thủy từ thành Ty-rơ, chúng tôi đến thành Ptô-lê-mai, chào thăm anh em, rồi ở lại với họ một ngày. 8. Hôm sau, chúng tôi đi, đến thành Sê-sa-rê; vào nhà Phi-líp là người giảng Tin Lành, một trong bảy người, rồi ở lại đó. 9. Người có bốn con gái đồng trinh đều nói tiên tri. 10. Chúng tôi ở đó đã mấy ngày, có một người tiên tri tên là A-ga-bu, ở xứ Giu-đê xuống. 11. Đến thăm chúng tôi, người lấy dây lưng của Phao-lô trói chơn tay mình, rồi nói rằng: Nầy là lời Đức Thánh Linh phán: Tại thành Giê-ru-sa-lem, dân Giu-đa sẽ trói người có dây lưng nầy như vậy, rồi nộp người vào tay dân ngoại. 12. Khi đã nghe bấy nhiêu lời, thì các tín đồ nơi đó và chúng tôi đều xin Phao-lô đừng lên thành Giê-ru-sa-lem. 13. Nhưng Phao-lô trả lời rằng: Anh em làm chi mà khóc lóc cho nao lòng tôi? Vì phần tôi, tôi sẵn lòng chẳng những để bị trói thôi, mà lại cũng sẵn lòng vì danh Đức Chúa Jêsus chịu chết tại thành Giê-ru-sa-lem nữa. 14. Người chẳng khứng chịu khuyên dỗ, thì chúng tôi không ép nữa, mà nói rằng: Xin ý muốn của Chúa được nên!

7. Lu-ca vắn tắt bày tỏ rằng Phao-lô cũng được các anh em tiếp nhận tại Ptô-lê-mai. Đây là một thành của Phê-ni-xi, đứng trên bờ biển, chẳng xa biên giới Giu-đê, từ đó Phao-lô và các bạn đồng hành chẳng còn đường dài đến Sê-sa-rê. Nhưng nếu độc giả muốn biết thêm về vị trí các xứ, hãy đến với các nhà mô tả nơi chốn và xứ sở [các nhà địa lý]. Hơn nữa, ông nói, khi ông đến Sê-sa-rê, họ trọ với Phi-líp, kẻ ông gọi là người giảng Tin Lành, dù ông là một trong bảy chấp sự, như chúng ta có thể thấy trong chương sáu (Công vụ 6:5). Bởi đây chúng ta dễ dàng suy ra rằng, chức chấp sự đó là một chức vụ chỉ tồn tại một thời; [458] vì nếu chẳng vậy thì Phi-líp đã chẳng được phép lìa Giê-ru-sa-lem, và đi đến Sê-sa-rê. Và trong chỗ này ông được đặt trước chúng ta, chẳng phải như một kẻ tự ý bỏ chức vụ mình, nhưng như một kẻ được giao phó một trách nhiệm lớn hơn và cao trọng hơn. Các nhà truyền giáo, theo sự phán đoán của tôi, ở giữa các sứ đồ và các giáo sư. Vì đó là một chức vụ kế các sứ đồ để giảng Phúc Âm khắp mọi nơi, và chẳng có nơi ở nhất định nào; [459] chỉ bậc vinh dự kém hơn. Vì khi Phao-lô mô tả thứ tự của Hội Thánh, (Ê-phê-sô 4:11) ông đặt họ sau các sứ đồ, đến nỗi ông tỏ rằng họ có chỗ rộng rãi hơn để dạy dỗ hơn các mục sư, kẻ bị buộc vào những nơi nhất định. Vậy, Phi-líp đã một thời thi hành chức vụ chấp sự tại Giê-ru-sa-lem, kẻ mà Hội Thánh sau đó cho là người xứng đáng để kho báu của Phúc Âm được giao phó.

9. Bốn con gái. Điều này được thêm vào để ngợi khen Phi-líp, chẳng những để chúng ta biết rằng nhà ông được sắp xếp tốt, mà còn rằng nó nổi tiếng và cao trọng bởi phước lành của Đức Chúa Trời. Vì, chắc chắn, có bốn con gái đều được ban cho linh của lời tiên tri là một ân tứ chẳng nhỏ.

Bởi đó Chúa muốn làm đẹp những khởi đầu đầu tiên của Phúc Âm, khi Ngài dấy lên những người nam và người nữ để báo trước những điều sẽ đến. Các lời tiên tri đã hầu như chấm dứt nhiều năm giữa dân Giu-đa, để họ càng chăm chú và khao khát nghe tiếng mới của Phúc Âm. Vậy, thấy rằng sự nói tiên tri, vốn đã hầu như chấm dứt hẳn, nay sau một thời gian dài lại trở lại, đó là một dấu của một tình trạng trọn vẹn hơn. Tuy nhiên, dường như cùng lý do đó khiến nó chấm dứt chẳng lâu sau; vì Đức Chúa Trời đã nâng đỡ dân cũ bằng nhiều lời báo trước, cho đến khi Đấng Christ chấm dứt mọi lời tiên tri. [460] Vậy, thật xứng rằng nước mới của Đấng Christ được trang bị và làm đẹp bằng đồ đạc này, để mọi người biết rằng sự thăm viếng đã hứa của Chúa đã hiện diện; và cũng cần rằng nó chỉ kéo dài một thời gian ngắn, kẻo kẻ có đức tin luôn chờ đợi điều gì xa hơn, hay kẻo những trí tò mò có cớ để tìm kiếm hay bịa ra điều gì mới luôn luôn. Vì chúng ta biết khi khả năng và kỹ năng đó bị lấy đi, vẫn có, tuy nhiên, nhiều kẻ điên cuồng trong đầu, khoe khoang mình là tiên tri; và cũng có thể sự bướng bỉnh của loài người đã tước mất của Hội Thánh ân tứ này. Nhưng một cớ đó phải là đủ, trong đó Đức Chúa Trời, bởi lấy đi các lời tiên tri, đã làm chứng rằng sự kết thúc và sự trọn vẹn đã hiện diện trong Đấng Christ; và chẳng chắc những cô gái này đã thi hành chức vụ nói tiên tri thế nào, trừ ra Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã dẫn dắt và cai quản họ, đến nỗi Ngài chẳng lật đổ trật tự mà chính Ngài đã đặt ra. Và vì Ngài chẳng cho phép người nữ giữ chức vụ công khai nào trong Hội Thánh, phải nghĩ rằng họ đã nói tiên tri tại nhà, hay ở một nơi riêng tư nào đó, ngoài hội chúng chung.

10. Một người tiên tri. Dù Lu-ca chẳng bày tỏ rõ ràng điều đó, tôi phỏng đoán rằng A-ga-bu này là người được nhắc đến trong chương mười một, (Công vụ 11:28) kẻ đã báo trước rằng sẽ có nạn đói dưới triều Sê-sa Cơ-lốt. Và khi Lu-ca gọi ông là tiên tri, như mới rồi gọi bốn con gái của Phi-líp, ông tỏ ý rằng đó chẳng phải là một ân tứ thường nhưng là một ân tứ đặc biệt. Nay, chúng ta phải xem sự bắt bớ đã gần kề nay lại được A-ga-bu tỏ ra để làm gì. Về Phao-lô, ông đã được bảo đủ rồi. [461] Vậy, tôi chẳng nghi ngờ rằng sự xác nhận này được thêm vào vì cớ người khác; vì Chúa muốn khắp nơi tỏ ra xiềng xích của tôi tớ Ngài, một phần để họ biết rằng ông bước vào trận chiến một cách sẵn lòng, một phần để họ nhận thấy rằng ông đã được Đức Chúa Trời định làm nhà vô địch chiến đấu cho Phúc Âm. Đó chắc chắn là một gương hữu ích về sự bền đỗ bất khả chiến bại, vì ông đã sẵn lòng và biết rõ dâng mình cho sự hung bạo của kẻ nghịch; và cũng hữu ích chẳng kém cho chúng ta ngày nay, rằng chức sứ đồ của ông được xác nhận bởi sự dâng mạng sống tự nguyện và chẳng kém bền đỗ này.

Người có dây lưng này. Đó là điều thường giữa các tiên tri để bày tỏ những điều họ nói bằng các dấu hiệu; họ cũng chẳng xác nhận các lời tiên tri mình bằng cách dùng các dấu hiệu, bởi sự thúc giục của riêng mình, nhưng theo mạng lệnh của Đức Thánh Linh, như khi Ê-sai được truyền đi chân không, (Ê-sai 20:2) Giê-rê-mi đặt ách lên cổ mình, bán ruộng và mua lại, (Giê-rê-mi 27:2, và Giê-rê-mi 32:7) và Ê-xê-chi-ên đào xuyên tường nhà mình cách kín nhiệm, và trong cùng đêm đó mang gánh ra, (Ê-xê-chi-ên 12:5). Những điều này và những điều tương tự có thể dường như với hạng thường là trò đùa; [462] nhưng cùng một Đức Thánh Linh, Đấng đã áp dụng các dấu hiệu vào lời Ngài, đã chạm vào lòng kẻ tin kính bên trong, như thể họ đã được đem đến chính sự việc. Vậy cảnh tượng này, được Lu-ca nhắc đến, đã chẳng lay động các bạn đồng hành của Phao-lô kém hơn là nếu họ đã thấy ông bị trói thật. Các tiên tri giả sau đó đã mưu lừa kẻ đơn sơ bởi mưu kế này, vì Sa-tan hầu như là con khỉ của Đức Chúa Trời, và các tôi tớ nó ganh tị với các tôi tớ của Đức Chúa Trời. Xê-đê-kia đã làm cho mình những sừng, nhờ đó hắn hứa Sy-ri sẽ bị húc. A-na-nia, bởi bẻ gãy ách của Giê-rê-mi, đã đặt dân chúng vào một hy vọng hão về sự giải cứu. Đức Chúa Trời đã để những kẻ bị loại bỏ bị lừa bởi những sự lừa dối như vậy, để Ngài phạt sự vô tín của chúng.

Nhưng, vì trong chúng chẳng có quyền năng của Đức Thánh Linh, sự hư không của chúng chẳng hề làm hại kẻ có đức tin. Điều này cũng đáng ghi chú, rằng A-ga-bu chẳng đặt trước mắt họ một cảnh tượng câm, nhưng ông hiệp với đó lời, nhờ đó ông tỏ cho kẻ có đức tin công dụng và mục đích của nghi lễ.

12. Cả chúng tôi. Vì họ chẳng đều có một sự mặc khải, chẳng lạ gì nếu sự phán đoán của họ khác nhau. Vì thấy những người thánh này biết rằng có nhiều điều gồm trong sự sống hay sự chết của một người, họ chẳng muốn ông liều mình cách vội vàng. Và ước muốn của họ đáng được ngợi khen, trong đó họ muốn lo cho sự an toàn chung của Hội Thánh bằng cách giữ Phao-lô lại. Nhưng, về phía khác, sự bền đỗ của Phao-lô càng đáng ngợi khen hơn, khi ông vẫn vững vàng [463] trong sự kêu gọi của Đức Chúa Trời. Vì ông chẳng phải không biết ông sẽ chịu khốn khó lớn dường nào bởi xiềng xích mình. Nhưng vì ông biết ý muốn của Đức Chúa Trời, vốn là quy tắc duy nhất của ông trong việc bàn tính, ông chẳng kể mọi điều khác, để bước theo nó. Và, chắc chắn, chúng ta phải vâng phục ý muốn và ý thích của Đức Chúa Trời, đến nỗi chẳng lợi lộc nào, chẳng lý lẽ nào có thể dời chúng ta khỏi việc vâng phục Ngài. [464] Khi Phao-lô quở trách các anh em, vì họ làm nao lòng ông bằng sự khóc lóc, ông bày tỏ đầy đủ rằng ông chẳng phải cứng rắn, [465] nhưng rằng ông đã được đem đến một sự cảm nhận và chịu đựng chung với họ. [466] Vậy, nước mắt của kẻ tin kính đã làm thương lòng ông; nhưng sự mềm yếu đó chẳng làm ông lạc đường, nhưng ông tiến bước theo Đức Chúa Trời một cách ngay thẳng. Vậy, chúng ta phải dùng sự lịch sự như vậy đối với anh em mình, để ý muốn hay ý thích của Đức Chúa Trời luôn có phần trên hết. Nay Phao-lô lại bày tỏ bởi câu trả lời mình, rằng các tôi tớ của Đấng Christ chẳng thể được chuẩn bị để làm bổn phận mình, trừ khi họ khinh rẻ sự chết; và rằng chẳng ai có thể được khích lệ tốt để sống cho Chúa, ngoài những kẻ sẽ sẵn lòng phó sự sống mình vì chứng cớ của lẽ thật.

14. Chúng tôi thôi nói. Nếu họ đã nghĩ rằng ông vội vàng chạy đến sự chết, họ đã chẳng thôi như vậy. Vậy, họ nhường bước kẻo chống nghịch Đức Thánh Linh, nhờ đó họ hiểu rằng Phao-lô được Ngài cai quản. Vì điều họ đã nghe trước, bởi miệng Phao-lô, rằng ông bị kéo đi, như thể, bởi xiềng xích của Đức Thánh Linh, đã hoàn toàn ra khỏi đầu họ bởi nỗi buồn họ đã mang; nhưng khi họ lại được dạy rằng đó là ý muốn của Đức Chúa Trời rằng phải như vậy, họ cho rằng mình chống lại nữa là bất hợp pháp. Và mọi tình cảm chúng ta phải được giữ bằng cái hàm này, rằng chẳng có điều gì đắng, hay thảm thương, hay khó khăn, mà ý muốn của Đức Chúa Trời chẳng thể làm dịu và làm mềm. Vì hễ khi nào có điều gì khó hay gay gắt xảy ra, chúng ta ít tôn vinh Đức Chúa Trời, trừ khi ý nghĩ này thắng thế với chúng ta, rằng chúng ta phải vâng phục Ngài.

[458] "Temporale munus," — một chức vụ tạm thời.

[459] "Nec praeficerentur certae staticni," — và thế mà chẳng được bổ nhiệm vào một trạm cố định.

[460] "Adventu suo," — bởi sự đến của Ngài.

[461] "Jam satis superque admonitus fuerat," — ông đã được răn bảo hơn đủ rồi.

[462] "Ludicra," — lố bịch.

[463] "Inflexibilis," — không lay chuyển,

[464] "A simplici ejus obsequio," — khỏi sự vâng phục đơn sơ đối với Ngài.

[465] "Ferreum," — lòng sắt đá.

[466] "Quin amore ad sumpatheian induceretur," — nhưng bởi tình yêu thương đã được dẫn đến sự đồng cảm.

Công vụ 21:15-25

15. Cách ít ngày, chúng tôi sắm sửa, rồi lên thành Giê-ru-sa-lem. 16. Có mấy môn đồ ở thành Sê-sa-rê cũng đi với chúng tôi, đưa chúng tôi vào trọ nơi nhà Ma-na-sôn, quê ở Chíp-rơ, là môn đồ đã lâu nay. 17. Khi chúng tôi đến thành Giê-ru-sa-lem, thì anh em vui mừng tiếp rước chúng tôi. 18. Bữa sau, Phao-lô đi với chúng tôi đến nhà Gia-cơ; có hết thảy các trưởng lão nhóm họp tại đó. 19. Phao-lô chào mừng các người đó rồi, bèn thuật lại từ điều một về mọi việc Đức Chúa Trời đã bởi chức vụ mình làm ra trong dân ngoại. 20. Các người ấy nghe vậy thì ngợi khen Đức Chúa Trời. Đoạn, nói cùng người rằng: Hỡi anh, anh thấy biết bao ngàn người Giu-đa đã tin, và hết thảy đều sốt sắng về luật pháp. 21. Chúng đã hay rằng anh dạy các người Giu-đa ở trong các dân ngoại hãy bỏ Môi-se, chớ nên làm phép cắt bì cho con mình, hay là ăn ở theo thói tục mình nữa. 22. Vậy, khá lo liệu: Chúng chắc sẽ nhóm lại; vì chúng hẳn sẽ nghe rằng anh đã đến đây. 23. Vậy, hãy làm theo như chúng tôi sẽ nói: Chúng tôi đây có bốn người đều mắc lời thề; 24. hãy đem bốn người đó cùng đi, làm lễ sạch mình với họ, và chịu tiền tốn cho họ cạo đầu. Ấy vậy, ai nấy sẽ biết rằng những tin đã đồn về anh chẳng có gì hết, song anh cũng ăn ở theo luật pháp vậy. 25. Còn về phần các người ngoại đã tin, chúng tôi có viết thơ cho họ, định rằng họ chẳng cần giữ điều đó, chỉ phải kiêng cữ của cúng thần tượng, huyết, thú vật chết ngột, và sự tà dâm.

15. Khi chúng tôi đã sắm sửa gánh nặng. Các bạn đồng hành của Phao-lô bày tỏ rằng, khi họ mưu gọi Phao-lô lại khỏi sự nguy hiểm, họ thà lo cho sự an toàn chung của Hội Thánh, hơn là mỗi người lo cho mạng sống riêng mình. Vì sau khi đã bị từ chối, họ chẳng từ chối dự phần với ông trong cùng sự nguy hiểm; và thế mà đây là một cớ có vẻ hợp lý rằng họ chẳng bị buộc bởi luật nào để bị lôi đi chịu chết, bởi sự cứng đầu của một người. Và đây thật là đem các tình cảm chúng ta vâng phục Đức Chúa Trời, khi chúng ta chẳng bị khiếp sợ bởi sự sợ hãi nào, nhưng mỗi người chúng ta gắng sức, hết sức mình có thể, để đẩy mạnh điều chúng ta biết làm đẹp lòng Ngài. Cũng vậy, tỏ ra càng rõ ràng lòng sốt sắng tin kính lớn dường nào trong những người còn lại, kẻ tự nguyện đi theo ông, và đem cho ông một người chủ nhà; trong khi, tuy nhiên, họ rất có thể đã sợ nhiều sự bất tiện.

17. Họ tiếp rước chúng tôi vui mừng. Lu-ca thuật điều này, vậy, để ông tỏ ra sự công bằng của các anh em, kẻ đã chẳng tin những lời đồn [467] và báo cáo giả. Dù nhiều kẻ ganh tị và gian ác hằng ngày, người này sau người khác, gắng sức đem Phao-lô vào sự khinh rẻ, nhưng, vì Gia-cơ và các bạn đồng chức đã được thuyết phục chắc chắn về sự ngay thẳng của ông, họ đã chẳng xa lánh ông. Vậy, họ nay tiếp nhận ông một cách lịch sự và anh em như một tôi tớ của Đấng Christ, và bày tỏ rằng ông được hoan nghênh. Sự tiết độ này chúng ta phải cẩn thận tuân giữ, để chúng ta chẳng quá vội tin những báo cáo gian ác, nhất là khi những kẻ đã cho một chứng cớ nào đó về sự trung thực mình, và kẻ chúng ta đã thử [468] hầu việc Đức Chúa Trời một cách trung tín, bị chất tội bởi những tội chúng ta chẳng biết, hoặc đáng nghi, vì Sa-tan biết rằng chẳng có điều gì thích hợp để tàn phá nước Đấng Christ, hơn là sự bất hòa và bất đồng giữa kẻ có đức tin, nó chẳng thôi tung ra những lời nói giả [469], điều có thể khiến người này nghi ngờ người kia. Vậy, chúng ta phải bịt tai chống những báo cáo giả, để chúng ta chẳng tin điều gì về các tôi tớ trung tín của Lời, ngoài điều chúng ta biết là thật.

18. Mọi trưởng lão đều hiện diện. Chúng ta có thể suy ra từ chỗ này điều chúng ta đã có trong chương mười lăm. Hễ khi nào có việc nặng nề nào phải bàn, các trưởng lão thường nhóm lại, để sự bàn tính được yên lặng hơn mà không có đám đông. Chúng ta sẽ thấy ngay, rằng dân chúng cũng được nhận vào theo thứ tự, nhưng sau khi các trưởng lão đã có sự bàn tính kín [470] giữa mình.

Giê-ru-sa-lem, nơi nhiều người lạ thường ngày đến. Vì điều đó cũng như ông đã giảng Phúc Âm rộng rãi khắp nơi trong các xứ xa [471].

Hỡi anh, anh thấy biết bao ngàn. Bài diễn từ này có hai phần. Vì, trước hết, các trưởng lão nói rằng, bấy nhiêu người Giu-đa đã được cải đạo, vì họ sốt sắng về luật pháp, đều có ác cảm với Phao-lô, vì họ nghĩ rằng ông gắng sức hết mình để hủy bỏ luật pháp. Thứ hai, họ khuyên ông rằng lập một lời thề trọng thể ông thanh tẩy mình, để chẳng còn bị nghi ngờ nữa. Họ lấy số đông kẻ tin làm lý với Phao-lô, để ông càng sẵn lòng nhường họ. Vì nếu họ chỉ là vài kẻ cứng đầu, ông đã chẳng bị lay động nhiều. Nhưng nay ông chẳng được lơ là cả đám đông, lẫn cả thân thể của Hội Thánh.

Chắc chắn, lòng sốt sắng về luật pháp trong họ là hư hoại, và thật vậy ngay các trưởng lão cũng bày tỏ đầy đủ rằng họ chẳng thích nó. Vì dù họ chẳng công khai kết án nó, cũng chẳng nghiêm khắc than phiền về nó, nhưng vì họ tách mình khỏi tình cảm của họ, họ kín nhiệm xưng nhận rằng họ lầm. Nếu đó là lòng sốt sắng theo sự hiểu biết, nó phải bắt đầu từ chính họ [mình]; nhưng họ chẳng tranh đấu cho chính luật pháp, cũng chẳng giả vờ sự tôn kính phải lẽ của nó, cũng chẳng tán thành những kẻ sốt sắng về nó. Vậy, họ vừa tỏ ý rằng mình có ý khác, vừa rằng họ chẳng chấp thuận [chuẩn y] sự mê tín của dân chúng.

Tuy nhiên có người phản đối rằng, họ nói Phao-lô bị chất tội bởi một báo cáo giả hay lời vu cáo; lại nữa, khi họ đòi ông phải thỏa mãn, họ dường như nuôi dưỡng lòng sốt sắng đó. Tôi đáp, rằng dù đó là một báo cáo thật, về một phương diện nào đó, khiến dân Giu-đa bị xúc phạm, nó vẫn bị pha trộn với lời vu cáo. Phao-lô đã dạy sự hủy bỏ luật pháp như vậy, rằng tuy nhiên bởi đó thẩm quyền của nó chẳng những vẫn lành mạnh và trọn vẹn, mà còn thánh hơn. Vì như chúng ta đã nói, trong chương bảy, các nghi lễ sẽ là hão, trừ khi hiệu quả của chúng được tỏ ra trong Đấng Christ. Vậy, những kẻ nói rằng chúng đã bị hủy bỏ bởi sự đến của Đấng Christ, chẳng hề báng bổ luật pháp, mà thà xác nhận lẽ thật của nó. Chúng ta phải xét hai điều trong các nghi lễ; lẽ thật, mà hiệu quả được gắn với; thứ hai, sự dùng bên ngoài. Hơn nữa, sự hủy bỏ sự dùng bên ngoài, mà Đấng Christ đã đem đến, tùy thuộc vào đây, trong đó Ngài là thân thể thật, [472] và rằng chẳng có điều gì được che bóng trong thời xưa mà chẳng được ứng nghiệm trong Ngài. Điều này khác xa với việc lìa bỏ luật pháp, để tỏ ra mục đích thật [473] của nó, rằng các hình bóng có thể chấm dứt, và rằng lẽ thật thuộc linh của nó luôn có hiệu lực. Vì vậy chúng ta thấy những kẻ đã chất tội bội đạo cho Phao-lô là những kẻ giải thích độc ác và bất công, dù ông đã gọi kẻ có đức tin ra khỏi sự thờ phượng bên ngoài của luật pháp. Và còn họ truyền Phao-lô lập lời thề để ông chứng tỏ mình là kẻ giữ luật pháp, điều này chẳng hướng đến mục đích nào khác, trừ ra ông có thể làm chứng rằng ông chẳng ghét luật pháp như một kẻ bội đạo gian ác, kẻ đã tự mình giũ bỏ ách của Chúa, và xui giục người khác vào sự phản nghịch tương tự.

Rằng họ chẳng nên làm phép cắt bì. Quả thật là vậy; vì Phao-lô đã dạy rằng cả dân Giu-đa lẫn dân ngoại đều được giải phóng. Vì những câu này là chung với ông. Phép cắt bì chẳng là gì cả (I Cô-rinh-tô 7:19). Lại nữa, Chúng ta chịu cắt bì bởi phép báp-têm trong Đấng Christ, chẳng phải bởi phép cắt bì bởi tay người làm ra; lại nữa, Chớ có ai đoán xét anh em về của ăn uống, hoặc ngày lễ, hoặc ngày mặt trăng mới, hoặc ngày Sa-bát, những điều chỉ là bóng của các việc sẽ tới, còn hình thì ở trong Đấng Christ (Cô-lô-se 2:11, 16). Lại nữa, Phàm vật gì bán ở hàng thịt, hãy ăn, đừng vì cớ lương tâm mà hỏi chi hết (I Cô-rinh-tô 10:25). Lại nữa, Chớ lại để ách tôi mọi vấn vương anh em nữa (Ga-la-ti 5:1). Thấy rằng ông đã phán như vậy khắp nơi không trừ ai, ông đã giải phóng dân Giu-đa khỏi sự cần thiết phải giữ luật pháp.

Và kẻo tôi đứng quá lâu trên điều này, một chỗ sẽ là đủ, nơi ông so sánh luật pháp với một thầy giáo, dưới đó Hội Thánh xưa, như trong thời thơ ấu; nhưng nay biết ân điển của Đấng Christ, nó đã trưởng thành, để được tự do khỏi các nghi lễ. Trong chỗ đó ông chắc chắn nói cả về dân Giu-đa lẫn dân ngoại. Cũng vậy, khi ông nói rằng tờ khế lập bởi các điều khoản, (Cô-lô-se 2:14) mà nghịch cùng chúng ta, đã bị Đấng Christ xóa bỏ và đóng đinh trên thập tự giá, ông giải phóng dân Giu-đa, cũng như dân ngoại, khỏi các nghi lễ, điều ông gọi trong chỗ đó là các điều khoản. Nhưng thấy rằng ông đã chẳng chính xác từ chối các nghi lễ, trong việc dạy rằng sự đến của Đấng Christ đã chấm dứt việc giữ chúng, đó chẳng phải là sự phản nghịch, như dân Giu-đa ganh tị đã nghĩ.

Các trưởng lão cũng chẳng phải không biết sự tự do của Phao-lô. Vậy, thấy họ hiểu vấn đề rất rõ, ý họ là, chỉ muốn tỏ ra cho kẻ thô lỗ và thiếu khôn ngoan biết điều này, rằng Phao-lô chẳng hề có ý khuyên dân Giu-đa khinh rẻ luật pháp. Vậy, họ chẳng nhìn vào vấn đề trần trụi, nhưng biết dân thường nghĩ gì về Phao-lô, bởi các báo cáo [474] đồn về ông, họ tìm cách chữa lành điều đó. Dù tôi chẳng biết điều họ đòi ở Phao-lô có phải là quá quắt hơn là công bằng không. Và bởi đây tỏ ra sự cả tin [lòng tin] của loài người thật ngược ngạo dường nào trong việc nhận những báo cáo giả, và một ý kiến sai, một khi đã vội vàng nhận lấy, bám chặt dường nào. Chắc chắn rằng Gia-cơ và các bạn đồng chức đã gắng sức duy trì và bênh vực tiếng tốt của Phao-lô, và gạt bỏ những lời dối trá làm hại danh giá ông; nhưng họ làm gì thì làm, người ta vẫn sẽ nói xấu Phao-lô. Trừ ra, có lẽ, họ đã quá lười biếng lúc đầu, để làm vừa lòng đồng bào mình, đến nỗi sau đó họ chẳng còn tự chủ [tự do] nữa.

22. Đám đông hẳn phải nhóm lại. Động từ là động từ trung tính, như thể họ nói, đám đông hẳn phải nhóm lại. Vì thật là điều vô lý rằng một sứ đồ, có tiếng tăm hiếm có như vậy, lại chẳng ra trước cả đám đông kẻ có đức tin. Vì nếu ông đã tránh ánh sáng và tầm mắt của dân chúng, sự nghi ngờ xấu có thể đã tăng thêm. Tuy nhiên, chúng ta thấy các trưởng lão đã cư xử khiêm tốn dường nào trong việc nuôi dưỡng sự hòa thuận, khi họ ngăn ngừa trước sự xúc phạm của dân chúng, trừ ra họ chịu đựng quá nhiều [475] có lẽ với sự yếu đuối của họ, trong việc đòi Phao-lô một lời thề. Nhưng sự tiết độ này phải được giữ trong Hội Thánh, rằng các mục sư có thẩm quyền lớn, và thế mà họ chẳng cai trị kiêu căng như chúa, cũng chẳng khinh rẻ phần còn lại của thân thể. Vì sự phân biệt các bậc, vốn là dây buộc của sự bình an, chẳng nên là cớ của sự bất hòa.

23. Hãy làm điều chúng tôi nói với anh. Các trưởng lão dường như (như tôi mới nói) đã sa vào một sự nuông chiều dại dột [sự khoan dung] bởi quá yêu dân tộc mình. Nhưng sự phán đoán rõ ràng về việc đó [476] tùy thuộc vào những hoàn cảnh nay bị giấu khỏi chúng ta: nhưng họ đã biết rõ chúng. Gần như cả thân thể đều gồm [bởi] dân Giu-đa, đến nỗi họ chẳng cần sợ làm xúc phạm dân ngoại. Vì ở các xứ khác đây là cớ của sự ly khai, [477] vì mỗi người đều gắn bó với tập tục riêng mình, và muốn đặt luật cho người khác. Hơn nữa, họ tại Giê-ru-sa-lem có nhiều điều có thể thúc giục họ giữ các nghi lễ của luật pháp, đến nỗi họ có cớ lớn hơn nếu họ chậm lìa bỏ chúng hơn. Và dù lòng sốt sắng của họ chẳng phải không có lỗi, nhưng vì thật khó cải cách nó, nó chẳng thể làm ngay được. Chúng ta thấy sự mê tín này khó lòng trong thời gian dài mới nhổ khỏi các sứ đồ; và vì các môn đồ mới hằng ngày đến với đức tin, sự yếu đuối được nuôi dưỡng trong mọi người chung. Và thế mà, tuy nhiên, chúng ta chẳng được chối rằng sự ngu dốt đã hiệp với sự cứng đầu, điều mà các trưởng lão vẫn dung chịu, kẻo họ làm hại nhiều hơn bởi dùng những phương thuốc dữ dội. Tôi để ngỏ chẳng quyết họ có quá mức hay không. [478]

Có lời thề trên mình. Dù bốn người này được kể giữa kẻ có đức tin, lời thề của họ vẫn là mê tín. Nhờ đó tỏ ra các sứ đồ đã lắm khốn khó trong dân tộc đó, vốn chẳng những đã cứng trong sự thờ phượng luật pháp bởi thói quen lâu dài, mà còn tự nhiên hỗn xược, và hầu như khó dạy. Dù có thể những người này hãy còn là tân tòng, và vì vậy đức tin họ hãy còn mỏng manh, và khó lòng được khuôn nắn tốt; vì vậy các giáo sư đã để họ hoàn thành lời thề họ đã vội vàng thề. Về Phao-lô, vì ông lập lời thề này chẳng phải bị lương tâm mình thúc giục, nhưng vì cớ họ, kẻ mà ông chịu đựng sự lầm lạc, trường hợp với ông khác hẳn. Tuy nhiên, chúng ta phải xem đây có phải là một trong những nghi lễ trung tính, mà kẻ có đức tin có thể bỏ qua hay giữ tùy ý không. Quả thật dường như có trong đó những điều chẳng hợp [479] với sự xưng nhận đức tin. Nhưng vì mục đích của nó là sự tạ ơn, (như chúng ta đã nói trước trong chương mười tám) và chẳng có điều gì trong chính nghi thức nghịch với đức tin của Đấng Christ, Phao-lô đã chẳng nghi ngờ hạ mình đến mức này để tỏ ra tôn giáo mình. Vậy, Phao-lô đã làm điều ông nói về chính mình ở nơi khác, vì ông đã làm bạn đồng hành với những kẻ theo luật pháp, như thể chính ông ở dưới luật pháp (I Cô-rinh-tô 9:20). Sau cùng, ông đã làm mọi sự cho mọi người, để được mọi người; tức là, cho đến các bàn thờ, miễn là ông chẳng làm ô uế mình bằng sự báng bổ thánh nào dưới cái cớ tình yêu thương. [480] Ông đã chẳng được phép như vậy để đến với của lễ trọng thể chuộc tội. [481] Nhưng về phần này của sự thờ phượng Đức Chúa Trời, gồm trong một lời thề, ông có thể làm cách trung tính, miễn là chẳng làm vì cớ tôn giáo, nhưng chỉ để nâng đỡ kẻ yếu đuối. Nhưng đó chẳng phải là ý ông thờ phượng Đức Chúa Trời bằng nghi thức này, lương tâm ông cũng chẳng bị buộc, nhưng ông tự do đầu phục mình cho các anh em yếu đuối mình.

24. Những điều chúng đã nghe về anh chẳng là gì. Họ dường như khuyên Phao-lô giả vờ. Vì tin đồn đã chẳng nổi lên trên hư không, rằng ông đã gọi dân Giu-đa ra khỏi các nghi lễ, và rằng ông đã chẳng bước đi trong việc giữ luật pháp. Nhưng chúng ta phải nhớ điều tôi mới nói, rằng Phao-lô và các trưởng lão cho là đủ, nếu họ có thể gạt bỏ lời vu cáo đã bị dấy lên bất công, tức là, ông là kẻ bội [đạo] khỏi luật pháp, và có thể có cơ hội tốt hơn chẳng lâu sau, rằng trong việc thanh tẩy mình ông có thể dần dần gọi họ lại khỏi sự lầm lạc. Ông cũng chẳng nên hay chẳng có lợi khi Phao-lô bị kể là kẻ giữ luật pháp lâu dài, như các môn đồ lúc đó thường vậy; vì nhờ đó một tấm màn dày [482] sẽ bị đặt trước mắt họ để che tối ánh sáng của Đấng Christ.

Vì vậy, chúng ta hãy biết rằng Phao-lô đã chẳng giả vờ, nhưng chân thành xưng nhận rằng ông chẳng ghét luật pháp, nhưng ông thà tôn kính nghĩ về nó. Họ muốn ông cùng chịu tốn kém với họ, vì họ thường góp tiền chung để cùng dâng của lễ.

25. Và về những kẻ đã tin. Họ thêm điều này kẻo bị nghĩ là mưu lấy đi hay gọi lại sự tự do mà họ đã ban cho dân ngoại, đến nỗi họ bị chất gánh bởi một định kiến nào đó. Nhưng, trong lúc đó, họ dường như giữ dân Giu-đa trong sự tôi mọi, mà họ chỉ giải phóng dân ngoại bằng lời rõ ràng. Tôi đáp, vì tình trạng của mọi người đều như nhau, sự tự do như nhau đã được ban cho cả hai. Nhưng có nhắc đến dân Giu-đa, kẻ đã quá nghiện các sự quan sát và nghi lễ của mình, đến nỗi họ chẳng muốn nhận lấy sự tự do mà họ rất có thể đòi. Nhưng các sứ đồ đã đích danh lo cho dân ngoại, kẻo dân Giu-đa, theo tập tục thường của mình, loại bỏ họ như ô uế và không sạch, vì họ chẳng chịu cắt bì, cũng chẳng được nuôi dạy [giáo dục] trong sự thờ phượng luật pháp. Hơn nữa, kẻo tôi chất giấy bằng một sự lặp lại thừa, độc giả hãy đến với chương mười lăm, (Công vụ 15:20) nơi họ sẽ tìm thấy những điều thuộc về sự giải thích sắc lệnh này.

[467] "Sinistris ramoribus," — những tin đồn xấu.

[468] "Experti sumus," — đã kinh nghiệm.

[469] "Obliquos sermones," — những lời nói xiên xẹo, những lời ám chỉ. lời khuyên.

[470] "Interius consilium," — kín đáo hơn

[471] "Remotis," — xa xôi.

[472] "Ipse est solidum corpus," — chính Ngài là thân thể trọn vẹn.

[473] "Legitimum." — hợp pháp.

[474] "Mallgnis rumoribus," — những báo cáo độc ác.

[475] "Nimis indulgent," — quá khoan dung với.

[476] "Liquidum ejus rei judicium," — một sự phán đoán rõ ràng về vụ việc.

[477] "Discessionis," — sự ly giáo hay bất hòa.

[478] "An voturn exeesserint in medio relinquo," — họ có đi xa hơn điều họ muốn hay không, tôi chẳng dám quyết,

[479] "Parum consectianea," — điều khó hòa hợp.

[480] "Sub praetextu charitatis," — dưới cái cớ bác ái.

[481] "Expiationis," — sự chuộc tội

[482] "Crassius," — dày hơn.

Công vụ 21:26-30

26. Phao-lô bèn đem bốn người cùng đi, vừa qua ngày sau, làm lễ sạch mình với họ, vào đền thờ, mà khai ra kỳ làm lễ cho được thanh sạch, cho đến khi dâng của lễ vì mỗi người trong bọn mình. 27. Lúc gần mãn bảy ngày, các người Giu-đa ở xứ A-si thấy Phao-lô trong đền thờ, bèn xui cả đoàn dân dấy loạn, rồi bắt người, 28. mà la lên rằng: Hỡi các người Y-sơ-ra-ên, hãy cứu giúp! Nầy là người dạy dỗ khắp mọi nơi, nghịch cùng dân, nghịch cùng luật pháp, và nghịch cùng nơi nầy; lại cũng đã đem người Gờ-réc vào đền thờ, và làm cho nơi thánh nầy bị ô uế. 29. Số là, chúng trước đã thấy Trô-phi-mơ, người Ê-phê-sô, ở với Phao-lô tại trong thành phố, nên ngờ rằng Phao-lô đã dẫn người vào đền thờ. 30. Cả thành đều xôn xao, dân chúng chạy đến; chúng bắt Phao-lô, lôi ra khỏi đền thờ, tức thì các cửa đều đóng lại.

26. Trong khi một số buộc tội Phao-lô xảo quyệt, [483] như thể ông giả hình, tôi đã trước bác bỏ điều này. Nhưng tôi chẳng chối rằng ông đã nhận làm đến mức này theo lời xin của các anh em, bị ép buộc hầu như. Vậy, có vẻ hơn, và (như người ta nói) đáng tranh luận hơn, rằng ông đã quá dễ được thuyết phục, và quá sẵn lòng vâng lời; và thế mà tôi chẳng chấp nhận điều một số người nói, rằng Phao-lô đã chẳng được tốt, vì, nhận lấy một con người mới và lạ, ông đã chẳng bền đỗ, như ông thường, duy trì sự tự do đã được Đấng Christ mua. Tôi xưng nhận, quả thật, rằng Đức Chúa Trời thường phạt những mục đích dại dột bằng thành công bất hạnh; nhưng tôi chẳng thấy sao điều này phải được áp dụng cho Phao-lô, kẻ bởi sự đầu phục tự nguyện đã tìm cách được lòng kẻ thô lỗ, và kẻ chưa được dạy dỗ thấu đáo, để ông làm lành cho họ; sắp làm điều đó chẳng phải sẵn lòng, nhưng vì ông thà nhường các anh em hơn là bám lấy sự phán đoán riêng mình. Hơn nữa, khi đã một lần được nhận vào, ông có thể thích hợp đã chuyển sang tiết chế lòng sốt sắng đó. Sự lịch sự của ông thà đáng được ngợi khen lớn, trong đó ông chẳng những dịu dàng hạ mình vì cớ dân chúng thiếu khôn ngoan, mà còn chiều theo [484] sự dại dột của những kẻ đã nghi ngờ ông một cách không xứng đáng, và nghịch lý. Ông rất có thể đã quở trách [485] chúng, vì chúng đã quá sẵn lòng tin những báo cáo nghịch với danh giá [tiếng tăm] ông. Trong việc ông kiêng, ông tỏ ra sự nhẫn nại lớn; trong việc ông cẩn thận được lòng chúng, đó là sự khiêm nhường đặc biệt.

Hơn nữa, ông có thể đã cứng rắn và thẳng thắn hơn với [486] Gia-cơ và các bạn đồng chức, vì họ đã chẳng siêng năng hơn để nhổ tận gốc các sự lầm lạc giữa dân chúng. Vì dù chắc chắn rằng họ đã dạy dỗ một cách trung tín, có thể cảnh đền thờ, và chính nơi của luật pháp, đã ngăn trở họ trong việc bênh vực sự dùng tự do. Nhưng Phao-lô, dù ông tự nguyện từ bỏ quyền mình, hay ông nghĩ rằng họ thấy rõ điều gì là phải lẽ hơn ông, ông vâng theo [487] lời khuyên của họ. Và còn những kẻ theo phái Ni-cô-đem giả, noi gương Phao-lô này, mưu tô vẽ sự giả hình phản bội của mình, trong khi chúng làm ô uế mình bằng mọi sự ô uế của chủ nghĩa Giáo hoàng, điều này chẳng cần bác bỏ dài. Chúng khoe khoang rằng chúng làm điều này để được lòng các anh em yếu đuối, (hay rằng chúng noi theo tính khí chúng đến mức này) như thể Phao-lô đã nhường chúng trong mọi sự không lựa chọn. Nếu, là dân Giu-đa, chúng nhận lấy theo luật đã định trước, để hoàn thành giữa dân Giu-đa một lời thề chẳng bị nhiễm thờ hình tượng, thì chúng có thể chứng tỏ mình giống Phao-lô. Nay, vì chúng vấn vương mình trong những sự mê tín thô kệch và hoàn toàn gian ác, và đó là vì chúng muốn trốn thập tự giá, thì sự giống nhau mà chúng tưởng tượng có gì là có lý? [488]

27. Những người Giu-đa đến từ A-si. Chắc chắn những người này là kẻ thù của danh Đấng Christ và của các Cơ Đốc nhân, đến nỗi trong khi Phao-lô chú tâm làm hòa kẻ có đức tin, ông chuốc lấy cơn thịnh nộ của kẻ thù. Những người A-si quả thật là kẻ gây rối loạn; nhưng tâm trí của cả dân chúng đã quá hư hoại bởi sự ghét ông đến nỗi tất cả đều thành bạn dự phần trong cơn cuồng nộ. Nhưng chỗ này dạy rằng, chúng ta chẳng được mất kiên nhẫn nếu có khi nào hy vọng chúng ta bị thất vọng, và những mưu tính chúng ta đã lấy với một tình cảm ngay thẳng và thánh khiết chẳng xảy ra tốt, để hành động chúng ta có kết cục hạnh phúc. Chúng ta chẳng được mưu điều gì ngoài với một lương tâm lành, và theo Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Nhưng nếu mọi sự chẳng xảy ra như chúng ta muốn, ngay cả lúc đó, sự cảm nhận bên trong hãy nâng đỡ chúng ta, rằng chúng ta biết Đức Chúa Trời chấp thuận [chuẩn y] ước muốn chúng ta, dù nó bị phơi bày cho những lời sỉ nhục và chế nhạo của loài người; chúng ta cũng chớ hối tiếc sự dịu dàng mình, nếu có khi nào kẻ dữ thưởng chúng ta khác với điều chúng ta đáng.

28. Hỡi người Y-sơ-ra-ên, hãy cứu giúp. Chúng la lên như thể chúng đang trong nguy hiểm cực độ, và chúng kêu gọi mọi người giúp đỡ, như thể cả tôn giáo đều lâm nguy. Nhờ đó chúng ta thấy chúng đã bị nung nấu bởi lòng ghét cuồng nộ dường nào chống Phao-lô, chỉ vì trong việc tỏ rằng lẽ thật đầy đủ và trọn vẹn được tìm thấy trong Đấng Christ, ông đã dạy rằng các hình bóng của luật pháp đã chấm dứt. Nay, còn chúng mang một ý kiến sai, đã thấy Trô-phi-mơ, chúng càng bởi sự nhẹ dạ vội vàng này mà tỏ ra mình độc ác dường nào. Chúng buộc tội Phao-lô báng bổ thánh. Sao vậy? vì ông đã đem vào đền thờ một người chẳng chịu cắt bì. Nhưng chúng đã chất một tội ác độc [489] cho một người vô tội bởi một ý kiến sai. Vậy sự táo bạo của những người bị một ý kiến đã mang trước cuốn đi thường ngược ngạo như vậy. Nhưng chúng ta hãy học bởi những gương như vậy để coi chừng sự mất quân bình của các tình cảm, và chớ để những định kiến nhẹ có cương, kẻo chúng ta vội vàng chạy đến người vô tội, bị cuốn bởi sức mù quáng.

30. Và thành phố xôn xao. Chúng ta thấy trong chỗ này sự hư không của dân thường, kẻ kể Phao-lô là người bị kết án trước khi chúng nghe ông. Còn thành phố xôn xao về sự tin kính, [490] "chẳng có gì lạ; nhưng đây là một điểm của lòng sốt sắng ngược ngạo và sự liều lĩnh điên cuồng, trong đó chúng chống lại Phao-lô trước khi chúng biết việc ông. Vì trong sự hư hoại của bản tánh, sự bướng bỉnh hiệp với sự dại dột, đến nỗi những kẻ khó lòng bị lay động bởi nhiều lời khuyên để làm lành sẽ sẵn lòng, tự ý, vội vàng duy trì một cớ xấu. Đây là một trường hợp khó, rằng cả thế gian phải đột nhiên vũ trang chống chúng ta, bởi sự thuyết phục của một vài người; nhưng vì Chúa vui lòng như vậy, mỗi người chúng ta hãy bởi đây, và những gương tương tự, chuẩn bị mình chịu mọi thứ tấn công, và gánh chịu mọi đòn.

[483] "Astutiae," — sự xảo quyệt.

[484] "Morem gerit," — chiều theo.

[485] "Expostulasset," — đã tranh luận với.

[486] "Durior," — nghiêm khắc hơn với.

[487] "Acquiescit," — ưng thuận.

[488] "Qualis ista est quam fingunt similitudo," — sự giống nhau mà chúng bịa ra có gì là giống.

[489] "Atrocissimum," — tàn ác nhất.

[490] "Quod tumultuatur civitas in negotio pietatis," — rằng thành phố xôn xao trong một việc thuộc về sự tin kính.

Công vụ 21:31-40

31. Đang khi chúng tìm phương giết người, thì có tiếng đồn đến thầy đội quản cơ binh rằng cả thành Giê-ru-sa-lem đều xôn xao. 32. Lập tức, người đem quân lính và cai đội kéo xuống; vừa thấy thầy đội và quân lính thì chúng thôi, không đánh Phao-lô nữa. 33. Bấy giờ thầy đội đến gần, bắt người, truyền lấy hai cái xiềng xích người; đoạn, hỏi người là ai, và đã làm việc gì. 34. Trong đám dân, kẻ la thế nầy, người la thế khác; nhơn cớ dấy loạn, người không biết rõ được, bèn dạy điệu Phao-lô vào đồn. 35. Lúc đến thềm đồn, quân lính phải khiêng người đi, vì cớ dân chúng hung hăng quá. 36. Vì có đám dân đông đi theo kêu rằng: Hãy giết hắn đi! 37. Khi Phao-lô sắp bị điệu vào đồn, thì nói với thầy đội rằng: Tôi có phép nói với ông đôi lời chăng? Thầy đội trả lời rằng: Ngươi biết tiếng Gờ-réc sao? 38. Vậy thì ngươi chẳng phải là người Ê-díp-tô trước đây đã xui dân dấy loạn, và đem bốn ngàn kẻ cướp vào đồng vắng sao? 39. Phao-lô trả lời: Ta là người Giu-đa, sanh tại thành Tạt-sơ, công dân của một thành trong xứ Si-li-si chẳng phải là thành tầm thường đâu. Xin cho phép ta nói với chúng dân. 40. Được phép, Phao-lô đứng trên thềm, giơ tay ra dấu cho chúng dân. Chúng đều im lặng, thì người nói tiếng Hê-bơ-rơ mà rằng:

31. Đang khi chúng tìm giết ông. Chắc chắn quyền năng của Sa-tan tỏ ra trong đó, trong đó nó xua dân chúng vội vàng vào cơn thịnh nộ như vậy, đến nỗi khi chúng đã đóng cửa đền thờ, chẳng bằng lòng với hình phạt thường, chúng âm mưu giết Phao-lô. Chúng ta phải tự nghĩ như vậy rằng Sa-tan thúc giục kẻ thù của sự tin kính, kẻo cơn thịnh nộ chúng, dù tàn nhẫn và khốn khó dường nào, làm chúng ta rối loạn. Về phía khác tỏ ra sự nhân lành lạ lùng của Đức Chúa Trời, khi Ngài đột nhiên dấy lên quan thầy đội, để ông giải cứu Phao-lô khỏi sự chết. Chính ông đã chẳng nghĩ đến điều như vậy, nhưng ông đến để dẹp yên sự rối loạn đã dấy lên giữa dân chúng; nhưng Chúa tỏ một dấu rõ ràng hơn về sự quan phòng Ngài, vì mạng sống Phao-lô đã được giải cứu khỏi sự nguy hiểm hiện tại như vậy mà không có mưu tính của loài người. Vậy Ngài để kẻ có đức tin chẳng những lao nhọc, mà hầu như bị đè bẹp, để Ngài giải cứu họ khỏi sự chết một cách lạ lùng hơn. Lu-ca gọi ông là quan thầy đội [quan nghìn quân] của cơ binh [491] một cách không đúng, vì mỗi quan thầy đội được đặt trên một nghìn, điều cũng tỏ ra bởi văn bản, nơi ông nói rằng quan thầy đội đã đem theo các quan cai đội?

32. Và khi chúng thấy quan thầy đội. Những kẻ mà cơn cuồng nộ của chúng chẳng uy nghi của Đức Chúa Trời, cũng chẳng sự tôn kính đền thờ, có thể một lần ngăn được, bắt đầu dịu lại khi chúng thấy một người phàm. Nhờ đó tỏ ra chúng đã bị đốt cháy bởi sự tàn nhẫn man rợ hơn là lòng sốt sắng. Nay, còn quan thầy đội trói Phao-lô bằng xiềng, ông bày tỏ nhờ đó đầy đủ rằng ông đã chẳng đến để giúp ông. Kẻ vô tín sẽ quy điều này cho vận may; nhưng Đức Thánh Linh đã vẽ ra cho chúng ta sự quan phòng của Đức Chúa Trời như trong một bức tranh [bức ảnh] trị vì giữa những sự rối loạn lộn xộn của loài người. Và dù điều này rất khó rằng tôi tớ thánh này của Đức Chúa Trời bị xử tệ hại như vậy, sự công bằng của quan thầy đội đáng được ngợi khen nếu ông được so với dân Giu-đa. Ông trói ông bằng xiềng, như thể ông là kẻ làm ác nào đó, hay người gian ác nào đó; nhưng ông đoái nghe ông khi ông bị trói, kẻ mà chúng đã đánh đập tàn nhẫn; ông cũng chẳng định xử ông nặng trước khi ông biết cớ sự. Phải, đây là cách tốt nhất để làm dịu sự tàn nhẫn của chúng, vì chúng đã nghĩ [hy vọng] rằng Phao-lô sẽ bị phạt ngay.

34. Kẻ la thế nầy, người la thế khác. Sự điên cuồng của dân chúng thịnh nộ tự tố cáo mọi bề. Chúng la lên khủng khiếp, trong đó cái này nghịch với cái kia. Tuy nhiên, chúng với một lòng muốn giết kẻ đã chẳng bị kết tội lỗi nào. Trong lúc đó, chúng ta chẳng cần nghi ngờ rằng chúng đã bị làm mù bởi một cái cớ của lòng sốt sắng thánh. Nhưng lẽ thật của vụ việc được biết rõ làm cho người ta thật sốt sắng, như nó làm cho họ thành những kẻ tử đạo thật của Đức Chúa Trời, nhưng cơn thịnh nộ tố cáo sự điên cuồng của ma quỷ. Còn nhắc đến trong chỗ này về đồn hay pháo đài, chúng ta phải biết rằng quân lính, được đặt để canh giữ thành phố, có một nơi được đào hào và củng cố mọi bề, nơi chúng có thể phòng thủ như thể là một thành trì, và từ đó chúng có thể đánh lui mọi sự tấn công, nếu có cuộc nổi loạn nào dấy lên. Vì chúng ở rải rác đây đó trong các quán trọ khác nhau đã chẳng tốt, [493] vì dân chúng xảo quyệt, và thành phố khốn khó. Và chúng ta suy ra bởi đây rằng nơi đó cao, vì Lu-ca nói, khi họ đến các bậc thềm, Phao-lô đã được quân lính khiêng. Và dù quân lính đã nhấc Phao-lô lên cao để chúng đem ông an toàn đến trạm hay đồn, hay ông đã bị quăng quật như vậy bởi sức bạo của đám đông, đây chẳng phải là bổn phận [chức vụ] của sự ưu ái. Nhưng sự tàn nhẫn của những kẻ theo ông càng lớn, Đức Chúa Trời càng tỏ rõ ràng rằng Ngài nhân từ với tôi tớ Ngài trong việc tha mạng sống ông, kẻo nếu ông bị giết trong sự rối loạn, sự chết ông sẽ thiếu hoa trái phải lẽ.

37. Tôi có phép nói với ông chăng? Phao-lô đã dâng mình để bênh vực cớ mình, điều mọi tôi tớ của Đức Chúa Trời phải làm. Vì chúng ta phải gắng sức tỏ ra sự liêm chính mình cho mọi người biết, kẻo bởi sự ô danh chúng ta danh Đức Chúa Trời bị báng bổ. Nhưng khi quan thầy đội hỏi Phao-lô có phải là người Ê-díp-tô là kẻ giết người đó không, kẻ chẳng lâu trước đã dẫn đi một toán người, [494] chúng ta hãy học rằng các tôi tớ của Đấng Christ cư xử khiêm tốn và yên lặng dường nào, và dù chúng chẳng có lỗi nào, chúng vẫn chẳng thể thoát những lời sỉ nhục và vu cáo của thế gian. Điều này chúng ta phải ghi chú vì cớ này, để chúng ta quen với những lời quở trách; [495] và rằng trong việc làm lành chúng ta được chuẩn bị để bị nói xấu. Khi ông hỏi ông về người Ê-díp-tô, ông chẳng có ý nói Thêu-đa là thầy phù thủy, như một số người sai lầm cho; kẻ mà Ga-ma-li-ên đã nhắc đến trước trong chương năm, (Công vụ 5:36) và kẻ mà Giô-sép nói nhiều hơn trong quyển hai mươi về Cổ Sử. Vì, ngoài việc chúng ta đọc ở đó rằng Thêu-đa chỉ dẫn đi bốn trăm người, và quan thầy đội trong chỗ này kể lên bốn nghìn, và nói rằng tất cả đều là kẻ giết người, đó là hơn, trong đó Thêu-đa đã dấy phe đó trong triều Ti-bê-ri-ô hay Sê-sa Au-gút-tơ; trong đó chỉ còn một báo cáo mờ, vì, vừa khi một toán kỵ binh được sai theo chúng, chúng liền bị tiêu diệt.

Tuy nhiên, tôi thấy Giô-sép đã bị lừa trong điều ông nói, trước hết, rằng Cút-pi-út Pha-đút đã được Cơ-lốt sai đến, và rồi ông thêm rằng Thêu-đa đã bị ông đánh bại, vì tôi đã trước tỏ rằng cuộc nổi dậy trước đó đã xảy ra vào lúc Cơ-lốt hãy còn là thường dân. Dù ông bất đồng nhiều với sự thuật lại của Lu-ca, ngay trong con số, vì ông nói rằng có khoảng ba mươi nghìn người dự phần trong cuộc nổi loạn, trừ ra có lẽ chúng ta giải thích như vậy, rằng, sau khi bị Phê-lít đánh chạy, hắn đã chạy vào đồng vắng với bốn nghìn. Và thật là điều vô lý rằng con số phải được làm lớn gấp mười lần, cũng vậy, rằng một toán, chẳng có kỹ năng chiến tranh, hay hoàn toàn không có can đảm, phải bị mang tiếng xấu với danh kẻ giết người. Vì như Giô-sép làm chứng, kẻ dụ dỗ đó đã lừa những dân thường đơn sơ và cả tin bằng những lời hứa giả, khoe khoang mình là tiên tri của Đức Chúa Trời, kẻ sẽ dẫn dân chúng đi chân khô qua giữa sông Giô-đanh.

Nhưng chính Giô-sép giải tỏa vấn đề khỏi sự nghi ngờ khi ông nói, rằng một người Ê-díp-tô, một tiên tri, đã nhóm một toán người dưới thời Phê-lít làm tổng đốc, và đã đem chúng lên Núi Ô-li-ve, trong đó bốn trăm bị giết, hai trăm bị bắt, và số còn lại tan lạc. Lịch sử hãy còn tươi trong ký ức. Lại nữa, vì tác giả của cuộc nổi loạn đã trốn thoát, và xứ sở đầy những kẻ giết người, [496] chẳng phải vô cớ mà quan thầy đội hỏi Phao-lô, khi ông thấy mọi người ghét ông như vậy, ông có phải là người Ê-díp-tô đó không. Lu-ca chẳng thuật cuộc đàm thoại dài hơn giữa quan thầy đội và Phao-lô; nhưng có lẽ, vì cả hai đều hiểu tiếng Hy Lạp, họ đã nói chuyện thêm. Nhờ đó xảy ra rằng, vừa khi Phao-lô đã thanh tẩy mình tốt, ông đã được phép nói với dân chúng. Vì quan thầy đội hẳn chẳng bao giờ để một kẻ gian ác nói công khai trong một thành phố bị nghi ngờ nặng như vậy.

[491] "Tribunum cohortis," — quan nghìn quân của cơ binh.

[492] "Centurionos... a tribuno assumptos," — rằng quan thầy đội đã đem theo các quan cai đội.

[493] "Neque enim.... tutum fuisset in varia hospitia passim distribui," — vì chúng ở rải rác đây đó trong các quán trọ khác nhau đã chẳng an toàn.

[494] "Hominum turbam ad defectionem impulerat?" — đã xui giục một toán người nổi loạn.

[495] "Ut ad contumelias assuescamus," — để chúng ta quen với những lời sỉ nhục.

[496] "Latronibus infesta," — đầy những kẻ cướp.

Chương 22

Công vụ 22:1-5

1. Hỡi các anh, các cha, xin nghe lời tôi biện bạch với các ông bây giờ. 2. Chúng nghe người nói tiếng Hê-bơ-rơ, thì càng thêm yên lặng. Người bèn nói rằng: 3. Tôi là người Giu-đa, sanh tại thành Tạt-sơ, xứ Si-li-si, nhưng nuôi tại thành nầy, học nơi chơn Ga-ma-li-ên, đúng theo trong luật pháp của tổ phụ chúng ta, vốn là người sốt sắng về việc Đức Chúa Trời, cũng như hết thảy các ông ngày nay. 4. Tôi từng bắt bớ Đạo nầy, cho đến chết, bỏ tù cả đàn ông đàn bà. 5. Về điều đó, thầy cả thượng phẩm và cả hội đồng trưởng lão đều làm chứng cho tôi; lại cũng nhận các thơ của họ cho anh em, tôi đi đến thành Đa-mách, đặng bắt những người ở đó giải về thành Giê-ru-sa-lem để trừng trị.

Dù chúng ta có thể đoán bởi sự khởi đầu của bài diễn thuyết này Phao-lô có ý gì, nhưng vì ông đã bị ngắt, chúng ta chẳng biết chắc ông sắp nói điều gì. Bản tóm tắt của phần được thuật lại là thế này, rằng vì ông đã được dạy dỗ tốt và trung tín trong giáo lý của luật pháp, ông là một người thờ phượng Đức Chúa Trời tin kính và tôn giáo trước mắt thế gian. Thứ hai, rằng ông là kẻ thù của Phúc Âm Đấng Christ, đến nỗi ông được kể giữa các thầy tế lễ là một trong những kẻ duy trì và bênh vực luật pháp chính. Thứ ba, rằng ông đã chẳng đổi phái cách vội vàng; nhưng đã bị thuần phục và bị cáo trách bởi một lời sấm từ trời, ông đã xưng danh mình cho Đấng Christ. Thứ tư, rằng ông đã chẳng ôm lấy những điều không biết, nhưng Đức Chúa Trời đã định cho ông một giáo sư trung tín, kẻ mà ông đã học mọi sự một cách trọn vẹn. Cuối cùng, rằng khi ông đã trở về Giê-ru-sa-lem, và tìm cách làm lành cho đồng bào mình, Đức Chúa Trời đã chẳng cho phép ông. Đến nỗi ông đã chẳng đem giáo lý của sự cứu rỗi đến các dân ngoại mà không suy xét kỹ, hay vì ông ghét dân tộc mình, nhưng vì được Đức Chúa Trời truyền làm vậy.

1. Hỡi các anh, các cha. Thật lạ lùng rằng ông còn ban vinh dự lớn như vậy cho những kẻ thù tuyệt vọng của Phúc Âm, vì chúng đã bẻ gãy mọi dây buộc của tình anh em, và bởi đè bẹp vinh hiển của Đức Chúa Trời, đã tự tước mình khỏi mọi danh hiệu phẩm giá. Nhưng vì Phao-lô trong chỗ này nói như một người trong dân chúng, ông nói một cách yêu thương với chính thân thể, và dùng những lời tôn trọng không giả dối đối với các đầu. Và chắc chắn vì sự bị loại bỏ của chúng chưa được tỏ ra, dù chúng chẳng xứng đáng với vinh dự nào, Phao-lô vẫn phải tôn kính nhận biết trong chúng ân điển của sự làm con nuôi của Đức Chúa Trời. Vậy, trong việc ông gọi chúng là anh em và các cha, ông chẳng nhìn vào điều chúng đáng, bằng vào bậc vinh dự mà Đức Chúa Trời đã tôn chúng lên. Và cả bài diễn thuyết của ông được khuôn nắn đến nỗi ông mưu thỏa mãn chúng, quả thật tự do, và không nịnh hót, nhưng khiêm tốn và dịu dàng. Vậy, chúng ta hãy học tôn kính và tôn trọng loài người đến nỗi chúng ta chẳng làm suy giảm quyền của Đức Chúa Trời. Vì cớ đó sự kiêu căng của giáo hoàng càng đáng ghét hơn, kẻ, thấy mình đã tự lập làm thầy cả thượng phẩm mà không có mạng lệnh của Đức Chúa Trời và sự đồng ý của Hội Thánh, chẳng những đòi cho mình mọi danh hiệu vinh dự, mà còn sự bạo ngược như vậy, đến nỗi hắn mưu đem Đấng Christ vào sự đầu phục; như thể khi Đức Chúa Trời tôn loài người lên Ngài đã từ bỏ quyền và thẩm quyền Ngài cho chúng, và đã cúi mình xuống với chúng.

2. Rằng ông nói tiếng Hê-bơ-rơ. Đây quả thật là điều thường, rằng khi những người nói các thứ tiếng khác nhau ở cùng nhau, chúng ta nghe những kẻ nói tiếng mình một cách sẵn lòng hơn; nhưng dân Giu-đa đã bị lay động bởi một cớ đặc biệt khác, vì chúng tưởng rằng Phao-lô đã bị xúc phạm [497] với bà con mình, đến nỗi ông thậm chí ghét tiếng của chúng, hay rằng ông là kẻ lưu manh nào đó đã chẳng hề học tiếng của dân tộc mà ông nói mình đến từ. Nay, vừa khi chúng nghe tiếng mình, chúng bắt đầu có hy vọng tốt hơn. Hơn nữa, chẳng chắc Phao-lô đã nói bằng tiếng Hê-bơ-rơ hay tiếng Sy-ri; vì chúng ta biết tiếng của dân Giu-đa đã hư hoại và suy đồi sau cuộc lưu đày, vì chúng đã lấy nhiều từ người Canh-đê và người Sy-ri. Về phần tôi, tôi nghĩ, vì ông đã nói cả với dân thường lẫn các trưởng lão, ông đã dùng tiếng thường lúc đó thông dụng.

3. Tôi là người Giu-đa. Vì mọi sự lúc đó đều rối loạn giữa dân Giu-đa, nhiều kẻ lưu manh và lang thang, để chúng có chỗ che đậy cho sự gian ác mình, đã giả dối khoe khoang mình là dân Giu-đa. Vậy, để Phao-lô thanh tẩy mình khỏi sự nghi ngờ này, ông bắt đầu từ sự sinh ra; xong, ông bày tỏ rằng ông đã được biết tại Giê-ru-sa-lem, vì ông đã được nuôi dạy ở đó từ [thuở] còn trẻ; dù điều sau này dường như được nói chẳng những vì cớ chắc chắn, mà vì rất cần điều này cũng được biết là ông đã được dạy dỗ tốt dường nào.

Chẳng có điều gì táo bạo gây rối loạn hơn là những kẻ không học. Và lúc đó chính quyền của Hội Thánh đã suy đồi, đến nỗi tôn giáo chẳng những bị các phe phái chi phối, mà còn bị xé nát và xé rách một cách thảm hại. Vậy, Phao-lô nêu tên thầy mình, kẻo ai nghĩ rằng ông đã chẳng được nuôi dạy trong sự học, [498] và vì vậy ông đã lìa bỏ sự thờ phượng của các tổ phụ; như nhiều người, kẻ chẳng được rèn luyện trong sự học, quên bản tánh mình và trở nên thoái hóa. [499] Nhưng Phao-lô chủ yếu nói rằng ông đã được dạy dỗ tốt trong luật pháp, để dân Giu-đa hiểu rằng chẳng phải bởi sự ngu dốt (như thường xảy ra) mà ông gây náo động như vậy, và giả mạo những quái vật của chúng.

Đáng nghi ngờ liệu đây có phải là Ga-ma-li-ên được nhắc đến trước, (Công vụ 5:34). Các học trò được nói là ngồi dưới chân thầy mình, vì vì chúng chưa có sự phán đoán mạnh mẽ và lành mạnh, chúng phải đem sự khiêm tốn và khả năng được dạy như vậy, đến nỗi chúng phải làm cho mọi giác quan mình đầu phục thầy mình, và phải nương cậy vào miệng thầy. Vậy Ma-ri được nói là ngồi dưới chân Chúa Giê-xu (Lu-ca 10:39) khi bà lắng tai nghe giáo lý Ngài. Nhưng nếu sự tôn kính như vậy phải lẽ đối với các thầy trần gian, chúng ta càng phải sấp mình trước chân Đấng Christ dường nào, để chúng ta lắng tai nghe Ngài khi Ngài dạy chúng ta từ ngai thiên thượng? Lời này cũng nhắc các cậu bé và thanh niên về bổn phận mình, rằng chúng chớ cứng cỏi hay bướng bỉnh, hay chúng chớ bị thổi phồng hay nâng mình lên chống thầy mình bởi một sự tự tin dại dột, nhưng chúng hãy để mình yên lặng và dịu dàng được thầy khuôn nắn.

Được dạy trong luật pháp của các tổ phụ. Người thông dịch xưa dịch từng chữ, được dạy theo lẽ thật của luật pháp các tổ phụ, trừ ra akribeia là một cách trọn vẹn [500] hơn là lẽ thật. Tuy nhiên câu hỏi là, Ông có ý gì bởi cách trọn vẹn này, vì tất cả chúng đều có một hình thức luật pháp? Tôi thấy ông phân biệt hình thức kiến thức trong sạch hơn mà ông đã được rèn luyện khỏi sự dạy dỗ thường, vốn càng bất đồng với ý nghĩa thật và tự nhiên của luật pháp. Và dù luật pháp của Chúa lúc đó đã hư hoại bởi nhiều sự thêm vào, ngay giữa những giáo sư tốt nhất, nhưng vì tôn giáo lúc đó hoàn toàn hư hoại giữa nhiều người, Phao-lô vì những cớ tốt khoe khoang rằng ông đã được dạy dỗ vừa tốt vừa siêng năng trong luật pháp của các tổ phụ; hay (cũng như nhau) một cách chính xác hay trọn vẹn, kẻo ai nghĩ rằng ông chỉ được một chút kiến thức hời hợt, như thể ông là một trong hạng thường.

Nhưng vì nhiều kẻ được dạy dỗ tốt vẫn, tuy nhiên, đầy sự khinh rẻ Đức Chúa Trời theo phái Epicurus, ông bày tỏ rằng ông đã sốt sắng về Đức Chúa Trời; như thể ông nói, rằng sự học hỏi nghiêm túc về sự tin kính đã được gắn với giáo lý, đến nỗi ông chẳng có ý đùa giỡn trong những điều thánh, như những kẻ phàm tục cố ý làm lộn xộn mọi sự.

Nhưng vì lòng sốt sắng này của ông hoàn toàn vội vàng, ông làm cho mình giống các người Giu-đa khác lúc đó. Tuy nhiên, điều này có thể được hiểu theo nghĩa tốt, rằng ông từ lâu đã chẳng kém thờ phượng Đức Chúa Trời từ lòng mình hơn là chúng lúc đó.

4. Tôi đã bắt bớ Đạo nầy. Đây là điểm thứ hai, rằng ông là kẻ thù của giáo lý Đấng Christ, và rằng ông đã sốt sắng hơn trong việc chống nó hơn mọi người còn lại, cho đến khi ông bị tay Đức Chúa Trời kéo lại; điều này ông nói các thầy cả thượng phẩm và các trưởng lão có thể làm chứng. Vậy, chẳng thể có sự nghi ngờ nào trong một sự thay đổi đột ngột như vậy. Còn ông nói, rằng ông đã có thơ được giao để trao cho các anh em, điều này phải được quy cho dân Giu-đa, như thể ông đã gọi chúng là đồng bào mình; nhưng ông có ý làm dịu chúng bằng một danh hiệu tôn trọng hơn. Vì đây là ý Phao-lô, rằng ông bày tỏ sự khởi đầu tự nhiên và hợp pháp mà ông đã lấy từ dân tộc đó; [501] và cũng ông đã khao khát được liên kết với chúng trong tình bạn dường nào.

[497] "Ex professo infensum," — công khai thù nghịch với.

[498] "Nulla disciplina imbutum," — chẳng được thấm nhuần kỷ luật nào.

[499] "Fiunt degeneres," — trở nên thoái hóa,

[500] "Exacta ratio," — một phương pháp chính xác.

[501] "Ab ilia genta... originem," — nguồn gốc từ dân tộc đó.

Công vụ 22:6-11

6. Thật, khi đi đường, đến gần thành Đa-mách, độ giữa trưa, thình lình có ánh sáng lớn từ trời giáng xuống chói lói chung quanh tôi. 7. Tôi ngã xuống đất, và nghe có tiếng phán cùng tôi rằng: Hỡi Sau-lơ, Sau-lơ, sao ngươi bắt bớ ta? 8. Tôi thưa rằng: Lạy Chúa, Chúa là ai? Ngài phán rằng: Ta là Jêsus ở Na-xa-rét mà ngươi đang bắt bớ. 9. Những người cùng đi với tôi thấy ánh sáng, nhưng không nghe tiếng của Đấng phán cùng tôi. 10. Tôi bèn nói: Lạy Chúa, tôi phải làm chi? Chúa đáp rằng: Hãy đứng dậy, đi đến thành Đa-mách, tại đó người ta sẽ nói mọi điều đã định cho ngươi làm. 11. Vì bị chói bởi sự sáng láng của ánh sáng ấy, tôi không thấy được, nên những người cùng đi cầm tay dắt tôi đến thành Đa-mách.

6. Và đã xảy ra. Vì lịch sử này đã được giải thích rộng hơn trong chương chín, tôi sẽ chỉ vắn tắt chạm đến những điều đã được nói ở đó. Nhưng điều này là riêng cho chỗ hiện tại, rằng Phao-lô kể ra các hoàn cảnh mình, để bởi chúng ông chứng tỏ rằng ông đã được Đức Chúa Trời cải đạo. Và đây là phần thứ ba của bài giảng; nếu chẳng vậy sự thay đổi này hẳn đã bị nghĩ là tuôn ra từ sự bất định, hay vội vàng, hay nó hẳn đã chẳng thiếu một sự ô danh nào. Vì chẳng có điều gì không thể chịu được hơn là lìa khỏi đường tin kính mà người ta đã một lần bước vào; và cũng chẳng làm điều chúng được truyền phải làm. Vậy, kẻo ai nghi ngờ sự cải đạo của Phao-lô, ông chứng tỏ bởi nhiều phép lạ ông đem ra ánh sáng, rằng Đức Chúa Trời là Tác giả của nó. Trong ban đêm thường có những tia chớp, đến từ những hơi nóng của đất; nhưng điều này lạ hơn, rằng giữa trưa một ánh sáng đột ngột chẳng những hiện ra, mà còn bao quanh ông như một tia chớp, đến nỗi bởi sự sợ hãi ông ngã khỏi ngựa, và nằm sấp trên đất. Một phép lạ khác, trong đó ông nghe một tiếng từ trời; một phép lạ khác, trong đó các bạn đồng hành ông chẳng nghe như ông. Cũng vậy, có những điều khác theo sau, rằng, sau khi ông được sai đến Đa-mách, kết quả tương ứng với lời sấm; vì A-na-nia đến gặp ông. Cũng vậy, trong đó thị lực ông được phục hồi trong một khoảnh khắc.

Tôi ngã xuống đất. Vì Phao-lô đã bị thổi phồng bởi lòng kiêu căng Pha-ri-si, thật xứng rằng ông bị đánh và quăng xuống, để ông nghe tiếng Đấng Christ. Ông hẳn đã chẳng công khai khinh rẻ Đức Chúa Trời, ông cũng chẳng dám từ chối lời sấm thiên thượng; nhưng tâm trí ông hẳn chẳng bao giờ được khuôn nắn cho sự vâng phục của đức tin, nếu ông đã tiếp tục trong tình trạng trước; vậy, ông bị quăng xuống bởi bạo lực, để ông học tự hạ mình một cách sẵn lòng. Hơn nữa, trong lời Đấng Christ chỉ có một lời quở trách vắn tắt, dùng để làm dịu cơn thịnh nộ của Phao-lô đang hung bạo. Tuy nhiên, chúng ta có từ đó một sự an ủi tuyệt vời, trong đó Đấng Christ nhận lấy thân vị của mọi kẻ tin kính, than rằng bất cứ sự hại nào làm cho chúng đều làm cho Ngài. Và như chẳng có điều gì ngọt ngào hơn có thể tưởng tượng để làm dịu sự cay đắng của sự bắt bớ, hơn là khi chúng ta nghe rằng Con Đức Chúa Trời chẳng những chịu khổ với chúng ta, mà còn trong chúng ta, thì lại nữa, những kẻ thù đẫm máu của Phúc Âm, kẻ nay bị lòng kiêu căng làm mê muội, chế nhạo Hội Thánh khốn khổ, sẽ nhận thấy chúng đã làm thương ai.

9. Những kẻ đi với tôi. Tôi đã tỏ ở nơi khác, rằng chẳng có sự bất đồng nào trong lời Lu-ca như dường như. Lu-ca đã nói ở đó, rằng dù các bạn đồng hành của Phao-lô đứng kinh ngạc, chúng vẫn nghe một tiếng. [502] Nhưng trong chỗ này ông nói, chúng chẳng nghe tiếng của Đấng đã phán với Phao-lô dù chúng thấy ánh sáng. Chắc chắn chẳng phải là điều vô lý khi nói rằng chúng đã nghe một tiếng mờ; nhưng chúng đã chẳng phân biệt nó như chính Phao-lô, kẻ mà một mình Đấng Christ có ý dừng lại và thuần phục bằng lời quở trách. Vậy, chúng nghe một tiếng, vì một âm thanh đã vào tai chúng, đến nỗi chúng biết rằng có ai phán từ trời; chúng chẳng nghe tiếng của Đấng đã phán với Phao-lô, vì chúng chẳng hiểu Đấng Christ phán điều gì. Hơn nữa, chúng thấy Phao-lô được ánh sáng bao quanh, nhưng chúng chẳng thấy ai phán từ trời.

10. Lạy Chúa, tôi phải làm chi? Đây là tiếng của một người đã bị thuần phục, và đây là sự trở lại thật với Chúa; khi gạt bỏ mọi sự hung dữ và cuồng nộ, chúng ta cúi cổ mình một cách sẵn lòng để mang ách Ngài, và sẵn sàng làm bất cứ điều gì Ngài truyền chúng ta. Hơn nữa, đây là sự khởi đầu của việc làm lành, để hỏi miệng Đức Chúa Trời; vì công lao chúng bị mất kẻ nghĩ về sự ăn năn mà không có lời Ngài. Hơn nữa, trong đó Đấng Christ định A-na-nia làm thầy của Phao-lô, Ngài làm điều đó chẳng phải vì sự sỉ nhục nào, hay vì Ngài từ chối dạy ông; nhưng bởi đó Ngài có ý tỏ ra, và cũng làm đẹp chức vụ bên ngoài của Hội Thánh.

Và ngay trong thân vị của một người, Ngài dạy chúng ta [503] rằng chúng ta chẳng được tiếc khi nghe Ngài phán bằng lưỡi loài người. Cùng mục đích đó hướng đến điều theo ngay sau, rằng ông đã mù, cho đến khi dâng mình để thành học trò, ông đã bày tỏ [504] sự khiêm nhường của đức tin mình. Đức Chúa Trời quả thật chẳng làm mù mọi kẻ Ngài sẽ soi sáng; nhưng có một quy tắc chung được đặt ra cho mọi người, rằng những kẻ muốn khôn ngoan đối với Ngài phải thành dại dột với chính mình.

[502] "Vocem audisse, neminem vidisse," — đã nghe một tiếng, và chẳng thấy ai.

[503] "Commune documentum nobis praebuit," — Ngài đã cho chúng ta một bằng chứng chung,

[504] "Probasset," — ông đã chứng tỏ.

Công vụ 22:12-15

12. Vả, có một người tên là A-na-nia, theo luật pháp là người tin kính, được mọi người Giu-đa ở đó làm chứng tốt cho, 13. đến cùng tôi, đứng bên tôi mà nói rằng: Hỡi anh Sau-lơ, hãy sáng mắt lại. Trong chính giờ đó, tôi ngước mắt lên thấy người. 14. Người lại nói: Đức Chúa Trời của tổ phụ chúng ta đã định trước cho anh được biết ý muốn Ngài, được thấy Đấng Công Bình, và nghe tiếng từ miệng Ngài phán ra. 15. Vì anh sẽ làm chứng cho Ngài trước mặt mọi người, về mọi điều anh đã thấy và nghe. 16. Bây giờ anh còn trì hoãn làm chi? Hãy chờ dậy, chịu phép báp-têm, và cầu khẩn danh Chúa mà rửa sạch tội lỗi mình đi.

12. Một người A-na-nia. Phao-lô nay tiến đến điểm thứ tư, tức là, ông chẳng những đã xưng danh mình cho Đấng Christ, bị kinh ngạc bởi các phép lạ, mà ông còn được dạy dỗ tốt và thấu đáo trong giáo lý của Phúc Âm. Tôi đã nói rằng A-na-nia đã gặp Phao-lô, chẳng phải tình cờ, nhưng bởi sự hướng dẫn của Đấng Christ. Và còn ông ban cho ông danh hiệu tin kính về luật pháp, và nói rằng ông được cả dân tộc báo tốt, trong những lời này ông ngăn ngừa ý kiến sai [505] mà chúng có thể mang. Vì chúng ghê tởm dân ngoại, chúng hẳn chẳng bao giờ chấp nhận một giáo sư nào đến từ chúng; và kẻ đã bội đạo khỏi luật pháp hẳn là đáng ghét nhất. Vậy, ông làm chứng rằng ông đã thờ phượng Đức Chúa Trời theo luật pháp, và rằng sự tin kính của ông đã được biết và ngợi khen giữa mọi người Giu-đa, đến nỗi chúng chẳng nên nghi ngờ ông. Những lời này, theo luật pháp, bị một số người ngu dốt ghép với văn bản theo sau, rằng ông đã được chuẩn y theo luật pháp. Vì tôn giáo của A-na-nia thà được phân biệt bởi dấu này khỏi những sự mê tín của dân ngoại. Dù chúng ta phải lưu ý rằng, luật pháp chẳng được nhắc đến để thiết lập công đức của việc làm, để chúng được đặt chống ân điển của Đức Chúa Trời; nhưng sự tin kính của A-na-nia được thanh tẩy rõ ràng khỏi mọi sự nghi ngờ xấu có thể đã dấy lên giữa dân Giu-đa. Và thấy rằng ông phục hồi thị lực cho Phao-lô bằng một lời, nhờ đó tỏ ra ông đã được Đức Chúa Trời sai đến, như tôi đã nói trước.

14. Đức Chúa Trời của tổ phụ chúng ta. Vì chẳng có điều gì thích hợp hơn để thúc giục chúng ta vui vẻ tiến về Đức Chúa Trời, hơn là khi chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời ngăn chúng ta bằng sự nhân lành tự do Ngài, để Ngài gọi chúng ta lại từ sự hủy diệt đến sự sống; A-na-nia bắt đầu ở đây. Đức Chúa Trời, ông nói, đã định trước anh để biết ý muốn Ngài. Vì nhờ đó Phao-lô được dạy rằng Đức Chúa Trời đã đoái đến ông vào lúc ông đi lạc, và hoàn toàn là kẻ thù của sự cứu rỗi chính mình; và sự tiền định của Đức Chúa Trời hủy bỏ mọi sự chuẩn bị mà các nhà ngụy biện tưởng tượng, như thể loài người ngăn ân điển Đức Chúa Trời bằng ý chí tự do riêng mình. Trong việc gọi Ngài là Đức Chúa Trời của các tổ phụ, ông đổi mới sự nhớ lại các lời hứa, để dân Giu-đa biết rằng sự kêu gọi mới của Phao-lô được hiệp với chúng, và những kẻ qua với Đấng Christ chẳng lìa bỏ luật pháp. Vậy Phao-lô xác nhận bởi những lời này điều ông đã quả quyết trước trong chính thân vị mình, rằng ông đã chẳng lìa khỏi Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Đấng mà dân Giu-đa ngày xưa đã thờ phượng, nhưng ông tiếp tục trong sự thờ phượng xưa mà các tổ phụ đã dùng, điều ông đã học từ luật pháp.

Vì vậy, khi câu hỏi là về tôn giáo, chúng ta hãy học bởi gương Phao-lô, chớ tưởng tượng một Đức Chúa Trời mới, (như người Công giáo La Mã và người Ma-hô-mét đã làm, và như mọi kẻ tà giáo thường làm) nhưng chúng ta hãy giữ Đức Chúa Trời Đấng đã tỏ mình trong thời xưa cho các tổ phụ, cả bởi luật pháp, lẫn bởi nhiều lời sấm. Đây là sự cổ xưa mà chúng ta phải ở trong, chẳng phải trong sự mà người Công giáo La Mã khoe khoang vô ích, kẻ đã bịa cho mình một Đức Chúa Trời lạ, vì chúng đã lìa bỏ các tổ phụ hợp pháp.

Điều tương tự phải được nói ngày nay về dân Giu-đa, tôn giáo của chúng, vì nó bất đồng với luật pháp và các tiên tri, Đức Chúa Trời của chúng cũng hẳn phải suy đồi và giả tạo. Vì Đấng ngày xưa muốn được gọi là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham và của các tổ phụ, cuối cùng đã hiện ra trong thân vị của Con Ngài, để Ngài nay được gọi bằng danh riêng, [506] hay tước hiệu, Cha của Đấng Christ. Vậy, kẻ nào loại bỏ Con chẳng có Cha, Đấng chẳng thể bị tách khỏi Ngài. Và A-na-nia nói, rằng điều này xảy ra, bởi sự tuyển chọn tự do của Đức Chúa Trời, rằng lẽ thật của Phúc Âm nay hiện ra với Phao-lô; từ đó suy ra rằng, ông đã chẳng đạt đến điều này bởi sự siêng năng riêng mình, điều mà kinh nghiệm của sự việc cũng đã bày tỏ. Vì chẳng có điều gì cứng hơn Phao-lô cho đến khi Đấng Christ thuần phục ông. Và nếu chúng ta muốn biết cớ và khởi đầu, A-na-nia gọi chúng ta lại với mưu định của Đức Chúa Trời, nhờ đó ông đã được định và chỉ định; và chắc chắn biết ý muốn của Đức Chúa Trời là điều quý giá hơn là loài người có thể đạt đến bởi sự siêng năng riêng mình. [507] Điều A-na-nia khẳng định về Phao-lô phải được chuyển cho mọi người, rằng kho báu của đức tin chẳng phải chung cho mọi người; [508] nhưng nó được dâng riêng cho kẻ được tuyển chọn. Hơn nữa, tỏ ra càng rõ ràng hơn bởi phần kế điều ý muốn này của Đức Chúa Trời là gì. Vì Đức Chúa Trời đã phán nhiều lần và nhiều cách bởi các tiên tri Ngài, nhưng sau hết, Ngài đã bày tỏ và tỏ ra ý muốn Ngài và chính Ngài hoàn toàn trong Con Ngài (Hê-bơ-rơ 1:1).

Để thấy Đấng Công Bình. Thấy mọi sách Hy Lạp [509] hầu như đều đồng ý trong giống đực, tôi lấy làm lạ sao Ê-rát-mơ lại thích dịch nó ở giống trung, Đấng là Công Bình; nghĩa mà độc giả thấy là lạnh nhạt và xa xôi. Vậy, tôi chẳng nghi ngờ rằng Đấng Công Bình trong chỗ này được lấy cho Đấng Christ; và văn bản chạy rất đẹp [510] như vậy, vì nó theo ngay sau, và nghe một tiếng từ miệng Ngài. Và chắc chắn mọi người thánh và tin kính đều hết lòng khao khát được thấy Đấng Christ. Từ đó tuôn ra lời xưng nhận của Si-mê-ôn,

"Lạy Chúa, bây giờ xin Chúa cho tôi tớ Chúa được qua đời bình an; vì con mắt tôi đã thấy sự cứu rỗi của Chúa," (Lu-ca 2:29).

Vậy sự thấy này, mà các vua và tiên tri tin kính đã thiết tha khao khát nhất, như chính Đấng Christ làm chứng, (Lu-ca 10:24) chẳng phải vô cớ được tôn cao như một ân huệ đặc biệt của Đức Chúa Trời. Nhưng vì sự thấy của mắt sẽ ít lợi hay chẳng lợi gì, điều chúng ta biết đã chết người đối với nhiều người, ông thêm vào sự nghe tiếng. A-na-nia đặt ra cớ sao Đức Chúa Trời đã đoái Phao-lô một vinh dự lớn như vậy, tức là, để ông làm chứng công khai cho Con Ngài; và ông chuẩn bị ông, để ông học chẳng những cho một mình mình, [511] nhưng để ông càng lo làm ích, vì ông sẽ là giáo sư của cả Hội Thánh.

16. Và nay, sao anh còn trì hoãn? Chẳng đáng nghi ngờ rằng A-na-nia đã trung tín dạy Phao-lô trong các nguyên tắc của sự tin kính; vì ông hẳn đã chẳng làm phép báp-têm cho ông nếu ông đã thiếu đức tin thật. Nhưng Lu-ca bỏ qua nhiều điều, và vắn tắt thu lại bản tóm tắt. Vậy, thấy Phao-lô hiểu rằng sự cứu chuộc đã hứa nay được ban trong Đấng Christ, A-na-nia vì những cớ tốt nói rằng, chẳng có điều gì phải giữ ông khỏi chịu phép báp-têm. Nhưng khi ông nói, Sao còn trì hoãn? ông chẳng quở trách Phao-lô, ông cũng chẳng buộc tội ông lười biếng, nhưng ông thà làm lớn ân điển của Đức Chúa Trời bằng cách thêm phép báp-têm. Câu tương tự chúng ta đã có trong chương mười, (Công vụ 10:47)

"Người ta có thể từ chối [ngăn trở] những kẻ đã nhận Đức Thánh Linh cũng như chúng ta, chịu phép báp-têm bằng nước chăng?"

Nhưng khi ông nói, Hãy rửa sạch tội lỗi mình, bởi lời này ông bày tỏ sức mạnh và hoa trái của phép báp-têm, như thể ông đã nói, Hãy rửa sạch tội lỗi mình bởi phép báp-têm. Nhưng vì có vẻ rằng bởi đó nhiều hơn được quy cho yếu tố bên ngoài và hay hư nát hơn là phải lẽ, câu hỏi là, phép báp-têm có phải là cớ của sự thanh tẩy chúng ta không. Chắc chắn, vì huyết của Đấng Christ là phương tiện duy nhất nhờ đó tội lỗi chúng ta được rửa sạch, và như nó đã một lần đổ ra vì mục đích này, Đức Thánh Linh, bởi sự rảy nó qua đức tin, làm chúng ta sạch liên tục. Vinh dự này chẳng thể được chuyển cho dấu nước, mà chẳng làm tổn thương công khai cho Đấng Christ và Đức Thánh Linh; và kinh nghiệm dạy chúng ta loài người bị uốn cong tha thiết dường nào trên sự mê tín này. Vậy, nhiều người tin kính, kẻo chúng đặt sự tin cậy vào dấu bên ngoài, đã quá hạ thấp sức mạnh của phép báp-têm. Nhưng chúng phải giữ chừng mực, để các thánh lễ được giữ trong giới hạn mình, kẻo chúng làm tối vinh hiển của Đấng Christ; và thế mà chúng chẳng thiếu sức mạnh và công dụng mình.

Vì vậy, chúng ta phải giữ điều này, trước hết, rằng chỉ một mình Đức Chúa Trời rửa chúng ta khỏi tội lỗi mình bởi huyết của Con Ngài; và để sự rửa này có hiệu quả trong chúng ta, Ngài làm việc bởi quyền năng kín nhiệm của Đức Thánh Linh Ngài. Vậy, khi câu hỏi là về sự tha tội, chúng ta phải tìm chẳng tác giả nào khác của nó ngoài Cha thiên thượng, chúng ta phải tưởng tượng chẳng cớ vật chất nào khác ngoài huyết của Đấng Christ; và khi chúng ta đến với cớ hình thức, Đức Thánh Linh là chính. Nhưng có một công cụ thấp hơn, và đó là sự giảng của lời và chính phép báp-têm. Nhưng dù một mình Đức Chúa Trời làm việc bởi quyền năng bên trong của Đức Thánh Linh Ngài, điều đó chẳng ngăn trở Ngài dùng, theo ý Ngài, những công cụ và phương tiện như Ngài biết là tiện lợi; chẳng phải Ngài bao hàm trong yếu tố điều gì Ngài lấy từ Đức Thánh Linh Ngài hay từ huyết của Đấng Christ, nhưng vì Ngài muốn chính dấu là một sự giúp đỡ cho sự yếu đuối chúng ta.

Vậy, vì phép báp-têm giúp đức tin chúng ta, để nó gặt sự tha tội bởi một mình huyết của Đấng Christ, nó được gọi là sự rửa của linh hồn. Đến nỗi sự rửa, được Lu-ca nói đến, chẳng chỉ ra cớ; nhưng được quy cho sự hiểu biết của Phao-lô, kẻ, đã nhận dấu, đã biết rõ hơn rằng tội lỗi mình đã được cất đi. [512] Dù chúng ta cũng phải lưu ý điều này, rằng chẳng có hình bóng trần trụi nào được đặt trước chúng ta trong phép báp-têm, nhưng sự ban cho của sự vật được gắn với đó; vì Đức Chúa Trời đã chẳng hứa dối trá, nhưng quả thật, hoàn thành điều dưới các dấu Ngài tỏ ra. Tuy nhiên, chúng ta lại phải coi chừng rằng chúng ta chẳng buộc ân điển của Đức Chúa Trời vào các thánh lễ; vì sự thi hành bên ngoài của phép báp-têm chẳng lợi gì, trừ ra nơi nào Đức Chúa Trời vui lòng nó sẽ lợi. Bởi đây cũng có một câu hỏi khác được trả lời có thể được dấy lên. Vì thấy Phao-lô đã có chứng cớ của ân điển Đức Chúa Trời, tội lỗi ông đã được tha rồi. Vậy, ông đã chẳng được rửa chỉ bởi phép báp-têm, nhưng ông đã nhận một sự xác nhận mới về ân điển ông đã được.

Trong khi cầu khẩn danh Chúa. Chẳng còn nghi ngờ gì rằng ông có ý nói Đấng Christ, chẳng phải vì danh Đấng Christ một mình được cầu khẩn trong phép báp-têm, nhưng vì Cha truyền chúng ta xin Ngài bất cứ điều gì được hình bóng trong phép báp-têm; Đức Thánh Linh cũng chẳng hướng đến mục đích nào khác, trừ ra nó có thể làm chúng ta dự phần sự chết và sự sống lại của Ngài. Vậy, Đấng Christ được định để trội trong phép báp-têm, nhưng vì Ngài được Cha ban cho chúng ta, và vì Ngài đổ ân điển Ngài trên chúng ta bởi Đức Thánh Linh. Nhờ đó xảy ra rằng sự cầu khẩn danh Đấng Christ bao hàm cả Cha lẫn Con.

Vì vậy, A-na-nia chẳng có ý rằng danh Đấng Christ chỉ được nêu, nhưng ông nói về sự cầu nguyện, nhờ đó kẻ có đức tin làm chứng rằng, hiệu quả của dấu bên ngoài ở trong quyền năng của một mình Đấng Christ. Vì các thánh lễ chẳng có quyền năng nào của sự cứu rỗi bao hàm trong chúng, chúng cũng chẳng đáng gì tự mình. Vì vậy, phần này, như thể, là một sự sửa chữa lời nói trước, vì A-na-nia, bằng lời rõ ràng, sai Phao-lô từ việc nương cậy vào dấu bên ngoài đến với Đấng Christ.

Ai cũng biết người Công giáo La Mã khác với quy tắc này dường nào, kẻ buộc cớ của ân điển vào những sự trừ tà và bùa chú của chúng; và chúng còn xa mới học để hướng dẫn dân chúng khốn khổ đến với Đấng Christ, chúng thà dìm Đấng Christ trong phép báp-têm, và làm ô uế danh thánh Ngài bởi những sự bùa chú của chúng.

[505] "Sinistram," — xấu.

[506] "Proprio elogio," — bởi tước hiệu riêng.

[507] "Suo marte," — bởi sức riêng mình.

[508] "Non esse omnibus promiscue expositum," — chẳng được đặt trước mọi người một cách bừa bãi.

[509] "Graeci codices," — các bản thảo Hy Lạp.

[510] "Concinne," — một cách thanh nhã, thích hợp.

[511] "Privatim," — cách riêng tư.

[512] "Expiata esse," — đã được chuộc.

Công vụ 22:17-22

17. Vả, khi tôi trở về thành Giê-ru-sa-lem, đang khi cầu nguyện trong đền thờ, thì tôi xuất thần; 18. thấy Chúa phán cùng tôi rằng: Hãy vội vã, mau ra khỏi thành Giê-ru-sa-lem; vì chúng sẽ không chịu nhận lời ngươi làm chứng về ta đâu. 19. Tôi bèn thưa rằng: Lạy Chúa, chính họ biết tôi từng bỏ tù và đánh đập trong các nhà hội những kẻ tin Chúa: 20. lại khi Ê-tiên, kẻ làm chứng cho Chúa, bị đổ máu, chính tôi cũng đứng đó, bằng lòng về sự họ giết người, và giữ áo xống của những kẻ giết người. 21. Song Chúa phán cùng tôi rằng: Hãy đi, vì ta sẽ sai ngươi đi rất xa, đến cùng dân ngoại. 22. Chúng chịu nghe người nói đến lời đó, rồi cất tiếng lên rằng: Hãy cất người như thế khỏi đất đi! Vì nó chẳng đáng sống nữa đâu!

nên sống.

17. Và đã xảy ra. Đây hẳn đã chẳng phải là kết luận cuối cùng, [513] nếu Phao-lô đã chẳng bị cắt ngang [ngăn lại] bởi những tiếng la hung bạo của chúng. Tuy nhiên, ý và mục đích của ông tỏ ra rõ ràng bởi văn bản trước, [bối cảnh] vì ông bắt đầu bàn về chức vụ mình, để ông tỏ rằng ông đã chẳng lìa khỏi dân Giu-đa theo ý riêng, như thể ông rút lui bởi ác ý khỏi việc nhọc công với chúng; nhưng ông đã bị kéo đến với dân ngoại nghịch với sự mong đợi và mục đích ông. Vì ông đã cố ý đến Giê-ru-sa-lem, để ông chia sẻ với dân tộc mình ân điển đã được giao phó cho ông. Nhưng khi Chúa cắt đứt hy vọng ông đã có để làm lành, Ngài đuổi ông khỏi đó. Nhưng có một sự xúc phạm kép mà Phao-lô mưu chữa lành. Vì chúng vừa nghĩ rằng giao ước của Đức Chúa Trời đã bị làm ô uế nếu dân ngoại được nhận vào Hội Thánh cùng với chúng, và chẳng có điều gì làm đau lòng dân tộc kiêu căng này bằng việc người khác được đặt trước chúng, hay được làm bằng với chúng. Vậy sự bênh vực của Phao-lô gồm trong điều này, rằng ông đã sẵn sàng, hết sức ông có thể, để làm điều tốt nhất ông có thể cho chúng; nhưng ông sau đó đã bị ép buộc bởi mạng lệnh của Đức Chúa Trời để đến với dân ngoại, vì Ngài chẳng muốn ông nhàn rỗi tại Giê-ru-sa-lem. Còn Ê-rát-mơ dịch, Rằng tôi đã bị đem ra khỏi mình, trong tiếng Hy Lạp từng chữ là, Rằng tôi đã xuất thần; nhờ đó ông có ý mua uy tín cho lời sấm. Cũng vậy hoàn cảnh của thì giờ và nơi chốn xác nhận điều đó, trong đó Chúa đã hiện ra với ông khi ông cầu nguyện trong đền thờ; đó là một sự chuẩn bị tuyệt vời để nghe tiếng Đức Chúa Trời, Về cách thấy, [514] hãy đọc điều chúng ta đã chạm đến gần cuối chương bảy.

18. Vì chúng sẽ không. Dù một mình mạng lệnh của Đức Chúa Trời phải là đủ để buộc chúng ta vâng phục, nhưng để Phao-lô càng sẵn lòng bước theo, Đấng Christ tỏ cho ông một lý do sao Ngài muốn ông lìa khỏi Giê-ru-sa-lem; tức là, vì ông sẽ mất công lao ở đó; nhưng ông đã chẳng được chọn để ông nhàn rỗi, hay chẳng làm lành bởi dạy dỗ; dù đây là một sự thử thách nặng nề, và như chúng ta có thể nghĩ đã lay động ông nặng nề. [515] Chẳng lâu trước chức vụ giảng Phúc Âm đã được giao cho ông, để tiếng ông vang khắp cả thế gian; nay ngay lúc mới vào ông đã bị cấm; phải, công lao ông dường như bị kết án bởi sự sỉ nhục đặc biệt khi chứng cớ [lời chứng] ông bị loại bỏ, vì thân vị ông bị ghét. Nhưng thật xứng rằng tôi tớ thánh của Chúa bị hạ mình như vậy, để mọi người giảng Phúc Âm học phó mình hoàn toàn để vâng phục Đấng Christ, rằng khi chúng bị loại khỏi một nơi, chúng sẵn sàng ngay đi đến nơi khác, và rằng chúng chớ ngã lòng, cũng chớ thôi làm bổn phận mình, dù chúng bị ghét một cách không đáng.

19. Lạy Chúa, chúng biết. Bởi lời này Phao-lô làm chứng rằng ông chẳng phải mất trí, hay bị đem vào sự bối rối, [516] nhưng rằng ông đã chắc chắn tin lời sấm. Vì chắc chắn ông đã biết Đấng Christ, Đấng ông gọi là Chúa. Và Phao-lô phản đối rằng, hầu như chẳng thể, nhưng khi chúng thấy ông thay đổi đột ngột như vậy, một cảnh tượng như vậy sẽ lay động chúng. Từ đó ông suy ra rằng ông sẽ chẳng vô ích. Ông quả thật đã nghĩ vậy; nhưng Đấng Christ trả lời thẳng rằng, Ngài đã định cho ông một trách nhiệm khác, và Ngài lấy khỏi ông hy vọng ông đã hoài công mang về dân Giu-đa. Câu hỏi là, Phao-lô có được phép phản đối những lý lẽ này với Đấng Christ không; vì điều đó cũng như ông quả quyết rằng điều có lẽ, mà Đấng Christ đã nói là chẳng thể. Tôi đáp, rằng Đức Chúa Trời ban cho các thánh Ngài phép, một cách thân mật, trút những tình cảm mình trước mặt Ngài; [517] nhất là khi chúng chẳng tìm điều gì khác ngoài sự xác nhận đức tin mình.

Nếu ai đứng trong ý riêng mình, hay cứng đầu từ chối điều Đức Chúa Trời truyền, sự kiêu căng của hắn sẽ đáng bị kết án; nhưng Đức Chúa Trời đoái ban cho các tôi tớ trung tín Ngài một đặc ân riêng, rằng chúng có thể khiêm tốn phản đối những điều có thể gọi chúng lại khỏi ước muốn vâng phục; để được tự do khỏi những sự ngăn trở, chúng hoàn toàn dâng mình hầu việc Đức Chúa Trời; như Phao-lô, sau khi đã được dạy rằng Chúa vui lòng như vậy, ông chẳng cãi lại cũng chẳng tranh luận nữa, nhưng bằng lòng với một ngoại lệ đó, và chấm dứt ở đó, ông sẵn sàng lên đường, điều ông dường như chẳng muốn đi. Trong lúc đó, còn dân Giu-đa chẳng bị chạm bởi bao nhiêu phép lạ, sự cứng đầu và kiêu căng của chúng, chẳng thể thuần phục, bị phát hiện. Lời quở trách này chắc chắn đã khiến chúng thịnh nộ.

22. Hãy cất người như thế đi. Lu-ca tỏ ở đây bài giảng của Phao-lô đã bị ngắt một cách hung bạo dường nào. Vì chúng chẳng những đè bẹp ông bằng tiếng la, mà chúng muốn giết ông; nơi đó cũng tỏ ra rõ ràng sự kiêu căng điên cuồng [cuồng] dường nào. Dân Giu-đa đã mang một thiện cảm lớn về mình, đến nỗi chúng chẳng những khinh rẻ cả thế gian so với mình, mà chúng còn đứng vững vàng hơn trong việc bênh vực phẩm giá riêng mình hơn là chính luật pháp, như thể cả tôn giáo gồm trong điều này, rằng dòng dõi Áp-ra-ham có thể trội hơn mọi người hay chết khác. Vậy nay chúng thịnh nộ chống và chửi rủa Phao-lô, vì ông đã nói rằng ông được sai làm sứ đồ của dân ngoại; như thể Đức Chúa Trời bị buộc bởi sự rộng rãi riêng Ngài để chịu sự khinh rẻ quyền năng Ngài [518] nơi kẻ dữ và vô ơn, kẻ mà Ngài đã ban những ân điển tuyệt vời trên mọi người khác. Và chẳng lạ gì nếu có sự hung dữ và cuồng nộ như vậy lúc đó giữa dân Giu-đa, vì chúng bị mọi cách tàn phá, [519] và quen chịu những sự sỉ nhục cực độ ngày nay, chúng vẫn, tuy nhiên, chẳng thôi phình lên bởi lòng kiêu căng nô lệ. Nhưng đây là những hoa trái của sự loại bỏ, cho đến khi Đức Chúa Trời nhóm lại phần sót lại theo lời tiên tri của Phao-lô (Rô-ma 11:5).

[513] "Clausula," — mệnh đề hay câu.

[514] "De modo visionis," — về cách của sự hiện thấy.

[515] "Sancti hominis pectus," — lòng người thánh.

[516] "Mente aliena tam vel perplexum," — bị xa lạ hay bối rối trong tâm trí.

[517] "Ut familiariter in ejus sinum exonerent suos affeetus," — để trút những tình cảm mình một cách thân mật vào lòng Ngài.

[518] "Numinis sui," — về thần tánh Ngài.

[519] "Attriti," — bị giày đạp.

Công vụ 22:23-30

23. Đang khi chúng la lối, cởi áo mình, và tung bụi lên trời, 24. thì thầy đội truyền điệu Phao-lô vào trong đồn, dạy phải tra khảo người bằng roi, để biết vì cớ nào chúng kêu la nghịch cùng người. 25. Khi chúng đã căng người ra đặng đánh đòn, thì Phao-lô nói cùng thầy đội đứng gần đó rằng: Ngươi được phép đánh đòn một người dân Rô-ma, chưa định tội, hay sao? 26. Vừa nghe mấy lời đó, thầy đội đến thưa cùng quan quản cơ rằng: Ông toan làm gì? vì người nầy là công dân Rô-ma. 27. Quan quản cơ bèn đến, hỏi Phao-lô rằng: Ngươi có phải là công dân Rô-ma chăng? Phao-lô đáp rằng: Phải. 28. Quan quản cơ lại nói: Ta đã mua sự làm công dân nầy giá cao lắm. Phao-lô nói: Còn tôi thì sanh ra đã là công dân rồi. 29. Tức thì, những kẻ sắp tra khảo người đều thối lui; và quan quản cơ cũng sợ, vì biết Phao-lô là công dân Rô-ma, mà mình đã trói người. 30. Bữa sau, quan quản cơ muốn biết cho chắc vì cớ nào người Giu-đa kiện Phao-lô, [520] bèn khiến tháo xiềng cho người, và truyền nhóm các thầy tế lễ cả với cả tòa công luận, rồi dẫn Phao-lô đến đứng trước mặt họ.

24. Quan thầy đội. Quan thầy đội đã làm tốt và khôn ngoan khi rút Phao-lô khỏi tầm mắt dân chúng, vì sự hiện diện của ông đã lay động và càng khiêu khích chúng kẻ đã quá bị lay động. Vì nhờ đó ông lo cho mạng sống người thánh, và một phần làm dịu sự điên cuồng của dân chúng. Nhưng khi ông truyền đánh đòn ông, kẻ mà ông đã chẳng nghe tội chắc nào bị chất, ông dường như xử bất công. Và thế mà sự bất công [bất công] này chẳng phải không có cớ, vì có lẽ chẳng phải vô cớ, mà cả dân chúng đã âm mưu giết một người. Vậy, một sự phỏng đoán mạnh mẽ là cớ của sự tra khảo gắt gao như vậy. Nhưng chúng ta phải lưu ý rằng đây là một tập tục chung giữa những người chính trị, rằng chúng là quan tòa công bằng, đến mức tiện cho chúng; nhưng nếu chúng bị lợi lộc gọi đi, thì chúng đi lạc đường. Tuy nhiên, đủ cho chúng tô vẽ sự gian ác này của chúng bằng danh hiệu khôn ngoan, vì chúng giữ nguyên tắc chung đó, rằng thế gian chẳng thể được cai trị mà không có một vẻ hay cớ của sự công bằng; nhưng trong mọi hành động sự xảo quyệt mà tôi đã nói thắng thế, rằng chúng xét điều gì có lợi hơn là điều gì công bằng và phải lẽ.

25. Ngươi được phép chăng? Ông trước viện đặc quyền của thành phố, rồi ông tự bênh vực bởi luật chung. Và dù có sức nặng hơn trong điểm thứ hai, (tức là, chẳng được phép đánh đòn một người trước khi vụ việc ông được nghe) nhưng ông hẳn đã chẳng thắng gì, trừ khi quan cai đội đã bị lay động hơn bởi vinh dự của đế quốc La Mã. Vì chẳng có điều gì lúc đó ghê tởm hơn là làm điều gì nghịch với sự tự do của dân La Mã. Luật Va-lê-ri-út, luật Pọt-xi-út, và luật Xem-prô-ni-út, và những luật tương tự, đã cấm chẳng ai được làm bạo lực cho thân thể của thành La Mã [521] mà không có mạng lệnh của dân chúng. Đặc quyền đã (chắc chắn và) thánh đến nỗi, chúng cho rằng chẳng những là một tội đáng chết, mà còn là một tội chẳng thể chuộc, rằng một công dân La Mã bị đánh.

Vậy, Phao-lô đã thoát bởi đặc quyền hơn là bởi sự công bằng chung, nhưng ông đã chẳng nghi ngờ trong một cớ tốt để gạt bỏ sự hại đã chuẩn bị cho ông, bằng cái thuẫn này của thành phố. Nhưng chúng ta phải biết rằng ông đã viện quyền và đặc quyền của thành phố như vậy, đến nỗi quan thầy đội đã được đem đến tin ông, vì lời ông hẳn đã chẳng được tin trừ khi ông đã dùng một bằng chứng nào đó. Hơn nữa, chẳng khó gì cho một người, đã được biết rõ, đem ra những nhân chứng. Chúng ta đã viện một cớ trong chương mười sáu, sao ông đã để mình bị đánh đòn tại Phi-líp [Phi-líp-phê], điều ông nay ngăn ngừa bởi chính sự tuyên bố mình; tức là, vì ông hẳn đã chẳng được nghe trong một sự rối loạn dấy lên giữa dân thường (Công vụ 16:37). Nhưng vì ông nay phải đối phó với quân lính La Mã, kẻ đã cư xử tiết độ và nghiêm trang hơn, ông dùng cơ hội.

26. Người nầy là công dân Rô-ma. Có người có thể lấy làm lạ rằng ông đã cả tin như vậy, kẻ được bổ nhiệm làm đầu trong việc tra khảo Phao-lô, đến nỗi ông khẳng định điều đó, như thể ông biết là vậy. Vì nếu ông phải tin lời Phao-lô, mọi kẻ làm ác có thể, bởi mưu này, đã thoát hình phạt. Nhưng đây là cách chúng xử, kẻ nào nói mình là công dân La Mã, trừ khi hắn có thể đem vào một số kẻ biết hắn, hay chứng tỏ một cách hợp pháp, hắn đã bị phạt; vì đó là sự chết cho ai giả vờ sự tự do của thành phố. Vì vậy, quan cai đội chuyển việc cho quan thầy đội, như nghi ngờ về đó; và ông (như chúng ta đã nói) ngay lập tức tra xét việc kỹ hơn. Và dù Lu-ca chẳng bày tỏ Phao-lô đã chứng tỏ mình là công dân La Mã bởi những chứng cớ nào, nhưng, chắc chắn, quan thầy đội đã biết lẽ thật của việc trước khi ông tháo ông.

28. Với một số tiền lớn. Quan thầy đội phản đối điều này để bác bỏ ông như thể ông nói, rằng sự tự do của thành phố chẳng phải thường, và dễ được. Sao có thể ngươi, là kẻ hèn nào đó của xứ Si-li-si, lại được vinh dự này, điều ta đã trả giá đắt? Còn Phao-lô trả lời rằng, ông đã sanh ra tự do, kẻ chưa hề thấy thành phố, phải, cha ông có lẽ chưa hề ở đó, chẳng có cớ gì điều này phải làm ai rối. Vì những kẻ thạo lịch sử La Mã biết rằng một số người được làm công dân của thành phố kẻ ở trong các tỉnh, nếu, đã đáng công với nước, hoặc trong chiến tranh, hoặc trong những việc nặng nề khác, chúng muốn và xin phần thưởng này từ các quan phó vương, [quan tổng đốc] đến nỗi chẳng phải là điều vô lý khi nói rằng ông đã sanh ra là công dân La Mã, kẻ, bởi tổ tiên từ một tỉnh xa La Mã, chưa hề đặt chân vào Ý. Tuy nhiên, câu hỏi là, điều này sao có thể ăn khớp, rằng quan thầy đội đã sợ, vì ông đã trói một công dân La Mã, và thế mà ông đã chẳng tháo xiềng ông cho đến sáng mai? Có thể ông đã trì hoãn đến ngày mai, kẻo ông tỏ ra một dấu sợ hãi nào. Tuy nhiên, tôi nghĩ rằng quan thầy đội đã sợ, vì Phao-lô đã bị trói theo mạng lệnh ông, để ông bị đánh đòn, vì đây là làm hại thân thể của một công dân La Mã, và phá vỡ sự tự do chung, và rằng [dù] bỏ tù một người La Mã là hợp pháp.

[520] "Certum qua ex causa accusaretur a Judaeis," — chắc chắn vì cớ nào ông bị dân Giu-đa kiện.

[521] "Civis Romani," — một công dân La Mã.

Chương 23

Công vụ 23:1-5

1. Phao-lô nhìn chăm vào tòa công luận, mà nói rằng: Hỡi anh em, trước mặt Đức Chúa Trời, tôi đã ăn ở trọn lương tâm tốt cho đến ngày nay. 2. Nhưng thầy tế lễ thượng phẩm là A-na-nia biểu những kẻ đứng gần Phao-lô vả miệng người. 3. Phao-lô bèn nói cùng người rằng: Hỡi bức tường tô trắng kia, Đức Chúa Trời sẽ đánh ngươi! Ngươi ngồi để xử đoán ta theo luật pháp, mà lại biểu người đánh ta, nghịch cùng luật pháp sao? 4. Những kẻ đứng đó nói rằng: Ngươi nhiếc móc thầy cả thượng phẩm của Đức Chúa Trời sao? 5. Phao-lô đáp: Hỡi anh em, tôi chẳng biết là thầy cả thượng phẩm; vì có chép rằng: Chớ sỉ nhục người cai trị dân mình.

1. Nhìn chăm. Phao-lô bắt đầu bằng chứng cớ của một lương tâm lành, để cả đám đông hiểu rằng ông bị buộc tội bất công với một tội nặng như vậy, như thể ông đã mưu lật đổ sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Quả thật có thể, một người có thể phạm bởi sự ngu dốt, kẻ hẳn chẳng phải là kẻ khinh rẻ Đức Chúa Trời hay tôn giáo; nhưng ý Phao-lô lúc đầu, chỉ với lời bào chữa này, để làm dịu tâm trí bị châm chích của chúng, để ông được nghe tốt hơn; vì ông bào chữa cho mình đã vô ích, hễ ý kiến đó còn dính trong tâm trí các thầy tế lễ, rằng ông là một kẻ bội [đạo] gian ác. Vậy, trước khi ông vào vụ việc, ông tự bào chữa khỏi tội đó, chẳng những để ông mua ơn bởi ước muốn sống tin kính, mà còn để ông ngăn ngừa những lời buộc tội giả, hay ít ra ông có thể bác bỏ những định kiến bất công có thể đã nghịch ông, mà ông thấy cả đám đông bị nhiễm và hư hoại. Chúng ta chẳng biết ông có ý nói gì thêm. Tuy nhiên, lời mở đầu này dạy rằng chẳng ai có thể xử lý đúng đắn giáo lý của sự tin kính, trừ khi sự kính sợ Đức Chúa Trời trị vì và giữ phần chính trong ông. Và nay, dù ông chẳng ban cho các thầy tế lễ một danh hiệu tôn trọng như ông đã làm chẳng lâu trước, khi ông đứng trên các bậc thềm của đồn, ông vẫn gọi chúng là anh em, ban cho chúng vinh dự đó, chẳng phải vì chúng đáng, nhưng để ông làm chứng rằng ông chẳng phải là cớ của sự rạn nứt tình bạn.

2. Và thầy tế lễ cả. Sự thuật lại của Lu-ca dường như chẳng đồng ý với lịch sử thường; vì Giô-sép chép như vậy về các thầy cả thượng phẩm lúc đó, rằng Qua-đra-tút, quan phó vương [quan tổng đốc] của Sy-ri, cách chức Cu-ma-nút khỏi quyền cai trị Giu-đê, truyền ông phải tự trả lời trước Sê-sa, và sai A-na-nia, thầy cả cao nhất, bị trói với ông, vào chỗ ai được chọn ông chẳng nhắc, trừ ra có lẽ Giô-na-than đã được ban vinh dự, kẻ, như ông thuật, sau đó đã bị giết bởi sự xảo quyệt và phản bội của Phê-lít, quan phó vương [quan tổng đốc] của Giu-đê, kẻ kế Cu-ma-nút; vì khi ông đã nhiều lần nói với Phê-lít một phần ý mình, và ông chẳng chịu được sự bền đỗ của người, ông đã lập giao ước với một người tên Đô-ra, để hắn kín nhiệm đưa những kẻ giết người vào giết ông. Rồi, như chính Giô-sép làm chứng, vua A-ríp-ba đã lập Ích-ma-ên, con trai Phê-bút, làm thầy tế lễ. Nhưng khi ông được dân chúng sai đến La Mã về một vụ kiện nào đó, và bị giữ ở đó bởi Pô-pê-a, vợ Nê-rô, A-ríp-ba đặt vào chỗ ông một người tên Giô-sép, tên là Cha-bút, con trai Si-môn. Nhưng ngay lập tức cũng chán ông, ông bổ nhiệm A-na-nút, con trai A-na-nút, làm thầy cả thượng phẩm.

Hơn nữa, ông nói rằng điều cuối cùng này đã xảy ra vào lúc, sau cái chết của Phê-tút, An-bi-nút đã kế ông. Và tôi chẳng thấy sao một số gọi A-na-nút này là A-na-nia. Điều đó quả thật có một cái cớ, trong đó ông được gọi là người Pha-ri-si; cũng trong đó nói rằng ông táo bạo và cứng cỏi, kẻ, không có thẩm quyền hợp pháp nào, đã khiến Gia-cơ, em Chúa, bị ném đá. Nhưng nếu chúng ta tin Giô-sép, ông hẳn chẳng thể là A-na-nia được nhắc đến trong chỗ này bởi Lu-ca, kẻ lúc đó đã làm thầy tế lễ, khi nhiều năm đã qua rồi, sau khi Phê-lít lìa khỏi tỉnh.

Tôi có một phỏng đoán khác trong đầu. Vì đã hưng thịnh trong suốt thời gian đó một A-na-nia, một thầy cả thượng phẩm, kẻ, trừ danh hiệu vinh dự, hầu như là đầu trong hàng. Và vì Giô-sép để một thời gian trống giữa A-na-nia và Ích-ma-ên, có thể người này đã có chỗ của thầy cả cao nhất trong lúc đó. [522] Nhưng dù điều này chẳng phải vậy, tỏ ra từ Giô-sép rằng, A-na-nia, kẻ đã chết khi thành phố bị vây, đã, trong triều Sê-sa Cơ-lốt và Nê-rô, bằng phẩm giá với các thầy cả thượng phẩm lúc đó.

Phải, thẩm quyền ông được tôn cao đến nỗi, như thể ông có quyền cai trị chính, dù những người khác mang những dấu hiệu vinh dự. Lại nữa, ông được gọi là archiereus một cách lẫn lộn, [523] như những kẻ là thầy cả cao nhất. Nay, độc giả hãy cân nhắc và xét, liệu từ archiereus trong chỗ này có tỏ ý đầu hơn là cao nhất không, như nó làm trong nhiều chỗ khác. Vì các Sách Phúc Âm khắp nơi gọi các thầy tế lễ thuộc dòng A-rôn là archiereis, để chúng phân biệt chúng với người Lê-vi, kẻ có bậc thầy tế lễ thấp hơn. Hơn nữa, có thể A-na-nia đó, kẻ được kể là cứng cỏi và can đảm, đã thay chỗ thầy cả thượng phẩm lúc ông vắng mặt. Những điều chúng ta đã thuật từ Giô-sép được ghi một phần trong Quyển Hai Mươi về Cổ Sử, từ chương ba đến chương tám; một phần trong Quyển Hai về Chiến Tranh của Dân Giu-đa.

Ông đã truyền đánh ông. Chúng ta thấy trong hội này có sự mất quân bình lớn. Vì còn thầy cả thượng phẩm đang thịnh nộ như vậy, đến nỗi ông truyền đánh Phao-lô vô cớ, ông đã làm điều đó chắc chắn với sự đồng ý của mọi người còn lại; phải, để ông được lòng những kẻ điên. Chúa để kẻ dữ bị Sa-tan cuốn đi, đến nỗi chúng sa khỏi mọi vẻ công bằng và tiết độ. Vì những kẻ giả hình muốn mang một vẻ tiết độ nào đó; và chắc chắn thầy cả thượng phẩm này đã mưu giả vờ một sự nghiêm trang như xứng với thân vị ông. Nhưng Chúa đã giật tấm mặt nạ [mặt nạ] này khỏi mặt ông, đến nỗi chẳng tìm thấy trong ông cả sự khiêm tốn của một người thường, nhưng ông đã tuôn ra sức cuồng nộ mình như một con thú.

Trong lúc đó, chúng ta thấy sự rối loạn khủng khiếp và ô uế lúc đó trong Hội Thánh. A-na-nia, kẻ là đầu của hội đồng, còn ông phải bởi sự nghiêm trang mình giữ những người khác, quên mọi sự khiêm tốn, ông ép buộc chúng vào sự bạo lực và man rợ. Vậy chúng lúc đó chẳng coi trọng kỷ luật, nhưng còn lại giữa chúng sự man rợ lộn xộn. Và chẳng lạ gì, vì chúng đã xa lánh mình khỏi Đức Chúa Trời; chúng đã sỉ nhục loại bỏ Đấng Christ; cả tôn giáo chúng đã bị đem bán. Vậy thật xứng rằng chúng vội vàng chạy vào sự điên cuồng cuồng nộ, điều có thể ghê tởm ngay giữa những người phàm tục, để chúng bị phạt trong sự xấu hổ riêng vì sự vô đạo mình.

3. Đức Chúa Trời sẽ đánh ngươi. Phao-lô chẳng thể chịu đựng sự hại đó, nhưng ông phải, ít ra, bằng lời sắc bén quở trách thầy cả thượng phẩm, [524] và tuyên bố sự báo thù của Đức Chúa Trời cho ông. Vì đó chẳng phải là lời rủa, như tỏ ra đầy đủ bởi văn bản Hy Lạp, nhưng thà là một lời quở trách, hiệp với sự tuyên bố một hình phạt. Nếu ai phản đối rằng, Phao-lô đã chẳng dùng sự khiêm tốn mà Đấng Christ truyền kẻ Ngài dùng, khi Ngài truyền chúng sau khi đã nhận một cái tát trên má trái phải giơ má phải nữa, (Ma-thi-ơ 5:39) chúng ta có thể sẵn sàng đáp, rằng Đấng Christ trong những lời này chẳng đòi sự im lặng, nhờ đó sự gian ác và bướng bỉnh của kẻ dữ được nuôi dưỡng; nhưng Ngài chỉ kiềm chế tâm trí chúng, để chúng chẳng nhận sự hại, chúng đã nhận rồi, một cách mất kiên nhẫn. Đấng Christ muốn những kẻ thuộc về Ngài sẵn sàng chịu một sự hại khác sau khi chúng đã nhận một; và nhờ đó Ngài dẹp mọi ước muốn báo thù. Đây là một định nghĩa vắn tắt và thật về sự nhẫn nại xứng với mọi kẻ có đức tin, rằng chúng chẳng bùng ra thành sự giận dữ, rằng chúng chẳng lấy một điều ác trả một điều ác; nhưng chúng thắng điều ác bằng điều lành. Nhưng đây chẳng phải là sự ngăn trở nhưng chúng có thể than về những sự hại chúng đã chịu, nhưng chúng có thể quở trách kẻ dữ, và gọi chúng đến tòa phán xét của Đức Chúa Trời; miễn là chúng làm điều này với tâm trí yên lặng và điềm tĩnh; và, thứ hai, không có ác ý và lòng ghét; như Phao-lô kêu nài, trong chỗ này, đến tòa phán xét của Đức Chúa Trời, để thầy cả thượng phẩm chớ tự dối mình trong sự bạo ngược. Vậy ông buộc tội ông, vì ông phá luật pháp, mà (như ông giả vờ) ông có thẩm quyền mình; từ đó ông suy ra rằng, ông sẽ chẳng thoát khỏi hình phạt.

Nếu ai, bị sự mất kiên nhẫn thắng, chỉ lẩm bẩm, hắn sẽ chẳng vô tội. Nhưng một lời buộc tội rõ ràng và sắc bén, nếu nó tuôn ra từ một tâm trí yên lặng, chẳng vượt qua giới hạn Đấng Christ đã đặt ra. Nếu ai nói rằng nó bị pha trộn với sự chửi rủa, tôi đáp, rằng chúng ta phải luôn ghi chú bằng tình cảm nào những lời được thốt ra. Đấng Christ tuyên bố kẻ nào chỉ nói với anh em mình ra-ca đáng bị hội đồng phạt; và về kẻ nào nói ngươi là đồ điên, Ngài làm hắn phải chịu một sự phán xét nặng hơn (Ma-thi-ơ 5:22). Nhưng nếu có cơ hội để quở trách, chúng ta phải nhiều lần quở trách sắc bén. Nhờ đó tỏ ra rằng, đây một mình là ý Đấng Christ để giữ kẻ Ngài lại, trước hết, khỏi mọi sự phẫn nộ, thứ hai, khỏi nói điều gì khinh rẻ [525] ai. Vậy, chúng ta hãy coi chừng sự chửi rủa, và rồi chúng ta chẳng những có thể ghi chú trong anh em mình sự dại dột, mà còn được phép bày tỏ những tội của chúng bằng tên chúng khi cần. Vậy Phao-lô đã chẳng nói vì cớ riêng mình, để ông, bằng lời sắc bén, trả sự hại thầy cả thượng phẩm đã làm cho ông; nhưng vì ông là tôi tớ của lời Đức Chúa Trời, ông chẳng muốn nhắm mắt trước một sự xúc phạm đáng bị quở trách sắc bén và nghiêm trọng; nhất là thấy đem ra ánh sáng sự giả hình thô kệch của A-na-nia là có lợi. Vậy, hễ khi nào chúng ta có việc với kẻ dữ, nếu chúng ta muốn xử lý tốt một cớ tốt, chúng ta phải coi chừng rằng chẳng có sự lay động nào của sự giận dữ bùng ra trong chúng ta, rằng chẳng có ước muốn báo thù nào thúc giục chúng ta bùng ra thành sự chửi rủa. Nhưng nếu linh của sự dịu dàng trị vì trong chúng ta, chúng ta có thể xử kẻ dữ theo điều chúng đáng, như thể từ miệng Đức Chúa Trời; nhưng sao cho tỏ ra chúng ta thà là tiên tri, hơn là chúng ta buông ra điều gì vội vàng bởi sự nóng nảy quá độ.

4. Những kẻ đứng đó nói. Bởi đây tỏ ra chúng đều mắc một bệnh. [526] Vì sao chúng chẳng thà trách A-na-nia, khi chúng thấy ông đã hoàn toàn quên mọi sự khiêm tốn, và ông đã bùng ra thành sự bạo lực và đòn roi theo cách man rợ? vì ngay điều này đã quay thành sự sỉ nhục của tất cả chúng. [527] Nhưng đây là một điều có dấu [đánh dấu] giữa những kẻ giả hình, chúng nhìn kỹ vào lỗi người khác và nhắm mắt trước lỗi mình. Lại nữa, lòng kiêu căng này hiệp với sự bạo ngược, đến nỗi các tôi tớ chúng, và những kẻ ở dưới chúng, chẳng được làm gì, nhưng về phần mình, chúng được làm bất cứ điều gì chúng muốn. Ngày nay trong chủ nghĩa Giáo hoàng cũng vậy, hàng giáo sĩ ô uế đó càng ban cho mình nhiều tự do, và càng bất cẩn trở nên dâm đãng, và làm ô uế cả thế gian bằng những tội lỗi tuôn ra từ đó, chúng càng cai trị và giữ lưỡi dân chúng chặt hơn. Vậy, nếu ai dám táo bạo đến nỗi một lần thì thầm, một chút tự do nhỏ khiến chúng la lối hung bạo như thể là sự báng bổ thánh ghê tởm.

5. Tôi chẳng biết, hỡi anh em. Những kẻ nghĩ rằng lời bào chữa này của Phao-lô chẳng có hình bóng nào, đã chẳng ghi chú kỹ những phản đối nghịch mà sự lầm lạc của chúng bị bác bỏ. Chúng nói rằng Phao-lô đã chẳng biết thầy cả thượng phẩm, vì ông đã vắng mặt lâu; như thể ông chẳng biết ông là thầy cả thượng phẩm, kẻ là đầu trong hội đồng, và có chỗ cao nhất. A-na-nia cũng chẳng hèn hạ và mờ mịt đến nỗi Phao-lô chẳng biết bậc ông. Nhưng lời ông cắt đứt mọi cớ tranh luận, khi ông quở trách ông, vì, chiếm chỗ của một quan tòa, dưới cái cớ luật pháp, ông, trong cơn thịnh nộ, làm điều nghịch với luật pháp. Vậy Phao-lô đã biết ông có chỗ nào, khi ông nói rằng ông đã lạm dụng quyền mình. Một số khác bịa một câu trả lời tinh tế hơn, rằng ông ở đây chẳng nói về con người, nhưng về chức vụ và thân vị công. Nhưng, trước hết, lời giải thích quá xa xôi, vì, nếu Phao-lô đã tôn kính chức thầy tế lễ, ông hẳn phải ban một vinh dự nào đó cho người có nó. Và nay chẳng nên nghĩ (vì uy nghi của chức thầy tế lễ đã bị hủy bỏ bởi sự đến của Đấng Christ, và sự ô uế ô uế như vậy đã theo sau) rằng Phao-lô đã tôn kính những kẻ như ông thường, (như thể thẩm quyền trọn vẹn và hợp pháp của chúng còn tiếp tục) kẻ, dưới danh hiệu các thầy cả thượng phẩm, đã trị vì như chúa mà không có luật hay quyền nào.

Vậy, tán thành Âu-gu-tin, tôi chẳng nghi ngờ rằng đây là một lời bào chữa chế nhạo. Lời nói rõ ràng xứng với các tôi tớ của lời cũng chẳng hề ngăn trở điều đó. Vì thấy có hai loại mỉa mai, một loại bị che đậy bởi sự tinh tế và có ý lừa dối, một loại khác ghi chú một cách hình bóng điều đang bàn, đến nỗi nó châm đau hơn; trong loại thứ hai này, chẳng có điều gì chẳng xứng với các tôi tớ của Đấng Christ. Vậy, đây là ý của những lời, Hỡi anh em, tôi chẳng nhận biết điều gì trong người này thuộc về thầy tế lễ. Cũng vậy, ông đã thêm một chứng cớ của chương hai mươi hai Xuất Ê-díp-tô ký, (Xuất Ê-díp-tô ký 22:28) trong chỗ đó, dù Môi-se nói về các quan tòa, câu vẫn được mở rộng đúng đắn cho bất kỳ trật tự hợp pháp nào. Vậy mọi phẩm giá, được bổ nhiệm để duy trì chính quyền dân sự, phải được tôn kính và tôn trọng. Vì bất cứ ai phản nghịch hay chống lại quan cai trị, hay những kẻ được bổ nhiệm để cai trị, và được thăng lên vinh dự, hắn muốn chẳng có chính quyền. [528] Và ước muốn như vậy hướng đến sự quấy rối trật tự. Phải, nó lay động và lật đổ cả nhân tính. Vậy Phao-lô thanh tẩy mình khỏi tội này; nhưng, ông chối rằng A-na-nia phải được kể là thầy tế lễ của Đức Chúa Trời, kẻ đã làm hư hoại và bóp méo cả trật tự của Hội Thánh.

Nhưng ở đây nảy sinh một câu hỏi, chúng ta có phải vâng phục một quan cai trị không, dù ông thi hành sự bạo ngược? Vì nếu kẻ thi hành chức vụ mình sai lầm chẳng bị tước vinh dự, Phao-lô đã phạm tội trong việc cướp vinh dự của thầy cả thượng phẩm. Vậy tôi đáp, rằng có một sự khác biệt giữa các quan cai trị dân sự và các giáo phẩm của Hội Thánh. Vì dù việc thi hành [quản trị] quyền cai trị trần gian hay dân sự bị lộn xộn hay ngược ngạo, Chúa vẫn muốn loài người tiếp tục đầu phục. Nhưng khi chính quyền thuộc linh suy đồi, lương tâm của kẻ tin kính được tự do, và được giải phóng khỏi việc vâng phục thẩm quyền bất công; nhất là nếu những kẻ thù gian ác và phàm tục của sự thánh khiết giả vờ danh hiệu thầy tế lễ để lật đổ giáo lý của sự cứu rỗi, và đòi cho mình thẩm quyền như vậy, đến nỗi chúng sẽ ngang bằng với Đức Chúa Trời. Vậy ngày nay chẳng những kẻ có đức tin được phép giũ khỏi vai mình ách của Giáo hoàng, mà chúng phải làm điều đó vì sự cần thiết, vì chúng chẳng thể vâng phục luật của hắn trừ khi chúng lìa bỏ Đức Chúa Trời.

[522] "Intermedio illo tempore," — trong thời gian trung gian đó.

[523] "Promiscue," — một cách lẫn lộn.

[524] "Silentio... quin saltem expostulet graviter verbis cum pontifice," — trong sự im lặng, mà chẳng ít ra nghiêm khắc tranh luận bằng lời với thầy cả thượng phẩm.

[525] "Contumelia," — với sự khinh rẻ.

[526] "Eadem omnes intemperie laborasse," — rằng tất cả chúng đều mắc cùng sự mất tiết độ,

[527] "In commune illorum dedecus," — thành sự sỉ nhục chung của chúng.

[528] "Anarchiam appetit," — hắn khao khát vô chính phủ.

Công vụ 23:6-9

6. Phao-lô biết trong tòa công luận một phần là người Sa-đu-sê, một phần là người Pha-ri-si, bèn kêu lên rằng: Hỡi anh em, tôi là người Pha-ri-si, con của người Pha-ri-si; tôi bị kiện vì sự trông cậy và sự kẻ chết sống lại. 7. Người vừa nói xong như vậy, thì sự cãi lẫy nổi lên giữa người Pha-ri-si với người Sa-đu-sê, và hội đồng chia phe ra. 8. Vì người Sa-đu-sê quyết rằng không có sự sống lại, cũng không có thiên sứ, thần chi hết, còn người Pha-ri-si lại nhận cả hai điều. 9. Tiếng kêu la lớn lắm. Có mấy thầy thông giáo về đảng Pha-ri-si đứng dậy cãi rằng: Chúng ta chẳng thấy người nầy có tội gì; nếu có thần hoặc thiên sứ đã nói cùng người, thì chớ nên chống cự Đức Chúa Trời.

6. Và khi Phao-lô biết. Mưu kế [529] của Phao-lô, mà Lu-ca nhắc đến, dường như chẳng xứng với tôi tớ của Đấng Christ. Vì sự xảo quyệt ông đã dùng bị vấn vương trong sự giả hình, chẳng xa lời dối trá. Ông nói rằng tình trạng vụ việc ông gồm trong sự sống lại của kẻ chết: nhưng chúng ta biết cuộc tranh cãi đã nảy sinh về những vấn đề khác: vì ông đã hủy bỏ các nghi lễ, vì ông đã nhận dân ngoại vào giao ước của sự cứu rỗi. Tôi đáp, rằng dù những điều này là thật, ông vẫn chẳng nói dối. Vì ông chẳng chối rằng ông bị buộc tội về những vấn đề khác, ông cũng chẳng làm cho cả cuộc tranh cãi gồm trong một điểm; nhưng ông nói thật rằng người Sa-đu-sê đã vì đó bị xúc phạm với ông, vì ông đã giữ sự sống lại của kẻ chết. Ông biết rằng những kẻ đã âm mưu cùng nhau chống ông cũng là kẻ thù của nhau. [530] Ông biết rằng lương tâm riêng ông trong sạch; và ông dễ dàng chứng tỏ vụ việc mình tốt trước những quan tòa công bằng. Nhưng vì ông thấy chúng la lên ầm ĩ chống ông, và ông chẳng có chỗ được ban để tự bênh vực, ông làm cho kẻ thù mình cắn xé nhau. Nhờ đó cũng tỏ ra rằng, chúng đã bị cuốn đi bởi sự ngu dốt và lòng sốt sắng mù quáng. Vậy chúng ta phải lưu ý rằng Phao-lô đã bắt đầu như vậy, đến nỗi ông khao khát thật sự và rõ ràng mở ra cả vấn đề; và rằng ông đã chẳng xảo quyệt từ chối làm một sự xưng nhận trong sạch và lành mạnh, như các tôi tớ của Đấng Christ phải làm; nhưng vì đường đã bị chặn trước ông, ông cũng chẳng thể được nghe, ông đã dùng phương thuốc cuối cùng, [531] để bày tỏ rằng kẻ nghịch ông đã bị cuốn vội bởi lòng ghét mù quáng. Vì kết cục tỏ ra rằng, những kẻ bị lôi lạc đường bởi sự bất hòa lẫn nhau chẳng được hướng dẫn bởi lý lẽ hay sự phán đoán.

Nay, nếu ai, kẻ làm tối ánh sáng của giáo lý, bào chữa sự xảo quyệt mình, bởi gương Phao-lô, hắn dễ dàng bị bác bỏ. Vì một người lo cho một mình mình với sự mất mát lẽ thật là một việc, và dẫn những kẻ thù đã xưng của Đấng Christ ra khỏi việc chống Ngài, để chúng tranh cãi giữa nhau, là việc khác.

Hơn nữa, chúng ta thấy bản tánh của kẻ dữ, dù chúng bất đồng giữa nhau như kẻ thù, nhưng khi chúng phải gây chiến chống Phúc Âm, chúng quên những cuộc cãi vã [tranh chấp] riêng mình. Vì Sa-tan, cha của sự bất hòa, chỉ mua sự đồng lòng này giữa bè đảng nó, để chúng đồng tâm và đồng tình, dập tắt sự tin kính. Vậy chúng ta thấy các phe phái trong chủ nghĩa Giáo hoàng còn nóng, [532] chỉ yên lặng hễ chúng nắm tay nhau đè bẹp Phúc Âm. Vì cớ đó, các môn đồ của Đấng Christ phải càng can đảm để nuôi dưỡng và nuôi nấng lẽ thật, rằng, được hiệp lại, chúng càng chống lại tốt hơn. Cũng vậy, chúng ta suy ra bởi đây hòa bình mà Kinh Thánh khen ngợi chúng ta là thế nào. Đấng Christ phán rằng những kẻ làm cho người hòa thuận là con Đức Chúa Trời, (Ma-thi-ơ 5:9) và điều này là thật, rằng chúng phải làm điều chúng có thể để đem mọi người cùng lớn lên [533] dưới Chúa. Nhưng điều này chẳng ngăn trở chúng ta, (chiến đấu dưới cờ của cùng Chúa) như thể, bằng tiếng kèn, khuấy động kẻ dữ, để chúng, như người Ma-đi-an, giết lẫn nhau, (Các Quan Xét 7:22) đến nỗi cả sự đơn sơ của lòng sốt sắng, lẫn sự khôn ngoan của Đức Thánh Linh, hướng chúng ta đến đây.

Một phần là người Sa-đu-sê. Chúng ta lại thấy ở đây, như trong một tấm gương, sự hủy hoại của Hội Thánh lúc đó đã biến dạng và lộn xộn dường nào. Đức tin là linh hồn của Hội Thánh; chẳng có điều gì thuộc về đức tin hơn là sự đồng ý, chẳng có điều gì nghịch hơn là các phe phái. Và điều này hẳn phải theo sau, khi mỗi người (gạt lời Đức Chúa Trời sang một bên) đã kéo môn đồ mình về những sáng kiến riêng. Vì chẳng có dây buộc thánh nào khác của sự hiệp một ngoài lẽ thật tự nhiên và rõ ràng [534] của Đức Chúa Trời. Vừa khi loài người lìa khỏi đó, chẳng lạ gì nếu chúng bị tan lạc và bị kéo đây kéo đó như những chi thể bị xé rời.

Vậy, sự khởi đầu của các phe phái giữa dân Giu-đa là sự hư hoại của luật pháp; như Chúa đã báo thù sự làm ô uế lời Ngài, vốn đã hư hoại bởi những sáng kiến khác nhau của loài người, bằng hình phạt tương tự trong chủ nghĩa Giáo hoàng. Vì vậy, chúng ta càng phải sợ, kẻo những sự tan lạc khủng khiếp và đáng than khóc hơn treo lơ lửng trên đầu chúng ta hơn là điều đã có trong thời chủ nghĩa Giáo hoàng, trong đó có một số dấu hiệu tỏ ra. Và chẳng lạ gì, vì chúng ta khiêu khích Chúa thịnh nộ bao nhiêu cách bằng sự vô ơn chúng ta. Nhưng dù mặt Hội Thánh bị bôi và nhòe bởi nhiều vết và đốm; và sự biến dạng nào xảy ra sau này, chúng ta hãy tự an ủi bằng điều này, rằng như Đức Chúa Trời lúc đó đã lo giải cứu Hội Thánh một cách lạ lùng khỏi sự hủy diệt, thì bởi ân điển Ngài sẽ luôn có một hạt giống còn lại. Quả thật chẳng thể, nhưng những tâm trí tin kính sẽ hơi thất vọng, khi chúng thấy mọi sự rối loạn xa như vậy; nhưng chúng ta hãy ngay học giơ cái thuẫn đó lên, rằng Chúa, Đấng, trong một màn sương dày đặc của các sự lầm lạc, trong một đống sự mê tín, trong sự phóng túng không kiềm chế của các phe phái, đã bảo tồn Hội Thánh Ngài giữa dân Giu-đa, sẽ chẳng bao giờ để nó bị dập tắt hoàn toàn trong thế gian.

Điều tương tự cũng đã xảy ra trong chủ nghĩa Giáo hoàng. Vì khi sự thờ phượng Đức Chúa Trời đã bị lật đổ ở đó, giáo lý của sự cứu rỗi đã bị đè bẹp, nước Đấng Christ đã bị quăng xuống, và sự vô đạo đã công khai trị vì, Đức Chúa Trời vẫn đã cứu một số phần sót lại kín nhiệm, và luôn có một ít lúa mì trong trấu. Rất có lợi khi so sánh những gương này với nhau. Khi chúng ta ngày nay tố cáo chủ nghĩa Giáo hoàng, những kẻ bênh vực được thuê của nó la lên phía khác, rằng chẳng có điều gì vô lý hơn là chúng ta tưởng tượng rằng Hội Thánh của Đức Chúa Trời đã bị dập tắt trong nhiều thời đại, như thể chúng ta tưởng tượng rằng Đức Chúa Trời chẳng còn dân nào, khi những kẻ phải duy trì sự thờ phượng trong sạch Ngài đã lìa bỏ Ngài. Phải, chúng ta than rằng những kẻ bạo ngược đó đã làm hư hoại Hội Thánh, rằng đền thờ đã bị chúng làm ô uế, đến nỗi nó chẳng khác mấy một chuồng heo, rằng bầy của Đấng Christ đã bị tan lạc, và chuồng chiên Ngài bị phá đổ. Sau cùng, rằng Hội Thánh đã bị giấu khỏi mắt loài người, nhưng Chúa đã biết kẻ được tuyển chọn Ngài, dù chúng bị tan lạc, và đã ấp chúng dưới cánh Ngài. Và bởi đây tỏ ra người Công giáo La Mã khoe khoang và khoác lác về các danh hiệu vinh dự một cách dại dột dường nào, trong đó chẳng phải dân thường, hay bất kỳ người riêng nào, nhưng chính các thầy tế lễ ngày xưa đã chia rẽ Hội Thánh Giu-đa bởi sự bất hòa chết người.

Vì vậy, chẳng có cớ gì chúng ta phải sợ mạnh dạn chống lại lòng kiêu căng của Giáo hoàng và của mọi kẻ theo hắn, kẻ mà chúng ta có cùng trận chiến mà các tiên tri và sứ đồ đã có với các thầy tế lễ thời họ. Và như sự tôn kính Hội Thánh đã chẳng giữ các người thánh lại, nhưng họ đã quấy rối sự bạo ngược của các thầy tế lễ gian ác, chúng ta chẳng được kinh hãi bởi những mặt nạ hão, dưới đó người Công giáo La Mã khoe khoang vô ích, vì chúng, tuy nhiên, đã quăng khỏi mình giáo lý của sự tin kính. Chắc chắn dân chúng lúc đó đã bị chia thành ba phe; nhưng Lu-ca chỉ nhắc đến người Pha-ri-si và người Sa-đu-sê, bỏ qua người Ê-xê-nê, vì làm vậy rất thích hợp cho mục đích ông. Và dù đây là ý kiến chung về tên chúng, rằng phe trước đã lấy tên mình từ sự tách ra, vì chúng đã rút khỏi công ty của người khác, bởi sự thánh khiết giả vờ; và rằng phe thứ hai đã lấy tên mình từ sự công bình, như thể chúng được gọi là zeduchim; tuy nhiên, về phần tôi, như tôi đã nói ở nơi khác, tôi thà theo ý những kẻ nói rằng người Pha-ri-si đã lấy tên mình từ sự giải thích. Vì phrus có nghĩa là sự giải thích, từ đó các nhà giải thích cũng được gọi là phruschim; và chúng ta biết rằng người Pha-ri-si, chẳng bằng lòng với giáo lý tự nhiên của luật pháp và các tiên tri, đã đặt vào nhiều sáng kiến mà chúng nói chúng đã nhận [535] từ các tổ phụ.

8. Người Sa-đu-sê nói. Dù Lu-ca nhắc đến ba điểm mà các phe này đã bất đồng, nhưng chẳng lâu sau ông đem [536] chúng về hai, vì phải có sự coi trọng như nhau về các linh và về các thiên sứ. Vậy, ông nói rằng người Pha-ri-si đã xưng nhận cả hai; tức là, kẻ chết sẽ sống lại, và rằng các linh loài người và thiên sứ đều bất diệt. Và ở đây Lu-ca bày tỏ theo nghĩa nào sứ đồ đã xưng mình là người Pha-ri-si, chẳng phải vì ông đã tán thành mọi sáng kiến của chúng, nhưng chỉ trong sự sống lại của kẻ chết. Chúng ta biết Đấng Christ quở trách những sự lầm lạc của chúng sắc bén dường nào, (Ma-thi-ơ 22:29) vậy, thật tốt nếu đã thêm một ngoại lệ nào đó, [537] kẻo ai nghĩ rằng Phao-lô đã là một với chúng trong mọi sự. Nay, dù người Sa-đu-sê đã chối sự sống lại, chúng ta chẳng được nghĩ rằng chúng hoàn toàn giống người theo phái Epicurus, [người Epicurus]. Vì chúng đã xưng nhận rằng thế gian được cai trị bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời, và rằng mỗi người được thưởng theo việc làm mình. Trong điểm này chúng lành mạnh hơn người theo phái Epicurus, [người Epicurus]. Nhưng chúng đã mê muội quá thô kệch, khi chúng bao hàm những phần thưởng của sự công bình và những hình phạt của sự gian ác trong đời này. Vì để tôi bỏ qua Kinh Thánh, kinh nghiệm dạy rằng, cả kẻ tin kính lẫn kẻ vô đạo hoặc bị phạt bởi nhiều khốn khổ, hoặc được đối đãi dịu dàng; [538] và rằng kẻ dữ thường sống trong giàu sang và khoái lạc, trong khi những kẻ thờ phượng Đức Chúa Trời thường bị hành hạ thảm hại; như trong Thi-thiên 73:4. Vậy, bất cứ ai đo lường sự phán xét của Đức Chúa Trời bởi tình trạng hiện tại của loài người, dù tốt hay xấu, hắn hẳn phải lìa khỏi đức tin sau cùng đến với sự khinh rẻ Đức Chúa Trời theo phái Epicurus.

Nay, đây là sự ngu xuẩn như thú khi nghỉ ngơi trong một đời sống không chắc và chóng qua, và chẳng khôn ngoan trên [539] đất. Vì cớ đó chúng ta phải trốn khỏi sự lầm lạc đó như trốn một con quái vật đáng ghét. Vì dù sự tin kính cũng có những lời hứa của đời sống trần gian, nhưng vì chúng ta khốn khổ nhất nếu hy vọng chúng ta còn dừng trong thế gian này, con cái Đức Chúa Trời phải bắt đầu bằng điều này, rằng chúng ngước mắt lên trời, và luôn nghĩ về vinh hiển của sự sống lại cuối cùng.

Cũng chẳng có thiên sứ, thần chi. Chỗ này được giải thích hai cách. [540] Nhiều người quy nó về Đức Thánh Linh, điều dường như không có lẽ. Vì dù người Sa-đu-sê phải được bào chữa trong những sự lầm lạc khác, nhưng vì Kinh Thánh thường lặp lại danh Đức Thánh Linh, tôi khó tin rằng chúng đã chối điều mà người Pha-ri-si chỉ tin một cách nhẹ nhàng và mờ mịt. Vì ngay những người này cũng chẳng có đức tin phân biệt về Đức Thánh Linh, rằng chúng đã nhận biết thân vị riêng của Đức Thánh Linh trong bản thể của Đức Chúa Trời. [541] Một số muốn thiên sứ và linh tỏ ý một điều, [542] như thể một điều được nói hai lần. Nhưng lặp lại một điều đã đủ rõ để làm gì? Tôi dám chắc, phần theo sau đã lừa chúng, nơi Lu-ca dường như chẳng phân biệt. Nhưng chúng ta đã tỏ lý do trước; vì, thấy linh hồn loài người và các thiên sứ có một bản tánh và bản thể, chúng đều được đặt trong một hàng. Vậy, tôi chẳng nghi ngờ rằng đây là ý thật của Lu-ca, rằng người Sa-đu-sê đã chối các thiên sứ, và cũng mọi thứ linh.

Nay, vì Phao-lô la lên rằng ông là người Pha-ri-si trong điểm giáo lý này, ông thẳng thừng kết án mọi kẻ điên trong đầu, kẻ ngày nay ở trong cùng sự lầm lạc. Vì có những người phàm tục và không học kẻ mơ tưởng rằng các thiên sứ và ma quỷ chẳng là gì khác ngoài những sự cảm hứng tốt và xấu; và kẻo chúng thiếu một cái cớ, chúng nói rằng mọi điều đến từ dân ngoại mà Kinh Thánh có về các thiên sứ tốt và xấu, trong khi ý kiến đã chung trong thế gian đã có khởi đầu từ giáo lý thiên thượng. Nhưng dân ngoại đã bởi những lời dối trá của mình làm ô uế giáo lý mà chúng đã có từ các Tổ phụ. Về linh hồn loài người, vì ngay ngày nay một số kẻ bất lương bịa rằng các linh hồn tan biến trong sự chết cho đến ngày sống lại, sự điên cuồng của chúng cũng bị bác bỏ bởi chứng cớ của Lu-ca.

9. Tiếng kêu la lớn lắm. Cuộc nổi loạn mà Lu-ca đã nói chẳng lâu trước được bày tỏ rõ ràng hơn trong chỗ này; tức là, chúng chẳng những có ý kiến khác nhau, mà đã tranh cãi ầm ĩ bằng những tiếng la. Vì vậy, sasis tỏ ý hơi hơn là sự bất hòa. Hơn nữa, chỗ này dạy những sự bất đồng đem theo tai họa gì. Vì chúng lấy khởi đầu phần lớn từ tham vọng, loài người tiến từ đó đến tranh cãi, và ngay lập tức sự cứng đầu bùng ra. Khi chúng đã đến đó, vì chẳng còn chỗ nào cho sự phán đoán hay tiết độ, chúng chẳng còn phán đoán vụ việc được nữa. Những kẻ đã ghét Phao-lô đột nhiên bắt đầu bênh vực ông. Đó là điều tốt, nếu chúng đã làm với sự phán đoán. Nhưng vì chúng tố cáo người Sa-đu-sê, chúng bị nung nấu bởi lòng ghét chúng, đến nỗi chúng mù quáng trong việc Phao-lô. Vì cớ đó chúng ta phải coi chừng sự nóng nảy của tranh cãi, điều quấy rối mọi sự.

Nếu có thần. Điều này chắc chắn phải được giải thích về Đức Thánh Linh. Và chẳng có điều gì có thể được nói tin kính hay khiêm tốn hơn. Vì vừa khi tỏ ra bất kỳ giáo lý nào được bày tỏ từ trời, những kẻ chẳng nhận nó đã gian ác chống Đức Chúa Trời. Nhưng sao các thầy thông giáo đột nhiên kể Phao-lô là tiên tri của Đức Chúa Trời kẻ mà chúng đã một lần sẵn sàng giết — kẻ mà chúng đã kết án bằng định kiến mình cho đến khi cuộc tranh cãi nảy sinh? [543] Hơn nữa, như chúng đã tự cắt cổ mình bằng những lời này như bằng gươm, Đức Chúa Trời muốn chúng làm thầy dạy chúng ta, rằng chúng ta chớ khinh rẻ những lời sấm đến từ trời. Tuy nhiên, chúng ta lại thấy những kẻ chẳng chú ý kỹ, và chẳng cẩn thận ghi chú lời Đức Chúa Trời, đứng trong sự nghi ngờ; và rằng chúng lung lay hễ khi nào có điều gì được đem ra ánh sáng, vì chúng chẳng xứng hiểu lẽ thật chắc chắn. Vì vậy, nếu chúng ta muốn sự học hỏi mình được cai trị bởi linh của sự phân biệt, chúng ta hãy chuyên tâm học.

[529] "Stratagema," — mưu kế.

[530] "Intestinis dissidiis laborare," — đã bị vướng vào những sự bất hòa nội bộ.

[531] "Extremo remedio," — một phương thuốc cực đoan.

[532] "Fervent," — thắng thế.

[533] "Fraterne," — như anh em, đã bị bỏ sót.

[534] "Simplex et genuina," — đơn sơ và chân thật.

[535] "Per marius tradita jactabant," — đã khoe khoang, đã được truyền lại.

[536] "Restringit, it," — thu hẹp.

[537] "Itaque addenda fuit exceptio," — vậy, cần phải thêm ngoại lệ.

[538] "Benigne et indulgenter," — một cách nhân từ và khoan dung.

[539] "Nec sapere," — và chẳng có cảm giác hay thưởng thức.

[540] "Tribus modis," — theo ba cách.

[541] "Propriam Spiritus hypostasin... in Dei essentia," — thân vị riêng của Đức Thánh Linh... trong bản thể của Đức Chúa Trời.

[542] "Synonnyma esse," — là đồng nghĩa.

[543] "Cum Pharisaeis," — với người Pha-ri-si.

Công vụ 23:10-16

10. Vì sự cãi lẫy càng thêm, thì quan quản cơ sợ Phao-lô bị chúng xé ra, bèn truyền quân lính xuống, đặng cướp người ra khỏi giữa chúng mà đem về trong đồn. 11. Qua đêm sau, Chúa hiện đến cùng người, mà phán rằng: Hãy giục lòng bền chí, Phao-lô; như ngươi đã làm chứng về ta tại thành Giê-ru-sa-lem thể nào, thì cũng phải làm chứng về ta tại thành Rô-ma thể ấy. 12. Đến sáng, người Giu-đa họp đảng lập mưu, mà thề nguyện với nhau rằng chẳng ăn uống chi hết cho đến giết được Phao-lô. 13. Có hơn bốn mươi người đã toan mưu nầy. 14. Họ đến kiếm các thầy tế lễ cả và các trưởng lão, mà rằng: Chúng tôi đã thề với nhau rằng chẳng ăn chi hết cho đến khi giết được Phao-lô. 15. Vậy bây giờ, các ông với tòa công luận hãy xin quan quản cơ bắt nó đến trước mặt các ông, như là muốn tra xét việc nó cho kỹ càng hơn nữa; còn chúng tôi sửa soạn trước khi nó đến gần thì giết nó đi. 16. Nhưng có cháu trai của chị Phao-lô nghe được mưu hại, bèn đến vào trong đồn, thuật lại cho Phao-lô.

10. Chúng ta lại thấy sự tranh cãi là một tai họa tàn nhẫn dường nào, vừa khi nó một lần nóng lên, đã có những sự lay động dữ dội như vậy, đến nỗi ngay những người khôn ngoan nhất cũng chẳng tỉnh táo. Vậy, vừa khi có sự khởi đầu nào tỏ ra, chúng ta hãy học ngăn ngừa nó kịp thời, kẻo phương thuốc quá trễ trong việc kiềm chế nó khi nó đang ở giữa, vì chẳng có lửa nào nhanh bằng nó. Về quan thầy đội, vì ông được bổ nhiệm làm tôi tớ của sự quan phòng Đức Chúa Trời để cứu mạng Phao-lô, ông nay lần thứ hai bởi quân lính giải cứu ông khỏi sự chết. Vì dù quan thầy đội bênh vực [544] ông siêng năng như vậy, chẳng vì mục đích nào khác trừ ra ông ngăn ngừa những sự rối loạn và giết người; nhưng Chúa, Đấng từ trời đã lo liệu và định sự giúp đỡ cho tôi tớ Ngài, hướng dẫn những bàn tay mù quáng của ông đến đó.

11. Và đêm sau. Lu-ca bày tỏ rằng Phao-lô đã được làm vững mạnh bởi một lời sấm, để ông đứng can đảm chống những sự tấn công khủng khiếp khi mọi sự rối loạn xa như vậy. Chắc chắn chẳng thể, nhưng ông đã rất sợ, và ông đã rất bối rối bởi sự nhớ lại những điều sẽ đến. Vì vậy, lời sấm chẳng phải thừa. Những điều trước mà ông được dạy rằng Đức Chúa Trời lo cho ông, phải đã đủ để nuôi hy vọng ông, và giữ ông khỏi ngã lòng; nhưng vì trong những nguy hiểm lớn Sa-tan thường mua những nỗi sợ mới, để nó nhờ đó (nếu nó chẳng thể hoàn toàn nhấn chìm những lời hứa của Đức Chúa Trời trong lòng kẻ tin kính) ít ra làm tối chúng bằng những đám mây, cần rằng sự nhớ lại chúng được đổi mới, để đức tin, được giúp đỡ bởi những cây chống và trụ đỡ mới, đứng vững vàng hơn. Nhưng bản tóm tắt là, Phao-lô phải cư xử mạnh dạn, vì ông cũng phải làm chứng cho Đấng Christ tại La Mã. Nhưng điều này dường như chỉ là một sự an ủi lạnh nhạt và hão, như thể ông nói, Chớ sợ, vì ngươi phải chịu một đòn nặng hơn; vì theo xác thịt, thà chết một lần, và mau chấm dứt ngày mình, hơn là mòn mỏi trong xiềng xích, và lâu nằm trong tù. Chúa chẳng hứa giải cứu ông; chẳng, Ngài chẳng nói cả rằng ông sẽ có một kết cục vui mừng; Ngài chỉ nói rằng, những khốn khó và hoạn nạn, mà ông đã quá bị đè bẹp rồi, sẽ tiếp tục lâu. Nhưng bởi đây chúng ta càng hiểu rõ sự tin cậy này quan trọng dường nào, rằng Chúa đoái đến chúng ta trong những khốn khổ chúng ta, dù Ngài chẳng giơ tay ra ngay để giúp chúng ta.

Vậy, chúng ta hãy học, ngay trong những hoạn nạn cực độ nhất, nương mình trên một mình lời Đức Chúa Trời; và chúng ta chớ bao giờ ngã lòng hễ Ngài làm chúng ta sống bởi chứng cớ của tình yêu thương làm cha Ngài. Và vì những lời sấm nay chẳng được sai từ trời, Đức Chúa Trời cũng chẳng tự hiện ra bởi những sự hiện thấy, chúng ta phải suy ngẫm về vô số lời hứa Ngài, nhờ đó Ngài làm chứng rằng Ngài sẽ luôn ở gần chúng ta. Nếu cần một thiên sứ xuống với chúng ta, Chúa sẽ chẳng từ chối cả loại xác nhận này. Tuy nhiên, chúng ta phải ban vinh dự này cho lời, rằng bằng lòng với một mình nó chúng ta kiên nhẫn chờ đợi sự giúp đỡ mà nó hứa cho chúng ta.

Hơn nữa, nghe những thiên sứ được sai từ trời xuống đã chẳng lợi gì cho một số; nhưng Chúa chẳng vô ích niêm phong trong lòng kẻ có đức tin bởi Đức Thánh Linh Ngài những lời hứa được Ngài ban. Và như Ngài chẳng vô ích đánh chúng vào và thường lặp lại chúng, [545] chúng ta hãy để đức tin mình siêng năng tập luyện trong sự nhớ lại liên tục chúng. Vì nếu cần đức tin của Phao-lô phải nhiều lần được đặt và chứa đầy bởi một sự giúp đỡ mới, chẳng ai trong chúng ta chẳng cần nhiều sự giúp đỡ hơn. Cũng vậy, tâm trí chúng ta phải được vũ trang bằng sự nhẫn nại, để chúng qua được những vòng dài và khốn khó của những hoạn nạn và khốn khổ.

12. Và khi trời sáng. Bởi hoàn cảnh này, Lu-ca tỏ cần dường nào cho Phao-lô nhóm sức mạnh mới và tươi của đức tin, để ông chẳng run rẩy trong sự nguy hiểm lớn và đột ngột nhất. Vì được bảo về sự điên cuồng tuyệt vọng này của kẻ thù mình, ông chẳng thể nghĩ khác rằng ông sẽ mất mạng sống. Lời thề mà Lu-ca nói đến là một loại rủa sả. Cớ của lời thề là, để chúng chẳng được phép đổi mục đích, cũng chẳng gọi lại điều chúng đã hứa. Quả thật luôn có, trong một lời thề, một lời rủa kín, [546] nếu ai lừa dối hay thề dối, nhưng đôi khi để loài người càng tự buộc mình, chúng dùng những hình thức rủa sả nào đó; [547] và chúng làm mình phải chịu những sự hành hạ tàn nhẫn, để chúng càng sợ hơn. Lịch sử này dạy rằng lòng sốt sắng trong những kẻ giả hình đẫm máu dường nào, đến nỗi chúng chẳng cân nhắc điều gì hợp pháp cho chúng, nhưng chúng chạy bất cẩn bất cứ nơi nào dục vọng chúng đem chúng đi. Chúng ta cho rằng Phao-lô là một kẻ gian ác, và đáng chết, nhưng ai đã cho những người riêng phép giết ông? Nay, nếu ai đã hỏi sao chúng ghét Phao-lô như vậy, chúng hẳn đã nhanh chóng đáp, vì ông là một kẻ bội [đạo] và ly giáo; nhưng đó chỉ là một ý kiến dại dột, và một ý kiến mang từ một báo cáo không chắc về việc này đã vội vàng chiếm tâm trí chúng.

Cùng sự mù quáng và ngu xuẩn đó ngày nay thúc giục người Công giáo La Mã, đến nỗi chúng cho rằng chẳng có điều gì bất hợp pháp cho chúng trong việc tiêu diệt chúng ta. Sự giả hình làm mù tai chúng, đến nỗi như những người được giải phóng khỏi luật của Đức Chúa Trời và công đức chúng bị lòng sốt sắng mình cuốn đi đôi khi đến sự phản bội, đôi khi đến sự lừa dối, đôi khi đến sự tàn nhẫn không thể chịu được, và, sau cùng, để mưu bất cứ điều gì chúng muốn. Hơn nữa, chúng ta thấy trong lịch sử này sự liều lĩnh của kẻ dữ lớn dường nào. Chúng tự buộc mình bằng lời rủa rằng chúng sẽ chẳng ăn thịt cho đến khi chúng đã giết Phao-lô, như thể mạng sống ông ở trong tay chúng. Vậy, những kẻ điên trong đầu này nhận lấy cho mình điều mà Chúa thường trong Kinh Thánh nói là của Ngài, tức là,

"Có sự sống và sự chết của những người mà Ngài đã dựng nên trong tay Ngài,"
(Phục truyền luật lệ ký 32:39).

Hơn nữa, chẳng phải chỉ có hai ba người dự phần trong sự điên cuồng này, nhưng hơn bốn mươi. Từ đó chúng ta cũng suy ra loài người sẵn lòng và uốn cong làm điều ác dường nào, vì chúng chạy lại thành đống như vậy. [548]

Hơn nữa, thấy Sa-tan xua chúng vội vàng vào sự hủy diệt riêng chúng, thì sự lười biếng chúng ta đáng xấu hổ dường nào, khi chúng ta khó nhúc nhích một ngón tay trong việc duy trì vinh hiển của Đức Chúa Trời? Chúng ta phải dùng sự tiết độ, rằng chúng ta chẳng mưu điều gì mà không có mạng lệnh của Đức Chúa Trời; nhưng khi Đức Chúa Trời gọi chúng ta rõ ràng, sự lề mề chúng ta là không thể bào chữa.

14. Chúng đến với các thầy cả thượng phẩm. Thấy các thầy tế lễ đồng ý với một âm mưu gian ác và vô đạo như vậy, bởi đây chúng chứng tỏ rằng trong chúng chẳng có sự kính sợ Đức Chúa Trời nào, cũng chẳng có nhân tính nào. Chúng chẳng những chấp thuận [chuẩn y] điều được đem trước chúng về việc giết người bằng cách mai phục, mà còn sẵn sàng dự phần trong vụ giết người, để chúng giao ông vào tay những kẻ giết người, kẻ mà chúng muốn làm mất bằng cách nào đó, chúng chẳng kể sao. Vì lấy một người ra khỏi tay quan tòa và giết ông, là điều gì khác ngoài như những kẻ giết người thịnh nộ ngay trong chính nơi phán xét? Các thầy tế lễ chắc chắn hẳn chẳng bao giờ chấp thuận [chuẩn y] một mục đích gian ác như vậy nếu trong chúng có một giọt tình cảm tin kính và ngay thẳng nào, hay của cảm giác loài người. Hơn nữa, chúng đã làm điều chúng có thể để đem sự hủy diệt trên cả dân chúng và chính mình. Nhưng Chúa bởi đó đã phơi bày sự vô đạo gian ác của chúng, vốn nằm giấu dưới cái cớ vinh dự.

16. Cháu trai của chị Phao-lô. Chúng ta thấy trong chỗ này Chúa cắt ngang những mục đích của kẻ vô đạo thế nào. Ngài cho phép chúng mưu nhiều điều, và Ngài chịu đựng những sự gắng sức gian ác của chúng, nhưng sau cùng Ngài tỏ ra ngay trong chớp mắt [549] rằng Ngài từ trời chế nhạo bất cứ điều gì loài người mưu trên đất.

"Chẳng có sự khôn ngoan," Sa-lô-môn nói, "chẳng có mưu kế nào nghịch cùng Đức Giê-hô-va được,"
(Châm ngôn 21:30).

Điều đó ứng với lời Ê-sai,

"Hãy lập mưu, song nó sẽ chẳng thành; hãy nói lời, song lời sẽ chẳng đứng được,"
(Ê-sai 8:10).

Điều này được đặt trước mắt chúng ta để xét, trong lịch sử hiện tại này, như trong một tấm gương. Việc đã hầu như xong, rằng Phao-lô sẽ ra ngoài sáng mai để bị giết như một của lễ đã dâng hiến. [550] Nhưng Chúa tỏ rằng mạng sống ông được giữ an toàn nhất, đến nỗi bất cứ điều gì loài người mưu đều vô ích. Về chúng ta, chúng ta chớ sợ rằng sự quan phòng Ngài, mà Ngài đã tỏ một dấu lúc đó, chẳng đạt đến việc bênh vực chúng ta, vì lời hứa này còn chắc,

"Sẽ chẳng một sợi tóc nào trên đầu các ngươi rụng mất," v.v.
(Lu-ca 21:18).

Hơn nữa, đáng ghi chú rằng, Ngài đôi khi làm việc bởi những phương tiện không ngờ để cứu những kẻ thuộc về Ngài, để Ngài càng tập luyện đức tin chúng ta. Ai đã nghĩ rằng một cậu bé sẽ phơi bày sự mai phục của chúng, điều mà những kẻ dự phần trong âm mưu đã nghĩ chỉ mình chúng biết? Vậy, chúng ta hãy học nương dựa và nương mình trên Chúa, dù chúng ta chẳng thấy đường thường nào để cứu mình, Đấng sẽ tìm một đường ngay qua những nơi chẳng có gì qua được.

[544] "Succurrit," — cứu giúp.

[545] "Inculcat," — khắc sâu.

[546] "Tacita execratio," — một lời rủa kín.

[547] "Anathematis," — của sự rủa sả.

[548] "Turmatim," — thành đám đông.

[549] "Ipso articulo," — ngay lúc nguy cấp

[550] "Devota victima," — một của lễ đã dâng hiến.

Công vụ 23:17-24

17. Phao-lô bèn gọi một thầy đội đến, mà nói rằng: Hãy dẫn gã trai trẻ nầy đến cùng quan quản cơ, vì có việc muốn báo cáo cùng người. 18. Vậy, thầy đội dẫn gã đến cùng quan quản cơ, mà thưa rằng: Tên tù Phao-lô có gọi tôi, xin tôi dẫn gã trai trẻ nầy đến cùng ông, vì gã có việc muốn thưa cùng ông. 19. Quan quản cơ nắm tay người trai trẻ, kéo xích ra, hỏi rằng: Ngươi có việc gì muốn báo cáo cùng ta? 20. Thưa rằng: Người Giu-đa đã định xin ông, ngày mai, bắt Phao-lô đến trước mặt tòa công luận, như là để tra xét việc của người cho kỹ càng hơn. 21. Nhưng xin ông chớ tin họ: [551] vì có hơn bốn mươi người trong bọn họ rình rập, đã thề nguyện với nhau chẳng ăn uống chi hết cho đến giết được người; hiện bây giờ họ sẵn sàng, chỉ đợi ông hứa lời đó. 22. Quan quản cơ bèn cho gã trai trẻ đi, và dặn rằng: Đừng nói với ai về điều ngươi đã tỏ cho ta. 23. Đoạn, gọi hai thầy đội, mà dặn rằng: Vừa đầu canh ba đêm nay, hãy sắm sẵn hai trăm lính bộ đặng đi đến thành Sê-sa-rê, bảy mươi lính kỵ, hai trăm lính cầm giáo, [552] [hay là lao] 24. lại sắm ngựa nữa, đặng để Phao-lô cỡi, đưa đến nơi tổng đốc Phê-lít cho được an toàn.

17. Gọi đến. Phao-lô đã chẳng quá khao khát sự sống, nhưng ông sẽ
đã vội vàng đi chịu chết, nếu Chúa cho là tốt; nhưng vì người biết rằng mình hầu việc Đấng Christ với điều kiện rằng người có thể sống cho Ngài cũng như chết cho Ngài, nên người không bỏ qua việc tránh nguy hiểm đã được bày tỏ cho mình. Và mặc dù người hoàn toàn tin chắc rằng Đức Chúa Trời là Đấng gìn giữ mạng sống mình, song người không đợi đến khi Đức Chúa Trời đưa tay từ trời xuống làm phép lạ, nhưng dùng phương cách đã được ban cho mình; chẳng chút nghi ngờ rằng ấy là điều Đức Chúa Trời đã định.

Mọi đầy tớ của Đấng Christ đều phải cư xử như vậy: được trang bị lòng can đảm không lay chuyển, trong phạm vi chức vụ mình đòi hỏi, họ không sợ nguy hiểm, nhưng cũng không liều mình cách liều lĩnh. Hãy vui mừng kêu cầu danh Chúa, ngay giữa rừng giáo; [553] song chớ khinh thường những sự giúp đỡ được ban cho; nếu không, họ sẽ xúc phạm đến Đức Chúa Trời, vì họ chẳng những không bị lay động bởi lời hứa của Ngài, [554] mà còn khinh rẻ những phương tiện Ngài đã định cho sự giải cứu họ.

19. Nắm lấy tay người. Quản cơ đã tỏ ra lịch thiệp với chàng trai trẻ ấy, đã dẫn chàng vào nơi kín đáo, đã hạ mình lắng nghe chàng cách nhẹ nhàng — tất cả những điều nầy phải được quy cho ân điển của Đức Chúa Trời, Đấng đã hứa ban cho dân sự Ngài được ơn trước mặt người Ê-díp-tô, (Xuất Ê-díp-tô Ký 3:21) Đấng thường làm mềm lòng cứng, thuần phục tính hung hăng, và uốn nắn những kẻ Ngài đã định dùng làm phương tiện giúp đỡ dân sự Ngài nên mọi sự nhân từ. Một người được rèn luyện trong chiến trận hẳn có thể từ chối chàng trai mà mình không biết, cũng như đã có thể khinh thường lời thỉnh cầu của Phao-lô. Vì vậy, Chúa, Đấng nắm giữ lòng người trong tay Ngài, đã khiến người ngoại đạo kia lắng tai nghe. Cũng tốt là ông đã biết trước họ hung hăng chống Phao-lô thế nào, để ông càng sẵn lòng cứu giúp một người khốn khổ bị bỏ rơi. Những người cầm quyền được dạy dỗ bởi gương nầy rằng lịch thiệp là một đức tính lớn biết bao. Nếu khó đến gần ông, [555] ông đã có thể, vì không biết, mà giao Phao-lô cho người Giu-đa giết đi. Thường thì các quan xét rơi vào nhiều tội lỗi lớn vì kiêu ngạo của chính mình, bởi họ không chịu tiếp nhận những kẻ muốn cho họ lời khuyên tốt.

Gọi đến bên mình. Và ở đây chúng ta thấy sự quan phòng của Đức Chúa Trời càng rõ ràng hơn; vì dù ý định của quản cơ là ngăn ngừa một cuộc náo động công cộng, mà ông phải khai trình trước tổng đốc, song ông lại thi hành mưu định của Đức Chúa Trời trong việc giải cứu Phao-lô. Vì ông phải tập hợp lính; thành cũng phải rút bớt quân đồn trú, và chuyến đi cần tốn kém. Vì vậy: chúng ta phải nhìn nhận sự khôn ngoan của quản cơ thế nào, thì đức tin chúng ta hãy ngước mắt lên trời thể ấy: và hiểu rằng Đức Chúa Trời dẫn dắt lòng của người ngoại đạo bởi một sự thúc giục kín nhiệm, và rằng cuối cùng Ngài là Đấng hướng dẫn Phao-lô và quân lính, để người đến thành Sê-sa-rê bình an. Giờ thứ ba của ban đêm là lúc hết canh thứ nhất. Vì vậy, cũng như quản cơ truyền lệnh cho quân lính sẵn sàng vào lúc canh thứ hai. Lu-ca gọi những kẻ mang lao là lancearios, những kẻ được trang bị nhẹ hơn, được đặt ở hai cánh, trong khi những lính thuộc các quân đoàn thích hợp hơn cho chiến trận dàn hàng. [556]

[551] "Tu vero ne morem gesseris illis," nhưng ngươi chớ nhượng bộ lời cầu xin của họ.
[552] "Lancerios," những lính giáo.
[553] "In mediis augustiis," giữa cơn ngặt nghèo.
[554] "Ad ejus promissiones surdi," điếc đối với những lời hứa của Ngài.
[555] "Si difficilis ad eum fuisset accessus," nếu ông là người khó đến gần.
[556] "Statariae militia?," chiến tranh dàn trận cố định.

Công vụ 23:25-35

25. Người viết cho người một bức thơ như vầy: 26. Cơ-lốt Ly-sia gởi cho tổng đốc Phê-lít rất tôn trọng, chúc bình an. 27. Dân Giu-đa đã bắt người nầy, sắp giết đi, thì tôi đã đem quân lính đến cứu vì đã biết rằng người là quốc dân Rô-ma. 28. Vì muốn biết vì cớ nào họ kiện người, tôi đã dẫn người đến trước tòa công luận của họ; 29. bèn thấy người bị kiện về sự cãi lẫy của luật pháp họ, song không có tội gì đáng chết hay đáng bị giam. 30. Song tôi có nghe người ta mưu hại người nầy, thì lập tức tôi sai giải người đến nơi quan, và cũng biểu kẻ kiện người đến nơi quan mà cáo người. Chào quan. 31. Vậy, quân lính vâng lịnh, bắt Phao-lô, lúc ban đêm đem đến thành An-ti-ba-trít. 32. Qua ngày sau, chúng giao Phao-lô cho kỵ binh đưa đi, rồi trở về đồn. 33. Kỵ binh đã đến thành Sê-sa-rê, giao thơ cho quan tổng đốc và nộp Phao-lô cho người. 34. Tổng đốc đọc thơ, hỏi Phao-lô quê ở tỉnh nào, biết người quê ở xứ Si-li-si, 35. thì nói rằng: Khi nào các người kiện ngươi sẽ đến, ta sẽ nghe ngươi. Đoạn, truyền giữ người trong dinh Hê-rốt.

25. Và người viết một bức thơ. Trước hết, chúng ta phải nhắc nhở vắn tắt những độc giả chưa từng đọc sử sách, rằng Phê-lít nầy là em của Pa-la, là kẻ, vốn là nô lệ được giải phóng của Sê-sa, đã trở nên ngang hàng với những bậc quyền quý nhất trong thành về của cải và quyền thế. Thật vậy, nghị viện còn ban cho y những phẩm phục của quan pháp vụ, không thiếu những tước hiệu nịnh hót ô uế và nhục nhã. Vì vậy, thấy các đầy tớ của Cơ-lốt lạm dụng sự dại dột của ông mà cai trị đế quốc Rô-ma theo ý mình, nhất là Nạt-si-sơ và Pa-la, thì chẳng lạ gì kẻ sau nầy lại bổ nhiệm em mình làm tổng đốc xứ Giu-đê. Tóm tắt bức thơ nhằm mục đích nầy, là quản cơ dùng lời chứng thiên vị trước của mình để giúp Phao-lô; [557] và nhắc Phê-lít về những sự bất công của kẻ thù nghịch người, và làm mất uy tín họ đến nỗi họ không thể làm hại người được.

27. Người nầy bị bắt. Điều nầy được nói cách cay độc về người Giu-đa, để người mua được nhiều ơn hơn cho Phao-lô, rằng một người, vốn là quốc dân Rô-ma, đã bị họ đánh đập tàn tệ, suýt bị giết; cũng vậy, người khen ngợi người vì quyền lợi và đặc ân của quyền công dân, để người được đối xử lịch thiệp hơn. Hơn nữa, lời khen nầy không phải mua bằng lời cầu xin hay nịnh hót, cũng chẳng phải mua bằng tiền. Vậy sao quản cơ lại tỏ ra lịch thiệp cách nhưng không với một người tầm thường, và là kẻ bị mọi người ghét, nếu không phải vì Chúa đã định người làm kẻ bảo trợ cho đầy tớ Ngài? Vì vậy, chúng ta thấy Ngài cai quản lưỡi và tay của kẻ chẳng tin, để ích lợi cho những kẻ thuộc về Ngài.

29. Người mà tôi nhận thấy. Ở đây, theo như sự phán đoán của ông có thể với tới, ông tha bổng Phao-lô. Nhưng chúng ta hãy lưu ý rằng một người ngoại đạo đang nói. Vì trong vòng dân sự Đức Chúa Trời, làm hư hoại đạo tin kính bằng những ý kiến gian ác, giả dối, là một tội đáng phạt chẳng kém gì làm hại hay làm điều ác giữa loài người. Người Rô-ma hẳn đã không để cho những sự mê tín, hay những sự thờ lạy thần linh đang thịnh hành của họ, bị tự do nhổ bỏ; [558] nhưng vì họ chẳng kể gì đến luật pháp Đức Chúa Trời, thật vậy, vì họ muốn cho luật ấy bị xóa bỏ hẳn, nên trong vòng họ, việc chẳng tin Môi-se và các đấng tiên tri nữa, hay làm rối Hội Thánh bằng những ý kiến giả dối, chẳng phải là tội. Vì vậy, có luật rằng các tổng đốc không được can thiệp vào những việc như vậy; nhưng những kẻ ở trong các tỉnh phải giữ tôn giáo mình thế nào, mà nếu có điều gì trái với tôn giáo ấy, các quan xét Rô-ma không được can thiệp vào việc phạt. Ấy là lý do quản cơ cho rằng việc dấy lên những câu hỏi về luật pháp chẳng phải là tội. Và dưới cớ nầy, những kẻ dốt nát sẽ được phép cho mình và người khác gây rối bậy bạ. Chúa phán khác hẳn, Đấng phạt sự vi phạm sự thờ phượng Ngài còn nặng hơn mọi sự hại người. Và quả thật chẳng có gì vô lý hơn là để những kẻ cướp vinh hiển của Đức Chúa Trời được thoát tội, [559] trong khi tội trộm cắp bị phạt. Nhưng như quản cơ chẳng quan tâm đến tôn giáo Giu-đa, thì những lời vu cáo và gièm pha giả dối của người Giu-đa cũng bị bác bỏ, là những điều mà họ rất muốn chất lên Phao-lô.

30. Khi đã tỏ cho tôi biết. Phần thứ hai của bức thơ, nơi quản cơ làm cho kẻ thù nghịch bị khinh rẻ, [560] vì họ tìm cách giết Phao-lô cách gian trá. Từ đó cũng suy ra rằng họ quấy rối Phao-lô cách bất công, và rằng họ tìm hại mạng sống người cách dữ dội mà không có cớ gì. Vì nếu họ đã bắt bớ người cách hợp pháp, họ hẳn đã tin cậy vào sự tốt lành của vụ kiện mình, và chẳng để người bị xét xử theo luật. Nay, khi họ tìm giết người, thì rõ ràng họ không có lý lẽ gì.

32. Và ngày kế đến. Mặc dù Lu-ca trước đây không nói rõ rằng quân lính được truyền lệnh trở về trước khi đi hết đường, song chắc chắn rằng họ chỉ được định đi theo người đến nơi mà quản cơ cho rằng Phao-lô sẽ được an toàn; vì người ra đi lén lút trong ban đêm. Và quản cơ biết rằng hễ họ đã đi xong một phần đường, thì không còn nguy hiểm nữa, vì kẻ thù nghịch không còn hy vọng đuổi kịp người; và rằng đem một phần quân đồn trú đi xa chẳng phải là khôn ngoan. [561]

[557] "Suo praejudicio," bằng lời chứng thiên vị trước có lợi cho người.
[558] "Convelli," bị nhổ bỏ, bị tận diệt.
[559] "Quam sacrilegiis impunitatem dare," hơn là để những kẻ phạm thánh thoát khỏi hình phạt.
[560] "Odium in adversarios retorquet," trút lại lên kẻ thù nghịch sự ghét bỏ của họ.
[561] "Tutum... non esse," chẳng phải là an toàn.

Đoạn 24

Công vụ 24:1-9

1. Cách năm ngày, có thầy cả thượng phẩm là A-na-nia đến, với mấy trưởng lão và một nhà hùng biện kia tên là Tẹt-tu-lu, trình đơn kiện Phao-lô trước mặt quan tổng đốc. 2. Phao-lô bị đòi đến, thì Tẹt-tu-lu khởi sự cáo người như vầy: Bẩm quan lớn Phê-lít, nhờ ơn quan mà chúng tôi được hưởng sự bình an trọn vẹn, và nhờ sự khôn ngoan của quan đổi được nhiều sự tệ trong nước nầy. 3. Hễ lúc nào và nơi nào chúng tôi cũng rất cảm tạ quan về ơn đó. 4. Nhưng muốn chẳng làm phiền quan lâu, xin quan lấy lòng khoan nhân mà nghe một vài lời chúng tôi. 5. Vì chúng tôi đã thấy người nầy, như là đồ ôn dịch, đã gây loạn trong cả thiên hạ giữa các người Giu-đa, và làm đầu đảng Na-xa-rét. 6. Nó đã toan làm ô uế đền thờ; chúng tôi đã bắt nó, muốn xử nó theo luật pháp chúng tôi. 7. Nhưng quản cơ Ly-sia đến, bắt nó khỏi tay chúng tôi cách mạnh bạo, 8. truyền cho các người kiện nó phải đến trước mặt quan. Xin chính quan hãy tự tra hỏi nó, thì sẽ biết được mọi điều chúng tôi kiện nó. 9. Các người Giu-đa cũng hùa theo lời đó, quyết rằng thật có như vậy.

1. Thấy A-na-nia xuống thành Sê-sa-rê để kiện Phao-lô, điều nầy làm cho phỏng đoán mà tôi đã nêu trước đây về chức thầy cả của ông càng có lý hơn. Vì thầy cả thượng phẩm mà đi một chuyến đường như vậy thì chẳng phải lẽ. Vì vậy, lúc bấy giờ có một người khác làm thầy cả thượng phẩm; và A-na-nia, vốn là một trong các thầy cả cả, vì có quyền thế lớn, và lại là một người can đảm [562] nữa, đã nhận lấy sứ mạng nầy. Ông đem theo một đoàn tùy tùng, và lại là đoàn các trưởng lão đáng kính, để tổng đốc bị lay động bởi chính vẻ uy nghi của họ mà định tội Phao-lô. Nhưng vì Phao-lô không dùng hùng biện, họ chẳng cần thuê một nhà hùng biện để tranh hùng biện với người. Hơn nữa, họ vượt trội cả về phẩm giá lẫn số đông, đến nỗi việc đè bẹp một người nghèo, và là kẻ không có sự giúp đỡ của loài người, là chuyện dễ. Vì vậy, ấy là dấu hiệu của một lương tâm xấu, vì thấy họ là những người từng trải, thạo việc công, và giỏi việc tòa án, mà họ lại thuê một nhà hùng biện. Hùng biện, tôi thú nhận, là ân tứ của Đức Chúa Trời; nhưng trong việc nầy họ chẳng nhắm gì khác ngoài việc dùng nó mà lừa dối quan xét. Và Lu-ca thuật điều nầy, cốt để chúng ta biết rằng người Giu-đa đã không bỏ sót điều gì để đè bẹp Phao-lô; và rằng họ chẳng những muốn chứng người có tội, [563] mà còn làm cho người mất hết thể diện, đến nỗi không thể tự bào chữa; và như vậy, chúng ta hãy xét rằng bởi sự quan phòng lạ lùng của Đức Chúa Trời, Phao-lô đã vững vàng chịu đựng những cuộc tấn công dữ dội như vậy. Vì vậy, nếu có khi nào một người tin kính, đang một mình, bị vây bởi đông kẻ thù, hãy nhớ lại lịch sử nầy, và hãy vững lòng. Như Đa-vít cũng dùng gương mình mà khuyên chúng ta:

"Nếu đạo binh đóng lại nghịch cùng tôi, lòng tôi chẳng sợ,
vì Chúa ở cùng tôi," (Thi Thiên 27:3).

2. Thấy chúng tôi được hưởng sự bình an lớn. Tẹt-tu-lu dùng một lời mở đầu chẳng dính gì đến vụ việc; vì y khen ngợi sự khôn ngoan và đức hạnh của Phê-lít để mua ơn. Vì vậy, ấy là một lời mở đầu nịnh hót ô uế. Không phải tôi theo ý những kẻ chê Tẹt-tu-lu vì đã nói ngon ngọt với quan xét, và tìm cách chiếm được lòng người. Vì việc khen ngợi quan xét chẳng phải lúc nào cũng trái với thể thức biện hộ đúng đắn và hợp pháp; và về việc nầy có thể đưa ra lý lẽ cả hai bên (như người ta nói). Nhưng tôi chỉ ghét điều hoàn toàn hư hỏng nầy. Vì nhà hùng biện luồn lách dưới những lời khen giả dối, để làm mờ vụ việc đang bị tra xét. Vì y nói về hòa bình và một quốc gia có trật tự để làm gì, nếu không phải để Phê-lít tưởng rằng sự an toàn của xứ Giu-đê hệ tại việc định tội Phao-lô, và để người không tra xét vụ việc thêm nữa? Hơn nữa, theo Giô-sép, thì rõ Phê-lít đã cai trị tỉnh nầy cách tham lam, tàn bạo, và trụy lạc. Vụ giết thầy cả thượng phẩm Giô-na-than cách nhục nhã và bi thảm, vì ông chống lại sự bạo ngược trụy lạc của y, đã qua rồi; [564] và, cuối cùng, gần như đúng lúc ấy, Sê-sa Cơ-lốt bị ép bởi những lời kêu ca của cả dân tộc, phải đặt Phét-tu thay chỗ y, và gọi y về để trả lời về mình.

Vì vậy, chúng ta thấy nhà hùng biện nầy đã nói dối cách nhục nhã thế nào. Và thấy mọi kẻ thù nghịch Phao-lô đều hát một bài, chúng ta thấy họ bị mù bởi sự ghét và ác ý, và họ phản bội cách gian trá tình trạng đất nước mình; họ cũng chẳng quan tâm điều gì xảy đến cho mình, miễn là Phao-lô phải chết.

Chỗ Ê-ra-xmơ dịch là, Nhiều việc được làm tốt, thì bản dịch cũ dường như đến gần ý Phao-lô hơn, là bản nói rằng, những katorthomata được thực hiện, nghĩa là những sự cải chánh hay chấn chỉnh. Vì vậy, Tẹt-tu-lu khen ngợi sự siêng năng của Phê-lít, vì y đã tẩy sạch xứ Giu-đê khỏi nhiều sự hư hỏng, và đã phục hồi nhiều điều mà nếu không đã suy tàn; [565] cốt để y càng tham lam tìm mua ơn của dân tộc (mà y biết vốn đã bất bình với mình) bằng cái chết của một người.

6. Kẻ đã toan làm ô uế đền thờ. Đổ tội nầy lên người trước mặt tổng đốc Rô-ma là một lời cáo nhẹ và gần như phù phiếm, vì ông hẳn đã muốn đền thờ bị lật đổ. Nhưng vì không gì thích hợp hơn để gây náo động bằng việc làm ô uế đền thờ, y đổ tội ấy lên Phao-lô cách khéo léo, như thể nói rằng thành Giê-ru-sa-lem không náo động chẳng phải nhờ công người; và rằng người mang một ngọn lửa có thể gây hại lớn nếu không bị ngăn chặn. Y cũng bao gồm điều khác, rằng vì Phao-lô đã phạm tội trong việc tôn giáo, nên thuộc về người Giu-đa cách chính đáng để xét xử việc ấy. Và ở đây y cũng than phiền về quản cơ Ly-sia, vì ông đã cướp mất quyền của họ. Vì vậy, ý định y là xin tổng đốc trả lại cho họ điều mà Ly-sia đã lấy đi. Điều nầy cũng không thiếu khéo léo, ở chỗ Tẹt-tu-lu làm mất uy tín quản cơ, vì ông đã đối xử với Phao-lô lịch thiệp hơn điều các thầy cả muốn; và y bóng gió gieo nghi ngờ về ông, vì y không dám công khai cáo ông. Nhưng vấn đề là, liệu họ có thể hy vọng tổng đốc ban cho họ nhiều như vậy, trong khi chỉ các quan xét Rô-ma mới được ngồi xử về sinh tử? Tôi đáp, y tạo ra ở đây một vẻ công bình, như thể họ định xử người nhẹ nhàng hơn điều người đáng. Vì dù họ không được định tội ai đến chết, song họ có thể dùng hình phạt nhẹ nào đó như đánh đòn. Thế mà, Tẹt-tu-lu không ngừng xin trước mặt quan xét cho người bị xử tử.

8. Đã tra hỏi. Một lời xin [570] tốt, rằng tổng đốc đừng định tội trước khi tra xét kỹ lưỡng và biết rõ vụ việc; và rằng người đừng định tội Phao-lô trước khi người bị kết tội cách hợp pháp. Nhưng sao họ dám đưa ra những điều kiện nầy, trong khi lương tâm họ cáo họ về sự xử bất công? Tôi đáp, họ đã có nhân chứng sẵn sàng; và họ không đề nghị chứng minh vụ việc cho đến khi họ gọi họ ra; [571] dù còn một mục đích khác. Vì họ hy vọng Phê-lít sẽ bị thuyết phục bởi những lời hoa mỹ [572] đến nỗi người sẽ giao cho họ người mà họ kiện như một kẻ đã bị định tội, mà họ có thể xử theo ý mình. Tóm lại, họ càng hung hăng chống người, và càng phồng lên với chút tin cậy nơi mình, họ tưởng sẽ thắng thế bằng cách nầy, vì bên bị kiện sẽ không được phép tự bào chữa. Những kẻ vu cáo giả dối mạnh dạn khoe rằng vụ việc mình rõ ràng, để làm mù mắt các quan xét.

[562] "Strenuus," tích cực.
[563] "Perverterent ejus innocentiam," để làm hại sự vô tội của người.
[564] "Jam praecesserat," đã phạm rồi.
[565] "Quae alioqui pessum ibant," những điều mà nếu không đã càng tệ hơn.
[566] "Seditionem... concitaverit," đã xui giục nổi loạn.
[567] "Tumultusos illos sicarios qui se etiam plausibili nomine vociferabant zelotas," những kẻ sát nhân gây rối, là kẻ, khoác lấy một danh xưng có vẻ tốt đẹp, đã khoe mình là những zelotae, (những người sốt sắng).
[568] "Quae factio circiter illud tempus emerserit; imo ex Josephi historia colligitur jamtunc fuisse grassatos," bè đảng ấy đã nổi lên vào khoảng thời gian ấy; thật vậy, theo sử Giô-sép thì suy ra rằng ngay lúc ấy nó đã tiến triển đáng kể. (bị bỏ sót.)
[569] "Crimen velut ex trivio aereptum," một tội nào đó, như thể nhặt lấy ngoài đường.
[570] "AEqua," công bình, phải lẽ.
[571] "Nec se ad probandum offerre nisi suo arbitrio," và rằng họ không đưa ra bằng chứng trừ khi người quyết định rằng bằng chứng sẽ được lấy.
[572] "Ampullis," lời khoa trương rỗng tuếch.

Công vụ 24:10-21

10. Quan tổng đốc ra dấu cho Phao-lô nói, thì người thưa rằng: Tôi biết quan làm quan án trong nước nầy đã nhiều năm, nên tôi dạn dĩ mà binh vực việc tôi. 11. Quan tra hỏi sẽ biết rằng chưa đầy mười hai ngày, tôi lên thành Giê-ru-sa-lem đặng thờ phượng. 12. Người ta chẳng từng gặp tôi, hoặc cãi lẫy với ai, hoặc xui dân làm loạn, hoặc trong đền thờ, hoặc trong nhà hội, hoặc trong thành phố. 13. Và bây giờ họ không có thể làm chứng chắc về những điều họ kiện tôi. 14. Trước mặt quan, tôi nhận rằng theo như đạo mà họ gọi là một phe đảng, tôi thờ phượng Đức Chúa Trời của tổ phụ tôi, tin mọi điều chép trong sách luật pháp và các sách tiên tri; 15. và tôi có sự trông cậy nầy nơi Đức Chúa Trời, như chính họ cũng có, tức là sẽ có sự sống lại của người công bình và không công bình. 16. Cũng vì cớ ấy, nên tôi gắng sức, để hằng có lương tâm không trách móc trước mặt Đức Chúa Trời và trước mặt loài người. 17. Vả, đã lâu năm tôi trở về, đem tiền bố thí cho dân tôi và dâng lễ vật. 18. Đương khi ấy, có mấy người Giu-đa quê ở cõi A-si thấy tôi ở trong đền thờ, đã làm lễ thanh sạch cho mình, chớ không có đám đông, cũng không có sự loạn. 19. Nếu họ có điều gì kiện tôi, có lẽ họ phải đến trước mặt quan mà cáo mới phải. 20. Hay là các người ở đây phải nói cho biết họ đã thấy tôi có tội gì, lúc tôi đứng trước tòa công luận, 21. hoặc có, thì cũng chỉ tại tiếng nầy mà tôi kêu lên giữa họ rằng: Ấy là vì sự sống lại của kẻ chết mà hôm nay tôi bị xử đoán trước mặt các ông.

10. Và Phao-lô. Tình trạng của lời bào chữa của Phao-lô không hệ tại phẩm chất; nhưng người chối tội bị đổ lên mình; không phải người hổ thẹn về Phúc Âm, hay sợ thập tự giá, nhưng vì nơi ấy không phải chỗ để tuyên xưng đức tin cách đầy đủ. Vì vậy, bỏ qua cớ của Phúc Âm, mà kẻ kiện người chưa hề động đến, người chỉ đáp lại những tội bị đổ lên mình. Nhưng trước khi đến đó, người nói rằng mình càng sẵn lòng tự bào chữa trước Phê-lít, vì người đã làm tổng đốc xứ Giu-đê lâu năm; vì, có lẽ, một tổng đốc mới [573] hẳn đã bị lay động mạnh khi nghe những điều đổ lên người. Người không khen ngợi đức hạnh của tổng đốc, nhưng nói rằng mình vui, vì người có nhiều kinh nghiệm, để người có thể xét xử cách công bình hơn. [574] Đây quả là một cách bào chữa chân thành và ngay thẳng, lấy sự việc chống lại lời nói. Thế mà Phao-lô dường như suy luận sai, rằng Phê-lít có thể biết thời gian người đến, vì người đã làm tổng đốc nhiều năm. Tôi đáp, điều nầy được nói vì có lẽ người sẽ cư xử điều độ hơn; như thể người nói, Vì quan đã quen thuộc với tình trạng họ lâu nay, tôi càng hy vọng rằng họ sẽ không lừa dối được quan. Vì thiếu khôn ngoan khiến các quan xét quá cả tin, và ép họ phải vội vàng quá mức.

11. Để thờ phượng. Trước hết, chắc chắn rằng người đến vì những cớ khác, và người sẽ thú nhận sau rằng điều chính là để đem tiền bố thí nuôi các anh em. Nhưng chúng ta có thể tha thứ cho người, vì người không buộc phải khai trình về sự đến của mình; người chỉ có ý, nhân tiện, tự bào chữa khỏi sự thờ phượng hư hỏng. Vì vậy, dù người đến thành Giê-ru-sa-lem vì cớ nào khác, song điều nầy luôn đúng, rằng người đến không với ý nào khác, ngoài việc tuyên xưng mình là kẻ thờ phượng Đức Chúa Trời, và chứng nhận sự thánh của đền thờ bằng sự thờ phượng mình. Câu hỏi khác khó hơn, làm sao người nói rằng mình đến để thờ phượng, trong khi tôn giáo của đền thờ đã bị bãi bỏ, và mọi sự phân biệt của đền thờ [575] đã bị cất đi? Tôi cũng đáp ở đây, rằng dù người không tỏ rõ mục đích mình, song người không nói dối hay giả vờ. Vì các đầy tớ trung tín của Đấng Christ không bị cấm thờ phượng trong đền thờ, miễn là họ không buộc sự thánh vào nơi chốn, nhưng giơ tay thánh lên cách tự do mà không chọn lựa nơi chốn (1 Ti-mô-thê 2:8). Phao-lô được phép vào đền thờ sau khi đến thành Giê-ru-sa-lem, để tỏ sự tin kính mình, và ở đó dùng những nghi lễ long trọng của sự thờ phượng Đức Chúa Trời, vì người không có mê tín; người cũng không dâng những của lễ chuộc tội trái với Phúc Âm. Vì vậy, tôn giáo không ép người phải đến thành Giê-ru-sa-lem theo sự định của luật pháp, như thể nơi thánh là mặt của Đức Chúa Trời như thời xưa; song người không ghê tởm sự thờ phượng bề ngoài, vốn đối với loài người là một chứng cớ của sự tin kính.

12. Cãi lẫy với ai. Phao-lô chẳng cần chối điều nào trong những điều nầy nếu người đã làm; vì người hẳn đã có thể đáp rằng ấy là điều tốt. Người từng là một trong các thầy thông giáo biện luận hằng ngày; họ cũng chẳng bị cấm, hoặc bởi luật pháp hoặc bởi phong tục, mà không được nhóm lại với nhau [576] để được dạy dỗ. Thật vậy, vì mục đích ấy mà trong nhiều nơi của thành có các nhà hội, nơi họ nhóm lại. Hơn nữa, người biết rằng cả Đấng Christ lẫn các sứ đồ Ngài đều đã làm điều ấy. Người cũng dễ dàng đổ lại lên kẻ thù nghịch mình tội mà họ đổ lên người, là kẻ hằng ngày dùng chính những điều ấy. Nhưng vì hiện tại người chẳng nhắm gì khác, ngoài việc bác bỏ những lời vu cáo giả dối của kẻ thù nghịch mình, và chứng rằng những kẻ nóng nảy đã quấy rối người cách vô cớ; người không bàn về tính hợp pháp của việc làm, (như người ta nói) mà chỉ bàn về việc làm. Và người chủ yếu đứng vững trên điểm nầy để bác bỏ lời gièm pha, vì người bị đổ là [577] kẻ gây rối. Vì vậy, người kết luận rằng mình bị kiện cách giả dối và bất công; vì kẻ thù nghịch chưa hề chứng được những điều họ đã cáo. Điều nầy hẳn đã đủ để tha bổng người, vì người bị chất đầy những lời dối trá gian ác như vậy, trong khi nơi người không còn chút nghi ngờ nào có thể nghĩ ra.

tổ phụ, mà tôn giáo Giu-đa từ đó mà ra, là những kẻ thờ phượng Đức Chúa Trời tốt lành và chân thành; đến nỗi người Giu-đa, là kẻ không suy đồi, có thể khoe mình cách chính đáng, rằng Đức Chúa Trời của tổ phụ họ mà họ thờ phượng là Đấng Tạo Hóa duy nhất của trời và đất; và rằng những thần bản xứ [579] của cả thế gian còn lại chỉ là những sự bịa đặt hư không.

Tin mọi điều. Một lời giải thích vắn tắt câu ngay trước. Vì, bởi người chẳng nói đơn giản rằng mình thờ phượng Đức Chúa Trời, nhưng thêm chữ outos, hay là như vậy: nên người bèn kể ra mình thờ phượng Đức Chúa Trời thế nào. Bởi đó tỏ ra người cẩn thận biết bao, kẻo mình vướng vào những sự mê tín từ ngoài vào [580] đang thịnh hành giữa người Giu-đa. Như thể ngày nay ai trong chúng ta đáp lại những người theo giáo hoàng, rằng mình thờ phượng Đức Chúa Trời mà họ tuyên xưng, như chúng ta được dạy dỗ từ luật pháp và từ Phúc Âm. Bởi điều nầy chúng ta hãy học rằng Đức Chúa Trời không được thờ phượng cách đúng đắn, đến nỗi sự vâng lời chúng ta có thể đẹp lòng Ngài, trừ khi bởi đức tin, là nền tảng duy nhất của sự tin kính. Vì người (để chứng mình là đầy tớ Đức Chúa Trời) không chất lên họ những nghi lễ trống rỗng; nhưng người nói thẳng rằng mình tin. Hơn nữa, chỗ nầy chứa một đạo lý ích lợi, rằng đây là nền tảng duy nhất của đức tin chân chính [581], cho một người đầu phục Kinh Thánh, và kính cẩn ôm lấy đạo lý của Kinh Thánh. Hơn nữa, Phao-lô ở đây chia Kinh Thánh ra làm luật pháp và các đấng tiên tri, để người càng chứng rõ hơn rằng mình không bất đồng với sự đồng thuận chung của Hội Thánh.

15. Trông cậy nơi Đức Chúa Trời. Chúng ta phải lưu ý mạch văn của người. Vì sau khi người đã tuyên xưng mình tin Kinh Thánh, người bèn thêm sự trông cậy về sự sống lại sẽ đến, để tỏ ra rằng nó chẳng đến từ sự hiểu biết của xác thịt, [582] hay từ những sắc lệnh của loài người, nhưng được thụ thai từ lời Đức Chúa Trời. Như vậy, sự tôn kính Kinh Thánh đi trước, [583] để nó [584] giữ chúng ta bị trói chặt, và nó là khởi đầu của đức tin. Sau đó, sự hiểu biết những điều Đức Chúa Trời đã bày tỏ trong đó tiếp theo, được kết hợp và liên kết với sự trông cậy chắc chắn. Và chỗ người kể họ làm bạn mình, ấy là chỉ về hạng lành mạnh hơn. Dù chẳng nghi ngờ gì, người tìm cách, bằng phương cách nầy, đưa họ ra khỏi nơi ẩn nấp vào ánh sáng rõ ràng, và ấy là trước mặt Phê-lít; như sẽ lại tỏ ra bởi phần kết của lời bào chữa. Nhưng ở đây, sự sống lại chung được bênh vực [khẳng định] chống lại mấy kẻ điên rồ, là kẻ giới hạn sự sống lại ấy trong các chi thể của Đấng Christ. Nhưng như Phao-lô ở đây nói rằng mọi người sẽ sống lại, thì bởi tiếng phán rõ ràng của Đấng Christ, mọi người đều bị triệu ra; [585] kẻ thì đến sự phán xét, kẻ thì đến sự sống (Giăng 5:29).

16. Và về điều nầy tôi gắng sức. Không có cái thúc nào thúc giục loài người mạnh hơn, với mọi ước ao sống đời tin kính và thánh khiết, bằng sự trông cậy về sự sống lại cuối cùng, như Kinh Thánh dạy trong nhiều chỗ. Vì vậy, khi Phao-lô muốn khuyên dân chúng cách hiệu quả ở đâu, người gọi họ trở lại nhớ điều ấy (Phi-líp 3:20). Vì vậy, chẳng phải vô cớ mà người nói ở đây, rằng nương mình trên đức tin nầy, người đã gắng sức sống thanh sạch trước mặt Đức Chúa Trời, và công chính giữa loài người. Và quả thật, một lương tâm xấu cũng như một ngàn nhân chứng để cáo [586] loài người về sự ngu muội, để họ kết luận chắc chắn rằng họ không hết lòng và thấu đáo tin sự sống đời đời, là sự mà họ chẳng bao giờ khao khát. Người gọi nó là lương tâm, aproskopon, tức là, không trách móc, nơi các đầy tớ Đức Chúa Trời ra sức dẹp bỏ mọi chướng ngại ngăn trở đường chạy mình. Và người đặt hai phần của lương tâm. Vì có một cảm giác hay tri giác bên trong nào đó hướng về [587] một mình Đức Chúa Trời, và từ đó mà ra sự trung tín và ngay thẳng chúng ta dùng đối với loài người. Cuối cùng, khi người nói rằng mình đã hằng theo cả sự tin kính trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, lẫn sự công bình trong cách cư xử giữa loài người, người tỏ cho chúng ta rằng những kẻ thật sự trông cậy sự sống lại cuối cùng là những kẻ không hề mỏi mệt trong việc lành. Vì chữ luôn nầy chỉ sự bền đỗ trong một đường ngay thẳng.

17. Và sau nhiều năm. Ý người là, người đã lâu không ở thành Giê-ru-sa-lem, nhưng ở các nước xa xôi khác, và sau lâu ngày người nay đến để đem tiền bố thí, và dâng cho Đức Chúa Trời của lễ tạ ơn. Bởi đó cũng tỏ ra sự thiếu nhân từ và sự vô ơn của họ, vì, thấy người đã bằng mọi cách đáng được thiện cảm của cả dân tộc, họ lại đền đáp người xấu xa như vậy. Chỗ nầy giải thích chỗ trước, nơi nói về sự thờ phượng. Vì chắc chắn Phao-lô không đến cốt để dâng của lễ trong đền thờ, vì người định làm điều ấy sau khi đã đến. Nhưng người chỉ thuật lại điều người Giu-đa thấy nơi mình, là điều có trọng lượng nhất cho vụ việc đang bàn. Cuối cùng, khi người nói rằng mình bị thấy trong đền thờ đang làm điều nầy, và rằng đã trước dùng lễ thanh sạch long trọng, rồi, sau, yên lặng không gây náo động, người lại tự thanh minh khỏi cả hai tội. Vì sự thanh sạch của người chứng rằng người không làm ô uế đền thờ; và, thứ hai, vì người làm yên lặng không có đám đông, nên không có sự nghi ngờ náo động.

19. Mấy người Giu-đa kia. Đây là một câu nói chưa trọn; song ý nghĩa rõ ràng, rằng những người A-si nầy, như có vẻ, đã gây náo động vô cớ, mà người than phiền về sự vắng mặt của họ; như thể người nói, Các ngươi là kẻ đổ lên ta bao nhiêu điều, không thể biết sự việc ra sao; nhưng các ngươi đem đến trước tòa quan tổng đốc một câu chuyện được tin cách hấp tấp. Nhưng những kẻ đáng bị quở về vụ việc, và là kẻ như quạt để châm lửa khắp nơi, thì không xuất hiện. Sau khi Phao-lô đã đổ tội lại lên kẻ khác, lấy can đảm, người bèn kêu gọi kẻ thù nghịch đang hiện diện, muốn họ nếu biết điều gì về mình thì cứ nói ra cách tự do; dù tôi bất đồng với Ê-ra-xmơ và bản dịch cũ về phân từ stantos, vì họ dịch ở thì hiện tại; và họ giải thích chữ sunedrion, hay tòa công luận, về phiên xử của tổng đốc, điều mà tôi cho là xa ý Phao-lô. Vì ý người, theo tôi phán đoán, là người sẵn sàng khai trình mọi sự trong tòa công luận của họ. Và rằng họ lúc ấy chẳng biết điều gì có thể đổ lên người, vì họ bắt đầu khuấy động chỉ vì một tiếng nầy, khi người nói rằng mình bị xét xử về sự sống lại của kẻ chết; tức là, người chịu mọi sự khốn khó nầy chẳng vì cớ nào khác, ngoài vì người trông cậy sự sống lại của kẻ chết. Bởi đó tỏ ra rằng họ nay bịa ra một lời cáo mới vô cớ, vì, nếu nơi người có tội gì, họ hẳn đã không giấu lúc ấy. Có lẽ họ đã nói chuyện thêm, và họ đã đến gần nhau hơn, [588] vì chúng ta sẽ thấy nơi khác rằng họ đã tranh cãi về Đấng Christ; nhưng ý Lu-ca chỉ là thuật lại Phao-lô đã tự thanh minh khỏi những lời vu cáo giả dối của kẻ kiện mình tốt thế nào.

[573] "Propter inscitiam," vì không biết. (bị bỏ sót.)
[574] "Composite," cách điềm tĩnh.
[575] "Omne tempii discrimen," mọi sự phân biệt của đền thờ.
[576] "Turmatim," thành đám đông.
[577] "Delatus fuerat tanquam," đã bị đổ là.
[578] "Sola malevolentia impelli," bị thúc đẩy bởi ác ý thuần túy.
[579] "Gentiles," dân ngoại.
[580] "Adventitiis," từ ngoài vào.
[581] "Orthodoxae," chính thống.
[582] "Carnis sensu," từ sự hiểu biết của xác thịt.
[583] "Praecedit," đi trước.
[584] "Ejus anctoritas," thẩm quyền của nó.
[585] "Promiscue," không phân biệt.
[586] "Ad coarguendos," để kết tội.
[587] "Respicit," hướng về.
[588] "Et proprius quasi manu conserta congressos esse," và như thể đã giáp chiến.

Công vụ 24:22-27

22. Phê-lít nghe những điều ấy, bèn hoãn lại, vì đã rõ đạo đó là thể nào, bèn nói rằng: Khi quản cơ Ly-sia đến, ta sẽ tra xét việc các ngươi. 23. Người truyền cho thầy đội canh giữ Phao-lô, nhưng phải cho người hơi được thong thả, chớ cấm một người quen thuộc nào của người đến hầu việc người. 24. Cách ít ngày, Phê-lít với vợ là Đơ-ru-si, là người Giu-đa, đến, đòi Phao-lô đến, nghe người nói về đức tin trong Đấng Christ Giê-xu. 25. Nhưng khi Phao-lô nói về sự công bình, sự tiết độ và sự phán xét ngày sau, thì Phê-lít run sợ, nói rằng: Bây giờ ngươi hãy lui; khi nào ta có dịp tiện sẽ gọi lại. 26. Phê-lít cũng trông Phao-lô lót tay cho mình để được tha; nên năng đòi người đến và nói chuyện cùng người. 27. Được hai năm, Bọt-sơ Phét-tu đến thay cho Phê-lít. Vì muốn làm vừa lòng dân Giu-đa, Phê-lít cứ giam Phao-lô lại.

23. Khi Phê-lít. Tỏ ra rằng Phê-lít (dù chẳng tuyên bố gì về vụ việc) đã nhận thấy Phao-lô bị chất tội chẳng phải vì lỗi mình, nhưng vì ác ý của các thầy cả. Vì khi Lu-ca nói rằng vụ việc được hoãn lại cho đến khi Ly-sia đến, ông đặt điều nầy thay cho một lý do, rằng quan tổng đốc biết rõ những điều thuộc về đạo ấy, mà bởi những chữ nầy, tôi nghĩ, được chỉ ra, hoặc là bởi kinh nghiệm lâu năm ông đã quen với tình trạng các thầy cả, và biết rõ họ thường cư xử thế nào; hoặc là ông thấy bởi những điều đã nói cả hai bên rằng lời cáo phù phiếm thế nào, điều nầy được xác nhận bởi cách đối xử lịch thiệp và khoan dung [589] với Phao-lô; vì ông giao người cho một thầy đội trông coi, để người được tự do hơn. Những người khác thích đọc nó trong một mạch văn nơi ngôi của Phê-lít: khi Ly-sia, là kẻ biết rõ sự thật của vụ nầy hơn, đến, bấy giờ ta sẽ định tội. Nhưng họ rút ra và suy ra ý nghĩa gượng ép nầy từ một lý do vốn chẳng vững. Họ nói rằng chữ đạo nầy chẳng bao giờ được dùng cho đạo lý của luật pháp mà không có chữ thêm. Nhưng tôi không giải thích nó về luật pháp, nhưng về những bè đảng mà không người lạ nào không biết. Không ai nghi ngờ rằng người Pha-ri-si giữ sự bất tử của linh hồn. Vì vậy, thấy ấy là điều quá thông thường, chẳng lạ gì Phê-lít tha bổng Phao-lô. Hơn nữa, khó mà lấy chữ đạo cho sự hiểu biết về việc làm. Và tôi không thấy sao điều nầy có thể liền lạc, rằng tổng đốc thú nhận Ly-sia thạo luật pháp hơn mình. Nhưng sự vô tội của người càng được nổi danh và rõ ràng bởi điều nầy, vì một người ngoại đạo đã ngay lập tức phán đoán thiên vị có lợi [590] cho nó đến nỗi ông cho người được bạn bè thăm viếng và giúp đỡ, như thể được miễn khỏi lệ tù nhân. Cũng vậy, chúng ta suy ra bởi điều nầy rằng các bạn đồng hành của Phao-lô và những người còn lại của Hội Thánh đã không bỏ rơi người. Vì cho bạn bè và người quen của người được tự do đến thăm người để làm gì, nếu họ chẳng hiện diện, chẳng tỏ ra lo lắng cho người, và chẳng muốn làm bổn phận mình? [591] Vì vậy, chúng ta hãy học bởi gương nầy, rằng hễ còn có thể, chúng ta chớ từ chối các đấng tử đạo của Đấng Christ bất cứ sự an ủi nào trong khi họ chịu khổ vì Phúc Âm.

24. Phê-lít, với vợ là Đơ-ru-si. Chúng ta đã nói chút ít về sự tham lam và hư hỏng của Phê-lít. Nay, về vợ người là Đơ-ru-si, độc giả phải hiểu rằng nàng là con gái của A-ghíp-ba cả, mà Lu-ca trước đây đã nói về cái chết ô uế của ông, đoạn 12, (Công vụ 12:23). Nàng đã đính hôn với Ê-pi-phan, con trai của An-ti-ô-cơ. Nhưng vì chàng trai không chịu nhận những nghi lễ người Giu-đa dùng, mà chàng đã hứa làm, nên em trai nàng, là A-ghíp-ba trẻ, (mà sẽ nói đến trong đoạn kế) sau khi cha chết, đã gả nàng cho A-xi-du, vua của dân Ê-mê-sen; mà khỏi đoàn người ấy nàng bị dụ dỗ bởi lời nịnh hót của Phê-lít. Vì Phê-lít, bị say mê sắc đẹp đặc biệt của nàng, đã thuyết phục một người Giu-đa kia, tên Si-môn, sinh tại Chíp-rơ, thuyết phục và dụ dỗ nàng lập một cuộc hôn nhân mới. Vì vậy, xảy ra rằng người đàn bà trụy lạc nầy, đã bội ước với chồng trước, đã cưới một người không chịu cắt bì trái với luật pháp. Nhưng dù nàng đã làm ô uế mình bằng cuộc hôn nhân ngoại đạo, song chúng ta dễ phỏng đoán bởi chỗ nầy rằng nàng chưa hoàn toàn bỏ hẳn cảm giác về tôn giáo mà nàng đã có từ nhỏ.

Vì Phê-lít hẳn đã không muốn nghe Phao-lô, cũng chẳng hạ mình nói chuyện với người, nếu không phải vì vợ mình. Lu-ca không nói rõ điều nầy, nhưng vì ông nêu tên Đơ-ru-si, chúng ta có thể suy ra chính đáng rằng Phao-lô được gọi vì cớ nàng, để người biện luận về Phúc Âm; dù những kẻ bội đạo như vậy bị sự tò mò chọc ghẹo, hơn là bị lay động bởi ước muốn chân thành muốn học.

Người nghe người về đức tin. Lời thú nhận nầy của Phao-lô chứng rằng người đã không tiếc lời nói về Đấng Christ trước đây, vì sợ, hay vì muốn thoát sự khổ của thập tự giá; [592] nhưng vì chưa đến lúc nói. Thấy người bị triệu đến tòa để tự bào chữa, người phải đáp về những tội bị đổ lên mình, để sau đó thẳng thắn và tự do tuyên xưng đức tin của Đấng Christ. Vì vậy, khi nay người thấy cửa đã mở, và cơ hội nói đã đến, người không sợ làm mất lòng tổng đốc, cũng chẳng kinh hãi vì nguy hiểm, đến nỗi người khéo léo giả vờ như mình không phải là Cơ Đốc nhân. Vì vậy, chúng ta thấy người được trang bị lòng can đảm không lay chuyển cũng như sự khôn ngoan và phán đoán; người cũng chẳng bao giờ cố ý dập tắt ánh sáng của Phúc Âm, nhưng chỉ chọn thời gian.

Nay, mưu định lạ lùng của Đức Chúa Trời đáng được lưu ý ở đây, là Đấng muốn Phúc Âm đôi khi được dâng cho kẻ bị bỏ; không phải để họ được ích bởi đó, nhưng để họ bị làm cho không thể chối cãi. Thà Phê-lít và Đơ-ru-si chưa hề nghe điều gì về Đấng Christ còn hơn; vì họ đã không thoát khỏi hình phạt vì đã từ chối ân điển cứu rỗi được dâng cho họ, hay vì đã khinh rẻ bỏ qua nó. Hơn nữa, chúng ta phải lưu ý điều nầy, rằng một số người, bởi hạt giống tin kính đã gieo trong họ, ước ao nghe Phúc Âm được giảng, mà, hễ nghe xong, họ liền hoặc ghê tởm, hoặc không thể chịu được. Thế mà, sự giảng Phúc Âm (dù thành công thế nào) là một mùi thơm tốt lành cho Đức Chúa Trời; dù nó làm sống hay làm chết loài người (2 Cô-rinh-tô 2:15).

25. Và khi người biện luận. Phê-lít hy vọng mình sẽ lấy làm thích thú trong bài giảng của Phao-lô; như những kẻ ham điều mới vui lòng nuôi tai mình bằng những cuộc biện luận tinh tế; y cũng định thỏa mãn ước muốn của vợ mà không phiền mình; nay, y bị ép phải cảm nhận sức mạnh của Lời Đức Chúa Trời, mà y chưa hề nghĩ, là sức mạnh xua tan mọi thú vui của y. Phao-lô, đang bị xiềng, biện luận về sự phán xét của Đức Chúa Trời; kẻ có quyền giết người, hay cứu mạng người, thì sợ hãi và run rẩy như thể đứng trước quan xét của chính mình; y cũng chẳng tìm được sự an ủi nào khác, ngoài việc đuổi người ra khỏi mặt mình. Trước hết chúng ta hãy học bởi điều nầy, sức mạnh lớn của Đức Thánh Linh ở cả trong lòng lẫn trên lưỡi Phao-lô là thế nào, vì người thấy mình phải nói nhân danh Đấng Christ, người không cư xử như kẻ bề dưới; [593] nhưng người tuyên bố sứ mạng đã giao cho mình, với một ân điển, như từ trên cao, và đã quên mình đang bị xiềng, người rao sự phán xét thiên đàng trong ngôi của Đấng Christ. Và nay thấy lòng Phê-lít bị đâm bởi tiếng của một tù nhân như vậy, sự oai nghi của Đức Thánh Linh cũng tỏ ra trong điều nầy, mà Đấng Christ tôn cao; khi Đức Thánh Linh đến Ngài sẽ cáo trách thế gian, v.v., và sức mạnh của sự nói tiên tri, mà chính Phao-lô trình bày nơi khác (1 Cô-rinh-tô 14:24). Cũng vậy, điều người nói nơi khác được ứng nghiệm, rằng lời Đức Chúa Trời không bị trói với người; điều mà người chẳng những mạnh dạn duy trì và khẳng định là thật, nhưng đã thấu vào lòng loài người cách hiệu quả, (và lòng của những kẻ kiêu ngạo về sự lớn mình) như thể chớp từ trời.

Lại nữa, chúng ta phải lưu ý, rằng dù kẻ bị bỏ bị đánh bởi sự phán xét của Đức Chúa Trời, song họ không được đổi mới đến sự ăn năn chỉ bởi sự kinh hãi ấy. Phê-lít quả bị động chạm, khi nghe rằng Đức Chúa Trời sẽ là Quan Xét của thế gian; song y cũng chạy trốn khỏi tòa phán xét của Ngài, (mà y sợ) đến nỗi đây là sự buồn rầu giả vờ, không làm nên sự cứu rỗi. Vì vậy, sự ăn năn đòi hỏi một sự sợ hãi như vậy có thể vừa sinh ra sự ghét tội tự nguyện, vừa có thể trình một người ra trước mặt Đức Chúa Trời, để người sẵn lòng chịu để lời Ngài xét mình. Và đây là dấu hiệu của sự tiến bộ thật khi kẻ có tội tìm thuốc chữa nơi mình đã nhận vết thương. Hơn nữa, chỗ nầy dạy rằng loài người bấy giờ bị tra xét và thử đến tận cùng, khi những thói xấu, mà họ bị nhiễm, được đưa ra ánh sáng, và lương tâm họ được gọi trở lại về sự phán xét sẽ đến. Vì khi Phao-lô biện luận về sự công bình và sự tiết độ, người đã chà xát Phê-lít mạnh vào chỗ đau; vì y vừa là kẻ mê đắm thú vui ô uế, vừa trụy lạc phóng đãng, và phó mình cho sự bất nghĩa.

26. Trông mong tiền. Dù Phê-lít đã thử thấu sự liêm chính của Phao-lô, đến nỗi y xấu hổ nhận tiền của người Giu-đa để định tội người; song vì y là kẻ tham lam, và kẻ ham hư hỏng, y không tha người mà không lấy gì; vì cớ nầy y thường gọi Phao-lô, để dùng lời ngon ngọt gieo vào người chút hy vọng được thả. [594] Vì những quan xét háu tiền luồn lách như vậy, khi họ muốn mở đường cho sự tham nhũng. Từ đó chúng ta suy ra, rằng ấy chỉ là một sự sợ hãi hư không và chóng qua mà Phê-lít bị bắt khi nghe Phao-lô biện luận, vì hy vọng lợi lộc ép y gọi đến kẻ mà y bị ép vì sợ mà đuổi đi. Sao Phê-lít hy vọng được thưởng nơi tay một người nghèo, và là kẻ khốn cùng? Vì con quỷ tham lam ấy hẳn đã không thỏa với một miếng mồi nhỏ. Tôi không nghi ngờ rằng (như những kẻ có luật pháp và lẽ phải để bán thì tinh ranh và có thể nhận ra điều [595]) khi thấy người Giu-đa nài xin tha thiết cho Phao-lô bị xử tử, y đã đánh hơi từ xa về người; [596] tức là, người chẳng phải hạng thường; nhưng là người được nhiều người yêu mến. Vì vậy, y không nghi ngờ rằng nhiều bạn bè người sẽ vui lòng tốn kém để chuộc người.

27. Và khi hai năm đã hết. Thấy Phao-lô biết rằng quan xét háu lợi sẽ thuận với mình hễ mình dâng tiền cho y, và thấy người có đủ thời gian để gom tiền; có lẽ người đã chẳng những thương các anh em, [597] mà còn ghê tởm sự hối lộ như vậy, mà bởi đó sự thánh của trật tự dân sự bị làm ô uế cách nhục nhã. Nay, trong khi các tổng đốc thường thả những tù nhân mà họ biết là vô tội khi họ rời tỉnh, Phê-lít lại đi đường ngược lại để mua ơn. Người Giu-đa đã thường than phiền về lợi lộc ô uế, về sự bóc lột, tàn bạo, và sự cai trị vô độ của y. Sê-sa Cơ-lốt, bị mệt mỏi vì bao nhiêu lời than, đã gọi y ra khỏi xứ Giu-đê; để người Giu-đa đừng ghét y quá, y để Phao-lô bị xiềng; đến nỗi y làm đầy tớ vô tội của Đức Chúa Trời, như thể, thành của lễ cho những việc ác mình, để bởi đó xoa dịu các thầy cả.

[589] "Magis remissa... tractatio," sự đối xử khoan dung thuần túy.
[590] "Tale praejudicium tulit," đã phán đoán thiên vị có lợi như vậy.
[591] "Officio defungi," làm những việc nhân từ cho người.
[592] "Vel ut se subtraheret a crucis molestia," hoặc để người có thể thoát khỏi sự mang thập tự giá.
[593] "Non submisse agit," người không cư xử khúm núm.
[594] "Liberationes redimendae," của việc mua sự giải thoát.
[595] "Ut sagaces sunt et acuti qui jus habent venale," như những quan xét hành động tham nhũng kia tinh ranh và sắc sảo.
[596] "Aliquid procul de ipso subodoratum esse," người đã có một ý niệm xa xôi về người ấy là hạng người nào.
[597] "Pepercisse fratribus," tha cho các anh em.

Đoạn 25

Công vụ 25:1-8

1. Phét-tu đã đến tỉnh mình được ba ngày rồi, thì ở thành Sê-sa-rê lên thành Giê-ru-sa-lem. 2. Tại đó, có các thầy tế lễ cả và các người sang trọng trong dân Giu-đa kiện Phao-lô trước mặt người; 3. vì có ý nghịch cùng Phao-lô, nên xin Phét-tu làm ơn dời người về thành Giê-ru-sa-lem: họ đặt mưu để giết người dọc đường. 4. Nhưng Phét-tu đáp rằng Phao-lô bị giam tại thành Sê-sa-rê, và chính mình người sẽ kíp trở về thành đó. 5. Người lại nói: Vậy, những người có quyền trong các ngươi hãy xuống đó với ta, nếu người ấy có tội gì thì hãy kiện đi. 6. Phét-tu ở cùng họ vừa mười ngày, rồi xuống thành Sê-sa-rê; sáng ngày sau, người ngồi nơi tòa án, truyền dẫn Phao-lô đến. 7. Phao-lô đến rồi, các người Giu-đa ở thành Giê-ru-sa-lem xuống vây phủ xung quanh, lấy nhiều cớ nặng mà kiện người, nhưng chẳng kiện được gì. 8. Còn Phao-lô binh vực rằng: Tôi chẳng từng làm điều gì phạm đến luật pháp người Giu-đa, đền thờ, hay là Sê-sa.

1. Khi Phét-tu đã đến. Hành động thứ hai được tả ở đây, trong đó Phao-lô có một trận chiến gay go, và ở trong nguy hiểm chẳng kém gì lần thứ nhất. Thấy người bị bỏ lại trong xiềng, Phét-tu có thể nghi rằng vụ việc đáng ngờ, và như vậy nảy ra một thành kiến bất công. Nhưng có một điều khác gây nguy hiểm lớn. Chúng ta biết các quan cai trị mới, vì muốn mua ơn những kẻ ở trong tỉnh, thường ban cho họ nhiều điều khi mới đến; đến nỗi người ta tưởng cái chết của Phao-lô sẽ là một phương tiện tốt cho Phét-tu mua ơn mọi người. Vì vậy, đức tin của người thánh bị tấn công lại bằng một sự thử thách mới, như thể lời hứa mà người bấy lâu tin cậy đã hư không; nhưng ân điển của Đức Chúa Trời càng tỏ ra rõ ràng hơn trong việc giải cứu người, vì, trái với mọi hy vọng, người được giải cứu khỏi hàm chết. Người Giu-đa đón trước tổng đốc bằng những lời vu cáo giả dối của họ, song họ chưa tìm cho người bị phạt, nhưng họ chỉ xin rằng người đừng bị đem vào tòa án ngoại quốc để biện hộ vụ mình. Họ tham lam xin điều ấy như một ơn lớn, mà trông ra thì công bình. Sao họ lại không được, nếu không phải vì Đức Chúa Trời nắm giữ lòng Phét-tu, đến nỗi người mạnh dạn từ chối điều mà sau nầy người đã sẵn lòng ban? Và như Chúa bấy giờ đã giữ lòng người bị trói bởi dây cương kín nhiệm của sự quan phòng Ngài, thì khi Ngài ban cho người tự do ý chí Ngài đã trói tay người, đến nỗi người không thể thi hành điều mình muốn. Hãy để sự tin chắc nầy nâng đỡ chúng ta trong nguy hiểm, và hãy để nó cũng thúc giục chúng ta kêu cầu Đức Chúa Trời; và hãy để điều nầy làm lòng chúng ta yên tĩnh và bình an, vì Chúa, trong việc đưa tay ra, và phá tan một âm mưu mạnh như vậy, đã tỏ một gương đời đời về quyền năng Ngài trong việc bênh vực kẻ thuộc về Ngài.

5. Vậy, những kẻ. Trong nguyên văn Hy Lạp từng chữ là [theo nghĩa đen] Những kẻ có quyền hay có thể; song người có ý nói những kẻ có thể đi cách tiện. Cũng vậy, chúng ta dễ phỏng đoán, rằng họ đã nêu ra sự phiền và tốn kém, và nài xin tổng đốc đừng làm mệt với một chuyến đi thừa thãi bao nhiêu bậc trọng của họ, và cũng có những người rất già; nhưng thà (điều người dễ làm) truyền cho Phao-lô bị dẫn đến bởi vài tên lính canh. Vì vậy, kẻo họ than phiền rằng người làm gánh nặng cho họ, người cất khỏi họ sự cần thiết nầy, và cho họ phép chọn ra trong vòng mình những kẻ họ muốn. Trong khi ấy, người tỏ đủ rằng mình không tin những lời đồn giả dối của họ; và người tuyên xưng mình sẽ là một quan xét ngay thẳng, và sẽ chẳng làm gì ngoài theo lẽ thật của vụ việc. Câu kế cũng được đọc khác nhau giữa người Hy Lạp. Vì một số sách [bản thảo] có cùng điều ở trong bản dịch cũ nhưng tám hay mười ngày. Nếu cách đọc nầy vừa ý chúng ta, ý nghĩa sẽ là, tổng đốc đến thành Sê-sa-rê chẳng bao lâu sau, kẻo người Giu-đa nài nỉ người dưới cớ người ở lâu. Cách đọc khác, thông dụng hơn giữa người Hy Lạp, sẽ có một ý nghĩa khác; dù người ở lại thành Giê-ru-sa-lem đủ lâu để nghe vụ việc, song người đã không nghe theo lời xin của họ, là kẻ muốn Phao-lô bị đem đến đó; từ đó chúng ta có thể suy ra một phỏng đoán có lý, rằng người đã biết về việc họ mai phục.

7. Nhiều tội nặng. Hễ khi Phao-lô còn sống dưới luật pháp, sự liêm chính của người vốn nổi tiếng. Lại nữa, khi người đã trở lại cùng Đấng Christ, người là một gương mẫu đặc biệt của sự vô tội. Thế mà chúng ta thấy người phải chịu bao nhiêu lời gièm pha, những lời vu cáo tàn bạo và giả dối. Và đây gần như luôn là tình trạng của các đầy tớ Đấng Christ, vì vậy họ phải càng can đảm, để dũng cảm vượt qua khi bị nói xấu hay được khen tốt; họ cũng chớ lấy làm lạ khi bị nói xấu nơi mình đã làm lành.

Trong khi ấy, họ phải gắng sức, để chẳng những có lương tâm trong sạch trước mặt Đức Chúa Trời, mà còn có thể tự bào chữa cách vững vàng trước mặt loài người, khi có thời gian và chỗ. Vì Phao-lô không thất bại trong vụ mình, nhưng can đảm đem sự bào chữa cho sự vô tội mình chống lại những tội giả dối của họ. Hơn nữa, chúng ta hãy lưu ý rằng kẻ ác không bao giờ bị kiềm chế, nhưng chúng sẽ nói xấu người tốt, và sẽ trơ trẽn vu cáo họ; vì chúng giống bản tính của Sa-tan, mà bởi thần của nó chúng bị dẫn dắt. Vì vậy, trong khi chúng ta được truyền phải bịt miệng kẻ ác, chớ hiểu như thể ai cư xử ngay thẳng sẽ được thoát khỏi mọi lời gièm pha, [598] nhưng rằng đời sống chúng ta có thể đáp thay chúng ta, và có thể xóa bỏ mọi vết nhơ của sự ô danh giả dối. Như vậy chúng ta thấy kẻ thù nghịch Phao-lô, dù có một quan xét thiên vị, song những lời vu cáo của họ đều hư không, vì người đã bênh vực và chứng nhận sự vô tội mình bằng việc làm. Và lại có lẽ họ không thiếu nhân chứng giả, họ cũng chẳng lười trong việc mua chuộc họ; nhưng vì Chúa ban cho đầy tớ Ngài sức mạnh không lay chuyển, đến nỗi sự sáng của lòng ngay thật xua tan những đám mây hư không của họ; họ hổ thẹn, và cuối cùng họ rời tòa với sự ô danh nầy, rằng họ là những kẻ vu cáo giả dối. Nhưng lời bào chữa của Phao-lô tỏ ra người Giu-đa đã chủ yếu đổ lên người những điều gì. Tội thứ nhất là sự bất kính đối với Đức Chúa Trời, rằng người lật đổ luật pháp và làm ô uế đền thờ; tội kia, là sự phản nghịch chống Sê-sa và đế quốc Rô-ma, vì người gây náo động khắp nơi. Người được giúp bởi ân điển đặc biệt của Đức Chúa Trời để đáp và bác bỏ cả hai, là Đấng làm cho sự vô tội của kẻ thuộc về Ngài sáng như buổi sáng.

[598] "Ab omni falsa obtrectatione," khỏi mọi lời gièm pha vô cớ.

Công vụ 25:9-12

9. Nhưng Phét-tu muốn cho dân Giu-đa vừa lòng, trả lời Phao-lô rằng: Ngươi có muốn lên thành Giê-ru-sa-lem, chịu xử tại đó về những việc nầy trước mặt ta chăng? 10. Phao-lô bèn thưa rằng: Tôi đứng trước mặt tòa án Sê-sa, là nơi tôi phải chịu xử; tôi chẳng có lỗi gì với dân Giu-đa, như chính mình quan biết rõ ràng. 11. Ví bằng tôi có tội hay là có phạm điều gì đáng chết, thì tôi chẳng từ chối chết đâu; nhưng nếu trong đơn kiện tôi chẳng có điều nào là thật, thì không ai được phép nộp tôi cho họ. Tôi kêu nài đến Sê-sa. 12. Phét-tu bèn bàn với công hội mình, rồi trả lời rằng: Ngươi đã kêu nài đến Sê-sa, chắc sẽ đến nơi Sê-sa.

9. Và Phét-tu. Dù Phét-tu biết chút ít về việc họ mai phục, (điều chúng ta có thể phỏng đoán chính đáng) hay dù người hoàn toàn không biết, người đã xử bất công với Phao-lô; và chúng ta thấy những kẻ không được Đức Thánh Linh dẫn dắt bị lôi vào mọi sự hư hỏng nhanh thế nào. Vì Phét-tu không công khai khinh thường hay ghét Phao-lô; nhưng tham vọng, và có lẽ cả lòng ham lợi, đã thắng thế, đến nỗi, để làm vừa lòng phe kia, người bất công đem người vào nguy hiểm chết; cũng vậy, có lẽ người bị dụ dỗ bởi mùi [hy vọng] của phần thưởng nào đó mà nghe các thầy cả cách lịch thiệp như vậy. Thế mà, tôi lấy làm lạ rằng người cho Phao-lô phép chọn, mà không theo thẩm quyền mình truyền dẫn người đi dù muốn hay không. Chắc chắn chúng ta suy ra rằng người bị giữ lại vì sợ, kẻo mình xâm phạm đặc quyền của thành Rô-ma, [599] là một tội rất đáng ghét. Thế mà, người khéo léo ra sức thuyết phục Phao-lô đừng từ chối bị xử tại thành Giê-ru-sa-lem. Vì người không phải không biết điều quả đã xảy ra, rằng một công dân Rô-ma có thể kêu nài cách hợp pháp, đến nỗi người bấy giờ không thể đi xa hơn. Thế mà, chẳng phải nhờ công người mà người đã không bị giao vào tay những kẻ giết người. [600]

10. Tôi đứng trước tòa án Sê-sa. Vì Phao-lô thấy mình bị phản nộp vào tay người Giu-đa bởi tham vọng của tổng đốc, người đưa ra đặc quyền của thành Rô-ma. Người đã khiêm tốn đầu phục, nếu người đã truyền cho người làm [601] điều công bình và phải lẽ. Nay, vì tổng đốc không tự nguyện làm bổn phận mình, sự cần thiết ép người thánh phải tự bào chữa bằng luật pháp; và bởi cách nầy Chúa nay lại giải cứu người, ngay khi người gần như đã bị phó vào tay kẻ thù. Và chỗ người muốn vụ mình được xử trước tòa án Sê-sa, người không, vì vậy, đặt đạo lý của Phúc Âm dưới sự phán xét của một kẻ ngoại đạo và gian ác; nhưng sẵn sàng khai trình đức tin mình khắp nơi, người kêu nài khỏi tòa án nơi người không còn hy vọng công bình nữa. Hơn nữa, dù công dân Rô-ma giữ đặc quyền mình, song trật tự bấy giờ đã đổi, vì các Sê-sa đã lấy vào tay mình việc xét xử dân chúng, [602] như thể họ muốn làm những kẻ duy trì và bảo trợ tốt cho tự do chung.

Tôi chẳng có lỗi gì với dân Giu-đa. Vì những kẻ mà lương tâm cáo mình, và là kẻ nghi ngờ vụ mình, chạy đến những cớ quanh co và ngoại lệ kỳ lạ, nên Phao-lô gạt khỏi mình ý kiến nầy. Và quả thật các đầy tớ của Đấng Christ phải lo làm cho sự vô tội mình được biết chẳng kém gì lo cứu mạng mình. Nếu Phao-lô đã thẳng thừng từ chối tự bào chữa, kẻ thù hẳn đã thắng, và sự nghi ngờ của một lương tâm xấu hẳn đã bị đổ lên người để sỉ nhục Phúc Âm. Nhưng nay khi người triệu chính tổng đốc làm nhân chứng cho sự liêm chính mình, và từ chối không hình phạt nào nếu mình bị thấy có tội, người cắt bỏ mọi cớ của những lời đồn gièm pha. Vì vậy, người tỏ rằng mình không tìm cứu mình bằng cách quay lưng, [603] nhưng chạy đến đồn lũy của sự bào chữa công bình, để ở đó cứu mình khỏi sự bất công, vì kẻ thù nghịch bấy lâu đã xử người bất công; và nay từ chối xử với người bằng luật pháp nữa, họ tìm cách cho người bị giết. Phao-lô cũng không đi sau lưng quan tổng đốc để nói với người rằng người xử bất công, vì người đùa giỡn với kẻ kiện mình như vậy; và đồng thời người như thể kiềm chế dục vọng người, đến nỗi người không dám đi xa hơn.

11. Tôi kêu nài đến Sê-sa. Sau khi người đã tuyên xưng rằng mình không từ chối chết nếu bị thấy có tội, người tự do dùng những sự giúp đỡ có thể tìm được nơi tay loài người. Vì vậy, nếu có khi nào chúng ta bị đem vào cảnh ngặt nghèo như vậy, chúng ta chớ mê tín, nhưng có thể cầu xin sự giúp đỡ của luật pháp và trật tự chính trị. Vì có chép rằng, các quan quyền được lập và định bởi Đức Chúa Trời để khen ngợi kẻ tin kính (Rô-ma 13:3; và 1 Phi-e-rơ 2:13). Phao-lô cũng không sợ kiện tụng dưới một quan xét chẳng tin; vì kẻ kêu nài bắt đầu một vụ kiện mới.

Vì vậy, chúng ta hãy biết rằng Đức Chúa Trời, Đấng đã định các tòa án, cũng ban tự do cho kẻ thuộc về Ngài dùng chúng cách hợp pháp. Vì vậy, những kẻ nghĩ rằng Phao-lô thẳng thừng định tội người Cô-rinh-tô, (1 Cô-rinh-tô 6:1) vì họ cầu sự giúp đỡ của quan quyền để bênh vực quyền mình, đã lầm, vì người quở trách ở đó một lỗi rõ ràng, tức là, vì họ không thể chịu sự bất công, và vì họ quá ham kiện tụng lẫn nhau, bởi đó họ khiến Phúc Âm bị nói xấu.

12. Phét-tu đã bàn với công hội. Các tổng đốc thường có mấy công dân trọng vọng hầu cận mình, và ngồi với họ trong khi xét xử, để họ không định điều gì mà không có sự đồng ý của công hội. Hơn nữa, có vẻ Phét-tu đã phán điều nầy với sự phẫn nộ, khi người nói cách vấn, Ngươi đã kêu nài đến Sê-sa sao? chắc sẽ đến nơi Sê-sa. tức là, vì điều ấy làm người buồn rằng mình không thể làm vừa lòng người Giu-đa như mình muốn; dù tôi để điều ấy không quyết, vì nó chẳng quan trọng gì lớn, và nó chỉ dựa vào một phỏng đoán.

[599] "Jus Romanae civitatis," đặc quyền của một công dân Rô-ma.
[600] "Quo minus sceleratis latronibus mactandum objiceret," rằng người đã không phơi mình ra để bị những kẻ sát nhân gian ác giết.
[601] "Si impetrasset," nếu người đã được.
[602] "Judicium populi," quyền xét xử (trước kia) ở nơi dân chúng.
[603] "Tergiversandi," bằng sự quanh co.

Công vụ 25:13-21

13. Cách ít ngày, vua A-ghíp-ba với Bê-rê-nít đến thành Sê-sa-rê đặng chào Phét-tu. 14. Vì hai người ở đó mấy ngày, Phét-tu đem việc Phao-lô trình với vua, rằng: Đây có một người mà Phê-lít đã để lại còn đang bị tù; 15. lúc tôi ở thành Giê-ru-sa-lem, các thầy tế lễ cả và các trưởng lão dân Giu-đa đã đến kiện người và xin tôi làm án người. 16. Tôi đáp rằng người Rô-ma chẳng có lệ khi chưa đối nại bị cáo với nguyên cáo, và chưa cho bị cáo có cách để chống cãi lời kiện cáo mình, mà làm ơn cho ai đến nỗi giết họ đi. 17. Họ bèn đến đây, thì tôi chẳng trễ nải, ngày mai ngồi nơi tòa án, truyền dẫn người ấy đến. 18. Các người kiện cáo đều đã đứng dậy, song không kiện người về một tội nào như tôi đã nghi trước; 19. chỉ kiện về mấy lẽ đạo của họ, và về một người tên là Giê-xu đã chết, mà Phao-lô quyết rằng còn sống. 20. Vì tôi nghi ngờ về lẽ đó, nên hỏi người có muốn lên thành Giê-ru-sa-lem đặng chịu xử mọi điều ấy tại đó chăng. 21. Nhưng vì người đã kêu nài để đợi hoàng đế xét đến, nên tôi truyền giữ người lại cho đến chừng tôi giải đến Sê-sa.

13. Và sau mấy ngày. Lời thuật dài nầy nhằm mục đích nầy, để chúng ta biết rằng dù việc xử vụ bị gián đoạn, song xiềng xích của Phao-lô nổi tiếng; và rằng người được đem ra khỏi ngục, để người tuyên xưng đức tin mình, và biện luận về Phúc Âm trước một thính giả nổi tiếng; và lại, rằng dù người bị khinh thường, song người không bị kể là kẻ ác, kẻo vinh hiển của Đấng Christ bị hạ thấp bởi sự gièm pha và sỉ nhục người, thật vậy, rằng người có nhiều tự do hơn để giảng Phúc Âm khi ở trong ngục, hơn là nếu người sống tự do trong một nhà riêng.

Vua A-ghíp-ba và Bê-rê-nít. Chắc chắn rằng A-ghíp-ba nầy là con trai của A-ghíp-ba cả, mà cái chết ô uế và đáng ghét của ông đã được chép trong đoạn 12. Khi người nầy được lập làm vua xứ Canh-ki, thay chỗ chú mình, sau khi cha chết, người sau đó được một lãnh thổ rộng hơn. [604] Bê-rê-nít, mà ở đây nói đến, là em gái ruột của người, trước đã cưới Hê-rốt; vua xứ Canh-ki, chú mình, và đã giữ mình góa một thời gian sau khi ông chết, song nàng đã không sống ngay thẳng và trinh tiết trong thời gian ấy; vì sự thân mật lớn của nàng với em trai A-ghíp-ba bị nghi ngờ. Và để nàng không bị kể là kẻ loạn luân, nàng đã cưới Bô-lê-môn, vua xứ Si-li-si. Thế mà, vì nàng ham mê dục vọng hơn trinh tiết, nàng đã bỏ ông. Các sử gia không chỗ nào nói nàng là vợ của em trai mình; và Giô-sép, trong sách Đời mình, đã chỉ cho nàng một lãnh thổ riêng trong một phần xứ Ga-li-lê. Vì vậy, phải nghĩ rằng vì họ đã cứng lòng trong sự gian ác, họ sống chung, chẳng kể người ta nói gì; song họ kiêng hôn nhân, kẻo cuộc hôn nhân loạn luân của họ phản bội và cũng làm tăng tội mình. Cũng chẳng lạ gì người đến vì danh dự mà chào tổng đốc, là kẻ chỉ trị vì theo ý muốn và vui lòng của kẻ khác, và phụ thuộc vào cái gật đầu và ơn của hoàng đế Rô-ma, mà người phải giữ và nuôi bằng tổng đốc.

14. Khi nhiều ngày. Vì vậy, khi (sau khi đã qua một thời gian) họ thiếu chuyện để nói, như kẻ nhàn rỗi thường bịa ra điều gì để nói, thì việc Phao-lô được nhắc đến; vì Lu-ca có ý lưu ý rằng, khi ông nói rằng sau khi nhiều ngày đã qua cách nhàn rỗi, Phét-tu đã thuật cho vua về một người kia bị xiềng. Và dù người ở đây vừa động đến ác ý của các thầy cả, vừa tỏ ra công bình lạ lùng về phần mình, song vì người chẳng bao lâu sau thanh minh cho bên bị cáo, người vô tình tự định tội mình, khi người thú nhận rằng người đã bị ép kêu nài để khỏi bị đem lên thành Giê-ru-sa-lem.

Nhưng khi Phét-tu khen ngợi người Rô-ma, người tỏ ra điều gì xứng hợp với các quan xét. Và nếu bản tính đã bảo những kẻ ngoại đạo bấy nhiêu, rằng họ không được nhận ơn nào có thể đè bẹp kẻ vô tội, thì các quan xét (là kẻ có ánh sáng của lời Đức Chúa Trời) càng phải cẩn thận tránh mọi sự hư hỏng là dường nào.

18. Họ chẳng đổ tội nào như vậy lên người. Tôi lấy làm lạ sao Phét-tu nói, rằng chẳng có tội nào như người tưởng bị đổ lên Phao-lô, trong khi người bị cáo về sự nổi loạn; nhưng chúng ta lại có thể phỏng đoán bởi điều nầy, thật vậy, biết rõ ràng, rằng những lời cáo của họ hư không đến nỗi chúng không nên được đem đến trước tòa; như thể một người buột miệng nói lời gièm pha cách vô ý. Vì cớ nầy người nói, rằng tình trạng vụ việc hệ tại những câu hỏi của luật pháp. Vì vậy, chúng ta thấy người phân biệt giữa những tội thường bị phạt bởi luật loài người, và sự tranh cãi giữa Phao-lô và người Giu-đa; không phải rằng tôn giáo nên bị làm hư hỏng cách tự do, [605] hay rằng sự láo xược của những kẻ lật đổ sự thờ phượng Đức Chúa Trời bằng những sự bịa đặt của mình là có thể dung thứ; nhưng vì người ấy là người Rô-ma, chẳng quan tâm đến luật pháp Môi-se; vì vậy người nói cách khinh thường khi nói, rằng họ tranh cãi về sự mê tín của họ; dù chữ deisidaimonia nầy được người Hy Lạp dùng, cả trong nghĩa tốt lẫn nghĩa xấu; tức là, vì sự thờ lạy các thần giả phổ biến khắp nơi. Thế mà, ý người là, người chẳng quan tâm người Giu-đa có tôn giáo thế nào. Và chẳng lạ gì một kẻ ngoại đạo, [dân ngoại] chưa học rằng quy tắc của sự tin kính phải tìm [lấy] từ miệng Đức Chúa Trời, không biết phân biệt giữa sự thờ phượng Đức Chúa Trời trong sạch và những sự mê tín.

Vì vậy, chúng ta phải giữ chặt dấu hiệu mà bởi đó chúng ta có thể phân biệt điều nầy với điều kia, rằng không có sự tin kính nào ngoài sự tin kính đặt nền trên sự hiểu biết của đức tin, kẻo chúng ta mò mẫm trong tối tăm. Hơn nữa, người Rô-ma say sưa với sự thành công thịnh vượng đến nỗi họ tưởng mình được Đức Chúa Trời chấp nhận hơn bất cứ ai khác; như ngày nay người Thổ, bởi nhiều chiến thắng của họ, chế nhạo đạo lý của Đấng Christ. Đây là một trường hợp đáng thương, rằng một kẻ chẳng tin và thờ hình tượng, ngồi làm quan xét giữa người Giu-đa, để phán xét những lời tiên tri thánh của Đức Chúa Trời theo sự không biết của mình, nhưng mọi lỗi đều ở nơi kẻ thù nghịch Phao-lô, là kẻ chẳng quan tâm đến oai nghi của Đức Chúa Trời, miễn là họ thỏa mãn và vâng theo sự điên cuồng của mình. Thế mà, Phao-lô chẳng còn việc gì để làm, ngoài việc tự thanh minh khỏi những tội bị đổ lên mình. Như ngày nay, dù những cuộc cãi vã bên trong, ở giữa các Cơ Đốc nhân, làm ô danh của Đấng Christ và Phúc Âm Ngài giữa người Thổ và người Giu-đa, song những kẻ bênh vực đạo lý thánh bị quở cách bất xứng, là kẻ bị ép bước vào trận chiến.

Về một Giê-xu kia. Chẳng nghi ngờ gì Phao-lô đã biện luận, vừa nghiêm trang vừa với sự sốt sắng xứng hợp với người, về sự sống lại của Đấng Christ; nhưng Phét-tu, bởi kiêu ngạo, tưởng ấy chẳng phải việc xứng để mình bận tâm. Người quả không công khai chế nhạo Phao-lô, nhưng người tỏ rõ mình đã nghe người biện luận về Đấng Christ cách thờ ơ thế nào. Bởi đó chúng ta thấy sự giảng dạy ít ích gì, thật vậy, chẳng ích gì cả, trừ khi Đức Thánh Linh động chạm lòng loài người từ bên trong. Vì kẻ ác nhẹ nhàng bỏ qua bất cứ điều gì được nói, như thể một người kể cho họ một chuyện Rô-bin-hút. [606] Vì vậy, chẳng có cớ gì sự bất cẩn của nhiều người ngày nay phải làm chúng ta bối rối, vì Phao-lô đã chẳng thắng được gì với Phét-tu. Nhưng chỗ nầy chứng rằng nhiều lời đã qua lại trong việc xử vụ, mà Lu-ca không nhắc đến. Vì người chưa nói gì về Đấng Christ, song lời thuật sau nầy tỏ ra rằng Phao-lô đã biện luận nghiêm túc trước mặt người Giu-đa về sự chết và sự sống lại của Ngài. Điều nầy không thể có, nếu người chẳng biện luận về những điểm chính của Phúc Âm. Vì vậy, tôi đoán rằng Phao-lô đã xử vụ việc thế nào, rằng khi đã bác bỏ những lời vu cáo giả dối của người Giu-đa, mà bởi đó họ tìm cách chất tội lên người trước mặt tổng đốc, đã được một cơ hội thuận tiện, người sau đó bắt đầu nói tự do về Đấng Christ.

[604] "Tetrarchiam," chức quận vương.
[605] "Impune violari." người đã vi phạm mà không bị phạt.
[606] "Acsi quis fabulas narraret," như thể một người đang kể cho họ những chuyện hoang đường.

Công vụ 25:22-27

22. A-ghíp-ba bèn nói với Phét-tu rằng: Ta cũng muốn nghe người ấy. Phét-tu đáp rằng: Đến mai vua sẽ nghe. 23. Sáng ngày sau, A-ghíp-ba và Bê-rê-nít đến cách long trọng, vào phòng xử án với các quản cơ và các người tôn trọng trong thành, rồi theo lịnh Phét-tu, người ta dẫn Phao-lô đến. 24. Phét-tu bèn nói rằng: Tâu vua A-ghíp-ba, và hết thảy các ông có mặt tại đây, các ông thấy người nầy, là người mà cả đám dân Giu-đa, tại thành Giê-ru-sa-lem và tại đây, đều kêu nài cùng tôi, rằng chẳng nên để cho nó sống nữa. 25. Nhưng tôi chẳng thấy nó có phạm tội gì đáng chết; và vì chính nó đã kêu nài đến hoàng đế, nên tôi định giải nộp. 26. Nhưng tôi không có điều chi chắc mà tâu lên chúa tôi. Vì cớ đó, tôi đã dẫn nó đến trước mặt các ông, và nhất là trước mặt vua, là A-ghíp-ba, đặng khi tra hỏi rồi, tôi có điều mà tâu. 27. Vì tôi nghĩ rằng giải một tên tù đi mà chẳng nói rõ tội nó đã phạm, thì là vô lý lắm.

22. Ta cũng muốn. Bởi điều nầy chúng ta có thể suy ra rằng A-ghíp-ba đã muốn nghe Phao-lô đến nỗi, người xấu hổ tỏ ước muốn mình ra, kẻo Phét-tu tưởng người đến vì mục đích nào khác ngoài việc chào người. Và có thể chẳng những sự tò mò lay động người muốn nghe Phao-lô, nhưng vì người hy vọng được ích bởi nghe người. Thế mà, chúng ta dễ suy ra bởi điều nầy ước muốn người lạnh nhạt thế nào, vì người để nhiều ngày qua trước khi tỏ dấu hiệu nào của ước muốn mình, vì người yêu của cải trần gian hơn, mà người kể là tốt hơn. Người cũng chẳng dám nói lời nào; người cũng chẳng buồn thốt ra lời nào cho đến khi Phét-tu tự ý bảo người làm vậy. Đến nỗi đầy tớ thánh của Đấng Christ được đem ra như trên sân khấu, để một kẻ ngoại đạo làm vui lòng khách mình, chỉ trừ rằng Phét-tu muốn được giúp bởi lời khuyên của A-ghíp-ba và đoàn người, để người cho Sê-sa hiểu mình siêng năng thế nào. Nhưng vụ việc đã chuyển sang một mục đích khác bởi sự quan phòng kín nhiệm của Đức Chúa Trời. Chúng ta cũng chẳng cần nghi ngờ rằng một lời đồn như vậy đã lan ra làm nhiều cho sự xác nhận kẻ tin kính; và cũng có thể một số thính giả bị động chạm, và đã thụ thai hạt giống đức tin, mà sau đó đã sinh bông trái đúng kỳ. Nhưng giả sử chẳng ai trong họ ôm lấy Đấng Christ cách chân thành và từ lòng mình, đây chẳng phải là ích nhỏ, rằng những kẻ dốt nát được yên sau khi ác ý của kẻ thù đã bị phát hiện, để họ không bị châm ngòi bằng sự ghét như vậy chống Phúc Âm. Sự bất kính bị hổ thẹn, và kẻ trung tín đã thu thập sức mới, đến nỗi họ càng được xác nhận trong Phúc Âm.

23. Và sáng ngày sau. A-ghíp-ba và em gái người không đến như những môn đồ khiêm nhường của Đấng Christ, nhưng họ đem theo sự phô trương và lộng lẫy có thể bịt tai và mù mắt họ; và phải nghĩ rằng sự kiêu ngạo trong lòng cũng đi với sự phô trương và lộng lẫy lớn ấy. Vì vậy, chẳng lạ gì họ đã không được đem đến vâng phục Đấng Christ. Thế mà, có vẻ Lu-ca nhắc đến sự phô trương, để chúng ta biết rằng, trong một hội đồng lớn, và trước những nhân chứng được chọn, mà thẩm quyền họ lớn, Phao-lô được phép chẳng những biện hộ vụ mình như một bên bị cáo, mà còn giảng Phúc Âm. Vì người ra như trong ngôi của một thầy dạy, để người trình bày danh Đấng Christ. Đến nỗi lẽ thật của Đức Chúa Trời đã bật ra khỏi xiềng xích của người, mà liền được rao ra khắp nơi với một đường tự do; thật vậy, nó đã đến tận chúng ta. Bởi chữ phantasia nầy, Lu-ca hiểu điều mà chúng ta thường gọi là sự chuẩn bị hay phô trương. [607] Nhưng phải đem đồ đạc khác đến cho hôn lễ thuộc linh của Chúa Giê-xu Christ.

26. Đặng khi tra hỏi rồi. Chúng ta không thể biết tổng đốc, trong việc tha bổng Phao-lô trước mặt họ, có tìm cách bởi mưu nầy dụ người bỏ lời kêu nài không. Vì ấy là điều đáng tin rằng người dễ bị thuyết phục bỏ sợ, và đầu phục sự phán xét và quyết định của một quan xét công bình, nhất là nếu A-ghíp-ba cho sự đồng ý thân thiện của mình. Dù người làm vì mục đích nào, người tự định tội mình về sự bất nghĩa bằng chính miệng mình, vì người đã không thả một người vô tội, mà người nay xấu hổ giải đến Sê-sa, chẳng có gì để đổ lên người. Điều nầy cũng xảy ra bởi sự quan phòng lạ lùng của Đức Chúa Trời, rằng chính người Giu-đa phải đưa ra một phán quyết trước về phía Phao-lô. Có lẽ, tổng đốc khéo léo làm việc, để người moi ra vua và các bậc trọng của thành Sê-sa-rê nghĩ gì, để nếu xảy ra Phao-lô được thả, người có thể đổ lỗi lên cổ họ. Vì người không muốn các thầy cả làm thù mình vô ích, mà một phần tốt của thành Giê-ru-sa-lem phụ thuộc vào họ, và ấy là cách tốt nhất người có thể lấy trong việc viết cho Sê-sa để xen thẩm quyền của A-ghíp-ba vào. Nhưng Chúa (Đấng thuộc về Ngài cai quản các biến cố trái với sự mong đợi của loài người) đã để ý đến một điều khác, tức là, khi những đám mây của những lời vu cáo giả dối bị xua tan, Phao-lô có thể tự do chứng nhận đạo lý lành mạnh hơn.

[607] "Apparentiam," sự phô trương.

Đoạn 26

Công vụ 26:1-8

1. A-ghíp-ba bèn nói với Phao-lô rằng: Ngươi được phép tự bào chữa lấy mình. Phao-lô bèn giơ tay ra, binh vực như vầy: 2. Tâu vua A-ghíp-ba, tôi lấy làm may mà hôm nay được tự biện bạch trước mặt vua về mọi điều người Giu-đa đã kiện tôi; 3. nhất là vua đã rõ mọi thói tục người Giu-đa và sự cãi lẫy của họ. Vậy, xin vua hãy nhịn nhục mà nghe tôi. 4. Cách ăn nết ở của tôi từ lúc còn trẻ, lúc đầu ở giữa bổn quốc tôi tại thành Giê-ru-sa-lem, thì mọi người Giu-đa đều biết; 5. nếu họ muốn làm chứng về việc ấy, thì biết từ lâu rằng tôi sống như người Pha-ri-si, theo phe rất là nghiêm nhặt của tôn giáo chúng tôi. 6. Rày tôi bị xử, vì sự trông cậy lời hứa Đức Chúa Trời đã hứa cùng tổ phụ chúng tôi, 7. mà mười hai chi phái chúng tôi, lấy lòng sốt sắng thờ phượng Đức Chúa Trời đêm ngày, đều trông đợi lời hứa ấy đến. Tâu vua, ấy vì sự trông cậy đó mà tôi bị người Giu-đa kiện. 8. Các ông sao lấy làm lạ rằng Đức Chúa Trời khiến kẻ chết sống lại?

2. Chúng ta đã tuyên bố Phao-lô được đem đến trước hội đồng ấy để làm gì, tức là, để Phét-tu viết cho Sê-sa như người được A-ghíp-ba và những người còn lại khuyên. Vì vậy, người không dùng hình thức bào chữa rõ ràng hay thường lệ nào, nhưng áp dụng lời nói mình vào đạo lý. Lu-ca quả dùng một chữ bào chữa; song là chữ chẳng bất tiện chút nào mỗi khi có sự khai trình về đạo lý. Hơn nữa, vì Phao-lô biết rõ Phét-tu khinh thường mọi điều lấy từ luật pháp và các đấng tiên tri, người quay sang vua, mà người hy vọng sẽ chăm chú hơn, vì người không phải người lạ với tôn giáo Giu-đa. Và vì bấy lâu người đã nói với kẻ điếc, người nay vui mừng rằng mình đã được một người, mà bởi sự thạo và kinh nghiệm, có thể phán xét đúng. Nhưng như người khen ngợi sự thạo và hiểu biết ở nơi A-ghíp-ba, vì người là một quan xét hợp pháp trong những việc mà người sắp nói, thì người cũng xin người, mặt khác, hãy nghe mình cách nhịn nhục; vì nếu không, sự khinh thường và ghê tởm hẳn đã ít có thể tha thứ nơi người hơn. Người gọi những điểm đạo lý, được bàn giữa các thầy thông giáo, là những câu hỏi, là kẻ thường bàn tôn giáo cách tinh tế hơn. Bởi chữ thói tục, người có ý nói những nghi lễ chung cho cả dân tộc. Vì vậy, tóm lại là, vua A-ghíp-ba không phải không biết hoặc đạo lý, hoặc các nghi lễ của luật pháp. Điều mà người đưa vào hay kết luận, [608] vậy, xin vua hãy nhịn nhục mà nghe tôi, (như tôi mới nói) chỉ ra rằng một người càng thạo Kinh Thánh, người càng phải chăm chú khi vấn đề là về tôn giáo. Vì điều chúng ta hiểu không làm chúng ta bối rối nhiều. Và xứng hợp chúng ta cẩn thận cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời, đến nỗi chúng ta không buồn khi nghe những điều thuộc về việc định nghĩa nó, và nhất là khi chúng ta đã học nguyên tắc, [609] để chúng ta có thể sẵn sàng phán xét, nếu chúng ta muốn chú ý.

4. Cách ăn nết ở của tôi. Người chưa bước vào tình trạng của vụ việc; nhưng vì người bị vu cáo bất công và bị chất nhiều tội, kẻo vua A-ghíp-ba ghét vụ việc [610] vì ghét người, người trước chứng nhận sự vô tội mình. Vì chúng ta biết rằng khi một sự nghi ngờ xấu đã chiếm lòng loài người, mọi giác quan họ bị đóng chặt đến nỗi họ không thể nhận điều gì. Vì vậy, Phao-lô trước xua tan những đám mây của ý kiến xấu đã tụ lại bởi những lời đồn giả dối, để người được nghe bởi những tai trong sạch và được tẩy sạch. Bởi điều nầy chúng ta thấy Phao-lô bị ép bởi sự cần thiết của vụ việc mà khen ngợi đời sống mình đã sống trước đây. Nhưng người không đứng lâu trên điểm ấy, nhưng qua ngay đến sự sống lại của kẻ chết, khi người nói rằng mình là người Pha-ri-si. Và tôi nghĩ rằng ấy được gọi là phe nghiêm nhặt nhất, không phải vì sự thánh của đời sống, nhưng vì trong nó có sự chân thành tự nhiên hơn của đạo lý, và sự học thức lớn hơn. Vì họ khoe rằng mình biết ý nghĩa kín nhiệm của Kinh Thánh. Và quả thật vì người Sa-đu-sê khoe rằng mình bám vào chữ, họ đã rơi vào sự không biết ô uế và thô thiển sau khi đã làm tối ánh sáng của Kinh Thánh. Người Ê-sê, thỏa mãn với một lối sống khắc khổ và nghiêm nhặt, không quan tâm nhiều đến đạo lý. Điều ấy cũng chẳng cản trở chút nào, vì Đấng Christ chủ yếu quở trách người Pha-ri-si, như là những kẻ làm hư hoại Kinh Thánh tệ nhất (Ma-thi-ơ 23:13). Vì thấy họ đòi cho mình thẩm quyền giải thích Kinh Thánh theo ý nghĩa ẩn và kín nhiệm, từ đó mà ra sự táo bạo thay đổi và đổi mới, mà Chúa không đẹp lòng. Nhưng Phao-lô không động đến những sự bịa đặt mà họ đã bịa ra cách hấp tấp, và mà họ thúc ép với sự nghiêm khắc độc tài. Vì mục đích người chỉ là nói về sự sống lại của kẻ chết. Vì dù họ đã làm hư hoại luật pháp trong nhiều điểm, song xứng hợp rằng thẩm quyền của phe ấy phải được trọng hơn trong việc bênh vực đức tin lành mạnh và chân thật, hơn là của những phe khác, là kẻ đã lìa xa sự trong sạch tự nhiên hơn. Hơn nữa, Phao-lô chỉ nói về sự phán đoán chung, mà xét đến vẻ của sự hiểu biết tinh tế hơn.

6. Vì sự trông cậy của lời hứa. Người nay đi xuống vào vụ việc, tức là, người ra sức cho điểm chính của đức tin. Và dù người dường như đã nói chung về sự sống lại, song chúng ta có thể suy ra từ mạch văn, rằng người bắt đầu với một điểm xa hơn, và rằng người đã bao gồm những tình tiết thuộc về đức tin của Phúc Âm cách chính đáng. Người than phiền rằng người Giu-đa đã kiện mình, vì người duy trì sự trông cậy của lời hứa đã hứa cùng tổ phụ. Vì vậy, đây là khởi đầu và cũng là kết cục của vụ việc, rằng giao ước mà Đức Chúa Trời đã lập với tổ phụ được quy về sự cứu rỗi đời đời. Vì vậy, đây là tóm tắt của cuộc tranh luận, rằng tôn giáo Giu-đa chẳng đáng gì trừ khi họ chú ý đến các tầng trời, và cũng ngước mắt lên Đấng Christ, Đấng tác giả của sự sống mới. Họ khoe rằng mình được chọn ra giữa mọi dân tộc của lời. Nhưng sự nhận làm con nuôi của họ chẳng ích gì, trừ khi họ tin cậy Đấng Trung Bảo đã hứa, và trông lên cơ nghiệp của nước Đức Chúa Trời. Vì vậy, chúng ta phải hiểu nhiều hơn điều Lu-ca nói rõ. Và quả thật lời thuật của ông nhằm không mục đích nào khác, ngoài để chúng ta biết Phao-lô đã biện luận về những điều gì. Nhưng ấy là gì, và người đã thốt ra bằng những lời nào, chúng ta không thể biết. Thế mà, chúng ta phải thu thập từ một tóm tắt vắn tắt những điều thuộc về cuộc tranh luận nầy, mà đã được bàn cách tự do trước mặt A-ghíp-ba, khi Phao-lô được tự do biện hộ vụ mình.

7. Mà mười hai chi phái. Phao-lô than phiền trước mặt A-ghíp-ba, rằng tình trạng Hội Thánh đã đến nỗi, các thầy cả chống lại sự trông cậy chung của mọi kẻ trung tín; như thể người nói, Những kẻ trong dân tộc chúng ta, là kẻ thờ phượng Đức Chúa Trời cách cẩn thận, và dùng cả ngày lẫn đêm trong các bổn phận tin kính, than thở trong lời cầu nguyện để làm gì, nếu không phải để cuối cùng đến sự sống đời đời? Nhưng ấy cũng là đích mà tôi nhắm trong mọi đạo lý mình; vì, khi ân điển cứu chuộc được bày ra trước mặt loài người, cửa nước thiên đàng cũng được mở ra với nó. Và khi tôi giảng Đấng tác giả của sự cứu rỗi đã sống lại từ kẻ chết, tôi dâng trong ngôi Ngài những trái đầu mùa của sự bất tử; đến nỗi sự xác nhận trước của đạo lý người đã lấy từ Lời Đức Chúa Trời, khi người trích lời hứa đã hứa cùng tổ phụ. Nay, thứ hai, người thêm sự đồng thuận của Hội Thánh. Và đây là cách tốt nhất để duy trì và chứng nhận những ý kiến của đức tin, rằng thẩm quyền của Đức Chúa Trời đi trước; và rồi sự đồng thuận của Hội Thánh đến sau. Dù chúng ta cũng phải khôn ngoan chọn lựa Hội Thánh thật, như Phao-lô dạy chúng ta ở đây bằng gương mình; vì dù người biết các thầy cả đã giả vờ đội mặt nạ [mặt nạ] của Hội Thánh chống mình, song người mạnh dạn khẳng định, rằng những kẻ thờ phượng Đức Chúa Trời chân thành ở về phía mình, và người thỏa mãn với sự bênh vực của họ. Vì khi người nêu [kể] mười hai chi phái, người không nói chung về mọi kẻ ra từ Gia-cốp theo xác thịt; nhưng người chỉ có ý nói những kẻ giữ sự học hỏi chân thật về sự tin kính. Vì khen ngợi dân tộc cách chung về sự kính sợ Đức Chúa Trời, mà chỉ ở nơi một ít người, hẳn là điều bất xứng.

Những người theo giáo hoàng xử rất bừa bãi trong cả hai; là kẻ, bởi tiếng và sự đồng thuận của loài người, đè bẹp Lời Đức Chúa Trời, và cũng ban danh và tước hiệu của Hội Thánh Công giáo cho một đám ô uế gồm những kẻ dốt nát và không trong sạch, không chút cớ hay xấu hổ. Nhưng nếu chúng ta muốn chứng rằng mình nghĩ như Hội Thánh thật nghĩ, chúng ta phải bắt đầu với các đấng tiên tri và các sứ đồ; rồi phải nhóm lại với họ những kẻ mà sự tin kính đã biết và rõ ràng. Nếu giáo hoàng và hàng giáo phẩm người không ở về phía chúng ta, chúng ta chẳng cần lo nhiều. Và tình cảm thật của tôn giáo thật được chứng bởi sự bền đỗ và sốt sắng, mà bấy giờ có sức mạnh đặc biệt, nhất là khi người Giu-đa ở trong sự khốn khổ lớn nhất.

8. Sao tôi lấy làm lạ. Tôi không nghi ngờ rằng người đã chứng cả bằng lý lẽ, lẫn bằng những lời chứng của Kinh Thánh, điều người đã dạy về sự sống lại và sự sống thiên đàng. Nhưng vì những cớ tốt người gọi những kẻ mình nói cùng trở lại với quyền năng Đức Chúa Trời, kẻo họ xét về nó theo khả năng yếu đuối của mình. Vì không gì khó lọt vào óc loài người hơn, bằng việc thân thể loài người sẽ được phục hồi khi đã tiêu tan. [611] Vì vậy, thấy ấy là một sự mầu nhiệm vượt xa trí loài người, kẻ trung tín hãy nhớ quyền năng vô hạn của Đức Chúa Trời vươn xa thế nào, chứ không phải mình hiểu được bao nhiêu; như chính Phao-lô dạy trong đoạn thứ ba gửi người Phi-líp (Phi-líp 3:21). Vì khi người đã nói rằng thân thể hèn mạt chúng ta sẽ được biến hóa giống như thân thể vinh hiển của Đấng Christ, người thêm ngay, "theo quyền phép Ngài có thể phục muôn vật." Nhưng loài người phần nhiều bất công [612] với Đức Chúa Trời, là kẻ không muốn cánh tay Ngài vươn xa hơn sự hiểu biết và lý trí mình có thể với tới; đến nỗi hết sức mình họ muốn giới hạn sự lớn của công việc Ngài (vượt trên trời và đất) vào sự hẹp hòi của mình. [613] Nhưng, mặt khác, Phao-lô truyền chúng ta xét Đức Chúa Trời có thể làm gì, để được nâng lên trên thế gian, chúng ta học thụ thai đức tin về sự sống lại, không theo khả năng yếu đuối của trí mình, nhưng theo quyền toàn năng của Ngài.

[608] "Illatio ista," sự suy luận ấy.
[609] "Ne praasertim ubi jam principiis imbuti sumus," và nhất là khi chúng ta đã thấm nhuần các nguyên tắc.
[610] "Causae sit infensus," thành kiến chống vụ việc.
[611] "Ubi in nihilum redacta fuerint," sau khi bị tiêu tan thành hư không.
[612] "Maligni... et injurii," ác ý và bất công.
[613] "Ad suas angustias," vào khả năng hẹp hòi của họ.

Công vụ 26:9-18

9. Thật, tôi đã tưởng rằng nên dùng đủ cách chống hại danh Chúa Giê-xu ở Na-xa-rét. 10. Tôi cũng đã làm sự đó tại thành Giê-ru-sa-lem; tôi đã bỏ tù nhiều người thánh, sau khi đã chịu lấy quyền của các thầy tế lễ cả; và lúc họ bị giết, tôi ưng thuận. 11. Tôi thường bắt bớ họ trong mọi nhà hội, ép họ phải nói phạm thượng; tôi lại nổi giận quá bội mà bắt bớ họ cho đến các thành ngoại quốc. 12. Ấy vậy, tôi lên đường đi đến thành Đa-mách, có trọn quyền và phép của các thầy tế lễ cả, 13. thì đang giữa trưa, tâu vua, tôi thấy trên đường có ánh sáng từ trời, chói hơn mặt trời, chiếu sáng xung quanh tôi và kẻ cùng đi. 14. Chúng tôi thảy đều té xuống đất, và tôi nghe có tiếng phán cùng tôi bằng tiếng Hê-bơ-rơ rằng: Hỡi Sau-lơ, Sau-lơ, sao ngươi bắt bớ ta? đá gót vào ghim nhọn thì là khó chịu cho ngươi! 15. Tôi thưa: Lạy Chúa, Chúa là ai? Chúa đáp rằng: Ta là Giê-xu mà ngươi đang bắt bớ. 16. Nhưng hãy chờ dậy và đứng lên; vì ta đã hiện ra cùng ngươi để lập ngươi làm đầy tớ và kẻ làm chứng về những việc ngươi đã thấy cùng những việc ta sẽ hiện ra cho ngươi biết nữa; 17. ta sẽ giải cứu ngươi khỏi dân nầy và dân ngoại là nơi ta sai ngươi đến, 18. đặng mở mắt họ, hầu cho họ từ tối tăm mà trở về sáng láng, từ quyền lực của quỉ Sa-tan mà trở về Đức Chúa Trời, và cho họ bởi đức tin nơi ta được sự tha tội, cùng phần gia tài với các thánh đồ.

9. Và tôi thật. Nếu Phao-lô đã không nói nhiều điều hơn những điều Lu-ca bấy lâu đã thuật, lời nói người hẳn đã không liền lạc. [614] Từ đó chúng ta chứng điều đã nói trước, rằng sau khi người đã nói về giao ước của Đức Chúa Trời, người đã biện luận về ân điển và chức vụ của Đấng Christ, như vụ việc đòi hỏi. Và người thuật lại lịch sử sự trở lại của mình vì cớ nầy, chẳng những để người dẹp khỏi mình mọi sự nghi ngờ về sự nhẹ dạ, nhưng để người chứng rằng Đức Chúa Trời đã gọi mình, và rằng người đã bị ép bởi một mạng lệnh từ trời xuống. Vì, thấy rằng người, trái với sự mong đợi, bỗng nhiên từ sói thành chiên, một sự thay đổi dữ dội như vậy có trọng lượng chẳng nhỏ để mua uy tín cho đạo lý người.

Vì vậy, người phóng đại sự nóng nảy và ước muốn dữ dội mình đã có để phạt [615] các chi thể của Đấng Christ, và cũng sự cứng lòng mà người đã hoàn toàn phó mình. Nếu người đã được nuôi dưỡng trong đức tin của Đấng Christ từ tuổi trẻ, hay nếu người đã được một người nào dạy dỗ, người hẳn đã ôm lấy nó cách sẵn lòng và không chống cự, chính người hẳn đã chắc về sự kêu gọi mình, nhưng nó hẳn đã không được người khác biết rõ như vậy. Nhưng nay, thấy rằng đang bị nung nấu bởi sự giận dữ cố chấp và quá độ, bị lay động bởi không cớ nào, cũng chẳng bị người phàm nào thuyết phục, người đổi ý, tỏ ra rằng người đã bị thuần phục và khuất phục bởi tay Đức Chúa Trời.

Vì vậy, sự trái ngược nầy có trọng lượng lớn, [616] vì người nói rằng mình đã phồng lên vì kiêu ngạo, đến nỗi người tưởng mình sẽ thắng Đấng Christ, bởi đó người dạy rằng mình chẳng phải được [617] làm môn đồ của Đấng Christ bởi sự siêng năng của mình chút nào. Danh của Chúa Giê-xu ở Na-xa-rét được lấy ở đây cho toàn bộ sự tuyên xưng của Phúc Âm, mà Phao-lô đã tìm dập tắt, bằng cách vô tình gây chiến chống Đức Chúa Trời, như chúng ta có thể thấy. [618]

10. Điều ấy tôi đã làm. Người chứng bằng chính việc làm mình với sức mạnh sốt sắng nào người đã bị lôi cuốn để chống Đấng Christ, cho đến khi sức mạnh lớn hơn kéo người lại, và khiến người đi đường hoàn toàn ngược lại. Hơn nữa, kẻ thù nghịch người là nhân chứng của sự dữ dội nầy của người, đến nỗi chắc chắn rằng người đã bỗng nhiên thay đổi; và chắc chắn các thầy cả hẳn đã không bao giờ đặt người vào chức vụ như vậy, trừ khi người đã cư xử can đảm trong việc thi hành sự tàn bạo; và xứng hợp rằng người phải rất can đảm là kẻ sẽ thỏa mãn cơn giận của họ. Điều nầy cũng đáng lưu ý, rằng Phao-lô đã không xấu hổ thú nhận mình đã phạm tội nặng chống Đức Chúa Trời thế nào, để điều ấy có thể trở nên vinh hiển của Đấng Christ. Đối với người chắc chắn là sỉ nhục, đã bị lôi cuốn bởi sự sốt sắng mù quáng, đến nỗi người đã ép những kẻ muốn hầu việc Đức Chúa Trời phải nói phạm thượng; đã quấy rối kẻ tốt và đơn sơ cách khác nhau; đã tuyên án đổ máu vô tội; cuối cùng, đã ngước sừng mình lên đến trời, cho đến khi người bị quật xuống. Nhưng người không tiếc danh giá mình, nhưng sẵn lòng thốt ra sự xấu hổ mình, để sự thương xót của Đức Chúa Trời càng tỏ ra rõ ràng hơn bởi đó. Vì vậy, không sự nghi ngờ xấu nào có thể ở trong lời nói người, vì (không nể mình) người nói, rằng mình đã hoàn toàn phạm tội [619] trong những điều mà bởi đó người được khen ngợi của cả dân chúng. Vì vậy, người định tội chính sự sốt sắng của mình là điên cuồng, mà người khác đã tôn vinh.

Bởi đó tỏ ra tham vọng của những kẻ ấy ô uế thế nào, là kẻ xấu hổ thú nhận cách đơn sơ, nếu mình đã phạm tội vì không biết hay lầm lỗi. Vì dù họ không hoàn toàn bào chữa cho nó, song họ tìm cách giảm nhẹ hay tô vẽ những điều nầy, mà về chúng họ phải khiêm nhường với sự buồn rầu và nước mắt cầu xin sự tha thứ. Nhưng dù Phao-lô có thể đã giữ danh tiếng của một người can đảm, song người thú nhận mình là kẻ điên. Vì phân từ mà Lu-ca dùng bao hàm bấy nhiêu, rằng người đã ép nhiều người nói phạm thượng. Bởi điều nầy chúng ta biết rằng đã có sự hư hỏng lớn ngay trong những trái đầu mùa của kẻ tin, vì đã trước tuyên xưng mình là môn đồ của Đấng Christ, rồi sau bị nản lòng vì sợ hay đòn vọt, họ chẳng những chối Ngài, mà còn nói xấu danh phước hạnh của Ngài. Dù chính sự chối đã chứa một sự phạm thượng ghê gớm.

13. Đang giữa trưa, tâu vua. Lời thuật nhằm mục đích nầy, để vua A-ghíp-ba hiểu rằng ấy chẳng phải là ảo ảnh hư không hay ma, cũng chẳng phải là cơn mê nào đem người vào sự điên, đến nỗi người mất phán đoán. [620] Vì dù người té xuống đất vì sợ, song người nghe một tiếng rõ ràng; người hỏi ai là Đấng phán; người hiểu câu đáp đã đáp, là những dấu hiệu người không mất trí. Từ đó mà ra người đã không hấp tấp đổi ý, nhưng đã tin kính và thánh khiết vâng theo lời tiên tri từ trời, kẻo người cố ý tiếp tục chống Đức Chúa Trời.

16. Nhưng hãy chờ dậy. Đấng Christ đã quật Phao-lô xuống để Ngài hạ mình người; nay Ngài nâng người lên, và bảo người hãy vững lòng. Và ngay chúng ta hằng ngày bị quật xuống bởi tiếng Ngài để chúng ta được dạy khiêm tốn; nhưng hễ Ngài quật ai xuống, Ngài lại nâng kẻ ấy lên cách nhẹ nhàng. Và đây chẳng phải là sự an ủi nhỏ, khi Đấng Christ phán rằng Ngài đã hiện ra cùng người không phải như kẻ báo thù để phạt người [621] vì sự điên cuồng mình, vì những đòn vọt mà người đã đánh cách bất công và tàn bạo, vì những bản án đẫm máu mình, hay vì sự rối mà người đã làm rối các thánh đồ, vì sự chống nghịch gian ác của người với Phúc Âm, nhưng như một Chúa thương xót, định dùng sự siêng năng người, và gọi người đến một chức vụ tôn trọng. Vì Ngài đã lập người làm nhân chứng về những điều người đã thấy, và những điều người sẽ sau thấy. Khải tượng nầy đáng được ghi chép, bởi đó người đã học rằng Đấng Christ trị vì trên trời, để người không còn kiêu ngạo khinh thường Ngài, nhưng nhận biết Ngài là Con Đức Chúa Trời, và là Đấng Cứu Chuộc đã hứa; người đã có những sự hiện thấy khác sau đó, như người nói trong Thư thứ hai gửi người Cô-rinh-tô, đoạn 12 (2 Cô-rinh-tô 12:1).

17. Giải cứu ngươi. Người được trang bị ở đây chống mọi sự sợ, mà đã được chuẩn bị cho người; và người cũng được chuẩn bị để mang thập tự giá; thế mà, thấy người thêm ngay rằng Phao-lô sẽ đến soi sáng kẻ mù, hòa giải những kẻ xa cách Ngài với Đức Chúa Trời, và phục hồi sự cứu rỗi cho những kẻ đã mất; thật lạ sao người lại không hứa rằng họ, mặt khác, sẽ vui mừng tiếp nhận người, là kẻ bởi đó họ sẽ nhận những ơn lớn như vậy. Nhưng sự vô ơn của thế gian được chỉ ra cho chúng ta ở đây, vì những đầy tớ của sự cứu rỗi đời đời được thưởng cách khác xa, như kẻ điên rủa sả thầy thuốc mình. Và Phao-lô được nhắc nhở, rằng hễ người đến đâu, phần lớn những kẻ mà người ra sức làm lành sẽ ghét người, và tìm sự lật đổ người. Và người nói rõ, rằng người được định làm nhân chứng cả cho người Giu-đa lẫn dân ngoại, kẻo điều ấy trở nên sỉ nhục người, vì người đã làm Phúc Âm chung cho cả hai như nhau. Vì người Giu-đa đã có sự ghét chết người chống người vì cớ nầy, vì họ buồn rằng dân ngoại được làm bạn mình. Và dù họ tỏ ra rằng điều nầy bởi sự sốt sắng, vì họ không muốn giao ước mà Đức Chúa Trời đã lập với dòng dõi Áp-ra-ham bị làm ô uế, bởi bị chuyển sang người lạ, song chỉ tham vọng thúc họ tiến, vì họ một mình muốn trổi hơn, mọi kẻ khác đều là bề dưới. Nhưng trong ngôi của một người, mọi thầy dạy tin kính được khích lệ làm bổn phận mình, để họ không bị cản trở hay giữ lại bởi ác ý của loài người khỏi việc dâng ân điển của Đức Chúa Trời cho kẻ khốn khổ, dù họ bất xứng.

18. Đặng mở mắt họ. Phao-lô, trong việc lấy cho mình điều thuộc về Đức Chúa Trời, dường như tự tôn mình quá cao. Vì chúng ta biết rằng chỉ một mình Đức Thánh Linh soi sáng mắt. Chúng ta biết rằng Đấng Christ là Đấng Cứu Chuộc duy nhất giải cứu chúng ta khỏi sự bạo ngược của Sa-tan. Chúng ta biết rằng chỉ một mình Đức Chúa Trời, đã cất tội lỗi chúng ta đi, nhận chúng ta làm con nuôi vào cơ nghiệp của các thánh đồ. Nhưng đây là điều thường, rằng Đức Chúa Trời chuyển sang các đầy tớ Ngài sự tôn trọng chỉ thuộc về một mình Ngài, không phải để Ngài lấy điều gì khỏi mình, nhưng để Ngài khen ngợi sự vận hành mạnh mẽ của Đức Thánh Linh Ngài mà Ngài tỏ ra trong họ. Vì Ngài không sai họ đi làm việc, để họ làm những công cụ chết, hay, như thể, những kép hát; nhưng để Ngài vận hành mạnh mẽ bởi tay họ. Nhưng việc sự giảng của họ có hiệu quả hệ tại quyền năng kín nhiệm của Đức Thánh Linh Ngài, là Đấng vận hành mọi sự trong mọi người, và chỉ một mình ban sự tăng trưởng.

Vì vậy, các thầy dạy được sai đi, không phải để thốt lời mình cách hư không trong không khí, hay chỉ đánh tai bằng một tiếng hư không, nhưng để đem ánh sáng sống động đến kẻ mù, uốn nắn lại lòng loài người nên sự công bình của Đức Chúa Trời, và xác nhận ân điển cứu rỗi đã được bởi sự chết của Đấng Christ. Nhưng họ chẳng làm điều nào trong những điều nầy, trừ khi Đức Chúa Trời vận hành bởi họ, để công lao họ không hư không, để mọi sự khen ngợi thuộc về Ngài, như hiệu quả đến từ Ngài.

Và, vì vậy, chúng ta phải lưu ý, rằng hễ khi Kinh Thánh tôn vinh chức vụ bề ngoài cách tôn trọng như vậy, chúng ta chớ tách nó khỏi Đức Thánh Linh, là Đấng làm cho nó sống cũng như linh hồn làm cho thân thể sống. Vì Kinh Thánh dạy nơi khác sự siêng năng của loài người tự mình có thể làm được ít thế nào. Vì họ phải trồng và tưới, nhưng chỉ một mình Đức Chúa Trời ban sự tăng trưởng (1 Cô-rinh-tô 11:6). Nhưng vì nhiều người bị cản trở bởi sự không biết và ác ý của mình, đến nỗi họ không thể gặt hái bông trái của Phúc Âm như họ nên, chúng ta phải lưu ý sự mô tả nầy, mà bày ra trước mắt chúng ta cách vắn tắt và đầy đủ kho báu không sánh được ấy. Vì vậy, đây là ý hướng của Phúc Âm, rằng được giải cứu khỏi sự mù lòa của trí, chúng ta được làm kẻ dự phần ánh sáng thiên đàng; rằng được giải cứu khỏi sự nô lệ của Sa-tan, chúng ta được trở lại cùng Đức Chúa Trời; rằng được sự tha tội cách tự do, chúng ta được làm kẻ dự phần cơ nghiệp giữa các thánh đồ. Những kẻ muốn được ích cách đúng đắn trong Phúc Âm phải hướng mọi giác quan mình về mục đích nầy; vì sự giảng liên tục về nó sẽ ích gì cho chúng ta, nếu chúng ta không biết cách dùng thật của nó? Cũng vậy, đường lối và phương tiện để đạt đến sự cứu rỗi được tả cho chúng ta, mọi người khoe rằng mình ước ao sự cứu rỗi, nhưng ít người xét Đức Chúa Trời sẽ cứu họ thế nào.

Vì vậy, chỗ nầy, mà trong đó phương tiện được tóm tắt cách khéo léo, như thể, là chìa khóa mở cửa thiên đàng. Hơn nữa, chúng ta phải biết rằng cả nhân loại tự nhiên bị tước mất những điều tốt mà Đấng Christ phán chúng ta có bởi tin Phúc Âm; đến nỗi mà ra rằng mọi người đều mù, vì họ được soi sáng bởi đức tin; rằng mọi người đều là tôi mọi của Sa-tan, vì họ được giải phóng bởi đức tin khỏi sự bạo ngược của nó; rằng mọi người đều là kẻ thù của Đức Chúa Trời, và phải chịu sự chết đời đời, vì họ nhận sự tha tội bởi đức tin. Đến nỗi không gì khốn khổ hơn chúng ta, nếu chúng ta không có Đấng Christ, và không có đức tin của Ngài, bởi đó tỏ ra công trạng của ý chí tự do của loài người còn lại ít, thật vậy, chẳng còn gì. Về mỗi phần, sự soi sáng nầy được quy về sự hiểu biết Đức Chúa Trời, vì mọi sự lanh lẹ của mắt chúng ta chỉ là hư không và tối tăm dày đặc, cho đến khi Ngài hiện ra cùng chúng ta bởi lẽ thật Ngài. Điều tiếp sau vươn xa hơn: Được trở từ tối tăm đến sáng láng; vì ấy là khi chúng ta được đổi mới trong thần trí của trí mình.

Vì vậy, theo tôi phán đoán, chi tiết nầy, và chi tiết tiếp theo, diễn tả cả một điều, được trở từ quyền lực của Sa-tan đến Đức Chúa Trời. Vì sự đổi mới mà Phao-lô tuyên bố rộng hơn trong đoạn thứ hai gửi người Ê-phê-sô, (Ê-phê-sô 2:10, và Ê-phê-sô 4:23) được diễn tả trong những cách nói khác nhau. Sự tha tội tiếp theo, bởi đó Đức Chúa Trời tự do hòa giải chúng ta với Ngài, đến nỗi chúng ta chẳng cần nghi ngờ rằng Đức Chúa Trời sẽ nhân từ và thương xót chúng ta. Cuối cùng, sự trang bị và đầy đủ mọi sự được đặt ở chỗ cuối; tức là, cơ nghiệp của sự sống đời đời. Một số đọc sai trong một mạch văn, giữa những kẻ được nên thánh bởi đức tin, vì chữ nầy trải ra đến cả đoạn. Vì vậy, ý nghĩa nó là, bởi đức tin chúng ta đến sự sở hữu mọi điều tốt được dâng bởi Phúc Âm. Và đức tin được hướng cách chính đáng về Đấng Christ vì mọi phần của sự cứu rỗi chúng ta đều bao gồm trong Ngài. Phúc Âm cũng không truyền chúng ta tìm chúng ở nơi nào khác ngoài trong Ngài.

[614] "Abrupta esset," hẳn đã đứt đoạn.
[615] "Nocendi," để bắt bớ.
[616] "Magnum ergo pondus habet ista antithesis," vì vậy, sự đối lập nầy có sức mạnh lớn.
[617] "Nihil minus... quam factum," rằng người chẳng được làm chút nào.
[618] "Hoc modo," bằng cách nầy.
[619] "Ultro sibi in crimen imputat," tự nguyện đổ lên mình như kẻ có tội.
[620] "Quae mentis sanitatem vel judicium illi eriperet," như đã cướp mất trí tỉnh táo, hay khả năng phán đoán của người.
[621] "Qui poenam exigat," để phạt người.

Công vụ 26:19-23

19. Tâu vua A-ghíp-ba, từ đó, tôi chẳng dám chống cự với sự hiện thấy từ trời; 20. nhưng đầu hết tôi khuyên dỗ người thành Đa-mách, rồi đến thành Giê-ru-sa-lem và cả xứ Giu-đê, sau lại đến các dân ngoại rằng phải ăn năn và trở lại cùng Đức Chúa Trời, làm công việc xứng đáng với sự ăn năn. 21. Kìa, vì cớ đó, người Giu-đa đã bắt tôi trong đền thờ và toan giết tôi. 22. Song nhờ ơn Đức Chúa Trời giúp đỡ, tôi còn sống đến ngày nay, làm chứng cho kẻ lớn nhỏ, chẳng nói chi khác hơn là điều các đấng tiên tri và Môi-se đã nói sẽ đến, 23. tức là Đấng Christ phải chịu thương khó, và bởi sự sống lại trước hết từ trong kẻ chết, rao truyền sự sáng ra cho dân chúng và người ngoại.

19. Người nay tuyên bố vắn tắt mình đã thuật lại lịch sử sự trở lại của mình để làm gì; tức là, để A-ghíp-ba và những người còn lại hiểu rằng người có Đức Chúa Trời làm tác giả của mọi điều mà người Giu-đa đã định tội là phạm thánh và bội đạo. Người nói với A-ghíp-ba bằng tên, vì người biết Phét-tu và người Rô-ma không biết khải tượng từ trời nghĩa là gì. Nay, tỏ ra rằng chẳng có gì trong tóm tắt đạo lý người bất đồng với luật pháp và các đấng tiên tri; bởi đó lời tiên tri càng thắng được uy tín lớn hơn, bởi đó Phao-lô đã được truyền dạy chẳng gì ngoài điều hợp với Kinh Thánh. Sự trở lại, hay sự trở về cùng Đức Chúa Trời, được nối với sự ăn năn, không phải như điều gì riêng biệt, nhưng để chúng ta biết ăn năn là gì. Như vậy, cũng vậy, ngược lại, sự hư hỏng của loài người và sự bướng bỉnh [622] của họ chẳng là gì khác ngoài sự xa cách Đức Chúa Trời. Và vì sự ăn năn là điều bên trong, và đặt trong tình cảm của lòng, nên Phao-lô đòi hỏi, thứ hai, những việc làm có thể tỏ nó ra, theo lời khuyên của Giăng Báp-tít: "Hãy kết quả xứng đáng với sự ăn năn," (Ma-thi-ơ 3:8). Nay, vì Phúc Âm gọi mọi kẻ thuộc về Đấng Christ đến sự ăn năn, mà ra rằng mọi người tự nhiên đều hư hỏng, và họ cần được thay đổi. Cũng vậy, chỗ nầy dạy rằng những kẻ tách ân điển của Đấng Christ khỏi sự ăn năn đã xuyên tạc Phúc Âm cách dốt nát.

21. Họ đã toan giết tôi. Người than phiền ở đây về sự bất nghĩa của kẻ thù nghịch mình, để bởi đó tỏ ra rằng cớ và lương tâm của họ đều xấu. [623] Vì nếu Phao-lô đã phạm tội họ có thể đã kiện tụng với người; và ngay ở đó họ hẳn đã đứng trong tình trạng tốt hơn, vì họ vượt xa người cả về ơn lẫn thẩm quyền. Vì vậy, sự điên cuồng của họ chứng rằng họ thiếu lý lẽ. Chỗ Phao-lô nói rằng mình được cứu bởi sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, ấy làm cho đạo lý người được xác nhận. Vì sao Ngài đưa tay ra giúp người, nếu không phải vì Ngài nhận biết đầy tớ mình, và vì Ngài sẽ bênh vực cớ mà Ngài chấp nhận? Hơn nữa, điều nầy hẳn đã khích lệ người tiến tới càng mạnh dạn hơn trong chức vụ mình, vì người đã được Đức Chúa Trời giúp như vậy. Vì hẳn là điểm của một kẻ vô ơn rút mình khỏi Đấng đã giúp mình. Bởi gương nầy chúng ta được dạy, rằng hễ khi chúng ta được giải cứu khỏi nguy hiểm, Chúa không vì vậy kéo dài ngày chúng ta để sau đó chúng ta sống nhàn rỗi, nhưng để chúng ta vui mừng làm bổn phận mình, và sẵn sàng chết mỗi giờ cho vinh hiển Ngài, là Đấng đã dành chúng ta cho Ngài. Và lại Phao-lô đã không quên mình mắc nợ quản cơ bao nhiêu; nhưng ở đây người khen ngợi sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, để người tỏ rằng xứng hợp người dùng hết phần còn lại của đường chạy mình trong sự hầu việc Đấng mà bởi Ngài người được giải cứu, dù điều ấy đã xảy ra, và được làm bởi sự siêng năng và bởi tay loài người.

Làm chứng cho cả kẻ nhỏ lẫn kẻ lớn. Chúng ta đã nói nơi khác rằng làm chứng hơn là dạy dỗ, như thể có một sự tranh luận long trọng nào đó giữa Đức Chúa Trời và loài người, để Phúc Âm có oai nghi của nó. Và người nói rằng mình làm chứng cả cho kẻ lớn lẫn kẻ nhỏ, để vua A-ghíp-ba nhận thấy rằng điều nầy cũng thuộc về người; và rằng khi Phúc Âm được dâng ngay cho mọi người đơn sơ, điều ấy chẳng cản trở chút nào nhưng nó có thể lên đến ngai của các vua. Vì Đấng Christ nhóm mọi người vào lòng Ngài bằng một cái ôm như nhau, để những kẻ trước nằm trong đống phân, và nay được tôn lên vinh dự lớn như vậy, có thể vui mừng trong sự tốt lành tự do của Ngài; và để những kẻ được đặt ở bậc cao của vinh dự sẵn lòng hạ mình, và không tiếc có một số trong đám đông hèn hạ và đáng khinh làm anh em mình, để họ được làm con cái Đức Chúa Trời. Như trong đoạn thứ nhất gửi người Rô-ma, người nói rằng mình mắc nợ cả kẻ dại lẫn kẻ khôn, kẻo người Rô-ma bị giữ lại bởi sự tin chắc họ đặt nơi sự khôn ngoan mình khỏi việc đầu phục đạo lý người. Bởi điều nầy chúng ta hãy học rằng chẳng phải ở ý muốn của thầy dạy chọn thính giả mình, và rằng những kẻ nào giới hạn công lao mình nơi kẻ lớn, mà Đức Chúa Trời đã nối với kẻ nhỏ, chẳng làm hại Đức Chúa Trời ít hơn là lừa dối loài người khỏi quyền họ. Hẳn là quá lạnh lùng khi giới hạn điều nầy vào các thời đại. [624] Vì vậy, tôi không nghi ngờ rằng Phao-lô cất đi sự ngoại lệ thường có giữa kẻ sang và kẻ hèn, vì người chẳng sợ phẩm giá của kẻ nầy, cũng chẳng ghê tởm sự hèn hạ của kẻ kia, nhưng tỏ mình là một thầy dạy trung tín cho cả hai như nhau.

Chẳng nói chi khác. Trước hết, điều nầy đáng lưu ý, rằng Phao-lô, để đem vào những nhân chứng xứng hợp và chắc chắn cho đạo lý mình, không lấy chúng từ loài người, nhưng người trích Môi-se và các đấng tiên tri, mà Chúa đã ban cho thẩm quyền không nghi ngờ. Và quả thật đây là một nguyên tắc phải giữ, khi chúng ta muốn dạy cách lành mạnh, chẳng thốt điều gì ngoài điều đã ra từ miệng Đức Chúa Trời. Thứ hai, điều nầy đáng lưu ý, rằng đây là những điểm chính của cuộc tranh luận mà Lu-ca nay động đến; rằng đây là chức vụ riêng của Đấng Christ, bởi sự chết Ngài đền tội cho tội lỗi của thế gian, bởi sự sống lại Ngài mua sự công bình và sự sống cho loài người; và rằng bông trái của sự chết và sự sống lại của Ngài chung cho cả người Giu-đa lẫn dân ngoại. Nhưng vì chẳng có lời chứng rõ ràng và (như người ta nói) theo nghĩa đen nào còn trong luật pháp về sự chết và sự sống lại của Đấng Christ, chắc chắn họ đã có một đạo lý truyền tay từ tổ phụ, mà từ đó họ đã học quy mọi hình bóng về Đấng Christ. Và như các đấng tiên tri, là kẻ đã nói tiên tri rõ ràng hơn về Đấng Christ, đã có đạo lý mình từ nguồn ấy, thì họ đã khiến người đương thời tin rằng họ chẳng truyền cho họ điều gì mới, hay bất đồng với Môi-se. Và nay Phao-lô hoặc đã không kết thúc lời bào chữa mình, hoặc người đã thu thập những lời chứng rõ ràng hơn về mọi điều mà trong đó người tuyên xưng Môi-se và các đấng tiên tri là tác giả mình.

Đấng thứ nhất trong những kẻ. Đã có một số kẻ khác mà sự sống lại của họ đi trước Đấng Christ về thời gian; tức là, nếu chúng ta nhận rằng các thánh đồ mà các nhà Phúc Âm nói (Ma-thi-ơ 27:52) đã ra khỏi mồ trước Đấng Christ, điều nầy cũng có thể nói về sự cất lên của Hê-nóc và Ê-li (Sáng Thế Ký 5:24; 2 Các Vua 2:11). Nhưng người ở đây gọi Ngài là Đấng thứ nhất; như nơi khác là trái đầu mùa của những kẻ sống lại (1 Cô-rinh-tô 15:23). Vì vậy, chữ nầy chỉ ra nguyên nhân hơn là thứ tự thời gian, vì, khi Đấng Christ sống lại, Ngài đã thành kẻ thắng sự chết và Chúa của sự sống, để Ngài trị vì đời đời, và làm cho những kẻ thuộc về Ngài dự phần sự bất tử phước hạnh [của chính Ngài]. Dưới chữ sáng nầy, người bao gồm bất cứ điều gì thuộc về sự phước hạnh trọn vẹn, như bởi tối tăm người có ý nói sự chết và mọi thứ khốn khổ. Và tôi không nghi ngờ rằng Phao-lô đã ám chỉ những lời của các đấng tiên tri,

"Dân đi trong nơi tối tăm đã thấy sự sáng lớn," (Ê-sai 9:2).

Và lại,

"Kìa, sự tối tăm sẽ bao phủ đất, sự u ám bao phủ các dân; song Đức Giê-hô-va sẽ dấy lên trên ngươi," (Ê-sai 60:2).

Lại,

"Kìa, những kẻ ở trong tối tăm sẽ thấy sự sáng," (Ê-sai 42:16).

Lại,

"Ta đã lập ngươi làm sự sáng cho các dân ngoại," (Ê-sai 49:6).

Và tỏ ra bởi nhiều lời tiên tri rằng ánh sáng của sự sống sẽ ra từ xứ Giu-đê, và sẽ được rao ra giữa dân ngoại.

[622] "Pravitas," sự hư hỏng.
[623] "Malam causam ipsos agere mala conscientia," rằng họ đã biện hộ một vụ xấu với một lương tâm xấu.
[624] "Ad aetates hoc restringere," giới hạn điều nầy vào các thời đại.

Công vụ 26:24-32

24. Phao-lô đương binh vực như vậy, thì Phét-tu kêu lớn tiếng lên rằng: Hỡi Phao-lô, ngươi điên cuồng! Học thức cao làm cho ngươi điên cuồng! 25. Phao-lô bèn đáp rằng: Tâu quan lớn Phét-tu, tôi chẳng phải điên cuồng đâu; tôi nói đó là những lời chân thật và phải lẽ. 26. Vua biết rõ các sự nầy; lại tôi bền lòng tâu vì tin rằng chẳng có điều nào vua không biết; vì mọi việc đó chẳng làm ra cách chùng lén. 27. Tâu vua A-ghíp-ba, vua có tin các đấng tiên tri chăng? Tôi biết rằng vua tin. 28. A-ghíp-ba bèn nói với Phao-lô rằng: Thật, ngươi lấy lời thuyết phục ta, hầu cho ta trở nên tín đồ Đấng Christ! 29. Phao-lô tâu: Cầu xin Đức Chúa Trời, chẳng những một mình vua, nhưng hết thảy mọi người nghe tôi hôm nay, đều trở nên như tôi, chỉ trừ bỏ xiềng nầy! 30. Vua bèn đứng dậy, quan tổng đốc và nàng Bê-rê-nít với những người đồng ngồi đó cũng vậy. 31. Khi lui ra, các người nói chuyện với nhau rằng: Người nầy chẳng từng làm điều gì đáng chết hoặc đáng bỏ tù cả. 32. A-ghíp-ba bèn nói với Phét-tu rằng: Nếu người nầy chưa kêu nài lên Sê-sa, thì có thể tha được.

24. Phét-tu kêu lớn tiếng. Tiếng kêu mà Phét-tu thốt ra tỏ ra lẽ thật của Đức Chúa Trời thắng thế nơi kẻ bị bỏ là dường nào; tức là, dù nó rõ ràng và hiển nhiên thế nào, song nó bị giày đạp dưới chân bởi kiêu ngạo của họ. Vì dù những điều Phao-lô đã đưa ra từ luật pháp và các đấng tiên tri chẳng có gì giống sự điên, nhưng đặt nền trên lý lẽ tốt, song người quy nó cho sự điên, không phải vì người thấy điều gì vô lý, nhưng vì người từ chối những điều mình không hiểu. Không gì dại dột hay vô vị hơn những sự mê tín của dân ngoại, đến nỗi các thầy cả thượng phẩm của họ vì những cớ tốt đã xấu hổ thốt ra những sự mầu nhiệm của mình, mà sự dại dột của chúng còn hơn là nực cười.

Phét-tu thừa nhận rằng đã có sự học thức sâu kín [625] chất trong lời nói của Phao-lô; thế mà, vì Phúc Âm bị giấu khỏi kẻ chẳng tin, mà trí họ Sa-tan đã làm mù, (2 Cô-rinh-tô 4:3) người tưởng kẻ biện luận những việc rắc rối là một kẻ điên. Đến nỗi dù người không thể nhạo cười và công khai khinh thường người, song người xa việc bị lay động hay động chạm trong lòng, đến nỗi người kể người là một kẻ cuồng [điên] và tò mò điên. Và đây là cớ người không thể chịu đánh dấu điều người nói, kẻo người cũng làm mình điên; như nhiều người ngày nay chạy khỏi lời Đức Chúa Trời, kẻo họ chìm mình trong mê cung. Và họ tưởng chúng ta điên vì chúng ta dấy những câu hỏi về những việc kín nhiệm, và như vậy trở nên phiền phức cả cho mình lẫn cho người khác. Vì vậy, được nhắc nhở bởi gương nầy, chúng ta hãy cầu xin Đức Chúa Trời tỏ cho chúng ta ánh sáng của đạo lý Ngài, và đồng thời ban cho chúng ta nếm nó, kẻo bởi sự tối tăm và cứng lòng nó trở nên vô vị, và cuối cùng sự ghê tởm kiêu ngạo bùng ra thành sự phạm thượng.

25. Tôi chẳng phải điên. Phao-lô không giận, cũng không quở trách gay gắt Phét-tu vì lời phạm thượng của người; thật vậy, người nói với người với sự khiêm nhường lớn. [626] Vì ấy không phải chỗ để quở trách, và xứng hợp người tha thứ sự không biết của người, vì người đã không đối mặt chống Đức Chúa Trời. Người cũng kính nể ngôi [chức vụ] người. Vì dù người bất xứng với vinh dự, song người ở trong thẩm quyền. Và lại vì tất cả điều ấy người không vì vậy nhường chỗ cho sự phạm thượng của người, nhưng người bênh vực vinh hiển của lời Đức Chúa Trời. Bởi đó chúng ta cũng thấy, rằng không lo cho mình, người chỉ lo cho đạo lý mình. Vì người không khoe trí mình; [627] người không ra sức bênh vực sự khôn ngoan mình; nhưng người thỏa mãn chỉ với sự bào chữa nầy, rằng người chẳng dạy gì ngoài điều chân thật và phải lẽ.

Hơn nữa, lẽ thật được đặt chống lại [628] mọi thứ ngụy biện và gian trá: sự tỉnh táo chống lại mọi thứ suy đoán phù phiếm và những sự tinh tế gai góc, mà chỉ là hạt giống của sự tranh cãi. Phao-lô, quả thật, bác bỏ lỗi của Phét-tu; song chúng ta có thể suy ra bởi điều nầy, cách dạy nào là tốt nhất, tức là, cách chẳng những sạch khỏi mọi ngụy biện và dối trá, mà còn không làm trí loài người say bằng những câu hỏi hư không, và không nuôi sự tò mò dại dột, cũng không ước muốn quá độ biết hơn điều xứng, nhưng điều độ và tốt cho sự gây dựng lành mạnh.

26. Vì vua biết rõ các sự nầy. Người quay sang A-ghíp-ba, nơi có hy vọng hơn. Và, trước hết, người nói rằng người biết lịch sử của những việc; nhưng người gọi người trở lại ngay với luật pháp và các đấng tiên tri. Vì người biết việc đã làm ít ích gì, trừ khi người biết rằng những điều đã nói trước về Đấng Christ đã được ứng nghiệm trong ngôi của Chúa Giê-xu bị đóng đinh. Và chỗ Phao-lô không nghi ngờ đức tin của A-ghíp-ba, người làm vậy không phải để khen người, bằng để đặt Kinh Thánh ra khỏi mọi câu hỏi, kẻo người bị ép đứng trên chính những nguyên tắc. Vì vậy, ý người là, Kinh Thánh tự mình có đủ uy tín, đến nỗi một người là người Giu-đa không được phép giảm bớt chút nào thẩm quyền của nó. Và lại Phao-lô không nịnh hót người; vì dù người đã không tôn kính Kinh Thánh như xứng với một người tin kính, song người đã có điều sơ học nầy từ thuở nhỏ, rằng người tin chắc rằng chẳng có gì chứa trong đó ngoài những lời tiên tri của Đức Chúa Trời. Như hạng thường dân, dù họ không quan tâm nhiều đến lời Đức Chúa Trời, song họ thừa nhận và thú nhận cách chung và mơ hồ rằng ấy là lời Đức Chúa Trời, đến nỗi họ bị ngăn bởi chút tôn kính hoặc từ chối hoặc khinh thường nó.

28. Và A-ghíp-ba nói với Phao-lô. Sứ đồ đã thắng ít nhất đến mức nầy, rằng người đã vắt ra khỏi vua A-ghíp-ba một lời thú nhận, dù chẳng phải tự nguyện, như những kẻ thường nhượng bộ là kẻ không còn có thể chống lẽ thật, hay, ít nhất, tỏ một dấu hiệu đồng ý nào đó. Ý A-ghíp-ba là, người sẽ không sẵn lòng trở nên Cơ Đốc nhân; thật vậy, rằng người sẽ không làm chút nào; song người không thể chối cãi, nhưng người bị lôi đi cách nào đó trái ý mình. Bởi đó tỏ ra kiêu ngạo của bản tính loài người lớn thế nào cho đến khi nó bị khuất phục để vâng lời bởi Đức Thánh Linh.

Các nhà giải thích giải thích điều nầy, en oligo cách khác nhau. Va-la tưởng rằng nó nên được dịch như vầy, Ngươi gần khiến ta thành Cơ Đốc nhân. Ê-ra-xmơ dịch nó một chút. Bản dịch cũ xử cách rõ ràng hơn [629] trong một chút; vì, dịch từng chữ, ông để cho độc giả tùy ý phán xét. Và quả thật nó có thể xứng hợp chỉ về thời gian, như thể A-ghíp-ba đã nói, Ngươi sẽ khiến ta thành Cơ Đốc nhân ngay, hay trong một lúc. Nếu ai phản đối rằng câu đáp của Phao-lô không hợp với đó, chúng ta có thể nhanh chóng đáp; vì thấy lời nói mơ hồ, Phao-lô xứng hợp áp dụng điều ấy vào việc đã nói về thời gian. Vì vậy, thấy A-ghíp-ba có ý rằng người gần được làm Cơ Đốc nhân trong một thời gian ngắn, Phao-lô thêm rằng người ước ao rằng cả người lẫn bạn người có thể dậy từ những khởi đầu nhỏ, và càng tiến bộ hơn; song tôi không chê rằng en oligo ấy chỉ bấy nhiêu như gần. Câu đáp nầy chứng với sự sốt sắng nào, để rao vinh hiển của Đấng Christ, lòng người thánh nầy đã bị nung nấu, khi người nhịn nhục chịu những xiềng mà tổng đốc đã trói người, và ước ao rằng người có thể thoát những bẫy chết người của Sa-tan, và để cả người lẫn bạn người được dự phần với mình cùng một ân điển, trong khi thỏa mãn với tình trạng khốn khổ và sỉ nhục của mình. Chúng ta phải lưu ý rằng người không ước đơn giản, nhưng từ Đức Chúa Trời, vì ấy là Đấng lôi chúng ta đến Con Ngài; vì, trừ khi Ngài dạy chúng ta từ bên trong bởi Đức Thánh Linh Ngài, đạo lý bề ngoài sẽ luôn nguội lạnh.

Trừ bỏ xiềng nầy. Chắc chắn xiềng xích của Phao-lô không cứng, cũng chẳng gây cho người sự buồn rầu như vậy, mà trong đó người đã thường vui mừng, và mà người nhắc đến vì danh dự, như là huy hiệu của sứ mạng mình, (Ga-la-ti 6:17), nhưng người để ý đến những kẻ mà người ước đức tin không khốn khó hay thập tự giá. Vì những kẻ chưa tin Đấng Christ còn xa tình cảm sẵn sàng tranh chiến vì Phúc Âm. Và quả thật mọi kẻ tin kính phải có sự dịu dàng và hiền lành nầy, rằng họ nhịn nhục mang thập tự giá mình, và ước điều tốt cho người khác, và ra sức hết mình để cất khỏi họ mọi khốn khó, và rằng họ chẳng trường hợp nào ganh tị sự yên tĩnh và vui mừng của họ. Sự lịch thiệp [630] nầy trái xa với sự cay đắng của những kẻ lấy làm an ủi trong việc ước người khác ở trong sự khốn khổ mình.

31. Họ đã nói chuyện với nhau. Vì Phao-lô được tha bổng bởi sự phán xét của mọi người, nó đã trở nên vinh dự lớn của Phúc Âm. Và khi Phét-tu đồng ý với những người còn lại người tự định tội mình, vì người đã đem Phao-lô vào cảnh ngặt nghèo như vậy bởi sự xử bất công của mình, bằng cách đem người vào nguy hiểm mạng sống dưới cớ đổi chỗ. Và dù có vẻ lời kêu nài đã cản trở [631] người thánh, song vì đây là đường duy nhất để thoát chết, người thỏa mãn, và không tìm ra khỏi bẫy ấy; chẳng những vì vụ việc ngay lúc ấy không còn an toàn và nguyên vẹn, [632] nhưng vì người đã được nhắc nhở trong khải tượng rằng người cũng được Đức Chúa Trời gọi đến thành Rô-ma (Công vụ 23:11).

[625] "Reconditam eruditionem," sự học thức sâu kín.
[626] "Honorifice eum corrpellat," xưng hô người bằng những lời tôn trọng.
[627] "Acumen," sự sắc sảo.
[628] "Opponitur," được đặt chống lại.
[629] "Simplicius," cách đơn sơ hơn.
[630] "Humanitas et moderatio," lòng nhân từ và sự điều độ.
[631] "Damnosa esse," đã gây hại cho.
[632] "Res jam non erat integra," vụ việc không còn nguyên vẹn nữa.

Đoạn 27

Công vụ 27:1-8

1. Khi đã định cho chúng ta đi đường biển qua nước Y-ta-li, họ bèn giao Phao-lô và mấy tên tù khác cho một thầy đội tên là Giu-lơ, về đội quân của hoàng đế. 2. Chúng ta xuống một chiếc tàu ở A-tra-mít phải đi dọc bờ biển A-si, rồi khởi hành, có A-ri-tạc người Ma-xê-đoan, quê ở thành Tê-sa-lô-ni-ca, cùng đi với chúng ta. 3. Đến ngày mai, chúng ta tới thành Si-đôn, Giu-lơ đãi Phao-lô cách nhân từ, cho phép người đi thăm bạn hữu mình và được họ giúp đỡ. 4. Đoạn, từ nơi đó, chúng ta đi biển, đi dọc theo đảo Chíp-rơ, vì gió ngược. 5. Kế đó, chúng ta vượt qua biển xứ Si-li-si và xứ Bam-phi-ly, thì đến thành My-ra, trong xứ Ly-si. 6. Nơi đó, thầy đội thấy có một chiếc tàu ở A-léc-xan-tri sắp đi qua nước Y-ta-li, bèn cho chúng ta xuống tàu đó. 7. Tàu chạy chậm lắm, mất nhiều ngày, mới tới ngang thành Kê-nít. Vì gió quá, tàu không thể tiến tới được, bèn chạy dọc theo đảo Cơ-rết, gần Sa-môn. 8. Rồi cứ men theo đảo, mới tới nơi kia gọi là Mỹ-Cảng, gần thành La-sê.

1. Lu-ca thuật lại chuyến đi biển của Phao-lô nhất là để chúng ta biết rằng người đã được đem đến thành Rô-ma cách lạ lùng bởi tay Đức Chúa Trời; và rằng vinh hiển của Đức Chúa Trời đã nhiều cách tỏ ra xuất sắc trong việc làm và lời nói của người ngay trong chuyến đi, mà càng xác lập chức sứ đồ của người. Người được giao để bị dẫn đi với những tù nhân khác; nhưng Chúa sau đó đặt sự khác biệt lớn giữa người và kẻ làm ác, là kẻ bị xiềng cũng như người. Thật vậy, chúng ta sẽ thấy viên đội trưởng cởi trói người, và để người được tự do, khi những kẻ còn lại nằm bị trói. Tôi không biết đội quân mà Lu-ca gọi là đội quân của hoàng đế là đội nào, trừ khi, có lẽ, ấy là đội thường được gọi là đội của quan pháp vụ [633] trước chế độ quân chủ của các Sê-sa. Và Lu-ca thuật rõ ràng, rằng họ đã xuống một chiếc tàu ở A-tra-mít; vì họ phải đi dọc bờ biển A-si. Vì A-tra-mít là một thành của xứ Ê-ô-li. Tôi không thể biết họ đã khởi hành từ bến nào. Vì họ không thể đi đường thẳng đến Si-đôn, trừ khi các bản đồ lừa dối tôi nhiều, chúng ta có thể đoán chính đáng rằng họ đã được đem đến đó, hoặc vì họ không thể tìm tàu ở nơi nào khác, hoặc vì họ phải đón những tù nhân khác, mà đã nói đến, từ vùng ấy.

2. Và có ở cùng chúng ta. Lu-ca dường như khen ngợi sự bền đỗ của một người, đến nỗi ông chê những kẻ còn lại. Vì đã có nhiều người đi cùng người đến thành Giê-ru-sa-lem; mà chúng ta thấy chỉ hai người còn ở với người. Nhưng vì có thể những kẻ còn lại bị ngăn bởi những cớ chính đáng nào đó, hay Phao-lô đã từ chối để họ hầu việc mình, tôi sẽ không nói bên nào. Nói [634] rằng Lu-ca có một lý do đặc biệt nào đó mà ông khen ngợi người nầy hơn những kẻ còn lại, dù người chỉ là một trong nhiều người, cũng chẳng phải là điều bất xứng. Chắc chắn, có lẽ người là một người giàu, vì người đã có thể chịu phí tổn mà người đã chịu trong ba năm, đã bỏ nhà mình. Vì chúng ta đã nghe trước (Công vụ 17:11) rằng nhiều gia đình trọng vọng ở thành Tê-sa-lô-ni-ca đã nhận Đấng Christ, và Lu-ca nói, vì danh dự, rằng A-ri-tạc và Sê-cun-đơ đã đến xứ A-si với Phao-lô (Công vụ 20:4). Vì vậy, chúng ta hãy thỏa mãn giữ điều chắc chắn và đáng biết, rằng có một gương về sự nhịn nhục thánh được bày ra trước chúng ta, vì A-ri-tạc không mệt mỏi với khốn khó nào, nhưng sẵn lòng dự phần với Phao-lô trong khốn khó người, [635] và sau khi đã ở tù với người hai năm, người nay vượt biển, để người cũng hầu việc người tại thành Rô-ma, không thiếu những lời chê trách của nhiều người, ngoài sự mất của cải ở nhà, và phí tổn lớn như vậy.

3. Người cho phép người đi đến. Phao-lô có thể đã ẩn mình [636] trong một thành lớn, giáp biển; nhưng người bị trói bởi lời tiên tri, đến nỗi người không thể rút mình khỏi sự kêu gọi của Đức Chúa Trời. Lại nữa, vì viên đội trưởng đã đãi người cách lịch thiệp, đến nỗi người cho phép người đi đến bạn hữu mình, để họ săn sóc và giúp đỡ người, mà người có thể đã bỏ lại trong chiếc tàu hôi thối, [637] người không nên cũng không thể lo cho mạng sống mình, với sự nguy hiểm của người khác, mà không có sự phản bội ô uế. [638] Chúng ta cũng chẳng trong trường hợp nào phải để những kẻ đã đãi chúng ta cách lịch thiệp bị lừa dối bởi sự lịch thiệp của họ vì lỗi chúng ta. Độc giả hãy tìm [tìm kiếm] chuyến đi mà Lu-ca nói từ những kẻ mô tả các nơi và các nước; [639] tôi chỉ nói bấy nhiêu, rằng mọi điều được nói nhằm mục đích nầy, để chúng ta biết rằng chuyến đi biển của họ nguy hiểm và bão tố, sau khi họ đã một lần ra khỏi bến Si-đôn, cho đến khi họ đến gần Mê-li-ta; và rằng sau đó các bạn tàu đã lâu tranh chiến với gió ngược, cho đến khi một cơn bão dữ [640] dấy lên, mà kết cục là đắm tàu, như chúng ta sẽ thấy.

[633] "Praetoria," đội cận vệ.
[634] "Nec vero absurdum est," và cho rằng như vậy chẳng có gì vô lý.
[635] "Sponte eandem cum Paulo fortunam subeat," tự nguyện dự phần vận mệnh với Phao-lô.
[636] "Latebras nancisci poterat," có thể đã tìm được chỗ ẩn.
[637] "Navis prodore," mùi hôi của chiếc tàu.
[638] "Turpi perfidia," sự phản bội hèn hạ.
[639] "Ex geographis," từ các nhà địa lý.
[640] "Saevior procella," một cơn bão dữ hơn.

Công vụ 27:9-20

9. Trải lâu ngày, tàu chạy đã nguy hiểm, vì kỳ Kiêng ăn đã qua rồi, nên Phao-lô khuyên bảo họ, 10. mà rằng: Hỡi các ông, tôi thấy chuyến đi đường biển nầy sẽ phải nguy hiểm và hư hại, chẳng những mất hàng hóa và chiếc tàu, mà đến tánh mạng chúng ta nữa. 11. Nhưng thầy đội tin người lái tàu và chủ tàu hơn là tin lời Phao-lô nói. 12. Vì cảng đó không tiện cho tàu đậu lúc mùa đông, nên phần nhiều người bàn rằng phải lìa khỏi đó, ráng sức đến cảng Phê-nít, là cảng của đảo Cơ-rết, hướng về phía tây nam và phía tây bắc, đặng qua mùa đông tại đó. 13. Vừa có gió nam non thổi, họ tưởng đã đạt được ý định, thì nhổ neo, cho tàu chạy sát đảo Cơ-rết. 14. Nhưng cách ít lâu, có gió hung dữ gọi là Ơ-rơ-cơ-ly-đôn thổi xuống trên đảo. 15. Tàu bị gió bắt, không thể chống với gió được, nên chúng ta đành phó cho gió đưa đi. 16. Tàu chạy dưới một đảo nhỏ kia gọi là Cơ-lô-đơ, chúng ta khó nhọc lắm mới vớt được chiếc thuyền con lên. 17. Người ta kéo lên rồi, dùng dây nịt mà nịt ngang chiếc tàu; lại sợ mắc cạn trên bãi Sy-rơ-tơ, thì hạ buồm xuống, để cho tàu trôi đi. 18. Tàu bị sóng dồi dập cách dữ dội lắm, ngày mai họ quăng hàng hóa xuống biển; 19. đến ngày thứ ba, chúng ta lấy tay mình quăng đồ đạc trong tàu đi. 20. Trong mấy ngày, mặt trời và ngôi sao không thấy, bão thì vẫn thổi ào ào, đến nỗi chúng ta chẳng còn trông mong được cứu nữa.

9. Khi tàu chạy đã nguy hiểm. Người không chỉ có ý nói rằng gió bấy giờ ngược, nhưng cũng rằng thời gian trong năm bấy giờ không thuận tiện, mà người diễn tả rõ hơn sau, khi người nói rằng kỳ kiêng ăn đã qua; vì tôi nghĩ rằng chữ nầy được thêm vào để giải thích, để ghi chú cuối mùa gặt. Tôi cũng không quan tâm rằng, kỳ kiêng ăn long trọng ấy, mà Lu-ca nói, xa lạ với viên đội trưởng và những bạn tàu còn lại; vì ông ghi chú các thời gian trong năm theo phong tục người Giu-đa. Hơn nữa, chúng ta chẳng cần nghi ngờ rằng ấy là kỳ kiêng ăn mùa thu [mùa gặt]. Dù tôi không theo ý những kẻ nghĩ rằng ấy là một trong bốn kỳ kiêng ăn mà người Giu-đa đã định sau khi bị đày sang Ba-by-lôn. Vì Lu-ca hẳn đã không chép đơn giản, không thêm sự phân biệt nào, kỳ kiêng ăn thứ ba, ở trong tháng thứ bảy, vì nó không nổi tiếng hơn những kỳ còn lại, bị truyền phải giữ vì cái chết của Gô-đô-lia, và vì sự hủy diệt của dân còn lại. Lại nữa, tôi không thể biết phong tục ấy có được dân giữ sau khi họ trở về không. Có lẽ hơn người có ý nói lễ chuộc tội, mà trong đó Chúa đã truyền họ hạ mình bảy ngày. Và họ đã bắt đầu ngày mồng mười tháng thứ bảy; mà tháng Chín một phần và tháng Mười một phần nay hợp với nó (Lê-vi Ký 16:29). Vì vậy, thấy họ nay đã vào tháng Mười, nói rằng tàu chạy nguy hiểm lúc ấy chẳng phải vô cớ. Nhưng nếu bạn quy nó về sự đói, (như một số người làm) tôi không thấy ý nghĩa nào có thể suy ra từ đó; vì họ bấy giờ còn trữ lúa mì trong tàu, đến nỗi họ không cần bị đói. Và sao người lại nói rằng thời gian của kỳ kiêng ăn tự nguyện đã qua? Hơn nữa, sau nầy sẽ tỏ ra bởi mạch văn, rằng họ, vì vậy, được Phao-lô khuyên ở lại vì mùa đông gần đến, mà sự khắc nghiệt của nó thường đóng các biển lại. Vì dù người chắc rằng Đức Chúa Trời sẽ cai quản chiếc tàu, song người không muốn liều lĩnh cám dỗ Ngài bằng cách quá vội vàng.

11. Nhưng thầy đội. Viên đội trưởng không bị quở vì người đã nghe theo người lái và chủ tàu hơn là Phao-lô. Vì người hẳn đã làm gì? Vì dù người rất kính trọng [641] lời khuyên của Phao-lô trong những việc khác, song người biết người không thạo đi biển. Vì vậy người để mình được cai quản bởi những kẻ thạo, là điểm của một người khôn ngoan và khiêm tốn. Thật vậy, chính sự cần thiết gần như ép người làm điều nầy; vì bến không thuận tiện để qua mùa đông. Chủ tàu cũng không khuyên giao tàu cho biển cả, nhưng đâm vào bến gần, gần như trong tầm mắt. Đến nỗi, với chút vất vả, họ có thể thuận tiện qua mùa đông. Lu-ca thuật điều nầy không vô ích; nhưng để chúng ta biết rằng Phao-lô từ đầu đã được trang bị cảm giác của Đức Thánh Linh, đến nỗi người thấy rõ điều gì ích lợi hơn các người lái. Chúng ta không biết người được dạy bởi lời tiên tri, hay người đã đưa lời khuyên nầy bởi sự cảm động kín nhiệm. Điều nầy chắc chắn, rằng nó sau đó đã phục vụ cho sự khen ngợi người. Hơn nữa, chỗ người nói rằng họ đã đi biển qua bờ đảo Cơ-rết, cho đến khi họ bị bắt và bị đưa đi; bạn chúng ta là Bê-da công bình quở trách lỗi của các nhà giải thích trong chữ asson nầy, là kẻ lấy một trạng từ làm tên một thành.

15. Khi tàu bị bắt. Lu-ca nói rằng điều thường xảy ra trong nguy hiểm cực độ đã xảy ra ở đây; tức là, họ để mình bị gió đưa đi. Thấy họ trước đã đi một quãng, và các bạn tàu tưởng mọi sự xảy ra như họ muốn, chắc chắn họ đã chế nhạo lời khuyên của Phao-lô; như kẻ hấp tấp thường kiêu ngạo nếu vận may thuận họ. Nay bị bắt, họ bị phạt nặng vì sự táo bạo mình; thật vậy, khi họ đến gần một bến, [642] họ sợ đâm tàu chẳng kém gì trước họ sợ lật tàu. Lu-ca siêng năng ghi chú mọi điều nầy, mà từ đó chúng ta có thể suy ra, rằng cơn bão dữ dội và hung hăng, và rằng nó cứ ở một mực, đến nỗi họ vẫn ở trong nguy hiểm chết. Người cũng tuyên bố, rằng họ đã can đảm dùng mọi phương thuốc có thể cứu họ khỏi đắm tàu, và rằng họ đã không tiếc hàng hóa và đồ đạc; từ đó chúng ta suy ra rằng họ đã bị ép, với cảm giác sống động về nguy hiểm, làm điều họ có thể. Và Lu-ca thêm, rằng khi họ đã thử mọi sự, họ đã tuyệt vọng về sự an toàn mình. Và quả thật chính sự tối tăm của trời như thể là một nấm mồ. Chúng ta cũng chẳng cần nghi ngờ rằng Chúa có ý bởi cách nầy khen ngợi và làm cho ân điển của sự giải cứu họ tiếp sau càng nổi tiếng hơn. Thế mà, Ngài để đầy tớ Ngài lao nhọc với những kẻ còn lại, cho đến khi người tưởng mình sẽ chết. Vì Ngài đã không hiện ra cùng người bởi thiên sứ Ngài, trước khi có vẻ người đã qua hy vọng hồi phục. Vì vậy thân thể người chẳng những bị quăng quật giữa nhiều bão, nhưng linh hồn người cũng bị lay động bởi những cơn cám dỗ dữ dội. Thế mà kết cục tỏ ra, rằng người đã đứng vững bởi đức tin, đến nỗi người không ngã lòng. Lu-ca chẳng nói gì về những lời cầu nguyện của người; nhưng vì chính người sau nói rằng thiên sứ của Đức Chúa Trời, mà người hầu việc, đã hiện ra cùng người, có lẽ khi những kẻ khác rủa cả trời lẫn đất, người đã cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời, và như vậy được yên, và nhịn nhục chờ thời gian của Chúa. Và chỗ người nói rằng mọi hy vọng an toàn đã bị cất đi, chớ quy về cảm giác người, nhưng chỉ về những phương tiện loài người có thể dùng; [643] như thể người nói, rằng mọi sự đã rối loạn đến nỗi, chẳng còn sự an toàn nào để trông đợi nơi tay loài người.

[641] "Plurimum deferret," người đã rất kính trọng.
[642] "Insulam," đảo.
[643] "Ad humana media," về những phương tiện loài người.

Công vụ 27:21-32

21. Vì họ không ăn đã lâu, Phao-lô bấy giờ đứng dậy giữa họ mà nói rằng: Hỡi các ông, chớ chi đã nghe lời tôi, đừng ra khỏi đảo Cơ-rết, thì đã chẳng mắc phải sự nguy hiểm và hư hại nầy. 22. Nhưng bây giờ, tôi khuyên các ông hãy vững lòng; vì trong chúng ta chẳng mất một ai hết, chỉ mất chiếc tàu mà thôi. 23. Vì đêm nay, một thiên sứ của Đức Chúa Trời, là Đấng ta thuộc về và là Đấng ta hầu việc, đã đến cùng ta, 24. mà rằng: Hỡi Phao-lô, đừng sợ! Ngươi phải ứng hầu trước mặt Sê-sa; và nầy, Đức Chúa Trời đã ban cho ngươi hết thảy những kẻ cùng đi biển với ngươi. 25. Vậy, hỡi các ông, hãy vững lòng, vì tôi tin Đức Chúa Trời rằng sẽ xảy ra như lời đã phán vậy; 26. nhưng chúng ta phải tấp vào một đảo nào đó. 27. Đã đến đêm thứ mười bốn, đang khi chúng ta trôi trên biển A-đờ-ri-a, lúc nửa đêm, các bạn tàu ngờ rằng đã gần đến đất. 28. Họ thả trái giò xuống, thấy sâu hai chục sải; hơi xa một tí, lại thả xuống, thấy sâu mười lăm sải. 29. Sợ đụng phải đá, thì từ đằng lái thả bốn neo xuống và ước ao cho trời sáng. 30. Nhưng vì bạn tàu tìm cách trốn khỏi chiếc tàu và đã thả chiếc thuyền xuống biển, giả đò đi thả neo đằng mũi, 31. thì Phao-lô nói với thầy đội và quân lính rằng: Nếu những người nầy chẳng ở lại trong tàu, thì các ông chẳng được cứu. 32. Bấy giờ quân lính cắt dây buộc, để cho chiếc thuyền rớt xuống.

21. Sau khi kiêng ăn lâu. Dù Lu-ca không nói rõ các bạn tàu và quân lính đã cư xử thế nào, song ông phân biệt rõ Phao-lô với họ, tuyên bố rằng người đã đứng giữa họ để người an ủi lòng ngã của họ; vì không ai xứng khuyên bảo ngoài kẻ chính mình là gương về sự bền đỗ và can đảm. Hơn nữa, Phao-lô đã hoãn lời khuyên nầy cho đến khi họ đều ở nước cuối cùng. Chúng ta dễ suy ra từ phong tục chung của kẻ chẳng tin, rằng họ đã giận dữ và làm ồn ào lúc đầu. Một tiếng vừa phải và nhẹ nhàng không bao giờ có thể được nghe giữa những tiếng la và náo động ấy. Nay, sau khi họ mệt vì làm việc và gào thét, họ ngồi yên tất cả trong buồn bã, và Phao-lô bắt đầu nói với họ. Vì vậy, xứng hợp họ phải héo hon như kẻ nửa chết, cho đến khi họ hơi yên, và có thể nghe một người muốn cho họ lời khuyên tốt.

Thế mà, Phao-lô dường như xử không phải lúc, khi người đổ lên họ sự dại dột, vì họ đã không làm theo lời khuyên người khi mọi sự tốt, vì họ biết người không thạo đi biển, như chính người cũng biết mình không khéo léo và không biết thế nào.

Nhưng nếu chúng ta xét việc đem loài người đến sự tỉnh táo của trí khó thế nào, lời quở nầy rất ích lợi. Thẩm quyền của Phao-lô hẳn đã chẳng đáng gì, người cũng chẳng lay động họ chút nào, trừ khi họ biết điều nầy, rằng mọi sự đã không tốt với họ vì họ đã khinh thường người trước. Quở trách quả là tàn nhẫn, và chẳng đem sự an ủi; nhưng nếu nó được điều hòa với phương thuốc nào đó, nay nó là một phần của thuốc. Như vậy, sau khi Phao-lô đã làm các bạn tàu chăm chú, và đã dạy bởi chính biến cố rằng họ nên tin người, người khuyên họ hãy vững lòng, và hứa cho họ sự an toàn. Và đây là dấu hiệu của sự mạnh dạn chẳng nhỏ, khi người nói rằng họ hẳn đã vâng lời mình. Vì vậy, người chứng bởi những lời nầy, rằng người chẳng nói gì cách vô ý; nhưng đã truyền họ làm điều Đức Chúa Trời đã định. Vì dù chúng ta không đọc rằng người đã có một sự hiện thấy đặc biệt nào bấy giờ ban cho mình, song chính người biết rằng Đức Thánh Linh kín nhiệm cai quản mình, đến nỗi người có thể không sợ nhận lấy việc khuyên bảo, vì người có Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời làm Đấng dẫn dắt mình. Bởi đó điều tôi mới động đến càng tỏ ra, rằng Phao-lô trong việc nói như vậy đánh thức các bạn tàu, để họ càng chăm chú nghe điều người sẽ nói. Nếu không, hẳn là điều nực cười cho một người đang ở trong nguy hiểm chết đuối, hứa sự an toàn cho những kẻ dự phần với mình trong cùng tai họa.

23. Vì đã có đứng bên tôi. Kẻo người bị cáo về sự hấp tấp, vì đã hứa cách đầy đủ rằng họ sẽ đều được an toàn, người đem Đức Chúa Trời vào làm tác giả và nhân chứng cho mình. Người ta cũng chẳng nghi ngờ rằng người đã hoàn toàn tin chắc rằng ấy là một khải tượng thật, đến nỗi người không sợ những trò lừa của Sa-tan. Vì vì cha của sự dối trá thường lừa dối loài người dưới vẻ của những sự hiện thấy, nên Đức Chúa Trời chẳng bao giờ hiện ra cùng các đầy tớ Ngài, hoặc bởi chính Ngài hoặc bởi các thiên sứ Ngài, mà Ngài không cất họ ra khỏi sự nghi ngờ bằng cách tỏ cho họ một số dấu hiệu rõ ràng và hiển nhiên; và, thứ hai, đã trang bị họ bằng thần của sự phân biệt, để họ không bị lừa dối. Nhưng Phao-lô tôn cao danh Đức Chúa Trời mình bằng những lời rõ ràng giữa những kẻ ngoại đạo, chẳng những để họ học rằng Đức Chúa Trời thật được thờ phượng ở xứ Giu-đê, nhưng cũng rằng chính Phao-lô thờ phượng Ngài. Họ đều biết sao người bị bỏ tù. Nay, thấy các thiên sứ từ trời xuống cùng người, họ dễ suy ra rằng cớ người được Đức Chúa Trời chấp nhận. Vì vậy, trong những lời nầy có một lời khen ngợi kín nhiệm về Phúc Âm. Thế mà, chúng ta thấy Phao-lô thắng trong xiềng xích mình thế nào, khi người là đầy tớ của sự an toàn cho bao nhiêu người, và là người giải thích của Đức Chúa Trời.

24. Hỡi Phao-lô, đừng sợ. Người rất ước ao làm cho họ dâng cho một mình Đức Chúa Trời sự khen ngợi về sự giải cứu họ, kẻo những kẻ mê tín nầy giả dối chuyển nó sang các thần tượng mình; và bởi cách nầy người mời họ đến đức tin thật. Nhưng bởi điều nầy tỏ ra sự gian ác của loài người lớn thế nào, vì họ bịt tai chống lời khuyên lành mạnh và bổ ích, và liền quên ân điển của Đức Chúa Trời, dù nó đã được họ biết cách thân mật. Thật vậy, (điều tệ hơn) họ không thấy cũng không nhận ra nó khi nó hiện ra trước mắt họ. Nhưng, dù phần nhiều vô ơn, song lời tiên tri nầy đã không được hiện ra mà không có bông trái; thật vậy, điều nầy tốt, rằng những kẻ đã quá nịnh mình trong sự dối trá mình có thể bị làm cho không thể chối cãi. Và, thấy đã nói rằng người phải được trình ra trước mặt Sê-sa, nó nhằm mục đích nầy, để lời thú nhận người càng làm mạnh kẻ tin kính, khi họ biết rằng người đã ra từ Đức Chúa Trời như một nhân chứng để xác nhận và chứng nhận đạo lý của Phúc Âm, và rằng người đã được định và được cứu vì mục đích ấy.

Đã ban cho ngươi mọi linh hồn. Lu-ca dường như cho chúng ta hiểu bởi những lời nầy, rằng Phao-lô đã cầu nguyện chẳng những cho mình, nhưng cũng cho những kẻ còn lại, để Đức Chúa Trời cứu họ khỏi chết đuối. [644] Và, quả thật, chẳng có lý, rằng, thấy người thấy sự nguy hiểm chung cho mọi người, người đã lo cho mạng sống mình, đến nỗi người chẳng lo cho những kẻ còn lại mà người thấy ở trong nguy hiểm như nhau. Thế mà, có thể Chúa đã tự ý đón trước những lời cầu nguyện người. Đây cũng chẳng phải là điều mới, rằng phước của Ngài vươn đến ngay kẻ bất xứng, là kẻ được nối với kẻ trung tín bởi sự giao thiệp nào đó. Như Ngài đã muốn cứu Sô-đôm, nếu ở đó đã tìm được mười người tốt.

Ở đây dấy lên một câu hỏi, sự liêm chính của các thánh đồ ích cho kẻ ác đến đâu? Trước hết, chúng ta phải dẹp bỏ sự mê tín của những người theo giáo hoàng, là kẻ, khi họ nghe rằng Đức Chúa Trời tốt với kẻ xấu, vì cớ kẻ tốt, mơ rằng họ là những kẻ trung bảo, là kẻ bởi công trạng mình được sự cứu rỗi cho thế gian. Và họ là kẻ dại gấp đôi trong điều ấy, rằng họ áp dụng những tước hiệu của kẻ sống cho kẻ chết; và tưởng rằng Đức Chúa Trời sẽ nhân từ với họ chẳng vì cớ nào khác, ngoài vì Ngài nhìn họ, và vì vậy họ làm họ thành những kẻ bảo trợ mình. Tôi bỏ qua điều ấy, rằng bằng cách tôn cao công trạng loài người họ làm tối sự tốt lành tự do của Đức Chúa Trời. Nay, để chúng ta đáp câu hỏi đã nêu, chúng ta phải vắn tắt lưu ý điều nầy, rằng vì kẻ tốt lẫn lộn với kẻ xấu, cả sự thịnh vượng lẫn nghịch cảnh đều xảy đến cho kẻ nầy cũng như kẻ kia; song đôi khi xảy ra rằng khi Chúa tha kẻ thuộc về Ngài, Ngài cũng chịu đựng kẻ ác một thời gian với họ. Lại nữa, rằng có nhiều cớ mà Đức Chúa Trời làm lành cho kẻ ác và kẻ bị bỏ vì cớ kẻ trung tín.

"Ngài đã ban phước cho nhà Phô-ti-pha vì cớ Giô-sép," (Sáng Thế Ký 39:5)

để Ngài lay động ông xử người thánh nầy cách nhẹ nhàng. Ngài đã tỏ thiện ý Ngài đối với Phao-lô trong việc cứu nhiều người, để Ngài làm chứng về sự tin kính người, để oai nghi của Phúc Âm bởi đó tỏ ra rõ ràng hơn. Nhưng chúng ta phải lưu ý điều nầy, rằng bất cứ ơn nào Đức Chúa Trời ban cho kẻ ác, chúng cuối cùng trở nên sự hủy diệt của chúng; như, mặt khác, những hình phạt ích cho kẻ tin kính, mà họ cùng chịu với kẻ bị bỏ.

Trong khi ấy, đây là một bảo chứng đặc biệt về tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, vì Ngài khiến những giọt tốt lành của Ngài nhỏ xuống từ chúng ta đến kẻ khác.

25. Vì tôi tin Đức Chúa Trời. Phao-lô thuật lại cho họ mình đã có sự mạnh dạn như vậy từ đâu, rằng người khẳng định rằng dù họ ở giữa những vực biển vô hạn, song họ sẽ đều đến bến cách an toàn, tức là, vì Đức Chúa Trời đã hứa sẽ như vậy; trong những lời nầy bản tính của đức tin được diễn tả, khi có một quan hệ tương hỗ giữa nó và Lời Đức Chúa Trời, để nó làm mạnh lòng loài người chống những cuộc tấn công của những cơn cám dỗ. Và người chẳng những khuyên các bạn tàu, bởi gương mình, tin, nhưng như thể, nhận lấy chức vụ của một kẻ bảo đảm, [645] để người thắng được uy tín cho lời tiên tri. Điều tiếp ngay về đảo là một dấu hiệu sau, bởi đó sau khi kết thúc vụ việc có thể tỏ ra rõ ràng hơn, rằng chuyến đi biển của họ không phải không chắc chắn, nếu không các bạn tàu biết mình sẽ thoát thế nào hẳn đã vô ích. Vì vậy, chúng ta thấy Đức Chúa Trời ban sự an toàn mà Ngài đã hứa, một dấu hiệu để nó không có vẻ đến bởi tình cờ. Thế mà, chúng ta phải lưu ý, rằng Đức Chúa Trời đã giữ họ vẫn ở trong chút nghi ngờ, một phần để Ngài luyện tập đức tin của đầy tớ Ngài, một phần để họ đều biết rằng Phao-lô đã học điều ấy từ Đức Thánh Linh, mà người chưa thể hiểu được bởi lý trí loài người. [646] Thế mà, Lu-ca dạy trong chính mạch văn, rằng người đã không được tin vì tất cả điều nầy. Vì, thấy các bạn tàu tưởng rằng có đất nào [647] bắt đầu hiện ra với họ, nó đã không hợp với lời hứa đã hứa về việc họ đến một đảo. Vì vậy, chúng ta thấy họ khó bị ép, ngay bởi kinh nghiệm, nghĩ rằng người đã nói thật.

30. Và khi các bạn tàu tìm. Ân điển của Đức Thánh Linh tỏ ra trong Phao-lô, ngay trong điểm nầy, vì người đã khôn ngoan khuyên rằng các bạn tàu không được phép trốn. Vì sao viên đội trưởng, hay một kẻ nào khác trong đoàn, lại không đánh hơi ra sự gian trá của họ, nếu không phải để Phao-lô làm đầy tớ của sự giải cứu họ, cho đến cùng? Nhưng thật lạ người nói, rằng những kẻ còn lại không thể được cứu trừ khi các bạn tàu ở lại trong tàu; như thể ở trong quyền họ làm cho lời hứa của Đức Chúa Trời ra vô hiệu. Tôi đáp, rằng Phao-lô không tranh luận, ở đây, chính xác về quyền năng của Đức Chúa Trời, để người tách nó khỏi ý muốn Ngài và khỏi những phương tiện; và quả thật Đức Chúa Trời không, vì vậy, khen ngợi quyền năng Ngài cho kẻ trung tín, để họ phó mình cho sự lười biếng và bất cẩn, khinh thường những phương tiện, hay hấp tấp liều mình khi có một đường chắc chắn để thoát. Đức Chúa Trời đã hứa với Ê-xê-chia rằng thành sẽ được giải cứu (Ê-sai 37:6, và 35). Nếu người đã mở cổng cho kẻ thù, Ê-sai hẳn đã chẳng lập tức kêu, Ngươi hủy diệt cả mình lẫn thành sao? Và lại vì tất cả điều nầy nó không theo rằng tay Đức Chúa Trời bị trói vào những phương tiện hay sự giúp đỡ; nhưng khi Đức Chúa Trời định phương tiện nầy hay phương tiện kia để đem điều gì đến, Ngài giữ mọi giác quan loài người, để họ không qua những giới hạn Ngài đã định.

[644] "E naufragio," khỏi đắm tàu.
[645] "Sponsoris," kẻ bảo đảm hay bảo lãnh.
[646] "Quod humano sensu nondum comprehendi poterat," điều chưa thể được hiểu bởi giác quan loài người.
[647] "Aliquam regionem mediterraneam," một đất liền nào đó.

Công vụ 27:33-44

33. Khi mặt trời mọc, Phao-lô khuyên hết thảy hãy ăn, mà rằng: Hôm nay là ngày thứ mười bốn mà các ông đang trông đợi, nhịn đói, chẳng ăn chút nào. 34. Vậy, tôi khuyên các ông hãy ăn; vì ấy là sự cần dùng cho các ông được cứu; chẳng ai trong vòng các ông sẽ mất một sợi tóc trên đầu mình. 35. Nói như vậy rồi, người lấy bánh, tạ ơn Đức Chúa Trời trước mặt mọi người, và bẻ ra mà ăn. 36. Bấy giờ mọi người đều vững lòng, và ăn. 37. Vả, số chúng ta hết thảy ở trong tàu là hai trăm bảy mươi sáu người. 38. Khi đã ăn no nê, họ quăng lúa mì xuống biển đặng làm cho tàu nhẹ đi. 39. Đến sáng ngày, họ chẳng nhận biết là đất nào; nhưng thấy có cái vịnh và bờ, bèn định cho tàu vào đó. 40. Đoạn, họ dứt neo quăng xuống biển, cùng mở dây bánh lái; rồi giương buồm lái theo gió, tìm bãi mà đi tới. 41. Nhưng tàu đụng phải chỗ hai dòng nước biển gặp nhau, thì mắc cạn tại đó; đầu mũi cắm xuống không động đậy được, còn đầu lái bị sóng đánh dữ lắm nên nát ra. 42. Bấy giờ quân lính bàn định giết các tù phạm, e có người nào trong bọn họ lội thoát khỏi chăng. 43. Nhưng thầy đội muốn cứu Phao-lô, bèn ngăn trở ý định đó, truyền cho ai biết lội thì nhảy xuống nước trước đi mà lội vào bờ; 44. còn những kẻ khác, thì kẻ dùng ván, người dùng miếng vỡ của chiếc tàu. Thế là ai nấy đều được lên bờ vô sự.

33. Và khi mặt trời mọc. Các bạn tàu nghĩ gì mặc họ, đức tin của Phao-lô không nao núng; [648] nhưng người nương vững vào lời hứa đã hứa cùng mình. Vì người chẳng những khuyên họ ăn, như kẻ, trong sự tuyệt vọng cực độ, đã thốt những lời nầy, Hãy ăn đi, hỡi các lính, chúng ta sẽ ăn tối nơi âm phủ; [649] nhưng cứ vững trong lời tiên tri mình, người muốn họ vững lòng. Sức mạnh của đức tin tỏ ra trong đó, khi nó trang bị chúng ta cho sự nhịn nhục, và dũng cảm đỡ và đánh bật những cuộc tấn công mà Sa-tan tìm cách lay động nó. Nhưng chỗ người nói, rằng họ đã kiêng ăn trong mười bốn ngày, có vẻ vô lý và giả dối. Có thể tìm được một người nào có thể chịu nhịn ăn lâu, nhưng khó tin được về một đám đông lớn như vậy. Chúng ta dễ đáp, Rằng sự kiêng ăn thịt bất thường của họ được gọi cách không đúng là nhịn ăn; vì họ chưa hề no bụng trong suốt thời gian ấy; vì những kẻ ở trong buồn rầu và nặng nề gần như ghê tởm thịt. Và vì sự tuyệt vọng là cớ của sự ghê tởm thịt nầy của họ, người lại khẳng định rằng họ sẽ sống, nếu họ vững lòng. Vì một đầy tớ trung tín của lời phải chẳng những đem ra những lời hứa, nhưng cũng khuyên loài người theo Đức Chúa Trời hễ Ngài gọi họ đi đâu; và rằng họ chớ lười biếng và chậm chạp. Hơn nữa, ý nghĩa của những lời là nầy, Đức Chúa Trời đã định cứu các ngươi, sự tin chắc nầy phải làm các ngươi mạnh mẽ, và làm các ngươi vui vẻ, [650] để các ngươi không lơ là trong việc mình.

35. Người lấy bánh. Để người càng khích lệ họ, bởi gương mình, người lấy bánh và ăn. Lu-ca nói rằng người đã tạ ơn, chẳng những theo phong tục hằng ngày của mình, nhưng vì điều ấy rất phục vụ để chứng sự mạnh dạn và tin chắc tốt của người. Chẳng nghi ngờ gì Phao-lô chính mình đã làm điều khi người ăn mà người truyền người khác; nhưng nay người chẳng những chứng sự biết ơn mình, người cũng chẳng những xin Đức Chúa Trời thánh hóa thịt mà người sắp ăn; nhưng người kêu cầu Đức Chúa Trời không sợ, là Đấng tác giả của mạng sống mình, để những kẻ khốn khổ, bị nhấn chìm trong buồn rầu, có thể thụ thai chút hy vọng tốt. Và người đã thắng ít nhất đến mức nầy, rằng họ đã thu thập can đảm đến nỗi ăn, là kẻ, vì sợ, đã quên lo cho mạng sống mình.

37. Mọi linh hồn. Số người được thuật, trước hết, để tỏ ra rõ ràng hơn rằng không ai trong đám đông đã chết. Vì Lu-ca không tỏ bao nhiêu người đã lội đến bờ, nhưng bao nhiêu người bấy giờ ở trong tàu. Thứ hai, để phép lạ được làm cho hiển nhiên và cũng nổi tiếng hơn; vì, theo sự phán đoán của loài người, ấy là điều không thể rằng hai trăm bảy mươi sáu người thoát lên bờ, đã chịu đắm tàu, mà không mất mạng ai. Vì có lẽ ít người thạo lội ngoài các bạn tàu. Và dù họ đã hơi được khỏe lại với thịt đã ăn, song họ đã bị hạ thấp bởi buồn rầu và mệt mỏi, đến nỗi thật lạ họ nhanh nhẹn đến nỗi họ có thể cử động tay. Và nay chúng ta phải xét họ đã náo động thế nào; trong khi hiếm thấy hai mươi hay ba mươi người lội trong nguy hiểm như vậy, mà một người trong họ không cản trở hay làm chết đuối người khác. Vì vậy, Đức Chúa Trời đã rõ ràng đưa tay Ngài từ trời ra, vì mọi kẻ đã gieo mình xuống biển đều đến bờ an toàn và nguyên vẹn.

38. Và khi họ đã ăn no. Tình tiết nầy tỏ ra rằng họ cuối cùng đã bị lay động bởi lời Phao-lô. Trời chưa sáng, để họ có thể biết có bến nào gần không. Thế mà họ đã quăng lúa mì còn lại xuống biển, để họ làm nhẹ tàu. Họ hẳn đã không làm điều nầy trừ khi thẩm quyền của Phao-lô đã thắng với họ nay hơn trước. Nhưng như mọi kẻ chẳng tin đều không vững, sự thuyết phục ấy đã nhanh chóng tan khỏi trí họ.

41. Họ đã đâm tàu vào. Và bấy giờ có vẻ cả Đức Chúa Trời đã nhạo Phao-lô, và rằng người, với sự đùa cợt, đã đem bạn mình vào một hy vọng hư không; [651] nhưng Đức Chúa Trời đã liền cất lỗi ấy đi bằng cách ban cho họ sự thành công thịnh vượng. Xứng hợp rằng khi tàu đã vỡ, họ phải nản lòng, và linh hồn họ phải tan chảy, để sự tuyệt vọng có thể làm tăng vinh hiển của phép lạ. Vì Đức Chúa Trời thường điều độ và cai quản công việc Ngài thế nào, rằng Ngài tỏ chút khó khăn bởi nhiều chướng ngại [trở ngại] xảy ra. Bởi cách nầy Ngài mài sắc giác quan chúng ta đến sự chăm chú lớn hơn, để chúng ta cuối cùng học rằng, dù cả thế gian tranh chiến chống Ngài, song Ngài sẽ thắng. Đây là lý do Ngài thích [thà] lôi Phao-lô và bạn người đến bờ sau khi tàu đã mất, [652] hơn đem tàu nguyên vẹn đến đất.

42. Mưu của quân lính. Đây là sự vô ơn quá ghê gớm. Dù quân lính có thể cảm ơn Phao-lô hai ba lần vì mạng sống mình, song họ định giết người, mà vì cớ người họ hẳn đã tha những kẻ còn lại. Người đã cứu họ như một thiên sứ của Đức Chúa Trời; người đã cho họ lời khuyên lành mạnh; người đã làm họ khỏe lại trong chính ngày họ đã qua hy vọng; và nay họ không ngần ngại tìm hủy diệt người, mà bởi người họ đã được giải cứu bao lần và bao cách. Vì vậy, nếu xảy ra chúng ta bị thưởng xấu cho những việc lành mình, chẳng có cớ gì sự vô ơn của loài người phải làm chúng ta bối rối, là một bịnh quá thông thường. Nhưng họ chẳng những vô ơn với Phao-lô, là đầy tớ của mạng sống họ, mà sự chẳng tin ô uế và sự quên ơn tốt lành của Đức Chúa Trời của họ cũng tự phản bội. Họ mới nhận lời tiên tri ấy, rằng linh hồn họ đã được ban cho Phao-lô; và nay thấy họ sẽ được cứu sau khi người chết, họ tìm điều gì khác ngoài việc chống Đức Chúa Trời, để họ cứu mình khỏi chết trái ý Ngài? Vì vậy, họ nay đã quên ân điển mà họ đã nếm trái ý mình trong sự tuyệt vọng cực độ, nó cũng chẳng còn vị nữa, [653] sau khi họ thấy bến gần trong tay. Nhưng chúng ta phải xét mưu định lạ lùng của Đức Chúa Trời, cả trong việc cứu Phao-lô lẫn trong việc làm trọn lời hứa Ngài; khi Ngài đem những kẻ ấy đến đất, là kẻ đã làm hết sức để làm cho lời hứa Ngài ra vô hiệu. Như vậy sự tốt lành của Ngài thường tranh chiến với sự gian ác của loài người. Song Ngài thương xót kẻ ác đến nỗi, hoãn hình phạt họ cho đến cơ hội xứng, Ngài không hoàn toàn tha họ; thật vậy, Ngài càng chần chừ lâu, Ngài càng phạt nặng, và như vậy bởi cách ấy Ngài đền bù cho sự chần chừ lâu của mình.

[648] "Vacillat," nao núng.
[649] "Apud inferos," với kẻ chết.
[650] "Alacres," tỉnh táo, lanh lẹ.
[651] "Socios naufragii vana spe lactasse," đã lừa bạn mình trong đắm tàu bằng một hy vọng hư không.
[652] "Fracta," bị vỡ.
[653] "Nec amplius quicquam sapit," cũng chẳng còn vị gì nữa.

Đoạn 28

Công vụ 28:1-6

1. Đã được cứu rồi, chúng ta mới biết đảo đó tên là Man-tơ. 2. Thổ dân ở đó đãi chúng ta cách rất tử tế, vì lúc đó trời đương mưa và lạnh, nên họ đốt một đống lửa, tiếp rước chúng ta hết thảy. 3. Phao-lô lượm được một bó củi khô, quăng vào lửa, thì có một con rắn lục trong đám lửa bò ra, quấn trên tay người. 4. Thổ dân thấy con vật quằng trên tay người, thì nói với nhau rằng: Chắc người nầy là một tay giết người, nên dầu đã thoát khỏi biển, nhưng lẽ công bình không cho sống được. 5. Song Phao-lô rũ con vật vào lửa, chẳng bị hại chi. 6. Thổ dân đợi người sưng lên hoặc ngã xuống chết tươi, nhưng đợi lâu chẳng thấy hại chi, thì đổi ý mà nói người là một vị thần.

1. Cảnh tượng thảm thương ấy được tả lúc đầu đoạn, khi bao nhiêu người bị ướt, và cũng bị bôi bẩn bởi bọt và dơ của biển, và cứng vì lạnh, đã khó nhọc bò lên bờ; vì ấy cũng như họ đã bị biển quăng lên để chết một cái chết khác. Sau đó, Lu-ca tuyên bố rằng họ đã được thổ dân tiếp đãi cách lịch thiệp, rằng họ đã đốt lửa để họ hong khô áo, và làm khỏe những khớp cứng vì lạnh, và cuối cùng rằng họ đã được cứu [654] khỏi cơn mưa. Vì vậy, chỗ Phao-lô khen ngợi những bổn phận nầy, người tỏ sự biết ơn mình; và sự rộng rãi lớn đối với người lạ được tôn cao vì những cớ tốt, mà những gương hiếm có trong thế gian. Và dù bản tính chung vắt ra khỏi dân ngoại man rợ chút tình cảm thương xót trong sự cần thiết lớn như vậy; song chắc chắn ấy là Đức Chúa Trời đã khiến người Man-tơ xử những kẻ nầy cách lịch thiệp, để lời hứa Ngài được chắc chắn và vững vàng, mà có vẻ chưa trọn nếu đắm tàu đã gây mất mạng ai.

Một con rắn lục ra khỏi đám nóng. Chính biến cố đã chứng rằng Phao-lô là một đấng tiên tri thật và không nghi ngờ của Đức Chúa Trời. Nay, để Đức Chúa Trời làm người nổi tiếng cả trên đất lẫn trên biển, Ngài đóng ấn những phép lạ trước [655] bằng một phép lạ mới; và như vậy Ngài xác nhận chức sứ đồ người giữa người Man-tơ. Và dù chẳng có nhiều kẻ được ích bởi đó, song oai nghi của Phúc Âm đã chiếu sáng ngay giữa kẻ chẳng tin; điều nầy cũng đã xác nhận mạnh những lời tiên tri cho các bạn tàu, mà họ đã chưa đủ tôn kính. Con rắn lục cũng chẳng ra khỏi củi bởi tình cờ; nhưng Chúa đã bởi mưu định kín nhiệm Ngài hướng nó cắn Phao-lô, vì Ngài thấy nó sẽ trở nên vinh hiển của Phúc Âm Ngài.

4. Vừa khi thổ dân thấy. Sự phán đoán nầy thông thường trong mọi thời đại, rằng những kẻ bị phạt nặng đã phạm tội nặng. Sự thuyết phục nầy cũng chẳng được thụ thai từ hư không; nhưng nó đến hơn từ một cảm giác thật về sự tin kính. Vì Đức Chúa Trời, để Ngài làm cho thế gian không thể chối cãi, muốn điều nầy ăn sâu trong trí mọi người, rằng tai họa và nghịch cảnh, và nhất là sự hủy diệt đáng chú ý, là những lời chứng và dấu hiệu của cơn thạnh nộ và sự báo thù công bình của Ngài chống tội lỗi. Vì vậy, hễ khi chúng ta nhớ lại tai họa đáng chú ý nào, chúng ta cũng nhớ rằng Đức Chúa Trời bị xúc phạm nặng, vì Ngài phạt gay gắt như vậy. Sự bất kính cũng chẳng bao giờ thắng thế đến nỗi, mọi người vẫn giữ nguyên tắc nầy, rằng Đức Chúa Trời, để Ngài tỏ mình là Quan Xét của thế gian, phạt kẻ ác cách đáng chú ý. Nhưng ở đây một lỗi đã len vào gần như luôn, vì họ đã định tội mọi kẻ là gian ác [656] mà họ thấy bị xử nặng. Dù Đức Chúa Trời luôn phạt tội lỗi loài người bằng nghịch cảnh, song Ngài không phạt mọi người theo công việc họ trong đời nầy; và đôi khi những hình phạt của kẻ tin kính chẳng phải là hình phạt bằng là những sự thử thách đức tin họ và những bài tập tin kính.

Vì vậy, những kẻ ấy bị lừa, là kẻ lấy điều nầy làm quy tắc chung để xét mọi người theo sự thịnh vượng hay nghịch cảnh của họ. Đây là tình trạng của cuộc tranh cãi giữa Gióp và bạn ông, (Gióp 4:7) họ đã khẳng định rằng kẻ mà Đức Chúa Trời phạt là kẻ bị bỏ, và bị Đức Chúa Trời ghét; và ông đã cáo, mặt khác, rằng kẻ tin kính đôi khi bị hạ mình bằng thập tự giá. Vì vậy, kẻo chúng ta bị lừa trong điểm nầy, chúng ta phải coi chừng hai điều. Điều thứ nhất, rằng chúng ta không phán xét hấp tấp và mù quáng về những việc không biết, [657] chỉ theo biến cố, vì Đức Chúa Trời phạt kẻ tốt cũng như kẻ xấu; thật vậy, thường xảy ra rằng Ngài tha kẻ bị bỏ, và phạt gay gắt những kẻ thuộc về Ngài; nếu chúng ta muốn xét đúng, chúng ta phải bắt đầu ở một điều khác ngoài những hình phạt, tức là, chúng ta tra xét đời sống và việc làm. Nếu một kẻ ngoại tình, nếu một kẻ phạm thượng, nếu một kẻ thề dối hay kẻ giết người, nếu một kẻ ô uế, nếu một kẻ lừa đảo, nếu một con thú đẫm máu bị phạt, Đức Chúa Trời chỉ ra sự phán xét Ngài như thể bằng ngón tay Ngài. Nếu chúng ta không thấy sự gian ác nào, chẳng gì tốt hơn là treo lơ lửng sự phán xét chúng ta về hình phạt.

Điều cẩn thận khác, rằng chúng ta chờ đợi kết cục. Vì vừa khi Đức Chúa Trời bắt đầu đánh, chúng ta không liền thấy ý hướng và mục đích Ngài; nhưng kết cục không giống cuối cùng tuyên bố, rằng những kẻ dường như trước mắt loài người đều giống nhau trong khả năng bị phạt khác xa nhau trước mặt Đức Chúa Trời. Nếu ai phản đối rằng chẳng phải vô ích luật pháp đã lặp lại bao lần, rằng mọi khốn khổ riêng và chung đều là roi vọt của Đức Chúa Trời, tôi quả thừa nhận rằng ấy là thật; nhưng tôi chối rằng nó ngăn Đức Chúa Trời tha kẻ Ngài muốn một thời gian, dù họ là kẻ tệ nhất trong mọi người, và phạt gay gắt hơn những kẻ mà lỗi nhẹ. [658] Thế mà, chẳng phải bổn phận chúng ta làm cho điều thường xảy ra thành vĩnh viễn. Chúng ta nay thấy người Man-tơ đã bị lừa ở đâu, tức là, vì đã không xem xét đời sống Phao-lô, họ xét người là kẻ ác, chỉ vì con rắn lục cắn người; thứ hai, vì họ không chờ kết cục, nhưng phán xét hấp tấp. Thế mà, chúng ta phải lưu ý rằng đây là những quái vật đáng ghét, là kẻ tìm nhổ khỏi lòng họ mọi cảm giác về sự phán xét của Đức Chúa Trời, mà đã ăn sâu trong mọi người chúng ta cách tự nhiên, và mà cũng thấy nơi thổ dân và người man rợ. Chỗ họ tưởng rằng Phao-lô phạm tội giết người hơn là tội nào khác, họ theo lý lẽ nầy, vì giết người luôn đáng ghét nhất.

Lẽ công bình không cho. Họ suy ra rằng người là kẻ ác, vì lẽ công bình đuổi theo người dù người đã thoát khỏi biển. Và họ đã bịa rằng nữ thần báo thù ngồi bên ngai của Giu-bi-tơ, mà họ thường gọi là Di-cơ; cách thô thiển, tôi thừa nhận, như kẻ không biết tôn giáo trong sạch, song chẳng phải không có ý nghĩa chịu được nào đó, như thể họ đã vẽ Đức Chúa Trời ra là Quan Xét của thế gian. Nhưng bởi những lời nầy cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời được phân biệt với vận may, và như vậy sự phán xét của Đức Chúa Trời được chứng nhận chống mọi sự tình cờ mù quáng. Vì người Man-tơ lấy làm dấu hiệu của sự báo thù thiên đàng, vì dù Phao-lô được cứu, song người không thể được an toàn.

5. Rũ con rắn lục. Việc rũ con rắn lục là dấu hiệu của một trí yên tĩnh. Vì chúng ta thấy sự sợ làm bối rối và yếu đuối loài người lớn thế nào; song bạn chớ tưởng rằng Phao-lô hoàn toàn không có sợ. Vì đức tin không làm chúng ta ngu muội, như kẻ điên tưởng, khi họ ra khỏi nguy hiểm. [659] Nhưng dù đức tin không hoàn toàn cất đi cảm giác về những điều ác, song nó điều hòa nó, kẻo kẻ tin kính sợ hơn điều xứng; để họ luôn mạnh dạn và có hy vọng tốt. Như vậy dù Phao-lô hiểu rằng con rắn lục là một con thú độc, song người đã tin cậy lời hứa đã hứa cùng mình, và đã không sợ sự cắn độc hại [660] của nó, đến nỗi nó làm người bối rối; vì người đã sẵn sàng chết nếu cần.

6. Đổi ý, họ nói. Sự thay đổi lạ lùng và đột ngột như vậy hẳn đã động chạm trong lòng người Man-tơ, và đã lay động họ dâng vinh hiển cho sự thương xót của Đức Chúa Trời, như họ trước đã dâng cho sự báo thù. Nhưng như lý trí loài người luôn bị lôi sai đến những cực đoan, họ đột ngột làm Phao-lô thành một vị thần, mà họ trước đã lấy làm kẻ giết người gian ác. Nhưng nếu người không thể không là một trong hai, thà người bị kể là kẻ giết người còn hơn là một vị thần. Và quả thật Phao-lô hẳn đã muốn bị định tội, chẳng những về một tội, mà còn chịu mọi sỉ nhục, [661] và bị quăng xuống hố sâu của âm phủ, [662] hơn là lấy cho mình vinh hiển của Đức Chúa Trời, điều mà những kẻ đã nghe người giảng giữa những cơn bão biết rõ. Thế mà, có thể, được dạy sau, họ đã thú nhận rằng Đức Chúa Trời là tác giả của phép lạ.

Hơn nữa, chúng ta hãy học bởi lịch sử nầy, với trí nhịn nhục và yên tĩnh, chờ đợi kết cục thịnh vượng của những việc, [663] mà lúc đầu có vẻ hướng đến việc cướp vinh hiển của Đức Chúa Trời. Ai trong chúng ta đã chẳng kinh hãi với cảnh tượng nầy mà đã trang bị kẻ ác để gièm pha bằng mọi thứ lời gièm pha vinh hiển của Phúc Âm? Song chúng ta thấy Đức Chúa Trời đã đúng lúc ngăn sự bất tiện nầy; vì vậy, chúng ta chớ nghi ngờ rằng sau khi Ngài đã để kẻ thuộc về Ngài bị tối tăm bởi những đám mây gièm pha, Ngài sẽ sai phương thuốc đúng lúc Ngài, và sẽ biến tối tăm họ thành sáng láng. Trong khi ấy, chúng ta hãy nhớ rằng chúng ta phải coi chừng sự phán xét của xác thịt. Và vì loài người luôn quên mình, chúng ta hãy cầu xin Đức Chúa Trời Thần của sự điều độ, để Ngài giữ chúng ta luôn ở đường giữa phải. Hơn nữa, chúng ta hãy học bởi điều nầy thế gian sẵn sàng sa vào sự mê tín thế nào. Thật vậy, sự gian ác nầy như thể sinh ra với chúng ta, muốn trang điểm các vật thọ tạo bằng điều chúng ta lấy từ Đức Chúa Trời.

Vì vậy, chẳng lạ gì những lỗi mới đã lan ra [664] trong mọi thời đại, vì mỗi người chúng ta, ngay từ lòng mẹ, thạo trong việc bịa ra các thần tượng. Nhưng kẻo loài người tự bào chữa bởi đó, lịch sử nầy chứng rằng đây là nguồn của những sự mê tín, vì loài người vô ơn với Đức Chúa Trời, và dâng vinh hiển Ngài cho kẻ khác.

[654] "Protectos," được bảo vệ.
[655] "Oracula," những lời tiên tri.
[656] "Sine exceptione," không ngoại lệ. (bị bỏ sót.)
[657] "De hominibus ignotis," về những người không biết.
[658] "Mediocris," nhẹ.
[659] "In umbra et extra teli jacturam," trong bóng râm, và ngoài tầm tên.
[660] "Pestiferum," độc hại, chết người.
[661] "Omni infamiae genere," mọi thứ sỉ nhục.
[662] "Ad inferos," đến kẻ chết.
[663] "Tristium rerum," của những việc u ám.
[664] "Subinde," luôn luôn.

Công vụ 28:7-14

7. Trong chỗ đó có mấy đám ruộng của quan lớn trên đảo kia, tên là Búp-li-u; người tiếp rước và đãi đằng chúng ta rất tử tế trong ba ngày. 8. Vả, cha của Búp-li-u đương nằm trên giường, đau nóng lạnh và bịnh lỵ. Phao-lô đến thăm, cầu nguyện xong, đặt tay trên người, thì chữa lành bịnh cho. 9. Xong rồi, lại có những người khác trên đảo bị bịnh, đều đến cùng Phao-lô và được chữa lành cả. 10. Những người ấy cũng tôn trọng chúng ta lắm, lúc chúng ta đi, thì chở đồ dùng cần thiết xuống tàu cho chúng ta. 11. Được ba tháng, chúng ta xuống một chiếc tàu ở A-léc-xan-tri, đã qua mùa đông tại đảo đó, hiệu là Đi-ốt-cu-rơ. 12. Tới thành Sy-ra-cu-sơ, chúng ta ở lại đó ba ngày. 13. Từ nơi đó, chúng ta theo mé biển và tới thành Rê-gi-um. Qua một ngày, gió nam nổi lên, thì ngày thứ hai tới thành Bu-xô-lơ. 14. Tại đó, chúng ta có gặp anh em, nài xin ở với chúng ta bảy ngày; đoạn, thì chúng ta đến thành Rô-ma.

7. Và trong những chỗ ấy. Vì danh nầy, Búp-li-u, là một danh Rô-ma, tôi nghi rằng người nầy, mà đã nói đến, là công dân Rô-ma hơn là sinh tại đảo. Vì người Hy Lạp và người lạ khác không thường mượn danh của người La-tinh trừ khi họ là kẻ ít danh tiếng. Và có thể một số bậc sang trọng Rô-ma bấy giờ đến thăm ruộng đất mình, và được gọi là quan lớn trên đảo, không phải vì người ở đó, nhưng vì không ai sánh với người về của cải và ruộng đất. Và khó có thể rằng cả đám đông người Hy Lạp được tiếp đãi ở đó ba ngày. Tôi nghĩ hơn, rằng, khi người tiếp đãi viên đội trưởng, người cũng đã tôn trọng Phao-lô và bạn người, vì, được nhắc nhở bởi phép lạ, người đã tin rằng người là kẻ được Đức Chúa Trời yêu. Thế mà, dù thế nào, sự hiếu khách của người đã không phải không được thưởng. Vì chẳng bao lâu sau Chúa đã phục hồi cha người cho sức khỏe bởi tay Phao-lô, là kẻ quả đau một bịnh nguy hiểm. Và bởi cách nầy Ngài có ý chứng sự lịch thiệp, mà được tỏ ra cho kẻ khốn khổ và người lạ, làm đẹp lòng Ngài là dường nào. Dù những kẻ được giúp vô tâm và vô ơn về ơn đã nhận, hay họ không thể đền đáp những kẻ đã làm lành cho họ, song chính Đức Chúa Trời sẽ dồi dào phục hồi cho loài người bất cứ điều gì họ đã ban theo mạng lệnh Ngài; và Ngài đã đôi khi định, cho những kẻ thương xót và hiếu khách, một số đầy tớ Ngài, là kẻ đem theo mình một phước lành. Đây nay là vinh dự lớn, vì Búp-li-u đã tiếp rước Đấng Christ trong ngôi của Phao-lô. Thế mà, điều nầy được thêm như phần dư, vì Phao-lô đã đến được trang bị với ân tứ chữa lành, để người chẳng những đền đáp sự lịch thiệp người, mà còn cho hơn điều mình đã nhận.

Cũng vậy, chúng ta không biết người có học những nguyên tắc đầu của đức tin không, vì phép lạ phần nhiều thắng kẻ thô lỗ và kẻ chẳng tin đến đức tin, [665] [NEEDS REVIEW: source ambiguity — footnote definition absent in this part] Lu-ca nhắc đến loại bịnh để người càng bày ra ân điển của Đức Chúa Trời. Vì thấy chữa bịnh lỵ [666] [NEEDS REVIEW: source ambiguity — footnote definition absent in this part] là việc khó, nhất là khi cơn sốt rét đi với nó, ông già đã được chữa đột ngột như vậy chỉ bởi sự đặt tay và cầu nguyện, chẳng phải không có quyền năng rõ ràng của Đức Chúa Trời.

8. Và đã đặt tay trên người. Phao-lô tuyên bố bởi sự cầu nguyện rằng chính mình không phải là tác giả của phép lạ, nhưng chỉ là đầy tớ, kẻo Đức Chúa Trời bị lừa dối khỏi vinh hiển Ngài. Người xác nhận chính điều ấy bởi dấu hiệu bề ngoài. Vì, như chúng ta đã thấy trước, nơi khác, sự đặt tay chẳng là gì khác ngoài một nghi lễ long trọng của sự dâng và trình. Vì vậy, chỗ Phao-lô dâng người cho Đức Chúa Trời bằng chính tay mình, người đã tuyên xưng rằng mình khiêm nhường cầu xin mạng sống người từ Ngài. Bởi gương nầy, chẳng những những kẻ được ban những ân tứ xuất sắc của Đức Thánh Linh được nhắc nhở coi chừng, kẻo bằng cách tôn cao mình họ làm tối vinh hiển của Đức Chúa Trời, mà chúng ta cũng được dạy cách chung rằng chúng ta phải cảm ơn các đầy tớ của ân điển Đức Chúa Trời thế nào để vinh hiển còn lại cho một mình Ngài. Quả có nói, rằng Phao-lô đã chữa người bịnh lỵ; nhưng được diễn tả rõ ràng bởi những tình tiết được thêm, rằng ấy là Đức Chúa Trời đã ban ơn nầy, lập người làm đầy tớ của nó. Chỗ Lu-ca sau nói, rằng những kẻ khác bịnh trên đảo đã được chữa, người không trải ra cho mọi người; nhưng ý người là, quyền năng của Đức Chúa Trời, mà đã hiện ra đủ rõ ràng, đã được chứng bởi nhiều lời chứng, để chức sứ đồ của Phao-lô bởi đó được xác nhận. Chúng ta cũng chẳng cần nghi ngờ rằng Phao-lô đã tìm chữa linh hồn họ cũng như thân thể họ. Song Lu-ca không tuyên bố người đã làm lành gì, ngoài rằng thổ dân đã cho người và bạn người đồ ăn và những điều cần thiết khi họ rời bến. Trong khi ấy, chúng ta phải lưu ý, rằng dù Phao-lô có thể đã rút mình, và đã thoát nhiều cách, song ý muốn của Đức Chúa Trời đối với người thay cho những xiềng tự nguyện, vì người đã thường được lời tiên tri thiên đàng triệu đến ra trước tòa án của Nê-rô để làm chứng về Đấng Christ. Lại nữa, người biết rằng nếu người chạy trốn, người không còn có thể giảng Phúc Âm, nhưng hẳn đã ẩn trong góc nào đó suốt đời mình.

11. Trong một chiếc tàu ở A-léc-xan-tri. Bởi những lời nầy, Lu-ca cho chúng ta hiểu, rằng chiếc tàu trước hoặc đã chìm, hoặc đã rách và vỡ đến nỗi sau không dùng được; bởi đó sự lớn của đắm tàu càng tỏ ra. Và ông thuật rõ rằng hiệu của chiếc tàu ở A-léc-xan-tri, mà trong đó họ được chở đến thành Rô-ma, là Ca-xto và Bô-lúc, để chúng ta biết rằng Phao-lô đã không được tự do đi biển với những kẻ giống mình; nhưng đã bị ép vào một chiếc tàu đã dâng cho hai thần tượng. Các thi sĩ xưa đã bịa rằng Ca-xto và Bô-lúc ra từ Giu-bi-tơ và Lê-đa; vì cớ nầy họ được gọi trong tiếng Hy Lạp là dioskouroi; mà Lu-ca dùng chữ nầy ở đây, như thể bạn nói, các con trai của Giu-bi-tơ. Lại nữa, họ đã nói [667] [NEEDS REVIEW: source ambiguity — footnote definition absent in this part] rằng họ là dấu hiệu trong hoàng đạo gọi là Song Tử. Cũng đã có một sự mê tín khác giữa các bạn tàu, rằng những hơi bốc lên đẹp mà hiện ra trong bão chính là họ. Vì vậy, thời xưa, họ được tưởng là các thần của biển, và vì vậy được kêu cầu như ngày nay, Ni-cô-la và Cơ-lê-măng, và những kẻ như vậy. Thật vậy, như trong Công giáo La Mã, họ giữ những lỗi cũ, chỉ đổi danh; thì ngày nay họ thờ những hơi bốc lên ấy dưới danh Thánh Hẹc-mét, hay Thánh Éc-mút. Và vì nếu một hơi bốc lên hiện ra một mình, ấy là một dấu hiệu thảm; nhưng nếu hai cùng nhau, (như Pli-ni viết) bấy giờ chúng báo trước một chuyến thuận. Để các bạn tàu ở A-léc-xan-tri có cả Ca-xto lẫn Bô-lúc thuận họ, họ đã lấy cả hai làm hiệu của tàu mình. Vì vậy, về họ, chiếc tàu đã bị ô uế bởi sự phạm thánh gian ác; nhưng vì Phao-lô đã không tự ý chọn nó, người không bị ô uế bởi đó.

Và quả thật thấy một thần tượng chẳng là gì, nó không thể làm ô uế các vật thọ tạo của Đức Chúa Trời, nhưng kẻ trung tín có thể dùng chúng cách trong sạch và hợp pháp. Và chúng ta phải nghĩ như vậy, rằng mọi vết nhơ mà Sa-tan tìm cách làm bẩn các vật thọ tạo của Đức Chúa Trời bởi trò lừa của nó, được rửa sạch chẳng bởi cách nào khác ngoài bởi một lương tâm tốt và trong sạch, trong khi kẻ ác và kẻ bất kính làm ô uế những điều tự chúng trong sạch, dù họ chỉ chạm chúng. Cuối cùng, Phao-lô đã chẳng bị ô uế bởi vào chiếc tàu nầy hơn là khi người đã nhìn những bàn thờ tại A-thên; vì, không có mê tín nào, người biết rằng mọi nghi lễ của dân ngoại chỉ là ảo tưởng. Lại nữa, những người ấy không thể tưởng rằng người đồng ý với lỗi ngoại đạo ấy; vì nếu người đã phải thờ lạy Ca-xto và Bô-lúc, dù chỉ vì hình thức, người hẳn đã thà chết ngàn lần còn hơn một lần nhượng bộ.

Vì vậy, vì người không cần sợ sự xúc phạm nào, người vào tàu không chần chừ nữa; và chắc chắn người đã làm điều nầy cách nặng nề, và với sự buồn rầu trong lòng; vì người thấy sự vinh hiển chỉ thuộc về một mình Đức Chúa Trời
đắm chìm trong những ý tưởng hư không. Vậy nên, điều này phải được kể trong số các bài tập của ông, ở chỗ ông đã lấy những người tưởng rằng mình được các thần tượng cai quản, và đã phó chiếc tàu mình cho sự hướng dẫn của chúng, làm người dẫn đường cho mình.

12. Khi chúng tôi đến Si-ra-cu. Lu-ca tiếp tục phần còn lại của cuộc hành trình của họ, rằng trước hết họ đến Si-xi-li. Và sau đó họ phải đi đường vòng [668] vì cơn bão và sự hung hăng của biển, rồi vượt biển sang Ý-ta-li. Và cũng như cái hải cảng mà Lu-ca nói đến ở đây là hải cảng nổi tiếng nhất trong cả xứ Si-xi-li, thì nó lại ở xa bờ biển Ý-ta-li hơn là hải cảng Mê-si-na, đối diện với Rê-gi-um, mà ông có nhắc đến. Và nó nằm trong xứ của người Bru-ti, cũng như Pu-tê-ô-li, một thành của xứ Cam-pa-ni. Nhưng bởi cớ anh em giữ Phao-lô lại ở Pu-tê-ô-li bảy ngày, qua điều này chúng ta suy ra thầy đội đã đối xử với Phao-lô cách thuận thảo và nhẹ nhàng biết bao. Tôi cũng chẳng nghi ngờ gì rằng người thánh đó đã hứa chắc chắn rằng mình sẽ luôn trở lại đúng kỳ. Nhưng thầy đội tin chắc về sự ngay thẳng của ông, đến nỗi không sợ rằng ông sẽ lừa dối mình. Và nay chúng ta thu được từ đây rằng hạt giống của Phúc Âm đã được gieo rải ra lúc ấy, vì đã có một số thân thể của Hội Thánh ngay tại Pu-tê-ô-li.

[665] "Ad docilitatem," nghĩa là, dễ tiếp nhận lời dạy.

[666] "Nam quam difficilis et lenta sit dysenteriae curatio," nghĩa là, vì sự chữa lành bệnh kiết lỵ vừa chậm vừa khó.

[667] "Fabulati," nghĩa là, họ đã thêu dệt chuyện hư cấu.

[668] "Oblique... trajecerint," nghĩa là, họ đã vượt biển theo đường xiên.

Công vụ 28:15-20

15. Khi các anh em nghe tin chúng tôi đến, thì ra đón chúng tôi tại chợ Áp-bi-út và Ba Quán; Phao-lô thấy họ thì cảm tạ Đức Chúa Trời, và lấy làm vững lòng. 16. Khi chúng tôi đến thành Rô-ma, thầy đội giao các tù nhân cho quan trưởng vệ binh; nhưng Phao-lô được phép ở một mình với một tên lính canh giữ mình. 17. Sau ba ngày, Phao-lô mời các người đầu mục trong dân Giu-đa nhóm lại; khi họ đã đến, thì nói với họ rằng: Hỡi anh em, dù tôi chẳng làm điều gì nghịch cùng dân ta, hay trái với tục lệ của tổ phụ, mà vẫn bị bắt làm tù tại Giê-ru-sa-lem giao nộp trong tay người Rô-ma. 18. Khi họ đã tra xét tôi, thì định tha cho, vì tôi không có tội gì đáng chết. 19. Nhưng người Giu-đa chống đối, nên tôi buộc phải kêu nài đến Sê-sa, chứ không phải vì tôi có điều gì để kiện dân tôi. 20. Ấy vì cớ đó mà tôi đã mời các anh em đến, để thấy và nói chuyện cùng; vì bởi sự trông cậy của Y-sơ-ra-ên mà tôi phải mang xiềng nầy.

15. Khi các anh em nghe. Đức Chúa Trời đã an ủi Phao-lô bởi sự đến của các anh em ra đón ông, hầu cho ông vui mừng hơn mà mau mắn bênh vực Phúc Âm. Và lòng sốt sắng cùng sự chăm sóc tin kính của các anh em bày tỏ ra ở điều này, rằng họ dò hỏi tin về việc Phao-lô đến, và đi ra đón ông. Vì lúc ấy việc xưng nhận đức tin Cơ Đốc chẳng những là điều đáng ghét, mà còn có thể khiến họ lâm nguy đến tính mạng. Chẳng những một ít người riêng tư liều mình trong sự nguy hiểm, vì sự ghen ghét còn đổ xuống trên cả Hội Thánh. Nhưng không có điều gì quý hơn đối với họ bằng bổn phận của mình, mà trong đó họ không thể lơ là, trừ khi muốn bị kể là kẻ biếng nhác và vô ơn. Việc bỏ bê một sứ đồ vĩ đại của Chúa Giê-xu Christ như thế thật là một việc tàn nhẫn, nhất là khi thấy ông lao nhọc vì sự cứu rỗi chung.

Và nay bởi cớ ông đã viết thư cho họ trước, và đã tự nguyện dâng sự hầu việc mình cho họ, thì việc chẳng đáp lại ông tình huynh đệ thương xót và tử tế thật là điều không phải lẽ. Vậy nên, các anh em bởi sự tận tâm này đã làm chứng về lòng tin kính của mình đối với Đấng Christ; và lòng ao ước của Phao-lô càng thêm nóng cháy, vì ông thấy bông trái đã sẵn cho sự kiên trì của mình. Vì dầu ông được ban cho sức mạnh bất khả chiến bại, [669] đến nỗi ông chẳng nương cậy nơi sự giúp đỡ của loài người; song Đức Chúa Trời, là Đấng thường dùng loài người để thêm sức cho các tôi tớ Ngài, đã ban cho ông sức mới bởi phương tiện này. Dầu sau này ông bị bỏ rơi khi ở trong ngục, như ông có than thở tại một nơi kia (II Ti-mô-thê 4:16), song ông chẳng ngã lòng; nhưng chiến đấu chẳng kém phần can đảm và anh dũng dưới cờ của Đấng Christ, dường như ông được một đạo quân lớn hộ vệ vậy. Nhưng sự nhớ lại cuộc gặp gỡ này đã giúp khích lệ ông ngay lúc ấy, vì ông suy nghĩ trong mình rằng tại Rô-ma có nhiều anh em tin kính, nhưng họ yếu đuối, và ông được sai đến để thêm sức cho họ. Và không có cớ gì khiến chúng ta phải ngạc nhiên rằng Phao-lô được thêm lòng dạn dĩ ngay lúc này khi ông thấy các anh em, vì ông trông mong rằng sự xưng nhận đức tin của mình sẽ sinh bông trái chẳng nhỏ. Vì mỗi khi Đức Chúa Trời cho các tôi tớ Ngài thấy bông trái của công việc mình, thì Ngài như lấy roi thúc giục họ, hầu cho họ càng dạn dĩ tiến bước trong công việc mình.

16. Thầy đội giao các tù nhân. Lu-ca cho thấy Phao-lô được ban cho nhiều tự do hơn những người còn lại; vì tình trạng và thân phận của ông có khác. Vì ông được phép ở trong một căn nhà riêng, có một người lính canh giữ, còn những người khác thì bị nhốt trong ngục chung. Vì quan tổng trấn [670] biết qua lời báo cáo của Phê-tu rằng Phao-lô vô tội; và thầy đội, theo như có lẽ, đã trung tín thuật lại những điều có thể giúp ông được thiện cảm. Dầu vậy, chúng ta hãy biết rằng Đức Chúa Trời đã từ trời cai quản [671] xiềng xích của tôi tớ Ngài; chẳng những để Ngài nhẹ gánh nặng cho ông, mà còn để các tín hữu được tự do hơn mà đến cùng ông. Vì Ngài không muốn kho báu đức tin của ông bị giam kín trong ngục, nhưng muốn nó được mở ra, hầu cho nó làm giàu cho nhiều người khắp nơi. Và dầu vậy Phao-lô chẳng được tự do đến nỗi không còn mang xiềng; ông luôn mang xiềng. Lu-ca gọi quan tổng trấn là stratopedarches, là người được đặt cai quản đạo quân giữ thành, như các sách sử có nhắc đến. [672]

17. Sau ba ngày. Tính nhân từ [673] của Phao-lô thật lạ lùng, ở chỗ dầu ông đã chịu những tổn thương tàn nhẫn của dân mình, ông vẫn lo lắng, chẳng những, để làm dịu lòng người Giu-đa tại Rô-ma, và ông tự bào chữa với họ, e họ ghét cớ của ông, vì họ nghe rằng các thầy tế lễ ghét ông. Ông có thể đã bào chữa chính đáng trước mặt loài người, nếu ông bỏ qua những người Giu-đa này mà quay sang dân ngoại. Vì dầu ông đã liên tục, ở nhiều nơi, cố đưa họ đến cùng Đấng Christ, song họ càng ngày càng thêm cay đắng và bị khuấy động; [674] mà ông đã chẳng bỏ sót điều gì, hoặc tại A-si, hoặc tại Hy Lạp, hoặc tại Giê-ru-sa-lem, có thể làm nguôi cơn giận của họ. Vậy nên, mọi người hẳn đã chính đáng tha thứ cho ông, nếu ông để mặc những kẻ mà ông đã nhiều lần thử [trải nghiệm] thấy là kiêu ngạo đến tuyệt vọng. [675] Nhưng vì ông biết rằng Thầy mình đã được Cha Ngài ban cho làm tôi tớ của dân Giu-đa, để làm trọn các lời hứa mà qua đó Đức Chúa Trời đã nhận dòng dõi Áp-ra-ham làm dân Ngài; ông nhìn vào sự kêu gọi của Đức Chúa Trời, và chẳng hề mỏi mệt. Ông thấy mình phải ở lại Rô-ma, vì đã được phép tự do dạy dỗ, ông không muốn họ bị mất bông trái của công việc mình. Thứ hai, ông không muốn họ vì ghét cớ của ông mà quấy rối Hội Thánh; vì một cớ nhỏ có thể gây ra sự tàn phá lớn. Vậy nên, Phao-lô có ý cẩn thận, e rằng, theo thói điên cuồng của họ, họ sẽ đốt cháy mọi sự. [676]

Tôi chẳng làm điều gì nghịch cùng dân ta. Hai điều này có thể đã khiến người Giu-đa ghét ông; hoặc vì ông đã làm hại đến quốc gia của dân mình, như một số kẻ đào ngũ đã làm cho ách nô lệ vốn đã quá tàn nhẫn của họ càng thêm nặng nề, bởi sự phản bội mình; hoặc vì ông đã làm điều gì nghịch cùng sự thờ phượng Đức Chúa Trời; vì dầu người Giu-đa đã thoái hóa, [677] và tôn giáo đã bị suy đồi và hư hỏng giữa họ bởi nhiều sự lầm lạc, song chính danh của luật pháp và sự thờ phượng nơi đền thờ vẫn được tôn kính lắm. Hơn nữa, Phao-lô chẳng chối rằng ông đã tự do bỏ qua những lễ nghi mà người Giu-đa bị trói buộc cách mê tín; song ông thanh minh mình khỏi tội phản bội mà người ta có thể nghi ngờ ông. Vậy nên, hãy hiểu những lệ luật của tổ phụ, mà qua đó con cái Áp-ra-ham, và môn đồ của Môi-se, theo đức tin mình, phải được phân biệt khỏi các dân ngoại còn lại. Và quả thật ở chỗ ông bám chặt cách thánh khiết vào Đấng Christ, là linh hồn và sự trọn vẹn của luật pháp, ông còn xa mới làm suy yếu các lệ luật của tổ phụ, đến nỗi chẳng ai giữ các lệ luật ấy tốt hơn ông.

19. Tôi buộc phải kêu nài. Lời kêu nài này đầy dẫy sự ghen ghét và ganh tị vì cớ này, bởi quyền thế và sự tự do của dân Giu-đa dường như bị áp bức nặng nề, là dân vốn bằng lòng được sống theo luật riêng mình. Thứ hai, vì sự bào chữa của ông đi liền với sự sỉ nhục và mất mát của cả dân. Vậy nên ông cũng đáp lại sự phản đối này, vì ông đã bị sự cứng cỏi của kẻ thù ép buộc phải chạy đến thành lũy [nơi ẩn náu] này. Vì ông được bào chữa bởi sự cần thiết, bởi ông chẳng còn cách nào khác để thoát chết. Và sau khi ông đã bào chữa cho điều đã làm rồi, ông hứa rằng từ nay ông sẽ xử lý việc mình cách [678] chẳng lao nhọc nghịch cùng người Giu-đa.

20. Vì sự trông cậy của Y-sơ-ra-ên. Chúng ta phải hiểu dưới những lời này nhiều hơn điều Lu-ca diễn tả; như chúng ta thu được từ câu trả lời, nơi người Giu-đa nói về phái; tức là, nhắc lại lời ông nói, mà Lu-ca bỏ qua. Vậy nên Phao-lô đã luận về Đấng Christ, hầu cho tỏ rõ rằng cả luật pháp lẫn đền thờ đều chẳng ích gì cho người Giu-đa nếu không có Ngài; vì giao ước nhận làm con được đặt nền trong Ngài, và lời hứa về sự cứu rỗi được xác nhận trong Ngài. Họ cũng chẳng nghi ngờ rằng sự phục hồi vương quốc lệ thuộc vào sự đến của Đấng Mê-si-a; và ngay lúc ấy sự khốn khổ và suy tàn của họ càng làm tăng thêm sự trông mong và ao ước Ngài. Vì cớ tốt lành ấy, Phao-lô nói rằng ông bị xiềng vì sự trông cậy của Y-sơ-ra-ên. Nhờ đó chúng ta cũng được dạy rằng chẳng ai trông cậy phải lẽ, trừ kẻ nhìn lên Đấng Christ và vương quốc thuộc linh của Ngài; vì khi ông đặt sự trông cậy của kẻ tin kính trong Đấng Christ, ông loại trừ mọi sự trông cậy khác.

[669] "Fortitudine," nghĩa là, sự can đảm.

[670] "Praefectus," nghĩa là, quan tổng trấn.

[671] "Moderatum," nghĩa là, điều tiết.

[672] "Praefectum praetorio cujus illud officium fuisse ex historiis satis notum est," nghĩa là, quan tổng trấn của đội cận vệ, mà các sách sử đều biết rõ chức vụ ấy thuộc về người.

[673] "Mansuetudo," nghĩa là, sự nhu mì.

[674] "Exacerbati," nghĩa là, bị chọc giận.

[675] "Pervicaciae," nghĩa là, sự cứng đầu và bướng bỉnh.

[676] "Pessimi incendii faces essent," nghĩa là, họ sẽ là những ngọn đuốc châm lên một đám cháy rất dữ.

[677] "Degeneres," nghĩa là, thoái hóa.

[678] "Ita causam suam acturum," nghĩa là, sẽ bào chữa cớ mình như thế.

Công vụ 28:21-24

21. Họ đáp rằng: Chúng tôi chẳng nhận được thơ nào từ xứ Giu-đê gởi về nói về anh, cũng chẳng có anh em nào đến thuật lại hay nói điều dữ gì về anh. 22. Nhưng chúng tôi muốn nghe anh tỏ ý tưởng của anh ra sao; vì về phần phái nầy, chúng tôi biết người ta chống nghịch khắp mọi nơi. 23. Họ đã hẹn ngày với người; bấy giờ có nhiều người đến nơi nhà trọ người, người rao truyền và làm chứng về nước Đức Chúa Trời, khuyên giục họ tin Đức Chúa Giê-xu, cứ theo luật pháp Môi-se và các đấng tiên tri, từ sớm mai đến chiều tối. 24. Có kẻ chịu tin lời người nói, có kẻ chẳng tin.

21. Chẳng bởi thư từ. Các thầy tế lễ và thầy thông giáo chẳng giữ im lặng, vì họ đã trở nên nhân từ hơn đối với Phao-lô, hay vì họ muốn tha cho ông; điều ấy lại bởi sự khinh dể, hoặc bởi sự tuyệt vọng, vì họ chẳng biết làm sao áp bức ông khi ông ở xa họ như thế, và việc ông bị đưa sang Ý-ta-li đối với họ [679] thay cho nấm mồ. Vì họ cai trị chẳng kém phần thờ ơ kiêu căng, đến nỗi chẳng ai quấy rầy họ ở nhà. Hơn nữa, dầu người Giu-đa đến chẳng hoàn toàn sẵn sàng để nghe, song họ tỏ ra có chút ao ước học hỏi, khi họ chẳng từ chối nghe sự bào chữa cho đạo lý bị chống nghịch khắp nơi. Vì nhiều người tự chặn đường mình bởi thành kiến này, vì họ chẳng chịu nghe điều bị sự phán đoán chung khước từ, nhưng đồng tình với ý kiến của người khác để lên án một đạo lý mà họ chẳng biết. Dầu vậy, điều này chẳng phải không có lỗi (như tôi đã nói) rằng họ lấy sự chống nghịch để gây ghét, hay để gieo sự nghi ngờ xấu; dường như Ê-sai chưa từng nói rằng Đức Chúa Trời sẽ là hòn đá gây vấp ngã cho cả dân. Không chắc rằng trong ngày đã hẹn Phao-lô đã tranh luận suốt cả ngày, hay họ lý luận với nhau; chỉ có điều, vì chúng ta có thể đoán, bởi hoàn cảnh thời gian, rằng Phao-lô chẳng tiếp tục nói luôn. [680] Vì ông khó mà dựng nên một bài diễn thuyết có thể kéo dài từ sớm mai đến chiều tối. Vì vậy tôi chẳng nghi ngờ, rằng sau khi sứ đồ đã vắn tắt giải thích tổng luận của Phúc Âm, ông đã cho phép thính giả được nêu câu hỏi, [681] và đã trả lời các câu hỏi người ta nêu ra.

Nhưng chúng ta phải lưu ý tình trạng của cuộc tranh luận, mà Lu-ca nói là có hai phần. Vì Phao-lô dạy trước hết, nước Đức Chúa Trời ở giữa họ thể nào, và chủ yếu là sự hạnh phúc và vinh hiển tột bậc đã được hứa cho họ là thể nào, mà các đấng tiên tri đã hết lời ca ngợi. Vì thấy nhiều người trong họ mơ tưởng về một tình trạng tạm bợ của nước Đức Chúa Trời trong thế gian, và đặt nó cách sai lầm trong sự nhàn rỗi, khoái lạc, và trong sự dư dật của những điều tốt lành hiện tại, nên cần phải định nghĩa nó cho đúng, hầu cho họ biết rằng nước Đức Chúa Trời là thuộc linh, khởi đầu là sự đổi mới của sự sống, và kết thúc là sự bất diệt phước hạnh cùng vinh hiển trên trời. Thứ hai, Phao-lô khuyên giục họ tiếp nhận Đấng Christ, là Tác giả của sự hạnh phúc đã hứa.

Và nữa, điểm thứ hai này có hai phần, vì không thể luận cách ích lợi và vững chắc trừ khi ông giải thích chức vụ của Đấng Cứu Chuộc đã hứa; thứ hai, trừ khi ông chỉ ra rằng Ngài đã được ban cho, và rằng Con của Ma-ri chính là Đấng mà các tổ phụ đã trông mong. Quả thật đó là một nguyên tắc chung giữa người Giu-đa, rằng Đấng Mê-si-a sẽ đến và phục hồi mọi sự vào trật tự hoàn hảo.

Nhưng Phao-lô lao nhọc ở một điểm khác, là điểm chưa được biết rõ; rằng Đấng Mê-si-a đã được hứa, là Đấng sẽ, bởi của lễ chết của mình, đền tội cho tội lỗi của thế gian; là Đấng sẽ hòa thuận Đức Chúa Trời với loài người; là Đấng sẽ mua sự công chính đời đời; là Đấng sẽ uốn nắn loài người theo hình ảnh Đức Chúa Trời, khi được tái sinh bởi Thánh Linh Ngài; là Đấng sẽ, sau hết, khiến các tôi tớ trung tín của mình đồng kế tự sự sống đời đời với Ngài; và rằng mọi điều ấy đã được ứng nghiệm trong con người của Chúa Giê-xu Christ chịu đóng đinh. Ông không thể luận về những điều ấy; mà hẳn phải kêu gọi người Giu-đa quay khỏi những ý tưởng thô thiển thuộc đất mà hướng lên trời, và cũng phải cất đi sự vấp phạm của thập tự giá, vì ông dạy rằng chẳng có đường lối hay phương tiện nào khác mà bởi đó chúng ta được hòa thuận với Đức Chúa Trời.

Và chúng ta hãy lưu ý rằng (như Lu-ca làm chứng) Phao-lô đã lấy mọi điều mình nói về Đấng Christ từ luật pháp và các đấng tiên tri. Vì tôn giáo thật khác với mọi tôn giáo giả dối, bởi lời Đức Chúa Trời riêng là quy tắc của nó. Hội Thánh của Đức Chúa Trời cũng khác với mọi phái tục ở điều này, vì Hội Thánh chỉ nghe một mình Ngài phán, và được cai quản bởi điều răn Ngài. Và nay bởi điều này chúng ta thấy sự hòa hợp giữa Cựu Ước và Tân Ước để lập vững đức tin về Đấng Christ; thứ hai, thấy sự ích lợi kép của Kinh Thánh mà chính Phao-lô khen ngợi ở một nơi khác, tức là, nó đủ để dạy dỗ những kẻ sẵn lòng học, cũng như để bác bỏ sự cứng cỏi của những kẻ chống lại lẽ thật (II Ti-mô-thê 3:16; Tít 1:9). Vậy nên, hễ ai muốn khôn ngoan cách chừng mực, và dạy dỗ người khác cho tốt, hãy tự đặt cho mình những giới hạn này, rằng họ chẳng thốt ra điều gì ngoài dòng suối tinh sạch của lời Chúa. Các triết gia làm khác, họ chỉ tranh cãi bằng lý lẽ, vì họ chẳng có thẩm quyền vững chắc, mà những người theo giáo hoàng bắt chước quá nhiều, họ gạt bỏ các lời phán của Đức Chúa Trời sang một bên, và chỉ nương vào những ý tưởng của óc loài người, tức là, sự ngu dại thuần túy.

24. Có kẻ tin. Lu-ca tuyên bố rằng đây là kết quả cuối cùng của cuộc tranh luận, rằng họ chẳng đều cùng tiến bộ [682] trong một đạo lý. Chúng ta biết rằng sứ đồ được ban cho ân điển của Thánh Linh dường ấy, đến nỗi ông phải lay động được cả đá; mà ông vẫn không thể, sau khi tranh luận và làm chứng lâu dài, đưa mọi người đến cùng Đấng Christ. Vì vậy, chúng ta chớ lấy làm lạ, nếu sự vô tín của nhiều người ngày nay chống lại đạo lý rõ ràng của Phúc Âm, và nếu nhiều người cứ cứng cỏi, là những kẻ mà lẽ thật của Đấng Christ đã được tỏ ra chẳng kém gì mặt trời giữa trưa. Hơn nữa, những kẻ trở về từ Phao-lô mù lòa và đần độn, là những kẻ đã đến cùng ông cách sẵn lòng, dường như họ đã ao ước học hỏi. Nếu đã có sự cứng cỏi như thế nơi những thính giả tự nguyện, thì có gì lạ khi những kẻ phình lên vì kiêu ngạo và cay đắng, [ác ý] và công khai trốn tránh và ghét ánh sáng, lại khước từ Đấng Christ với một tâm trí [683] ác độc?

[679] "Videri poterat," nghĩa là, có thể dường như.

[680] "Uno tenore," nghĩa là, không ngừng nghỉ.

[681] "Vicissim," nghĩa là, đến lượt họ.

[682] "Pariter," nghĩa là, đồng đều.

[683] "Amarulento," nghĩa là, cay đắng.

Công vụ 28:25-31

25. Họ không đồng ý với nhau bèn lui ra, sau khi Phao-lô nói một lời nầy: Đức Thánh Linh đã phán phải lắm, dùng đấng tiên tri Ê-sai phán cùng tổ phụ các ngươi rằng: 26. Hãy đến cùng dân nầy mà nói rằng: Các ngươi lấy lỗ tai nghe mà chẳng hiểu chi; lấy mắt xem mà không thấy chi. 27. Vì lòng dân nầy đã cứng cỏi; đã ngãng tai với lỗ tai mình, và nhắm mắt mình lại, e khi mắt mình thấy được, tai mình nghe được, lòng mình hiểu được, họ tự hối cải lại, và ta chữa lành cho chăng! 28. Vậy, hãy biết sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời nầy đã sai đến cho người ngoại; người ngoại sẽ nghe theo vậy. 29. Người vừa nói xong, thì các người Giu-đa ra, cãi lẫy cùng nhau dữ lắm. 30. Phao-lô ở trọn hai năm tại một nhà trọ mình đã thuê; [684] tiếp rước mọi người đến thăm mình, 31. rao truyền nước Đức Chúa Trời và dạy dỗ những sự về Chúa Giê-xu Christ cách tự do rao giảng, chẳng ai ngăn cấm người hết.

25. Và khi họ không thể hòa thuận. Sự ác độc và bướng bỉnh của kẻ vô tín là nguyên nhân của điều này, rằng Đấng Christ, là sự bình an của chúng ta, và là mối dây duy nhất của sự hiệp một thánh, lại là cớ của sự bất hòa, và khiến những người trước kia là bạn bè cãi vã nhau. Vì, kìa, khi người Giu-đa nhóm lại để nghe Phao-lô, họ đều nghĩ một điều; và nói một điều; họ đều xưng rằng mình ôm giữ luật pháp Môi-se. Vừa khi họ nghe đạo lý hòa giải, thì nảy sinh sự bất hòa giữa họ, đến nỗi họ bị chia rẽ. [685] Mà dầu vậy chúng ta chớ nghĩ rằng sự rao giảng Phúc Âm là nguyên nhân của sự tranh chấp; nhưng sự bất bình kín giấu, vốn ẩn náu trước trong tâm trí ác độc của họ, bấy giờ bùng ra; và như sự sáng của mặt trời chẳng tô màu sự vật khác đi, nhưng tỏ rõ sự khác biệt, là điều chẳng có bao lâu còn tối. Vậy nên, thấy Đức Chúa Trời soi sáng cách riêng những kẻ được chọn của Ngài, và đức tin chẳng phải chung cho mọi người, chúng ta hãy nhớ rằng chẳng thể nào khác được, rằng vừa khi Đấng Christ ra đi khắp nơi, sẽ có sự chia rẽ giữa loài người. Nhưng bấy giờ chúng ta hãy nhớ lại điều Si-mê-ôn đã báo trước về Ngài, rằng Ngài sẽ là một dấu bị người ta chống nghịch, hầu cho ý tưởng của nhiều lòng được tỏ ra (Lu-ca 2:34, 35), và rằng sự vô tín chống lại Đức Chúa Trời là mẹ của sự bất hòa.

Sau khi Phao-lô. Lúc đầu ông tìm cách lấy lòng họ cách nhu mì và dịu dàng; nay, vừa khi ông thấy sự cứng cỏi của họ, ông quở trách gay gắt, và nghiêm khắc tuyên bố sự phán xét của Đức Chúa Trời. Vì kẻ phản nghịch phải được xử như thế, là những kẻ mà kiêu ngạo chẳng thể thuần phục bởi đạo lý đơn sơ. Chúng ta cũng phải giữ thứ tự ấy; chúng ta phải dịu dàng cai quản những kẻ dễ dạy và nhu mì, nhưng phải triệu những kẻ cứng cỏi đến tòa phán xét của Đức Chúa Trời. Còn về việc ông dẫn Đức Thánh Linh phán hơn là dẫn đấng tiên tri, điều ấy làm tăng uy tín cho lời sấm. Vì thấy Đức Chúa Trời đòi hỏi rằng chỉ một mình Ngài được nghe, đạo lý chẳng thể có thẩm quyền cách khác, trừ khi chúng ta biết rằng nó đã ra từ Ngài, và rằng nó chẳng ra từ óc loài người. Nữa, ông tuyên bố kèm theo rằng chẳng phải chỉ sự cứng cỏi của một thời đại được ghi chép ở đây, nhưng lời sấm của Thánh Linh được mở rộng đến thời sau.

26. Hãy đến cùng dân nầy. Đây là một chỗ đáng chú ý, vì nó được trích sáu lần trong Tân Ước (Ma-thi-ơ 13:14; Giăng 12:40; Rô-ma 11:8; Mác 4:12; Lu-ca 8:10); nhưng vì nó được dẫn vào nơi khác cho một mục đích khác, chúng ta phải đánh dấu Phao-lô áp dụng nó vào cớ hiện tại vì mục đích gì; tức là, ông có ý dùng nó, như dùng búa, để đập tan sự cứng cỏi và bướng bỉnh của kẻ ác, và để khích lệ các tín hữu, là những người còn yếu đuối và non nớt, e sự vô tín của người khác làm họ bối rối.

Vậy nên, tóm lại là, điều đã được báo trước bởi đấng tiên tri đã được ứng nghiệm, và vì vậy, chẳng có cớ gì để kẻ bị bỏ lại tự lừa dối mình, hay để các tín hữu kinh hãi, như thể gặp phải điều gì mới lạ chưa từng có. Và dầu chắc chắn rằng sự mù lòa mà đấng tiên tri nói đến đã bắt đầu trong thời ông, song Giăng cho thấy nó thuộc về vương quốc của Đấng Christ cách riêng. Vậy nên, Phao-lô áp dụng nó cách thích đáng vào sự khinh dể Phúc Âm mà ông thấy; như thể ông nói rằng, Đây chính là điều mà Đức Thánh Linh đã báo trước xưa kia bởi miệng Ê-sai. Và dầu chỗ này được áp dụng khác nhau chẳng những bởi các Tác giả Phúc Âm, mà còn bởi chính Phao-lô, vẻ mâu thuẫn ấy dễ dàng được gỡ bỏ và giải đáp. Ma-thi-ơ, Mác, và Lu-ca, nói rằng lời tiên tri này đã được ứng nghiệm khi Đấng Christ dùng ngụ ngôn phán cùng dân chúng, và chẳng tỏ cho họ các mầu nhiệm của nước thiên đàng. Vì bấy giờ kẻ vô tín đã nghe tiếng Đức Chúa Trời bằng tai ngoài, nhưng họ chẳng được ích gì. Giăng nói theo nghĩa chẳng khác mấy, rằng người Giu-đa chẳng được đem đến đức tin, dầu bởi nhiều phép lạ (Giăng 12:37), đến nỗi chính lời tiên tri này của đấng tiên tri đã được ứng nghiệm.

Vậy nên, bốn người này đồng ý ở điều này, rằng bởi sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời mà kẻ bị bỏ lại nghe mà chẳng nghe, thấy mà chẳng thấy. Nay, Phao-lô nhắc lại điều đấng tiên tri đã làm chứng về người Giu-đa, e có ai lấy làm lạ về sự mù lòa của họ. Hơn nữa, trong Thư gửi người Rô-ma (Rô-ma 11:5, 7), ông lên cao hơn, tỏ ra rằng đây là nguyên nhân của sự mù lòa, vì Đức Chúa Trời chỉ ban ánh sáng của đức tin cho phần sót lại mà Ngài đã tự do chọn lựa. Và quả thật chắc chắn rằng vì kẻ bị bỏ lại khước từ đạo lý cứu rỗi, điều này xảy ra bởi sự ác độc của chính họ, và vì vậy chính họ đáng bị quở trách. Nhưng nguyên nhân thứ hai này chẳng ngăn trở sự tuyển chọn kín nhiệm của Đức Chúa Trời phân biệt giữa loài người; hầu cho những kẻ đã được định cho sự sống thì tin, và những kẻ khác cứ đần độn. Tôi sẽ chẳng nấn ná lâu về các lời của đấng tiên tri, vì tôi đã giải thích chúng ở nơi khác. Phao-lô cũng chẳng tò mò thuật lại từng chữ có trong đấng tiên tri; nhưng đã áp dụng lời ông vào mục đích mình. Vậy nên, ông quy sự làm mù, mà đấng tiên tri quy cho sự phán xét kín nhiệm của Đức Chúa Trời, cho sự ác độc của họ. Vì đấng tiên tri được truyền lệnh bịt mắt thính giả mình; và Phao-lô tại đây cáo buộc kẻ vô tín thời mình, vì họ tự nhắm mắt mình. Dầu ông trình bày rõ ràng cả hai điều, rằng Đức Chúa Trời là Tác giả của sự mù lòa của họ, mà dầu vậy, họ vẫn tự nhắm mắt mình, và tự mình trở nên mù; như hai điều này rất hòa hợp với nhau, như chúng ta đã nói ở nơi khác.

Ở phần cuối hãy nhớ nơi có chép rằng, E khi mắt mình thấy được, tai mình nghe được, lòng mình hiểu được; Đức Chúa Trời tỏ ra đạo lý Ngài rõ ràng dường nào, tức là, nó đủ để soi sáng mọi giác quan, trừ khi loài người ác độc tự làm tối mình; như Phao-lô cũng dạy ở một nơi khác, rằng Phúc Âm của ông rõ ràng, đến nỗi chẳng ai có thể mù trong ánh sáng của nó, trừ những kẻ đã được định cho sự hư mất, là những kẻ mà mắt Sa-tan đã làm mù (II Cô-rinh-tô 4:3).

E họ hối cải lại, và ta chữa lành cho chăng. Bởi điều này chúng ta thu được rằng Lời Đức Chúa Trời chẳng được đặt trước mọi người để họ trở lại sự tỉnh táo; nhưng tiếng ngoài vang vào tai nhiều người, mà không có sự vận hành hiệu quả của Thánh Linh, chỉ để họ không thể bào chữa. Và tại đây sự kiêu ngạo của xác thịt vội vàng lầm bầm nghịch cùng Đức Chúa Trời; như chúng ta thấy nhiều người phản đối, rằng loài người được gọi cách vô ích, thật là phi lý, trừ khi việc vâng phục ở trong quyền họ; dầu chúng ta chẳng thấy lý do gì khiến Đức Chúa Trời hiện ra với kẻ mù, và phán với kẻ điếc; song ý muốn Ngài riêng, là quy tắc của mọi sự công chính, phải thay cho chúng ta một ngàn lý do.

Kết luận, chúng ta phải lưu ý hiệu quả lành mạnh của Lời Đức Chúa Trời; tức là, sự hối cải của loài người, chẳng những là khởi đầu của sự lành mạnh, mà còn là một sự sống lại chắc chắn từ sự chết đến sự sống.

28. Vậy hãy biết. E người Giu-đa sau này cáo buộc ông phản bội, vì ông lìa bỏ dòng thánh của Áp-ra-ham, mà đến cùng dân ngoại tục; ông tuyên bố điều mà các đấng tiên tri đã nhiều lần làm chứng, rằng sự cứu rỗi mà họ là những người thừa kế riêng, ít ra là chính [686], sẽ được chuyển sang cho người lạ. Dầu vậy, ở chỗ ông nói rằng sự cứu rỗi đã được sai đến cho dân ngoại, ông có ý, ở chỗ thứ hai, tức là, sau khi người Giu-đa đã khước từ nó, như chúng ta đã nói rộng hơn trước (Công vụ 13:46). Vậy nên, ý nghĩa là, chẳng có cớ gì để người Giu-đa phàn nàn nếu dân ngoại được nhận vào chỗ trống sau khi họ đã lìa bỏ nó. Ông cũng chẳng khiến đức tin thành chung cho mọi dân ngoại nói chung, khi ông nói rằng họ sẽ nghe. Vì ông đã thử nghiệm đầy đủ, rằng ngay nhiều người trong dân ngoại cũng ác độc chống lại Đức Chúa Trời, nhưng ông đặt bấy nhiêu dân ngoại đã tin đối nghịch với người Giu-đa vô tín, hầu cho khích lệ họ ganh tị; như chép trong Bài ca của Môi-se (Phục truyền 32:21). Trong lúc ấy, ông tỏ ra rằng đạo lý mà họ khước từ sẽ ích lợi cho người khác.

29. Cãi lẫy nhiều. Không nghi ngờ gì, kẻ ác càng thêm cay đắng vì ông đã trích lời tiên tri nghịch cùng họ; vì họ còn xa mới trở nên nhu mì khi bị quở trách, mà càng thêm bốc lửa giận. Đây là lý do khiến họ lý luận [687] khi đã ra khỏi Phao-lô, vì phần đông không chịu yên lặng. Nhưng thấy có sự tranh luận như thế, tỏ ra rằng một số người đã ôm lấy những điều Phao-lô đã nói, đến nỗi họ chẳng ngần ngại bênh vực và mạnh dạn xưng nhận điều mình tin. Nhưng thật vô ích cho ai phản đối từ đó, rằng Phúc Âm của Đấng Christ là hạt giống của sự tranh chấp, là điều chắc chắn đến từ sự kiêu ngạo và bướng bỉnh của loài người; và quả thật, nếu chúng ta muốn hòa bình với Đức Chúa Trời, chúng ta phải tranh chiến nghịch cùng [688] những kẻ khinh dể Ngài.

30. Ông tiếp rước mọi người. Sứ đồ đã tỏ một gương tuyệt vời về sự kiên trì, ở chỗ ông sẵn lòng dâng mình cho mọi kẻ ao ước nghe ông. Quả thật ông chẳng phải không biết mình đã mua lấy sự ghen ghét lớn dường nào; và rằng đây là cách tốt nhất của ông, nếu bởi giữ im lặng ông có thể làm nguôi sự ghen ghét của kẻ thù mình. Vì một người chỉ lo cho riêng mình hẳn đã chẳng làm như thế; nhưng vì ông nhớ rằng mình chẳng kém phần là tôi tớ của Đấng Christ, và là người rao giảng Phúc Âm, khi ở trong ngục, như khi được tự do, ông nghĩ mình chẳng được phép rút lui khỏi bất cứ ai sẵn lòng học, e ông bỏ bê [sao nhãng] cơ hội mà Đức Chúa Trời đã ban cho mình, và vì vậy ông coi trọng sự kêu gọi thánh của Đức Chúa Trời hơn mạng sống mình. Và để chúng ta biết rằng ông đã vui lòng gánh nguy hiểm, Lu-ca ngay sau đó khen ngợi rõ ràng lòng dạn dĩ của ông, như thể nói rằng, gạt bỏ mọi sợ hãi, ông đã trung tín vâng theo điều răn của Đức Chúa Trời, chẳng kinh hãi bởi nguy hiểm nào, [689] nhưng cứ tiến bước lao nhọc với bất cứ ai ông gặp.

Rao truyền nước Đức Chúa Trời. Ông chẳng tách nước Đức Chúa Trời, và những điều thuộc về Đấng Christ, ra làm những điều khác nhau, nhưng thêm điều thứ hai như một cách giải thích, hầu cho chúng ta biết rằng nước Đức Chúa Trời được đặt nền và chứa đựng trong sự hiểu biết về sự cứu chuộc mà Đấng Christ đã mua. Vậy nên, Phao-lô dạy rằng loài người là kẻ lưu đày [690] và khách lạ đối với nước Đức Chúa Trời, cho đến khi tội lỗi mình được cất đi, họ được hòa thuận với Đức Chúa Trời, và được đổi mới vào sự thánh khiết của sự sống bởi Thánh Linh; và rằng nước Đức Chúa Trời bấy giờ được dựng lên, và bấy giờ hưng thịnh giữa họ, khi Đấng Christ là Đấng Trung Bảo hiệp họ với Cha, khi tội lỗi họ được tha cách nhưng không, và cũng được tái sinh vào sự công chính, hầu cho bắt đầu sự sống trên trời dưới đất, họ luôn ao ước đến thiên đàng, nơi họ sẽ trọn vẹn và hoàn hảo hưởng vinh hiển. Cũng vậy, Lu-ca trình bày một ơn ích đặc biệt của Đức Chúa Trời, ở chỗ Phao-lô được ban cho sự tự do lớn dường ấy. Vì điều ấy chẳng xảy ra bởi sự nhắm mắt và giả đò của những kẻ có thể ngăn trở, vì họ ghét tôn giáo, nhưng vì Chúa đã bịt mắt họ. Vì vậy, chẳng phải vô cớ mà chính Phao-lô khoe rằng Lời Đức Chúa Trời chẳng bị trói với xiềng của ông (II Ti-mô-thê 2:9).

[684] "In suo conducto," nghĩa là, trong nhà trọ ông thuê.

[685] "In diversas partes," nghĩa là, thành các phe khác nhau.

[686] "Primarii," nghĩa là, chính yếu.

[687] "Disceptaverunt," nghĩa là, đã tranh luận.

[688] "Bellare necesse est," nghĩa là, chúng ta hẳn phải tranh chiến.

[689] "Ullis difficultatibus," nghĩa là, bởi bất cứ khó khăn nào.

[690] "Exules," nghĩa là, kẻ lưu đày.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện