Giải Nghĩa Phúc Âm Giăng - Tập 1
John Calvin · Commentary on John - Volume 1
Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
- Giải Nghĩa Phúc Âm Giăng - Tập 1
- LỜI TỰA CỦA DỊCH GIẢ
- CHƯƠNG 1
- CHƯƠNG 2
- CHƯƠNG 3
- CHƯƠNG 4
- CHƯƠNG 5
- CHƯƠNG 6
- CHƯƠNG 7
- CHƯƠNG 8
- Chương 9
- Chương 10
- Chương 11
Giải Nghĩa Phúc Âm Giăng - Tập 1
GIẢI NGHĨA PHÚC ÂM GIĂNG - TẬP 1
John Calvin
LỜI TỰA CỦA DỊCH GIẢ
Những sách giải nghĩa Phúc Âm theo Giăng thì rất nhiều, và có những sách được viết với học thức và tài năng lớn lao. Hiếm khi có một sự giải thích riêng biệt và đầy đủ nào được dành cho bất kỳ Phúc Âm nào trong ba Phúc Âm còn lại; thật vậy, ba Phúc Âm ấy đan xen chặt chẽ với nhau đến nỗi hầu như không thể giải thích thỏa đáng một Phúc Âm trong số đó mà không đưa cả ba vào một cái nhìn chung, so sánh các đoạn song song, giải thích những mâu thuẫn bề ngoài, và bổ sung những chỗ thiếu sót của mỗi bản tường thuật, đến mức tạo nên điều mà về thực chất — dù không phải lúc nào cũng về hình thức — là một bản Hòa Âm của Ba Nhà Truyền Đạo.
Ít có khó khăn nào trong số ấy gặp phải người giải thích Phúc Âm Giăng, trong đó sợi chỉ mảnh của mạch truyện — cho đến khi chạm đến thời kỳ những sự thương khó cuối cùng của Cứu Chúa chúng ta — hầu như chỉ làm nhiệm vụ nối kết những bài giảng dài mà Ngài đã phán cho đoàn dân và cho các môn đồ. Dù người ta có thể có ý kiến thế nào về giả thuyết của Tittmann cha, rằng Giăng viết tác phẩm của mình với mục đích rõ ràng là chứng minh Thần tính tối cao của Đấng Christ, chúng ta không thể không bị đánh động bởi sự kiện rằng những phép lạ ông chọn lựa đều nổi bật bởi vẻ uy nghi đặc biệt, và những bài giảng ông thuật lại chứa đựng những sự bày tỏ dồi dào và ngọt ngào nhất về vinh quang của Con Đức Chúa Trời, cùng về bản chất chức vụ trung gian của Ngài, mà Thầy vĩ đại của chúng ta đã vui lòng bày tỏ trong thời gian chức vụ tại thế của Ngài.
Lampe, Hutcheson và Tittmann được biết đến và được tôn trọng ở đất nước này hơn bất kỳ nhà giải nghĩa Giăng nào khác có thể kể tên. Ba tập khổ quarto của Lampe là một tượng đài của công lao thận trọng, trình bày những kho tàng học thức ngữ văn, lịch sử và thần học mà người ta không nên nhắc đến nếu không có sự tôn trọng và lòng biết ơn. Dù không thoát khỏi những lỗi lầm của Trường phái Cocceius, mà các luận văn hỗn hợp của ông đã cho thấy một vài bằng chứng đáng buồn, sách giải nghĩa của ông nhìn chung bày tỏ sự thận trọng và phán đoán đến nỗi xứng đáng không chỉ được tham khảo, mà được đọc suốt, nghiên cứu kỹ lưỡng. Hutcheson thiếu cả sự sắc bén lẫn sự cần cù cần thiết cho việc làm sáng tỏ Kinh Thánh cách thành công, nhưng được ngưỡng mộ một cách xứng đáng vì sự phong phú, đa dạng và xuất sắc của những quan sát thực hành của ông.
Tác phẩm Meletemata Sacra in Evangelium Joannis của Tittmann, nay may mắn đã được đưa đến tay độc giả Anh ngữ, [1] phải được coi là một trong những đóng góp quý giá nhất của thời hiện đại cho sự giải thích Kinh Thánh. Học thức chính xác, ngôn ngữ thanh lịch và trôi chảy, lòng tôn kính sâu xa đối với quyển sách được linh cảm, và một sự ấm áp của lòng đạo sốt mến rất giống với môn đồ được Chúa Giê-xu yêu, đã mang lại cho tác phẩm ấy một danh tiếng có khả năng ngày càng tăng. Đối với độc giả chủ yếu mong muốn xác định ý nghĩa của Kinh Thánh, và sẵn lòng bỏ qua những gì không phục vụ mục đích nào khác ngoài minh họa, thì sự giải thích bốn Chương đầu của Phúc Âm Giăng của Tittmann sẽ rất được hoan nghênh; dù phải thừa nhận rằng phần còn lại của tác phẩm — được thực hiện mãi đến gần cuối đời của tác giả đáng kính — kém hấp dẫn hơn phần nào, và dù có được chuẩn bị với sự cẩn thận ngang nhau, song do cực kỳ miễn cưỡng đưa ra những lời giải thích đã được trình bày trước đó, nó đôi khi sẽ làm thất vọng người chỉ đọc lướt qua một đoạn lẻ tẻ, và chưa làm quen với những quan điểm sâu sắc được triển khai trong các trang đầu.
Những tác giả lỗi lạc này cùng các tác giả khác đã chịu ơn sâu sắc đối với sách Giải nghĩa Phúc Âm Giăng của Calvin, nhưng vẫn để lại những lý do khiến mọi tầng lớp độc giả phải chú ý đến nó mạnh mẽ và khẩn thiết như xưa. Chỗ nào họ khác với ông, họ thường đi lạc; chỗ nào họ đồng ý với ông, họ nhìn chung vẫn kém xa sức mạnh dạy dỗ của chính ngòi bút ông; vì ít ai có thể sánh bằng những lời phát biểu rõ ràng và mạnh mẽ của ông. Khi ông đặt dưới ánh sáng đúng đắn — như ông thường làm — những bản văn đã bị bẻ cong để bác bỏ các tà giáo, thì chỉ những kẻ tranh luận háo hức và vô liêm sỉ mới phàn nàn. Mọi tâm trí ngay thẳng đều sẽ ngưỡng mộ sự liêm chính không lay chuyển của Tác giả chúng ta, mà ngay cả trong việc bênh vực lẽ thật cũng khinh thường dùng một vũ khí bất chính, và thành kính cúi đầu trước những lời phán của Đức Thánh Linh.
Tác phẩm hiện tại đưa ra xem xét một số câu hỏi phức tạp nhất trong thần học; và khi xử lý chúng, ông không cẩn thận học biết mọi điều đã được mặc khải hơn là tránh những suy đoán không được phép. Những ai biết sự khó khăn của con đường sẽ càng đánh giá cao một người hướng dẫn khéo léo như thế, người tiến bước vững vàng, chỉ ra những lối rẽ đã làm lạc lối kẻ thiếu thận trọng, dẫn chúng ta đến những cảnh tượng mà trước đây chúng ta chưa khám phá, và giúp chúng ta lắng nghe một tiếng phán thiêng liêng rằng: Đây là đường, hãy bước đi trong đó.
Trong sách Hòa Âm của Ba Nhà Truyền Đạo, độc giả liên tục được giới thiệu đến sách Giải nghĩa này, xuất hiện sớm hơn hai năm, đến nỗi lợi ích của sách trước không thể gặt hái trọn vẹn, trừ khi sách sau có sẵn trong tay. Những chỗ Tác giả trích dẫn đôi khi mơ hồ, nhưng Dịch giả đã cố gắng tìm ra và chỉ rõ trang mà thông tin mong muốn có thể tìm được.
W.P.
Auchterarder, ngày 10 tháng 4 năm 1847.
[1] Clarke's Biblical Cabinet, các tập 44 và 45.
Kính dâng
NGÀI ĐÁNG KÍNH
LORD ROBT. DVDLEY,
BÁ TƯỚC XỨ LEYCESTER,
Nam tước xứ Denbigh, Quản mã của Nữ hoàng, Hiệp sĩ của Huân chương Garter cao quý, và là một trong những Cố vấn Cơ mật đáng kính nhất của Nữ hoàng,
Chưởng ấn của Đại học Oxford danh tiếng,
Christopher Fetherstone
kính chúc gia tăng các ân tứ thuộc linh, sống lâu, những ngày hạnh phúc, và gia tăng danh dự
Có một câu nói xưa, (thưa Ngài đáng kính,) xưa mà không kém phần đúng, rằng rượu ngon bán được thì chẳng cần bụi thường xuân làm biển hiệu; ngạn ngữ ấy hàm ý bấy nhiêu, rằng những điều tự nó tốt lành và đáng khen thì không cần, ít nhất không cần nhiều, lời khen ngợi. Vậy nên, nếu tôi dùng những cụm từ trau chuốt tinh tế, những lời lẽ hoa mỹ hiếm thấy, những thí dụ lạ lùng và những câu chuyện đáng chú ý, mà dệt nên một Lời Nói Đầu dài dòng và một Lời Tựa tẻ nhạt để ca ngợi tác phẩm và sách Giải nghĩa xuất sắc nhất này, của thành viên nổi tiếng và Tiến sĩ trung tín của Hội Thánh Đức Chúa Trời, Thầy John Calvin, thì tôi có thể khiến Ngài nghi ngờ sự nông nổi của nó: chính tôi sẽ dường như hoài nghi về sự tốt lành của nó: và cuối cùng, tạo cớ cho nhiều người lên án tôi là dại dột. Bỏ qua điều không cần thiết, tôi đi thẳng vào điều cần thiết: đó là, để bào chữa cho mình khỏi tội kiêu ngạo mà một số người có thể cáo buộc tôi, vì tôi dám liều lĩnh dâng lên Ngài bản dịch này của tôi, đấng mà tôi hoàn toàn không quen biết. Đá nam châm, như người ta nói, các nhà văn làm chứng và kinh nghiệm dạy rằng, tự nó có quyền năng, sức mạnh và đức tính đến nỗi nó hút sắt về phía mình dù sắt ở xa; cũng vậy, đức hạnh thu hút con người về phía nó, và tiếng đồn về nó khiến người ta yêu mến những người họ chưa từng thấy, và tôn kính những người họ chỉ từng nghe nói, điều ấy đã như vậy thì không có lý do gì tôi phải bị cáo buộc kiêu ngạo hay bị lên án là trơ trẽn vì đã mạnh dạn đến gần Ngài, và để bản dịch này của tôi xuất hiện dưới danh nghĩa của Ngài. Vì bạn bè của Ngài thừa nhận, và kẻ thù của Ngài không thể công bằng mà phủ nhận, rằng Đức Chúa Trời đã đặt trong lòng cao quý của Ngài sự dồi dào lớn lao của những đức hạnh anh hùng nhất; tôi bỏ qua không nói đến tiếng đồn hiếm có về tôn giáo chân thành của Ngài vang dội khắp nơi, và làm rạng danh Ngài. Tôi sẽ dài dòng nếu kể ra từng bằng chứng không thể nghi ngờ về lòng trung thành của Ngài đối với Đấng Chủ Tể đáng kính sợ của Ngài: tôi sẽ dường như nịnh hót nếu tôi ca tụng lòng quảng đại tin kính ấy, mà Chúa đã ban cho Ngài để duy trì lẽ thật của Ngài, bảo vệ vương quốc, khuất phục những kẻ Công giáo kiêu căng đầy tham vọng. Sự quan tâm lớn lao và tha thiết mà Ngài luôn có, và ngay bây giờ vẫn có, để nâng đỡ những tôi tớ nghèo khó của Lời và Phúc Âm Chúa Giê-xu Christ trong công việc của Đức Chúa Trời, và trong những công việc tốt lành, tự nó đã có đủ sức mạnh để thúc giục không chỉ tôi, mà mọi tấm lòng biết ơn, bằng lời nói và văn chương, bày tỏ mọi lòng biết ơn và bổn phận đối với Ngài, cũng như sự rộng rãi đặc biệt mà Ngài luôn dùng đối với bạn bè tôi, đã khiến tôi, khi dâng sách này lên Ngài, làm chứng một phần tấm lòng biết ơn của tôi thay cho họ. Và tại đây tôi phải xin Ngài tha thứ, điều mà tôi hy vọng sẽ dễ dàng được, vì tôi đã không cư xử tinh tế như tôi có thể, dù đã trung tín như tôi phải trong công việc này của tôi. Và như vậy, e rằng dài dòng, tôi kết luận, cầu nguyện cùng Chúa Đức Chúa Trời của trời và đất, là Vua trên muôn vua và Chúa trên muôn chúa, rằng Ngài sẽ ban cho Ngài và những người còn lại (mà Ngài đã đặt vào cùng bậc phẩm giá) Đức Thánh Linh của Ngài, là Thánh Linh của sự khôn ngoan và thông hiểu, hầu nhờ đó Ngài được hướng dẫn đến nỗi mọi tư tưởng, lời nói và việc làm của Ngài đều hướng đến việc bày tỏ vinh quang Đức Chúa Trời, duy trì tôn giáo chân thật, bảo tồn vương quốc. Như vậy nước Anh sẽ có của cải, thoát khỏi tai ương, hưởng niềm vui, thoát khỏi sầu khổ, sở hữu sự dư dật, chẳng nếm mùi nghèo khó, thừa hưởng niềm vui, chẳng thấy đau đớn. Nguyện Đức Chúa Trời ban cho.
Kẻ tôi tớ khiêm nhường và vâng phục nhất của Ngài,
Christopher Fetherstone
GỬI NGƯỜI ĐỌC
Được bạn bè tin kính sốt sắng của tôi (hỡi người đọc hiền lành) khẩn thiết yêu cầu đảm nhận việc dịch thuật sách Giải nghĩa rất uyên bác này của Thầy John Calvin, và được thuyết phục bởi nhiều lý do tin kính, trong đó vinh quang Đức Chúa Trời và lợi ích của Hội Thánh Ngài phải là chính, tôi đã không thể và sẽ không từ chối nhận lấy trách nhiệm ấy, trừ khi tôi quên bổn phận đối với Đức Chúa Trời, Hội Thánh Ngài, và bạn bè tôi; và nay, vì (hỡi người đọc hiền lành) phần thưởng chính cho công lao của tôi sẽ là lợi ích mà bạn sẽ gặt hái khi đọc bản dịch này của tôi, tôi nài xin bạn chớ từ chối chịu khó đọc nó. Tôi đã không nhồi nhét nó đầy những từ lạ lùng vay mượn từ tiếng La-tinh, vốn có thể làm phiền bạn không kém gì khi chúng còn là tiếng La-tinh như trước. Tôi đã không bẻ cong các cụm từ để chúng trôi chảy êm tai làm vừa lòng những tai khó tính, mà như vậy lạc khỏi lẽ thật và ý nghĩa của tác giả; nhưng, trong khả năng có thể, tôi đã dịch từng chữ một, điều mà người có học khi đối chiếu sẽ nhận thấy rõ. Đã lâu các tín hữu ao ước có tác phẩm này được xuất bản bằng tiếng Anh, và nay thấy họ đã được toại nguyện, lời thỉnh cầu của tôi với họ là hãy đón nhận công lao của tôi trong đây. Tôi không dám, hỡi người đọc tốt lành, quá tự tin vào kỹ năng của mình mà nói rằng không có lỗi lầm nào trong đây, nhưng tôi tha thiết mong bạn hãy lịch sự sửa chữa chúng hơn là tò mò lên án tôi vì chúng. Và như vậy, tin cậy vào lòng lịch thiệp của bạn, tôi phó thác bạn cho sự gìn giữ của Đấng Toàn Năng, Đấng sẽ bởi Thánh Linh Ngài hướng dẫn bạn, hầu khi đọc bạn được lợi ích.
Người thuộc về bạn trong Chúa,
Christopher Fetherstone
THƯ ĐỀ TẶNG CỦA TÁC GIẢ
Kính gửi
CÁC NGÀI THỰC SỰ ĐÁNG KÍNH VÀ LỪNG LẪY,
CÁC QUAN CHẤP CHÍNH VÀ HỘI ĐỒNG THÀNH GENEVA,
JOHN CALVIN
CẦU XIN CHÚA BAN THÁNH LINH CỦA SỰ KHÔN NGOAN VÀ VỮNG VÀNG, CÙNG MỘT NỀN CAI TRỊ THỊNH VƯỢNG.
Tôi không bao giờ nhớ lại lời phán của Đấng Christ, trong đó Ngài đặt giá trị cao cho bổn phận tiếp đón khách lạ với lòng tử tế đến nỗi kể đó là việc làm cho chính Ngài, mà không đồng thời suy ngẫm về vinh dự phi thường mà Ngài đã vui lòng ban cho quý vị, khi khiến thành phố của quý vị trở thành nơi nương náu, không phải của một hoặc vài cá nhân, mà của toàn thể Hội Thánh Ngài. Giữa các nước ngoại giáo, lòng hiếu khách luôn được khen ngợi, và thậm chí được kể là một trong những đức hạnh chính; và do đó, khi họ định tố cáo một dân tộc nào là man rợ và dã man hạng thấp nhất, họ gọi họ là axenous, hay — cùng một nghĩa — là thiếu hiếu khách. Nhưng lời khen cao hơn nhiều xứng đáng dành cho quý vị, vì trong những thời kỳ rối ren và bất hạnh này, Chúa đã chỉ định quý vị là những người mà sự nâng đỡ và bảo vệ của quý vị phải được những người tin kính và vô hại, bị lưu đày và đuổi khỏi quê hương bởi sự chuyên chế độc ác và tàn nhẫn của Antichrist, tìm kiếm. Và không chỉ vậy, Ngài còn dâng cho danh Ngài một nơi ngự thánh giữa quý vị, nơi sự thờ phượng Ngài được duy trì trong sự tinh sạch.
Ai mưu toan, dù chỉ chút ít, công khai xâm phạm, hay bí mật lấy đi của quý vị hai lợi thế này, không chỉ lao nhọc tước khỏi thành phố của quý vị những vật trang sức rực rỡ nhất, mà còn nhìn sự tồn tại và an toàn của nó bằng con mắt đố kỵ. Vì dù những việc lành được thực hiện ở đây đối với Đấng Christ và các chi thể tản lạc của Ngài khơi dậy tiếng sủa của những kẻ độc ác chống lại quý vị, quý vị vẫn phải coi mình được đền bù dư dật bởi một sự suy ngẫm duy nhất này, rằng các thiên sứ chúc phước quý vị từ trời, và con cái Đức Chúa Trời chúc phước quý vị từ mọi phương trên thế gian; đến nỗi quý vị có thể mạnh dạn khinh thường lời vu khống bẩn thỉu của những kẻ không bị kiềm chế bởi lương tâm, hay bởi sự hổ thẹn, khỏi tuôn ra những lời sỉ nhục quá đáng hơn trên chính Đức Chúa Trời hơn là trên quý vị — phải, những kẻ, khi muốn vu khống quý vị, bắt đầu bằng việc phạm thượng đến Đức Chúa Trời. Dù chính dịp này [2] khơi lên cơn thịnh nộ của nhiều người chống lại quý vị, quý vị vẫn không có lý do gì phải sợ nguy hiểm nào phát sinh từ đó, miễn là cơn cuồng nộ của họ bị đối trọng bởi sự bảo vệ của bàn tay Đấng đã hứa rằng Ngài sẽ là Đấng Gìn Giữ trung tín của những thành phố mà giáo lý Phúc Âm Ngài còn lại, và nơi những người tin kính, mà thế gian không thể chịu nổi, được phép cư ngụ. Tôi không nói gì về việc quý vị không cần phải bận tâm lo lắng về việc xoa dịu hạng kẻ thù này; vì không có người nào thù địch quý vị vì cớ Phúc Âm, mà lại không mong thấy quý vị bị hủy hoại hay bị áp bức vì những cớ khác. Nhưng cho rằng không có lý do nào khác khiến quý vị bị những kẻ thù công khai của giáo lý lành mạnh ghét bỏ, ngoài việc họ thấy quý vị bận rộn bênh vực nó, thì dù vậy, bất chấp mưu chước và lời đe dọa của họ, quý vị phải cương quyết bảo vệ hai pháo đài bất khả xâm phạm ấy, là sự tinh sạch của sự thờ phượng tôn giáo, và một sự lo lắng tin kính để duy trì Hội Thánh mà Đấng Christ đã đặt dưới bóng cánh của quý vị.
Về những lời vu khống mà những kẻ đánh thuê ồn ào của Giáo hoàng ném vào chúng ta — rằng chúng ta đã bội đạo khỏi Hội Thánh, vì chúng ta đã rút khỏi sự phục tùng Tòa Rô-ma — tôi ước gì chúng ta có quyền năng tuyên xưng với lòng tin không lay chuyển trước mặt Đức Chúa Trời và các thiên sứ, rằng chúng ta ở xa nhất có thể khỏi vũng bùn dơ bẩn ấy, như chúng ta có thể dễ dàng và sẵn sàng tự bào chữa khỏi tội mà họ quen đổ cho chúng ta. Họ khoe khoang, thật vậy, về danh hiệu Hội Thánh Công giáo, dù không một phần nào trong toàn bộ giáo lý của Luật pháp và Phúc Âm được họ cho phép còn lại mà không bị những sự bại hoại đáng hổ thẹn, dù họ đã làm ô uế toàn bộ sự thờ phượng Đức Chúa Trời bằng sự dơ bẩn của những mê tín của họ, và đã không ngần ngại hạ thấp mọi lễ nghi của Đức Chúa Trời bằng những sáng chế của họ. Hơn nữa, quá Công giáo — quá phổ quát — là khối lỗi lầm mà họ đã lật đổ toàn bộ tôn giáo, đến nỗi nó đủ để hủy diệt và nuốt chửng Hội Thánh cả trăm lần. Vì vậy, chúng ta không bao giờ có thể ca tụng, bằng những lời cao quý xứng với vấn đề, lòng nhân từ vô biên của Đức Chúa Trời, nhờ đó chúng ta đã kỳ diệu thoát khỏi vòng xoáy hủy diệt ấy, và đã thả neo đức tin mình trên lẽ thật vững chắc và đời đời của Đức Chúa Trời. [3] Và thật vậy, chính sách Giải nghĩa này, tôi tin, sẽ là bằng chứng đầy đủ rằng Giáo hoàng chế chẳng là gì khác ngoài một con quái vật được hình thành từ vô số sự lừa dối của Sa-tan, và điều họ gọi là Hội Thánh thì hỗn loạn hơn cả Ba-by-lôn.
Tuy nhiên, tôi sẽ thành thật thừa nhận — điều thực sự đúng — rằng chúng ta chưa ở đủ xa khỏi cái hố dơ bẩn ấy, mà sự lây nhiễm của nó lan rộng quá mức. Antichrist phàn nàn rằng chúng ta đã lìa bỏ hắn; nhưng chúng ta [4] bị buộc phải than thở rằng quá nhiều ô uế mà hắn đã lây nhiễm cho cả thế gian vẫn còn ở giữa chúng ta. Đức Chúa Trời đã nhân từ phục hồi cho chúng ta [5] sự tinh sạch không ô uế của giáo lý, tôn giáo trong trạng thái nguyên thủy, sự thờ phượng Đức Chúa Trời không pha tạp, và việc cử hành các thánh lễ cách trung tín, như chúng đã được Đấng Christ truyền lại cho chúng ta. Nhưng nguyên nhân chính ngăn trở chúng ta đạt đến sự cải cách về hạnh kiểm và đời sống lẽ ra phải có, là rất nhiều người, nhớ lại sự phóng túng buông thả mà những người theo Giáo hoàng đắm chìm trái với mạng lệnh Đức Chúa Trời, không thể quen với ách của Đấng Christ. Do đó, khi kẻ thù chúng ta, để khơi dậy sự ác cảm vô căn cứ giữa kẻ dốt nát chống lại chúng ta, cất tiếng ồn ào quấy rầy rằng chúng ta đã phá vỡ mọi kỷ luật, lời vu khống của họ bị bác bỏ dư dật (dù chúng ta có im lặng) bởi một sự suy ngẫm duy nhất này, rằng tại nhà chúng ta không có cuộc tranh cãi nào gay gắt hơn về — điều mà ít nhất nhiều người cho là — sự nghiêm khắc quá mức của chúng ta. Nhưng vì quý vị là những nhân chứng đủ thẩm quyền nhất cho tôi và các đồng nghiệp của tôi, rằng chúng ta không cứng rắn và nghiêm khắc hơn điều mà bổn phận đòi hỏi và thậm chí buộc chúng ta phải thế, vì chúng ta tự do phục tùng quyết định của lương tâm quý vị về chúng tôi; thì mặt khác, quý vị sẽ dễ dàng nhận thấy ngay cái nhìn đầu tiên sự trơ trẽn lố bịch lạ thường của kẻ thù chúng ta về vấn đề này.
Giờ đây tôi sẽ nói vài lời về bản thân tôi với tư cách cá nhân. Dù tôi tin rằng những tác phẩm đông đảo của tôi sẽ là chứng thực đầy đủ cho thế gian về cách thức tôi đã dạy dỗ Hội Thánh này, tôi vẫn nghĩ rằng sẽ rất quan trọng cho tôi khi soạn một bản ghi đặc biệt về vấn đề này mang tên quý vị; vì rất cần thiết rằng loại giáo lý mà quý vị thừa nhận là do tôi dạy phải được bày ra trước mắt mọi người. [6] Nay dù, trong mọi sách tôi đã xuất bản cho đến nay, nỗ lực của tôi là quý vị và dân chúng dưới sự chăm sóc của quý vị sẽ rút được lợi ích từ chúng ngay cả sau khi tôi qua đời, và dù sẽ rất không xứng hợp nếu giáo lý đã từ thành phố của quý vị lan ra các nước ngoài lại sinh hoa kết quả khắp nơi, mà bị bỏ bê tại nơi cư ngụ của nó, tôi vẫn tin rằng sách Giải nghĩa này, đặc biệt dâng cho quý vị, sẽ bám chặt hơn vào ký ức quý vị. Vì mục đích ấy tôi cầu nguyện Đức Chúa Trời khắc ghi nó thật sâu bằng chính ngón tay Ngài trên lòng quý vị hầu không bao giờ bị xóa nhòa bởi mưu chước nào của Sa-tan; vì thuộc về Ngài việc đội vương miện thành công cho công lao của tôi, Đấng cho đến nay đã ban cho tôi lòng can đảm đến nỗi chẳng mong gì hơn là trung tín canh giữ sự an toàn của tất cả quý vị. Hơn nữa, như tôi tự do thừa nhận trước thế gian rằng tôi còn xa mới có được sự siêng năng cẩn thận và các đức tính khác mà sự vĩ đại và xuất sắc của chức vụ đòi hỏi nơi một Mục sư tốt, và như tôi liên tục than khóc trước mặt Đức Chúa Trời về vô số tội lỗi cản trở tiến trình của tôi — tôi dám tuyên bố rằng tôi không thiếu một ước muốn ngay thẳng và chân thành để làm tròn bổn phận mình. Và nếu, trong khi đó, những kẻ độc ác không ngừng quấy rầy tôi, như bổn phận tôi — bằng việc làm lành — phải bác bỏ những lời vu khống của họ, thì cũng sẽ thuộc về quý vị việc kiềm chế những lời vu khống ấy bằng việc thực thi thẩm quyền thánh mà quý vị được trao. Vì vậy, hỡi các Ngài Lừng lẫy và rất đáng kính của tôi, tôi phó thác quý vị cho sự bảo vệ của Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta, nài xin Ngài luôn ban cho quý vị thần trí khôn ngoan và đức hạnh để cai trị đúng đắn, và khiến nền cai trị của quý vị thịnh vượng, hầu danh Ngài nhờ đó được tôn vinh, và kết quả được hạnh phúc cho quý vị và những người thuộc về quý vị. [7]
Geneva,
ngày 1 tháng Giêng năm 1553.
[2] ("Ascavoir que l'Evangile, et ceux qui y veulent adherer, ont yei leur retraitte,") — (nghĩa là, Phúc Âm, và những ai muốn trung thành với nó, có nơi nương náu của họ tại đây).
[3] Bản tiếng Pháp thêm: "a ce qu'elle ne flottast plus parmi les traditions des hommes;" — "hầu cho đức tin ấy không còn bị chao đảo giữa các truyền thống của loài người nữa."
[4] "Nous qui taschons de remettre l'estat de l'Eglise a son entier;" — "chúng tôi, những người đang cố gắng khôi phục Hội Thánh về tình trạng nguyên thủy của nàng."
[5] "Dieu par sa grace nous a restitue." — "Đức Chúa Trời bởi ân điển Ngài đã phục hồi cho chúng tôi."
[6] Bản tiếng Pháp thêm: "afin qu'on n'en juge point a l'aventure, ni a, credit;" — "hầu cho người ta không phán đoán về nó một cách bừa bãi, hay dựa trên lòng tin suông."
[7] Trong câu kết luận, hình thức đầy đủ hơn của bản tiếng Pháp đã được dùng theo. — B.T.
LUẬN ĐỀ CỦA PHÚC ÂM GIĂNG
Ý nghĩa của từ Hy Lạp euangelion (Phúc Âm) thì ai cũng biết. [8] Trong Kinh Thánh, từ ấy chỉ, theo nghĩa tuyệt đỉnh (kat' exochên,) sứ điệp vui mừng và thú vị về ân điển được bày tỏ cho chúng ta trong Đấng Christ, để dạy dỗ chúng ta, bằng cách khinh thường thế gian cùng những của cải và lạc thú chóng tàn của nó, hãy hết lòng khao khát, và đón nhận khi nó được ban cho chúng ta, phước lành vô giá này. Cách cư xử mà chúng ta thấy nơi những kẻ vô đạo, những kẻ say mê quá độ những sự vui hưởng trống rỗng của thế gian, trong khi ít hoặc chẳng hề bị lay động bởi sự nếm trải những phước lành thuộc linh, là điều tự nhiên đối với tất cả chúng ta. Vì mục đích sửa chữa lỗi lầm này, Đức Chúa Trời rõ ràng ban cho sứ điệp mà Ngài truyền phải rao giảng về Đấng Christ cái tên Phúc Âm; vì như vậy Ngài nhắc nhở chúng ta rằng không nơi nào khác có thể đạt được hạnh phúc chân thật và vững bền, và rằng trong Ngài chúng ta có mọi điều cần thiết cho sự trọn vẹn của một đời sống hạnh phúc.
Một số người coi từ Phúc Âm như bao trùm mọi lời hứa đầy ân điển của Đức Chúa Trời được tìm thấy rải rác ngay trong Luật pháp và các Tiên tri. Cũng không thể phủ nhận rằng, bất cứ khi nào Đức Chúa Trời tuyên bố Ngài sẽ hòa thuận với loài người, và tha thứ tội lỗi họ, thì đồng thời Ngài bày tỏ Đấng Christ, mà chức vụ đặc biệt của Ngài là, bất cứ nơi nào Ngài chiếu sáng, lan tỏa các tia vui mừng. Vì vậy tôi thừa nhận rằng các tổ phụ đã dự phần cùng một Phúc Âm với chúng ta, xét về đức tin nơi sự cứu rỗi bởi ân điển nhưng không. Nhưng vì đó là lời tuyên bố thường lệ của Đức Thánh Linh trong Kinh Thánh, rằng Phúc Âm lần đầu được rao giảng khi Đấng Christ đến, chúng ta cũng hãy giữ lấy cách diễn đạt này; và hãy giữ lấy định nghĩa về Phúc Âm mà tôi đã đưa ra, rằng đó là sự công bố long trọng về ân điển được mặc khải trong Đấng Christ. Vì cớ ấy Phúc Âm được gọi là
quyền phép của Đức Chúa Trời để cứu mọi kẻ tin,
(Rô-ma 1:16)
vì trong đó Đức Chúa Trời bày tỏ sự công chính của Ngài. Nó cũng được gọi là một
chức khâm sai, bởi đó Ngài khuyên bảo người ta hòa thuận lại với Ngài,
(2 Cô-rinh-tô 5:20)
và vì Đấng Christ là bảo chứng của lòng thương xót Đức Chúa Trời, và của tình yêu phụ tử của Ngài đối với chúng ta, nên Ngài, theo một cách đặc biệt, là chủ đề của Phúc Âm.
Do đó mà những bản tường thuật kể rằng Đấng Christ đã hiện ra trong xác thịt và đã chết, và đã sống lại từ kẻ chết, và cuối cùng đã được cất lên trời, đã đặc biệt mang lấy tên Phúc Âm. Vì dù, vì lý do đã nêu, từ này có nghĩa là Tân Ước, song cái tên chỉ toàn thể đã theo thói quen chung mà đứng cho phần ấy của nó, là phần tuyên bố rằng Đấng Christ đã được bày tỏ cho chúng ta trong xác thịt, và đã chết, và đã sống lại từ kẻ chết. Nhưng vì lịch sử trần trụi sẽ không đủ, và thật ra, sẽ chẳng ích lợi gì cho sự cứu rỗi, các Nhà Truyền Đạo không chỉ thuật lại rằng Đấng Christ đã sinh ra, và Ngài đã chết và đã thắng sự chết, mà còn giải thích vì mục đích gì Ngài đã sinh ra, và đã chết, và đã sống lại, và chúng ta rút được lợi ích gì từ những biến cố ấy.
Tuy nhiên cũng có sự khác biệt này giữa họ, rằng ba người kia tường thuật dồi dào hơn về đời sống và sự chết của Đấng Christ, nhưng Giăng nói rộng rãi hơn về giáo lý mà qua đó chức vụ của Đấng Christ, cùng với quyền năng của sự chết và sự sống lại của Ngài, được mở ra. Họ, thật vậy, không bỏ qua việc nhắc rằng Đấng Christ đã đến để đem sự cứu rỗi cho thế gian, để chuộc tội lỗi của thế gian bằng sự hy sinh trong sự chết của Ngài, và, nói tóm lại, để thực hiện mọi điều được đòi hỏi nơi Đấng Trung Gian, (như Giăng cũng dành một phần tác phẩm của mình cho các chi tiết lịch sử;) nhưng giáo lý, chỉ cho chúng ta quyền năng và lợi ích của sự đến của Đấng Christ, được bày tỏ rõ ràng hơn nhiều bởi ông so với những người còn lại. Và vì tất cả họ đều có cùng một mục đích trong tầm nhìn, là chỉ ra Đấng Christ, ba người trước bày tỏ thân thể Ngài, nếu chúng ta được phép dùng cách diễn đạt ấy, còn Giăng bày tỏ linh hồn Ngài. Vì cớ ấy, tôi quen nói rằng Phúc Âm này là chìa khóa để mở cửa cho sự hiểu biết những Phúc Âm còn lại; vì ai hiểu được quyền năng của Đấng Christ, như được khắc họa nổi bật ở đây, sẽ về sau đọc với lợi ích những gì những người kia thuật lại về Đấng Cứu Chuộc đã được bày tỏ.
Người ta tin rằng Giăng đã viết chủ yếu với ý định duy trì Thần tính của Đấng Christ, để chống lại những lời phạm thượng độc ác của Ê-bi-ôn và Kê-rin-tô; và điều này được Eusebius và Jerome khẳng định, phù hợp với ý kiến chung của các bậc tiền bối. Nhưng dù động cơ viết của ông lúc ấy có thể là gì, không còn nghi ngờ gì rằng Đức Chúa Trời đã định một lợi ích cao xa hơn nhiều cho Hội Thánh Ngài. Vì vậy Ngài đã đọc cho Bốn Nhà Truyền Đạo những gì họ phải viết, theo cách mà, trong khi mỗi người có phần riêng được giao, toàn thể có thể được thu thập thành một thân thể; và nay bổn phận chúng ta là hòa trộn Bốn vị bằng mối liên hệ tương hỗ, hầu chúng ta có thể để mình được dạy dỗ bởi tất cả họ, như bởi một miệng. Về việc Giăng được đặt thứ tư theo thứ tự, đó là vì thời gian ông viết, nhưng khi đọc chúng, một thứ tự khác sẽ có lợi hơn, đó là, khi chúng ta muốn đọc trong Ma-thi-ơ và các sách khác, rằng Đấng Christ đã được Cha ban cho chúng ta, chúng ta trước hết phải học từ Giăng mục đích mà Ngài được bày tỏ.
[8] "On scait assez que le mot, d'Evangile signifie entre les Grees toutes bonnes nouvelles;" — "ai cũng biết rằng từ 'Phúc Âm' trong tiếng Hy Lạp chỉ bất kỳ tin tức tốt lành nào."
GIẢI NGHĨA
PHÚC ÂM THÁNH CỦA CHÚA GIÊ-XU CHRIST
THEO
GIĂNG
CHƯƠNG 1
Giăng 1:1-5
1 Ban đầu có Ngôi Lời, Ngôi Lời ở cùng Đức Chúa Trời, và Ngôi Lời là Đức Chúa Trời. 2 Ban đầu Ngài ở cùng Đức Chúa Trời. 3 Muôn vật bởi Ngài làm nên, chẳng vật chi đã làm nên mà không bởi Ngài. 4 Trong Ngài có sự sống, sự sống là sự sáng của loài người. 5 Sự sáng soi trong tăm tối, tăm tối chẳng hề nhận lấy sự sáng.
1. Ban đầu có Ngôi Lời. Trong lời mở đầu này ông khẳng định Thần tính đời đời của Đấng Christ, để cho chúng ta biết rằng Ngài là Đức Chúa Trời đời đời, Đấng đã được bày tỏ trong xác thịt, (1 Ti-mô-thê 3:16.) Ý định là, để tỏ ra rằng việc phục hồi nhân loại phải được hoàn thành bởi Con Đức Chúa Trời là điều cần thiết, vì bởi quyền năng Ngài muôn vật đã được dựng nên, vì một mình Ngài thổi hơi sống và năng lực vào mọi tạo vật, hầu chúng còn lại trong tình trạng của chúng; và vì trong chính con người Ngài đã bày tỏ một sự phô diễn đáng chú ý cả về quyền năng lẫn ân điển Ngài, và ngay cả sau khi con người sa ngã cũng không ngừng tỏ lòng rộng rãi và nhân từ đối với dòng dõi họ. Và giáo lý này rất cần thiết phải được biết; vì ngoài Đức Chúa Trời chúng ta không nên tìm kiếm sự sống và sự cứu rỗi chút nào, thì đức tin chúng ta làm sao có thể nương dựa trên Đấng Christ, nếu chúng ta không biết chắc chắn điều được dạy ở đây? Bởi những lời này, Nhà Truyền Đạo bảo đảm với chúng ta rằng chúng ta không lìa khỏi Đức Chúa Trời duy nhất và đời đời, khi chúng ta tin nơi Đấng Christ, và cũng rằng sự sống nay được phục hồi cho kẻ chết nhờ lòng nhân từ của Đấng là nguồn và nguyên nhân của sự sống, khi bản tính con người còn chưa bại hoại.
Về việc Nhà Truyền Đạo gọi Con Đức Chúa Trời là Ngôi Lời, lý do đơn giản theo tôi thấy là, thứ nhất, vì Ngài là sự khôn ngoan và ý chỉ đời đời của Đức Chúa Trời; và thứ hai, vì Ngài là hình ảnh sống động của ý định Ngài; vì, như người ta nói Ngôi Lời giữa loài người là hình ảnh của tâm trí, thì việc áp dụng điều ấy cho Đức Chúa Trời, và nói rằng Ngài tự bày tỏ cho chúng ta bằng Ngôi Lời Ngài, cũng không phải là không thích hợp. Những nghĩa khác của từ Hy Lạp logos (Logos) không áp dụng tốt bằng. Nó chắc chắn có nghĩa là định nghĩa, và lý luận, và tính toán; nhưng tôi không muốn mang sự trừu tượng của triết học vượt quá mức độ đức tin tôi. Và chúng ta nhận thấy Thánh Linh Đức Chúa Trời xa cách việc tán thành những sự tinh vi ấy đến nỗi, khi Ngài bập bẹ với chúng ta, bằng chính sự im lặng Ngài, Ngài kêu lớn rằng chúng ta phải xử lý những mầu nhiệm cao cả như thế với sự điềm đạm nào.
Nay như Đức Chúa Trời, khi dựng nên thế gian, đã tự bày tỏ bằng Ngôi Lời ấy, thì trước kia Ngài đã giấu Ngài trong chính mình, hầu có một mối quan hệ hai mặt; mặt trước đối với Đức Chúa Trời, và mặt sau đối với loài người. Servetus, một tên vô lại kiêu căng thuộc dân Tây Ban Nha, bịa ra lời tuyên bố rằng Ngôi Lời đời đời này bắt đầu hiện hữu vào lúc Ngài được bày tỏ trong sự sáng tạo thế gian, như thể Ngài không hiện hữu trước khi quyền năng Ngài được tỏ ra bởi sự vận hành bên ngoài. Nhà Truyền Đạo dạy rất khác trong đoạn này; vì ông không gán cho Ngôi Lời một khởi đầu của thời gian, mà nói rằng Ngài đã có từ ban đầu, và như vậy vượt lên trên mọi thời đại. Tôi biết rõ con chó này sủa chống lại chúng ta thế nào, và những lời bắt bẻ nào trước kia đã được những người theo Arius đưa ra, cụ thể là,
ban đầu Đức Chúa Trời dựng nên trời đất,
(Sáng thế ký 1:1)
mà tuy vậy chẳng phải là đời đời, vì từ ban đầu chỉ thứ tự, thay vì chỉ sự đời đời. Nhưng Nhà Truyền Đạo đối mặt lời vu khống này khi ông nói,
Và Ngôi Lời ở cùng Đức Chúa Trời. Nếu Ngôi Lời bắt đầu hiện hữu vào một lúc nào đó, họ phải tìm ra một sự kế tiếp nào đó của thời gian trong Đức Chúa Trời; và chắc chắn bởi mệnh đề này Giăng định phân biệt Ngài với mọi tạo vật. Vì nhiều câu hỏi có thể nảy sinh: Ngôi Lời này ở đâu? Ngài vận hành quyền năng Ngài thế nào? Bản tính Ngài là gì? Làm sao Ngài được biết đến? Vì vậy Nhà Truyền Đạo tuyên bố rằng chúng ta không được giới hạn tầm nhìn mình nơi thế gian và các tạo vật; vì Ngài luôn hiệp nhất với Đức Chúa Trời, trước khi thế gian hiện hữu. Nay khi loài người tính khởi đầu từ nguồn gốc của trời và đất, họ há chẳng hạ Đấng Christ xuống hàng chung của thế gian, mà đoạn này loại trừ Ngài bằng những lời rõ ràng sao? Bằng cách làm ấy họ sỉ nhục thậm tệ không chỉ Con Đức Chúa Trời, mà cả Cha đời đời của Ngài, Đấng mà họ tước mất sự khôn ngoan. Nếu chúng ta không được phép quan niệm về Đức Chúa Trời mà không có sự khôn ngoan của Ngài, thì phải thừa nhận rằng chúng ta không nên tìm nguồn gốc của Ngôi Lời ở nơi nào khác ngoài sự Khôn Ngoan đời đời của Đức Chúa Trời.
Servetus phản đối rằng không thể thừa nhận Ngôi Lời đã hiện hữu sớm hơn lúc Môi-se giới thiệu Đức Chúa Trời phán. Như thể Ngài không tồn tại trong Đức Chúa Trời, vì Ngài chưa được công khai tỏ ra: nghĩa là, như thể Ngài không hiện hữu bên trong, cho đến khi Ngài bắt đầu xuất hiện bên ngoài. Nhưng mọi cớ cho những tưởng tượng cực kỳ phi lý như thế đều bị Nhà Truyền Đạo cắt đứt, khi ông khẳng định không dè dặt rằng Ngôi Lời ở cùng Đức Chúa Trời; vì ông rõ ràng rút chúng ta ra khỏi mọi khoảnh khắc của thời gian.
Những ai suy ra từ thì chưa hoàn thành của động từ [9] được dùng ở đây, rằng nó chỉ sự hiện hữu liên tục, thì có ít sức mạnh lập luận để nâng đỡ họ. Họ nói, Đã có, là từ thích hợp hơn để diễn tả ý tưởng về sự kế tiếp không gián đoạn, hơn là nếu Giăng đã nói, Đã từng có. Nhưng về những vấn đề trọng đại như thế chúng ta phải dùng những lập luận vững chắc hơn; và thật vậy, lập luận mà tôi đã đưa ra phải được chúng ta kể là đủ; cụ thể là, Nhà Truyền Đạo đưa chúng ta đến những điều bí mật đời đời của Đức Chúa Trời, hầu tại đó chúng ta học biết rằng Ngôi Lời đã, như thể bị giấu kín, trước khi Ngài tự bày tỏ trong cấu trúc bên ngoài của thế gian. Vì vậy Augustine nhận xét đúng rằng, khởi đầu này, nay được nhắc đến, không có khởi đầu; vì dù, theo thứ tự của bản tính, Cha đến trước sự Khôn Ngoan Ngài, song những ai quan niệm về một điểm thời gian nào đó khi Ngài đi trước sự Khôn Ngoan Ngài, thì tước mất vinh quang Ngài. Và đây là sự sinh ra đời đời, mà, trong một thời kỳ vô hạn trước khi lập nền thế gian, ẩn giấu trong Đức Chúa Trời, nói ví von — mà, trong một chuỗi năm dài, đã được bóng mờ che phủ đối với các tổ phụ dưới Luật pháp, và cuối cùng đã được bày tỏ đầy đủ hơn trong xác thịt.
Tôi lấy làm lạ điều gì đã khiến những người La-tinh dịch ho logos thành Verbum, (Lời;) vì đó lẽ ra phải là bản dịch của to rhema. Nhưng cho rằng họ có lý do nào đó nghe có vẻ hợp lý, vẫn không thể phủ nhận rằng Sermo (Ngôi Lời) sẽ thích hợp hơn nhiều. Do đó hiển nhiên thấy rõ, sự chuyên chế dã man nào đã được các nhà thần học Sorbonne [10] thi hành, những kẻ đã quấy rầy và la hét Erasmus đến thế, vì ông đã đổi một từ đơn thành tốt hơn.
Và Ngôi Lời ở cùng Đức Chúa Trời. Chúng ta đã nói rằng Con Đức Chúa Trời như vậy được đặt trên thế gian và trên mọi tạo vật, và được tuyên bố đã hiện hữu trước mọi thời đại. Nhưng đồng thời cách diễn đạt này gán cho Ngài một thân vị riêng biệt với Cha; vì Nhà Truyền Đạo nói rằng Ngôi Lời luôn ở cùng Đức Chúa Trời sẽ là phi lý, nếu Ngài không có một loại hiện hữu nào đó riêng thuộc về Ngài trong Đức Chúa Trời. Đoạn này vì vậy dùng để bác bỏ lỗi lầm của Sabellius; vì nó tỏ ra Con khác với Cha. Tôi đã nhận xét rằng chúng ta phải điềm đạm trong suy nghĩ, và khiêm tốn trong lời nói, về những mầu nhiệm cao cả như thế. Thế mà các nhà văn xưa của Hội Thánh đáng được tha thứ, khi, thấy rằng họ không thể bằng cách nào khác duy trì giáo lý lành mạnh và tinh sạch để chống lại cách dùng từ rối rắm và mơ hồ của những kẻ tà giáo, họ bị buộc phải bịa ra một vài từ, mà xét cho cùng chẳng có nghĩa nào khác ngoài điều được dạy trong Kinh Thánh. Họ nói rằng có ba Hypostases, hay Subsistences, hay Thân vị, trong một bản thể duy nhất và đơn giản của Đức Chúa Trời. Từ hupostasis (Hypostasis) xuất hiện theo nghĩa này trong Hê-bơ-rơ 1:3, mà từ La-tinh Substantia, (bản thể) tương ứng, như Hilary dùng. Các Thân vị (ta prosopa) được họ gọi là những thuộc tính riêng biệt trong Đức Chúa Trời, hiện ra trước tầm nhìn của tâm trí chúng ta; như Gregory Nazianzen nói, "Tôi không thể nghĩ về Đấng Một (Đức Chúa Trời) mà không có Ba (Thân vị) chiếu sáng quanh tôi." [11]
Và Ngôi Lời là Đức Chúa Trời. Để không còn nghi ngờ gì về bản thể thần thánh của Đấng Christ, Nhà Truyền Đạo khẳng định rõ ràng rằng Ngài là Đức Chúa Trời. Nay vì chỉ có một Đức Chúa Trời, suy ra Đấng Christ cùng bản thể với Cha, mà tuy vậy, về mặt nào đó, Ngài khác với Cha. Nhưng về mệnh đề thứ hai chúng ta đã nói rồi. Về sự hiệp nhất của bản thể thần thánh, Arius đã tỏ ra độc ác ghê gớm, khi, để tránh bị buộc phải thừa nhận Thần tính đời đời của Đấng Christ, hắn bập bẹ về một vị thần tưởng tượng nào đó không biết là gì; [12] nhưng về phần chúng ta, khi được cho biết rằng Ngôi Lời là Đức Chúa Trời, chúng ta còn quyền gì để nghi ngờ bản thể đời đời của Ngài nữa?
2. Ban đầu Ngài ở cùng Đức Chúa Trời. Để khắc sâu hơn vào tâm trí chúng ta điều đã được nói, Nhà Truyền Đạo cô đọng hai mệnh đề trước thành một bản tóm tắt ngắn gọn, rằng Ngôi Lời luôn có, và Ngài ở cùng Đức Chúa Trời; hầu hiểu rằng khởi đầu ấy là trước mọi thời gian.
3. Muôn vật bởi Ngài làm nên. Sau khi khẳng định Ngôi Lời là Đức Chúa Trời, và đã xác quyết bản thể đời đời của Ngài, nay ông chứng minh Thần tính Ngài từ các công việc Ngài. Và đây là sự hiểu biết thực hành, mà chúng ta phải chủ yếu quen thuộc; vì danh Đức Chúa Trời gán cho Đấng Christ suông sẽ ít lay động chúng ta, nếu đức tin chúng ta không cảm thấy đó là thật bởi kinh nghiệm. Về Con Đức Chúa Trời, ông đưa ra một lời khẳng định áp dụng nghiêm ngặt và đúng đắn cho thân vị Ngài. Đôi khi, thật vậy, Phao-lô chỉ tuyên bố rằng muôn vật bởi Đức Chúa Trời, (Rô-ma 11:36) nhưng bất cứ khi nào Con được so sánh với Cha, Ngài thường được phân biệt bởi dấu hiệu này. Do đó, cách diễn đạt thông thường được dùng ở đây, rằng Cha đã dựng nên muôn vật bởi Con, và muôn vật bởi Đức Chúa Trời qua Con. Nay ý định của Nhà Truyền Đạo là, như tôi đã nói, để tỏ ra rằng ngay khi thế gian được dựng nên thì Ngôi Lời của Đức Chúa Trời đã bước ra vào sự vận hành bên ngoài; vì trước kia không thể hiểu thấu trong bản thể Ngài, bấy giờ Ngài trở nên được công khai biết đến bởi hiệu quả của quyền năng Ngài. Có một số người, thật vậy, ngay giữa các triết gia, khiến Đức Chúa Trời thành Đấng Kiến trúc sư của thế gian theo cách gán cho Ngài trí tuệ trong việc hoạch định công trình này. Đến đây họ đúng, vì họ đồng ý với Kinh Thánh; nhưng vì họ lập tức bay vào những suy đoán phù phiếm, không có lý do gì chúng ta phải háo hức mong có lời chứng của họ; nhưng trái lại, chúng ta phải thỏa lòng với lời tuyên bố được linh cảm này, biết rõ rằng nó truyền đạt nhiều hơn điều tâm trí chúng ta có thể hiểu thấu.
Và chẳng vật chi đã làm nên mà không bởi Ngài. Dù có nhiều cách đọc khác nhau trong đoạn này, song về phần tôi, tôi không ngần ngại hiểu nó liên tục như vầy: chẳng vật chi đã làm nên mà không bởi Ngài; và về điều này hầu hết các bản thảo Hy Lạp, hay ít nhất những bản được chấp nhận nhất, đều đồng ý; hơn nữa, ý nghĩa đòi hỏi như vậy. Những ai tách các từ, đã làm nên, khỏi mệnh đề trước, để nối chúng với mệnh đề sau, đưa ra một ý nghĩa gượng ép: điều đã làm nên thì ở trong Ngài có sự sống; nghĩa là, đã sống, hay được duy trì trong sự sống. [13] Nhưng họ sẽ không bao giờ chứng minh được rằng cách diễn đạt này, trong bất kỳ trường hợp nào, được áp dụng cho các tạo vật. Augustine, người quá nghiện triết học Plato, bị cuốn theo, như thói quen, vào giáo lý về các ý niệm; rằng trước khi Đức Chúa Trời dựng nên thế gian, Ngài đã có hình thức của toàn bộ công trình được quan niệm trong tâm trí Ngài; và như vậy sự sống của những vật chưa hiện hữu đã ở trong Đấng Christ, vì sự sáng tạo thế gian đã được định trong Ngài. Nhưng điều này khác xa ý định của Nhà Truyền Đạo thế nào chúng ta sẽ thấy ngay.
Tôi nay trở lại mệnh đề trước. Đây không phải là sự dư thừa lỗi lầm, (perittologia) như nó có vẻ; vì như Sa-tan mưu toan, bằng mọi phương pháp có thể, lấy đi bất cứ điều gì khỏi Đấng Christ, Nhà Truyền Đạo định tuyên bố rõ ràng, rằng trong những vật đã được dựng nên không có ngoại lệ nào cả.
4. Trong Ngài có sự sống. Cho đến nay ông đã dạy chúng ta, rằng bởi Ngôi Lời của Đức Chúa Trời muôn vật đã được dựng nên. Nay ông gán cho Ngài, theo cùng cách, sự bảo tồn những vật đã được dựng nên, như thể ông đã nói, rằng trong sự sáng tạo thế gian không chỉ bày tỏ một sự vận hành đột ngột của quyền năng Ngài, rồi sớm qua đi, mà nó được tỏ ra trong trật tự đều đặn và vững bền của thiên nhiên, như Ngài được nói là nâng đỡ muôn vật bằng lời hay ý chỉ của quyền năng Ngài, (Hê-bơ-rơ 1:3). Sự sống này có thể mở rộng hoặc cho các tạo vật vô tri, (vốn sống theo cách riêng của chúng, dù chúng thiếu cảm giác,) hoặc có thể được giải thích chỉ về các tạo vật có sự sống. Chọn cách nào cũng ít quan trọng; vì ý nghĩa đơn giản là, Ngôi Lời của Đức Chúa Trời không chỉ là nguồn sự sống cho mọi tạo vật, hầu những vật chưa có bắt đầu hiện hữu, mà quyền năng ban sự sống của Ngài khiến chúng còn lại trong tình trạng của chúng; vì nếu không phải sự hà hơi liên tục của Ngài ban sinh lực cho thế gian, mọi vật có sự sống sẽ lập tức suy tàn, hay bị giảm xuống thành hư không. Nói tóm lại, điều Phao-lô gán cho Đức Chúa Trời, rằng trong Ngài chúng ta sống, động, và có, (Công vụ 17:28,) Giăng tuyên bố được hoàn thành bởi sự tác động đầy ân điển của Ngôi Lời; hầu chính Đức Chúa Trời ban cho chúng ta sự sống, nhưng là bởi Ngôi Lời đời đời.
Sự sống là sự sáng của loài người. Những cách giải thích khác, không phù hợp với ý nghĩa của Nhà Truyền Đạo, tôi cố ý bỏ qua. Theo ý tôi, ông nói ở đây về phần sự sống mà trong đó loài người trội hơn các loài vật khác; và cho chúng ta biết rằng sự sống ban cho loài người không phải loại thường, mà được hiệp nhất với sự sáng của sự hiểu biết. Ông tách con người ra khỏi hàng các tạo vật khác; vì chúng ta nhận biết quyền năng Đức Chúa Trời dễ dàng hơn bằng cách cảm thấy nó trong chúng ta hơn là nhìn thấy nó từ xa. Như vậy Phao-lô buộc chúng ta chớ tìm Đức Chúa Trời ở xa, vì Ngài khiến chính Ngài được cảm thấy trong chúng ta, (Công vụ 17:27.) Sau khi trình bày một sự bày tỏ chung về lòng nhân từ của Đấng Christ, để khiến loài người nhìn gần hơn vào nó, ông chỉ ra điều đã được ban riêng cho chính họ; cụ thể là, họ đã không được dựng nên như loài thú, nhưng đã được phú cho lý trí, họ đã đạt được một bậc cao hơn. Vì Đức Chúa Trời ban sự sáng Ngài cho tâm trí họ không phải vô ích, suy ra mục đích họ được dựng nên là, hầu họ nhận biết Đấng là Tác giả của phước lành tuyệt vời như thế. Và vì sự sáng này, mà Ngôi Lời là nguồn, đã được truyền từ Ngài đến chúng ta, nó phải dùng làm tấm gương, trong đó chúng ta có thể thấy rõ quyền năng thần thánh của Ngôi Lời.
5. Và sự sáng soi trong tăm tối. Có thể có người phản đối, rằng những đoạn Kinh Thánh gọi loài người là mù lòa thì rất nhiều và sự mù lòa mà họ bị lên án thì quá rõ. Vì trong mọi năng lực suy luận họ thất bại thảm hại. Làm sao mà có biết bao mê cung lỗi lầm trên thế gian, nếu không phải vì loài người, bởi sự hướng dẫn của chính mình, chỉ bị dẫn đến sự hư không và dối trá? Nhưng nếu không có sự sáng nào xuất hiện trong loài người, thì lời chứng về thần tính của Đấng Christ, mà Nhà Truyền Đạo mới nhắc đến, bị phá hủy; vì đó là bước thứ ba, như tôi đã nói, rằng trong sự sống của loài người có điều gì đó tuyệt vời hơn chuyển động và hơi thở. Nhà Truyền Đạo đoán trước câu hỏi này, và trước hết đặt ra lời cảnh báo này, rằng sự sáng nguyên thủy ban cho loài người không được ước lượng theo tình trạng hiện tại của họ; vì trong bản tính bại hoại và suy đồi này sự sáng đã biến thành tăm tối. Thế mà ông khẳng định rằng sự sáng của sự hiểu biết không hoàn toàn tắt hẳn; vì, giữa tăm tối dày đặc của tâm trí loài người, một vài tia còn lại của sự rực rỡ vẫn chiếu sáng.
Độc giả của tôi nay hiểu rằng câu này chứa hai mệnh đề; vì ông nói rằng loài người nay cách xa lắm bản tính hoàn toàn thánh khiết mà họ nguyên thủy được phú cho; vì sự hiểu biết của họ, lẽ ra phải chiếu sáng mọi hướng, đã bị chìm trong tăm tối, và bị làm mù một cách khốn khổ; và như vậy vinh quang của Đấng Christ có thể nói là bị che mờ giữa sự bại hoại của bản tính này. Nhưng mặt khác, Nhà Truyền Đạo duy trì rằng, giữa tăm tối, vẫn còn một vài phần còn lại của sự sáng, tỏ ra phần nào quyền năng thần thánh của Đấng Christ. Nhà Truyền Đạo vì vậy thừa nhận rằng tâm trí loài người bị mù lòa; hầu nó có thể bị tuyên bố một cách công chính là bị tăm tối bao phủ. Vì ông có thể đã dùng một từ nhẹ nhàng hơn, và có thể đã nói rằng sự sáng thì tối hay u ám; nhưng ông đã chọn nói rõ hơn tình trạng khốn khổ của chúng ta đã trở nên thế nào từ khi con người đầu tiên sa ngã. Lời tuyên bố rằng sự sáng soi trong tăm tối hoàn toàn không nhằm khen ngợi bản tính suy đồi, mà đúng hơn để cất đi mọi cớ cho sự dốt nát.
Và tăm tối chẳng hề nhận lấy sự sáng. Dù bởi mức độ nhỏ của sự sáng còn lại trong chúng ta, Con Đức Chúa Trời luôn mời gọi loài người đến với Ngài, song Nhà Truyền Đạo nói rằng điều ấy chẳng mang lại lợi ích nào, vì thấy mà không thấy, (Ma-thi-ơ 13:13.) Vì từ khi con người mất ân huệ của Đức Chúa Trời, tâm trí họ bị sự nô lệ của dốt nát nhấn chìm hoàn toàn, đến nỗi bất kỳ phần sự sáng nào còn lại trong nó đều bị dập tắt và vô dụng. Điều này được kinh nghiệm hằng ngày chứng minh; vì mọi người không được tái sinh bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời đều sở hữu một vài lý trí, và đây là bằng chứng không thể chối cãi rằng con người được dựng nên không chỉ để thở, mà để có sự hiểu biết. Nhưng bởi sự hướng dẫn của lý trí họ, họ không đến với Đức Chúa Trời, và thậm chí không đến gần Ngài; hầu mọi sự hiểu biết của họ chẳng là gì khác ngoài hư không thuần túy. Do đó suy ra rằng không có hy vọng nào về sự cứu rỗi của loài người, trừ khi Đức Chúa Trời ban sự giúp đỡ mới; vì dù Con Đức Chúa Trời chiếu sự sáng Ngài trên họ, họ đờ đẫn đến nỗi không hiểu sự sáng ấy từ đâu đến, mà bị những tưởng tượng dại dột và độc ác cuốn đi đến sự điên rồ tuyệt đối.
Sự sáng còn ở trong bản tính bại hoại gồm chủ yếu hai phần; vì, thứ nhất, mọi người tự nhiên sở hữu một vài hạt giống của tôn giáo; và thứ hai, sự phân biệt giữa thiện và ác được khắc trên lương tâm họ. Nhưng những trái cuối cùng nảy sinh từ nó là gì, ngoại trừ tôn giáo suy đồi thành ngàn quái vật của mê tín, và lương tâm làm sai lệch mọi quyết định, đến nỗi lẫn lộn điều ác với điều thiện? Nói tóm lại, lý trí tự nhiên sẽ không bao giờ hướng dẫn loài người đến với Đấng Christ; và về việc họ được phú cho sự khôn ngoan để điều hành đời sống, hay sinh ra để trau dồi các nghệ thuật và khoa học tự do, tất cả điều ấy qua đi mà chẳng sinh lợi ích nào.
Phải hiểu rằng Nhà Truyền Đạo nói về các ân tứ tự nhiên mà thôi, và chưa nói gì về ân điển của sự tái sinh. Vì có hai quyền năng riêng biệt thuộc về Con Đức Chúa Trời: thứ nhất, được bày tỏ trong cấu trúc của thế gian và trật tự của thiên nhiên; và thứ hai, bởi đó Ngài đổi mới và phục hồi bản tính đã sa ngã. Vì Ngài là Ngôi Lời đời đời của Đức Chúa Trời, bởi Ngài thế gian đã được dựng nên; bởi quyền năng Ngài muôn vật tiếp tục sở hữu sự sống mà chúng đã từng nhận; loài người đặc biệt được phú cho một ân tứ phi thường của sự hiểu biết; và dù bởi sự phản nghịch họ đã mất sự sáng của sự hiểu biết, họ vẫn thấy và hiểu, hầu điều họ tự nhiên sở hữu từ ân điển của Con Đức Chúa Trời không hoàn toàn bị hủy diệt. Nhưng vì bởi sự ngu độn và ngoan cố họ làm tối sự sáng còn ở trong họ, nên còn lại rằng một chức vụ mới phải được Con Đức Chúa Trời đảm nhận, chức vụ của Đấng Trung Gian, để đổi mới, bởi Thánh Linh của sự tái sinh, con người đã bị hủy hoại. Vì vậy những người suy luận phi lý và không kết luận được, khi quy sự sáng này, mà Nhà Truyền Đạo nhắc đến, về Phúc Âm và giáo lý của sự cứu rỗi.
[9] "Pource qu'il est dit Estoit, et non pas N'este;" — "Vì người ta nói là Đã có (Estoit), chứ không phải Đã từng có."
[10] "Les Theologiens Sorbonistes." — "Các nhà thần học Sorbonne."
[11] Độc giả sẽ thấy quan điểm của Tác giả chúng ta về Chúa Ba Ngôi được minh họa rất đầy đủ trong sách Giáo Lý Cơ Đốc Giáo, Quyển I, Chương 13, và sẽ phân vân không biết nên ngưỡng mộ nhất sự sắc bén kỳ diệu, hay sự thận trọng trong phán đoán, thấm nhuần toàn bộ cuộc thảo luận. — B.T.
[12] "Que c'estoit je ne scay quel Dieu qui avoit este cree, et eu commencement;" — "Rằng có một vị thần nào đó không biết là gì đã được tạo dựng, và có khởi đầu."
[13] Sự khác biệt về cách đọc hoàn toàn nằm ở dấu câu, và vấn đề tranh cãi là, liệu các từ ho gegonen sẽ tạo thành kết luận của câu 3, hay khởi đầu của câu 4. Calvin bày tỏ sự đồng ý với đa số các bản thảo, nối các từ ấy với câu 3 như vầy: Kai choris autou egeneto oude hen ho gegonen, và chẳng vật chi đã làm nên mà không bởi Ngài, (hay, theo nghĩa đen hơn, cũng như nhấn mạnh hơn,) và không một vật nào đã làm nên mà không bởi Ngài. Các bản thảo khác, chắc chắn không có thẩm quyền lớn, nối chúng với câu 4: Kai choris autou egeneto oude hen O gegonen en auto zoe en Và không một vật nào đã làm nên Điều đã làm nên thì ở trong Ngài có sự sống. Sự ưu tiên mà Tác giả chúng ta dành cho dựa trên những căn cứ khó có thể bị chất vấn. — B.T.
Giăng 1:6-13
6 Có một người Đức Chúa Trời đã sai đến, tên là Giăng. 7 Người đến để làm chứng, là làm chứng về sự sáng, hầu cho bởi người ai nấy đều tin. 8 Chính người chẳng phải là sự sáng, song người phải làm chứng về sự sáng. 9 Sự sáng nầy là sự sáng thật, khi đến thế gian soi sáng mọi người. 10 Ngôi Lời ở tại thế gian, và thế gian đã làm nên bởi Ngài; nhưng thế gian chẳng từng nhìn biết Ngài. 11 Ngài đã đến trong xứ mình, song dân mình chẳng hề nhận lấy. 12 Nhưng hễ ai đã nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền phép trở nên con cái Đức Chúa Trời, là ban cho những kẻ tin danh Ngài, 13 là kẻ chẳng phải sanh bởi khí huyết, hoặc bởi tình dục, hoặc bởi ý người, nhưng sanh bởi Đức Chúa Trời vậy.
6. Có một người. Nhà Truyền Đạo nay bắt đầu bàn về cách thức Con Đức Chúa Trời được bày tỏ trong xác thịt; và để không ai nghi ngờ rằng Đấng Christ là Con đời đời của Đức Chúa Trời, ông thuật lại rằng Đấng Christ đã được Giăng Báp-tít loan báo, như người đi trước của Ngài. Vì Đấng Christ không chỉ tự bày tỏ để loài người thấy, mà Ngài còn chọn được tỏ ra bởi lời chứng và giáo lý của Giăng; hay đúng hơn, Đức Chúa Trời là Cha đã sai nhân chứng này đi trước Đấng Christ của Ngài, hầu họ sẵn lòng hơn đón nhận sự cứu rỗi do Ngài ban.
Nhưng thoạt nhìn có vẻ lố bịch rằng Đấng Christ lại nhận lời chứng từ người khác, như thể Ngài cần nó; trong khi trái lại, Ngài tuyên bố rằng Ngài không tìm lời chứng từ loài người, (Giăng 5:34.) Câu trả lời dễ dàng và hiển nhiên, rằng nhân chứng này được chỉ định, không phải vì cớ Đấng Christ, mà vì cớ chúng ta. Nếu có người phản đối rằng lời chứng của loài người quá yếu để chứng minh Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời, cũng dễ trả lời, rằng Giăng Báp-tít không được đưa ra như một nhân chứng riêng tư, mà như một người, đã nhận thẩm quyền từ Đức Chúa Trời, mang đặc tính của một thiên sứ hơn là một con người. Do đó, ông nhận lời khen không phải vì các đức tính riêng của ông, mà vì một hoàn cảnh duy nhất này, rằng ông là sứ giả của Đức Chúa Trời. Điều này cũng không mâu thuẫn với sự kiện rằng việc rao giảng Phúc Âm đã được giao cho Đấng Christ, hầu Ngài làm chứng cho chính Ngài; vì ý định mà việc rao giảng của Giăng nhắm đến là, hầu loài người chú ý đến giáo lý và các phép lạ của Đấng Christ.
Được Đức Chúa Trời sai đến. Ông không nói vậy nhằm xác nhận phép báp-têm của Giăng, mà chỉ nhắc đến thoáng qua. Hoàn cảnh này không đủ để tạo sự chắc chắn, vì nhiều người tự ý chạy đi, và khoe rằng Đức Chúa Trời đã sai họ; nhưng Nhà Truyền Đạo, định về sau sẽ nói đầy đủ hơn về nhân chứng này, cho rằng hiện tại nói trong một lời đơn rằng Giăng đã không đến nếu không bởi mạng lệnh Đức Chúa Trời là đủ. Về sau chúng ta sẽ thấy chính ông khẳng định rằng Đức Chúa Trời là Tác giả của chức vụ ông. Giờ đây chúng ta phải nhớ lại — điều tôi trước kia đã lưu ý — rằng điều được khẳng định về Giăng được đòi hỏi nơi mọi giáo sư của Hội Thánh, rằng họ phải được Đức Chúa Trời kêu gọi; hầu thẩm quyền dạy dỗ không được đặt trên nền nào khác ngoài một mình Đức Chúa Trời.
Tên là Giăng. Ông nêu tên, không chỉ nhằm chỉ ra con người, mà vì nó được đặt cho ông phù hợp với con người thật của ông. Không còn chỗ nghi ngờ rằng Chúa đã nhắm đến chức vụ mà Ngài chỉ định cho Giăng, khi Ngài truyền bởi thiên sứ rằng ông phải được gọi như vậy, hầu nhờ đó mọi người thừa nhận ông là người đi trước của ân điển Đức Chúa Trời. [16] Vì dù tên yhvchnn [17] (Jehohannan) có thể được hiểu theo nghĩa thụ động, và như vậy có thể được quy về con người, như chỉ rằng Giăng được Đức Chúa Trời chấp nhận; song về phần tôi, tôi sẵn lòng mở rộng nó đến lợi ích mà người khác phải rút ra từ ông. [18]
7. Người đến để làm chứng. [14] Mục đích của sự kêu gọi ông được lưu ý ngắn gọn; đó là, hầu ông dọn sẵn một Hội Thánh cho Đấng Christ, như việc ông mời gọi mọi người đến với Đấng Christ tỏ ra rõ ràng rằng ông đã không đến vì cớ riêng ông.
8. Chính người chẳng phải là sự sáng. Giăng còn xa mới cần lời khen, đến nỗi Nhà Truyền Đạo đưa ra lời cảnh báo này, e rằng sự rực rỡ quá mức của ông có thể che mờ vinh quang của Đấng Christ. Vì có những người đã nhìn chằm chằm vào ông háo hức đến nỗi họ bỏ bê Đấng Christ; cũng như một người, say mê ngắm bình minh, sẽ không thèm quay mắt về phía mặt trời. Nhà Truyền Đạo dùng từ sự sáng theo nghĩa nào chúng ta sẽ thấy ngay. Mọi người tin kính, thật vậy, đều là sự sáng trong Chúa, (Ê-phê-sô 5:8,) vì, do được Thánh Linh Ngài soi sáng, họ không chỉ tự thấy, mà còn hướng dẫn người khác bằng gương mình đến con đường cứu rỗi. Các sứ đồ cũng được gọi đặc biệt là sự sáng, (Ma-thi-ơ 5:14,) vì họ đi trước, giơ cao ngọn đuốc của Phúc Âm, để xua tan tăm tối của thế gian. Nhưng ở đây Nhà Truyền Đạo nói về Đấng là nguồn soi sáng duy nhất và đời đời, như ông lập tức tỏ ra rõ ràng hơn.
9. Sự sáng thật là. Nhà Truyền Đạo không định đối chiếu sự sáng thật với sự sáng giả, mà để phân biệt Đấng Christ với mọi người khác, hầu không ai tưởng rằng điều được gọi là sự sáng thuộc về Ngài chung với các thiên sứ hay loài người. Sự phân biệt là, bất cứ điều gì chiếu sáng trên trời và dưới đất đều mượn sự rực rỡ của nó từ một vật khác; nhưng Đấng Christ là sự sáng, chiếu sáng từ chính mình và bởi chính mình, và soi sáng cả thế gian bằng tia sáng của nó; hầu không tìm thấy ở đâu khác nguồn hay nguyên nhân nào của sự rực rỡ. Vì vậy ông đặt tên sự sáng thật cho Đấng bởi bản tính có quyền năng ban sự sáng.
Đấng soi sáng mọi người. Nhà Truyền Đạo nhấn mạnh chủ yếu vào điểm này, để tỏ ra, từ hiệu quả mà mỗi người chúng ta nhận thấy trong mình, rằng Đấng Christ là sự sáng. Ông có thể đã lý luận khéo léo hơn, rằng Đấng Christ, là sự sáng đời đời, có một sự rực rỡ thuộc bản tính, chứ không phải mang từ nơi khác đến; nhưng thay vì làm vậy, ông đưa chúng ta trở lại kinh nghiệm mà tất cả chúng ta sở hữu. Vì như Đấng Christ khiến tất cả chúng ta dự phần sự rực rỡ của Ngài, phải thừa nhận rằng chỉ một mình Ngài thuộc về vinh dự được gọi là sự sáng theo nghĩa nghiêm ngặt.
Đoạn này thường được giải thích theo hai cách. Một số người giới hạn cụm từ, mọi người, nơi những ai, đã được Đức Thánh Linh đổi mới, trở nên dự phần sự sáng ban sự sống. Augustine dùng sự so sánh về một thầy giáo mà, nếu tình cờ là người duy nhất có trường học trong thị trấn, sẽ được gọi là thầy của mọi người, dù có nhiều người không đến trường ông. Vì vậy họ hiểu cụm từ theo nghĩa so sánh, rằng mọi người được Đấng Christ soi sáng, vì không ai có thể khoe mình đã đạt được sự sáng của sự sống bằng cách nào khác ngoài bởi ân điển Ngài. Nhưng vì Nhà Truyền Đạo dùng cụm từ chung, mọi người đến thế gian, tôi nghiêng hơn về việc chấp nhận nghĩa kia, đó là, từ sự sáng này các tia được lan tỏa trên toàn nhân loại, như tôi đã nói. Vì chúng ta biết loài người có sự xuất sắc riêng này nâng họ lên trên các loài vật khác, rằng họ được phú cho lý trí và trí tuệ, và họ mang sự phân biệt giữa phải và trái được khắc trên lương tâm. Vì vậy không có người nào mà một vài nhận thức về sự sáng đời đời không chạm đến.
Nhưng vì có những kẻ cuồng tín vội vàng bẻ cong và tra tấn đoạn này, để suy ra từ đó rằng ân điển soi sáng được ban cho mọi người như nhau, chúng ta hãy nhớ rằng chủ đề duy nhất được bàn ở đây là sự sáng chung của bản tính, vốn kém xa đức tin; vì không bao giờ một người nào, bởi mọi sự sắc bén và khôn ngoan của tâm trí riêng mình, thâm nhập được vào vương quốc Đức Chúa Trời. Chỉ một mình Thánh Linh của Đức Chúa Trời mở cổng thiên đàng cho những kẻ được chọn. Tiếp theo, chúng ta hãy nhớ rằng sự sáng của lý trí mà Đức Chúa Trời đã trồng trong loài người đã bị tội lỗi che mờ đến nỗi, giữa tăm tối dày đặc, và sự dốt nát kinh hoàng, và vực thẳm lỗi lầm, hầu như chẳng còn vài tia sáng nào mà không bị dập tắt hoàn toàn.
10. Ngài ở tại thế gian. Ông cáo buộc loài người vô ơn, vì như thể bởi ý riêng, họ đã bị mù lòa, đến nỗi nguyên nhân của sự sáng mà họ hưởng không được họ biết đến. Điều này trải dài mọi thời đại của thế gian; vì trước khi Đấng Christ được bày tỏ trong xác thịt, quyền năng Ngài đã được bày tỏ khắp nơi; và vì vậy những hiệu quả hằng ngày ấy phải sửa chữa sự ngu độn của loài người. Còn điều gì vô lý hơn việc múc nước từ một dòng suối đang chảy, mà chẳng bao giờ nghĩ đến nguồn mà dòng suối ấy chảy ra? Suy ra rằng không thể tìm được cớ thích đáng nào cho sự dốt nát của thế gian trong việc không biết Đấng Christ, trước khi Ngài được bày tỏ trong xác thịt; vì nó phát sinh từ sự lười biếng và ngu độn độc ác của những kẻ đã có cơ hội luôn thấy Ngài hiện diện bởi quyền năng Ngài. Toàn thể có thể tóm lại bằng cách nói, rằng Đấng Christ chưa bao giờ vắng mặt khỏi thế gian đến nỗi loài người, được đánh thức bởi các tia Ngài, lại không phải ngước mắt lên về phía Ngài. Do đó suy ra, rằng lỗi phải quy cho chính họ.
11. Ngài đã đến trong xứ mình. Ở đây bày tỏ sự độc ác và gian ác tuyệt đối tuyệt vọng của loài người; ở đây bày tỏ sự vô đạo đáng ghê tởm của họ, rằng khi Con Đức Chúa Trời được bày tỏ trong xác thịt cho người Do Thái, mà Đức Chúa Trời đã tách riêng cho Ngài khỏi các dân khác để làm cơ nghiệp riêng Ngài, Ngài đã không được thừa nhận hay đón nhận. Đoạn này cũng đã nhận nhiều cách giải thích khác nhau. Vì một số người nghĩ rằng Nhà Truyền Đạo nói về cả thế gian không phân biệt; và chắc chắn không có phần nào của thế gian mà Con Đức Chúa Trời không thể hợp pháp nhận làm tài sản riêng Ngài. Theo họ, ý nghĩa là: "Khi Đấng Christ xuống thế gian, Ngài đã không bước vào lãnh thổ của người khác, vì toàn thể nhân loại là cơ nghiệp riêng Ngài." Nhưng tôi tán thành hơn ý kiến của những người quy nó chỉ về người Do Thái; vì có một sự so sánh ngầm, mà nhờ đó Nhà Truyền Đạo trình bày sự vô ơn ghê gớm của loài người. Con Đức Chúa Trời đã tìm một nơi cư ngụ cho Ngài trong một dân tộc; khi Ngài hiện ra tại đó, Ngài đã bị từ chối; và điều này tỏ ra rõ ràng sự mù lòa độc ác đáng sợ của loài người. Khi đưa ra lời tuyên bố này, mục đích duy nhất của Nhà Truyền Đạo hẳn là để cất đi sự vấp phạm mà nhiều người dễ mắc phải do sự không tin của người Do Thái. Vì khi Ngài bị khinh thường và từ chối bởi dân tộc mà Ngài đã được hứa đặc biệt, ai sẽ kể Ngài là Đấng Cứu Chuộc của cả thế gian? Chúng ta thấy Sứ đồ Phao-lô đã nhọc công phi thường thế nào khi xử lý vấn đề này.
Ở đây cả Động từ lẫn Danh từ đều rất nhấn mạnh. Ngài đã đến. Nhà Truyền Đạo nói rằng Con Đức Chúa Trời đã đến nơi mà trước kia Ngài đã ở; và bởi cách diễn đạt này ông hẳn muốn nói một loại hiện diện mới mẻ và phi thường, mà nhờ đó Con Đức Chúa Trời được bày tỏ, hầu loài người có thể nhìn gần Ngài hơn. Trong xứ mình. Bởi cụm từ này Nhà Truyền Đạo so sánh người Do Thái với các dân khác; vì bởi một đặc ân phi thường họ đã được nhận làm con nuôi vào gia đình Đức Chúa Trời. Vì vậy Đấng Christ trước hết được dâng cho họ như gia đình riêng Ngài, và như thuộc về đế quốc Ngài bởi một quyền đặc biệt. Cùng mục đích ấy là lời phàn nàn của Đức Chúa Trời bởi Ê-sai:
Bò biết chủ mình, lừa biết máng của chủ; song Y-sơ-ra-ên chẳng hiểu biết,
(Ê-sai 1:3;)
vì dù Ngài có quyền trên cả thế gian, song Ngài tự trình bày là, theo cách đặc biệt, Chúa của Y-sơ-ra-ên, mà Ngài đã thu thập, như thể, vào một chuồng thánh.
12. Nhưng hễ ai đã nhận Ngài. Để không ai bị chậm trễ bởi hòn đá vấp này, rằng người Do Thái đã khinh thường và từ chối Đấng Christ, Nhà Truyền Đạo tôn cao trên trời những người tin kính tin nơi Ngài; vì ông nói rằng bởi đức tin họ đạt được vinh quang này là được kể là con cái Đức Chúa Trời. Từ chung, hễ ai, chứa một sự đối chiếu ngầm; vì người Do Thái bị cuốn đi bởi một sự khoe khoang mù lòa, [19] như thể chỉ riêng họ đã trói buộc Đức Chúa Trời cho mình. Nhà Truyền Đạo tuyên bố rằng tình trạng họ đã thay đổi, vì người Do Thái đã bị từ chối, và chỗ của họ, vốn bị bỏ trống, được người ngoại chiếm lấy; [NEEDS REVIEW: source ambiguity — the English text says "occupied by the Jews" but the context ("transferred the right of adoption to strangers") indicates Gentiles] vì như thể ông chuyển quyền làm con nuôi cho những người xa lạ. Đây là điều Phao-lô nói, rằng sự hủy hoại của một dân tộc là sự sống của cả thế gian, (Rô-ma 11:12;) vì Phúc Âm, có thể nói đã bị đuổi khỏi họ, bắt đầu được lan ra xa rộng khắp cả thế gian. Như vậy họ bị tước mất đặc ân mà họ hưởng hơn người khác. Nhưng sự vô đạo của họ không phải là trở ngại cho Đấng Christ; vì Ngài đã dựng nơi khác ngai vàng quốc của Ngài, và kêu gọi không phân biệt mọi dân tộc trước kia dường như đã bị Đức Chúa Trời từ chối đến hy vọng của sự cứu rỗi.
Ngài ban cho họ quyền phép. Từ exousia ở đây theo tôi có nghĩa là một quyền, hay sự đòi hỏi; và tốt hơn nên dịch như vậy, để bác bỏ những ý kiến sai lầm của những người theo Giáo hoàng; vì họ độc ác bóp méo đoạn này bằng cách hiểu nó có nghĩa rằng, chẳng có gì hơn một sự lựa chọn được cho phép chúng ta, nếu chúng ta thấy thích mà dùng đặc ân này. Bằng cách ấy họ rút ý chí tự do ra từ cụm từ này; nhưng họ cũng có thể rút lửa ra từ nước. Điều này thoạt nhìn có vẻ hợp lý; vì Nhà Truyền Đạo không nói rằng Đấng Christ khiến họ thành con cái Đức Chúa Trời, mà rằng Ngài ban cho họ quyền phép để trở nên như vậy. Do đó họ suy ra rằng chỉ ân điển này được dâng cho chúng ta, và quyền tự do hưởng hay từ chối nó được đặt tùy ý chúng ta. Nhưng mưu toan phù phiếm bám lấy một từ đơn này bị gạt bỏ bởi điều ngay sau đó; vì Nhà Truyền Đạo thêm rằng, họ trở nên con cái Đức Chúa Trời, không phải bởi ý muốn thuộc về xác thịt, mà khi họ được Đức Chúa Trời sanh ra. Nhưng nếu đức tin tái sinh chúng ta, hầu chúng ta là con cái Đức Chúa Trời, và nếu Đức Chúa Trời từ trời thổi đức tin vào chúng ta, thì rõ ràng thấy rằng không phải chỉ bởi khả năng, mà thực sự — như chúng ta nói — ân điển làm con nuôi được Đấng Christ dâng cho chúng ta. Và thật vậy, từ Hy Lạp exousia đôi khi được dùng thay cho axiosis, (sự đòi hỏi,) một nghĩa rất phù hợp với đoạn này.
Cách nói vòng vo mà Nhà Truyền Đạo đã dùng càng tôn cao sự xuất sắc của ân điển, hơn là nếu ông đã nói trong một lời đơn rằng mọi kẻ tin nơi Đấng Christ đều được Ngài khiến thành con cái Đức Chúa Trời. Vì ông nói ở đây về những kẻ ô uế và phàm tục, những kẻ, đã bị kết án vào sự sỉ nhục đời đời, nằm trong tăm tối của sự chết. Đấng Christ đã bày tỏ một trường hợp đáng kinh ngạc về ân điển Ngài khi ban vinh dự này cho những người như thế, hầu họ bắt đầu, ngay lập tức, thành con cái Đức Chúa Trời; và sự vĩ đại của đặc ân này được Nhà Truyền Đạo ca tụng một cách xứng đáng, như Phao-lô cũng vậy, khi ông gán nó cho
Đức Chúa Trời, là Đấng giàu lòng thương xót, vì cớ lòng yêu thương lớn Ngài đem mà yêu chúng ta,
(Ê-phê-sô 2:4.)
Nhưng nếu ai thích hiểu từ quyền phép theo nghĩa thông thường, Nhà Truyền Đạo vẫn không có ý nói bởi nó một năng lực trung gian nào, hay một năng lực không bao gồm hiệu quả đầy đủ và trọn vẹn; nhưng trái lại, có ý nói rằng Đấng Christ đã ban cho kẻ ô uế và kẻ không chịu cắt bì điều dường như không thể; vì một sự thay đổi khó tin đã xảy ra khi từ những hòn đá Đấng Christ khiến sanh ra con cái cho Đức Chúa Trời, (Ma-thi-ơ 3:9.) Quyền phép, vì vậy, là sự xứng hợp (hikanotes) mà Phao-lô nhắc đến, khi ông
tạ ơn Đức Chúa Cha, Ngài đã khiến chúng ta có thể dự phần cơ nghiệp của các thánh trong sự sáng láng,
(Cô-lô-se 1:12.)
Những kẻ tin danh Ngài. Ông diễn tả ngắn gọn cách thức đón nhận Đấng Christ, đó là, tin nơi Ngài. Đã được ghép vào Đấng Christ bởi đức tin, chúng ta đạt được quyền làm con nuôi, hầu thành con cái Đức Chúa Trời. Và thật vậy, vì Ngài là Con một của Đức Chúa Trời, chỉ trong chừng mực chúng ta là chi thể của Ngài thì vinh dự này mới thuộc về chúng ta. Ở đây một lần nữa quan niệm của những người theo Giáo hoàng về từ quyền phép bị bác bỏ. [20] Nhà Truyền Đạo tuyên bố rằng quyền phép này được ban cho những ai đã tin. Nay chắc chắn rằng những người như thế thực sự là con cái Đức Chúa Trời. Họ hạ thấp quá mức giá trị của đức tin khi nói rằng, bởi tin, một người chẳng đạt được gì hơn là có thể trở nên con cái Đức Chúa Trời, nếu người ấy chọn; vì thay vì hiệu quả hiện tại họ đặt một quyền phép bị giữ trong sự không chắc chắn và lơ lửng.
Sự mâu thuẫn càng lộ rõ hơn từ điều ngay sau đó. Nhà Truyền Đạo nói rằng những ai tin đã được Đức Chúa Trời sanh ra. Vì vậy không phải chỉ một quyền tự do lựa chọn được dâng, vì họ đạt được chính đặc ân đang bàn. Dù từ Hê-bơ-rơ sm (Danh) đôi khi được dùng để chỉ quyền năng, song ở đây nó chỉ một mối liên hệ với giáo lý của Phúc Âm; vì khi Đấng Christ được rao giảng cho chúng ta, bấy giờ chúng ta tin nơi Ngài. Tôi nói về phương pháp thông thường mà Chúa dẫn chúng ta đến đức tin; và điều này phải được quan sát cẩn thận, vì có nhiều người dại dột tự tạo cho mình một đức tin mơ hồ, không hiểu biết giáo lý nào, như không có gì thông thường hơn giữa những người theo Giáo hoàng bằng từ tin, dù giữa họ không có sự hiểu biết nào về Đấng Christ từ việc nghe Phúc Âm. Vì vậy Đấng Christ tự dâng Ngài cho chúng ta bởi Phúc Âm, và chúng ta đón nhận Ngài bởi đức tin.
13. Là kẻ chẳng phải sanh bởi khí huyết [21] Một số người nghĩ rằng ở đây có một sự ám chỉ gián tiếp đến sự tự tin lố bịch của người Do Thái, và tôi sẵn lòng chấp nhận ý kiến ấy. Họ liên tục có trên miệng sự cao quý của dòng dõi mình, như thể, vì họ là dòng dõi của một gốc thánh, họ tự nhiên là thánh. Và họ có thể đã khoe mình một cách xứng đáng về dòng dõi từ Áp-ra-ham, nếu họ là con hợp pháp, chứ không phải con hoang; nhưng sự khoe mình của đức tin [NEEDS REVIEW: source ambiguity — the English text has "the glowing of faith," likely a typo for "glorying"] chẳng quy điều gì cho sự sinh ra theo xác thịt, mà thừa nhận bổn phận của nó đối với một mình ân điển của Đức Chúa Trời về mọi điều tốt lành. Vì vậy Giăng nói, rằng những kẻ giữa dân ngoại ô uế trước kia mà tin nơi Đấng Christ không phải được sanh làm con cái Đức Chúa Trời từ lòng mẹ, mà được Đức Chúa Trời đổi mới, hầu họ bắt đầu thành con Ngài. Lý do ông dùng từ huyết ở số nhiều dường như là, hầu ông diễn tả đầy đủ hơn một chuỗi dài dòng dõi; vì đây là một phần sự khoe khoang giữa người Do Thái, rằng họ có thể truy dòng dõi mình, bởi một đường liên tục, lên đến các tổ phụ.
Ý muốn của xác thịt và ý muốn của con người theo tôi có nghĩa như nhau; vì tôi không thấy lý do gì để cho rằng xác thịt phải được hiểu là đàn bà, như Augustine và nhiều người khác giải thích. Trái lại, Nhà Truyền Đạo lặp lại cùng một điều bằng nhiều từ khác nhau, để giải thích nó đầy đủ hơn, và khắc sâu nó hơn vào tâm trí loài người. Dù ông trực tiếp nói về người Do Thái, những kẻ khoe mình trong xác thịt, song từ đoạn này có thể rút ra một giáo lý chung: rằng việc chúng ta được kể là con cái Đức Chúa Trời không thuộc về bản tính chúng ta, và không phát xuất từ chúng ta, mà vì Đức Chúa Trời đã vui lòng sanh chúng ta, (Gia-cơ 1:18,) nghĩa là, từ tình yêu không đáng được. Do đó suy ra, thứ nhất, đức tin không phát xuất từ chính chúng ta, mà là trái của sự tái sinh thuộc linh; vì Nhà Truyền Đạo khẳng định không ai có thể tin, trừ khi người ấy được Đức Chúa Trời sanh ra; và vì vậy đức tin là một ân tứ từ trời. Suy ra, thứ hai, đức tin không phải là sự hiểu biết trần trụi hay lạnh lùng, vì không ai có thể tin mà chưa được Thánh Linh của Đức Chúa Trời đổi mới.
Có thể có người nghĩ rằng Nhà Truyền Đạo đảo ngược thứ tự tự nhiên khi khiến sự tái sinh đi trước đức tin, trong khi trái lại, nó là hiệu quả của đức tin, và vì vậy phải được đặt sau. Tôi trả lời, rằng cả hai lời tuyên bố đều hoàn toàn đồng ý; vì bởi đức tin chúng ta nhận hạt giống không hay hư nát, (1 Phi-e-rơ 1:23,) mà nhờ đó chúng ta được sanh lại cho một sự sống mới và thần thánh. Thế mà chính đức tin là một công việc của Đức Thánh Linh, Đấng không ngự trong ai ngoài con cái Đức Chúa Trời. Vậy thì, về nhiều mặt, đức tin là một phần của sự tái sinh của chúng ta, và là lối vào vương quốc Đức Chúa Trời, hầu Ngài kể chúng ta giữa con cái Ngài. Sự soi sáng tâm trí chúng ta bởi Đức Thánh Linh thuộc về sự đổi mới của chúng ta, và như vậy đức tin chảy ra từ sự tái sinh như từ nguồn nó; nhưng vì chính bởi đức tin ấy chúng ta đón nhận Đấng Christ, Đấng thánh hóa chúng ta bởi Thánh Linh Ngài, nên về mặt ấy nó được nói là khởi đầu của sự làm con nuôi của chúng ta.
Một cách giải quyết khác, còn rõ ràng và dễ dàng hơn, có thể được đưa ra; vì khi Chúa thổi đức tin vào chúng ta, Ngài tái sinh chúng ta bằng một phương pháp nào đó kín giấu và chúng ta không biết; nhưng sau khi chúng ta đã nhận đức tin, chúng ta nhận biết, bởi một cảm giác sống động của lương tâm, không chỉ ân điển làm con nuôi, mà còn sự mới mẻ của sự sống và các ân tứ khác của Đức Thánh Linh. Vì như chúng ta đã nói, đức tin đón nhận Đấng Christ, nó đặt chúng ta vào sự sở hữu, nói ví von, mọi phước lành của Ngài. Như vậy về mặt cảm nhận của chúng ta, chỉ sau khi đã tin — chúng ta mới bắt đầu thành con cái Đức Chúa Trời. Nhưng nếu cơ nghiệp của sự sống đời đời là trái của sự làm con nuôi, chúng ta thấy Nhà Truyền Đạo quy toàn bộ sự cứu rỗi của chúng ta cho một mình ân điển của Đấng Christ; và thật vậy, dù loài người tra xét mình kỹ đến đâu, họ sẽ thấy chẳng có gì xứng đáng với con cái Đức Chúa Trời, ngoại trừ điều Đấng Christ đã ban cho họ.
[14] "Pour (porter) tesmoignage;" — "để làm chứng."
[15] "Nais de sangs, ou, de sang;" — "sanh bởi những huyết, hay, bởi huyết."
[16] "Heraut et ambassade de la grace de Dieu;" — "Người đi trước và sứ giả của ân điển Đức Chúa Trời."
[17] "Le nom de Jean, qui signifie Grace;" — "Tên Giăng, có nghĩa là Ân điển."
[18] Về ý nghĩa của tên Giăng, bắt nguồn từ tiếng Hê-bơ-rơ Jehohannan, độc giả có thể tham khảo sách Giải nghĩa Hòa Âm của Ba Nhà Truyền Đạo của Tác giả chúng ta, tập i, trang 15. — B.T.
[19] "D'une vanterie aveuglee; c est a dire, n'entendans pas ce qu'ils disoyent;" — "bởi một sự khoe khoang mù lòa; nghĩa là, không hiểu điều họ nói."
[20] "Et par ceci derechef est refutee l'imagination des Papistes de laquelle j'ai parle, a scavoir que Dieu donne aux hommes une possibilite, seulement d'estre faits enfans siens;" — "và ở đây một lần nữa bị bác bỏ quan niệm của những người theo Giáo hoàng mà tôi đã nói, cụ thể là, Đức Chúa Trời chỉ ban cho loài người một khả năng suông để trở nên con cái Ngài."
[21] Ở đây Tác giả chúng ta, hoặc do chọn lựa hoặc do sơ suất, đã dùng cụm từ huyết, thay vì điều ông đã dùng trong bản dịch Bản văn của ông, (xem trang 35,) những huyết — cách dịch theo nghĩa đen, dù không thành ngữ, của ex haimaton, vốn hiếm gặp, nhưng không thiếu thẩm quyền cổ điển. — B.T.
Giăng 1:14
14 Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, ở giữa chúng ta, đầy ơn và lẽ thật; chúng ta đã ngắm xem sự vinh hiển của Ngài, thật như vinh hiển của Con một đến từ nơi Cha.
14. Và Ngôi Lời đã trở nên xác thịt. Nhà Truyền Đạo tỏ ra sự đến của Đấng Christ mà ông đã nhắc đến là gì; cụ thể là, đã mặc lấy xác thịt chúng ta, Ngài đã công khai tỏ mình cho thế gian. Dù Nhà Truyền Đạo chạm thoáng qua mầu nhiệm khôn tả, rằng Con Đức Chúa Trời đã mặc lấy bản tính loài người, song sự ngắn gọn này kỳ diệu rõ ràng. Ở đây một vài kẻ điên rồ mua vui với những sự tinh vi dại dột và tầm thường như vầy: rằng Ngôi Lời được nói là đã trở nên xác thịt, vì Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài vào thế gian, theo sự quan niệm mà Ngài đã hình thành trong tâm trí Ngài; như thể Ngôi Lời là một hình ảnh mờ ảo nào đó không biết là gì. Nhưng chúng ta đã chứng minh rằng từ ấy chỉ một hypostasis thật, hay hiện hữu, trong bản thể Đức Chúa Trời.
Từ Xác thịt diễn tả ý nghĩa của Nhà Truyền Đạo mạnh mẽ hơn là nếu ông đã nói rằng Ngài đã trở nên người. Ông định tỏ ra Con Đức Chúa Trời, vì cớ chúng ta, đã từ đỉnh cao vinh quang trên trời hạ xuống một tình trạng thấp hèn và đáng khinh đến mức nào. Khi Kinh Thánh nói về con người cách khinh thường, nó gọi người là xác thịt. Nay, dù có một khoảng cách rộng lớn giữa vinh quang thuộc linh của Ngôi Lời Đức Chúa Trời và sự dơ bẩn đáng ghê tởm của xác thịt chúng ta, Con Đức Chúa Trời đã hạ mình thấp đến nỗi mang lấy xác thịt ấy, vốn phải chịu biết bao khốn khổ. Từ xác thịt không được hiểu ở đây là bản tính bại hoại, (như Phao-lô thường dùng,) mà là con người hay chết; dù nó đánh dấu cách khinh thường bản tính yếu đuối và chóng tàn của người, như trong những đoạn này và tương tự: vì Ngài nhớ lại chúng nó chẳng qua là xác thịt, (Thi thiên 78:39;) Mọi xác thịt giống như cỏ, (Ê-sai 40:6.) Đồng thời chúng ta phải quan sát rằng đây là một lối nói trong đó một phần được lấy thay cho toàn thể; vì phần dưới bao gồm cả con người. [22] Vì vậy thật là dại dột tột cùng nơi Apollinaris khi tưởng tượng rằng Đấng Christ chỉ mặc một thân thể loài người mà không có linh hồn; vì có thể dễ dàng chứng minh từ vô số đoạn rằng Ngài có linh hồn cũng như thân thể; và khi Kinh Thánh gọi loài người là xác thịt, nó không vì vậy tước mất linh hồn họ.
Ý nghĩa rõ ràng vì vậy là, Ngôi Lời được Đức Chúa Trời sanh ra trước mọi thời đại, và Đấng luôn ở cùng Cha, đã trở nên người. Về điều này có hai điều chủ yếu phải được quan sát. Thứ nhất là, hai bản tính đã hiệp nhất trong một Thân vị nơi Đấng Christ đến nỗi một và cùng một Đấng Christ là Đức Chúa Trời thật và người thật. Thứ hai là, sự hiệp nhất của thân vị không ngăn cản hai bản tính còn lại riêng biệt, hầu Thần tính Ngài giữ mọi điều riêng thuộc về nó, và nhân tính Ngài giữ riêng mọi điều thuộc về nó. Và vì vậy, như Sa-tan đã thực hiện nhiều mưu toan dại dột để lật đổ giáo lý lành mạnh bởi những kẻ tà giáo, hắn luôn đưa ra một hoặc hai lỗi lầm này; hoặc rằng Ngài là Con Đức Chúa Trời và Con loài người theo cách lẫn lộn đến nỗi Thần tính Ngài chẳng còn nguyên vẹn, cũng chẳng mặc bản tính thật của con người; hoặc rằng Ngài mặc xác thịt, đến nỗi như thể gấp đôi, và có hai thân vị riêng biệt. Như vậy Nestorius rõ ràng thừa nhận cả hai bản tính, nhưng tưởng tượng hai Đấng Christ, một là Đức Chúa Trời, và một là người. Eutyches, mặt khác, trong khi thừa nhận rằng một Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời và Con loài người, đã không để lại cho Ngài bản tính nào trong hai, mà tưởng tượng rằng chúng đã hòa lẫn nhau. Và ngày nay, Servetus và những người Anabaptist bịa ra một Đấng Christ được hợp thành lẫn lộn từ hai bản tính, như thể Ngài là một con người Thần thánh. Bằng lời nói, thật vậy, hắn thừa nhận Đấng Christ là Đức Chúa Trời; nhưng nếu bạn chấp nhận những tưởng tượng điên rồ của hắn, Thần tính lúc thì biến thành bản tính loài người, lúc thì bản tính loài người bị Thần tính nuốt chửng.
Nhà Truyền Đạo nói điều rất thích hợp để bác bỏ cả hai lời phạm thượng này. Khi ông bảo chúng ta rằng Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, chúng ta suy ra rõ ràng từ điều này sự hiệp nhất của Thân vị Ngài; vì không thể nào Đấng nay là người lại là ai khác ngoài Đấng luôn là Đức Chúa Trời thật, vì có lời rằng Đức Chúa Trời đã trở nên người. Mặt khác, vì ông rõ ràng đặt cho con người Christ danh Ngôi Lời, suy ra Đấng Christ, khi trở nên người, đã không ngừng là điều Ngài trước kia là, và không có sự thay đổi nào xảy ra trong bản thể đời đời của Đức Chúa Trời vốn đã mặc lấy xác thịt. Nói tóm lại, Con Đức Chúa Trời bắt đầu làm người theo cách mà Ngài vẫn tiếp tục là Ngôi Lời đời đời ấy, Đấng không có khởi đầu của thời gian.
Và ở. Những ai giải thích rằng xác thịt dùng, như thể, làm nơi cư ngụ cho Đấng Christ, không nhận thấy ý nghĩa của Nhà Truyền Đạo; vì ông không gán cho Đấng Christ một nơi cư trú thường xuyên giữa chúng ta, mà nói rằng Ngài ở trong đó như một vị khách, trong một thời gian ngắn. Vì từ mà ông dùng (eskenosen) được lấy từ những trại [23] Ông chẳng có ý gì khác ngoài việc Đấng Christ đã thi hành trên đất chức vụ đã được chỉ định cho Ngài; hay, rằng Ngài không chỉ xuất hiện trong một khoảnh khắc, mà đã trò chuyện giữa loài người cho đến khi hoàn thành đường lối của chức vụ Ngài.
Giữa chúng ta. Không chắc ông nói về loài người nói chung, hay chỉ về chính ông và những môn đồ còn lại vốn là nhân chứng mắt thấy điều ông nói. Về phần tôi, tôi tán thành hơn quan điểm thứ hai vì Nhà Truyền Đạo lập tức thêm:
Và chúng ta đã ngắm xem sự vinh hiển Ngài. vì dù mọi người có thể đã ngắm xem sự vinh hiển của Đấng Christ, song nó không được phần lớn biết đến vì sự mù lòa của họ. Chỉ một vài người, mà Đức Thánh Linh đã mở mắt họ, đã thấy sự bày tỏ vinh quang này. Nói tóm lại, Đấng Christ được biết là người theo cách mà Ngài bày tỏ trong Thân vị Ngài điều gì đó cao quý và xuất sắc hơn nhiều. Do đó suy ra rằng sự uy nghi của Đức Chúa Trời đã không bị hủy diệt, dù nó bị xác thịt bao quanh; nó thật bị che giấu dưới tình trạng thấp hèn của xác thịt, nhưng đến nỗi khiến sự rực rỡ của nó được thấy.
Như của Con một của Cha. Từ như không, trong đoạn này, chỉ một sự so sánh không thích hợp, mà đúng hơn diễn tả sự tán thành chân thật và hết lòng; như khi Phao-lô nói, Hãy bước đi như các con sáng láng, ông bảo chúng ta thực sự chứng minh bằng việc làm rằng chúng ta là con cái của sự sáng. Vì vậy Nhà Truyền Đạo có ý rằng, trong Đấng Christ đã được ngắm xem một sự vinh hiển xứng đáng với Con Đức Chúa Trời, và là một bằng chứng chắc chắn về Thần tính Ngài. Ông gọi Ngài là Con một, vì Ngài là Con duy nhất của Đức Chúa Trời bởi bản tính; như thể ông muốn đặt Ngài trên loài người và các thiên sứ, và muốn đòi cho một mình Ngài điều không thuộc về tạo vật nào.
Đầy ơn. Thật vậy, có những điều khác mà trong đó sự uy nghi của Đấng Christ xuất hiện, nhưng Nhà Truyền Đạo đã chọn trường hợp này hơn những trường hợp khác, để rèn luyện chúng ta hướng đến sự hiểu biết chiêm nghiệm hơn là sự hiểu biết thực hành về nó; và điều này phải được quan sát cẩn thận. Chắc chắn khi Đấng Christ đi trên mặt nước bằng chân khô, (Ma-thi-ơ 14:26; Mác 6:48; Giăng 6:19,) khi Ngài đuổi quỷ, và khi Ngài bày tỏ quyền năng Ngài trong các phép lạ khác, Ngài có thể được biết là Con một của Đức Chúa Trời; nhưng Nhà Truyền Đạo đưa ra một phần của sự tán thành, mà từ đó đức tin đạt được lợi ích thú vị, vì Đấng Christ đã chứng minh rằng Ngài thực sự là một nguồn ân điển và lẽ thật không cạn. Ê-tiên, cũng vậy, được nói là đầy ân điển, [24] nhưng theo một nghĩa khác; vì sự đầy dẫy ân điển trong Đấng Christ là nguồn mà tất cả chúng ta phải múc lấy, như chúng ta sẽ có dịp giải thích đầy đủ hơn ngay sau.
Ơn và lẽ thật. Điều này có thể được hiểu, bởi một lối nói, là ơn thật, hay từ sau có thể giải thích, như vầy: rằng Ngài đầy ơn, vốn là lẽ thật hay sự trọn vẹn; nhưng vì chúng ta sẽ thấy rằng ngay sau ông lặp lại cùng cách diễn đạt, tôi nghĩ rằng ý nghĩa trong cả hai đoạn là như nhau. Ơn và lẽ thật này về sau ông đối chiếu với Luật pháp; và vì vậy tôi giải thích nó đơn giản có nghĩa rằng, các sứ đồ đã thừa nhận Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời, vì Ngài có trong Ngài sự ứng nghiệm của những điều thuộc về vương quốc thuộc linh của Đức Chúa Trời; và, nói tóm lại, rằng trong mọi sự Ngài đã tỏ mình là Đấng Cứu Chuộc và Đấng Mê-si-a; đó là dấu hiệu nổi bật nhất mà nhờ đó Ngài phải được phân biệt với mọi người khác.
[22] "Car sous la chair et la partie inferieure tout l'homme est comprins;" — "vì dưới xác thịt, và phần dưới, cả con người được bao gồm."
[23] "Est deduit d'un mot qui signifie Tabernacles, c'est a dire, tentes et avillons;" — "được lấy từ một từ có nghĩa là Những Trại, nghĩa là, lều và rạp."
[24] Đây hẳn là một sự sơ suất về trí nhớ nơi Tác giả chúng ta; vì những cụm từ áp dụng cho Ê-tiên thì khác, dù song song. Ông được gọi là người đầy đức tin và Đức Thánh Linh, (Công vụ 6:5;) đầy đức tin và quyền phép, (Công vụ 6:8;) và đầy dẫy Đức Thánh Linh, (Công vụ 7:55.) — B.T.
Giăng 1:15-18
15 Giăng làm chứng về Ngài và kêu lên rằng: Ấy là Đấng mà ta đã nói: Đấng đến sau ta trổi hơn ta, vì Ngài vốn trước ta. 16 Và bởi sự đầy dẫy của Ngài mà chúng ta đều có nhận được, và ơn càng thêm ơn. 17 Vì luật pháp đã ban cho bởi Môi-se, còn ơn và lẽ thật bởi Chúa Giê-xu Christ mà đến. 18 Chẳng hề ai thấy Đức Chúa Trời; chỉ Con một ở trong lòng Cha, là Đấng đã giải bày Cha cho chúng ta biết.
15. Giăng làm chứng. [25] Nay ông thuật lại sự rao giảng của Giăng là gì. Bằng cách dùng động từ làm chứng (marturei) ở thì hiện tại, [27] ông chỉ một hành động liên tục, và chắc chắn giáo lý này phải liên tục có hiệu lực, như thể tiếng của Giăng liên tục vang vọng trong tai loài người. Cũng vậy về sau ông dùng từ kêu lên, để ám chỉ rằng giáo lý của Giăng không hề tối tăm hay mơ hồ, và ông đã không thì thầm giữa vài người, [28] mà công khai, và với tiếng lớn, rao giảng Đấng Christ. Câu đầu tiên nhằm truyền đạt lời tuyên bố, rằng ông được sai đi vì cớ Đấng Christ, và vì vậy thật vô lý nếu ông được tôn cao, trong khi Đấng Christ bị hạ thấp.
Ấy là Đấng mà ta đã nói. Bởi những lời này ông có ý rằng ý định của ông, từ ban đầu, là khiến Đấng Christ được biết, và đó là ý định của những bài giảng công khai của ông; như, thật vậy, không có cách nào khác mà ông có thể thi hành chức vụ sứ giả của mình ngoài việc kêu gọi các môn đồ mình đến với Đấng Christ.
Đấng đến sau ta. Dù Giăng Báp-tít lớn hơn Đấng Christ vài tháng tuổi, song nay ông không nói về tuổi tác; nhưng vì ông đã thi hành chức vụ tiên tri trong một thời gian ngắn trước khi Đấng Christ xuất hiện công khai, ông khiến mình thành người đi trước về mặt thời gian. Vì vậy, về sự bày tỏ công khai, Đấng Christ đến sau Giăng Báp-tít. Những lời sau có thể được dịch theo nghĩa đen, Ngài đã được đặt trước ta, vì Ngài trước ta; nhưng ý nghĩa là, Đấng Christ xứng đáng được ưu tiên hơn Giăng, vì Ngài xuất sắc hơn. Vì vậy ông trao chức vụ mình cho Đấng Christ và — như ngạn ngữ nói — "trao cho Ngài ngọn đuốc," hay nhường chỗ cho Ngài như người kế vị. Nhưng vì Ngài dấy lên sau theo thứ tự thời gian, Giăng nhắc thính giả rằng đây không phải lý do khiến Ngài không được ưu tiên hơn ông, như bậc Ngài xứng đáng. Như vậy, mọi người trội hơn người khác, hoặc trong các ân tứ của Đức Chúa Trời hoặc trong bất kỳ bậc danh dự nào, phải ở trong bậc riêng mình, hầu được đặt dưới Đấng Christ.
16. Và bởi sự đầy dẫy của Ngài. Nay ông bắt đầu rao giảng về chức vụ của Đấng Christ, rằng nó chứa trong mình sự dồi dào của mọi phước lành, hầu không phần nào của sự cứu rỗi phải được tìm nơi nào khác. Thật vậy, nguồn sự sống, sự công chính, đức hạnh, và sự khôn ngoan, ở với Đức Chúa Trời, nhưng đối với chúng ta đó là một nguồn kín giấu và không thể đến gần. Nhưng sự dồi dào của những điều ấy được bày tỏ cho chúng ta trong Đấng Christ, hầu chúng ta được phép đến cùng Ngài; vì Ngài sẵn sàng tuôn chảy đến chúng ta, miễn là chúng ta mở ra một con kênh bởi đức tin. Ông tuyên bố chung rằng ngoài Đấng Christ chúng ta không nên tìm bất cứ điều tốt lành nào, dù câu này gồm nhiều mệnh đề. Thứ nhất, ông tỏ ra rằng tất cả chúng ta hoàn toàn thiếu thốn và trống rỗng các phước lành thuộc linh; vì sự dồi dào hiện hữu trong Đấng Christ nhằm cung cấp sự thiếu hụt của chúng ta, cứu giúp sự nghèo khó của chúng ta, thỏa mãn cơn đói và khát của chúng ta. Thứ hai, ông cảnh báo chúng ta rằng, ngay khi chúng ta đã lìa khỏi Đấng Christ, chúng ta tìm một giọt hạnh phúc đơn cũng vô ích, [NEEDS REVIEW: source ambiguity — the English text has "it is ill vain," likely a typo for "in vain"] vì Đức Chúa Trời đã định rằng bất cứ điều gì tốt lành sẽ cư ngụ chỉ trong một mình Ngài. Do đó, chúng ta sẽ thấy các thiên sứ và loài người khô cạn, trời trống rỗng, đất không sinh sản, và, nói tóm lại, mọi sự không có giá trị, nếu chúng ta muốn dự phần các ân tứ của Đức Chúa Trời bằng cách nào khác ngoài qua Đấng Christ. Thứ ba, ông bảo đảm với chúng ta rằng chúng ta sẽ không có lý do gì sợ thiếu bất cứ điều gì, miễn là chúng ta múc lấy từ sự đầy dẫy của Đấng Christ, vốn về mọi mặt thật trọn vẹn, đến nỗi chúng ta sẽ kinh nghiệm nó là một nguồn thực sự không cạn; và Giăng xếp mình với những người còn lại, không phải vì khiêm tốn, mà để tỏ ra rõ ràng hơn rằng không một người nào bị loại trừ.
Thật vậy, không chắc ông nói chung về toàn thể nhân loại, hay chỉ có ý những ai, sau sự bày tỏ của Đấng Christ trong xác thịt, đã được dự phần đầy đủ hơn các phước lành của Ngài. Không nghi ngờ gì, mọi người tin kính sống dưới luật pháp, đã múc ra từ cùng sự đầy dẫy; nhưng vì Giăng ngay sau phân biệt giữa các thời kỳ khác nhau, có khả năng hơn rằng ở đây ông đặc biệt đề cao sự dồi dào phong phú của các phước lành mà Đấng Christ đã bày tỏ khi Ngài đến. Vì chúng ta biết rằng dưới Luật pháp các ân tứ của Đức Chúa Trời được nếm cách dè sẻn hơn, nhưng khi Đấng Christ được bày tỏ trong xác thịt, chúng được tuôn ra, như thể, bằng tay đầy, đến no nê. Không phải ai trong chúng ta đã đạt được sự dồi dào lớn hơn của ân điển Thánh Linh hơn Áp-ra-ham, nhưng tôi nói về sự phân phát thông thường của Đức Chúa Trời, và về cách thức phân phát. Giăng Báp-tít, để càng tự do mời gọi các môn đồ mình đến với Đấng Christ, tuyên bố rằng trong Ngài đã dành sẵn cho mọi người sự dồi dào của các phước lành mà họ thiếu thốn. Thế mà nếu ai chọn mở rộng ý nghĩa xa hơn, sẽ không có gì phi lý khi làm vậy; hay đúng hơn, nó sẽ rất phù hợp với mạch văn, rằng mọi tổ phụ, từ ban đầu thế gian, đã múc từ Đấng Christ mọi ân tứ họ sở hữu; vì dù luật pháp đã ban cho bởi Môi-se, họ đã không đạt được ân điển bởi nó. Nhưng tôi đã nêu điều theo tôi là quan điểm đáng chọn hơn; cụ thể là, Giăng ở đây so sánh chúng ta với các tổ phụ, hầu tôn cao, nhờ sự so sánh ấy, điều đã được ban cho chúng ta.
Và, ơn càng thêm ơn. Cách Augustine giải thích đoạn này thì ai cũng biết — rằng mọi phước lành Đức Chúa Trời ban cho chúng ta theo thời gian, và cuối cùng là sự sống đời đời, không được ban như phần thưởng xứng với công đức chúng ta, mà từ lòng rộng rãi thuần túy mà Đức Chúa Trời thưởng cho ân điển trước, và đội vương miện cho chính các ân tứ Ngài trong chúng ta. Điều này được nói cách tin kính và khôn ngoan, nhưng không liên quan gì đến đoạn hiện tại. Ý nghĩa sẽ đơn giản hơn nếu bạn hiểu từ thay cho (anti) theo nghĩa so sánh, có nghĩa rằng, bất cứ ân điển nào Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, đều phát xuất như nhau từ cùng một nguồn. Nó cũng có thể được hiểu là chỉ ra nguyên nhân cuối cùng, rằng chúng ta nay nhận ân điển, hầu một ngày Đức Chúa Trời hoàn thành công việc cứu rỗi chúng ta, vốn sẽ là sự ứng nghiệm của ân điển. Về phần tôi, tôi đồng ý với ý kiến của những người nói rằng chúng ta được tưới bằng các ân điển đã tuôn ra trên Đấng Christ; vì điều chúng ta nhận từ Đấng Christ Ngài không ban cho chúng ta với tư cách là Đức Chúa Trời, mà Cha đã truyền cho Ngài điều sẽ chảy đến chúng ta như qua một con kênh. Đây là sự xức dầu mà Ngài đã được xức, hầu Ngài xức chúng ta cùng với Ngài. Do đó, Ngài được gọi là Christ, (Đấng Được Xức Dầu,) và chúng ta được gọi là Cơ Đốc nhân.
17. Vì luật pháp đã ban cho bởi Môi-se. Đây là một sự đón trước, mà nhờ đó ông đối mặt một sự phản đối có thể nảy sinh; vì Môi-se được người Do Thái tôn trọng cao đến nỗi họ khó có thể đón nhận bất cứ điều gì khác với ông. Vì vậy Nhà Truyền Đạo tỏ ra chức vụ của Môi-se kém xa quyền năng của Đấng Christ thế nào. Đồng thời, sự so sánh này chiếu không ít ánh sáng lên quyền năng của Đấng Christ; vì trong khi sự tôn kính tối đa có thể được người Do Thái dành cho Môi-se, Nhà Truyền Đạo nhắc họ rằng điều ông mang đến là cực kỳ nhỏ bé, khi so sánh với ân điển của Đấng Christ. Nếu không, đó đã là một trở ngại lớn, rằng họ mong đợi nhận từ Luật pháp điều chúng ta chỉ có thể đạt được qua Đấng Christ.
Nhưng chúng ta phải chú ý đến sự đối chiếu, khi ông đối chiếu luật pháp với ơn và lẽ thật; vì ý ông là, luật pháp thiếu cả hai. [29] Từ Lẽ thật theo ý tôi chỉ một trạng thái cố định và thường hằng của sự vật. Bởi từ Ơn tôi hiểu sự ứng nghiệm thuộc linh của những điều mà chữ trần trụi của chúng chứa trong Luật pháp. Và hai từ ấy có thể được cho là chỉ cùng một điều, bởi một lối nói quen thuộc, (hypallage;) như thể ông đã nói, rằng ơn, trong đó gồm lẽ thật của Luật pháp, cuối cùng đã được bày tỏ trong Đấng Christ. Nhưng vì ý nghĩa sẽ không hề bị ảnh hưởng, không quan trọng bạn xem chúng như hiệp nhất hay như phân biệt. Ít nhất điều này là chắc chắn, rằng Nhà Truyền Đạo có ý rằng, trong Luật pháp chẳng có gì hơn một hình ảnh mờ ảo của các phước lành thuộc linh, nhưng chúng thực sự được tìm thấy trong Đấng Christ; do đó suy ra, rằng nếu bạn tách Luật pháp khỏi Đấng Christ, chẳng còn lại gì trong nó ngoài những hình bóng trống rỗng. Vì lý do này Phao-lô nói rằng
ấy chỉ là bóng của các việc sẽ tới, còn hình thì ở trong Đấng Christ,
(Cô-lô-se 2:17.)
Thế mà không được cho rằng bất cứ điều gì đã được Luật pháp bày tỏ theo cách nhằm lừa dối; vì Đấng Christ là linh hồn ban sự sống cho điều nếu không đã chết dưới luật pháp. Nhưng ở đây một câu hỏi hoàn toàn khác gặp chúng ta, cụ thể là, luật pháp tự nó và không có Đấng Christ có thể làm gì; và Nhà Truyền Đạo duy trì rằng chẳng có gì giá trị thường hằng được tìm thấy trong nó cho đến khi chúng ta đến với Đấng Christ. Lẽ thật này gồm việc chúng ta đạt được qua Đấng Christ ân điển mà luật pháp hoàn toàn không thể ban; và vì vậy tôi hiểu từ ơn theo nghĩa chung, chỉ cả sự tha thứ vô điều kiện các tội lỗi, và sự đổi mới của lòng. Vì trong khi Nhà Truyền Đạo chỉ ra ngắn gọn sự phân biệt giữa Cựu Ước và Tân Ước, [30] (được mô tả đầy đủ hơn trong Giê-rê-mi 31:31,) ông bao gồm trong từ này mọi điều liên quan đến sự công chính thuộc linh. Nay sự công chính này gồm hai phần; thứ nhất, Đức Chúa Trời hòa thuận với chúng ta bởi ân điển nhưng không, trong việc không kể tội lỗi chúng ta cho chúng ta; và thứ hai, Ngài đã khắc luật pháp Ngài trong lòng chúng ta, và, bởi Thánh Linh Ngài, đổi mới con người bên trong để vâng phục nó; từ đó hiển nhiên thấy rằng Luật pháp bị giải thích sai lầm và giả dối, nếu có ai mà sự chú ý của họ nó cố định vào chính nó, hay bị nó ngăn trở khỏi đến với Đấng Christ.
18. Chẳng hề ai thấy Đức Chúa Trời. Điều này được thêm vào một cách rất thích hợp để xác nhận lời tuyên bố trước; vì sự hiểu biết Đức Chúa Trời là cửa mà nhờ đó chúng ta bước vào sự hưởng mọi phước lành; và vì chỉ bởi Đấng Christ Đức Chúa Trời mới tự tỏ mình cho chúng ta, do đó cũng suy ra rằng chúng ta phải tìm mọi sự từ Đấng Christ. Thứ tự giáo lý này phải được quan sát cẩn thận. Không có nhận xét nào có vẻ thông thường hơn điều này, rằng mỗi người chúng ta nhận, theo mức độ đức tin mình, điều Đức Chúa Trời ban cho chúng ta; nhưng ít ai nghĩ rằng chúng ta phải mang theo bình của đức tin và của sự hiểu biết Đức Chúa Trời mà nhờ đó chúng ta múc lấy.
Khi ông nói rằng chẳng hề ai thấy Đức Chúa Trời, chúng ta không được hiểu ông nói về sự nhận thức bên ngoài của mắt thể xác; vì ông có ý chung rằng, vì Đức Chúa Trời ngự trong sự sáng không thể đến gần được, (1 Ti-mô-thê 6:16,) Ngài không thể được biết ngoài trong Đấng Christ, Đấng là hình ảnh sống động của Ngài. Đoạn này thường được giải thích như vầy rằng vì sự uy nghi trần trụi của Đức Chúa Trời bị che giấu trong chính Ngài, Ngài không bao giờ có thể được hiểu thấu, ngoại trừ chừng nào Ngài tự bày tỏ trong Đấng Christ; và vì vậy chỉ trong Đấng Christ Đức Chúa Trời trước kia được các tổ phụ biết đến. Nhưng tôi nghĩ rằng Nhà Truyền Đạo ở đây giữ lấy sự so sánh đã nêu, cụ thể là, tình trạng chúng ta tốt hơn các tổ phụ bao nhiêu, vì Đức Chúa Trời, Đấng trước kia bị che giấu trong vinh quang kín giấu của Ngài, nay có thể nói đã tự tỏ mình ra cho thấy; vì chắc chắn khi Đấng Christ được gọi là hình ảnh sống động của Đức Chúa Trời, (Hê-bơ-rơ 1:3,) điều này chỉ đặc ân riêng của Tân Ước. Cũng vậy, Nhà Truyền Đạo mô tả, trong đoạn này, điều gì đó mới mẻ và khác thường, khi ông nói rằng Con một, Đấng ở trong lòng Cha, đã tỏ cho chúng ta điều trước kia bị che giấu. Vì vậy ông tôn cao sự bày tỏ của Đức Chúa Trời, đã được mang đến cho chúng ta bởi Phúc Âm, trong đó ông phân biệt chúng ta với các tổ phụ, và tỏ ra chúng ta trội hơn họ; như Phao-lô cũng giải thích đầy đủ hơn trong chương 3 và 4 của Thư thứ hai gửi tín hữu Cô-rinh-tô. Vì ông duy trì rằng nay không còn bức màn nào, như đã tồn tại dưới Luật pháp, mà Đức Chúa Trời được công khai nhìn thấy trong mặt Đấng Christ.
Nếu có người nghĩ là vô lý khi các tổ phụ bị tước mất sự hiểu biết Đức Chúa Trời, những người có các tiên tri hằng ngày đi trước họ và giơ cao ngọn đuốc, tôi trả lời, rằng điều được gán cho chúng ta không phải đơn giản hay tuyệt đối bị từ chối nơi họ, mà một sự so sánh được thực hiện giữa ít hơn và lớn hơn, như chúng ta nói; vì họ chẳng có gì hơn những tia nhỏ của sự sáng thật, mà sự rực rỡ đầy đủ của nó hằng ngày chiếu sáng quanh chúng ta. Nếu có người phản đối, rằng lúc ấy Đức Chúa Trời cũng được thấy mặt đối mặt, (Sáng thế ký 32:30; Phục truyền luật lệ ký 34:10,) tôi duy trì rằng sự thấy ấy hoàn toàn không thể so sánh với sự thấy của chúng ta; nhưng vì Đức Chúa Trời lúc ấy quen tự bày tỏ cách mờ ảo, và, như thể, từ xa, những người được Ngài bày tỏ rõ ràng hơn nói rằng họ đã thấy Ngài mặt đối mặt. Họ nói vậy với thời của họ; nhưng họ đã không thấy Đức Chúa Trời bằng cách nào khác ngoài bị bọc trong nhiều lớp hình bóng và lễ nghi. [31] Sự hiện thấy mà Môi-se đạt được trên núi thì đáng chú ý và xuất sắc hơn hầu hết những sự còn lại; thế mà Đức Chúa Trời rõ ràng tuyên bố,
Ngươi sẽ thấy đằng sau ta, nhưng chẳng thấy mặt ta đâu,
(Xuất Ê-díp-tô ký 33:23;)
bởi ẩn dụ ấy Ngài tỏ ra rằng thời gian cho một sự mặc khải đầy đủ và rõ ràng chưa đến. Cũng phải quan sát rằng, khi các tổ phụ muốn nhìn xem Đức Chúa Trời, họ luôn hướng mắt về Đấng Christ. Tôi không chỉ có ý rằng họ nhìn xem Đức Chúa Trời trong Ngôi Lời đời đời của Ngài, mà còn rằng họ chú tâm, với cả tâm trí và cả lòng, vào sự bày tỏ đã hứa của Đấng Christ. Vì lý do này chúng ta sẽ thấy rằng về sau Đấng Christ đã phán, Áp-ra-ham đã thấy ngày của ta, (Giăng 8:56;) và điều phụ thuộc không mâu thuẫn. Vì vậy đó là một nguyên tắc cố định, rằng Đức Chúa Trời, Đấng trước kia vô hình, nay đã tự tỏ mình ra cho thấy trong Đấng Christ.
Khi ông nói rằng Con ở trong lòng Cha, ẩn dụ được mượn từ loài người, những người được nói là đón vào lòng mình những kẻ mà họ truyền cho mọi điều kín giấu của họ. Ngực là nơi của mưu lược. Vì vậy ông tỏ ra rằng Con đã biết những điều kín giấu nhất của Cha Ngài, để cho chúng ta biết rằng chúng ta có lòng Đức Chúa Trời, như thể, được mở ra cho chúng ta trong Phúc Âm.
[25] "Jean rend (ou, a rendu) tesmoignage de luy." — "Giăng làm chứng (hay, đã làm chứng) về Ngài."
[26] "Plus excellent que moy, ou, premier que moy;" — "trổi hơn ta, hay, trước ta."
[27] "En usant du verbe du temps present, a scavoir, Rend tesmoignage, et on pas, Rendoit;" — "bằng cách dùng động từ ở thì hiện tại, cụ thể là, Làm chứng, chứ không phải, Đã làm chứng."
[28] "Qu'il n'a point parle entre ses dents, et communique la chose comme en secret a peu de gens;" — "rằng ông đã không nói lí nhí, và truyền đạt điều ấy, như thể bí mật, cho vài người."
[29] "Que la Loy n'a eu ne l'un ne l'autre;" — "rằng Luật pháp chẳng có cái này lẫn cái kia."
[30] Những điểm đồng ý và khác biệt giữa Cựu Ước và Tân Ước được Tác giả chúng ta minh họa dồi dào trong sách Giáo Lý Cơ Đốc Giáo, Quyển II, chương 10, 11. — B.T.
[31] "Enveloppemens de figures et ceremonies." — "Những lớp bao phủ của các hình bóng và lễ nghi."
[32] "C'est ici aussi (ou, c'est done ci) le tesmoignage;" — "đây cũng (hay, đây vậy) là lời chứng."
[33] "Es-tu Prophete, ou, le Prophete?" — "Ông là Đấng tiên tri, hay, đấng tiên tri?"
[34] "De celuy qui crie au desert." — "Của kẻ kêu trong đồng vắng."
[35] "Sinon de preparer les Juifs a donner audience a Christ, et estre ses disciples." — "ngoài việc dọn lòng người Do Thái để lắng nghe Đấng Christ, và làm môn đồ Ngài."
Giăng 1:19-23
19 Vả, nầy là lời chứng của Giăng, khi dân Giu-đa sai mấy thầy tế lễ và mấy người Lê-vi từ thành Giê-ru-sa-lem đến hỏi người rằng: Ông là ai? 20 Người xưng ra, chẳng chối chi cả, xưng rằng mình không phải là Đấng Christ. 21 Họ lại hỏi: Vậy thì ông là ai? Phải là Ê-li chăng? Người trả lời: Không phải. Ông phải là đấng tiên tri chăng? Người trả lời: Không phải. 22 Họ bèn nói: Vậy ông là ai? hầu chúng tôi trả lời cho những người đã sai chúng tôi đến. Ông tự xưng mình là ai? 23 Người trả lời: Ta là tiếng của người kêu trong đồng vắng rằng: Hãy ban bằng đường Chúa, như đấng tiên tri Ê-sai đã nói.
19. Và nầy là lời chứng. Cho đến nay Nhà Truyền Đạo đã thuật lại sự rao giảng của Giăng về Đấng Christ; nay ông đi xuống một lời chứng rực rỡ hơn, được trao cho các sứ giả của các thầy tế lễ, hầu họ truyền lại cho Giê-ru-sa-lem. Vì vậy ông nói, rằng Giăng đã công khai xưng ra ông được Đức Chúa Trời sai đi vì mục đích gì. Câu hỏi đầu tiên ở đây là, các thầy tế lễ tra hỏi ông vì mục đích gì. Người ta thường tin rằng, vì ghét Đấng Christ, họ đã ban cho Giăng một vinh dự không thuộc về ông; nhưng đây không thể là lý do, vì Đấng Christ chưa được họ biết đến. Những người khác nói rằng họ hài lòng hơn với Giăng, vì ông thuộc dòng dõi và hàng thầy tế lễ; nhưng tôi cũng không nghĩ điều này có khả năng; vì vì họ mong đợi từ Đấng Christ mọi sự thịnh vượng, tại sao họ lại tự ý tạo ra một Đấng Christ giả? Vì vậy tôi nghĩ rằng có một lý do khác thúc đẩy họ. Đã lâu họ không có các Tiên tri; Giăng đến đột ngột và trái với mong đợi; và tâm trí mọi người được đánh thức để mong đợi Đấng Mê-si-a. Hơn nữa, mọi người đều tin rằng sự đến của Đấng Mê-si-a đã gần.
Để họ không có vẻ bất cẩn về bổn phận mình, nếu họ bỏ bê hay che giấu một vấn đề quan trọng như thế, họ hỏi Giăng, Ông là ai? Lúc đầu, vì vậy, họ đã không hành động vì ác ý, mà trái lại, bị thúc đẩy bởi ước muốn cứu chuộc, họ muốn biết Giăng có phải là Đấng Christ không, vì ông bắt đầu thay đổi trật tự vốn quen thuộc trong Hội Thánh. Thế mà tôi không phủ nhận rằng tham vọng, và ước muốn giữ thẩm quyền của họ, đã có ảnh hưởng nào đó trên họ; nhưng chắc chắn không có gì xa hơn ý định họ bằng việc chuyển vinh dự của Đấng Christ cho người khác. Hành vi của họ trong vấn đề này cũng không mâu thuẫn với chức vụ họ giữ; vì vì họ nắm quyền cai trị Hội Thánh của Đức Chúa Trời, bổn phận họ là coi chừng không ai liều lĩnh tự xông vào, không kẻ sáng lập một giáo phái mới nào dấy lên, sự hiệp nhất của đức tin không bị phá vỡ trong Hội Thánh, và không ai đưa vào những lễ nghi mới và xa lạ. Hiển nhiên thấy rằng một tin đồn về Giăng đã lan rộng và đánh thức tâm trí mọi người; và điều này đã được sắp đặt bởi sự Quan Phòng kỳ diệu của Đức Chúa Trời, hầu lời chứng này càng hoàn toàn nổi bật.
20. Và người xưng ra, chẳng chối chi cả. Nghĩa là, ông đã xưng ra công khai, và không có sự mơ hồ hay giả hình nào. Từ xưng, trong lần đầu, có nghĩa chung rằng, ông đã nêu sự kiện như nó thực sự là. Trong lần thứ hai, nó được lặp lại để diễn tả hình thức của sự xưng. Ông đã trả lời rõ ràng, rằng ông không phải là Đấng Christ.
21. Ông phải là Ê-li chăng? Tại sao họ nêu tên Ê-li hơn là Môi-se? Đó là vì họ học từ lời tiên tri của Ma-la-chi 4:2, 5, rằng khi Đấng Mê-si-a, Mặt Trời Công Bình, dấy lên, Ê-li sẽ là sao mai để báo tin Ngài đến gần. Nhưng câu hỏi dựa trên một ý kiến sai lầm mà họ đã giữ từ lâu; vì, giữ ý kiến rằng linh hồn con người ra khỏi một thân thể vào một thân thể khác, khi Tiên tri Ma-la-chi loan báo rằng Ê-li sẽ được sai đến, họ tưởng tượng rằng chính Ê-li, người sống dưới triều vua A-háp, (1 Các vua 17:1,) sẽ đến. Vì vậy đó là một câu trả lời công chính và đúng đắn mà Giăng đưa ra, rằng ông không phải là Ê-li; vì ông nói theo ý kiến mà họ gán cho các từ; nhưng Đấng Christ, đưa ra sự giải thích đúng đắn của Tiên tri, khẳng định rằng Giăng là Ê-li, (Ma-thi-ơ 11:14; Mác 9:13.)
Ông phải là đấng tiên tri chăng? Erasmus giải thích những lời này không chính xác khi giới hạn chúng về Đấng Christ; vì việc thêm mạo từ (ho prophetes, đấng tiên tri) không mang sự nhấn mạnh trong đoạn này; và các sứ giả về sau tuyên bố rõ ràng rằng họ có ý một tiên tri khác với Đấng Christ; vì họ tóm tắt toàn thể bằng cách nói, (câu 25,) nếu ông chẳng phải Đấng Christ, chẳng phải Ê-li, chẳng phải đấng tiên tri. Như vậy chúng ta thấy họ định chỉ ra những người khác nhau. Những người khác nghĩ rằng họ hỏi ông có phải là một trong các tiên tri xưa không; nhưng tôi cũng không tán thành cách giải thích ấy. Đúng hơn họ bởi từ này chỉ ra chức vụ của Giăng, và hỏi Đức Chúa Trời có chỉ định ông làm tiên tri không. Khi ông trả lời, Không phải, ông không vì khiêm tốn mà nói dối, mà ngay thẳng và thành thật tách mình khỏi hàng các tiên tri. Thế mà câu trả lời này không mâu thuẫn với lời chứng danh dự mà Đấng Christ ban cho ông. Đấng Christ ban cho Giăng danh hiệu tiên tri, và thậm chí thêm rằng ông hơn đấng tiên tri, (Ma-thi-ơ 11:9;) nhưng bởi những lời này Ngài chẳng làm gì hơn là đòi hỏi sự tín nhiệm và thẩm quyền cho giáo lý ông, và đồng thời mô tả, bằng những lời cao cả, sự xuất sắc của chức vụ đã được ban cho ông. Nhưng trong đoạn này Giăng có một mục đích khác trong tầm nhìn, đó là, để tỏ ra rằng ông không có sứ điệp đặc biệt nào, như thường là trường hợp với các tiên tri, mà ông chỉ được chỉ định làm người đi trước của Đấng Christ.
Điều này sẽ càng rõ ràng hơn bởi một sự so sánh. Mọi sứ giả — ngay cả những người không được sai đi về những vấn đề quan trọng — đạt được tên và thẩm quyền của sứ giả, vì họ giữ những ủy nhiệm đặc biệt. Những người như thế là mọi Tiên tri, những người, đã được truyền phải trao những lời tiên tri nhất định, đã thi hành chức vụ tiên tri. Nhưng nếu một vấn đề trọng đại nào đó được giao dịch, và nếu hai sứ giả được sai đi, một trong hai loan báo sự đến nhanh chóng của người kia, Đấng sở hữu đầy quyền để giao dịch toàn bộ vấn đề, và nếu người sau này đã nhận những chỉ thị để đưa nó đến kết luận, thì sứ mệnh trước há chẳng được kể là một phần và phụ thuộc của sứ mệnh sau, vốn là chính sao? Trường hợp của Giăng Báp-tít cũng vậy, Đấng mà Đức Chúa Trời đã không ban chỉ thị nào khác ngoài việc dọn lòng người Do Thái để lắng nghe Đấng Christ, và trở nên môn đồ Ngài. [35] Rằng đây là ý nghĩa, sẽ càng tỏ ra đầy đủ hơn từ văn mạch; vì chúng ta phải tra xét mệnh đề đối lập, ngay sau đây. Ta không phải là tiên tri, ông nói, mà là tiếng kêu trong đồng vắng. Sự phân biệt nằm ở chỗ này, rằng tiếng kêu, để một con đường được dọn cho Chúa, không phải là tiên tri, mà chỉ là một tôi tớ phụ thuộc, nói ví von; và giáo lý ông chỉ là một loại chuẩn bị để lắng nghe một Thầy khác. Bằng cách ấy Giăng, dù xuất sắc hơn mọi tiên tri, vẫn không phải là tiên tri.
23. Tiếng của kẻ kêu. Vì ông đã bị buộc tội liều lĩnh trong việc đảm nhận chức vụ dạy dỗ, nếu ông đã không nhận một ủy nhiệm, ông tỏ ra bổn phận mà ông phải thực hiện là gì, và chứng minh nó bằng một lời trích từ Tiên tri Ê-sai 40:3. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — the English text cites "Isaiah 60:3," likely a typo for Isaiah 40:3, the passage actually quoted] Do đó suy ra rằng ông chẳng làm gì ngoài điều Đức Chúa Trời đã truyền ông làm. Ê-sai, thật vậy, không nói ở đó chỉ về một mình Giăng, mà, hứa sự phục hồi của Hội Thánh, ông tiên tri rằng sẽ còn được nghe những tiếng vui mừng, truyền phải dọn đường cho Chúa. Dù ông chỉ ra sự đến của Đức Chúa Trời, khi Ngài đem dân sự trở về từ sự lưu đày ở Ba-by-lôn, song sự ứng nghiệm thật là sự bày tỏ của Đấng Christ trong xác thịt. Giữa những người đi trước loan báo rằng Chúa đã gần, Giăng giữ chỗ chính.
Đi vào những tra xét khéo léo, như một số người đã làm, về ý nghĩa của từ Tiếng, sẽ là phù phiếm. Giăng được gọi là Tiếng, vì ông được truyền phải kêu. Chắc chắn theo nghĩa bóng, Ê-sai đặt tên đồng vắng cho sự hoang tàn khốn khổ của Hội Thánh, vốn dường như ngăn cản sự trở về của dân sự; như thể ông đã nói, rằng một lối đi sẽ thật được mở ra cho dân bị lưu đày, nhưng Chúa sẽ tìm một con đường qua những vùng không có đường. Nhưng đồng vắng hữu hình ấy, nơi Giăng đã rao giảng, là một hình bóng hay hình ảnh của sự hoang tàn khủng khiếp vốn đã lấy đi mọi hy vọng giải cứu. Nếu sự so sánh này được xem xét, sẽ dễ dàng thấy rằng không có sự tra tấn nào đã được áp dụng cho các lời của tiên tri trong việc áp dụng chúng như vầy; vì Đức Chúa Trời đã sắp đặt mọi sự theo cách, để đặt trước mắt dân Ngài, những người bị tai họa của họ đè nặng, một tấm gương của lời tiên tri này.
Giăng 1:24-28
24 Vả, những kẻ đã chịu sai đến đều là người Pha-ri-si. 25 Họ lại hỏi rằng: Nếu ông chẳng phải Đấng Christ, chẳng phải Ê-li, chẳng phải đấng tiên tri, thì cớ sao ông làm phép báp-tem? 26 Giăng trả lời: Về phần ta, ta làm phép báp-tem bằng nước; nhưng có một Đấng ở giữa các ngươi mà các ngươi không biết. 27 Ấy là Đấng đến sau ta, ta chẳng đáng mở dây giày Ngài. 28 Những việc đó đã xảy ra tại Bê-tha-ba-ra, bên kia sông Giô-đanh, là nơi Giăng làm phép báp-tem.
24. Đều là người Pha-ri-si. Ông nói rằng họ là người Pha-ri-si, những người lúc ấy giữ bậc cao nhất trong Hội Thánh; và ông nói vậy để cho chúng ta biết, rằng họ không phải là một vài người đáng khinh nào trong hàng người Lê-vi, mà là những người mặc lấy thẩm quyền. Đây là lý do họ nêu câu hỏi về phép báp-tem của ông. Những tôi tớ thường sẽ thỏa lòng với bất kỳ câu trả lời nào; nhưng những người ấy, vì họ không thể rút ra từ Giăng điều họ mong muốn, cáo buộc ông liều lĩnh vì dám đưa vào một sự tuân giữ tôn giáo mới.
25. Cớ sao ông làm phép báp-tem? Bằng cách đặt ra ba bậc ấy, họ dường như tạo thành một lập luận rất kết luận: nếu ông chẳng phải Đấng Christ, chẳng phải Ê-li, chẳng phải đấng tiên tri; vì không phải mọi người đều được lập phép báp-tem. Đấng Mê-si-a phải là Đấng sở hữu mọi thẩm quyền. Về Ê-li sẽ đến, họ đã hình thành ý kiến này, rằng ông sẽ bắt đầu sự phục hồi cả thẩm quyền vương giả lẫn Hội Thánh. Các tiên tri của Đức Chúa Trời, họ sẵn lòng thừa nhận, có quyền thi hành chức vụ được giao cho họ. Vì vậy họ kết luận rằng việc Giăng làm phép báp-tem là một sự mới mẻ bất hợp pháp, vì ông đã không nhận từ Đức Chúa Trời địa vị công khai nào. Nhưng họ sai khi không thừa nhận ông là Ê-li mà Ma-la-chi 4:5 nhắc đến; dù ông phủ nhận rằng ông là Ê-li mà họ đã mơ tưởng cách dại dột.
26. Ta làm phép báp-tem bằng nước. Điều này hẳn đã dư dật để sửa chữa lỗi lầm của họ, nhưng một lời quở trách dù rõ ràng cũng chẳng ích gì cho kẻ điếc; vì, khi ông sai họ đến với Đấng Christ, và tuyên bố rằng Đấng Christ hiện diện, đây là một bằng chứng rõ ràng không chỉ rằng ông đã được Đức Chúa Trời chỉ định làm tôi tớ của Đấng Christ, mà rằng ông là Ê-li thật, Đấng được sai đến để làm chứng rằng thời gian đã đến [36] cho sự đổi mới của Hội Thánh. Ở đây có một sự đối chiếu không được nêu đầy đủ; vì phép báp-tem thuộc linh của Đấng Christ không được đối chiếu rõ ràng với phép báp-tem bên ngoài của Giăng, nhưng mệnh đề sau về phép báp-tem của Thánh Linh có thể dễ dàng được bổ sung, và ngay sau cả hai được Nhà Truyền Đạo đặt ra.
Câu trả lời này có thể được rút gọn thành hai điểm: thứ nhất, Giăng không đòi gì cho mình ngoài điều ông có quyền đòi, vì ông có Đấng Christ làm Tác giả của phép báp-tem ông, trong đó gồm lẽ thật của dấu hiệu; và thứ hai, ông chẳng có gì ngoài việc thi hành dấu hiệu bên ngoài, trong khi toàn bộ quyền năng và hiệu quả ở trong tay một mình Đấng Christ. Như vậy ông bênh vực phép báp-tem mình chừng nào lẽ thật của nó tùy thuộc vào điều gì khác; nhưng, đồng thời, bằng cách tuyên bố rằng ông không có quyền năng của Thánh Linh, ông tôn cao phẩm giá của Đấng Christ, hầu mắt loài người được cố định chỉ trên Ngài. Đây là sự tiết độ cao nhất và được điều chỉnh tốt nhất, khi một tôi tớ mượn từ Đấng Christ bất cứ thẩm quyền nào ông đòi cho mình, theo cách truy nó về Ngài, gán cho một mình Ngài mọi điều ông sở hữu.
Tuy nhiên, đó là một lỗi lầm dại dột, mà một số người đã bị dẫn vào, khi cho rằng phép báp-tem của Giăng khác với phép báp-tem của chúng ta; vì Giăng không tranh luận ở đây về lợi ích và sự hữu dụng của phép báp-tem ông, mà chỉ so sánh con người ông với con người của Đấng Christ. Cũng vậy, nếu ngày nay chúng ta đang tra xét, phần nào thuộc về chúng ta, và phần nào thuộc về Đấng Christ, trong phép báp-tem, chúng ta phải thừa nhận rằng một mình Đấng Christ thực hiện điều phép báp-tem tượng trưng, và chúng ta chẳng có gì ngoài việc thi hành trần trụi của dấu hiệu. Có hai cách nói trong Kinh Thánh về các thánh lễ; vì đôi khi nó bảo chúng ta rằng chúng là sự rửa về sự lại sanh, (Tít 3:5;) rằng bởi chúng tội lỗi chúng ta được rửa sạch, (1 Phi-e-rơ 3:21;) rằng chúng ta
được ghép vào thân thể Đấng Christ, người cũ của chúng ta bị đóng đinh, và chúng ta sống lại trong sự mới mẻ của sự sống, (Rô-ma 6:4, 5, 6;)
và, trong những trường hợp ấy, Kinh Thánh nối quyền năng của Đấng Christ với chức vụ của con người; vì, thật vậy, con người chẳng là gì khác ngoài bàn tay của Đấng Christ. Những cách diễn đạt như thế tỏ ra, không phải điều con người tự mình có thể hoàn thành, mà điều Đấng Christ thực hiện bởi con người, và bởi dấu hiệu, như những công cụ của Ngài. Nhưng vì có một xu hướng mạnh mẽ sa vào mê tín, và vì loài người, qua sự kiêu ngạo tự nhiên nơi họ, lấy đi khỏi Đức Chúa Trời vinh dự xứng với Ngài, và hèn hạ chiếm lấy nó cho mình; nên Kinh Thánh, để kiềm chế sự kiêu ngạo phạm thượng này, đôi khi phân biệt các tôi tớ khỏi Đấng Christ, như trong đoạn này, hầu chúng ta học biết rằng các tôi tớ chẳng là gì và chẳng làm được gì.
Có một Đấng ở giữa các ngươi. Ông gián tiếp cáo buộc họ ngu độn, trong việc không biết Đấng Christ, Đấng mà tâm trí họ phải được hướng đến cách tha thiết; và ông luôn nhấn mạnh tha thiết vào điểm này, rằng chẳng có gì có thể được biết về chức vụ ông, cho đến khi loài người đã đến với Đấng là Tác giả của nó. Khi ông nói rằng Đấng Christ ở giữa họ, đó là để ông khơi dậy ước muốn và sự gắng sức của họ để biết Ngài. Tổng số điều ông nói là, ông muốn đặt mình thấp nhất có thể, e rằng bất kỳ bậc danh dự nào ban cho ông cách không thích đáng có thể che mờ sự xuất sắc của Đấng Christ. Có khả năng ông đã thường có những câu này trong miệng, khi ông thấy mình được tôn cao quá mức bởi những ý kiến sai trái của loài người.
27. Đấng đến sau ta. Ở đây ông nói hai điều; thứ nhất, Đấng Christ ở sau ông theo thứ tự thời gian; nhưng, thứ hai, Ngài ở xa trước ông về bậc và phẩm giá, vì Đấng Christ ưu tiên Ngài hơn mọi người. Ngay sau ông sẽ thêm một lời tuyên bố thứ ba, rằng Đấng Christ được ưu tiên hơn mọi người khác, vì Ngài thực sự được tôn cao hơn mọi người khác.
28. Những việc đó đã xảy ra tại Bê-tha-ba-ra. Nơi chốn được nhắc đến, không chỉ để xác thực bản tường thuật, mà còn để cho chúng ta biết rằng câu trả lời này được đưa ra giữa một hội chúng đông đảo; vì có nhiều người đã đổ đến phép báp-tem của Giăng, và đây là nơi thường lệ ông làm phép báp-tem. Một số người cũng cho rằng đó là một lối qua sông Giô-đanh, và, từ hoàn cảnh này, họ suy ra tên gọi, vì họ giải thích nó là nhà của lối qua; trừ khi, có lẽ, một số người thích ý kiến của những người quy về lối qua đáng nhớ của dân sự, (Giô-suê 3:13,) khi Đức Chúa Trời mở một con đường cho họ giữa dòng nước, dưới sự hướng dẫn của Giô-suê. Những người khác nói rằng nên đọc là Bê-tha-ra-ba hơn. Thay vì Bê-tha-ba-ra, một số người đã chèn vào đây tên Bê-tha-ni, nhưng đây là một lỗi lầm; vì về sau chúng ta sẽ thấy Bê-tha-ni gần Giê-ru-sa-lem thế nào. Vị trí của Bê-tha-ba-ra, như được đặt ra bởi những người đã mô tả xứ, phù hợp nhất với lời của Nhà Truyền Đạo; dù tôi không muốn tranh cãi về cách phát âm của từ.
[36] "Que le temps estoit venu." — "rằng thời gian đã đến."
[37] Xem trang 49, chú thích 4.
[38] "Par oracle; c'est a dire, advertissement ou revelation de Dieu." — "Bởi lời sấm; nghĩa là, lời báo hay sự mặc khải của Đức Chúa Trời."
[39] Xem sách Hòa Âm của Ba Nhà Truyền Đạo, tập 1, trang 92, chú thích 2; và trang 142, chú thích 2.
Giăng 1:29-34
29 Qua ngày sau, Giăng thấy Chúa Giê-xu đến cùng mình, thì nói rằng: Kìa, Chiên Con của Đức Chúa Trời, là Đấng cất tội lỗi thế gian đi! 30 Ấy là về Đấng đó mà ta đã nói: Có một người đến sau ta trổi hơn ta, vì Ngài vốn trước ta. 31 Về phần ta, ta vốn chẳng biết Ngài; nhưng ta đã đến làm phép báp-tem bằng nước, để Ngài được tỏ ra cho dân Y-sơ-ra-ên. 32 Giăng lại làm chứng rằng: Ta đã thấy Thánh Linh từ trời giáng xuống như chim bò câu, đậu trên mình Ngài. 33 Về phần ta, ta vốn chẳng biết Ngài; song Đấng sai ta làm phép báp-tem bằng nước có phán cùng ta rằng: Đấng mà ngươi sẽ thấy Thánh Linh ngự xuống đậu lên trên, ấy là Đấng làm phép báp-tem bằng Đức Thánh Linh. 34 Ta đã thấy nên ta làm chứng rằng: Ấy chính Ngài là Con Đức Chúa Trời.
29. Qua ngày sau. Không thể nghi ngờ rằng Giăng đã nói về sự bày tỏ của Đấng Mê-si-a; nhưng khi Đấng Christ bắt đầu xuất hiện, ông muốn lời loan báo của ông về Ngài nhanh chóng được biết đến, và thời gian nay đã gần khi Đấng Christ sẽ chấm dứt chức vụ của Giăng, như khi mặt trời đã mọc, bình minh đột ngột biến mất. Sau khi làm chứng cho các thầy tế lễ được sai đến cùng ông, rằng Đấng mà họ phải tìm lẽ thật và quyền năng của phép báp-tem đã hiện diện, và đang trò chuyện giữa dân chúng, ngày hôm sau ông chỉ Ngài ra cho mọi người thấy. Vì hai hành động này, nối tiếp nhau sát nhau, hẳn đã lay động mạnh mẽ tâm trí họ. Đây cũng là lý do Đấng Christ xuất hiện trước mặt Giăng.
Kìa, Chiên Con của Đức Chúa Trời. Chức vụ chính của Đấng Christ được nêu ngắn gọn nhưng rõ ràng; rằng Ngài cất đi tội lỗi của thế gian bởi sự hy sinh trong sự chết của Ngài, và hòa thuận loài người với Đức Chúa Trời. Thật vậy, có những ân huệ khác mà Đấng Christ ban cho chúng ta, nhưng đây là ân huệ chính, và những ân huệ còn lại tùy thuộc vào nó; rằng, bằng cách nguôi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, Ngài khiến chúng ta được kể là thánh và công chính. Vì từ nguồn này chảy ra mọi dòng phước lành, rằng, bằng cách không kể tội lỗi chúng ta, Ngài đón nhận chúng ta vào ân huệ. Do đó, Giăng, để dẫn chúng ta đến với Đấng Christ, bắt đầu với sự tha thứ nhưng không các tội lỗi mà chúng ta đạt được qua Ngài.
Bởi từ Chiên Con ông ám chỉ các của lễ xưa của Luật pháp. Ông phải làm việc với người Do Thái, những người, đã quen với các của lễ, không thể được dạy về sự chuộc tội lỗi bằng cách nào khác ngoài việc đưa ra cho họ một của lễ. Vì có nhiều loại của lễ, ông dùng một, bởi một lối nói, thay cho toàn thể; và có khả năng Giăng đã ám chỉ chiên con lễ Vượt Qua. Nói chung phải quan sát rằng Giăng đã dùng cách diễn đạt này, vốn thích hợp hơn để dạy dỗ người Do Thái, và có sức mạnh lớn hơn; như ngày nay chúng ta, vì phép báp-tem được thực hành chung, hiểu rõ hơn ý nghĩa của việc đạt được sự tha thứ tội lỗi qua huyết của Đấng Christ, khi chúng ta được bảo rằng chúng ta được rửa và tẩy sạch bởi nó khỏi những ô uế của chúng ta. Đồng thời, vì người Do Thái thường giữ những quan niệm mê tín về các của lễ, ông sửa chữa lỗi này thoáng qua, bằng cách nhắc họ về mục đích mà mọi của lễ hướng đến. Đó là một sự lạm dụng rất độc ác thể chế của lễ, rằng họ đã đặt lòng tin mình vào các dấu hiệu bên ngoài; và vì vậy Giăng, đưa ra Đấng Christ, làm chứng rằng Ngài là Chiên Con của Đức Chúa Trời; bởi đó ông có ý rằng mọi của lễ, mà người Do Thái quen dâng dưới Luật pháp, chẳng có quyền năng nào để chuộc tội lỗi, mà chúng chỉ là những hình bóng, mà lẽ thật của chúng được bày tỏ trong chính Đấng Christ.
Đấng cất tội lỗi thế gian đi. Ông dùng từ tội lỗi ở số ít, cho bất kỳ loại gian ác nào; như thể ông đã nói, rằng mọi loại bất chính khiến loài người xa cách Đức Chúa Trời đều được Đấng Christ cất đi. Và khi ông nói, tội lỗi của thế gian, ông mở rộng ân huệ này không phân biệt cho toàn thể nhân loại; hầu người Do Thái không nghĩ rằng ông đã được sai đến chỉ cho họ. Nhưng do đó chúng ta suy ra rằng cả thế gian đều liên lụy trong cùng một sự kết án; và rằng vì mọi người không trừ ai đều có tội bất chính trước mặt Đức Chúa Trời, họ cần được hòa thuận với Ngài. Vì vậy Giăng Báp-tít, bằng cách nói chung về tội lỗi của thế gian, định khắc sâu nơi chúng ta sự xác tín về khốn khổ của chính mình, và khuyên chúng ta tìm phương thuốc. Nay bổn phận chúng ta là, đón nhận lợi ích được dâng cho mọi người, hầu mỗi người chúng ta tin chắc rằng chẳng có gì ngăn trở mình đạt được sự hòa thuận trong Đấng Christ, miễn là người ấy đến cùng Ngài bởi sự hướng dẫn của đức tin.
Hơn nữa, ông đặt ra chỉ một phương pháp cất đi tội lỗi. Chúng ta biết rằng từ ban đầu thế gian, khi lương tâm riêng họ khiến họ bị xác tín, loài người đã nhọc nhằn lo lắng để đạt được sự tha thứ. Do đó có vô số của lễ chuộc tội, mà nhờ đó họ tưởng tượng sai lầm rằng họ đã nguôi Đức Chúa Trời. Tôi thừa nhận, thật vậy, rằng mọi nghi thức giả mạo mang tính chuộc tội đều rút sự hiện hữu của chúng từ một nguồn thánh, đó là, Đức Chúa Trời đã chỉ định các của lễ hướng loài người đến Đấng Christ; nhưng mỗi người đã tự tạo cho mình phương pháp riêng để nguôi Đức Chúa Trời. Nhưng Giăng dẫn chúng ta trở lại chỉ một mình Đấng Christ, và cho chúng ta biết rằng không có cách nào khác mà Đức Chúa Trời hòa thuận với chúng ta ngoài qua sự tác động của Ngài, vì một mình Ngài cất đi tội lỗi. Vì vậy ông không để lại nơi nương náu nào khác cho những kẻ có tội ngoài việc chạy đến với Đấng Christ; bởi đó ông lật đổ mọi sự đền tội, và sự tẩy sạch, và sự chuộc lại, do loài người bịa ra; vì, thật vậy, chúng chẳng là gì khác ngoài những sáng chế hèn hạ do sự tinh quái của ma quỷ dựng nên.
Động từ airein (cất đi) có thể được giải thích theo hai cách; hoặc rằng Đấng Christ đã mang lấy gánh nặng đè nặng chúng ta, như có lời rằng Ngài đã gánh tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ, (1 Phi-e-rơ 2:24;) và Ê-sai nói rằng
sự hình phạt Ngài chịu, chúng ta được bình an,
(Ê-sai 53:5;)
hoặc rằng Ngài xóa bỏ tội lỗi. Nhưng vì lời tuyên bố sau tùy thuộc vào lời trước, tôi vui lòng chấp nhận cả hai; cụ thể là, Đấng Christ, bằng cách gánh tội lỗi chúng ta, cất chúng đi. Vì vậy, dù tội lỗi liên tục ở trong chúng ta, song chẳng có tội nào trong sự phán xét của Đức Chúa Trời, vì khi nó đã bị hủy bỏ bởi ân điển của Đấng Christ, nó không bị kể cho chúng ta. Tôi cũng không ghét nhận xét của Chrysostom, rằng động từ ở thì hiện tại — ho airon, Đấng cất đi, chỉ một hành động liên tục; vì sự đền tội mà Đấng Christ đã làm một lần luôn đầy sức mạnh. Nhưng ông không chỉ dạy chúng ta rằng Đấng Christ cất đi tội lỗi, mà còn chỉ ra phương pháp, cụ thể là, Ngài đã hòa thuận Cha với chúng ta nhờ sự chết của Ngài; vì đây là điều ông có ý bởi từ Chiên Con. Vì vậy chúng ta hãy học biết rằng chúng ta được hòa thuận với Đức Chúa Trời bởi ân điển của Đấng Christ, nếu chúng ta đi thẳng đến sự chết của Ngài, và khi chúng ta tin rằng Đấng đã bị đóng đinh trên thập tự giá là của lễ chuộc tội duy nhất, mà nhờ đó mọi tội lỗi chúng ta được cất đi.
30. Ấy là về Đấng đó mà ta đã nói. Ông thâu tóm mọi sự trong vài lời, khi ông tuyên bố rằng Đấng Christ là Đấng mà ông đã nói sẽ được ưu tiên hơn ông; vì do đó suy ra rằng Giăng chẳng là gì hơn một người đi trước được sai đi vì cớ Ngài; và do đó nữa hiển nhiên thấy rằng Đấng Christ là Đấng Mê-si-a. Ba điều được nêu ở đây; vì khi ông nói rằng một người đến sau ông, ông có ý rằng chính ông ở trước Ngài theo thứ tự thời gian, để dọn đường cho Đấng Christ, theo lời chứng của Ma-la-chi,
Nầy, ta sai sứ giả ta, người sẽ dọn đường trước mặt ta,
(Ma-la-chi 3:1.)
Lại nữa, khi ông nói rằng Ngài được ưu tiên hơn ông, điều này liên quan đến vinh quang mà Đức Chúa Trời đã trang sức cho Con Ngài, khi Ngài đến thế gian để thi hành chức vụ của Đấng Cứu Chuộc. Cuối cùng, lý do được thêm vào, đó là, Đấng Christ vượt xa Giăng Báp-tít về phẩm giá. Vinh dự, vì vậy, mà Cha đã ban cho Ngài không phải ngẫu nhiên, mà xứng với sự uy nghi đời đời của Ngài. Nhưng về cách diễn đạt này, Ngài được ưu tiên hơn ta, vì Ngài trước ta, tôi đã nói rồi. [37]
31. Và ta vốn chẳng biết Ngài. Để lời chứng của ông không bị nghi ngờ là được đưa ra hoặc vì tình bạn hoặc vì thiên vị, ông đoán trước sự nghi ngờ như thế, bằng cách khẳng định rằng ông không có sự hiểu biết nào khác về Đấng Christ ngoài điều ông đã đạt được bởi sự linh cảm thần thánh. Ý nghĩa, vì vậy, tóm lại là, Giăng không nói theo gợi ý riêng ông, cũng không vì thiên vị loài người, mà bởi sự linh cảm của Thánh Linh và mạng lệnh của Đức Chúa Trời.
Ta đã đến làm phép báp-tem bằng nước; nghĩa là, ta đã được kêu gọi và chỉ định vào chức vụ này, hầu ta tỏ Ngài ra cho Y-sơ-ra-ên; điều mà Nhà Truyền Đạo về sau giải thích đầy đủ hơn, và xác nhận, khi ông giới thiệu Giăng Báp-tít, làm chứng rằng ông không có sự hiểu biết nào về Đấng Christ ngoài điều ông đã đạt được bởi lời sấm; nghĩa là, bởi sự báo hay sự mặc khải từ Đức Chúa Trời. [38] Thay vì điều chúng ta thấy ở đây, Ta đã đến để làm phép báp-tem, tại đó ông nêu rõ (câu 33) rằng ông đã được sai đi; vì chỉ sự kêu gọi của Đức Chúa Trời mới khiến các tôi tớ hợp pháp, vì mọi người nào tự ý xông ra, dù có học thức hay hùng biện nào, cũng không được quyền nào, và lý do là, người ấy không được Đức Chúa Trời ủy quyền. Nay vì Giăng, để ông có thể hợp pháp làm phép báp-tem, cần phải được Đức Chúa Trời sai đi, hãy suy ra từ điều này, rằng không một người nào có quyền lập các thánh lễ, mà quyền này chỉ thuộc về một mình Đức Chúa Trời, như Đấng Christ, trong một dịp khác, để chứng minh phép báp-tem của Giăng, hỏi rằng nó từ trời, hay từ loài người, (Ma-thi-ơ 21:25.)
32. Ta đã thấy Thánh Linh, giáng xuống như chim bò câu. Đây không phải là cách diễn đạt theo nghĩa đen mà theo nghĩa bóng; vì với mắt nào ông có thể thấy Thánh Linh? Nhưng vì chim bò câu là một dấu hiệu chắc chắn và không sai lầm về sự hiện diện của Thánh Linh, nó được gọi là Thánh Linh, bởi một lối nói trong đó một tên được thay cho tên khác; không phải rằng nó thực sự là Thánh Linh, mà rằng nó chỉ ra Ngài, chừng nào khả năng loài người có thể nhận. Và ngôn ngữ ẩn dụ này thường được dùng trong các thánh lễ; vì tại sao Đấng Christ gọi bánh là thân thể Ngài, nếu không phải vì tên của vật được chuyển đúng đắn cho dấu hiệu? nhất là khi dấu hiệu, đồng thời, là một bảo chứng thật và hiệu nghiệm, mà nhờ đó chúng ta chắc chắn rằng chính vật được chỉ định được ban cho chúng ta. Thế mà không được hiểu rằng chim bò câu chứa Thánh Linh Đấng đầy dẫy trời và đất, (Giê-rê-mi 23:24,) mà rằng Ngài hiện diện bởi quyền năng Ngài, hầu Giăng biết rằng sự bày tỏ như thế đã không được trình bày cho mắt ông vô ích. Cũng vậy, chúng ta biết rằng thân thể của Đấng Christ không nối với bánh, thế mà chúng ta dự phần thân thể Ngài.
Nay một câu hỏi nảy sinh, tại sao Thánh Linh lúc ấy hiện ra dưới hình chim bò câu? Chúng ta phải luôn giữ rằng có một sự tương ứng giữa dấu hiệu và thực tại. Khi Thánh Linh được ban cho các sứ đồ, họ đã thấy các lưỡi rời rạc như lưỡi bằng lửa, (Công vụ 2:3,) vì sự rao giảng Phúc Âm sẽ được lan ra qua mọi thứ tiếng, và sẽ sở hữu quyền năng của lửa. Nhưng trong đoạn này Đức Chúa Trời định thực hiện một sự trình bày công khai về sự hiền lành của Đấng Christ mà Ê-sai nói bằng những lời cao cả,
Người sẽ chẳng bẻ cây sậy đã dập, và chẳng tắt tim đèn còn khói,
(Ê-sai 42:3.)
Lúc ấy, lần đầu tiên, Thánh Linh được thấy giáng xuống trên Ngài; không phải rằng trước kia Ngài đã thiếu Ngài, mà vì có thể nói Ngài bấy giờ được biệt riêng thánh bởi một nghi thức long trọng. Vì chúng ta biết rằng Ngài đã ở ẩn, trong ba mươi năm, như một người thường, vì thời gian bày tỏ Ngài chưa đến; nhưng khi Ngài định tự tỏ mình cho thế gian, Ngài bắt đầu với phép báp-tem của Ngài. Lúc ấy, vì vậy, Ngài đã nhận Thánh Linh không chỉ cho chính Ngài, mà cho dân Ngài; và vì cớ ấy sự giáng xuống của Ngài được thấy, hầu chúng ta biết rằng trong Ngài có sự dồi dào của mọi ân tứ mà chúng ta trống rỗng và thiếu thốn. Điều này có thể dễ dàng suy ra từ lời của Giăng Báp-tít; vì khi ông nói, Đấng mà ngươi sẽ thấy Thánh Linh ngự xuống, và đậu trên Ngài, ấy là Đấng làm phép báp-tem bằng Thánh Linh, ý ông là, lý do Thánh Linh được nhìn thấy dưới hình hữu hình, và đậu trên Đấng Christ, là, hầu Ngài tưới mọi dân Ngài bằng sự đầy dẫy của Ngài. Làm phép báp-tem bằng Thánh Linh là gì tôi đã lưu ý trong vài lời; cụ thể là, Ngài truyền hiệu quả của nó cho phép báp-tem, hầu nó không vô ích hay vô dụng, và điều này Ngài hoàn thành bởi quyền năng của Thánh Linh Ngài.
33. Đấng mà ngươi sẽ thấy Thánh Linh ngự xuống. Ở đây một câu hỏi khó nảy sinh; vì nếu Giăng không biết Đấng Christ, tại sao ông từ chối nhận Ngài vào phép báp-tem? Với một người ông không biết ông sẽ không nói, Chính tôi cần phải chịu Ngài làm phép báp-tem, (Ma-thi-ơ 3:14.) Một số người trả lời, rằng ông biết Ngài đến mức tôn kính Ngài như một Tiên tri xuất chúng, nhưng không biết Ngài là Con Đức Chúa Trời. Nhưng đây là một cách giải quyết kém cỏi cho khó khăn, vì mọi người phải vâng phục sự kêu gọi của Đức Chúa Trời mà không thiên vị ai. Không bậc hay sự xuất sắc nào của con người phải ngăn cản chúng ta làm bổn phận mình, và vì vậy Giăng đã tỏ ra bất kính với Đức Chúa Trời và với phép báp-tem của Ngài, nếu ông đã nói như vậy với bất kỳ người nào khác ngoài Con Đức Chúa Trời. Suy ra rằng ông hẳn đã biết Đấng Christ trước.
Trước hết, phải quan sát rằng sự hiểu biết được nhắc ở đây là sự hiểu biết nảy sinh từ sự quen biết cá nhân và lâu dài. Dù ông nhận ra Đấng Christ bất cứ khi nào ông thấy Ngài, vẫn đúng rằng họ không biết nhau theo thói quen thông thường của loài người, vì khởi đầu sự hiểu biết của ông phát xuất từ Đức Chúa Trời. Nhưng câu hỏi chưa được trả lời đầy đủ; vì ông nói rằng sự thấy Đức Thánh Linh là dấu hiệu mà nhờ đó Ngài được chỉ ra cho ông. Nay ông chưa thấy Thánh Linh, khi ông đã gọi Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời. Về phần tôi, tôi sẵn lòng chấp nhận ý kiến của những người nghĩ rằng dấu hiệu này được thêm vào để xác nhận, và nó không phải vì cớ Giăng bằng vì cớ tất cả chúng ta. Giăng thật đã thấy nó, nhưng nó đúng hơn là vì người khác hơn là vì chính ông. Bucer trích thích hợp lời nói của Môi-se,
Nầy sẽ là dấu hiệu cho ngươi, rằng sau ba ngày đường, các ngươi sẽ dâng tế lễ cho ta trên núi,
(Xuất Ê-díp-tô ký 3:12.)
Chắc chắn, khi họ đang ra đi, họ đã biết rằng Đức Chúa Trời sẽ dẫn dắt và coi sóc sự giải cứu của họ; nhưng đây là một sự xác nhận a posteriori, như người ta nói; nghĩa là, từ biến cố, sau khi nó đã xảy ra. Cũng vậy, điều này đến như một sự bổ sung cho sự mặc khải trước đã được ban cho Giăng.
34. Ta đã thấy và làm chứng. Ông có ý rằng điều ông tuyên bố không phải đáng nghi; vì Đức Chúa Trời đã vui lòng khiến ông hoàn toàn và thấu đáo quen thuộc với những điều mà ông phải làm chứng cho thế gian; và đáng lưu ý rằng, ông đã làm chứng rằng Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời, vì Đấng ban Đức Thánh Linh hẳn là Đấng Christ, vì không ai khác thuộc về vinh dự và chức vụ hòa thuận loài người với Đức Chúa Trời.
Giăng 1:35-39
35 Ngày mai, Giăng lại ở đó với hai môn đồ mình; 36 nhìn Chúa Giê-xu đi ngang qua, bèn nói rằng: Kìa, Chiên Con của Đức Chúa Trời! 37 Hai môn đồ nghe lời đó, bèn đi theo Chúa Giê-xu. 38 Chúa Giê-xu vừa xây lại, thấy hai người đi theo mình, thì phán rằng: Các ngươi tìm chi? Thưa rằng: Ra-bi (nghĩa là Thầy), Thầy ở đâu? 39 Ngài phán rằng: Hãy đến xem. Vậy hai người đi, thấy nơi Ngài ở, và ở lại cùng Ngài trong ngày đó; lúc bấy giờ độ chừng giờ thứ mười.
36. Kìa, Chiên Con của Đức Chúa Trời! Do đó càng tỏ ra rõ ràng điều tôi đã nêu, rằng khi Giăng nhận thấy ông đang đến gần cuối đường lối mình, ông đã nhọc nhằn không ngừng để trao chức vụ mình cho Đấng Christ. Sự vững vàng của ông cũng mang lại uy tín lớn hơn cho lời chứng ông. Nhưng bằng cách nhấn mạnh tha thiết, trong nhiều ngày liên tiếp, lặp lại lời khen ngợi Đấng Christ, ông tỏ ra rằng đường lối riêng ông gần như đã xong. Ở đây chúng ta cũng thấy khởi đầu của Hội Thánh nhỏ bé và thấp hèn thế nào. Giăng, thật vậy, đã dọn sẵn môn đồ cho Đấng Christ, nhưng chỉ nay Đấng Christ mới bắt đầu thu thập một Hội Thánh. Ngài chẳng có hơn hai người thấp hèn và không ai biết, nhưng điều này thậm chí góp phần minh họa vinh quang Ngài, rằng trong một thời gian ngắn, không có sự giúp đỡ của loài người, và không có bàn tay mạnh, Ngài lan rộng vương quốc Ngài cách kỳ diệu và khó tin. Chúng ta cũng phải quan sát mục đích chính mà Giăng hướng sự chú ý của loài người đến; đó là, tìm trong Đấng Christ sự tha thứ tội lỗi. Và như Đấng Christ đã tự trình bày cho các môn đồ với mục đích rõ ràng là hầu họ đến cùng Ngài, nên nay khi họ đến, Ngài nhẹ nhàng khích lệ và khuyên họ; vì Ngài không đợi cho đến khi họ trước hết gọi Ngài, mà hỏi, Các ngươi tìm chi? Lời mời tử tế và đầy ân điển này, vốn một lần được trao cho hai người, nay thuộc về mọi người. Vì vậy chúng ta không nên sợ rằng Đấng Christ sẽ rút khỏi chúng ta hay từ chối chúng ta sự đến gần dễ dàng, miễn là Ngài thấy chúng ta khao khát đến cùng Ngài; nhưng, trái lại, Ngài sẽ giơ tay ra để giúp đỡ những nỗ lực của chúng ta. Và Ngài há sẽ không gặp những kẻ đến cùng Ngài, Đấng tìm kiếm từ xa những kẻ lang thang và lạc lối, hầu Ngài đem họ trở lại đường ngay sao?
38. Ra-bi. Tên này thường được đặt cho những người có bậc cao, hay sở hữu bất kỳ loại danh dự nào. Nhưng Nhà Truyền Đạo ở đây chỉ ra một cách dùng khác của nó được thực hiện trong thời ông, đó là, họ gọi bằng tên này các giáo sư và những người giải thích lời của Đức Chúa Trời. Vì vậy, dù hai môn đồ ấy chưa nhận Đấng Christ là Thầy duy nhất của Hội Thánh, song, bị lay động bởi lời khen ngợi mà Giăng Báp-tít ban cho Ngài, họ kể Ngài là một Tiên tri và giáo sư, đó là bước đầu để đón nhận sự dạy dỗ.
Thầy ở đâu? Bởi gương này chúng ta được dạy rằng từ những điều sơ học đầu tiên của Hội Thánh chúng ta phải rút ra một sự nếm trải Đấng Christ đến nỗi khơi dậy ước muốn chúng ta được lợi ích; và tiếp theo, chúng ta không nên thỏa lòng với một cái nhìn thoáng qua, mà chúng ta phải tìm nơi cư ngụ của Ngài, hầu Ngài đón nhận chúng ta như khách. Vì có rất nhiều người chỉ ngửi Phúc Âm từ xa, và như vậy để Đấng Christ đột ngột biến mất, và mọi điều họ đã học về Ngài qua đi. Và dù hai người ấy lúc ấy chưa trở nên môn đồ thường xuyên của Ngài, song không thể nghi ngờ rằng, trong đêm ấy, Ngài đã dạy dỗ họ đầy đủ hơn, hầu họ ngay sau hoàn toàn dâng mình cho Ngài.
39. Lúc bấy giờ độ chừng giờ thứ mười; nghĩa là, buổi tối đang đến gần, vì chẳng còn hơn hai giờ nữa đến lúc mặt trời lặn. Ngày lúc ấy được họ chia thành mười hai giờ, dài hơn vào mùa hè và ngắn hơn vào mùa đông. Nhưng từ hoàn cảnh này chúng ta suy ra rằng những môn đồ ấy khao khát tha thiết nghe Đấng Christ, và đạt được sự hiểu biết thân mật hơn về Ngài, đến nỗi họ chẳng bận tâm về chỗ trọ ban đêm. Trái lại, chúng ta, phần lớn, rất không giống họ, vì chúng ta liên tục trì hoãn, vì không tiện cho chúng ta theo Đấng Christ.
Giăng 1:40-42
40 Trong hai người đã nghe lời Giăng và đi theo Chúa Giê-xu, một là Anh-rê, em của Si-môn Phi-e-rơ. 41 Trước hết người gặp anh mình là Si-môn, thì nói rằng: Chúng ta đã gặp Đấng Mê-si (nghĩa là Đấng Christ). 42 Người bèn dẫn Si-môn đến cùng Chúa Giê-xu. Chúa Giê-xu vừa ngó thấy Si-môn, liền phán rằng: Ngươi là Si-môn, con của Giô-na; ngươi sẽ được gọi là Sê-pha (nghĩa là Phi-e-rơ).
40. Anh-rê, em của Si-môn Phi-e-rơ. Ý định của Nhà Truyền Đạo, cho đến cuối chương, là cho chúng ta biết các môn đồ đã dần dần được đem đến với Đấng Christ thế nào. Ở đây ông thuật lại về Phi-e-rơ, và về sau ông sẽ nhắc đến Phi-líp và Na-tha-na-ên. Hoàn cảnh Anh-rê lập tức đem anh mình đến diễn tả bản tính của đức tin, vốn không che giấu hay dập tắt sự sáng, mà đúng hơn lan tỏa nó mọi hướng. Anh-rê hầu như chỉ có một tia lửa, thế mà, nhờ nó, ông soi sáng anh mình. Khốn cho sự lười biếng của chúng ta, vì vậy, nếu chúng ta, sau khi đã được soi sáng đầy đủ, không cố gắng khiến người khác dự phần cùng ân điển. Chúng ta có thể quan sát nơi Anh-rê hai điều mà Ê-sai đòi hỏi nơi con cái Đức Chúa Trời; cụ thể là, mỗi người nên nắm tay người lân cận mình, và tiếp theo, người ấy nên nói,
Hãy đến, chúng ta hãy lên núi của Đức Giê-hô-va, Ngài sẽ dạy chúng ta,
(Ê-sai 2:3.)
Vì Anh-rê giơ tay ra cho anh mình, nhưng đồng thời ông có mục đích này trong tầm nhìn, hầu anh mình trở nên bạn đồng môn với ông trong trường của Đấng Christ. Chúng ta cũng phải quan sát mục đích của Đức Chúa Trời, Đấng đã định rằng Phi-e-rơ, người sẽ xuất sắc hơn nhiều, được đem đến sự hiểu biết Đấng Christ bởi sự tác động và chức vụ của Anh-rê; hầu không ai trong chúng ta, dù xuất sắc đến đâu, từ chối được dạy bởi kẻ kém hơn; vì người nào, vì sự khó chịu, hay đúng hơn vì sự kiêu ngạo của mình, qua sự khinh thường một con người, sẽ không thèm đến với Đấng Christ, sẽ bị trừng phạt nặng nề.
41. Chúng ta đã gặp Đấng Mê-si. Nhà Truyền Đạo đã giải thích từ Hê-bơ-rơ Mê-si-a (Đấng Được Xức Dầu) bằng từ Hy Lạp Christ, để công bố cho cả thế gian điều vốn được người Do Thái biết kín đáo. Đó là danh hiệu thông thường của các vua, [39] vì sự xức dầu được họ tuân giữ như một nghi thức long trọng. Nhưng họ vẫn biết rằng một Vua sẽ được Đức Chúa Trời xức dầu, Đấng mà họ có thể hy vọng đạt được hạnh phúc trọn vẹn và đời đời; nhất là khi họ học biết rằng vương quốc trần thế của Đa-vít sẽ không thường hằng. Và như Đức Chúa Trời đã nâng tâm trí họ, khi bị khuất phục và đè nặng bởi nhiều tai họa, lên sự mong đợi Đấng Mê-si-a, Ngài càng bày tỏ rõ ràng hơn cho họ rằng sự đến của Ngài đã gần. Lời tiên tri của Đa-ni-ên rõ ràng và mạnh mẽ hơn mọi lời còn lại, xét về danh của Đấng Christ; vì ông không, như các Tiên tri trước, gán nó cho các vua, mà dành riêng nó cho Đấng Cứu Chuộc, (Đa-ni-ên 9:25, 26.) Do đó cách diễn đạt này trở nên thịnh hành, hầu khi Đấng Mê-si-a hay Đấng Christ được nhắc đến, người ta hiểu rằng không ai khác ngoài Đấng Cứu Chuộc được nói đến. Như vậy chúng ta sẽ thấy người đàn bà Sa-ma-ri nói, Đấng Mê-si-a sẽ đến, (Giăng 4:25;) điều này càng khiến lạ lùng rằng Đấng được mọi người khao khát tha thiết, và họ liên tục có trên miệng, lại được đón nhận bởi quá ít người.
42. Ngươi là Si-môn. Đấng Christ đặt tên cho Si-môn, không như loài người thường làm, từ một biến cố quá khứ nào, hay từ điều nay được thấy nơi họ, mà vì Ngài sẽ khiến ông thành Phi-e-rơ, (một hòn đá.) Trước hết, Ngài nói, Ngươi là Si-môn, con của Giô-na. Ngài lặp lại tên của cha ông dưới dạng rút gọn; điều này khá thông thường khi các tên được dịch sang các ngôn ngữ khác; vì sẽ tỏ ra rõ ràng từ chương cuối rằng ông là con của Giô-na hay Giăng. Nhưng tất cả điều này tóm lại chẳng hơn là ông sẽ là một con người rất khác với điều ông nay là. Vì không phải vì danh dự mà Ngài nhắc đến cha ông; nhưng vì ông là dòng dõi của một gia đình tối tăm, và bị coi chẳng ra gì giữa loài người, Đấng Christ tuyên bố rằng điều này sẽ không ngăn cản Ngài khiến Si-môn thành một người có lòng can đảm không lay chuyển. Vì vậy Nhà Truyền Đạo nhắc đến điều này như một lời tiên tri, rằng Si-môn đã nhận một tên mới. Tôi coi nó là một lời tiên tri, không chỉ vì Đấng Christ đã thấy trước sự vững vàng tương lai của đức tin nơi Phi-e-rơ, mà vì Ngài đã báo trước điều Ngài sẽ ban cho ông. Nay Ngài tôn cao ân điển mà Ngài đã định về sau sẽ ban cho ông; và vì vậy Ngài không nói rằng đây nay là tên ông, mà hoãn nó đến một thời tương lai.
Ngươi sẽ được gọi là Sê-pha. Mọi người tin kính, thật vậy, có thể được gọi một cách xứng đáng là Phi-e-rơ (những hòn đá,) những kẻ, đã được xây nền trên Đấng Christ, [NEEDS REVIEW: source ambiguity — the English text has "Sounded on Christ," likely a typo for "founded"] được thích hợp để xây đền thờ của Đức Chúa Trời; nhưng một mình ông được gọi như vậy vì sự xuất sắc riêng của ông. Thế mà những người theo Giáo hoàng hành động một cách lố bịch, khi họ thay ông vào chỗ của Đấng Christ; hầu làm nền của Hội Thánh, như thể ông cũng không được xây nền trên Đấng Christ cùng với những môn đồ còn lại; và họ càng lố bịch gấp đôi khi từ một hòn đá họ biến ông thành đầu. Vì giữa những bài thơ vụn của Gratian có một giáo luật dại dột dưới tên Anacletus, người, đổi một từ Hê-bơ-rơ lấy một từ Hy Lạp, và không phân biệt từ Hy Lạp kephale (kephale) với từ Hê-bơ-rơ Cephas, nghĩ rằng bởi tên này Phi-e-rơ đã được chỉ định làm Đầu của Hội Thánh. Cephas đúng hơn là một từ Canh-đê hơn là từ Hê-bơ-rơ; nhưng đó là cách phát âm thông thường của nó sau thời lưu đày Ba-by-lôn. Vì vậy, không có sự mơ hồ nào trong lời của Đấng Christ; vì Ngài hứa điều Phi-e-rơ hoàn toàn không mong đợi, và như vậy tôn cao ân điển Ngài cho mọi thời đại, hầu tình trạng trước của ông không khiến chúng ta nghĩ kém cao về ông, vì danh hiệu đáng chú ý này cho chúng ta biết rằng ông đã được dựng nên một con người mới.
Giăng 1:43-46
43 Qua ngày sau, Chúa Giê-xu muốn qua xứ Ga-li-lê, tìm Phi-líp và phán rằng: Hãy theo ta. 44 Vả, Phi-líp là người Bết-sai-đa, thành của Anh-rê và Phi-e-rơ. 45 Phi-líp gặp Na-tha-na-ên và nói với người rằng: Chúng ta đã gặp Đấng mà Môi-se có chép trong luật pháp, và các đấng tiên tri cũng có chép, ấy là Chúa Giê-xu ở Na-xa-rét, con của Giô-sép. 46 Na-tha-na-ên nói rằng: Há có vật gì tốt ra từ Na-xa-rét được sao? Phi-líp nói: Hãy đến xem.
43. Hãy theo ta. Khi Phi-líp bị một lời đơn này đốt cháy để theo Đấng Christ, chúng ta suy ra từ đó hiệu quả của lời Đức Chúa Trời lớn thế nào; nhưng nó không xuất hiện không phân biệt nơi mọi người, vì Đức Chúa Trời phán với nhiều người mà chẳng có lợi ích nào, cũng như Ngài đánh vào tai họ bằng một âm thanh tan vào không khí. Vậy thì sự rao giảng bên ngoài của lời tự nó không sinh trái, ngoại trừ nó gây một vết thương chết người trên kẻ bị bỏ, hầu khiến họ không thể bào chữa trước mặt Đức Chúa Trời. Nhưng khi ân điển kín giấu của Đức Chúa Trời làm nó sống động, mọi giác quan phải bị lay động theo cách mà loài người sẽ sẵn sàng theo bất cứ nơi nào Đức Chúa Trời gọi họ. Vì vậy chúng ta phải cầu nguyện Đấng Christ rằng Ngài tỏ ra trong chúng ta cùng quyền năng ấy của Phúc Âm. Trong trường hợp Phi-líp, chắc chắn có một điều đặc biệt về việc ông theo Đấng Christ; vì ông được truyền phải theo, không như một người trong chúng ta, mà như một người nhà, và như một bạn thân thiết. Nhưng sự kêu gọi của tất cả chúng ta vẫn được minh họa bởi sự kêu gọi này của Phi-líp.
44. Là người Bết-sai-đa. Tên của thành dường như được nhắc đến có ý, hầu lòng tốt của Đức Chúa Trời đối với ba Sứ đồ càng được bày tỏ rực rỡ. Chúng ta biết Đấng Christ đã đe dọa và rủa sả thành ấy nghiêm khắc thế nào trong những dịp khác, (Ma-thi-ơ 11:21; Lu-ca 10:13.) Do đó, khi Đức Chúa Trời đem vào ân huệ Ngài một vài người ra khỏi một dân tộc vô đạo và độc ác như thế, chúng ta phải xem nó dưới cùng ánh sáng như thể họ đã được đem ra khỏi tầng thấp nhất của địa ngục. Và khi Đấng Christ, sau khi đã kéo họ ra khỏi vực sâu ấy, tôn vinh họ cao đến nỗi khiến họ thành Sứ đồ, đó là một ân huệ xuất chúng và đáng được ghi lại.
45. Phi-líp gặp Na-tha-na-ên. Dù những kẻ kiêu ngạo khinh thường những khởi đầu yếu đuối này của Hội Thánh, chúng ta vẫn phải nhận thấy trong chúng một sự bày tỏ rực rỡ hơn của vinh quang thần thánh, hơn là nếu tình trạng của Vương quốc Đấng Christ đã, ngay từ đầu, huy hoàng và tráng lệ về mọi mặt; vì chúng ta biết hạt giống nhỏ này về sau đã mọc thành một mùa gặt phong phú thế nào. Lại nữa, chúng ta thấy nơi Phi-líp cùng ước muốn xây dựng trước kia đã xuất hiện nơi Anh-rê. Sự khiêm tốn của ông, cũng vậy, đáng chú ý, trong việc mong muốn và tìm kiếm chẳng điều gì khác ngoài việc có người khác cùng học với ông, từ Đấng là Thầy chung của mọi người.
Chúng ta đã gặp Chúa Giê-xu. Đức tin của Phi-líp nhỏ bé thế nào tỏ ra từ hoàn cảnh này, rằng ông không thể thốt ra vài lời về Đấng Christ mà không pha vào hai lỗi lầm thô thiển. Ông gọi Ngài là con của Giô-sép, và nói rằng Na-xa-rét là quê hương Ngài, cả hai lời tuyên bố đều sai; thế mà, vì ông thành thật mong muốn làm điều tốt cho anh mình, và khiến Đấng Christ được biết, Đức Chúa Trời chấp thuận trường hợp siêng năng này của ông, và thậm chí đội vương miện cho nó bằng sự thành công tốt đẹp. Mỗi người chúng ta, không nghi ngờ gì, phải cố gắng giữ mình điềm đạm trong giới hạn riêng; và, chắc chắn, Nhà Truyền Đạo không nhắc đến như điều đáng khen nơi Phi-líp, rằng ông hai lần làm nhục Đấng Christ, mà thuật lại rằng giáo lý ông, dù sai lầm và vướng lỗi, đã hữu ích, vì nó vẫn có mục đích này, rằng Đấng Christ được thực sự biết đến. Ông dại dột nói rằng Ngài là con của Giô-sép, và dốt nát gọi Ngài là người Na-xa-rét, nhưng ông dẫn Na-tha-na-ên đến không ai khác ngoài Con Đức Chúa Trời Đấng đã sinh tại Bết-lê-hem, (Ma-thi-ơ 2:1,) và không tạo ra một Đấng Christ giả, mà chỉ mong họ biết Ngài như Ngài đã được Môi-se và các Tiên tri bày tỏ. Chúng ta thấy, vậy, rằng ý định chính của giáo lý là, những kẻ nghe chúng ta sẽ đến với Đấng Christ bằng cách nào đó.
Có nhiều người tham gia vào những tra xét trừu tượng về Đấng Christ, nhưng lại ném sự tăm tối và rắc rối quanh Ngài bởi những sự tinh vi của họ đến nỗi họ không bao giờ có thể tìm thấy Ngài. Những người theo Giáo hoàng, chẳng hạn, sẽ không nói rằng Đấng Christ là con của Giô-sép, vì họ biết rõ tên Ngài là gì; nhưng họ hủy diệt quyền năng Ngài, hầu đưa ra một bóng ma thay cho Đấng Christ. Há chẳng tốt hơn khi lắp bắp lố bịch, như Phi-líp, và giữ lấy Đấng Christ thật, hơn là bằng ngôn ngữ hùng hồn và khéo léo đưa vào một Đấng Christ giả sao? Mặt khác, ngày nay có nhiều kẻ dốt nát đáng thương, dù dốt và không khéo dùng ngôn ngữ, lại khiến Đấng Christ được biết trung tín hơn mọi nhà thần học của Giáo hoàng với những suy đoán cao siêu của họ. Đoạn này, vì vậy, cảnh báo chúng ta rằng, nếu bất kỳ ngôn ngữ không thích hợp nào đã được dùng về Đấng Christ bởi những người dốt nát và không học thức, chúng ta không nên từ chối những người như thế với sự khinh thường, miễn là họ hướng chúng ta đến Đấng Christ; nhưng để chúng ta không bị rút khỏi Đấng Christ bởi những tưởng tượng sai lầm của loài người, chúng ta hãy luôn có phương thuốc này trong tay, để tìm sự hiểu biết tinh sạch về Ngài từ Luật pháp và các Tiên tri.
46. Há có vật gì tốt ra từ Na-xa-rét được sao? Lúc đầu, Na-tha-na-ên từ chối, vì nơi sinh của Đấng Christ (như Phi-líp mô tả) đã khiến ông vấp phạm. Nhưng, trước hết, ông bị lừa dối bởi lời nói thiếu suy nghĩ của Phi-líp; vì điều Phi-líp dại dột tin Na-tha-na-ên nhận là chắc chắn. Tiếp theo, có thêm một sự phán đoán dại dột nảy sinh từ sự ghét hay khinh thường nơi chốn. Cả hai điểm này chúng ta phải cẩn thận quan sát. Người thánh này đã không xa việc đóng lại với chính mình mọi lối đến với Đấng Christ. Tại sao vậy? Vì ông vội vàng tin điều Phi-líp đã nói sai về Đấng Christ; và tiếp theo, vì tâm trí ông chịu ảnh hưởng của một ý kiến định trước rằng không vật gì tốt có thể ra từ Na-xa-rét. Nếu chúng ta không cẩn thận đề phòng, chúng ta sẽ chịu cùng nguy hiểm; và Sa-tan hằng ngày nhọc công, bởi những trở ngại tương tự, ngăn trở chúng ta đến với Đấng Christ; vì hắn có sự khéo léo lan truyền nhiều điều dối trá, mà xu hướng của chúng là khơi dậy sự ghét hay nghi ngờ của chúng ta chống lại Phúc Âm, hầu chúng ta không dám nếm nó. Và tiếp theo, hắn không ngừng thử một phương pháp khác, cụ thể là, khiến chúng ta nhìn Đấng Christ với sự khinh thường; vì chúng ta thấy có bao nhiêu người vấp phạm vì sự hạ mình của thập tự giá, vốn xuất hiện cả nơi Đấng Christ là đầu lẫn nơi các chi thể Ngài. Nhưng vì chúng ta khó có thể cẩn thận đến nỗi không bị những mưu chước của Sa-tan cám dỗ, chúng ta ít nhất hãy lập tức nhớ lời cảnh báo này:
Hãy đến xem. Na-tha-na-ên đã để lỗi lầm hai mặt của ông được sửa chữa bởi cách diễn đạt mà Phi-líp đã thốt ra. Noi gương ông, chúng ta trước hết hãy tỏ mình là phục tùng và vâng lời; và tiếp theo, chúng ta chớ ngại tra xét, khi chính Đấng Christ sẵn sàng cất đi những nghi ngờ quấy rầy chúng ta. Những ai đọc những lời này không phải như một câu hỏi, mà như một lời khẳng định, Có vật gì tốt ra từ Na-xa-rét, đã lầm lớn. Vì, trước hết, một nhận xét như thế sẽ tầm thường thế nào? Và tiếp theo, chúng ta biết rằng thành Na-xa-rét lúc ấy không được tôn trọng; và câu trả lời của Phi-líp tỏ ra rõ ràng rằng nó diễn tả sự do dự và nghi ngờ.
[40] "Tu crois, ou, crois-tu?" — "Ngươi tin, hay, ngươi tin sao?"
[41] "Rondeur et syncerite." — "Sự ngay thẳng và chân thành."
[42] "Canteleux et frauduleux." — "Xảo quyệt và lừa dối."
[43] "De la gloire celeste." — "Của vinh quang trên trời."
Giăng 1:47-51
47 Chúa Giê-xu thấy Na-tha-na-ên đến cùng mình, thì phán về người rằng: Nầy, một người Y-sơ-ra-ên thật, trong người không có điều dối trá chi hết! 48 Na-tha-na-ên thưa rằng: Thầy từ đâu biết tôi? Chúa Giê-xu đáp rằng: Trước khi Phi-líp gọi ngươi, ta đã thấy ngươi lúc ở dưới cây vả. 49 Na-tha-na-ên lại thưa: Lạy thầy, thầy là Con Đức Chúa Trời, là Vua của dân Y-sơ-ra-ên! 50 Chúa Giê-xu đáp: Vì ta đã phán cùng ngươi rằng ta thấy ngươi dưới cây vả, thì ngươi tin; ngươi sẽ thấy việc lớn hơn điều đó! 51 Ngài lại phán: Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, các ngươi sẽ thấy trời mở ra, và thiên sứ của Đức Chúa Trời lên xuống trên Con người.
47. Kìa, một người Y-sơ-ra-ên thật. Không phải vì cớ riêng Na-tha-na-ên mà Đấng Christ ban cho ông lời khen này, mà dưới con người ông Ngài đưa ra một giáo lý chung. Vì, vì nhiều người khoe mình là tín hữu lại rất xa mới thực sự là tín hữu, rất quan trọng phải tìm được một dấu hiệu để phân biệt kẻ thật và chân chính với kẻ giả. Chúng ta biết người Do Thái đã kiêu ngạo khoe mình trong cha họ là Áp-ra-ham thế nào, và đã khoe khoang ngạo mạn về sự thánh khiết của dòng dõi mình thế nào; thế mà trong họ hiếm có một phần trăm nào không hoàn toàn suy đồi và xa lạ với đức tin của các Tổ phụ. Vì lý do này, Đấng Christ, để xé mặt nạ khỏi những kẻ giả hình, đưa ra một định nghĩa ngắn gọn về một người Y-sơ-ra-ên thật, và, đồng thời, cất đi sự vấp phạm về sau sẽ nảy sinh từ sự cứng lòng độc ác của dân tộc. Vì những kẻ muốn được kể là con cái của Áp-ra-ham, và là dân thánh của Đức Chúa Trời, ngay sau sẽ trở nên kẻ thù chết người của Phúc Âm. Để không ai nản lòng hay hoảng sợ bởi sự vô đạo vốn thường thấy trong hầu hết mọi tầng lớp, Ngài đưa ra một lời cảnh báo kịp thời, rằng trong những kẻ mang danh người Y-sơ-ra-ên có ít người là người Y-sơ-ra-ên thật.
Lại nữa, vì đoạn này chứa một định nghĩa về Cơ Đốc giáo, chúng ta không được bỏ qua nó cách hời hợt. Để tóm tắt ý nghĩa của Đấng Christ trong vài lời, phải quan sát rằng sự dối trá được đối chiếu với sự ngay thẳng và chân thành; [41] hầu Ngài gọi những người xảo quyệt [42] và lừa dối là những kẻ được gọi trong những phần khác của Kinh Thánh là lòng hai, (Thi thiên 12:2.) Cũng không chỉ là sự giả hình thô thiển mà nhờ đó những kẻ ý thức về sự độc ác của mình giả vờ làm người tốt, mà còn một sự giả hình bên trong khác, khi loài người bị sự xấu xa của mình làm mù đến nỗi họ không chỉ lừa dối người khác mà cả chính mình. Vậy thì chính sự liêm chính của lòng trước mặt Đức Chúa Trời, và sự ngay thẳng trước mặt loài người, làm nên một Cơ Đốc nhân; nhưng Đấng Christ chỉ ra chủ yếu loại dối trá được nhắc trong Thi thiên 32:2. Trong đoạn này alethos (thật) có nghĩa hơn là chắc chắn. Từ Hy Lạp, không nghi ngờ gì, thường được dùng như một lời khẳng định đơn; nhưng vì chúng ta phải bổ sung ở đây một sự đối chiếu giữa sự kiện và danh suông, người được nói là thật, là người thực sự là điều người ấy được cho là.
48. Thầy từ đâu biết tôi? Dù Đấng Christ không định nịnh hót ông, song Ngài muốn được ông nghe, để rút ra một câu hỏi mới, mà bởi câu trả lời Ngài sẽ chứng minh mình là Con Đức Chúa Trời. Cũng không phải không có lý do tốt mà Na-tha-na-ên hỏi Đấng Christ biết ông từ đâu; vì gặp một người ngay thẳng đến nỗi không có sự dối trá nào là một trường hợp hiếm, và biết sự tinh sạch của lòng như thế chỉ thuộc về Đức Chúa Trời. Tuy nhiên câu trả lời của Đấng Christ dường như không thích hợp; vì dù Ngài đã thấy Na-tha-na-ên dưới cây vả, không suy ra từ điều này rằng Ngài có thể thấu vào những điều kín giấu sâu của lòng. Nhưng có một lý do khác; vì như thuộc về Đức Chúa Trời việc biết loài người khi họ không được thấy, cũng thuộc về Ngài việc thấy điều không hữu hình đối với mắt. Vì Na-tha-na-ên biết rằng Đấng Christ đã không thấy ông theo cách của loài người, mà bởi một cái nhìn thực sự thần thánh, điều này có thể dẫn ông kết luận rằng Đấng Christ nay không nói như một con người. Bằng chứng, vì vậy, được lấy từ những điều cùng loại; vì thuộc về Đức Chúa Trời việc thấy điều nằm ngoài tầm nhìn chúng ta không kém việc phán đoán về sự tinh sạch của lòng. Chúng ta cũng phải rút ra từ đoạn này một giáo lý hữu ích, rằng khi chúng ta không nghĩ đến Đấng Christ, chúng ta được Ngài quan sát; và điều ấy cần phải vậy, hầu Ngài đem chúng ta trở lại, khi chúng ta đã lang thang khỏi đường ngay.
49. Thầy là Con Đức Chúa Trời. Việc ông thừa nhận Ngài là Con Đức Chúa Trời từ quyền năng thần thánh của Ngài không có gì lạ; nhưng ông gọi Ngài là Vua của Y-sơ-ra-ên trên căn cứ nào? vì hai điều dường như không nhất thiết liên kết. Nhưng Na-tha-na-ên có một cái nhìn cao hơn. Ông đã nghe rằng Ngài là Đấng Mê-si-a, và vào giáo lý này ông thêm sự xác nhận đã được ban cho ông. Ông cũng giữ một nguyên tắc khác, rằng Con Đức Chúa Trời sẽ không đến mà không thi hành chức vụ Vua trên dân sự của Đức Chúa Trời. Vì vậy ông thừa nhận một cách xứng đáng rằng Đấng là Con Đức Chúa Trời cũng là Vua của Y-sơ-ra-ên. Và thật vậy, đức tin không nên cố định chỉ trên bản thể của Đấng Christ, (nói ví von,) mà phải chú ý đến quyền năng và chức vụ Ngài; vì sẽ ít ích lợi khi biết Đấng Christ là ai, nếu điểm thứ hai này không được thêm vào, Ngài muốn là gì đối với chúng ta, và Cha đã sai Ngài vì mục đích gì. Lý do những người theo Giáo hoàng chẳng có gì hơn một cái bóng của Đấng Christ là, họ đã cẩn thận nhìn vào bản thể suông của Ngài, nhưng đã bỏ qua vương quốc Ngài, vốn gồm quyền năng để cứu.
Lại nữa, khi Na-tha-na-ên gọi Ngài là Vua của Y-sơ-ra-ên, dù vương quốc Ngài trải đến những biên giới xa nhất của đất, lời xưng nhận bị giới hạn theo mức độ đức tin. Vì ông chưa tiến xa đến nỗi biết rằng Đấng Christ được chỉ định làm Vua trên cả thế gian, hay đúng hơn, rằng từ mọi phương con cái của Áp-ra-ham sẽ được thu thập, hầu cả thế gian sẽ là Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời. Chúng ta, những người đã được bày tỏ phạm vi rộng của vương quốc Đấng Christ, phải vượt qua những giới hạn hẹp ấy. Song noi gương Na-tha-na-ên, chúng ta hãy rèn luyện đức tin mình trong việc nghe lời, và chúng ta hãy củng cố nó bằng mọi phương tiện trong quyền năng chúng ta; và chớ để nó còn bị chôn vùi, mà hãy bùng ra thành lời xưng nhận.
50. Chúa Giê-xu đáp. Ngài không quở trách Na-tha-na-ên như thể ông đã quá dễ tin, mà đúng hơn tán thành đức tin ông, hứa với ông và với người khác rằng Ngài sẽ xác nhận nó bằng những lập luận mạnh mẽ hơn. Hơn nữa, đó là điều riêng của một người rằng ông được Đấng Christ thấy dưới cây vả, khi vắng mặt và ở xa Ngài; nhưng nay Đấng Christ đưa ra một bằng chứng chung cho mọi người, và như vậy — như thể Ngài đã ngắt khỏi điều ban đầu Ngài định — thay vì gọi một người, Ngài quay sang gọi mọi người.
51. Các ngươi sẽ thấy trời mở ra. Theo ý tôi, những ai lo lắng tra xét nơi nào, và lúc nào, Na-tha-na-ên và những người khác đã thấy trời mở ra, đã lầm lớn; vì Ngài đúng hơn chỉ ra điều gì đó thường hằng vốn luôn tồn tại trong vương quốc Ngài. Tôi thừa nhận, thật vậy, rằng các môn đồ đôi khi đã thấy các thiên sứ, những đấng ngày nay không được thấy; và tôi cũng thừa nhận rằng sự bày tỏ của vinh quang trên trời, khi Đấng Christ thăng thiên, khác với điều chúng ta nay nhìn thấy. Nhưng nếu chúng ta suy ngẫm đúng điều đã xảy ra lúc ấy, nó có thời gian thường hằng; vì vương quốc của Đức Chúa Trời, vốn trước kia đóng lại với chúng ta, thực sự được mở ra trong Đấng Christ. Một trường hợp hữu hình của điều này đã được tỏ cho Ê-tiên, (Công vụ 7:55,) cho ba môn đồ trên núi, (Ma-thi-ơ 17:5,) và cho các môn đồ khác lúc Đấng Christ thăng thiên, (Lu-ca 24:51; Công vụ 1:9.) Nhưng mọi dấu hiệu mà nhờ đó Đức Chúa Trời tỏ mình hiện diện với chúng ta đều tùy thuộc vào sự mở trời này, nhất là khi Đức Chúa Trời tự truyền cho chúng ta để làm sự sống chúng ta.
Lên xuống trên Con người. Mệnh đề thứ hai này chỉ các thiên sứ. Họ được nói là lên và xuống, hầu làm tôi tớ của lòng nhân từ Đức Chúa Trời đối với chúng ta; và vì vậy cách diễn đạt này chỉ ra sự giao tiếp tương hỗ tồn tại giữa Đức Chúa Trời và loài người. Nay chúng ta phải thừa nhận rằng lợi ích này đã được nhận qua Đấng Christ, vì không có Ngài các thiên sứ đúng hơn có một sự thù địch chết người chống lại chúng ta hơn là một sự chăm sóc thân thiện để giúp chúng ta. Họ được nói là lên xuống trên Con người, không phải vì họ phục vụ Ngài, mà vì — liên quan đến Ngài, và vì danh dự Ngài — họ bao gồm toàn thể thân thể của Hội Thánh trong sự quan tâm nhân từ của họ. Tôi cũng không nghi ngờ rằng Ngài ám chỉ cái thang đã được bày cho tổ phụ Gia-cốp trong một giấc chiêm bao, (Sáng thế ký 28:12;) vì điều được báo trước bởi sự hiện thấy ấy thực sự được ứng nghiệm trong Đấng Christ. Nói tóm lại, đoạn này dạy chúng ta, rằng dù toàn thể nhân loại đã bị đuổi khỏi vương quốc Đức Chúa Trời, cổng trời nay được mở ra cho chúng ta, hầu chúng ta là công dân cùng với các thánh, và bạn đồng hành của các thiên sứ, (Ê-phê-sô 2:19;) và rằng họ, đã được chỉ định làm người canh giữ sự cứu rỗi chúng ta, giáng xuống từ sự yên nghỉ phước hạnh của vinh quang trên trời [43] để cứu giúp những khốn khó của chúng ta.
CHƯƠNG 2
Giăng 2:1-11
1 Ngày thứ ba, có đám cưới tại thành Ca-na, trong xứ Ga-li-lê, và mẹ Chúa Giê-xu có tại đó. 2 Chúa Giê-xu cũng được mời đến dự đám cưới với môn đồ Ngài. 3 Vừa khi hết rượu, mẹ Chúa Giê-xu nói với Ngài rằng: Người ta không có rượu nữa. 4 Chúa Giê-xu đáp rằng: Hỡi đàn bà kia, ta với ngươi có sự gì chăng? Giờ ta chưa đến. 5 Mẹ Ngài nói với những kẻ hầu bàn rằng: Người biểu chi, hãy vâng theo cả. 6 Vả, tại đó có sáu cái ché đá, định dùng về sự rửa sạch cho người Giu-đa, mỗi cái chứa hai ba lường nước. 7 Chúa Giê-xu biểu họ rằng: Hãy đổ nước đầy những ché nầy; thì họ đổ đầy tới miệng. 8 Ngài bèn phán rằng: Bây giờ hãy múc đi, đem cho kẻ coi tiệc; thì họ đem cho. 9 Lúc kẻ coi tiệc nếm nước đã biến thành rượu (vả, người không biết rượu nầy đến từ đâu, còn những kẻ hầu bàn có múc nước thì biết), bèn gọi chàng rể, 10 mà nói rằng: Mọi người đều đãi rượu ngon trước, sau khi người ta uống nhiều rồi, thì kế đến rượu vừa vừa. Còn ngươi, ngươi giữ rượu ngon đến bây giờ. 11 Ấy là tại Ca-na, trong xứ Ga-li-lê, mà Chúa Giê-xu đã làm phép lạ thứ nhất, và tỏ bày sự vinh hiển của mình như vậy; môn đồ bèn tin Ngài.
1. Có đám cưới tại thành Ca-na, trong xứ Ga-li-lê. Vì bản tường thuật này chứa phép lạ đầu tiên Đấng Christ đã làm, chúng ta nên, chỉ vì cớ ấy, xem xét bản tường thuật cách chăm chú; dù — như về sau chúng ta sẽ thấy — có những lý do khác khiến nó đáng được chúng ta lưu ý. Nhưng trong khi chúng ta tiến bước, những lợi ích khác nhau nảy sinh từ nó sẽ được thấy rõ ràng hơn. Nhà Truyền Đạo trước hết nhắc đến Ca-na xứ Ga-li-lê, không phải thành nằm về hướng Xa-rép-ta (1 Các vua 17:9; Áp-đia 20; Lu-ca 4:26) hay Xa-rép-ta, giữa Ty-rơ và Si-đôn, và được gọi là lớn hơn so với Ca-na sau này, mà một số người đặt trong chi phái Sa-bu-lôn, và những người khác trong chi phái A-se. Vì Jerome cũng bảo đảm với chúng ta rằng, ngay trong thời ông, đã tồn tại một thị trấn nhỏ mang tên ấy. Có lý do để tin rằng nó gần thành Na-xa-rét, vì mẹ của Đấng Christ đã đến đó để dự đám cưới. Từ chương 4 của sách này sẽ thấy rằng nó cách Ca-bê-na-um không hơn một ngày đường. Rằng nó không xa thành Bết-sai-đa cũng có thể suy ra từ hoàn cảnh rằng ba ngày sau khi Đấng Christ đã ở trong những vùng ấy, đám cưới đã được cử hành — Nhà Truyền Đạo bảo chúng ta — tại Ca-na xứ Ga-li-lê. Cũng có thể có một Ca-na thứ ba, không xa Giê-ru-sa-lem, mà lại ngoài Ga-li-lê; nhưng tôi để điều này chưa quyết định, vì tôi không biết về nó.
Và mẹ của Chúa Giê-xu có tại đó. Có lẽ một trong những bà con gần của Đấng Christ đã cưới vợ; vì Chúa Giê-xu được nhắc là đã đi cùng mẹ Ngài. Từ sự kiện các môn đồ cũng được mời, chúng ta có thể suy ra cách sống của Ngài giản dị và đạm bạc thế nào; vì Ngài đã sống chung với họ. Có thể thấy lạ, tuy nhiên, rằng một người không có của cải hay sự dư dật lớn (như sẽ tỏ ra rõ ràng từ sự thiếu rượu) lại mời bốn hoặc năm người khác, vì cớ Đấng Christ. Nhưng những người nghèo sẵn lòng và thẳng thắn hơn trong những lời mời của họ; vì họ không, như những người giàu, sợ bị sỉ nhục, nếu họ không đãi khách mình với sự tốn kém và huy hoàng lớn; vì những người nghèo trung thành hơn với tục xưa là có một sự quen biết rộng rãi.
Lại nữa, có thể cho là thiếu lịch sự, rằng chàng rể để khách mình, giữa buổi tiệc, thiếu rượu; vì trông giống một người ít suy nghĩ khi không có đủ rượu cho khách mình. Tôi trả lời, chẳng có gì ở đây được thuật lại mà không thường xảy ra, nhất là khi người ta không quen dùng rượu hằng ngày. Hơn nữa, văn mạch tỏ ra rằng đó là về cuối buổi tiệc rượu đã hết, khi, theo tục lệ, có thể cho rằng họ đã uống đủ; vì kẻ coi tiệc nói như vầy, Người khác đặt rượu kém hơn trước những kẻ đã uống đủ, nhưng ngươi đã giữ rượu tốt nhất đến bây giờ. Hơn nữa, tôi không nghi ngờ rằng tất cả điều này đã được điều chỉnh bởi sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời, hầu có chỗ cho phép lạ.
3. Mẹ của Chúa Giê-xu nói với Ngài. Có thể nghi ngờ bà có mong đợi hay xin điều gì từ Con mình không, vì Ngài chưa làm phép lạ nào; và có thể, không mong đợi phương thuốc nào như thế, bà đã khuyên Ngài đưa ra một vài lời khuyên đạo đức vốn có hiệu quả ngăn khách cảm thấy bất an, và đồng thời cứu giúp sự xấu hổ của chàng rể. Tôi coi lời của bà diễn tả (sumpatheia) lòng thương xót tha thiết; vì người phụ nữ thánh, nhận thấy những kẻ được mời có thể coi mình như đã bị đối xử thiếu tôn trọng, và lầm bầm chống lại chàng rể, và buổi tiệc có thể bị xáo trộn theo cách ấy, đã muốn rằng có thể dùng một vài phương tiện xoa dịu họ. Chrysostom đưa ra một sự nghi ngờ rằng bà bị lay động bởi cảm xúc của một người đàn bà để tìm một ân huệ nào đó không biết là gì cho chính bà và Con bà; nhưng phỏng đoán này không được bất kỳ lập luận nào nâng đỡ.
4. Hỡi đàn bà kia, ta với ngươi có sự gì chăng? Tại sao Đấng Christ lại xua đuổi bà cách vội vàng như vậy? Tôi trả lời, dù bà không bị lay động bởi tham vọng, cũng không bởi bất kỳ tình cảm xác thịt nào, bà vẫn sai khi vượt quá giới hạn thích hợp của mình. Sự lo lắng của bà về sự bất tiện người khác chịu, và ước muốn của bà muốn nó được giảm nhẹ bằng cách nào đó, phát xuất từ nhân tính, và phải được coi là một đức hạnh; nhưng, bằng cách tự đưa mình ra, bà có thể che mờ vinh quang của Đấng Christ. Cũng phải quan sát rằng điều Đấng Christ đã phán không phải vì cớ bà bằng vì cớ người khác. Sự khiêm tốn và tin kính của bà quá lớn, không cần một sự sửa phạt nghiêm khắc như thế. Hơn nữa, bà đã không cố ý và sẵn lòng phạm lỗi; nhưng Đấng Christ chỉ đối mặt nguy hiểm, hầu không có sự dùng sai nào được thực hiện về điều mẹ Ngài đã nói, như thể vâng theo mạng lệnh bà mà về sau Ngài đã làm phép lạ.
Những từ Hy Lạp (Ti emoi kai soi) theo nghĩa đen có nghĩa là, Điều gì cho ta và cho ngươi? Nhưng cách dùng từ Hy Lạp có cùng ý nghĩa với tiếng La-tinh — Quid tibi mecum? (ngươi có việc gì với ta?) Người dịch xưa đã dẫn nhiều người vào một lỗi lầm, khi cho rằng Đấng Christ đã khẳng định rằng đó không phải việc của Ngài, hay của mẹ Ngài, nếu rượu hết. Nhưng từ mệnh đề thứ hai chúng ta có thể dễ dàng kết luận điều này xa cách ý nghĩa của Đấng Christ thế nào; vì Ngài tự nhận lấy việc này, và tuyên bố rằng nó thuộc về Ngài khi Ngài thêm, giờ ta chưa đến. Cả hai phải được nối lại với nhau — rằng Đấng Christ hiểu điều cần thiết Ngài phải làm là gì, mà tuy vậy Ngài sẽ không hành động trong vấn đề này theo gợi ý của mẹ Ngài.
Chắc chắn đó là một đoạn đáng chú ý; vì tại sao Ngài tuyệt đối từ chối mẹ Ngài điều Ngài đã tự do ban về sau, trong biết bao dịp, cho mọi hạng người? Lại nữa, tại sao Ngài không thỏa lòng với một lời từ chối suông? và tại sao Ngài hạ bà xuống bậc thường của đàn bà, và thậm chí không thèm gọi bà là mẹ? Lời nói này của Đấng Christ công khai và rõ ràng cảnh báo loài người hãy coi chừng, e rằng, bằng cách nâng quá mức mê tín vinh dự của danh mẹ nơi Trinh nữ Ma-ri, [45] họ chuyển cho bà điều chỉ thuộc về Đức Chúa Trời. Vì vậy Đấng Christ gọi mẹ Ngài theo cách này, để đặt ra một sự dạy dỗ thường hằng và chung cho mọi thời đại, rằng vinh quang thần thánh của Ngài không được bị che mờ bởi vinh dự quá mức dành cho mẹ Ngài.
Lời cảnh báo này đã trở nên cần thiết thế nào, do những mê tín thô thiển và đáng hổ thẹn tiếp theo sau, thì quá rõ. Vì Ma-ri đã được lập làm Nữ Vương trên trời, Hy Vọng, Sự Sống, và Sự Cứu Rỗi của thế gian; và, nói tóm lại, cơn cuồng nộ và điên rồ của họ đã tiến xa đến nỗi họ đã lột Đấng Christ khỏi những chiến lợi phẩm của Ngài, và để Ngài gần như trần truồng. Và khi chúng ta lên án những lời phạm thượng kinh hoàng chống lại Con Đức Chúa Trời, những người theo Giáo hoàng gọi chúng ta là ác ý và đố kỵ; và — tệ hơn — họ độc ác vu khống chúng ta là kẻ thù chết người của vinh dự Trinh nữ thánh. Như thể bà không có mọi vinh dự xứng với bà, trừ khi bà được lập làm Nữ Thần; hay như thể đó là đối xử tôn trọng với bà, khi trang sức bà bằng những tước hiệu phạm thượng, và thay bà vào chỗ của Đấng Christ. Vì vậy những người theo Giáo hoàng đã sỉ nhục Ma-ri cách nặng nề khi, để làm biến dạng bà bằng những lời khen giả dối, họ lấy đi khỏi Đức Chúa Trời điều thuộc về Ngài.
Giờ ta chưa đến. Ngài có ý rằng cho đến nay Ngài đã không trì hoãn vì bất cẩn hay lười biếng, nhưng đồng thời Ngài nêu gián tiếp rằng Ngài sẽ chú ý đến vấn đề, khi thời gian thích hợp cho nó đến. Như Ngài quở trách mẹ Ngài vì sự vội vàng không đúng lúc, nên, mặt khác, Ngài cho lý do để mong đợi một phép lạ. Trinh nữ thánh thừa nhận cả hai, vì bà kiêng không gọi Ngài nữa; và khi bà khuyên những kẻ hầu bàn làm bất cứ điều gì Ngài truyền, bà tỏ ra rằng bà mong đợi điều gì đó ngay. Nhưng sự dạy dỗ được truyền ở đây còn rộng lớn hơn rằng bất cứ khi nào Chúa giữ chúng ta trong sự trông đợi, và trì hoãn sự giúp đỡ của Ngài, Ngài không vì vậy ngủ, mà, trái lại, điều chỉnh mọi công việc Ngài theo cách mà Ngài chẳng làm gì ngoài vào thời gian thích hợp. Những ai đã áp dụng đoạn này để chứng minh rằng thời gian của các biến cố được định bởi Số mệnh, thì quá lố bịch không cần một lời nào để bác bỏ họ. Giờ của Đấng Christ đôi khi chỉ giờ đã được Cha chỉ định cho Ngài; và bởi thời của Ngài về sau Ngài sẽ chỉ điều Ngài thấy thuận tiện và thích hợp để thi hành các mạng lệnh của Cha Ngài; nhưng trong chỗ này Ngài đòi quyền lấy và chọn thời gian để làm việc và để bày tỏ quyền năng Thần thánh của Ngài. [46]
5. Mẹ Ngài nói với những kẻ hầu bàn. Ở đây Trinh nữ thánh đưa ra một trường hợp về sự vâng lời thật mà bà nợ Con mình, [47] khi câu hỏi liên quan, không phải đến những bổn phận tương đối của nhân loại, mà đến quyền năng thần thánh của Ngài. Vì vậy bà khiêm tốn chấp nhận câu trả lời của Đấng Christ; và cũng vậy khuyên người khác tuân theo các mạng lệnh Ngài. Tôi thừa nhận, thật vậy, rằng điều Trinh nữ nay đã nói liên quan đến biến cố hiện tại, và tóm lại là một lời tuyên bố rằng, trong trường hợp này, bà không có thẩm quyền, và Đấng Christ sẽ làm, theo ý thích Ngài, bất cứ điều gì Ngài thấy phải. Nhưng nếu bạn chú ý kỹ đến ý định của bà, lời tuyên bố bà đã đưa ra còn rộng lớn hơn; vì bà trước hết từ bỏ và gạt sang một bên quyền năng mà bà có vẻ đã chiếm đoạt cách không thích đáng; và tiếp theo, bà gán toàn bộ thẩm quyền cho Đấng Christ, khi bà bảo họ làm bất cứ điều gì Ngài sẽ truyền. Chúng ta được dạy chung bởi những lời này, rằng nếu chúng ta mong muốn bất cứ điều gì từ Đấng Christ, chúng ta sẽ không đạt được những ước muốn của mình, trừ khi chúng ta tùy thuộc một mình Ngài, nhìn lên Ngài, và, nói tóm lại, làm bất cứ điều gì Ngài truyền. Mặt khác, Ngài không sai chúng ta đến mẹ Ngài, mà đúng hơn mời chúng ta đến với chính Ngài.
6. Và tại đó có sáu cái ché đá. Theo sự tính toán của Budaeus, chúng ta suy ra rằng những ché nước này rất lớn; vì như metreta [48] (metretes) chứa hai mươi congii, mỗi cái chứa, ít nhất, một Sextier của xứ này. [49] Vì vậy Đấng Christ đã cung cấp cho họ một sự dồi dào lớn rượu, nhiều bằng đủ cho một buổi tiệc cho một trăm năm mươi người. Hơn nữa, cả số lượng lẫn kích cỡ của các ché nước đều dùng để chứng minh lẽ thật của phép lạ. Nếu chỉ có hai hoặc ba ché, nhiều người có thể đã nghi ngờ rằng chúng đã được mang từ nơi khác đến. Nếu chỉ trong một bình nước đã biến thành rượu, sự chắc chắn của phép lạ sẽ không hiển nhiên, hay được xác định rõ. Vì vậy, không phải không có lý do tốt mà Nhà Truyền Đạo nhắc đến số lượng các ché nước, và nêu chúng chứa bao nhiêu.
Nó nảy sinh từ mê tín mà những bình nhiều và lớn như thế được đặt tại đó. Họ thật có lễ rửa được Luật pháp của Đức Chúa Trời truyền cho họ; nhưng vì thế gian dễ thái quá trong những việc bên ngoài, người Do Thái, không thỏa lòng với sự đơn giản mà Đức Chúa Trời đã truyền, đã mua vui với những sự rửa liên tục; và vì mê tín đầy tham vọng, chúng chắc chắn phục vụ mục đích phô trương, như ngày nay chúng ta thấy trong Giáo hoàng chế, rằng mọi sự được nói là thuộc về sự thờ phượng Đức Chúa Trời đều được sắp đặt cho sự phô trương thuần túy. Vì vậy, có một lỗi lầm hai mặt: rằng không có mạng lệnh của Đức Chúa Trời, họ đã tham gia vào một lễ nghi thừa thãi do chính họ bịa ra; và tiếp theo, rằng, dưới cớ tôn giáo, tham vọng đã ngự trị giữa sự phô trương ấy. Một số tên vô lại theo Giáo hoàng đã tỏ ra một mức độ độc ác đáng kinh ngạc, khi họ trơ trẽn nói rằng họ có giữa các thánh tích của họ những ché nước mà Đấng Christ đã làm phép lạ này tại Ca-na, và đã trưng bày một vài cái trong chúng, [50] mà, thứ nhất, có kích cỡ nhỏ, và, tiếp theo, không đều nhau về kích cỡ. Và ngày nay, khi ánh sáng của Phúc Âm chiếu sáng rõ ràng quanh chúng ta, họ không xấu hổ thực hành những trò lừa ấy, điều chắc chắn không phải là lừa dối bằng bùa chú, mà trơ trẽn chế nhạo loài người như thể họ mù; và thế gian, vốn không nhận thấy sự chế nhạo thô thiển như thế, hiển nhiên bị Sa-tan mê hoặc.
7. Hãy đổ nước đầy những ché nầy. Những kẻ hầu bàn có thể dễ coi mạng lệnh này là phi lý; vì họ đã có quá đủ nước. Nhưng Chúa thường hành động với chúng ta theo cách này, hầu quyền năng Ngài được bày tỏ rực rỡ hơn bởi một kết quả bất ngờ; dù hoàn cảnh này được thêm vào để tôn cao phép lạ; vì khi những kẻ hầu bàn múc rượu ra từ những bình đã được đổ đầy nước, không còn sự nghi ngờ nào.
8. Hãy múc đi, đem cho kẻ coi tiệc. Vì cùng lý do như trước, Đấng Christ muốn rằng hương vị của rượu được kẻ coi tiệc nếm trước khi chính Ngài, hay bất kỳ khách nào khác, đã nếm; và sự sẵn lòng mà những kẻ hầu bàn vâng lời Ngài trong mọi sự tỏ cho chúng ta sự tôn kính và kính trọng lớn mà họ dành cho Ngài. Nhà Truyền Đạo đặt tên kẻ coi tiệc cho người có trách nhiệm dọn tiệc và sắp xếp các bàn; không phải buổi tiệc tốn kém và huy hoàng, mà vì những tước hiệu danh dự mượn từ sự xa hoa và huy hoàng của những người giàu được áp dụng ngay cả cho những đám cưới của người nghèo. Nhưng thật lạ lùng rằng một lượng lớn rượu, và rượu rất ngon, được Đấng Christ, Đấng là thầy dạy sự tiết độ, cung cấp. Tôi trả lời, khi Đức Chúa Trời hằng ngày ban cho chúng ta một nguồn rượu dồi dào, đó là lỗi của chính chúng ta nếu lòng nhân từ của Ngài là một sự kích thích cho xa hoa; nhưng, mặt khác, đó là một sự thử nghiệm chắc chắn về sự tiết độ của chúng ta, nếu chúng ta dè sẻn và điều độ giữa sự dư dật; như Phao-lô khoe rằng ông đã học biết cả lúc no lẫn lúc đói, (Phi-líp 4:12.)
11. Phép lạ thứ nhất nầy. Ý nghĩa là, đây là phép lạ đầu tiên trong các phép lạ của Đấng Christ; vì khi các thiên sứ loan báo cho những kẻ chăn chiên rằng Ngài đã sinh tại Bết-lê-hem, (Lu-ca 2:8,) khi ngôi sao hiện ra cho các thầy bác sĩ, (Ma-thi-ơ 2:2,) khi Đức Thánh Linh giáng xuống trên Ngài dưới hình chim bò câu, (Ma-thi-ơ 3:16; Mác 1:10; Giăng 1:32,) dù đó là những phép lạ, song, nói nghiêm ngặt, chúng không phải do Ngài làm; nhưng Nhà Truyền Đạo nay nói về những phép lạ mà chính Ngài là Tác giả. Vì đó là một cách giải thích phù phiếm và phi lý mà một số người đưa ra, rằng đây được kể là phép lạ đầu tiên trong những phép lạ Đấng Christ đã làm tại Ca-na xứ Ga-li-lê; như thể một nơi, mà chúng ta không đọc thấy Ngài đã từng ở đó hơn hai lần, đã được Ngài chọn để phô trương quyền năng Ngài. Đúng hơn đó là ý định của Nhà Truyền Đạo đánh dấu thứ tự thời gian mà Đấng Christ đã theo trong việc thi hành quyền năng Ngài. Vì cho đến khi Ngài ba mươi tuổi, Ngài đã giữ mình ẩn tại nhà, như một người không giữ chức vụ công khai nào. Đã được biệt riêng thánh, lúc phép báp-tem Ngài, để thi hành chức vụ Ngài, bấy giờ Ngài bắt đầu xuất hiện công khai, và tỏ ra bằng những bằng chứng rõ ràng Ngài được Cha sai đi vì mục đích gì. Chúng ta không cần lấy làm lạ, vì vậy, nếu Ngài đã trì hoãn đến lúc này bằng chứng đầu tiên về Thần tính Ngài. Đó là một vinh dự cao dành cho hôn nhân, rằng Đấng Christ không chỉ đoái đến dự một tiệc cưới, mà đã tôn vinh nó bằng phép lạ đầu tiên của Ngài. Có một vài Giáo luật xưa cấm hàng giáo phẩm dự đám cưới. Lý do của sự cấm là, bằng cách làm khán giả của sự độc ác thường được thực hành trong những dịp như thế, họ có thể phần nào được coi là tán thành nó. Nhưng tốt hơn nhiều là mang đến những nơi như thế sự nghiêm trang đến nỗi kiềm chế sự phóng túng mà những kẻ vô nguyên tắc và trụy lạc đắm chìm, khi họ rút khỏi mắt người khác. Chúng ta, trái lại, hãy lấy gương của Đấng Christ làm quy tắc; và chúng ta chớ cho rằng bất cứ điều gì khác ngoài điều chúng ta đọc thấy Ngài đã làm có thể có ích cho chúng ta.
Và tỏ bày sự vinh hiển của mình; nghĩa là, vì bấy giờ Ngài đã đưa ra một bằng chứng nổi bật và rực rỡ, mà nhờ đó xác định Ngài là Con Đức Chúa Trời; vì mọi phép lạ Ngài đã bày cho thế gian là bấy nhiêu sự chứng minh về quyền năng thần thánh của Ngài. Thời gian thích hợp để bày tỏ vinh quang Ngài nay đã đến, khi Ngài muốn tự tỏ mình ra phù hợp với mạng lệnh của Cha Ngài. Do đó, chúng ta cũng học biết mục đích của các phép lạ; vì cách diễn đạt này tóm lại là một lời tuyên bố rằng Đấng Christ, để bày tỏ vinh quang Ngài, đã làm phép lạ này. Vậy, chúng ta phải nghĩ gì về những phép lạ che mờ vinh quang của Đấng Christ?
Và môn đồ bèn tin Ngài. Nếu họ là môn đồ, họ hẳn đã sở hữu một vài đức tin; nhưng vì cho đến nay họ đã theo Ngài với một đức tin chưa rõ ràng và vững chắc, lúc ấy họ bắt đầu dâng mình cho Ngài, hầu thừa nhận Ngài là Đấng Mê-si-a, như Ngài đã được loan báo cho họ. Sự nhẫn nại của Đấng Christ thật lớn khi kể là môn đồ những kẻ có đức tin nhỏ như thế. Và thật vậy giáo lý này trải chung cho tất cả chúng ta; vì đức tin nay đã trưởng thành lúc đầu có thời thơ ấu của nó, cũng không trọn vẹn nơi ai đến nỗi không cần thiết rằng mọi người đều phải tiến bộ trong việc tin. Như vậy, những kẻ nay đã tin có thể được nói là bắt đầu tin, chừng nào họ hằng ngày tiến bộ về cuối của đức tin mình. Những kẻ đã đạt được trái đầu mùa của đức tin hãy luôn nhọc công tiến bộ. Những lời này cũng chỉ ra lợi ích của các phép lạ; cụ thể là, chúng phải được xem là nhằm sự xác nhận và tiến bộ của đức tin. Ai bẻ cong chúng sang bất kỳ mục đích nào khác làm hư hỏng và hạ thấp toàn bộ công dụng của chúng; như chúng ta thấy những người theo Giáo hoàng khoe khoang về những phép lạ giả vờ của họ không vì mục đích nào khác ngoài việc chôn vùi đức tin, và quay tâm trí loài người khỏi Đấng Christ sang các tạo vật.
[44] "Tertio die;" — "trois jours apres." — "Ngày thứ ba;" — "ba ngày sau."
[45] "En la vierge Marie." — "nơi Trinh nữ Ma-ri."
[46] "De bosongner et desployer sa virtue Divine." — "để làm việc và bày tỏ quyền năng Thần thánh của Ngài."
[47] "a son Fils." — "đối với Con Ngài."
[48] Kích thước chính xác của thùng khó có thể xác định. Nếu metretes ở đây được Nhà Truyền Đạo dùng như một từ Hy Lạp thuần túy, chúng ta phải kết luận nó là một đơn vị đo của Athens, gần bằng chín ga-lông Anh. Nếu, lại nữa, nó được đặt ở đây thay cho từ Hê-bơ-rơ vt, (Bath,) như bản Bảy Mươi đã làm trong 2 Sử ký 4:5, có lẽ nó được tính là bảy ga-lông rưỡi. — B.T.
[49] "De ce pays de Savoye;" — "of this country, Savoy." — "của xứ này, Savoy."
[50] "Qu'ils avoyent entre leurs reliques de ces cruches, esquelles Christ avoit fait ce miracle en Cana, et en monstroyent." — "rằng họ có giữa các thánh tích của họ những ché ấy, mà Đấng Christ đã làm phép lạ này tại Ca-na, và họ đã trưng bày chúng."
Giăng 2:12-17
12 Sau việc đó, Ngài xuống thành Ca-bê-na-um, với mẹ, anh em, và môn đồ Ngài; Ngài chỉ ở đó ít ngày thôi. 13 Lễ Vượt Qua của dân Giu-đa hầu đến; Chúa Giê-xu lên thành Giê-ru-sa-lem. 14 Trong đền thờ, Ngài thấy có người buôn bán bò, chiên, bò câu, và có người đổi bạc dọn hàng ở đó. 15 Ngài bện một cái roi bằng dây, bèn đuổi hết thảy khỏi đền thờ, chiên và bò nữa; vải tiền người đổi bạc và đổ bàn của họ. 16 Ngài phán cùng kẻ bán bò câu rằng: Hãy cất bỏ đồ đó khỏi đây, đừng làm cho nhà Cha ta thành ra nhà buôn bán; 17 Môn đồ bèn nhớ lại lời đã chép rằng: Sự sốt sắng về nhà Chúa tiêu nuốt tôi.
12. Ngài xuống thành Ca-bê-na-um. Nhà Truyền Đạo chuyển sang một bản tường thuật thêm; vì đã quyết định thu thập một vài điều đáng ghi nhớ mà ba người kia đã bỏ qua, ông nêu thời gian khi biến cố mà ông sắp thuật lại đã xảy ra; vì ba người kia cũng thuật lại điều chúng ta đọc ở đây Đấng Christ đã làm, nhưng sự khác nhau về thời gian tỏ ra đó là một biến cố tương tự, chứ không phải cùng một biến cố. Trong hai dịp, vậy, Đấng Christ đã tẩy sạch đền thờ khỏi sự buôn bán hèn hạ và phàm tục; một lần, khi Ngài bắt đầu thi hành ủy nhiệm của mình, và một lần khác, (Ma-thi-ơ 21:12; Mác 11:15; Lu-ca 19:45,) khi Ngài sắp lìa thế gian và đến cùng Cha, (Giăng 16:28.)
Để có một cái nhìn chung về đoạn, sẽ cần thiết phải tra xét ngắn gọn các chi tiết theo thứ tự của chúng. Việc bò, và chiên, và bò câu, được bày bán trong đền thờ, và những người đổi bạc ngồi tại đó, không phải không có một cớ nghe có vẻ hợp lý. Vì họ có thể viện rằng sự buôn bán giao dịch tại đó không phải là vô đạo, mà, trái lại, liên quan đến sự thờ phượng thánh của Đức Chúa Trời, hầu mỗi người có thể đạt được, không khó khăn, điều người ấy có thể dâng cho Chúa; và, chắc chắn, rất tiện cho những người tin kính khi thấy các của lễ đủ loại được dọn sẵn trong tay, và bằng cách ấy được giải thoát khỏi sự phiền toái chạy quanh nhiều hướng để đạt được chúng. Chúng ta dễ lấy làm lạ, vì vậy, tại sao Đấng Christ đã rất không hài lòng với nó. Nhưng có hai lý do đáng được chúng ta chú ý. Thứ nhất, vì các thầy tế lễ đã lạm dụng sự buôn bán này cho lợi lộc và tham lam riêng họ, một sự chế nhạo Đức Chúa Trời như thế không thể chịu được. Thứ hai, bất cứ cớ nào loài người viện, ngay khi họ lìa, dù hơi, khỏi mạng lệnh của Đức Chúa Trời, họ xứng đáng bị quở trách và cần được sửa chữa. Và đây là lý do chính tại sao Đấng Christ đã đảm nhận việc thanh tẩy đền thờ; vì Ngài tuyên bố rõ ràng rằng đền thờ của Đức Chúa Trời không phải là nơi buôn bán.
Nhưng có thể hỏi, Tại sao Ngài đã không bắt đầu với giáo lý hơn? Vì dường như là một phương pháp lộn xộn và không thích hợp khi đưa tay ra để sửa chữa lỗi lầm, trước khi phương thuốc của giáo lý đã được áp dụng. Nhưng Đấng Christ đã có một mục đích khác trong tầm nhìn: vì thời gian nay đã gần khi Ngài sẽ công khai thi hành chức vụ được Cha giao cho Ngài, Ngài muốn bằng cách nào đó chiếm lấy đền thờ, và đưa ra một bằng chứng về thẩm quyền thần thánh của Ngài. Và để mọi người chú ý đến giáo lý Ngài, cần thiết phải làm điều gì đó mới mẻ và lạ lùng để đánh thức tâm trí chậm chạp và buồn ngủ của họ. Nay, đền thờ là một nơi thánh của giáo lý trên trời và của tôn giáo chân thật. Vì Ngài muốn khôi phục sự tinh sạch của giáo lý, rất quan trọng Ngài phải chứng minh mình là Chúa của đền thờ. Hơn nữa, không có cách nào khác mà Ngài có thể đem các của lễ và những sự thực hành khác của tôn giáo trở lại ý định thuộc linh của chúng ngoài việc cất đi sự lạm dụng chúng. Điều Ngài đã làm lúc ấy, vì vậy, là một loại lời mở đầu cho sự cải cách mà Cha đã sai Ngài hoàn thành. Nói tóm lại, thích hợp rằng người Do Thái được đánh thức bởi gương này để mong đợi từ Đấng Christ điều gì đó khác thường và ngoài đường lối thông thường; và cũng cần thiết nhắc họ rằng sự thờ phượng Đức Chúa Trời đã bị bại hoại và bóp méo, hầu họ không phản đối sự cải cách những sự lạm dụng ấy.
Và anh em Ngài. Tại sao anh em của Đấng Christ đã đi cùng Ngài, không thể quyết định chắc chắn, trừ khi, có lẽ, họ định đi cùng Ngài đến Giê-ru-sa-lem. Từ anh em, ai cũng biết, được dùng, trong tiếng Hê-bơ-rơ, để chỉ anh em họ và những bà con khác.
13. Và Lễ Vượt Qua của dân Giu-đa hầu đến; vì vậy Chúa Giê-xu lên Giê-ru-sa-lem. Những từ Hy Lạp kai anebe, có thể được dịch theo nghĩa đen, và Ngài đã lên; nhưng Nhà Truyền Đạo đã dùng liên từ và thay cho vì vậy; vì ông có ý rằng Đấng Christ đã lên lúc ấy, để cử hành lễ Vượt Qua tại Giê-ru-sa-lem. Có hai lý do tại sao Ngài đã làm vậy; vì vì Con Đức Chúa Trời đã trở nên phục tùng Luật pháp vì cớ chúng ta, Ngài định, bằng cách tuân giữ chính xác mọi điều răn của Luật pháp, trình bày trong chính thân vị Ngài một mẫu mực về sự phục tùng và vâng lời trọn vẹn. Lại nữa, vì Ngài có thể làm nhiều điều tốt hơn, khi có một đám đông, Ngài hầu như luôn dùng một dịp như thế. Bất cứ khi nào, vì vậy, về sau chúng ta sẽ thấy có lời rằng Đấng Christ đã đến Giê-ru-sa-lem trong kỳ lễ, độc giả hãy quan sát rằng Ngài đã làm vậy, thứ nhất, hầu cùng với người khác Ngài tuân giữ những sự thực hành tôn giáo mà Đức Chúa Trời đã chỉ định, và, tiếp theo, hầu Ngài công bố giáo lý Ngài giữa một đám đông lớn hơn.
16. Đừng làm cho nhà Cha ta thành ra nhà buôn bán. Trong lần thứ hai Ngài đuổi những kẻ buôn bán ra khỏi Đền thờ, các Nhà Truyền Đạo thuật lại rằng Ngài đã dùng ngôn ngữ sắc bén và nghiêm khắc hơn; vì Ngài đã nói, rằng họ đã biến Đền thờ của Đức Chúa Trời thành hang trộm cướp, (Ma-thi-ơ 21:13;) và điều này thích hợp phải làm, khi một sự sửa phạt nhẹ nhàng hơn không có tác dụng. Hiện tại, Ngài chỉ cảnh báo họ chớ làm ô uế Đền thờ của Đức Chúa Trời bằng cách áp dụng nó vào những công dụng không thích hợp. Đền thờ được gọi là nhà của Đức Chúa Trời; vì đó là ý muốn của Đức Chúa Trời rằng tại đó Ngài được đặc biệt kêu cầu; vì tại đó Ngài đã bày tỏ quyền năng Ngài; vì, cuối cùng, Ngài đã biệt riêng nó cho những sự phục vụ thuộc linh và thánh.
Nhà Cha ta. Đấng Christ tuyên bố mình là Con Đức Chúa Trời, để tỏ ra rằng Ngài có quyền và thẩm quyền để tẩy sạch Đền thờ. Vì Đấng Christ ở đây đưa ra một lý do cho điều Ngài đã làm, nếu chúng ta muốn rút ra bất kỳ lợi ích nào từ nó, chúng ta phải chú ý chủ yếu vào câu này. Vậy, tại sao Ngài đuổi những kẻ mua và bán ra khỏi Đền thờ? Đó là hầu Ngài đem trở lại sự tinh sạch nguyên thủy sự thờ phượng Đức Chúa Trời, vốn đã bị bại hoại bởi sự độc ác của loài người, và bằng cách ấy khôi phục và duy trì sự thánh khiết của Đền thờ. Nay đền thờ ấy, chúng ta biết, đã được dựng lên, hầu nó là một bóng của những điều mà hình ảnh sống động của chúng được tìm thấy trong Đấng Christ. Hầu nó tiếp tục được dâng cho Đức Chúa Trời, [NEEDS REVIEW: source ambiguity — the English text has "Thai;" where "That" is clearly meant] cần thiết nó được áp dụng riêng cho những mục đích thuộc linh. Vì lý do này Ngài tuyên bố là bất hợp pháp việc nó bị biến thành một chợ; vì Ngài đặt lời tuyên bố Ngài trên mạng lệnh của Đức Chúa Trời, mà chúng ta phải luôn tuân giữ. Bất cứ sự lừa dối nào Sa-tan dùng, chúng ta hãy biết rằng bất kỳ sự lìa nào — dù nhỏ — khỏi mạng lệnh của Đức Chúa Trời đều là độc ác. Đó là một sự ngụy trang nghe có vẻ hợp lý và ấn tượng, rằng sự thờ phượng Đức Chúa Trời được giúp đỡ và thúc đẩy, khi các của lễ sẽ được các tín hữu dâng được dọn sẵn trong tay; nhưng vì Đức Chúa Trời đã dành Đền thờ Ngài cho những mục đích khác, Đấng Christ bỏ qua những sự phản đối có thể được đưa ra chống lại trật tự mà Đức Chúa Trời đã chỉ định.
Những lập luận ấy không áp dụng, ngày nay, cho những tòa nhà thờ phượng công cộng của chúng ta; nhưng điều được nói về Đền thờ xưa áp dụng đúng đắn và nghiêm ngặt cho Hội Thánh, vì nó là nơi thánh trên trời của Đức Chúa Trời trên đất. Vì vậy chúng ta phải luôn giữ trước mắt sự uy nghi của Đức Chúa Trời, Đấng ngự trong Hội Thánh, hầu nó không bị làm ô uế bởi bất kỳ ô uế nào; và cách duy nhất mà sự thánh khiết của nó có thể còn nguyên vẹn là, chẳng có gì được nhận vào nó trái với lời của Đức Chúa Trời.
17. Và môn đồ bèn nhớ lại. Thật vô ích khi một số người tự quấy rầy với câu hỏi các môn đồ đã nhớ lại một đoạn Kinh Thánh, mà ý nghĩa của nó cho đến nay họ chưa biết, thế nào. Vì chúng ta không được hiểu rằng đoạn Kinh Thánh này đã đến trong trí nhớ họ lúc ấy; nhưng về sau, khi, đã được Đức Chúa Trời dạy, họ đã suy ngẫm với chính mình ý nghĩa của hành động này của Đấng Christ là gì, bởi sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh đoạn Kinh Thánh này đã hiện ra cho họ. Và thật vậy, không phải luôn xảy ra rằng lý do của các công việc Đức Chúa Trời lập tức được chúng ta nhận thấy, nhưng về sau, theo thời gian, Ngài tỏ cho chúng ta mục đích Ngài. Và đây là một cái hàm rất thích hợp để kiềm chế sự tự phụ của chúng ta, hầu chúng ta không lầm bầm chống lại Đức Chúa Trời, nếu bất cứ lúc nào sự phán đoán của chúng ta không hoàn toàn tán thành điều Ngài làm. Đồng thời chúng ta được nhắc rằng khi Đức Chúa Trời giữ chúng ta như thể trong sự trông đợi, bổn phận chúng ta là chờ đợi thời gian của sự hiểu biết dồi dào hơn, và kiềm chế sự vội vàng quá mức tự nhiên nơi chúng ta; vì lý do Đức Chúa Trời trì hoãn sự bày tỏ đầy đủ các công việc Ngài là, hầu Ngài giữ chúng ta khiêm nhường.
Sự sốt sắng về nhà Chúa đã tiêu nuốt tôi. Ý nghĩa là, các môn đồ cuối cùng đã biết rằng sự sốt sắng vì nhà của Đức Chúa Trời, mà Đấng Christ đã cháy bỏng, đã thúc đẩy Ngài đuổi ra khỏi nó những sự ô uế ấy. Bởi một lối nói, trong đó một phần được lấy thay cho toàn thể, Đa-vít dùng tên của đền thờ để chỉ toàn bộ sự thờ phượng Đức Chúa Trời; vì toàn bộ câu chạy như vầy:
sự sốt sắng về nhà Chúa đã tiêu nuốt tôi, và sự sỉ nhục của kẻ sỉ nhục Chúa đã đổ trên tôi,
(Thi thiên 69:9.)
Mệnh đề thứ hai tương ứng với mệnh đề thứ nhất, hay đúng hơn nó chẳng là gì khác ngoài một sự lặp lại giải thích điều đã được nói. Tổng số của cả hai mệnh đề là, sự lo lắng của Đa-vít về việc duy trì sự thờ phượng Đức Chúa Trời mãnh liệt đến nỗi ông vui lòng cúi đầu mình xuống để nhận mọi sự sỉ nhục mà những kẻ độc ác ném chống lại Đức Chúa Trời; và ông đã cháy bỏng với sự sốt sắng đến nỗi cảm giác đơn này đã nuốt chửng mọi cảm giác khác. Ông bảo chúng ta rằng chính ông có những cảm giác như thế; nhưng không thể nghi ngờ rằng ông đã mô tả trong chính thân vị mình điều thuộc về Đấng Mê-si-a cách nghiêm ngặt.
Do đó, Nhà Truyền Đạo nói, rằng đây là một trong những dấu hiệu mà nhờ đó các môn đồ biết rằng chính Chúa Giê-xu đã bảo vệ và khôi phục vương quốc của Đức Chúa Trời. Nay hãy quan sát rằng họ đã theo sự hướng dẫn của Kinh Thánh, để tạo thành một ý kiến về Đấng Christ như họ phải có; và, thật vậy, không ai sẽ học biết Đấng Christ là gì, hay mục đích của điều Ngài đã làm và chịu, trừ khi người ấy đã được Kinh Thánh dạy và hướng dẫn. Vậy, chừng nào mỗi người chúng ta mong muốn tiến bộ trong sự hiểu biết Đấng Christ, cần thiết Kinh Thánh sẽ là đối tượng của sự suy gẫm siêng năng và liên tục của chúng ta. Cũng không phải không có lý do tốt mà Đa-vít nhắc đến nhà của Đức Chúa Trời, khi vinh quang thần thánh liên quan; vì dù Đức Chúa Trời tự đủ cho Ngài, và không cần sự phục vụ của ai, Ngài vẫn muốn rằng vinh quang Ngài được bày tỏ trong Hội Thánh. Bằng cách ấy Ngài đưa ra một bằng chứng đáng chú ý về tình yêu Ngài đối với chúng ta, vì Ngài hiệp nhất vinh quang Ngài — như thể, bởi một mối liên kết không thể tan — với sự cứu rỗi của chúng ta.
Nay như Phao-lô cho chúng ta biết rằng, trong gương của Đầu, một giáo lý chung được trình bày cho cả thân thể, (Rô-ma 15:3,) mỗi người chúng ta hãy áp dụng vào lời mời của Đấng Christ, rằng — chừng nào nằm trong quyền năng chúng ta — chúng ta không cho phép đền thờ của Đức Chúa Trời bị ô uế bằng bất kỳ cách nào. Nhưng, đồng thời, chúng ta phải coi chừng e rằng bất kỳ ai vượt quá giới hạn của sự kêu gọi mình. Tất cả chúng ta phải có sự sốt sắng chung với Con Đức Chúa Trời; nhưng không phải ai cũng được tự do nắm lấy roi, hầu chúng ta sửa chữa các thói xấu bằng tay mình; vì chúng ta đã không nhận cùng quyền năng, cũng không được giao cùng ủy nhiệm.
Giăng 2:18-22
18 Người Giu-đa cất tiếng thưa cùng Ngài rằng: Thầy làm như vậy thì cho chúng tôi xem dấu lạ [51] gì? 19 Chúa Giê-xu đáp rằng: Hãy phá đền thờ nầy đi, trong ba ngày ta sẽ dựng lại! 20 Người Giu-đa lại nói: Người ta xây đền thờ nầy mất bốn mươi sáu năm, mà thầy thì sẽ dựng lại trong ba ngày! 21 Nhưng Ngài nói về đền thờ của thân thể mình. 22 Vậy, sau khi Ngài được từ kẻ chết sống lại rồi, môn đồ gẫm lại Ngài có nói lời đó, thì tin Kinh Thánh và lời Chúa Giê-xu đã phán.
[51] Nội dung chú thích này nằm ngoài phạm vi phần này của sách.
18. Thầy cho chúng tôi xem dấu lạ gì? Khi trong một hội chúng lớn như thế không ai tra tay trên Đấng Christ, và không một kẻ buôn bò nào hay người đổi bạc nào đã đẩy Ngài lại bằng bạo lực, chúng ta có thể kết luận rằng tất cả họ đã bị choáng và đánh bởi bàn tay của Đức Chúa Trời. Và, vì vậy, nếu họ đã không hoàn toàn bị mù lòa, đây đã là một phép lạ đủ hiển nhiên, rằng một người chống lại một đám đông lớn, một người không vũ trang chống lại những người mạnh, một người không ai biết chống lại những nhà cai trị lớn, đã mưu toan một thành tựu lớn như thế. Vì vì họ mạnh hơn nhiều, tại sao họ đã không chống lại Ngài, nếu không phải vì tay họ đã bị nới lỏng và — như thể — bị bẻ gãy?
Song họ có một vài căn cứ để đặt câu hỏi; vì không phải mọi người đều được thay đổi đột ngột, nếu bất cứ điều gì sai lầm hay khiến người ấy không hài lòng trong đền thờ của Đức Chúa Trời. Mọi người, thật vậy, được tự do lên án những sự bại hoại; nhưng nếu một người thường đưa tay ra để cất chúng đi, người ấy sẽ bị cáo buộc liều lĩnh. Vì tục bán trong đền thờ đã được nhận chung, Đấng Christ đã mưu toan điều mới mẻ và khác thường; và vì vậy họ đúng đắn kêu gọi Ngài chứng minh rằng Ngài được Đức Chúa Trời sai đến; vì họ đặt lập luận họ trên nguyên tắc này, rằng trong việc cai trị công cộng không hợp pháp khi thực hiện bất kỳ thay đổi nào mà không có một sự kêu gọi và mạng lệnh chắc chắn của Đức Chúa Trời. Nhưng họ đã sai trên một điểm khác, khi từ chối thừa nhận sự kêu gọi của Đấng Christ, trừ khi Ngài đã làm một phép lạ; vì không phải là một quy tắc bất biến rằng các Tiên tri và những tôi tớ khác của Đức Chúa Trời phải làm những phép lạ; và Đức Chúa Trời đã không giới hạn Ngài trong sự cần thiết này. Vì vậy họ sai, khi đặt ra một luật cho Đức Chúa Trời bằng cách đòi hỏi một dấu lạ. Khi Nhà Truyền Đạo nói rằng người Do Thái đã hỏi Ngài, ông chắc chắn có ý bởi từ ấy đám đông đang đứng tại đó, và, như thể, toàn thể thân thể của Hội Thánh; như thể ông đã nói, rằng đó không phải là lời nói của một hoặc hai người, mà của dân chúng.
19. Hãy phá đền thờ nầy đi. Đây là một cách diễn đạt ngụ ngôn; và Đấng Christ đã cố ý nói với mức độ tối tăm ấy, vì Ngài kể họ không xứng đáng với một câu trả lời trực tiếp; như nơi khác Ngài tuyên bố rằng Ngài nói với họ bằng những ẩn dụ, vì họ không thể hiểu thấu
những mầu nhiệm của nước thiên đàng (Ma-thi-ơ 13:13). Nhưng trước hết Ngài từ chối ban cho họ dấu lạ mà họ đòi hỏi, hoặc vì điều đó sẽ chẳng ích lợi gì, hoặc vì Ngài biết chưa phải là thời điểm thích hợp. Đôi khi Ngài cũng chiều theo những yêu cầu vô lý của họ, nên hẳn phải có một lý do mạnh mẽ khiến lần nầy Ngài từ chối. Tuy vậy, để họ không vin vào đó làm cớ bào chữa cho mình, Ngài tuyên bố rằng quyền năng của Ngài sẽ được chứng thực và xác nhận bằng một dấu lạ có giá trị phi thường; vì không thể mong đợi sự chứng nhận nào lớn hơn cho quyền năng thiêng liêng trong Đấng Christ ngoài sự sống lại từ kẻ chết của Ngài. Nhưng Ngài truyền đạt thông tin nầy một cách ẩn dụ, vì Ngài không xem họ xứng đáng nhận một lời hứa rõ ràng. Nói tóm lại, Ngài đối xử với kẻ chẳng tin đúng như họ đáng chịu, đồng thời bảo vệ mình khỏi mọi sự khinh thường. Thật ra lúc nầy vẫn chưa rõ ràng rằng họ cứng lòng, nhưng Đấng Christ biết rõ tâm trạng của họ.
Nhưng có người sẽ hỏi: vì Ngài đã làm biết bao phép lạ đủ loại, sao giờ đây Ngài chỉ nhắc đến một? Tôi đáp: Ngài không nói gì về tất cả các phép lạ khác, thứ nhất, vì chỉ một mình sự sống lại của Ngài đã đủ bịt miệng họ; thứ hai, vì Ngài không muốn phơi bày quyền năng của Đức Chúa Trời cho họ chế giễu; vì ngay cả khi nói về vinh quang của sự sống lại Ngài cũng nói theo lối ẩn dụ; thứ ba, tôi nói rằng Ngài đã đưa ra điều thích hợp với trường hợp đang bàn; vì qua những lời nầy, Ngài cho thấy mọi thẩm quyền trên Đền Thờ đều thuộc về Ngài, bởi quyền năng của Ngài trong việc xây dựng Đền Thờ thật của Đức Chúa Trời thật lớn lao dường nào.
Đền thờ nầy. Dù Ngài dùng chữ đền thờ cho thích hợp với sự việc đang diễn ra, thân thể của Đấng Christ vẫn được gọi là đền thờ một cách chính đáng và thích hợp. Thân thể của mỗi người chúng ta được gọi là nhà tạm (2 Cô-rinh-tô 5:4; 2 Phi-e-rơ 1:13), vì linh hồn cư ngụ trong đó; nhưng thân thể của Đấng Christ là nơi ngự của thần tính Ngài. Vì chúng ta biết rằng Con Đức Chúa Trời đã mặc lấy bản tính loài người chúng ta theo cách mà sự uy nghi đời đời của Đức Chúa Trời ngự trong xác thịt mà Ngài đã nhận lấy, như trong nơi thánh của Ngài vậy.
Lập luận của Nêxtôrius, kẻ đã lạm dụng đoạn nầy để chứng minh rằng Đấng Christ vừa là Đức Chúa Trời vừa là người không phải là một và cùng một Đấng, có thể dễ dàng bác bỏ. Hắn lý luận như sau: Con Đức Chúa Trời ngự trong xác thịt như trong một đền thờ; vậy hai bản tính là riêng biệt, nên cùng một thân vị không thể vừa là Đức Chúa Trời vừa là người. Nhưng lập luận nầy cũng có thể áp dụng cho loài người; vì theo đó sẽ suy ra rằng con người mà linh hồn cư ngụ trong thân thể như trong nhà tạm thì không phải là một người; và vì vậy, thật là điên rồ khi bóp méo cách diễn đạt nầy để tước đi sự hiệp nhất thân vị trong Đấng Christ. Cần lưu ý rằng thân thể chúng ta cũng được gọi là đền thờ của Đức Chúa Trời (1 Cô-rinh-tô 3:16 và 1 Cô-rinh-tô 6:19; 2 Cô-rinh-tô 6:16), nhưng theo một nghĩa khác, tức là vì Đức Chúa Trời ngự trong chúng ta bởi quyền năng và ân điển của Thánh Linh Ngài; còn trong Đấng Christ, sự đầy dẫy của thần tính Đức Chúa Trời ngự trong thân thể, đến nỗi Ngài thật là Đức Chúa Trời được bày tỏ trong xác thịt (1 Ti-mô-thê 3:16).
Ta sẽ dựng nó lại. Tại đây Đấng Christ nhận về cho mình vinh quang của sự sống lại, dù trong nhiều đoạn Kinh Thánh, sự sống lại được tuyên bố là công việc của Đức Chúa Cha. Nhưng hai lời tuyên bố nầy hoàn toàn hòa hợp với nhau; vì để ban cho chúng ta những quan niệm cao trọng về quyền năng của Đức Chúa Trời, Kinh Thánh minh nhiên quy cho Đức Chúa Cha việc Ngài đã khiến Con Ngài sống lại từ kẻ chết; nhưng tại đây, Đấng Christ theo một cách đặc biệt khẳng định thần tính của chính Ngài. Và Phao-lô hòa giải cả hai:
Nếu Thánh Linh của Đấng làm cho Đức Chúa Jêsus sống lại từ trong kẻ chết ở trong anh em, thì Đấng làm cho Đức Chúa Jêsus Christ sống lại từ trong kẻ chết cũng sẽ nhờ Thánh Linh Ngài ở trong anh em mà khiến thân thể hay chết của anh em lại sống (Rô-ma 8:11).
Trong khi ông coi Thánh Linh là Tác giả của sự sống lại, ông gọi Ngài một cách không phân biệt khi thì là Thánh Linh của Đấng Christ, khi thì là Thánh Linh của Đức Chúa Cha.
20. Bốn mươi sáu năm. Cách tính của Đa-ni-ên phù hợp với đoạn nầy (Đa-ni-ên 9:25); vì ông tính bảy tuần lễ, tức là bốn mươi chín năm; nhưng trước khi tuần lễ cuối cùng trong số đó kết thúc, đền thờ đã được hoàn thành. Thời gian được mô tả trong sách E-xơ-ra ngắn hơn nhiều; nhưng dù có vẻ mâu thuẫn, nó hoàn toàn không trái với lời của đấng tiên tri. Vì khi nơi thánh đã được dựng lên, trước khi việc xây dựng đền thờ hoàn tất, họ đã bắt đầu dâng của lễ. Sau đó công việc bị đình trệ một thời gian dài vì sự biếng nhác của dân chúng, như thấy rõ qua lời than trách của đấng tiên tri A-ghê 1:4; vì ông nghiêm khắc quở trách người Giu-đa quá mải mê xây nhà riêng, trong khi để Đền Thờ của Đức Chúa Trời trong tình trạng dở dang.
Nhưng sao ông lại nhắc đến đền thờ đã bị Hê-rốt phá hủy khoảng bốn mươi năm trước thời điểm đó? Vì đền thờ mà họ có lúc bấy giờ, dù được xây dựng rất tráng lệ và tốn kém vô cùng, đã được Hê-rốt hoàn thành, trái với mong đợi của loài người, như sử gia Giô-sép thuật lại (Ant. quyển 15, chương 11). Tôi cho rằng có lẽ công trình xây dựng đền thờ mới nầy được tính như thể đền thờ cổ xưa vẫn luôn giữ nguyên tình trạng ban đầu, để nó được coi trọng hơn; và họ nói theo cách thông thường, rằng tổ phụ họ đã vô cùng khó nhọc mới xây xong đền thờ trong bốn mươi sáu năm.
Lời đáp nầy cho thấy khá rõ ý định của họ khi xin một dấu lạ; vì nếu họ đã sẵn lòng vâng phục một đấng tiên tri được Đức Chúa Trời sai đến với lòng tôn kính, họ đã không khinh thường gạt bỏ điều Ngài đã nói với họ về sự xác nhận chức vụ của Ngài. Họ muốn có một chứng cớ nào đó về quyền năng thiêng liêng, nhưng họ không đón nhận điều gì vượt quá khả năng yếu đuối của loài người. Cũng vậy, những người Công giáo La Mã ngày nay đòi hỏi phép lạ, không phải để chịu phục quyền năng của Đức Chúa Trời (vì họ đã quyết định đặt loài người lên trên Đức Chúa Trời, và không nhúc nhích một sợi tóc khỏi những gì họ đã nhận theo tập tục và thói quen); nhưng để không tỏ ra vô cớ khi nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời, họ giương cái cớ nầy ra như tấm màn che đậy sự cứng lòng của mình. Tâm trí của kẻ chẳng tin cứ cuồng nộ trong họ với sự mù quáng dữ dội như vậy, đến nỗi họ muốn bàn tay Đức Chúa Trời được bày ra cho họ, mà lại không muốn bàn tay ấy là thiêng liêng.
Vậy khi Ngài đã từ kẻ chết sống lại. Sự nhớ lại nầy cũng giống như sự nhớ lại trước mà nhà truyền đạo vừa nhắc đến (câu 17). Nhà truyền đạo đã không hiểu Đấng Christ khi Ngài nói điều nầy; nhưng đạo lý dường như vô ích và tan biến như khói, về sau đã sanh trái đúng thời điểm của nó. Vì vậy, dù nhiều việc làm và lời nói của Chúa chúng ta có lúc mờ tối, chúng ta không được thất vọng bỏ cuộc, hay khinh thường điều mình chưa hiểu ngay. [52] Chúng ta nên lưu ý mạch văn: họ tin Kinh Thánh và lời Đức Chúa Jêsus đã phán; vì nhà truyền đạo muốn nói rằng, nhờ đối chiếu Kinh Thánh với lời của Đấng Christ, họ được giúp đỡ để tiến bộ trong đức tin.
[51] "Quel signe, ou, miracle?" — "Dấu lạ nào, hay phép lạ nào?"
[52] "Il ne faut pas pourtant quitter là tout par desespoir, ne mespriser ce que nous n'entendons pas tout incontinent." — "Nhưng chúng ta không nên vì thất vọng mà bỏ hẳn, cũng đừng khinh thường điều mình chưa hiểu ngay lập tức."
Giăng 2:23-25
23. Đang khi Ngài ở thành Giê-ru-sa-lem để giữ lễ Vượt qua, có nhiều người thấy phép lạ Ngài làm, thì tin danh Ngài. 24. Nhưng Đức Chúa Jêsus chẳng phó thác mình cho họ, vì Ngài nhận biết mọi người, 25. và không cần ai làm chứng về người nào, bởi Ngài tự hiểu thấu mọi điều trong lòng người ta.
23. Nhiều người tin. Nhà truyền đạo nối tiếp câu chuyện nầy với câu chuyện trước một cách thích hợp. Đấng Christ đã không ban dấu lạ như người Giu-đa đòi hỏi; và giờ đây, khi Ngài chẳng đem lại kết quả tốt nào trên họ bằng nhiều phép lạ — ngoại trừ việc họ ấp ủ một đức tin lạnh nhạt, chỉ là cái bóng của đức tin — biến cố nầy đủ chứng minh rằng họ không xứng đáng để Ngài chiều theo ý muốn của họ. Quả thật, đó là một ít trái của các dấu lạ, rằng nhiều người tin Đấng Christ, và tin danh Ngài, đến nỗi tuyên xưng rằng họ muốn theo đạo lý của Ngài; vì danh ở đây được dùng thay cho thẩm quyền. Vẻ bề ngoài của đức tin nầy, cho đến nay vẫn chưa kết quả, cuối cùng có thể được biến đổi thành đức tin thật, và có thể là một sự chuẩn bị hữu ích để truyền bá danh Đấng Christ giữa những người khác; nhưng điều chúng ta đã nói vẫn đúng, rằng họ còn xa mới có những cảm xúc thích đáng, để hưởng ích từ các công việc của Đức Chúa Trời như họ đáng lẽ phải làm.
Tuy vậy, đây không phải là một đức tin giả vờ để họ tìm kiếm danh tiếng giữa loài người; vì họ đã tin chắc rằng Đấng Christ là một đấng tiên tri vĩ đại, và có lẽ họ còn tôn Ngài là Đấng Mê-si-a, Đấng mà lúc bấy giờ người ta đang mong đợi một cách mạnh mẽ và phổ biến. Nhưng vì họ không hiểu chức vụ đặc biệt của Đấng Mê-si-a, đức tin của họ thật vô lý, bởi nó chỉ hướng về thế gian và những điều thuộc về đất. Đó cũng là một niềm tin lạnh nhạt, không đi kèm với những cảm xúc thật của lòng. Vì kẻ giả hình tán thành Phúc Âm, không phải để dâng mình vâng phục Đấng Christ, cũng không phải để theo Đấng Christ với lòng tin kính chân thành khi Ngài kêu gọi họ, mà vì họ không dám hoàn toàn chối bỏ lẽ thật mà họ đã biết, nhất là khi họ không tìm được lý do nào để chống lại nó. Vì như họ không tự nguyện, hay tự ý mình, gây chiến với Đức Chúa Trời, nên khi họ nhận thấy đạo lý của Ngài chống lại xác thịt và những ham muốn bại hoại của họ, họ lập tức vấp phạm, hoặc ít ra cũng rút lui khỏi đức tin mà họ đã đón nhận.
Vậy khi nhà truyền đạo nói rằng những người nầy đã tin, tôi không hiểu rằng họ giả vờ một đức tin không hề tồn tại, mà là họ bị thúc ép phần nào để ghi danh làm môn đồ của Đấng Christ; nhưng rõ ràng đức tin của họ không thật và không chân chính, vì Đấng Christ loại họ ra khỏi số những người mà người ta có thể tin cậy vào tâm tình của họ. Hơn nữa, đức tin ấy chỉ dựa vào phép lạ, không có rễ trong Phúc Âm, nên không thể vững vàng hay bền lâu. Phép lạ quả thật giúp con cái Đức Chúa Trời đạt đến lẽ thật; nhưng chưa phải là thật sự tin, khi họ chỉ ngưỡng mộ quyền năng của Đức Chúa Trời đến nỗi tin rằng điều đó là thật, mà không hoàn toàn đầu phục quyền năng ấy. Vì vậy, khi chúng ta nói chung về đức tin, hãy biết rằng có một loại đức tin chỉ được trí khôn nhận biết, rồi nhanh chóng tan biến, vì nó không được cắm rễ trong lòng; đó là đức tin mà Gia-cơ gọi là đức tin chết; còn đức tin thật luôn nương cậy nơi Thánh Linh của sự tái sanh (Gia-cơ 2:17, 20, 26). Hãy lưu ý rằng không phải ai cũng hưởng ích như nhau từ các công việc của Đức Chúa Trời; vì có người được các công việc ấy dẫn đến Đức Chúa Trời, có người chỉ bị thúc đẩy bởi một xung động mù quáng, đến nỗi dù họ nhận biết quyền năng của Đức Chúa Trời, họ vẫn không ngừng lang thang trong những tưởng tượng của mình.
24. Nhưng Đấng Christ chẳng phó thác mình cho họ. Những người giải thích rằng Đấng Christ đề phòng họ, vì Ngài biết họ không ngay thẳng và không trung tín, theo tôi dường như chưa diễn đạt đầy đủ ý của nhà truyền đạo. Tôi càng không đồng ý với điều Âu-tinh nói về những người mới tin đạo. Theo tôi, nhà truyền đạo muốn nói rằng Đấng Christ không kể họ là môn đồ chân chính, mà khinh thường họ như những kẻ nông nổi và không vững vàng. Đây là một đoạn cần được lưu ý cẩn thận, rằng không phải ai xưng mình là môn đồ của Đấng Christ đều thật là môn đồ trong sự đánh giá của Ngài. Nhưng chúng ta cũng nên thêm lý do được nêu ngay sau đó:
Vì Ngài nhận biết mọi người. Không gì nguy hiểm hơn sự giả hình, vì trong nhiều lý do, đây là một lỗi lầm hết sức phổ biến. Hầu như không có ai là không tự hài lòng về mình; và trong khi chúng ta tự lừa dối mình bằng những lời tâng bốc rỗng tuếch, chúng ta tưởng rằng Đức Chúa Trời cũng mù lòa như chúng ta. Nhưng tại đây chúng ta được nhắc nhở rằng sự phán xét của Ngài khác xa sự phán xét của chúng ta biết bao; vì Ngài thấy rõ những điều chúng ta không thể nhận biết, bởi chúng bị che giấu dưới một lớp ngụy trang nào đó; và Ngài đánh giá theo nguồn gốc ẩn kín của chúng, tức là theo cảm xúc thầm kín nhất của lòng, những điều làm lóa mắt chúng ta bằng vẻ hào nhoáng giả dối. Đây là điều Sa-lô-môn đã nói:
Đức Chúa Trời cân nhắc lòng người trên cán cân của Ngài, trong khi họ tự tâng bốc mình trong các đường lối mình (Châm ngôn 21:2).
Vậy hãy nhớ rằng không ai là môn đồ thật của Đấng Christ, ngoại trừ những người được Ngài chấp nhận, vì trong một vấn đề như vậy chỉ một mình Ngài có thẩm quyền quyết định và phán xét.
Giờ đây nảy sinh một câu hỏi: khi nhà truyền đạo nói rằng Đấng Christ nhận biết mọi người, ông muốn nói chỉ những người ông vừa nhắc đến, hay cách diễn đạt nầy chỉ về toàn thể nhân loại? Có người mở rộng ra bản tính phổ quát của loài người, và cho rằng cả thế gian tại đây bị kết án vì sự giả hình gian ác và bội bạc. Và quả thật, đó là một lời tuyên bố đúng, rằng Đấng Christ không thể tìm thấy nơi loài người lý do nào để Ngài hạ mình đặt họ vào số môn đồ của Ngài; nhưng tôi không thấy điều đó phù hợp với mạch văn, nên tôi giới hạn nó vào những người đã được nhắc đến trước đó.
25. Vì Ngài biết điều ở trong lòng người ta. Vì có thể có người nghi ngờ Đấng Christ lấy sự hiểu biết nầy từ đâu, nhà truyền đạo đón trước câu hỏi nầy, và đáp rằng Đấng Christ nhận biết mọi điều nơi loài người vốn bị che khuất khỏi tầm mắt chúng ta, đến nỗi Ngài có thể tự mình phân biệt giữa người nầy với người khác. Vậy Đấng Christ, Đấng biết lòng người, không cần ai cho Ngài biết họ là hạng người nào. Ngài biết họ có tâm địa và cảm xúc như vậy, nên Ngài xem họ là những người không thuộc về Ngài một cách chính đáng.
Câu hỏi mà một số người đặt ra — liệu chúng ta cũng được phép, theo gương Đấng Christ, xem những người chưa chứng tỏ sự chân thành của mình là đáng nghi ngờ hay không — chẳng liên quan gì đến đoạn hiện tại. Có một sự khác biệt lớn giữa Ngài và chúng ta; vì Đấng Christ biết rõ tận gốc rễ của cây, còn chúng ta, ngoài những trái lộ ra bên ngoài, không thể khám phá được bản chất của bất kỳ cây nào. Hơn nữa, như Phao-lô cho chúng ta biết, tình yêu thương chẳng nghi ngờ sự dữ (1 Cô-rinh-tô 13:5), chúng ta không có quyền nuôi những nghi ngờ bất lợi về những người mình chưa biết. Nhưng để chúng ta không luôn bị kẻ giả hình lừa dối, và để Hội Thánh không quá phơi mình trước những trò mạo danh gian ác của họ, Đấng Christ phải ban cho chúng ta Thánh Linh của sự phân biệt.
[53] "Il les cognoissoient tous," — "Ngài biết hết thảy bọn họ,"
CHƯƠNG 3
Giăng 3:1-6
1. Trong vòng người Pha-ri-si, có một người tên là Ni-cô-đem, là một người trong những kẻ cai trị dân Giu-đa. 2. Ban đêm, người nầy đến cùng Đức Chúa Jêsus mà nói rằng: Thưa thầy, chúng tôi biết thầy là giáo sư từ Đức Chúa Trời đến; vì những phép lạ thầy đã làm đó, nếu Đức Chúa Trời chẳng ở cùng, thì không ai làm được. 3. Đức Chúa Jêsus cất tiếng đáp rằng: Quả thật, quả thật, ta nói cùng ngươi, nếu một người chẳng sanh lại, thì không thể thấy được nước Đức Chúa Trời. 4. Ni-cô-đem thưa rằng: Người đã già thì sanh lại làm sao được? Có thể nào trở vào lòng mẹ và sanh lần thứ hai sao? 5. Đức Chúa Jêsus đáp rằng: Quả thật, quả thật, ta nói cùng ngươi, nếu một người chẳng nhờ nước và Thánh Linh mà sanh, thì không được vào nước Đức Chúa Trời. 6. Hễ chi sanh bởi xác thịt là xác thịt; hễ chi sanh bởi Thánh Linh là thần.
1. Trong vòng người Pha-ri-si, có một người tên là Ni-cô-đem. Trong con người của Ni-cô-đem, nhà truyền đạo giờ đây bày ra trước mắt chúng ta đức tin của những người đã bị phép lạ kích động mà đột ngột xưng mình là môn đồ của Đấng Christ thật hư không và chóng qua dường nào. Vì người nầy thuộc hàng ngũ người Pha-ri-si, và giữ địa vị cai trị trong dân tộc mình, hẳn ông phải xuất sắc hơn người khác nhiều. Dân chúng phần lớn thường nông nổi và không vững vàng; nhưng ai lại không nghĩ rằng người có học thức và kinh nghiệm cũng là người khôn ngoan và thận trọng? Thế mà qua câu trả lời của Đấng Christ, rõ ràng việc ông đến chẳng có chút ý định nào muốn học những nguyên lý đầu tiên của đạo; trái lại, ông đến với một mục đích khác hẳn. Nếu người làm quan giữa loài người còn kém hơn một đứa trẻ, chúng ta phải nghĩ gì về đám đông nói chung? Giờ đây, dù ý định của nhà truyền đạo là bày ra, như trong một tấm gương, có bao ít người tại Giê-ru-sa-lem được chuẩn bị đúng đắn để đón nhận Phúc Âm, nhưng vì những lý do khác, câu chuyện nầy rất hữu ích cho chúng ta; nhất là vì nó dạy chúng ta về bản tính bại hoại của loài người, đâu là lối vào đúng đắn của trường học Đấng Christ, và sự khởi đầu của sự rèn luyện chúng ta để tiến bộ trong đạo lý thiên thượng phải là gì. Vì tóm tắt bài giảng của Đấng Christ là: để chúng ta trở nên môn đồ thật của Ngài, chúng ta phải trở nên con người mới. Nhưng trước khi tiến xa hơn, chúng ta phải xác định từ những tình tiết mà nhà truyền đạo thuật lại tại đây, đâu là những trở ngại đã ngăn cản Ni-cô-đem hoàn toàn dâng mình cho Đấng Christ.
Thuộc hàng người Pha-ri-si. Danh xưng nầy chắc chắn được đồng bào ông coi là vinh dự cho Ni-cô-đem; nhưng nhà truyền đạo ban cho ông danh xưng ấy không phải vì vinh dự, mà trái lại, để hướng sự chú ý của chúng ta vào nó như một điều đã ngăn cản ông tự do và vui vẻ đến cùng Đấng Christ. Từ đó chúng ta được nhắc nhở rằng những người giữ địa vị cao trong thế gian phần lớn bị vướng vào những cạm bẫy rất nguy hiểm; thậm chí, chúng ta thấy nhiều người trong số họ bị trói chặt đến nỗi suốt cả đời không hề dấy lên một ước muốn hay lời cầu nguyện nào hướng về trời. Vì sao họ được gọi là người Pha-ri-si, chúng ta đã giải thích ở nơi khác; [54] vì họ khoe mình là những người duy nhất giảng giải Luật pháp, như thể họ nắm giữ cốt tủy và ý nghĩa ẩn kín của Kinh Thánh; và vì lý do đó họ tự gọi mình là phrvsym (Perushim). Dù người Ê-xê-nê sống một đời khổ hạnh hơn, khiến họ được tiếng là thánh khiết cao; nhưng vì như những ẩn sĩ, họ từ bỏ đời sống và thói quen thông thường của loài người, nên phái Pha-ri-si vì thế được kính trọng hơn. Ngoài ra, nhà truyền đạo không chỉ nhắc rằng Ni-cô-đem thuộc hàng người Pha-ri-si, mà còn rằng ông là một trong những người cai trị dân tộc mình.
2. Người đến cùng Đức Chúa Jêsus ban đêm. Từ chi tiết ông đến ban đêm, chúng ta suy ra rằng sự nhút nhát của ông quá mức; vì mắt ông như bị lóa bởi sự rực rỡ của chính sự vĩ đại và danh tiếng của mình. [55] Có lẽ ông cũng bị xấu hổ ngăn trở, vì những người tham vọng cho rằng danh tiếng của mình hoàn toàn tiêu tan, nếu họ một lần từ địa vị thầy dạy hạ xuống hàng học trò; và chắc chắn ông đã tự phụ với ý kiến ngu dại về sự hiểu biết của mình. Nói tóm lại, vì ông có ý kiến cao về bản thân, ông không muốn mất đi chút nào sự cao trọng của mình. Thế mà trong ông vẫn hiện ra một hạt giống của lòng tin kính; vì nghe tin một đấng tiên tri của Đức Chúa Trời đã xuất hiện, ông không khinh thường hay gạt bỏ đạo lý từ trời mang đến, mà bị lay động bởi một ước muốn nào đó muốn đạt được nó — một ước muốn không xuất phát từ đâu khác ngoài sự kính sợ Đức Chúa Trời. Nhiều người bị kích thích bởi tính tò mò rỗi rãi mà hăm hở tìm hiểu bất cứ điều gì mới lạ, nhưng không có lý do gì để nghi ngờ rằng chính nguyên tắc tôn giáo và lương tâm đã khơi dậy trong Ni-cô-đem ước muốn hiểu biết sâu hơn về đạo lý của Đấng Christ. Và dù hạt giống ấy còn ẩn giấu lâu ngày, dường như đã chết, nhưng sau khi Đấng Christ chịu chết, nó đã kết trái, một thứ trái mà không ai ngờ tới (Giăng 19:39).
Thưa thầy, chúng tôi biết. Ý nghĩa của những lời nầy là: "Thưa thầy, chúng tôi biết thầy đã đến để làm thầy dạy." Nhưng vì những người có học thức thời bấy giờ thường được gọi là thầy, Ni-cô-đem trước hết chào Đấng Christ theo lệ thường, và gọi Ngài bằng danh xưng thông thường, Ra-bi (nghĩa là Thầy, [56]) rồi sau đó tuyên bố rằng Ngài đã được Đức Chúa Trời sai đến để thi hành chức vụ thầy dạy. Và toàn bộ thẩm quyền của những người dạy dỗ trong Hội Thánh đều dựa trên nguyên tắc nầy; vì chúng ta chỉ phải học sự khôn ngoan từ lời của Đức Chúa Trời, nên chúng ta không nên nghe ai khác ngoài những người mà Đức Chúa Trời phán qua miệng họ. Và cần lưu ý rằng dù tôn giáo đã bị hư hỏng nặng nề và gần như bị hủy diệt giữa người Giu-đa, họ vẫn luôn giữ nguyên tắc nầy, rằng không ai là thầy dạy hợp pháp, trừ khi người ấy đã được Đức Chúa Trời sai đến. Nhưng vì không ai khoe khoang mình được Đức Chúa Trời sai đến một cách kiêu ngạo và táo bạo hơn các tiên tri giả, nên trong trường hợp nầy chúng ta cần sự phân biệt để thử các thần. Theo đó Ni-cô-đem nói thêm:
Vì những phép lạ thầy đã làm đó, nếu Đức Chúa Trời chẳng ở cùng, thì không ai làm được. Ông nói, rõ ràng Đấng Christ đã được Đức Chúa Trời sai đến, vì Đức Chúa Trời bày tỏ quyền năng Ngài trong Ngài một cách rực rỡ, đến nỗi không thể chối rằng Đức Chúa Trời ở cùng Ngài. Ông cho là đương nhiên rằng Đức Chúa Trời không quen làm việc ngoài qua các đầy tớ Ngài, để đóng ấn chức vụ mà Ngài đã giao phó cho họ. Và ông có cơ sở vững chắc để nghĩ như vậy, vì Đức Chúa Trời luôn có ý định khiến phép lạ trở thành những ấn chứng của đạo lý Ngài. Vì vậy ông có lý khi coi Đức Chúa Trời là Tác giả duy nhất của phép lạ, khi ông nói rằng không ai làm được những dấu lạ nầy, trừ khi Đức Chúa Trời ở cùng người ấy; vì điều ông nói tương đương với lời tuyên bố rằng phép lạ không được thực hiện bởi cánh tay loài người, mà quyền năng của Đức Chúa Trời cai trị, và được bày tỏ rực rỡ trong chúng. Nói tóm lại, vì phép lạ có hai lợi ích, để chuẩn bị tâm trí cho đức tin, và khi đức tin đã được hình thành bởi lời, để càng xác nhận nó hơn, Ni-cô-đem đã hưởng ích đúng đắn trong phần đầu, vì nhờ phép lạ ông nhận biết Đấng Christ là một đấng tiên tri thật của Đức Chúa Trời.
Tuy vậy, lập luận của ông dường như không thuyết phục; vì các tiên tri giả lừa dối kẻ dốt nát bằng những trò mạo danh của chúng trọn vẹn như thể chúng đã chứng minh bằng những dấu lạ thật rằng chúng là đầy tớ của Đức Chúa Trời, thì sẽ có gì khác biệt giữa lẽ thật và sự giả dối, nếu đức tin lệ thuộc vào phép lạ? Hơn nữa, Môi-se minh nhiên nói rằng Đức Chúa Trời dùng phương cách nầy để thử xem chúng ta có yêu mến Ngài không (Phục truyền luật lệ ký 13:3). Chúng ta cũng biết lời cảnh báo của Đấng Christ (Ma-thi-ơ 24:14), và của Phao-lô (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:9), rằng tín hữu phải coi chừng những dấu lạ dối trá, mà qua đó Kẻ chống Đấng Christ làm lóa mắt nhiều người. Tôi đáp: Đức Chúa Trời có thể cho phép điều nầy xảy ra một cách chính đáng, để những kẻ đáng bị lừa dối bởi những trò mê hoặc của Sa-tan. Nhưng tôi nói rằng điều nầy không ngăn cản những người được chọn nhận biết trong phép lạ quyền năng của Đức Chúa Trời, vốn đối với họ là một sự xác nhận chắc chắn về đạo lý thật và lành mạnh. Như vậy, Phao-lô khoe rằng chức sứ đồ của ông đã được xác nhận bằng các dấu lạ, sự lạ, và việc quyền năng (2 Cô-rinh-tô 12:12). Dù Sa-tan có thể, như một con khỉ, giả mạo các công việc của Đức Chúa Trời trong bóng tối đến mức nào, thì khi mắt được mở ra và ánh sáng của sự khôn ngoan thuộc linh chiếu rọi, phép lạ vẫn là một chứng cớ đủ mạnh về sự hiện diện của Đức Chúa Trời, như Ni-cô-đem tuyên bố tại đây.
3. Quả thật, quả thật, ta nói cùng ngươi. Chữ Quả thật (a-men) được lặp lại hai lần, và việc nầy được làm để lay ông chú ý nghiêm túc hơn. Vì khi Ngài sắp nói về chủ đề quan trọng và hệ trọng nhất trong mọi chủ đề, Ngài thấy cần phải đánh thức sự chú ý của Ni-cô-đem, kẻo ông lướt qua toàn bộ bài giảng nầy một cách hời hợt hay bất cẩn. [57] Đó chính là ý định của lời khẳng định kép nầy.
Dù bài giảng nầy có vẻ xa vời và gần như không thích hợp, Đấng Christ đã mở đầu bài giảng của Ngài theo cách nầy với sự thích đáng tột bậc. Vì như gieo hạt trên một cánh đồng chưa được người nông phu cày xới chuẩn bị là vô ích, thì rải đạo lý Phúc Âm cũng vô ích, nếu tâm trí chưa được khuất phục trước và chuẩn bị xứng đáng cho sự dễ dạy và vâng lời. Đấng Christ thấy tâm trí của Ni-cô-đem đầy những gai góc, bị nghẹt bởi nhiều cỏ dại độc hại, đến nỗi hầu như không còn chỗ cho đạo lý thuộc linh. Vì vậy lời khuyên bảo nầy giống như một luống cày để thanh tẩy ông, hầu không có gì ngăn cản ông hưởng ích từ đạo lý. Vậy chúng ta hãy nhớ rằng điều nầy được nói với một cá nhân, theo cách mà Con Đức Chúa Trời hằng ngày phán với tất cả chúng ta bằng cùng một ngôn ngữ. Vì ai trong chúng ta dám nói mình thoát khỏi những tình cảm tội lỗi đến nỗi không cần sự thanh tẩy như vậy? Vậy nếu chúng ta muốn tiến bộ tốt và hữu ích trong trường học của Đấng Christ, chúng ta hãy học cách bắt đầu từ điểm nầy.
Nếu một người chẳng sanh lại. Nghĩa là: Miễn là ngươi còn thiếu điều quan trọng nhất trong nước Đức Chúa Trời, ta chẳng mấy quan tâm việc ngươi gọi ta là Thầy; vì lối vào đầu tiên của nước Đức Chúa Trời là trở nên con người mới. Nhưng vì đây là một đoạn đáng chú ý, chúng ta nên xem xét kỹ từng phần của nó.
THẤY được nước Đức Chúa Trời có cùng ý nghĩa với VÀO nước Đức Chúa Trời, như chúng ta sẽ thấy ngay từ mạch văn. Nhưng những người cho rằng nước Đức Chúa Trời nghĩa là Thiên đàng đã lầm; vì đúng hơn nó nghĩa là sự sống thuộc linh, được bắt đầu bởi đức tin trong đời nầy, và mỗi ngày tăng trưởng dần theo sự tiến bộ liên tục của đức tin. Vậy ý nghĩa là: không ai có thể thật sự hiệp nhất với Hội Thánh, để được kể trong số con cái Đức Chúa Trời, cho đến khi người ấy đã được đổi mới trước. Cách diễn đạt nầy cho thấy ngắn gọn đâu là sự khởi đầu của Cơ Đốc giáo, đồng thời dạy chúng ta rằng chúng ta sanh ra là kẻ lưu đày và hoàn toàn xa lạ với nước Đức Chúa Trời, và có một tình trạng bất hòa thường trực giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, cho đến khi Ngài khiến chúng ta hoàn toàn khác đi bằng sự sanh lại của chúng ta; vì lời tuyên bố nầy mang tính phổ quát, bao gồm toàn thể nhân loại. Nếu Đấng Christ chỉ nói với một người, hay vài cá nhân, rằng họ không thể vào thiên đàng, trừ khi họ đã được sanh lại trước, chúng ta có thể cho rằng Ngài chỉ nhắm đến một số tính cách nhất định, nhưng Ngài nói về tất cả không trừ ai; vì ngôn ngữ không giới hạn, và có cùng ý nghĩa với những thuật ngữ phổ quát như: Hễ ai chẳng sanh lại thì không thể vào nước Đức Chúa Trời.
Cụm từ sanh lại diễn tả không phải sự sửa chữa một phần, mà là sự đổi mới toàn bộ bản tính. Từ đó suy ra rằng không có gì trong chúng ta mà không tội lỗi; vì nếu sự cải tạo là cần thiết cho toàn thể và cho từng phần, sự hư hỏng hẳn đã lan tràn khắp. Về điểm nầy chúng ta sẽ sớm có dịp nói rộng hơn. Ê-ra-xơ-mút, theo ý kiến của Xy-rin, đã dịch sai trạng từ anōthen là từ trên cao, và diễn giải mệnh đề như sau: nếu một người chẳng được sanh từ trên cao. Tôi thừa nhận chữ Hy Lạp nầy có hai nghĩa; nhưng chúng ta biết rằng Đấng Christ đã trò chuyện với Ni-cô-đem bằng tiếng Hê-bơ-rơ. Vậy sẽ không còn chỗ cho sự mơ hồ đã gây ra sự nhầm lẫn của Ni-cô-đem và dẫn ông vào những thắc mắc trẻ con về sự sanh lại lần thứ hai của xác thịt. Do đó ông hiểu Đấng Christ chẳng nói gì khác ngoài việc một người phải được sanh lại, trước khi được nhận vào nước Đức Chúa Trời.
4. Người đã già thì sanh lại làm sao được? Dù cách diễn đạt mà Đấng Christ dùng không có trong Luật pháp và các đấng tiên tri, nhưng vì sự đổi mới thường được nhắc đến trong Kinh Thánh, và là một trong những nguyên lý đầu tiên của đức tin, rõ ràng các thầy thông giáo thời bấy giờ kém cỏi dường nào trong việc đọc Kinh Thánh. Chắc chắn không phải chỉ một người đáng trách vì không biết ân điển của sự tái sanh nghĩa là gì; nhưng vì hầu hết họ đều dồn tâm trí vào những điều tinh vi vô ích, nên điều quan trọng nhất trong đạo lý tin kính bị bỏ qua. Chế độ Giáo hoàng ngày nay cho chúng ta thấy một trường hợp tương tự nơi các nhà thần học của họ. Vì trong khi họ hao mòn cả đời với những suy đoán sâu xa, thì về mọi điều liên quan chặt chẽ đến sự thờ phượng Đức Chúa Trời, đến niềm hy vọng vững chắc về sự cứu rỗi của chúng ta, hay đến các bài tập tôn giáo, họ chẳng biết gì hơn một người thợ giày hay kẻ chăn bò biết về đường đi của các vì sao; và hơn nữa, say mê những điều huyền bí xa lạ, họ công khai khinh thường đạo lý thật của Kinh Thánh như không xứng với địa vị cao trọng của họ là thầy dạy. Vì vậy chúng ta không cần ngạc nhiên khi thấy Ni-cô-đem vấp ngã vì một cọng rơm tại đây; vì đó là sự báo trả công chính của Đức Chúa Trời, rằng những kẻ tự cho mình là thầy dạy cao nhất và xuất sắc nhất, và trong mắt họ sự đơn sơ thông thường của đạo lý là hèn hạ và đáng khinh, lại đứng sững sờ trước những điều nhỏ nhặt.
5. Nếu một người chẳng nhờ nước mà sanh. Đoạn nầy đã được giải thích nhiều cách. Có người cho rằng hai phần của sự tái sanh được chỉ rõ rành rẽ, và chữ Nước chỉ sự từ bỏ con người cũ, còn Thánh Linh họ hiểu là sự sống mới. Có người cho rằng có một sự đối chiếu ngầm, như thể Đấng Christ muốn đối chiếu Nước và Thánh Linh, là những nguyên tố tinh khiết và lỏng, với bản tính đất và thô của loài người. Như vậy họ xem ngôn ngữ nầy là ẩn dụ, và cho rằng Đấng Christ đã dạy rằng chúng ta phải cởi bỏ khối nặng nề của xác thịt, và trở nên như nước và không khí, để chúng ta có thể bay lên, hoặc ít ra không bị đè nặng xuống đất quá nhiều. Nhưng cả hai ý kiến theo tôi đều trái với ý nghĩa của Đấng Christ.
Cơ-ri-xốp, cùng với phần lớn các nhà giải nghĩa, cho rằng chữ Nước chỉ về báp-têm. Ý nghĩa khi đó sẽ là: nhờ báp-têm chúng ta bước vào nước Đức Chúa Trời, vì trong báp-têm chúng ta được tái sanh bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Từ đó nảy sinh niềm tin về sự cần thiết tuyệt đối của báp-têm, để có hy vọng sự sống đời đời. Nhưng dù chúng ta chấp nhận rằng Đấng Christ tại đây nói về báp-têm, chúng ta cũng không nên ép lời Ngài quá chặt đến nỗi tưởng rằng Ngài giới hạn sự cứu rỗi vào dấu hiệu bên ngoài; trái lại, Ngài nối kết Nước với Thánh Linh, vì dưới biểu tượng hữu hình ấy Ngài chứng thực và đóng ấn sự mới mẻ của sự sống mà chỉ một mình Đức Chúa Trời tạo ra trong chúng ta bởi Thánh Linh Ngài. Quả thật, bỏ qua báp-têm, chúng ta bị loại khỏi sự cứu rỗi; và theo nghĩa nầy tôi thừa nhận nó là cần thiết; nhưng thật vô lý khi nói hy vọng cứu rỗi bị giới hạn vào dấu hiệu. Riêng về đoạn nầy, tôi không thể tin rằng Đấng Christ nói về báp-têm; vì điều đó sẽ không thích hợp.
Chúng ta phải luôn ghi nhớ ý định của Đấng Christ, mà chúng ta đã giải thích; tức là Ngài muốn khuyên Ni-cô-đem sống một đời sống mới, vì ông chưa có khả năng đón nhận Phúc Âm, cho đến khi ông bắt đầu trở nên con người mới. Vì vậy đây là một lời tuyên bố đơn giản, rằng chúng ta phải được sanh lại, để chúng ta trở nên con cái Đức Chúa Trời, và rằng Đức Thánh Linh là Tác giả của sự sanh lần thứ hai nầy. Vì trong khi Ni-cô-đem đang mơ về sự tái sanh (palingenesia) hay sự luân hồi mà Pi-ta-go dạy, kẻ tưởng tượng rằng linh hồn sau khi thân thể chết sẽ nhập vào những thân thể khác, [58] Đấng Christ, để chữa ông khỏi sai lầm nầy, đã thêm vào, như một lời giải thích, rằng loài người không được sanh lần thứ hai theo cách tự nhiên, và họ không cần phải mặc lấy một thân thể mới, mà họ được sanh ra khi tâm trí và lòng họ được đổi mới bởi ân điển của Thánh Linh.
Theo đó, Ngài dùng chữ Thánh Linh và nước để chỉ cùng một điều, và điều nầy không nên bị coi là một cách giải thích gượng ép hay khiên cưỡng; vì đó là cách nói thường xuyên và phổ biến trong Kinh Thánh, khi nhắc đến Thánh Linh thì thêm chữ Nước hay Lửa, để diễn tả quyền năng của Ngài. Đôi khi chúng ta gặp lời tuyên bố rằng chính Đấng Christ làm báp-têm bằng Đức Thánh Linh và bằng lửa (Ma-thi-ơ 3:11; Lu-ca 3:16), nơi lửa chẳng có nghĩa gì khác với Thánh Linh, mà chỉ cho thấy hiệu năng của Ngài trong chúng ta. Còn việc chữ nước được đặt trước, thì không quan trọng lắm; hay đúng hơn, cách nói nầy chảy tự nhiên hơn cách kia, vì ẩn dụ được tiếp nối bằng một lời tuyên bố rõ ràng và trực tiếp, như thể Đấng Christ đã nói rằng không ai là con Đức Chúa Trời cho đến khi người ấy đã được đổi mới bởi nước, và nước nầy là Thánh Linh, Đấng tẩy sạch chúng ta một cách mới mẻ và, bằng cách lan tỏa năng lực Ngài trên chúng ta, ban cho chúng ta sức mạnh của sự sống thiên thượng, dù theo bản tính chúng ta hoàn toàn khô cằn. Và Đấng Christ rất thích hợp, để quở trách Ni-cô-đem vì sự dốt nát của ông, đã dùng một cách diễn đạt phổ biến trong Kinh Thánh; vì Ni-cô-đem lẽ ra phải thừa nhận rằng điều Đấng Christ đã nói được lấy từ đạo lý thông thường của các đấng tiên tri.
Vậy nước chẳng có nghĩa gì hơn là sự thanh tẩy và làm mạnh mẽ bên trong do Đức Thánh Linh tạo ra. Ngoài ra, không có gì lạ khi dùng chữ và thay cho tức là, khi mệnh đề sau nhằm giải thích mệnh đề trước. Và quan điểm tôi đã nêu được điều tiếp theo ủng hộ; vì khi Đấng Christ lập tức nêu lý do vì sao chúng ta phải được sanh lại, mà không nhắc đến nước, Ngài cho thấy sự mới mẻ của sự sống mà Ngài đòi hỏi chỉ do Thánh Linh tạo ra; từ đó suy ra rằng nước không được tách khỏi Thánh Linh.
6. Hễ chi sanh bởi xác thịt là xác thịt. Bằng cách lý luận từ những điều tương phản, Ngài chứng minh rằng nước Đức Chúa Trời đóng lại đối với chúng ta, trừ khi một lối vào được mở ra cho chúng ta bằng sự sanh lại (palingenesia). Vì Ngài cho là đương nhiên rằng chúng ta không thể vào nước Đức Chúa Trời trừ khi chúng ta thuộc linh. Nhưng chúng ta chẳng mang gì từ lòng mẹ ngoài một bản tính xác thịt. Vì vậy suy ra rằng theo bản tính chúng ta bị đày khỏi nước Đức Chúa Trời, và sau khi bị tước mất sự sống thiên thượng, chúng ta còn ở dưới ách của sự chết. Ngoài ra, khi Đấng Christ tại đây chứng minh rằng loài người phải được sanh lại, vì họ chỉ là xác thịt, chắc chắn Ngài bao gồm toàn thể nhân loại dưới chữ xác thịt. Vậy xác thịt tại đây không chỉ có nghĩa là thân thể, mà cả linh hồn, và do đó mọi phần của nó. Khi các nhà thần học Công giáo La Mã giới hạn chữ nầy vào phần mà họ gọi là giác quan, họ làm vậy vì hoàn toàn dốt nát về ý nghĩa của nó; [59] vì trong trường hợp đó Đấng Christ hẳn đã dùng một lập luận không thuyết phục, rằng chúng ta cần sự sanh lần thứ hai, vì một phần của chúng ta bị hư hỏng. Nhưng nếu xác thịt được đối chiếu với Thánh Linh, như một vật hư hỏng được đối chiếu với vật không hư hỏng, một vật cong vẹo với vật ngay thẳng, một vật ô uế với vật thánh khiết, một vật bị nhiễm độc với vật tinh sạch, chúng ta có thể dễ dàng kết luận rằng toàn bộ bản tính loài người bị kết án bởi một chữ duy nhất. Vậy Đấng Christ tuyên bố rằng sự hiểu biết và lý trí của chúng ta bị hư hỏng, vì nó thuộc xác thịt, và mọi tình cảm của lòng đều gian ác và đáng bỏ, vì chúng cũng thuộc xác thịt.
Nhưng tại đây có người có thể phản đối rằng vì linh hồn không được sanh ra bởi sự sanh sản của loài người, chúng ta không phải được sanh bởi xác thịt, về phần chính của bản tính chúng ta. Điều nầy khiến nhiều người tưởng tượng rằng không chỉ thân thể, mà cả linh hồn chúng ta cũng truyền xuống từ cha mẹ; vì họ cho là vô lý khi tội lỗi nguyên thủy, vốn có nơi cư ngụ đặc biệt trong linh hồn, lại được truyền từ một người sang toàn thể dòng dõi ông, trừ khi mọi linh hồn chúng ta đều xuất phát từ linh hồn ông như nguồn cội. Và quả thật, thoạt nhìn, lời của Đấng Christ dường như truyền đạt ý tưởng rằng chúng ta là xác thịt, vì chúng ta được sanh bởi xác thịt. Tôi đáp: riêng về lời của Đấng Christ, chúng chẳng có nghĩa gì khác ngoài việc tất cả chúng ta đều thuộc xác thịt khi chúng ta sanh ra; và khi chúng ta bước vào thế gian nầy như những người hay chết, bản tính chúng ta chỉ ưa thích điều thuộc xác thịt. Ngài chỉ phân biệt tại đây giữa bản tính và ân tứ siêu nhiên; vì sự hư hỏng của toàn thể nhân loại trong một mình A-đam không xuất phát từ sự sanh sản, mà từ sự định đoạt của Đức Chúa Trời, Đấng trong một người đã trang sức cho tất cả chúng ta, và trong người ấy cũng đã tước đi các ân tứ của Ngài khỏi chúng ta. Vậy thay vì nói rằng mỗi người chúng ta rút lấy thói xấu và sự hư hỏng từ cha mẹ mình, sẽ đúng hơn khi nói rằng tất cả chúng ta đều bị hư hỏng như nhau trong một mình A-đam, vì ngay sau khi ông nổi loạn, Đức Chúa Trời đã lấy khỏi bản tính loài người điều Ngài đã ban cho nó.
Tại đây lại nảy sinh một câu hỏi khác; vì chắc chắn rằng trong bản tính suy đồi và hư hỏng nầy vẫn còn vương lại một chút tàn dư của các ân tứ của Đức Chúa Trời; và từ đó suy ra rằng chúng ta không bị hư hỏng về mọi mặt. Câu trả lời thật dễ. Các ân tứ mà Đức Chúa Trời đã để lại cho chúng ta từ sau khi sa ngã, nếu xét riêng chúng, quả thật đáng khen ngợi; nhưng vì sự lây nhiễm của gian ác lan tràn khắp mọi phần, sẽ không tìm thấy trong chúng ta điều gì tinh sạch và thoát khỏi mọi ô uế. Việc chúng ta theo bản tính có một sự hiểu biết nào đó về Đức Chúa Trời, việc có một sự phân biệt giữa thiện và ác được khắc trong lương tâm, việc các năng lực của chúng ta đủ cho việc duy trì đời sống hiện tại, việc — nói tóm lại — chúng ta vượt trội loài thú vật về nhiều mặt, điều đó tự nó là tốt đẹp, vì nó xuất phát từ Đức Chúa Trời; nhưng trong chúng ta mọi điều ấy đều bị ô uế hoàn toàn, cũng như rượu đã bị nhiễm và hư hỏng hoàn toàn bởi mùi khó chịu của chiếc bình thì mất đi hương vị ngon của nó, và mang lấy một vị đắng và độc hại. Vì sự hiểu biết về Đức Chúa Trời còn lại trong loài người giờ đây chẳng là gì khác ngoài một nguồn đáng sợ của sự thờ hình tượng và mọi mê tín; sự phán đoán dùng để chọn lựa và phân biệt sự vật thì một phần mù lòa và dại dột, một phần không đầy đủ và lộn xộn; mọi sự siêng năng chúng ta có đều chảy vào sự hư không và những điều tầm thường; và chính ý chí, với sự dữ dội cuồng nộ, lao đầu vào điều ác. Như vậy trong toàn bộ bản tính chúng ta không còn một giọt ngay thẳng nào. Từ đó rõ ràng chúng ta phải được tạo dựng bởi sự sanh lần thứ hai, để chúng ta được chuẩn bị cho nước Đức Chúa Trời; và ý nghĩa lời của Đấng Christ là: như một người khi sanh ra từ lòng mẹ chỉ thuộc xác thịt; người ấy phải được tạo dựng lại bởi Thánh Linh, để người ấy bắt đầu trở nên thuộc linh.
Chữ Thánh Linh được dùng tại đây theo hai nghĩa, tức là chỉ ân điển, và hiệu quả của ân điển. Vì trước hết, Đấng Christ cho chúng ta biết rằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời là Tác giả duy nhất của một bản tính tinh sạch và ngay thẳng, và sau đó Ngài nói rằng chúng ta thuộc linh, vì chúng ta đã được đổi mới bởi quyền năng của Ngài.
[54] Quan điểm của tác giả chúng ta về từ nguyên của thuật ngữ nầy được trình bày đầy đủ và khảo sát trong Harmony, [7] quyển 1 trang 281; nhưng không thể cho rằng sách Giải nghĩa Phúc Âm theo Giăng nầy, xuất bản năm 1553, lại tham chiếu đến Harmony, vốn mãi đến 1555 mới xuất bản. Thứ tự thời gian sớm hơn (1548) của sách Giải nghĩa Thư gởi người Phi-líp tự nhiên dẫn chúng ta đến tham khảo đoạn [8] đó, nơi Phao-lô nói rằng ông là người Pha-ri-si (3:5). — Ed.
[55] "De sa grandeur et reputation." — "Về sự vĩ đại và danh tiếng của ông."
[56] "Qui signific Maistre." — "Nghĩa là Thầy."
[57] "L'oyant seulement comme en pensant ailleurs, et sans en tenir grand conte:" — "chỉ nghe như thể đang nghĩ đến chuyện khác, mà chẳng mấy quan tâm đến nó."
[58] "Qui imaginoit que los ames apres la mort de leurs corps cntroyent dedans des autres corps." — "(Kẻ tưởng tượng rằng linh hồn sau khi thân thể chết sẽ nhập vào những thân thể khác.)"
[59] "Monstrent bien qu'ils n'en entendent rien." — "Chứng tỏ rõ rằng họ chẳng hiểu gì về nó."
Giăng 3:7-12
7. Chớ lấy làm lạ về điều ta đã nói với ngươi: Các ngươi phải sanh lại. 8. Gió muốn thổi đâu thì thổi, ngươi nghe tiếng động; nhưng chẳng biết gió đến từ đâu và cũng không biết đi đâu. Hễ ai sanh bởi Thánh Linh thì cũng như vậy. 9. Ni-cô-đem lại nói: Điều đó làm sao có thể được? 10. Đức Chúa Jêsus đáp rằng: Ngươi là giáo sư của dân Y-sơ-ra-ên, mà không hiểu biết những điều đó sao! 11. Quả thật, quả thật, ta nói cùng ngươi, chúng ta nói điều mình biết, làm chứng điều mình đã thấy; còn các ngươi chẳng hề nhận lấy lời chứng của chúng ta. 12. Ví bằng ta nói với các ngươi những việc thuộc về đất, các ngươi còn chẳng tin thay, huống chi ta nói những việc thuộc về trời, thì các ngươi tin sao được?
7. Chớ lấy làm lạ. Đoạn nầy đã bị các nhà giải nghĩa bóp méo nhiều cách. Có người cho rằng Đấng Christ quở trách sự dốt nát thô thiển của Ni-cô-đem và những người cùng hạng, khi nói rằng chẳng có gì lạ, nếu họ không hiểu được mầu nhiệm thiên thượng của sự tái sanh, vì ngay trong trật tự tự nhiên họ cũng không nhận biết lý do của những điều thuộc về giác quan. Có người khéo léo tạo ra một ý nghĩa, dù tài tình, nhưng quá gượng ép: rằng "như gió thổi tự do, thì nhờ sự tái sanh của Thánh Linh chúng ta được buông tha, và sau khi được giải thoát khỏi ách tội lỗi, chúng ta tự nguyện chạy đến Đức Chúa Trời." Cách giải thích của Âu-tinh cũng xa rời ý của Đấng Christ không kém, rằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời thi hành quyền năng theo ý muốn riêng của Ngài. Cơ-ri-xốp và Xy-rin đưa ra một quan điểm tốt hơn, nói rằng sự so sánh được lấy từ gió, và áp dụng nó vào đoạn hiện tại như sau: dù quyền năng của nó được cảm nhận, chúng ta không biết nguồn gốc và nguyên nhân của nó. Dù tôi không khác ý kiến của họ nhiều, tôi sẽ cố giải thích ý nghĩa của Đấng Christ một cách rõ ràng và chắc chắn hơn.
Tôi giữ nguyên tắc nầy, rằng Đấng Christ mượn một sự so sánh từ trật tự tự nhiên. Ni-cô-đem cho rằng điều ông đã nghe về sự tái sanh và sự sống mới là khó tin, vì cách thức của sự tái sanh nầy vượt quá khả năng của ông. Để ngăn ông nuôi bất kỳ nghi ngờ nào như vậy, Đấng Christ cho thấy rằng ngay trong đời sống thể xác cũng bày tỏ một quyền năng đáng kinh ngạc của Đức Chúa Trời, mà lý do của nó bị che giấu. Vì mọi người đều lấy hơi thở sự sống từ không khí; chúng ta nhận biết sự chuyển động của không khí, nhưng không biết nó đến với chúng ta từ đâu hay đi về đâu. Nếu trong đời sống mong manh và chóng qua nầy Đức Chúa Trời hành động mạnh mẽ đến nỗi chúng ta buộc phải ngưỡng mộ quyền năng Ngài, thì thật là điên rồ khi cố đo lường bằng nhận thức của tâm trí mình công việc bí mật của Ngài trong sự sống thiên thượng và siêu nhiên, đến nỗi không tin điều gì hơn những gì chúng ta thấy? Như vậy Phao-lô, khi ông bộc phát sự phẫn nộ chống lại những kẻ chối bỏ đạo lý về sự sống lại, với lý do cho rằng thân thể giờ đây chịu sự hư nát, sau khi đã trở thành bụi và thành không, không thể mặc lấy sự bất diệt phước hạnh, đã quở trách họ là ngu dại vì không xét rằng một sự bày tỏ tương tự về quyền năng của Đức Chúa Trời có thể thấy trong một hạt lúa mì; vì hạt giống không nảy mầm cho đến khi nó đã thối rữa (1 Cô-rinh-tô 15:36, 37). Đây là sự khôn ngoan đáng kinh ngạc mà Đa-vít đã thốt lên:
Hỡi Đức Giê-hô-va, công việc Ngài nhiều biết bao! Ngài đã làm hết thảy cách khôn ngoan (Thi thiên 104:24).
Vậy những kẻ đã được cảnh báo bởi trật tự chung của tự nhiên mà không vươn cao hơn, để thừa nhận rằng bàn tay Đức Chúa Trời mạnh mẽ hơn nhiều trong vương quốc thuộc linh của Đấng Christ, thì thật là ngu dại quá mức. Khi Đấng Christ bảo Ni-cô-đem rằng ông không nên lấy làm lạ, chúng ta không được hiểu theo cách như thể Ngài muốn chúng ta khinh thường một công việc của Đức Chúa Trời, vốn rực rỡ dường ấy, và xứng đáng được ngưỡng mộ cao nhất; nhưng Ngài muốn nói rằng chúng ta không nên lấy làm lạ với thứ ngưỡng mộ ngăn cản đức tin của chúng ta. Vì nhiều người chối bỏ như chuyện hoang đường điều họ cho là quá cao siêu và khó khăn. Nói tóm lại, chúng ta đừng nghi ngờ rằng nhờ Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta được tạo dựng lại và trở nên con người mới, dù cách Ngài làm điều nầy bị che giấu khỏi chúng ta.
8. Gió muốn thổi đâu thì thổi. Không phải, nói cho đúng, có ý muốn trong sự thổi, mà vì sự chuyển động thì tự do, bất định, và thay đổi; vì không khí lúc thì bị cuốn theo hướng nầy lúc thì theo hướng khác. Điều nầy áp dụng vào trường hợp đang bàn như sau; vì nếu nó chảy theo một chuyển động đều đặn như nước, nó sẽ ít kỳ diệu hơn.
Hễ ai sanh bởi Thánh Linh thì cũng như vậy. Đấng Christ muốn nói rằng sự chuyển động và vận hành của Thánh Linh Đức Chúa Trời trong sự đổi mới loài người không kém phần nhận biết được so với sự chuyển động của không khí trong đời sống thuộc đất và bên ngoài nầy, nhưng cách thức của nó bị che giấu; và vì vậy, chúng ta thật vô ơn và độc ác, nếu chúng ta không tôn thờ quyền năng không thể dò được của Đức Chúa Trời trong sự sống thiên thượng, mà chúng ta thấy một sự bày tỏ nổi bật dường ấy trong thế gian nầy, và nếu chúng ta quy cho Ngài ít hơn trong việc khôi phục sự cứu rỗi của linh hồn chúng ta so với việc duy trì thân thể. Sự áp dụng sẽ rõ ràng hơn đôi chút, nếu bạn đảo câu như sau: Quyền năng và hiệu năng của Đức Thánh Linh trong con người được đổi mới là như vậy.
9. Điều đó làm sao có thể được? Chúng ta thấy đâu là trở ngại chính trên đường của Ni-cô-đem. Mọi điều ông nghe đều có vẻ quái gở, vì ông không hiểu cách thức của nó; đến nỗi không có trở ngại nào lớn hơn cho chúng ta bằng chính sự kiêu ngạo của mình; tức là chúng ta luôn muốn khôn ngoan hơn mức thích hợp, và vì vậy chúng ta chối bỏ với sự kiêu ngạo ma quỷ mọi điều không được giải thích cho lý trí chúng ta; như thể giới hạn quyền năng vô hạn của Đức Chúa Trời vào khả năng nghèo nàn của chúng ta là phải lẽ. Quả thật, chúng ta được phép, ở một mức độ nào đó, tìm hiểu cách thức và lý do của các công việc Đức Chúa Trời, miễn là chúng ta làm vậy với sự tiết độ và tôn kính; nhưng Ni-cô-đem chối bỏ nó như chuyện hoang đường, với lý do rằng ông không tin điều đó là có thể. Về chủ đề nầy chúng ta sẽ bàn đầy đủ hơn ở Chương Sáu.
10. Ngươi là giáo sư của dân Y-sơ-ra-ên. Vì Đấng Christ thấy Ngài đang phí thời gian và công sức vô ích khi dạy một người kiêu ngạo như vậy, Ngài bắt đầu quở trách ông gay gắt. Và chắc chắn những người như vậy sẽ không bao giờ tiến bộ, cho đến khi sự tự tin gian ác mà họ tự phụ bị loại bỏ. Điều nầy được đặt đầu tiên trong thứ tự là rất thích hợp; vì chính trong vấn đề mà ông chủ yếu khoe khoang sự sắc sảo và tinh tường của mình, Đấng Christ lại lên án sự dốt nát của ông. Ông tưởng rằng không thừa nhận một điều là có thể sẽ được coi là bằng chứng của sự nghiêm túc và thông minh, vì người được kể là cả tin một cách dại dột là người tán thành điều người khác nói với mình, trước khi đã tìm hiểu kỹ lý do. Nhưng Ni-cô-đem, với tất cả vẻ oai vệ của bậc thầy, vẫn tự chuốc lấy sự chế giễu bởi sự do dự còn hơn trẻ con về những nguyên lý đầu tiên. Sự do dự như vậy, chắc chắn, là hèn hạ và đáng xấu hổ. Vì chúng ta có tôn giáo gì, có sự hiểu biết Đức Chúa Trời gì, có quy tắc sống tốt gì, có hy vọng sự sống đời đời gì, nếu chúng ta không tin rằng loài người được đổi mới bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời? Vì vậy có một sự nhấn mạnh trong chữ những điều đó; vì Kinh Thánh thường lặp lại phần đạo lý nầy, nên ngay cả hạng sơ học thấp nhất cũng không nên không biết nó. Thật hoàn toàn không thể chịu được khi bất kỳ ai xưng mình là thầy dạy trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời mà lại dốt nát và không thạo về nó.
11. Chúng ta nói điều mình biết. Có người cho rằng điều nầy chỉ về Đấng Christ và Giăng Báp-tít; có người nói rằng số nhiều được dùng thay cho số ít. Về phần tôi, tôi không nghi ngờ rằng Đấng Christ nhắc đến chính mình cùng với mọi đấng tiên tri của Đức Chúa Trời, và nói chung trong thân vị của tất cả. Các triết gia và những thầy dạy hư vinh khác thường đưa ra những điều tầm thường do chính họ bịa đặt; nhưng Đấng Christ nhận về cho chính mình và mọi đầy tớ của Đức Chúa Trời điều đặc biệt nầy, rằng họ không truyền đạo lý nào ngoài điều chắc chắn. Vì Đức Chúa Trời không sai đầy tớ đi ba hoa về những điều chưa biết hay đáng nghi, mà rèn luyện họ trong trường học của Ngài, để điều họ đã học từ chính Ngài, về sau họ truyền lại cho người khác. Lại nữa, như Đấng Christ, bởi lời chứng nầy, giới thiệu cho chúng ta sự chắc chắn của đạo lý Ngài, thì Ngài cũng đặt ra cho mọi đầy tớ Ngài một luật khiêm nhường, là đừng đưa ra những giấc mơ hay phỏng đoán của riêng mình — đừng giảng những điều bịa đặt của loài người, vốn không có sự vững chắc trong chúng — mà hãy làm chứng trung tín và tinh sạch cho Đức Chúa Trời. Vậy mỗi người hãy xem Chúa đã tỏ cho mình điều gì, để không ai vượt quá giới hạn của đức tin mình; và cuối cùng, để không ai cho phép mình nói điều gì ngoài điều mình đã nghe từ Chúa. Cũng nên lưu ý rằng Đấng Christ tại đây xác nhận đạo lý của Ngài bằng một lời thề, để nó có đầy đủ thẩm quyền trên chúng ta.
Các ngươi chẳng hề nhận lấy lời chứng của chúng ta. Điều nầy được thêm vào, để Phúc Âm không mất gì vì sự vô ơn của loài người. Vì ít người được tìm thấy thi hành đức tin nơi lẽ thật của Đức Chúa Trời, và vì lẽ thật bị thế gian chối bỏ khắp nơi, chúng ta phải bảo vệ nó khỏi sự khinh thường, để sự uy nghi của nó không bị đánh giá thấp hơn, vì cả thế gian khinh thường nó, và che mờ nó bằng sự vô đạo. Giờ đây dù ý nghĩa của các lời nầy đơn giản và duy nhất, chúng ta vẫn phải rút ra từ đoạn nầy một đạo lý hai mặt. Thứ nhất là: đức tin của chúng ta nơi Phúc Âm đừng bị suy yếu, nếu nó có ít môn đồ trên đất; như thể Đấng Christ đã nói: Dù các ngươi không nhận đạo lý của ta, nó vẫn chắc chắn và bền vững; vì sự chẳng tin của loài người sẽ không bao giờ ngăn cản Đức Chúa Trời luôn chân thật. Thứ hai là: những kẻ ngày nay chẳng tin Phúc Âm sẽ không thoát khỏi mà không bị phạt, vì lẽ thật của Đức Chúa Trời là thánh và thiêng liêng. Chúng ta phải được trang bị bằng tấm khiên nầy, để chúng ta bền lòng vâng phục Phúc Âm mà chống lại sự cứng lòng của loài người. Quả thật, chúng ta phải giữ nguyên tắc nầy, rằng đức tin của chúng ta được đặt nền trên Đức Chúa Trời. Nhưng khi chúng ta có Đức Chúa Trời làm bảo đảm, chúng ta phải, như những người được nâng lên trên các tầng trời, mạnh dạn giày đạp cả thế gian dưới chân mình, hay nhìn nó với sự khinh thường cao ngạo, hơn là để sự chẳng tin của bất kỳ ai làm chúng ta kinh hãi. Về lời than trách mà Đấng Christ đưa ra, rằng lời chứng của Ngài không được nhận lấy, chúng ta học được rằng lời của Đức Chúa Trời, trong mọi thời đại, đã được phân biệt bởi đặc điểm riêng nầy, rằng những kẻ tin nó thì ít; vì cách diễn đạt — các ngươi không nhận — thuộc về số đông, và gần như toàn thể dân chúng. Vì vậy không có lý do gì để chúng ta nản lòng, nếu số người tin là ít.
12. Ví bằng ta nói với các ngươi những việc thuộc về đất. Đấng Christ kết luận rằng Ni-cô-đem và những người khác phải chịu trách nhiệm, nếu họ không tiến bộ trong đạo lý Phúc Âm; vì Ngài cho thấy lỗi không thuộc về Ngài, khiến mọi người không được dạy dỗ đúng đắn, vì Ngài hạ mình xuống tận đất, để Ngài nâng chúng ta lên trời. Đó là một lỗi quá phổ biến khi loài người muốn được dạy bằng một phong cách tài tình và dí dỏm. Vì vậy, phần lớn loài người say mê những suy đoán cao siêu và huyền bí. Vì vậy, nhiều người đánh giá Phúc Âm thấp hơn, vì họ không tìm thấy trong đó những lời kêu vang để lấp đầy tai họ, và vì lý do nầy không thèm để tâm đến một đạo lý thấp hèn và tầm thường như vậy. Nhưng điều nầy cho thấy một mức độ gian ác phi thường, khi chúng ta dành ít sự tôn kính hơn cho Đức Chúa Trời phán với chúng ta, vì Ngài hạ mình xuống sự dốt nát của chúng ta; và vì vậy, khi Đức Chúa Trời bi bô với chúng ta trong Kinh Thánh bằng một phong cách thô sơ và bình dân, chúng ta hãy biết rằng điều nầy được làm vì tình yêu Ngài dành cho chúng ta. [60] Ai kêu lên rằng mình bị xúc phạm bởi sự tầm thường của ngôn ngữ như vậy, hay vin vào đó làm cớ để không đầu phục lời của Đức Chúa Trời, thì nói dối; vì kẻ không chịu đón nhận Đức Chúa Trời, khi Ngài đến gần mình, càng không bay lên gặp Ngài trên mây.
Những việc thuộc về đất. Có người giải thích điều nầy là các yếu tố của đạo lý thuộc linh; vì sự từ bỏ mình có thể nói là sự khởi đầu của lòng tin kính. Nhưng tôi đồng ý hơn với những người cho rằng nó chỉ về hình thức dạy dỗ; vì dù toàn bộ bài giảng của Đấng Christ đều thuộc trời, Ngài vẫn nói một cách thân mật đến nỗi chính phong cách cũng có vẻ như thuộc đất. Ngoài ra, những lời nầy không được xem như chỉ về một bài giảng duy nhất; vì phương pháp dạy dỗ thông thường của Đấng Christ — tức là sự đơn sơ bình dân của phong cách — tại đây được đối chiếu với những cụm từ khoa trương và kêu vang mà những người tham vọng quá nghiện.
[60] "Pour l'amour de nous." — "Vì tình yêu Ngài dành cho chúng ta."
Giăng 3:13-18
13. Chưa hề có ai lên trời, trừ ra Đấng từ trời xuống, tức là Con người vốn ở trên trời. 14. Xưa Môi-se treo con rắn lên nơi đồng vắng thể nào, thì Con người cũng phải bị treo lên dường ấy, 15. hầu cho hễ ai tin đến Ngài đều được sự sống đời đời. 16. Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời. 17. Vả, Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài xuống thế gian, chẳng phải để đoán xét thế gian đâu, nhưng hầu cho thế gian nhờ Con ấy mà được cứu. 18. Ai tin Ngài thì chẳng bị đoán xét đâu; ai không tin thì đã bị đoán xét rồi, vì không tin đến danh Con một Đức Chúa Trời.
13. Chưa hề có ai lên trời. Ngài lại khuyên Ni-cô-đem đừng tin cậy vào chính mình và sự khôn ngoan của mình, vì không một người phàm nào có thể, bởi sức riêng không ai giúp, bước vào thiên đàng, mà chỉ người nào đi đến đó dưới sự dẫn dắt của Con Đức Chúa Trời. Vì lên trời tại đây nghĩa là "có sự hiểu biết tinh sạch về các mầu nhiệm của Đức Chúa Trời, và ánh sáng của sự hiểu biết thuộc linh." Vì Đấng Christ tại đây ban cùng một sự dạy dỗ mà Phao-lô ban, khi ông tuyên bố rằng
người có tánh xác thịt không nhận được những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời (1 Cô-rinh-tô 2:14);
và vì vậy, ông loại khỏi những điều thiêng liêng mọi sự sắc sảo của sự hiểu biết loài người, vì nó còn xa mới tới được Đức Chúa Trời.
Nhưng chúng ta phải chú ý đến các lời, rằng chỉ một mình Đấng Christ, Đấng thuộc trời, lên trời, còn lối vào đóng lại đối với mọi người khác. Vì trong mệnh đề đầu, Ngài hạ chúng ta xuống, khi Ngài loại cả thế gian khỏi thiên đàng. Phao-lô truyền cho
những kẻ muốn khôn ngoan với Đức Chúa Trời hãy trở nên dại dột với chính mình (1 Cô-rinh-tô 3:18).
Không có điều gì chúng ta làm với sự miễn cưỡng lớn hơn. Vì mục đích nầy chúng ta phải nhớ rằng mọi giác quan của chúng ta đều thất bại và sụp đổ khi chúng ta đến gần Đức Chúa Trời; nhưng sau khi đã đóng chúng ta ra khỏi thiên đàng, Đấng Christ nhanh chóng đưa ra một phương thuốc, khi Ngài thêm rằng điều đã bị từ chối đối với mọi người khác lại được ban cho Con Đức Chúa Trời. Và đây cũng là lý do Ngài tự gọi mình là Con người, để chúng ta đừng nghi ngờ rằng chúng ta có lối vào thiên đàng chung với Ngài, Đấng đã mặc lấy xác thịt chúng ta, để Ngài khiến chúng ta dự phần mọi phước lành. Vậy vì Ngài là Đấng Mưu luận duy nhất của Đức Chúa Cha (Ê-sai 9:6), Ngài cho chúng ta vào những điều bí mật mà nếu không đã còn bị che giấu.
Đấng vốn ở trên trời. Có người cho là vô lý khi nói rằng Ngài ở trên trời, trong khi Ngài vẫn còn cư ngụ trên đất. Nếu đáp rằng điều nầy đúng về bản tính thiêng liêng của Ngài, cách diễn đạt nầy có nghĩa khác, tức là trong khi Ngài là người, Ngài vẫn ở trên trời. Có thể nói rằng tại đây không hề nhắc đến nơi chốn nào, mà Đấng Christ chỉ được phân biệt với người khác, về tình trạng, vì Ngài là Đấng thừa kế vương quốc Đức Chúa Trời, mà toàn thể nhân loại bị đày khỏi đó; nhưng vì rất thường xảy ra, do sự hiệp nhất thân vị của Đấng Christ, điều vốn thuộc về bản tính nầy lại được áp dụng cho bản tính kia, chúng ta không nên tìm lời giải nào khác. Vậy Đấng Christ, Đấng ở trên trời, đã mặc lấy xác thịt chúng ta, để bởi giơ bàn tay anh em ra cho chúng ta, Ngài nâng chúng ta lên trời cùng với Ngài.
14. Xưa Môi-se treo con rắn lên nơi đồng vắng thể nào. Ngài giải thích rõ hơn vì sao Ngài nói rằng chỉ một mình Ngài là Đấng mà thiên đàng được mở ra; tức là Ngài đem lên thiên đàng mọi người chỉ sẵn lòng theo Ngài làm Đấng dẫn đường; vì Ngài làm chứng rằng Ngài sẽ được bày tỏ công khai và công cộng cho mọi người, để Ngài lan tỏa quyền năng Ngài trên mọi hạng người. [62] Được treo lên nghĩa là được đặt vào một vị trí cao và nâng lên, để được bày ra trước mắt mọi người. Điều nầy đã được thực hiện bởi sự giảng Phúc Âm; vì cách giải thích mà một số người đưa ra, cho rằng nó chỉ về thập tự giá, vừa không phù hợp với mạch văn vừa không áp dụng được cho chủ đề hiện tại. Vậy ý nghĩa đơn giản của các lời là: bởi sự giảng Phúc Âm, Đấng Christ sẽ được nâng lên cao, như một ngọn cờ mà mắt mọi người đều hướng về, như Ê-sai đã báo trước (Ê-sai 2:2). Như một hình bóng của sự treo lên nầy, Ngài nhắc đến con rắn bằng đồng, mà Môi-se đã dựng lên, và sự nhìn xem nó là một phương thuốc chữa lành cho những người đã bị rắn độc cắn. Lịch sử của biến cố đó ai cũng biết, và được thuật chi tiết trong Dân số ký 21:9. Đấng Christ đưa nó vào đoạn nầy, để cho thấy Ngài phải được đặt trước mắt mọi người bởi đạo lý Phúc Âm, hầu mọi kẻ nhìn xem Ngài bởi đức tin đều được cứu rỗi. Từ đó nên suy ra rằng Đấng Christ được bày tỏ rõ ràng cho chúng ta trong Phúc Âm, để không ai than phiền về sự mờ tối; và sự bày tỏ nầy chung cho mọi người, và đức tin có cái nhìn riêng của nó, nhờ đó nó nhận biết Ngài là hiện diện; như Phao-lô cho chúng ta biết rằng một bức chân dung sống động của Đấng Christ với thập tự giá của Ngài được bày ra, khi Ngài được giảng thật (Ga-la-ti 3:1).
Ẩn dụ nầy không phải là không thích hợp hay gượng ép. Như đó chỉ là hình dạng bên ngoài của một con rắn, nhưng bên trong chẳng có gì gây bệnh dịch hay độc hại, thì Đấng Christ đã mặc lấy hình dạng của xác thịt tội lỗi, vốn tinh sạch và thoát khỏi mọi tội lỗi, để Ngài chữa lành trong chúng ta vết thương chết người của tội lỗi. Không phải vô ích khi, lúc người Giu-đa bị rắn cắn, Chúa xưa kia đã chuẩn bị thứ thuốc giải độc nầy; và nó góp phần xác nhận bài giảng mà Đấng Christ đã giảng. Vì khi Ngài thấy mình bị khinh thường như một người hèn hạ và vô danh, Ngài không thể đưa ra điều gì thích hợp hơn sự treo con rắn lên, để nói với họ rằng họ không nên lấy làm lạ, nếu trái với mong đợi của loài người, Ngài được treo lên cao từ chính tình trạng thấp hèn nhất, vì điều nầy đã được phác họa trước dưới Luật pháp bởi hình bóng con rắn.
Giờ đây nảy sinh một câu hỏi: Đấng Christ ví mình với con rắn, vì có một sự giống nhau nào đó; hay Ngài tuyên bố nó là một thánh lễ, như Ma-na sao? Vì dù Ma-na là thức ăn cho thân thể, dành cho nhu cầu hiện tại, Phao-lô vẫn làm chứng rằng nó là một mầu nhiệm thuộc linh (1 Cô-rinh-tô 10:3). Tôi bị dẫn đến chỗ cho rằng con rắn bằng đồng cũng vậy, cả bởi đoạn nầy, lẫn bởi việc nó được giữ lại cho tương lai, cho đến khi sự mê tín của dân chúng đã biến nó thành một hình tượng (2 Các vua 18:4). Nếu ai có ý kiến khác, tôi không tranh luận với người ấy.
16. Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian. Đấng Christ mở ra nguyên nhân đầu tiên, và như là nguồn của sự cứu rỗi chúng ta, và Ngài làm vậy để không còn nghi ngờ nào; vì tâm trí chúng ta không thể tìm được sự yên nghỉ bình an, cho đến khi chúng ta đến được tình yêu không đáng được của Đức Chúa Trời. Như toàn bộ vấn đề cứu rỗi chúng ta không được tìm ở đâu khác ngoài Đấng Christ, chúng ta cũng phải thấy Đấng Christ đến với chúng ta từ đâu, và vì sao Ngài được dâng làm Đấng Cứu Rỗi chúng ta. Cả hai điểm được trình bày rõ ràng cho chúng ta: tức là đức tin nơi Đấng Christ đem sự sống đến cho mọi người, và Đấng Christ đã đem sự sống, vì Đức Chúa Cha trên trời yêu thương nhân loại, và muốn họ không bị hư mất. Và thứ tự nầy phải được tuân giữ cẩn thận; vì tham vọng gian ác thuộc về bản tính chúng ta là như vậy, khi câu hỏi liên quan đến nguồn gốc của sự cứu rỗi chúng ta, chúng ta nhanh chóng hình thành những tưởng tượng ma quỷ về công đức của chính mình. Theo đó, chúng ta tưởng tượng rằng Đức Chúa Trời đã hòa thuận với chúng ta, vì Ngài đã kể chúng ta đáng để Ngài đoái nhìn. Nhưng Kinh Thánh khắp nơi tôn cao lòng thương xót tinh sạch và không pha trộn của Ngài, vốn gạt bỏ mọi công đức.
Và lời của Đấng Christ chẳng có nghĩa gì khác, khi Ngài tuyên bố nguyên nhân ở trong tình yêu của Đức Chúa Trời. Vì nếu chúng ta muốn lên cao hơn, Thánh Linh đóng cửa lại bởi miệng Phao-lô, khi ông cho chúng ta biết rằng tình yêu nầy được đặt nền trên mục đích của ý muốn Ngài (Ê-phê-sô 1:5). Và quả thật, rất rõ ràng rằng Đấng Christ đã nói như vậy, để kéo loài người ra khỏi sự chiêm ngưỡng chính mình mà nhìn vào lòng thương xót của một mình Đức Chúa Trời. Ngài cũng không nói rằng Đức Chúa Trời bị lay động để giải cứu chúng ta, vì Ngài thấy trong chúng ta điều gì đó xứng đáng với một phước lành tuyệt vời như vậy, mà quy vinh quang của sự giải cứu chúng ta hoàn toàn cho tình yêu của Ngài. Và điều nầy càng rõ hơn từ điều tiếp theo; vì Ngài thêm rằng Đức Chúa Trời đã ban Con Ngài cho loài người, để họ không bị hư mất. Từ đó suy ra rằng, cho đến khi Đấng Christ ban sự giúp đỡ trong việc cứu vớt kẻ bị mất, mọi người đều bị định cho sự hủy diệt đời đời. Phao-lô cũng chứng minh điều nầy từ sự xét về thời gian;
vì Ngài đã yêu chúng ta khi chúng ta còn là thù nghịch bởi tội lỗi (Rô-ma 5:8, 10).
Và quả thật, nơi nào tội lỗi cai trị, chúng ta sẽ chẳng tìm thấy gì ngoài cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, vốn kéo theo sự chết. Vậy chính lòng thương xót hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời, để Ngài cũng khôi phục chúng ta cho sự sống.
Tuy vậy, cách diễn đạt nầy có vẻ trái với nhiều đoạn Kinh Thánh, vốn đặt trong Đấng Christ nền tảng đầu tiên của tình yêu Đức Chúa Trời dành cho chúng ta, và cho thấy ngoài Ngài ra chúng ta bị Đức Chúa Trời ghét. Nhưng chúng ta phải nhớ — điều tôi đã nói — rằng tình yêu kín nhiệm mà Đức Chúa Cha trên trời yêu chúng ta trong chính Ngài cao hơn mọi nguyên nhân khác; nhưng ân điển mà Ngài muốn cho chúng ta biết, và nhờ đó chúng ta được khích lệ đến hy vọng cứu rỗi, khởi đầu với sự hòa giải đã được thực hiện qua Đấng Christ. Vì Ngài tất yếu ghét tội lỗi, làm sao chúng ta tin rằng mình được Ngài yêu, cho đến khi sự chuộc tội đã được thực hiện cho những tội lỗi mà vì đó Ngài công chính nổi giận với chúng ta? Như vậy, tình yêu của Đấng Christ phải can thiệp để hòa giải Đức Chúa Trời với chúng ta, trước khi chúng ta có bất kỳ kinh nghiệm nào về lòng nhân từ của Cha Ngài. Nhưng như chúng ta trước hết được cho biết rằng Đức Chúa Trời, vì yêu chúng ta, đã ban Con Ngài chịu chết vì chúng ta, thì lập tức được thêm rằng, nói cho đúng, đức tin chỉ nên nhìn vào một mình Đấng Christ.
Ngài đã ban Con một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất. Đây, Ngài nói, là cái nhìn đúng đắn của đức tin, là chăm nhìn vào Đấng Christ, nơi nó thấy lòng Đức Chúa Trời đầy dẫy tình yêu: đây là một sự nâng đỡ vững chắc và bền lâu, là nương cậy vào sự chết của Đấng Christ như bảo chứng duy nhất của tình yêu ấy. Chữ Con một thật đầy ý nghĩa (emphatikon) để phóng đại sự nồng cháy của tình yêu Đức Chúa Trời dành cho chúng ta. Vì loài người không dễ tin rằng Đức Chúa Trời yêu mình, nên để loại bỏ mọi nghi ngờ, Ngài đã minh nhiên tuyên bố rằng chúng ta được Đức Chúa Trời yêu quý đến nỗi, vì cớ chúng ta, Ngài đã không tiếc Con một của Ngài. Vậy vì Đức Chúa Trời đã làm chứng dồi dào nhất về tình yêu Ngài dành cho chúng ta, ai không thỏa lòng với lời chứng nầy, mà vẫn còn nghi ngờ, thì sỉ nhục Đấng Christ nặng nề, như thể Ngài chỉ là một người tầm thường bị phó cho sự chết một cách bừa bãi. Nhưng chúng ta nên xét rằng, theo mức độ Đức Chúa Trời quý trọng Con một của Ngài, sự cứu rỗi chúng ta càng có vẻ quý giá dường ấy đối với Ngài, vì để chuộc nó Ngài đã chọn để Con một của Ngài chịu chết. Đấng Christ có quyền với danh xưng nầy, vì theo bản tính Ngài là Con một của Đức Chúa Trời; và Ngài truyền vinh dự nầy cho chúng ta bởi sự làm con nuôi, khi chúng ta được tháp vào thân thể Ngài.
Hầu cho hễ ai tin đến Ngài đều được sự sống đời đời. Đây là một lời khen ngợi đáng chú ý về đức tin, rằng nó giải thoát chúng ta khỏi sự hủy diệt đời đời. Vì Ngài cố ý tuyên bố rằng, dù chúng ta dường như sanh ra để chịu chết, sự giải cứu chắc chắn được dâng cho chúng ta bởi đức tin nơi Đấng Christ; và vì vậy, chúng ta không nên sợ sự chết, vốn treo lơ lửng trên chúng ta. Và Ngài đã dùng thuật ngữ phổ quát hễ ai, vừa để mời gọi mọi người không phân biệt dự phần sự sống, vừa để cắt đứt mọi lời bào chữa khỏi kẻ chẳng tin. Thuật ngữ thế gian, mà Ngài đã dùng trước đó, cũng có ý nghĩa như vậy; vì dù sẽ chẳng tìm thấy gì trong thế gian xứng đáng với ân huệ của Đức Chúa Trời, Ngài vẫn cho thấy mình đã hòa thuận với cả thế gian, khi Ngài mời gọi mọi người không trừ ai đến với đức tin nơi Đấng Christ, vốn chẳng là gì khác ngoài một lối vào sự sống.
Mặt khác chúng ta hãy nhớ rằng trong khi sự sống được hứa một cách phổ quát cho mọi kẻ tin Đấng Christ, đức tin vẫn không chung cho mọi người. Vì Đấng Christ được tỏ ra và bày ra trước mắt mọi người, nhưng chỉ những người được chọn là những người mà Đức Chúa Trời mở mắt, để họ tìm kiếm Ngài bởi đức tin. Tại đây cũng bày tỏ một hiệu quả kỳ diệu của đức tin; vì nhờ nó chúng ta nhận Đấng Christ đúng như Ngài được Đức Chúa Cha ban cho chúng ta — tức là như Đấng đã giải thoát chúng ta khỏi sự đoán phạt của sự chết đời đời, và khiến chúng ta trở nên kẻ thừa kế sự sống đời đời, vì bởi của lễ của sự chết Ngài, Ngài đã chuộc tội lỗi chúng ta, để không gì ngăn cản Đức Chúa Trời thừa nhận chúng ta là con Ngài. Vậy vì đức tin ôm lấy Đấng Christ, với hiệu năng của sự chết Ngài và trái của sự sống lại Ngài, chúng ta không cần ngạc nhiên nếu nhờ nó chúng ta cũng được sự sống của Đấng Christ.
Tuy vậy vẫn chưa rõ lắm vì sao và bằng cách nào đức tin ban sự sống cho chúng ta. Có phải vì Đấng Christ đổi mới chúng ta bởi Thánh Linh Ngài, để sự công chính của Đức Chúa Trời sống và mạnh mẽ trong chúng ta; hay vì, sau khi được tẩy sạch bởi huyết Ngài, chúng ta được kể là công chính trước mặt Đức Chúa Trời bởi sự tha thứ nhưng không? Quả thật chắc chắn rằng hai điều nầy luôn đi đôi với nhau; nhưng vì sự chắc chắn của sự cứu rỗi là chủ đề đang bàn, chúng ta chủ yếu nên giữ lấy lý do nầy, rằng chúng ta sống, vì Đức Chúa Trời yêu chúng ta nhưng không bằng cách không kể tội lỗi chúng ta cho chúng ta. Vì lý do nầy của lễ được nhắc đến một cách minh nhiên, mà nhờ đó, cùng với tội lỗi, sự rủa sả và sự chết bị hủy diệt. Tôi đã giải thích mục đích của hai mệnh đề nầy,
đó là, để cho chúng ta biết rằng trong Đấng Christ chúng ta lấy lại được sự sở hữu sự sống, mà chúng ta thiếu trong chính mình; vì trong tình trạng khốn khổ nầy của nhân loại, sự cứu chuộc, theo thứ tự thời gian, đi trước sự cứu rỗi.
17. Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài xuống thế gian, chẳng phải để đoán xét thế gian đâu. Đây là một sự xác nhận lời tuyên bố trước; vì Đức Chúa Trời sai Con một của Ngài đến với chúng ta không phải vô ích. Ngài đến không phải để hủy diệt; và vì vậy suy ra rằng đó là chức vụ đặc biệt của Con Đức Chúa Trời, để mọi kẻ tin đều được cứu rỗi bởi Ngài. Giờ đây không còn lý do gì để bất kỳ ai ở trong tình trạng do dự, hay lo âu đau đớn, về cách mình có thể thoát khỏi sự chết, khi chúng ta tin rằng đó là mục đích của Đức Chúa Trời khi Đấng Christ giải cứu chúng ta khỏi nó. Chữ thế gian lại được lặp lại, để không ai tưởng mình hoàn toàn bị loại trừ, nếu người ấy chỉ giữ con đường đức tin.
Chữ đoán xét (krino) tại đây được dùng thay cho đoán phạt, như trong nhiều đoạn khác. Khi Ngài tuyên bố rằng Ngài đến không phải để đoán phạt thế gian, Ngài như vậy chỉ ra ý định thật sự của sự đến của Ngài; vì cần gì Đấng Christ phải đến để hủy diệt chúng ta, những kẻ đã hoàn toàn hư hỏng? Vì vậy chúng ta không nên nhìn vào Đấng Christ điều gì khác, ngoài việc Đức Chúa Trời, bởi lòng nhân từ vô biên của Ngài, đã chọn giơ tay giúp để cứu chúng ta là kẻ bị mất; và mỗi khi tội lỗi chúng ta đè nặng chúng ta — mỗi khi Sa-tan muốn xô chúng ta vào thất vọng — chúng ta phải giương tấm khiên nầy ra, rằng Đức Chúa Trời không muốn chúng ta bị chìm ngập trong sự hủy diệt đời đời, vì Ngài đã định Con Ngài làm sự cứu rỗi của thế gian.
Khi Đấng Christ nói, trong những đoạn khác, rằng Ngài đến để làm sự phán xét (Giăng 9:39); khi Ngài được gọi là đá gây vấp phạm (1 Phi-e-rơ 2:7); khi Ngài được nói là đã định làm một cớ cho nhiều người vấp ngã (Lu-ca 2:34): điều nầy có thể được coi là ngẫu nhiên, hay phát sinh từ một nguyên nhân khác; vì những kẻ chối bỏ ân điển dâng cho trong Ngài đáng phải thấy Ngài là Đấng Phán Xét và Đấng Báo Thù sự khinh thường quá bất xứng và hèn hạ. Một trường hợp nổi bật của điều nầy có thể thấy trong Phúc Âm; vì dù nói cho đúng nó là
quyền phép của Đức Chúa Trời để cứu mọi kẻ tin (Rô-ma 1:16),
sự vô ơn của nhiều người khiến nó trở nên sự chết đối với họ. Cả hai đều đã được Phao-lô diễn đạt hay, khi ông khoe về việc
sẵn sàng phạt mọi kẻ chẳng phục, khi anh em đã chịu lụy trọn rồi (2 Cô-rinh-tô 10:6).
Ý nghĩa tóm lại là: Phúc Âm đặc biệt, và trước hết, được định cho tín hữu, để nó trở nên sự cứu rỗi cho họ; nhưng sau đó tín hữu sẽ không thoát khỏi mà không bị phạt, những kẻ khinh thường ân điển của Đấng Christ, đã chọn để Ngài làm Tác giả của sự chết hơn là của sự sống.
18. Ai tin Ngài thì chẳng bị đoán xét đâu. Khi Ngài lặp đi lặp lại nhiều lần và tha thiết rằng mọi tín hữu đều vượt khỏi nguy hiểm của sự chết, chúng ta có thể suy ra từ đó sự cần thiết lớn lao của một sự tin chắc vững vàng và chắc chắn, để lương tâm không bị giữ mãi trong tình trạng run rẩy và kinh hãi. Ngài lại tuyên bố rằng, khi chúng ta đã tin, không còn sự đoán phạt nào, điều Ngài sẽ giải thích đầy đủ hơn trong Chương Năm. Thì hiện tại — chẳng bị đoán xét — tại đây được dùng thay cho thì tương lai — sẽ chẳng bị đoán xét — theo thói quen của tiếng Hê-bơ-rơ; vì Ngài muốn nói rằng tín hữu được an toàn khỏi nỗi sợ bị đoán phạt.
Nhưng ai không tin thì đã bị đoán xét rồi. Điều nầy nghĩa là không còn phương thuốc nào khác để bất kỳ người nào có thể thoát khỏi sự chết; hay nói cách khác, đối với mọi kẻ chối bỏ sự sống ban cho họ trong Đấng Christ, không còn lại gì ngoài sự chết, vì sự sống chẳng ở đâu khác ngoài đức tin. Thì quá khứ của động từ, đã bị đoán xét rồi (ede kekritai), được Ngài dùng một cách đầy ý nghĩa (emphatikos), để diễn đạt mạnh mẽ hơn rằng mọi kẻ chẳng tin đều hoàn toàn hư hỏng. Nhưng cần lưu ý rằng Đấng Christ đặc biệt nói về những kẻ mà sự gian ác sẽ được bày tỏ trong sự khinh thường công khai Phúc Âm. Vì dù đúng rằng chưa bao giờ có phương thuốc nào khác để thoát khỏi sự chết ngoài việc loài người chạy đến Đấng Christ, nhưng vì Đấng Christ tại đây nói về sự giảng Phúc Âm, vốn sẽ được lan ra khắp thế gian, Ngài hướng bài giảng của Ngài chống lại những kẻ cố ý và độc ác dập tắt ánh sáng mà Đức Chúa Trời đã thắp lên.
[61] "Car personne n'est monte;" — "Vì chưa hề có ai lên."
[62] "Sur toutes manieres de gens." — "(Trên mọi hạng người.)"
Giăng 3:19-21
19. Vả, sự đoán phạt đó là như vầy: sự sáng đã đến thế gian, mà người ta ưa sự tối tăm hơn sự sáng, vì việc làm của họ là xấu xa. 20. Bởi vì phàm ai làm ác thì ghét sự sáng và không đến cùng sự sáng, e rằng công việc của mình phải trách móc chăng. 21. Nhưng kẻ nào làm theo lẽ thật thì đến cùng sự sáng, hầu cho các việc của mình được bày tỏ ra, vì đã làm trong Đức Chúa Trời. [63]
19. Vả, sự đoán phạt đó là như vầy. Ngài đáp lại những lời lầm bầm và than phiền, mà kẻ gian ác thường dùng để chỉ trích — điều họ tưởng là sự nghiêm khắc quá đáng của Đức Chúa Trời, khi Ngài đối xử với họ nghiêm khắc hơn họ mong đợi. Mọi người đều cho là khắc nghiệt khi những kẻ không tin Đấng Christ phải bị phó cho sự hủy diệt. Để không ai quy sự đoán phạt của mình cho Đấng Christ, Ngài cho thấy mỗi người phải tự quy lỗi cho mình. Lý do là: sự chẳng tin là một lời chứng của một lương tâm xấu; và từ đó rõ ràng chính sự gian ác của họ ngăn cản kẻ chẳng tin đến gần Đấng Christ. Có người cho rằng Ngài tại đây chỉ vạch ra dấu hiệu của sự đoán phạt; nhưng ý định của Đấng Christ là kiềm chế sự gian ác của loài người, để họ đừng, theo thói quen, tranh luận hay cãi lý với Đức Chúa Trời, như thể Ngài đối xử bất công với họ, khi Ngài phạt sự chẳng tin bằng sự chết đời đời. Ngài cho thấy một sự đoán phạt như vậy là công chính, và không thể bị chê trách, không chỉ vì những người ấy hành động gian ác, khi họ thích sự tối tăm hơn sự sáng, và từ chối ánh sáng được dâng cho họ nhưng không, mà vì sự ghét ánh sáng ấy chỉ phát sinh từ một tâm trí gian ác và ý thức về tội lỗi của mình. Một vẻ đẹp và sự rực rỡ của sự thánh khiết quả thật có thể thấy nơi nhiều người, mà rốt cuộc vẫn chống lại Phúc Âm; nhưng dù họ tỏ ra thánh khiết hơn các thiên sứ, không còn chỗ nghi ngờ rằng họ là kẻ giả hình, những kẻ chối bỏ đạo lý của Đấng Christ không vì lý do nào khác ngoài việc họ yêu những nơi ẩn náu mà sự hèn hạ của họ có thể được che giấu. Vậy vì chỉ sự giả hình đã khiến loài người đáng ghét đối với Đức Chúa Trời, mọi người đều bị kết tội, vì nếu không phải họ, bị mù bởi kiêu ngạo, vui thích trong tội ác của mình, họ đã sẵn lòng vui vẻ đón nhận đạo lý Phúc Âm.
20. Bởi vì phàm ai làm ác. Ý nghĩa là: ánh sáng đáng ghét đối với họ không vì lý do nào khác ngoài việc họ gian ác và muốn che giấu tội lỗi mình, hết sức có thể. Từ đó suy ra rằng, bằng cách chối bỏ phương thuốc, có thể nói họ cố ý nuôi dưỡng căn cớ của sự đoán phạt mình. Vì vậy chúng ta lầm lớn, nếu cho rằng những kẻ nổi giận chống lại Phúc Âm bị thúc đẩy bởi lòng sốt sắng tin kính, trong khi trái lại, họ ghê tởm và tránh ánh sáng, để họ càng tự do tâng bốc mình trong bóng tối.
21. Nhưng kẻ nào làm theo lẽ thật. Điều nầy có vẻ là một lời tuyên bố không đúng và vô lý, trừ khi bạn chịu thừa nhận rằng có người ngay thẳng và chân thật, trước khi họ được Đức Thánh Linh đổi mới, điều hoàn toàn không phù hợp với đạo lý đồng nhất của Kinh Thánh; vì chúng ta biết rằng đức tin là rễ mà từ đó các trái của việc lành nảy sinh. Để giải quyết khó khăn nầy, Âu-tinh nói rằng làm theo lẽ thật nghĩa là "thừa nhận rằng chúng ta khốn khổ và thiếu mọi quyền năng làm điều lành;" và quả thật, đó là một sự chuẩn bị thật cho đức tin, khi sự nhận biết về sự nghèo khó của chúng ta thúc ép chúng ta chạy đến ân điển của Đức Chúa Trời. Nhưng tất cả điều nầy còn xa mới tới được ý của Đấng Christ, vì Ngài chỉ muốn nói rằng những kẻ hành động chân thành không mong gì tha thiết hơn ánh sáng, để các việc làm của họ được thử nghiệm; vì khi một sự thử nghiệm như vậy đã được thực hiện, càng rõ ràng hơn rằng, trước mắt Đức Chúa Trời, họ nói lẽ thật và thoát khỏi mọi gian dối. Giờ đây sẽ là một lập luận không thuyết phục, nếu chúng ta suy ra từ điều nầy rằng loài người có một lương tâm tốt trước khi họ có đức tin; vì Đấng Christ không nói rằng những người được chọn tin, để đáng được khen về việc lành, mà chỉ nói điều kẻ chẳng tin sẽ làm, nếu họ không có một lương tâm xấu.
Đấng Christ dùng chữ lẽ thật, vì khi chúng ta bị lừa bởi vẻ hào nhoáng bên ngoài của các việc làm, chúng ta không xét điều bị che giấu bên trong. Theo đó, Ngài nói rằng những người ngay thẳng và thoát khỏi sự giả hình sẵn lòng bước vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời, Đấng duy nhất là Thẩm Phán có thẩm quyền về các việc làm của chúng ta. Vì những việc làm ấy được nói là làm trong Đức Chúa Trời hay theo Đức Chúa Trời, là những việc được Ngài chấp nhận, và tốt theo quy tắc của Ngài. Từ đó chúng ta hãy học rằng chúng ta không được xét đoán các việc làm bằng cách nào khác ngoài việc đem chúng đến ánh sáng của Phúc Âm, vì lý trí chúng ta hoàn toàn mù lòa.
[63] "Faites selon Dieu;" — "làm theo Đức Chúa Trời;"
Giăng 3:22-28
22. Kế đó, Đức Chúa Jêsus đi với môn đồ đến xứ Giu-đê; Ngài ở với môn đồ tại đó, và làm phép báp-tem. 23. Giăng cũng làm phép báp-tem tại Ê-nôn, gần Sa-lim, vì ở đó có nhiều nước, và người ta đến đặng chịu phép báp-tem. 24. Bởi bấy giờ Giăng chưa bị bỏ vào ngục. 25. Vả, môn đồ của Giăng có cãi lẫy với một người Giu-đa về lễ tẩy sạch. 26. Họ đến cùng Giăng và nói rằng: Thưa thầy, kìa, người ở cùng thầy bên kia sông Giô-đanh, mà thầy đã làm chứng cho, bây giờ làm phép báp-tem, và thiên hạ đều đến cùng người! 27. Giăng trả lời rằng: Ví chẳng từ trên trời cho, thì không một người nào nhận được gì. 28. Chính các ngươi làm chứng cho ta rằng ta đã nói: Ta không phải là Đấng Christ, nhưng ta đã được sai đến trước Ngài.
22. Kế đó, Đức Chúa Jêsus đi. Có lẽ Đấng Christ, khi lễ đã qua, đã đến phần xứ Giu-đê gần thị trấn Ê-nôn, nằm trong chi phái Ma-na-se. Nhà truyền đạo nói rằng tại đó có nhiều nước, và những nước ấy không dồi dào như vậy trong xứ Giu-đê. Giờ đây các nhà địa lý cho chúng ta biết rằng hai thị trấn Ê-nôn và Sa-lim không xa nơi sông Giô-đanh và suối Gia-bốc hợp lưu; và họ thêm rằng thành Sy-thô-pô-li gần đó. Từ những lời nầy, chúng ta có thể suy ra rằng Giăng và Đấng Christ đã làm phép báp-tem bằng cách dìm cả thân thể xuống dưới nước; dù chúng ta không nên quá lo lắng về nghi thức bên ngoài, miễn là nó phù hợp với lẽ thật thuộc linh, và với sự định đoạt và quy tắc của Chúa. Theo như chúng ta có thể phỏng đoán, vùng lân cận của những nơi ấy khiến nhiều tin đồn lan ra, và nhiều cuộc tranh luận nảy sinh, về Luật pháp, về sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và về tình trạng của Hội Thánh, do hai người làm phép báp-tem đã dấy lên cùng một lúc. Vì khi nhà truyền đạo nói rằng Đấng Christ làm phép báp-tem, tôi cho rằng điều nầy chỉ về sự khởi đầu chức vụ của Ngài; tức là Ngài khi đó bắt đầu thi hành công khai chức vụ đã được Đức Chúa Cha định cho Ngài. Và dù Đấng Christ làm điều nầy qua các môn đồ Ngài, Ngài tại đây được nêu danh là Tác giả của phép báp-tem, mà không nhắc đến các đầy tớ Ngài, những người chẳng làm gì ngoài nhân danh Ngài và theo mạng lệnh Ngài. Về chủ đề nầy, chúng ta sẽ còn điều để nói ở đầu Chương tiếp theo.
25. Vả, có sự cãi lẫy dấy lên. Nhà truyền đạo thuật lại rằng một cuộc tranh luận dấy lên từ các môn đồ của Giăng không phải không có lý do chính đáng; vì họ càng kém hiểu biết về đạo lý bao nhiêu, họ càng hăm hở bước vào tranh luận bấy nhiêu, vì sự dốt nát luôn táo bạo và tự phụ. Nếu người khác tấn công họ, họ có thể được bào chữa; nhưng khi chính họ, dù không đủ sức duy trì cuộc tranh cãi, tự nguyện khiêu khích người Giu-đa, đó là một việc làm liều lĩnh và dại dột. Giờ đây các lời nghĩa là "cuộc tranh luận được họ dấy lên;" và họ không chỉ đáng trách vì nắm lấy một vấn đề mà họ không hiểu, và nói về nó một cách liều lĩnh vượt quá mức hiểu biết của mình; mà một lỗi khác — không kém lỗi trước — là họ không có ý định bênh vực tính hợp pháp của phép Báp-têm cho bằng bênh vực việc của thầy mình, để thẩm quyền của ông còn nguyên vẹn. Về cả hai mặt, họ đáng bị quở trách, vì không hiểu bản chất thật của phép Báp-têm, họ phơi bày thánh lễ của Đức Chúa Trời ra cho người ta chế giễu, và vì bởi tham vọng tội lỗi, họ đảm nhận việc bênh vực việc của thầy mình chống lại Đấng Christ.
Vậy rõ ràng họ đã sửng sốt và bối rối bởi một lời duy nhất, khi người ta trình bày với họ rằng Đấng Christ cũng đang làm phép báp-tem; vì trong khi sự chú ý của họ hướng vào con người của một người, và vào vẻ bề ngoài, [64] họ ít quan tâm đến đạo lý hơn. Chúng ta được dạy, bởi gương của họ, những người bị thúc đẩy bởi ước muốn tội lỗi muốn đẹp lòng loài người hơn là bởi lòng sốt sắng vì Đức Chúa Trời sẽ rơi vào những sai lầm nào; và chúng ta cũng được nhắc nhở rằng đối tượng duy nhất mà chúng ta phải nhắm đến và thúc đẩy bằng mọi cách là: chỉ một mình Đấng Christ được tôn cao.
Về lễ tẩy sạch. Cuộc tranh luận là về sự tẩy sạch; vì người Giu-đa có nhiều phép báp-tem và sự rửa ráy [65] do Luật pháp truyền; và không thỏa mãn với những điều Đức Chúa Trời đã định, [66] họ cẩn thận giữ nhiều điều khác đã được tổ phụ truyền lại. Khi họ thấy rằng, ngoài số lượng và sự đa dạng lớn lao của các sự tẩy sạch, một phương pháp tẩy sạch mới được Đấng Christ và Giăng đưa vào, họ coi đó là vô lý.
26. Người mà thầy đã làm chứng cho. Bởi lập luận nầy họ cố hoặc khiến Đấng Christ thấp kém hơn Giăng, hoặc cho thấy Giăng, bằng cách tôn vinh Ngài, đã đặt Ngài dưới sự mang ơn; vì họ tính rằng Giăng đã ban một ân huệ cho Đấng Christ bằng cách trang sức Ngài với những danh hiệu vinh dự như vậy. Như thể Giăng không có bổn phận phải công bố như vậy, hay đúng hơn, như thể đó không phải là phẩm giá cao nhất của Giăng là làm người loan báo cho Con Đức Chúa Trời. Không gì có thể vô lý hơn việc khiến Đấng Christ thấp kém hơn Giăng, vì lời chứng của ông rất thuận lợi; vì chúng ta biết lời chứng của Giăng là gì. Cách diễn đạt họ dùng — thiên hạ đều đến cùng Đấng Christ — là ngôn ngữ của kẻ ganh tị, [67] và phát sinh từ tham vọng tội lỗi; vì họ sợ rằng đám đông sẽ lập tức lìa bỏ thầy mình.
27. Ví chẳng từ trên trời cho, thì không một người nào nhận được gì. Có người cho những lời nầy chỉ về Đấng Christ, như thể Giăng buộc tội các môn đồ về sự tự phụ gian ác chống lại Đức Chúa Trời, bằng cách cố tước khỏi Đấng Christ điều Đức Chúa Cha đã ban cho Ngài. Họ cho ý nghĩa là: "Việc trong một thời gian ngắn như vậy mà Ngài đã lên đến vinh dự lớn lao như vậy, là công việc của Đức Chúa Trời; và vì vậy các ngươi cố hạ thấp Đấng mà Đức Chúa Trời đã dùng tay Ngài nâng lên cao là vô ích." Có người cho rằng đó là một lời thốt lên mà ông bộc phát trong phẫn nộ, vì các môn đồ ông cho đến nay tiến bộ quá ít. Và quả thật thật là vô lý quá mức khi họ vẫn cố hạ xuống hàng người thường Đấng mà họ đã nhiều lần nghe là Đấng Christ, để Ngài không vượt lên trên các đầy tớ Ngài; và vì vậy, Giăng có thể đã nói một cách chính đáng rằng phí thời gian dạy dỗ loài người là vô ích, vì họ đần độn và ngu dại, cho đến khi họ được đổi mới trong tâm trí.
Nhưng tôi đồng ý hơn với ý kiến của những người giải thích rằng nó áp dụng cho Giăng, như khẳng định rằng làm cho ông trở nên vĩ đại không nằm trong quyền của ông, hay của họ, vì thước đo của tất cả chúng ta là trở nên điều Đức Chúa Trời muốn chúng ta trở nên. Vì ngay cả Con Đức Chúa Trời cũng không tự chiếm lấy vinh dự ấy cho mình (Hê-bơ-rơ 5:4), thì người thuộc hàng thường nào dám mong muốn nhiều hơn điều Chúa đã ban cho mình? Chỉ một ý nghĩ nầy, nếu được khắc sâu vào tâm trí tất cả chúng ta, đã quá đủ để kiềm chế tham vọng; và nếu tham vọng được sửa chữa và hủy diệt, tai họa của sự tranh cãi cũng sẽ được loại bỏ. Sao mỗi người lại tự tôn mình quá mức thích hợp, nếu không phải vì chúng ta không nương cậy nơi Chúa, để thỏa lòng với địa vị Ngài định cho chúng ta?
28. Chính các ngươi làm chứng cho ta. Giăng trách các môn đồ rằng họ không tin lời ông nói. Ông đã nhiều lần cảnh báo họ rằng ông không phải là Đấng Christ; và vì vậy, chỉ còn lại việc ông phải làm đầy tớ và vâng phục Con Đức Chúa Trời cùng với những người khác. Và đoạn nầy đáng được lưu ý; vì bằng cách khẳng định rằng ông không phải là Đấng Christ, ông không giữ lại gì cho mình ngoài việc vâng phục đầu, và hầu việc trong Hội Thánh như một trong những người còn lại, chứ không được tôn cao đến nỗi che mờ vinh dự của Đầu. Ông nói rằng ông được sai đến trước, để dọn đường cho Đấng Christ, như các vua thường có người loan báo hay người đi trước.
[64] "Et apparence exterieure." — "Và vẻ bề ngoài."
[65] "De baptesmes et lavemens." — "Về các phép báp-tem và sự rửa ráy."
[66] "Que Dieu avoit instituez." — "Mà Đức Chúa Trời đã lập."
[67] "C'est une parole de gens envieux." — "Đó là lời của kẻ ganh tị."
Giăng 3:29-34
29. Ai có vợ mới cưới là chàng rể; nhưng bạn của chàng rể đứng gần và nghe người, thì rất đỗi vui mừng về tiếng của chàng rể. Ấy, sự vui mừng của ta đó đã được trọn vẹn. 30. Ngài phải dấy lên, ta phải hạ xuống. 31. Đấng từ trên cao đến là trên hết mọi loài. Kẻ từ đất đến là thuộc về đất, và nói ra như là từ đất; [68] còn Đấng từ trời đến thì trên hết mọi loài. 32. Ngài làm chứng về điều Ngài đã thấy và nghe, song không có ai nhận lấy lời chứng của Ngài. 33. Ai nhận lấy lời chứng của Ngài thì đóng ấn rằng Đức Chúa Trời là thật. 34. Vì Đấng mà Đức Chúa Trời đã sai đến thì rao truyền lời của Đức Chúa Trời, bởi Đức Chúa Trời ban Thánh Linh cho Ngài không chừng mực.
29. Ai có vợ mới cưới là chàng rể. Bởi sự so sánh nầy, ông xác nhận đầy đủ hơn lời tuyên bố rằng chỉ một mình Đấng Christ được loại khỏi hàng thường của loài người. Vì như người cưới vợ không gọi và mời bạn bè đến dự đám cưới, để đem nàng dâu ra làm điếm cho họ, hay bằng cách từ bỏ quyền của mình mà cho họ dự phần với mình nơi giường tân hôn, mà đúng hơn để hôn lễ, được họ tôn vinh, trở nên càng thiêng liêng hơn; thì Đấng Christ cũng không gọi các đầy tớ Ngài vào chức vụ dạy dỗ, để bằng cách chinh phục Hội Thánh, họ chiếm quyền cai trị trên nó, mà để Ngài dùng những lao công trung tín của họ mà liên kết họ với chính Ngài. Đó là một sự phân biệt lớn lao và cao trọng, khi loài người được đặt trên Hội Thánh, để đại diện cho thân vị của Con Đức Chúa Trời. Vì vậy, họ giống như những người bạn mà chàng rể đem theo, để họ cùng chàng cử hành hôn lễ; nhưng chúng ta phải chú ý đến sự phân biệt, rằng các đầy tớ, nhớ đến địa vị mình, đừng chiếm lấy cho mình điều vốn chỉ thuộc về chàng rể. Toàn bộ tóm lại là: mọi sự cao trọng mà các thầy dạy có thể có giữa họ với nhau không được ngăn cản Đấng Christ một mình cai trị trong Hội Thánh Ngài, hay một mình cai quản nó bởi lời Ngài.
Sự so sánh nầy thường xuất hiện trong Kinh Thánh, khi Chúa muốn diễn tả mối dây thiêng liêng của sự làm con nuôi, mà nhờ đó Ngài buộc chúng ta với chính Ngài. Vì như Ngài dâng chính mình để chúng ta thật sự hưởng được, để Ngài thuộc về chúng ta, Ngài cũng công chính đòi hỏi nơi chúng ta lòng trung tín và tình yêu lẫn nhau mà người vợ nợ chồng mình. Hôn lễ nầy được hoàn thành trọn vẹn trong Đấng Christ, Đấng mà chúng ta là xương thịt của Ngài, như Phao-lô cho chúng ta biết (Ê-phê-sô 5:30). Sự trinh khiết mà Ngài đòi hỏi chủ yếu ở trong sự vâng phục Phúc Âm, để chúng ta không để mình bị dẫn lạc khỏi sự đơn sơ tinh sạch của nó, như cùng một sứ đồ dạy chúng ta (2 Cô-rinh-tô 11:2, 3). Vì vậy, chúng ta phải vâng phục một mình Đấng Christ, Ngài phải là Đầu duy nhất của chúng ta, chúng ta không được sai lệch một sợi tóc khỏi đạo lý đơn sơ của Phúc Âm, chỉ một mình Ngài phải có vinh quang cao nhất, để Ngài giữ quyền và thẩm quyền làm chàng rể của chúng ta.
Nhưng các đầy tớ phải làm gì? Chắc chắn, Con Đức Chúa Trời gọi họ, để họ thi hành bổn phận với Ngài trong việc cử hành hôn lễ thánh; và vì vậy, bổn phận của họ là lo liệu, bằng mọi cách, để nàng dâu — Đấng được giao phó cho họ coi sóc — được họ dâng lên như một trinh nữ tinh sạch cho chồng nàng; điều mà Phao-lô, trong đoạn vừa trích, khoe rằng mình đã làm. Nhưng những kẻ kéo Hội Thánh về phía mình hơn là về phía Đấng Christ thì phạm tội hèn hạ vi phạm hôn lễ mà họ đáng lẽ phải tôn vinh. Và vinh dự mà Đấng Christ ban cho chúng ta, bằng cách khiến chúng ta làm người canh giữ nàng dâu của Ngài, càng lớn bao nhiêu, thì sự thiếu trung tín của chúng ta càng ghê gớm bấy nhiêu, nếu chúng ta không cố duy trì và bảo vệ quyền của Ngài.
Ấy, sự vui mừng của ta đó đã được trọn vẹn. Ông muốn nói rằng ông đã đạt được sự viên mãn của mọi ước muốn mình, và ông không còn gì để mong, khi ông thấy Đấng Christ cai trị, và loài người lắng nghe Ngài như Ngài đáng được. Ai có những tình cảm như vậy mà, gạt bỏ mọi sự quan tâm đến mình, tôn cao Đấng Christ và thỏa lòng khi thấy Đấng Christ được tôn vinh, người ấy sẽ trung tín và thành công trong việc cai quản Hội Thánh; nhưng ai sai lệch khỏi mục đích ấy dù chỉ một chút sẽ là một kẻ ngoại tình hèn hạ, và sẽ chẳng làm gì khác ngoài việc làm hư hỏng nàng dâu của Đấng Christ.
30. Ngài phải dấy lên, ta phải hạ xuống. Giăng Báp-tít tiến xa hơn; vì sau khi xưa kia được Chúa nâng lên đến phẩm giá cao nhất, ông cho thấy điều đó chỉ là tạm thời, nhưng giờ đây khi Mặt Trời Công Bình (Ma-la-chi 4:2) đã mọc lên, ông phải nhường chỗ; và vì vậy, ông không chỉ xua tan và đuổi đi những làn khói rỗng tuếch của vinh dự đã bị người ta liều lĩnh và dốt nát chất lên ông, mà còn hết sức cẩn thận để vinh dự thật và hợp pháp mà Chúa đã ban cho ông không che mờ vinh quang của Đấng Christ. Theo đó, ông cho chúng ta biết rằng lý do ông cho đến nay được kể là một đấng tiên tri vĩ đại là vì chỉ trong một thời gian ông được đặt vào một địa vị cao dường ấy, cho đến khi Đấng Christ đến, Đấng mà ông phải giao lại chức vụ mình. Trong khi đó, ông tuyên bố rằng ông sẽ rất vui lòng chịu bị hạ xuống thành không, miễn là Đấng Christ chiếm lấy và lấp đầy cả thế gian bằng những tia sáng của Ngài; và lòng sốt sắng nầy của Giăng mọi mục sư của Hội Thánh đều phải noi theo bằng cách cúi đầu và vai xuống để nâng Đấng Christ lên.
31. Đấng từ trên cao đến. Bởi một sự so sánh khác ông cho thấy Đấng Christ khác xa mọi người còn lại dường nào, và Ngài cao hơn họ bao nhiêu; vì ông ví Ngài với một vua hay một tướng lĩnh lỗi lạc, Đấng phán từ ngai cao của mình, phải được nghe với sự tôn kính thẩm quyền của Ngài, nhưng cho thấy rằng đối với chính mình, nói từ bệ chân thấp nhất của Đấng Christ là đủ. [69] Trong mệnh đề thứ hai bản La-tinh cũ chỉ có một lần chữ thuộc về đất; nhưng các bản thảo Hy Lạp đều lặp lại chữ ấy hai lần. Tôi nghi rằng những kẻ dốt nát cho rằng sự lặp lại là thừa, nên đã xóa nó đi; nhưng ý nghĩa là: kẻ thuộc về đất bày tỏ nguồn gốc của mình, và ở trong một địa vị thuộc đất theo tình trạng của bản tính mình. Ông khẳng định rằng chỉ riêng Đấng Christ mới có đặc quyền phán từ trên cao, vì Ngài từ trời đến.
Nhưng có người sẽ hỏi: Chẳng phải Giăng cũng từ trời đến, về sự kêu gọi và chức vụ của ông, và loài người chẳng phải có bổn phận nghe Chúa phán qua miệng ông sao? Vì ông dường như làm bất công cho đạo lý thiên thượng mà ông truyền. Tôi đáp: điều nầy không được nói một cách tuyệt đối, mà bởi sự so sánh. Nếu các đầy tớ được xét riêng, họ phán như từ trời, với thẩm quyền cao nhất, điều Đức Chúa Trời đã truyền cho họ; nhưng ngay khi họ bắt đầu được đối chiếu với Đấng Christ, họ không còn là gì nữa. Như vậy sứ đồ, khi so sánh Luật pháp với Phúc Âm, nói:
Vì nếu những kẻ từ chối Đấng truyền lời cho mình dưới đất còn không tránh khỏi thay, anh em hãy giữ, chớ từ chối Đấng từ trời đến (Hê-bơ-rơ 12:25).
Vậy Đấng Christ muốn được thừa nhận trong các đầy tớ Ngài, nhưng theo cách mà Ngài còn là Chúa duy nhất, và họ thỏa lòng với địa vị đầy tớ; nhưng nhất là khi có sự so sánh, Ngài muốn được phân biệt đến nỗi chỉ một mình Ngài được tôn cao.
32. Ngài làm chứng về điều Ngài đã thấy và nghe. Giăng tiếp tục thi hành chức vụ mình; vì để kiếm môn đồ cho Đấng Christ, ông khen ngợi đạo lý của Đấng Christ là chắc chắn, vì Ngài không thốt ra điều gì ngoài điều Ngài đã nhận từ Đức Chúa Cha. Thấy và nghe được đối chiếu với những ý kiến đáng nghi, những tin đồn vô căn cứ, và mọi thứ giả dối; vì ông muốn nói rằng Đấng Christ không dạy điều gì ngoài điều đã được xác minh đầy đủ. Nhưng có người sẽ nói rằng chẳng đáng tin bao nhiêu kẻ chỉ có điều mình đã nghe. Tôi đáp: chữ nầy chỉ rằng Đấng Christ đã được Đức Chúa Cha dạy dỗ, đến nỗi Ngài chỉ đưa ra điều thuộc về Đức Chúa Trời, hay nói cách khác, điều đã được Đức Chúa Trời tỏ cho Ngài.
Giờ đây điều nầy thuộc về toàn bộ thân vị của Đấng Christ, vì Đức Chúa Cha đã sai Ngài vào thế gian làm sứ giả và người thông dịch của Ngài. Sau đó ông buộc tội thế gian về sự vô ơn, khi hèn hạ và gian ác chối bỏ một người thông dịch chắc chắn và trung tín của Đức Chúa Trời như vậy. Bằng cách nầy ông đáp lại sự vấp phạm có thể khiến nhiều người lìa khỏi đức tin, và có thể ngăn cản hay làm chậm tiến bộ của nhiều người; vì như chúng ta thường quá lệ thuộc vào sự phán xét của thế gian, một số đông đáng kể xét đoán Phúc Âm bởi sự khinh thường của thế gian, hay ít ra, nơi họ thấy nó bị chối bỏ khắp nơi, họ bị thành kiến bởi biến cố ấy, và trở nên càng miễn cưỡng và càng chậm tin hơn. Và vì vậy, mỗi khi chúng ta thấy sự cứng lòng như vậy trong thế gian, lời khuyên nầy hãy giữ chúng ta luôn vâng phục Phúc Âm, rằng đó là lẽ thật đến từ Đức Chúa Trời. Khi ông nói rằng KHÔNG AI nhận lấy lời chứng của Ngài, ông muốn nói rằng có rất ít và gần như không có tín hữu, khi so với đám đông vô số kẻ chẳng tin.
33. Ai nhận lấy lời chứng của Ngài. Tại đây ông khuyên và khích lệ người tin kính mạnh dạn đón nhận đạo lý Phúc Âm, như thể ông đã nói rằng không có lý do gì để họ xấu hổ hay lo lắng vì số ít của mình, vì họ có Đức Chúa Trời làm Tác giả của đức tin mình, Đấng một mình thay thế đầy đủ cho chúng ta chỗ của mọi người còn lại. Và vì vậy, dù cả thế gian từ chối hay khước từ đức tin nơi Phúc Âm, điều đó không nên ngăn cản người lành tán thành Đức Chúa Trời. Họ có điều mà họ có thể yên nghỉ an toàn, khi họ biết rằng tin Phúc Âm chẳng là gì khác ngoài việc tán thành những lẽ thật mà Đức Chúa Trời đã tỏ ra. Trong khi đó, chúng ta học rằng đức tin có đặc tính riêng là nương cậy nơi Đức Chúa Trời, và được xác nhận bởi lời Ngài; vì không thể có sự tán thành, trừ khi Đức Chúa Trời trước hết đã bước ra và phán. Bởi đạo lý nầy đức tin không chỉ được phân biệt với mọi điều bịa đặt của loài người, mà còn với những ý kiến đáng nghi và dao động; vì nó phải tương ứng với lẽ thật của Đức Chúa Trời, vốn thoát khỏi mọi nghi ngờ, và vì vậy, như Đức Chúa Trời không thể nói dối, thật vô lý khi đức tin dao động. Được trang bị bởi sự bảo vệ nầy, dù Sa-tan dùng mưu chước nào trong những cố gắng quấy rối và lay chuyển chúng ta, chúng ta sẽ luôn chiến thắng.
Từ đó, chúng ta cũng được nhắc nhở rằng đức tin là một của lễ được chấp nhận và quý giá dường nào trước mắt Đức Chúa Trời. Như không gì quý hơn đối với Ngài bằng lẽ thật của Ngài, chúng ta không thể dâng cho Ngài sự thờ phượng nào được chấp nhận hơn khi chúng ta thừa nhận bởi đức tin rằng Ngài là thật, vì khi đó chúng ta quy cho Ngài vinh dự vốn thật sự thuộc về Ngài. Mặt khác, chúng ta không thể dâng cho Ngài một sự sỉ nhục nào lớn hơn việc không tin Phúc Âm; vì Ngài không thể bị tước mất lẽ thật của Ngài mà không lấy đi mọi vinh quang và uy nghi của Ngài. Lẽ thật của Ngài theo một cách nào đó gắn chặt với Phúc Âm, và Ngài muốn rằng tại đó nó được nhận biết. Vì vậy kẻ chẳng tin, hết sức có thể, không để lại cho Đức Chúa Trời điều gì; không phải sự gian ác của họ lật đổ sự thành tín của Đức Chúa Trời, mà vì họ không ngần ngại buộc tội Đức Chúa Trời nói dối. Nếu chúng ta không cứng hơn đá, danh hiệu cao trọng mà đức tin được trang sức nầy phải đốt cháy trong tâm trí chúng ta tình yêu nồng cháy nhất dành cho nó; vì vinh dự mà Đức Chúa Trời ban cho những người nghèo hèn vô giá trị thật lớn lao dường nào, khi họ, những kẻ theo bản tính chẳng là gì khác ngoài sự giả dối và hư không, lại được kể là xứng đáng chứng thực bằng chữ ký của mình lẽ thật thánh của Đức Chúa Trời?
34. Vì Đấng mà Đức Chúa Trời đã sai đến thì rao truyền lời của Đức Chúa Trời. Ông xác nhận lời tuyên bố trước, vì ông cho thấy rằng khi chúng ta nhận đạo lý của Đấng Christ, chúng ta thật sự giao thiệp với Đức Chúa Trời; vì Đấng Christ không đến từ ai khác ngoài Đức Chúa Cha trên trời. Vậy chính một mình Đức Chúa Trời phán với chúng ta qua Ngài; và quả thật, chúng ta không quy cho đạo lý của Đấng Christ mọi điều nó đáng được, trừ khi chúng ta thừa nhận nó là thiêng liêng.
Bởi Đức Chúa Trời ban Thánh Linh cho Ngài không chừng mực. Đoạn nầy được giải thích hai cách. Có người mở rộng nó ra sự ban phát thông thường như sau: rằng Đức Chúa Trời, Đấng là nguồn không cạn của mọi ơn phước, không hề giảm bớt tài nguyên của Ngài chút nào, khi Ngài rộng rãi và dồi dào ban các ân tứ Ngài cho loài người. Những kẻ múc từ một chiếc bình điều họ cho người khác cuối cùng sẽ đến đáy; nhưng không có nguy hiểm nào rằng điều như vậy có thể xảy ra với Đức Chúa Trời, cũng không có sự dồi dào của các ân tứ Ngài bao giờ lớn đến nỗi Ngài không thể vượt qua nó, mỗi khi Ngài muốn thi hành lòng rộng rãi mới. Cách giải thích nầy có vẻ hợp lý phần nào, vì câu nầy không xác định; tức là, nó không minh nhiên chỉ ra một người nào. [70]
Nhưng tôi nghiêng về theo Âu-tinh hơn, người giải thích rằng nó được nói về Đấng Christ. Cũng không có sức mạnh gì trong sự phản đối rằng không có sự nhắc đến Đấng Christ minh nhiên trong mệnh đề nầy, vì mọi mơ hồ đều được loại bỏ bởi mệnh đề tiếp theo, trong đó điều dường như được nói không phân biệt về nhiều người lại được giới hạn vào Đấng Christ. Vì những lời nầy chắc chắn được thêm vào để giải thích, rằng Đức Chúa Cha đã giao hết mọi vật trong tay Con Ngài, vì Ngài yêu Ngài, và vì vậy phải được đọc như đặt trong mối liên kết trực tiếp. Động từ ở thì hiện tại — ban — chỉ, như là, một hành động liên tục; vì dù Đấng Christ đã được phú cho Thánh Linh trong sự hoàn hảo cao nhất ngay một lúc, nhưng vì Ngài liên tục tuôn chảy, như là, từ một nguồn, và được lan rộng, không có gì không thích hợp khi nói rằng Đấng Christ giờ đây nhận Ngài từ Đức Chúa Cha. Nhưng nếu ai muốn giải thích đơn giản hơn, không có gì lạ khi có sự thay đổi thì trong những động từ như vậy, và ban được dùng thay cho đã ban. [71]
Ý nghĩa giờ đây đã rõ, rằng Thánh Linh không được ban cho Đấng Christ có chừng mực, như thể quyền năng của ân điển mà Ngài có bị giới hạn theo cách nào; như Phao-lô dạy rằng
đã ban ân điển cho từng người chúng ta theo lượng sự ban cho của Đấng Christ (Ê-phê-sô 4:7),
đến nỗi không ai một mình có sự đầy dẫy trọn vẹn. Vì trong khi đây là mối dây lẫn nhau của sự tương giao anh em giữa chúng ta, rằng không ai xét riêng có mọi điều mình cần, mà mọi người đều cần sự giúp đỡ của nhau, Đấng Christ khác chúng ta ở điểm nầy, rằng Đức Chúa Cha đã đổ trên Ngài sự dồi dào không giới hạn của Thánh Linh Ngài. Và quả thật, thật thích hợp khi Thánh Linh ngự không chừng mực trong Ngài, để tất cả chúng ta đều múc ra từ sự đầy dẫy của Ngài, như chúng ta đã thấy trong chương đầu. Và điều tiếp ngay sau liên quan đến điều nầy, rằng Đức Chúa Cha đã giao hết mọi vật trong tay Ngài; vì bởi những lời nầy Giăng Báp-tít không chỉ tuyên bố sự xuất sắc của Đấng Christ, mà đồng thời, chỉ ra mục đích và công dụng của sự giàu có mà Ngài được phú cho; tức là Đấng Christ, đã được Đức Chúa Cha định làm người quản lý, phân phát cho mỗi người tùy ý Ngài chọn, và tùy điều Ngài thấy cần thiết; như Phao-lô giải thích đầy đủ hơn trong chương bốn của Thư gởi người Ê-phê-sô, mà tôi vừa trích. Dù Đức Chúa Trời làm giàu cho dân Ngài nhiều cách, điều nầy chỉ riêng thuộc về Đấng Christ, rằng Ngài có mọi vật trong tay.
[68] "Et parle de la terre, ou, comme issu de terre;" — "và nói ra như là từ đất, hay, như từ đất mà ra;"
[69] "Au marchepied de Christ." — "Nơi bệ chân của Đấng Christ."
[70] "C'est a dire, ne determine point certaine personne." — "Tức là, không xác định một người nào."
[71] "Et que Donne soit mis pour et donne." — "Và rằng Ban được dùng thay cho đã ban."
Giăng 3:35-36
35. Cha yêu Con, và đã giao hết mọi vật trong tay Con. 36. Ai tin Con, thì được sự sống đời đời; ai không chịu tin Con, [72] thì chẳng thấy sự sống đâu, nhưng cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên người đó.
35. Cha yêu Con. Nhưng ý nghĩa của lý do nầy là gì? Ngài có ghét mọi người khác không? Câu trả lời thật dễ, rằng ông không nói về tình yêu chung mà Đức Chúa Trời dành cho loài người mà Ngài đã dựng nên, hay các công việc khác của Ngài, mà về tình yêu đặc biệt bắt đầu với Con, chảy từ Ngài đến mọi loài thọ tạo. Vì tình yêu mà Ngài ôm lấy Con, Ngài cũng ôm lấy chúng ta trong Ngài, dẫn Ngài truyền mọi ơn phước của Ngài cho chúng ta bởi tay Ngài.
36. Ai tin Con, thì được sự sống đời đời. Điều nầy được thêm vào, không chỉ để cho chúng ta biết rằng chúng ta phải xin mọi điều tốt lành từ Đấng Christ, mà còn để chúng ta biết cách thức chúng được hưởng. Ông cho thấy rằng sự hưởng gồm trong đức tin; và không phải vô lý, vì nhờ nó chúng ta sở hữu Đấng Christ, Đấng đem theo cả sự công chính và sự sống, vốn là trái của sự công chính. Khi đức tin nơi Đấng Christ được tuyên bố là nguyên nhân của sự sống, chúng ta học từ đó rằng sự sống chỉ được tìm thấy trong Đấng Christ, và chúng ta không trở nên dự phần nó bằng cách nào khác ngoài ân điển của chính Đấng Christ. Nhưng không phải ai cũng đồng ý về cách thức sự sống của Đấng Christ đến với chúng ta. Có người hiểu như sau: "như bởi tin chúng ta nhận Thánh Linh, Đấng tái sanh chúng ta để được xưng công chính, bởi chính sự tái sanh ấy chúng ta được cứu rỗi." Về phần tôi, dù tôi thừa nhận là đúng rằng chúng ta được đổi mới bởi đức tin, đến nỗi Thánh Linh của Đấng Christ cai quản chúng ta, tôi vẫn nói rằng chúng ta trước hết phải xét đến sự tha thứ tội lỗi nhưng không, nhờ đó chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận. Lại nữa, tôi nói rằng mọi sự tin chắc của chúng ta về sự cứu rỗi được đặt nền trên điều nầy, và gồm trong điều nầy; vì sự xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời không thể được kể cho chúng ta bằng cách nào khác ngoài khi Ngài không kể tội lỗi chúng ta cho chúng ta.
Nhưng ai không chịu tin Con. Như ông đã dâng sự sống trong Đấng Christ, bởi sự ngọt ngào của nó mà ông có thể lôi cuốn chúng ta, thì giờ đây ông tuyên án sự chết đời đời cho mọi kẻ không tin Đấng Christ. Và bằng cách nầy, ông phóng đại lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, khi ông cảnh báo chúng ta rằng không còn cách nào khác để thoát khỏi sự chết, trừ khi Đấng Christ giải cứu chúng ta; vì câu nầy dựa trên sự kiện rằng tất cả chúng ta đều bị rủa sả trong A-đam. Giờ đây nếu chức vụ của Đấng Christ là cứu điều đã mất, những kẻ chối bỏ sự cứu rỗi dâng cho trong Ngài bị để lại trong sự chết một cách chính đáng. Chúng ta vừa nói rằng điều nầy đặc biệt thuộc về những kẻ chối bỏ Phúc Âm đã được tỏ cho họ; vì dù toàn thể nhân loại đều dính líu trong cùng một sự hủy diệt, một sự báo trả nặng hơn và gấp đôi chờ đợi những kẻ từ chối nhận Con Đức Chúa Trời làm Đấng giải cứu mình. Và quả thật, không thể nghi ngờ rằng Giăng Báp-tít, khi ông tuyên án sự chết chống lại kẻ chẳng tin, đã muốn khích động chúng ta, bởi nỗi sợ nó, đến việc thi hành đức tin nơi Đấng Christ. Cũng rõ ràng rằng mọi sự công chính mà thế gian tưởng mình có ngoài Đấng Christ đều bị kết án và bị giảm thành không. Cũng không ai có thể phản đối rằng thật bất công khi những người vốn sùng đạo và thánh khiết phải hư mất, vì họ không tin; vì thật là điên rồ khi tưởng tượng rằng có sự thánh khiết nào nơi loài người, trừ khi nó đã được Đấng Christ ban cho họ.
Chẳng thấy sự sống tại đây được dùng thay cho "hưởng sự sống." Nhưng để diễn đạt rõ hơn rằng không còn hy vọng nào cho chúng ta, trừ khi chúng ta được Đấng Christ giải cứu, ông nói rằng cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên kẻ chẳng tin. Dù tôi không bất mãn với quan điểm của Âu-tinh, rằng Giăng Báp-tít dùng chữ vẫn ở, để cho chúng ta biết rằng, từ lòng mẹ chúng ta đã bị định cho sự chết, vì tất cả chúng ta sanh ra là con của sự thạnh nộ (Ê-phê-sô 2:3). Ít ra, tôi vui lòng chấp nhận một sự ám chỉ như vậy, miễn là chúng ta giữ ý nghĩa thật và đơn giản là điều tôi đã nói, rằng sự chết treo lơ lửng trên mọi kẻ chẳng tin, và giữ họ bị áp bức và chìm ngập đến nỗi họ không bao giờ thoát được. Và quả thật, dù những kẻ bị bỏ đã bị đoán phạt theo bản tính, nhưng bởi sự chẳng tin của họ, họ kéo xuống trên mình một sự chết mới. Và vì mục đích nầy mà quyền buộc tội đã được ban cho các đầy tớ của Phúc Âm; vì đó là một sự báo trả công chính trên sự cứng lòng của loài người, rằng những kẻ rũ bỏ ách lành của Đức Chúa Trời phải tự trói mình bằng xiềng xích của sự chết.
[72] "Qui ne croit point au Fils, ou, qui desobeit au Fils;" — "ai không tin Con, hay, ai không vâng phục Con;"
CHƯƠNG 4
Giăng 4:1-9
1. Khi Chúa đã hay rằng người Pha-ri-si có nghe đồn Ngài gọi và làm phép báp-tem được nhiều môn đồ hơn Giăng, 2. (kỳ thực không phải chính Đức Chúa Jêsus làm phép báp-tem, nhưng là môn đồ Ngài), 3. thì Ngài lìa xứ Giu-đê trở về xứ Ga-li-lê. 4. Vả, Ngài phải đi ngang qua xứ Sa-ma-ri. 5. Vậy Ngài đến một thành thuộc về xứ Sa-ma-ri, gọi là Si-kha, gần đồng ruộng mà Gia-cốp cho Giô-sép, con mình. 6. Tại đó có cái giếng Gia-cốp. Nhân đi đường mỏi mệt, Đức Chúa Jêsus ngồi gần bên giếng; bấy giờ độ chừng giờ thứ sáu. 7. Một người đàn bà Sa-ma-ri đến múc nước. Đức Chúa Jêsus phán cùng nàng rằng: Hãy cho ta uống. 8. Bởi môn đồ Ngài đã đi vào thành đặng mua đồ ăn. 9. Người đàn bà Sa-ma-ri thưa rằng: Ủa kìa! ông là người Giu-đa, mà lại xin uống nước cùng tôi, một người đàn bà Sa-ma-ri sao? (Số là, dân Giu-đa chẳng hề giao thiệp với dân Sa-ma-ri.)
1. Khi Chúa đã hay rằng. Nhà truyền đạo, giờ đây định thuật lại cuộc trò chuyện mà Đấng Christ đã có với một người đàn bà Sa-ma-ri, bắt đầu bằng việc giải thích nguyên nhân của cuộc hành trình Ngài. Biết rằng người Pha-ri-si có ác cảm với Ngài, Ngài không muốn phơi mình trước cơn giận của họ trước thời điểm thích hợp. Đây là động cơ khiến Ngài khởi hành khỏi xứ Giu-đê. Nhà truyền đạo như vậy cho chúng ta biết rằng Đấng Christ không đến Sa-ma-ri với ý định cư ngụ tại đó, mà vì Ngài phải đi ngang qua đó trên đường từ Giu-đê đến Ga-li-lê; vì cho đến khi, bởi sự sống lại của Ngài, Ngài mở đường cho Phúc Âm, Ngài cần phải bận rộn trong việc nhóm lại những chiên của Y-sơ-ra-ên mà Ngài đã được sai đến. Việc Ngài giờ đây ưu đãi người Sa-ma-ri bằng sự dạy dỗ của Ngài là một biến cố phi thường và gần như ngẫu nhiên, nếu chúng ta được phép dùng cách diễn đạt ấy.
Nhưng sao Ngài tìm nơi ẩn dật và chỗ lẩn trốn của Ga-li-lê, như thể Ngài không muốn được biết đến, điều vốn rất đáng mong? Tôi đáp: Ngài biết rõ cách hành động thích hợp, và đã dùng những cơ hội hữu ích đến nỗi Ngài không để mất một khoảnh khắc nào. Vì vậy Ngài muốn theo đuổi đường lối mình một cách đều đặn, và theo cách mà Ngài xét là thích hợp. Từ đó chúng ta cũng nghe rằng tâm trí chúng ta phải được điều chỉnh đến nỗi, một mặt, chúng ta không bị bất kỳ nỗi sợ nào ngăn cản tiến bước trong bổn phận; và mặt khác, chúng ta không quá liều lĩnh lao mình vào nguy hiểm. Mọi người tha thiết muốn theo đuổi sự kêu gọi mình sẽ cẩn thận duy trì sự chừng mực nầy, mà nhờ đó họ sẽ vững vàng theo Chúa ngay giữa sự chết; họ sẽ không lao vào chúng một cách bất cẩn, mà sẽ bước đi trong đường lối mình. Vậy chúng ta hãy nhớ rằng chúng ta không được tiến xa hơn điều sự kêu gọi chúng ta đòi hỏi.
Người Pha-ri-si có nghe đồn. Chỉ người Pha-ri-si được nhà truyền đạo nhắc đến là thù nghịch với Đấng Christ; không phải các thầy thông giáo khác thân thiện, mà vì phái nầy lúc bấy giờ đang thịnh, và vì họ đầy căm giận dưới vỏ bọc của lòng sốt sắng tin kính. Có người sẽ hỏi: Họ có ganh tị với Đấng Christ vì Ngài có nhiều môn đồ hơn, vì họ gắn bó mạnh mẽ hơn với Giăng mà thúc đẩy vinh dự và danh tiếng của ông không? Ý nghĩa của các lời thì khác; vì dù xưa kia họ bất mãn khi thấy Giăng nhóm môn đồ, tâm trí họ càng thêm tức giận, khi họ thấy một số môn đồ còn đông hơn đến cùng Đấng Christ. Từ khi Giăng công khai thừa nhận mình chẳng là gì hơn người loan báo cho Con Đức Chúa Trời, họ bắt đầu đổ xô đến Đấng Christ thành đám đông lớn hơn, và Ngài đã gần như hoàn thành chức vụ mình. Như vậy ông dần dần giao cho Đấng Christ chức vụ dạy dỗ và làm phép báp-tem.
2. Kỳ thực không phải chính Đức Chúa Jêsus làm phép báp-tem. Ông gọi phép Báp-têm của Đấng Christ là phép mà Ngài ban bởi tay người khác, để cho chúng ta biết rằng phép Báp-têm không nên được đánh giá bởi con người của đầy tớ, mà quyền năng của nó hoàn toàn lệ thuộc vào Tác giả của nó, Đấng mà nhân danh Ngài, và bởi thẩm quyền Ngài, nó được ban. Từ đó chúng ta rút ra một sự an ủi đáng chú ý, khi chúng ta biết rằng phép báp-tem của chúng ta có hiệu năng rửa sạch và đổi mới chúng ta không kém, như thể nó đã được ban bởi tay Con Đức Chúa Trời. Cũng không thể nghi ngờ rằng, suốt thời gian Ngài sống trong thế gian, Ngài đã kiêng việc thi hành bên ngoài của dấu hiệu, với mục đích rõ ràng là làm chứng cho mọi thời đại rằng phép Báp-têm không mất chút giá trị nào khi nó được thi hành bởi một người phàm. Nói tóm lại, Đấng Christ không chỉ làm phép báp-tem bên trong bởi Thánh Linh Ngài, mà chính biểu tượng mà chúng ta nhận từ một người phàm cũng phải được chúng ta xem như thể chính Đấng Christ giơ tay Ngài từ trời, và giơ ra cho chúng ta. Giờ đây nếu phép Báp-têm được một người thi hành là phép Báp-têm của Đấng Christ, nó sẽ không ngừng là phép Báp-têm của Đấng Christ dù đầy tớ là ai. Và điều nầy đủ để bác bỏ phái Tái Báp-têm, những kẻ cho rằng khi đầy tớ là một người gian ác, phép báp-tem cũng bị hư hỏng, và bởi sự vô lý nầy, quấy rối Hội Thánh; như Âu-tinh đã dùng cùng một lập luận chống lại phái Đô-na-tít một cách rất thích đáng.
5. Thành gọi là Si-kha. Giê-rôm, trong bài điếu văn về Pau-la, cho rằng đây là cách đọc sai, và đáng lẽ phải viết là Si-chem; và quả thật, tên sau có vẻ là tên cổ và đúng; nhưng có lẽ vào thời nhà truyền đạo, chữ Si-kha đã được dùng phổ biến. Về địa điểm, ai cũng đồng ý rằng đó là một thành nằm sát núi Ga-ri-xim, mà dân cư đã bị Si-mê-ôn và Lê-vi giết một cách phản trắc (Sáng thế ký 34:25), và sau đó A-bi-mê-léc, người bản xứ, đã san bằng nó đến tận nền móng (Các quan xét 9:45). Nhưng vị trí thuận tiện đến nỗi, lần thứ ba, một thành được xây tại đó, mà vào thời Giê-rôm, họ gọi là Nê-a-pô-li. Bằng cách thêm nhiều chi tiết như vậy, sứ đồ loại bỏ mọi nghi ngờ; vì chúng ta được Môi-se cho biết rõ ràng cánh đồng mà Gia-cốp giao cho con cháu Giô-sép ở đâu (Sáng thế ký 48:22). Mọi người cũng đều thừa nhận rằng núi Ga-ri-xim gần Si-chem. Về sau chúng ta sẽ nói rằng một đền thờ đã được xây tại đó; và không thể nghi ngờ rằng Gia-cốp đã cư ngụ lâu dài tại nơi ấy với gia đình ông.
Và Đức Chúa Jêsus, nhân đi đường mỏi mệt. Ngài không giả vờ mệt mỏi, mà thật sự mệt mỏi; vì để Ngài được chuẩn bị tốt hơn cho việc thi hành sự cảm thông và thương xót đối với chúng ta, Ngài đã nhận lấy những yếu đuối của chúng ta, như sứ đồ cho thấy rằng
chúng ta không có thầy tế lễ thượng phẩm chẳng có thể cảm thương sự yếu đuối chúng ta (Hê-bơ-rơ 4:15).
Chi tiết về thời gian phù hợp với điều nầy; vì không có gì lạ khi, đang khát và mệt mỏi, Ngài nghỉ bên giếng vào khoảng giữa trưa; vì ngày, từ mặt trời mọc đến mặt trời lặn, có mười hai giờ, giờ thứ sáu là giữa trưa. Khi nhà truyền đạo nói rằng Ngài ngồi như vậy, ông muốn nói đó là tư thế của một người mệt mỏi.
7. Một người đàn bà Sa-ma-ri đến. Khi Ngài xin nước người đàn bà, Ngài làm vậy không chỉ với ý định tìm cơ hội dạy dỗ nàng; vì cơn khát đã thúc giục Ngài muốn uống. Nhưng điều nầy không ngăn cản Ngài tận dụng cơ hội dạy dỗ mà Ngài đã có, vì Ngài coi sự cứu rỗi của người đàn bà trọng hơn nhu cầu của chính mình. Như vậy, quên đi cơn khát của mình, như thể Ngài đã thỏa mãn với việc có được thời gian rảnh và cơ hội trò chuyện, để Ngài dạy nàng về lòng tin kính thật, Ngài rút ra một sự so sánh giữa nước hữu hình và nước thuộc linh, và tưới tâm trí của nàng, kẻ đã từ chối cho Ngài nước uống, bằng đạo lý thiên thượng.
9. Sao ông là người Giu-đa? Đây là một lời trách móc, mà nàng dùng để đáp trả sự khinh thường vốn được cả dân tộc ông nuôi dưỡng. Người Sa-ma-ri được biết là cặn bã của một dân tộc thu thập từ người ngoại quốc. Đã làm hư hỏng sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và du nhập nhiều nghi lễ giả mạo và gian ác, họ bị người Giu-đa ghê tởm một cách chính đáng. Thế mà không thể nghi ngờ rằng người Giu-đa, phần lớn, đã giương lòng sốt sắng vì luật pháp ra làm tấm màn che cho sự thù ghét xác thịt của họ; vì nhiều người bị thúc đẩy bởi tham vọng và ganh tị, và bởi sự khó chịu khi thấy xứ đã được chia cho họ bị người Sa-ma-ri chiếm cứ, hơn là bởi nỗi đau buồn và bất an vì sự thờ phượng Đức Chúa Trời đã bị hư hỏng. Đã có căn cứ chính đáng cho sự tách biệt, miễn là cảm xúc của họ tinh sạch và được điều chỉnh tốt. Vì lý do nầy Đấng Christ, khi Ngài lần đầu sai các sứ đồ đi rao giảng Phúc Âm, cấm họ rẽ sang người Sa-ma-ri (Ma-thi-ơ 10:5).
Nhưng người đàn bà nầy làm điều tự nhiên với hầu hết chúng ta; vì muốn được người ta kính trọng, chúng ta rất khó chịu khi bị khinh thường. Căn bệnh của bản tính loài người nầy phổ biến đến nỗi mỗi người đều muốn thói xấu của mình làm đẹp lòng người khác. Nếu ai không tán thành chúng ta, hay bất cứ điều gì chúng ta làm hay nói, [73] chúng ta lập tức bị xúc phạm mà không có lý do chính đáng nào. Ai xét mình sẽ thấy hạt giống kiêu ngạo nầy trong tâm trí mình, cho đến khi nó bị Thánh Linh của Đức Chúa Trời nhổ đi. Vì vậy người đàn bà nầy, biết rằng những mê tín của dân tộc nàng bị người Giu-đa lên án, giờ đây sỉ nhục họ nơi thân vị của Đấng Christ.
Vì dân Giu-đa chẳng hề giao thiệp với dân Sa-ma-ri. Tôi cho rằng những lời nầy do người đàn bà thốt ra. Có người cho rằng nhà truyền đạo đã thêm chúng vào để giải thích, và quả thật, bạn thích ý nghĩa nào cũng không quan trọng lắm. Nhưng tôi cho là tự nhiên hơn khi tin rằng người đàn bà chế giễu Đấng Christ như vầy: "Gì? Ông xin nước uống của tôi là hợp pháp sao, khi các ông coi chúng tôi là ô uế dường ấy?" Nếu ai thích cách giải thích kia, tôi không tranh luận. Ngoài ra, có thể người Giu-đa đã đẩy sự ghê tởm người Sa-ma-ri vượt quá giới hạn thích hợp; vì như chúng ta đã nói rằng họ đã dùng một cớ sốt sắng giả dối vào một mục đích không đúng, nên họ đi đến thái quá là điều tự nhiên, như hầu như luôn xảy ra với những kẻ buông mình theo những đam mê gian ác.
[73] "Et qui reprouve ce que nous disons ou faisons." — "Và kẻ chê trách điều chúng ta nói hay làm."
Giăng 4:10-15
10. Đức Chúa Jêsus đáp rằng: Ví bằng ngươi biết sự ban cho của Đức Chúa Trời, và biết người nói với ngươi rằng: Hãy cho ta uống, là ai, thì chắc ngươi sẽ xin người cho uống, và người sẽ cho ngươi nước sống. 11. Người đàn bà thưa: Hỡi Chúa, Chúa không có gì mà múc, và giếng thì sâu, vậy bởi đâu Chúa có nước sống? [74] 12. Tổ phụ chúng tôi là Gia-cốp để giếng nầy lại cho chúng tôi, người, con, và các bầy súc vật người đều uống nước giếng nầy, vậy Chúa há lớn hơn Gia-cốp sao? 13. Đức Chúa Jêsus đáp rằng: Phàm ai uống nước nầy vẫn còn khát mãi; 14. nhưng uống nước ta sẽ cho, thì chẳng hề khát nữa. Nước ta cho sẽ thành một mạch nước trong người đó văng ra cho đến sự sống đời đời. 15. Người đàn bà thưa: Lạy Chúa, xin cho tôi nước ấy, để cho tôi không khát và không đến đây múc nước nữa.
10. Đức Chúa Jêsus đáp. Đấng Christ giờ đây, tận dụng cơ hội, bắt đầu giảng về ân điển và quyền năng của Thánh Linh Ngài, và giảng cho một người đàn bà hoàn toàn không xứng đáng để Ngài nói một lời với nàng. Đây chắc chắn là một trường hợp đáng kinh ngạc về lòng nhân từ của Ngài. Vì có gì nơi người đàn bà khốn khổ nầy, mà từ một kẻ điếm đĩ, nàng đột nhiên trở nên môn đồ của Con Đức Chúa Trời? Dù trong tất cả chúng ta Ngài đã bày tỏ một trường hợp tương tự về lòng thương xót của Ngài. Quả thật không phải mọi người đàn bà đều là điếm đĩ, cũng không phải mọi người đàn ông đều bị vấy bẩn bởi một tội ác ghê gớm nào; nhưng ai trong chúng ta có thể viện ra sự xuất sắc nào làm lý do khiến Ngài hạ mình ban cho chúng ta đạo lý thiên thượng, và vinh dự được nhận vào gia đình Ngài? Cuộc trò chuyện với một người như vậy xảy ra cũng không phải ngẫu nhiên; vì Chúa đã cho chúng ta thấy, như trong một mẫu mực, rằng những người mà Ngài truyền đạo lý cứu rỗi không được chọn trên căn cứ công đức. Và thoạt nhìn đó là một sự sắp đặt kỳ diệu, khi Ngài bỏ qua biết bao vĩ nhân tại Giu-đê, mà lại trò chuyện thân mật với người đàn bà nầy. Nhưng cần thiết rằng, nơi thân vị Ngài, phải được giải thích rằng lời của đấng tiên tri thật đúng dường nào:
Những kẻ không cầu hỏi ta, thì ta đã để cho họ cầu hỏi; những kẻ không tìm kiếm ta, thì ta đã để cho họ tìm được. Ta đã phán cùng một dân không kêu cầu danh ta, mà rằng: Ta đây, ta đây (Ê-sai 65:1).
Ví bằng ngươi biết sự ban cho của Đức Chúa Trời. Hai mệnh đề nầy, Ví bằng ngươi biết sự ban cho của Đức Chúa Trời, và, biết người nói với ngươi là ai, tôi đọc riêng rẽ, xem mệnh đề sau là lời giải thích mệnh đề trước. Vì đó là một lòng nhân từ kỳ diệu của Đức Chúa Trời khi có Đấng Christ hiện diện, Đấng đem theo sự sống đời đời. Ý nghĩa sẽ rõ hơn nếu, thay vì và, chúng ta đặt tức là, hay một chữ nào khác tương tự, [75] như vầy: Ví bằng ngươi biết sự ban cho của Đức Chúa Trời, tức là, biết người nói với ngươi là ai. Bởi những lời nầy chúng ta được dạy rằng chỉ khi đó chúng ta mới biết Đấng Christ là gì, khi chúng ta hiểu Đức Chúa Cha đã ban cho chúng ta điều gì trong Ngài, và Ngài đem đến cho chúng ta những ơn phước nào. Giờ đây sự hiểu biết ấy bắt đầu bằng sự nhận biết về sự nghèo khó của chúng ta; vì trước khi ai mong muốn một phương thuốc, người ấy phải bị lay động trước bởi cảnh khốn khổ của mình. Như vậy Chúa không mời những kẻ đã uống đủ, mà mời kẻ khát, không mời những kẻ đã no, mà mời kẻ đói, đến ăn và uống. Và sao Đấng Christ được sai đến với sự đầy dẫy của Thánh Linh, nếu chúng ta không trống rỗng?
Lại nữa, như người đã tiến bộ nhiều, kẻ cảm thấy sự thiếu thốn của mình, đã thừa nhận mình cần sự giúp đỡ của người khác dường nào; thì sẽ không đủ cho người ấy than thở dưới những khốn khổ của mình, nếu người ấy không có hy vọng về sự cứu giúp đã sẵn sàng và chuẩn bị. Bằng cách nầy chúng ta có thể chẳng làm gì hơn là hao mòn mình với nỗi đau buồn, hay ít ra chúng ta có thể, như người Công giáo La Mã, chạy khắp mọi hướng, và đè nặng mình với sự mệt mỏi vô ích và không lợi lộc. Nhưng khi Đấng Christ xuất hiện, chúng ta không còn lang thang vô ích, tìm phương thuốc nơi không thể có được, mà chúng ta đi thẳng đến Ngài. Sự hiểu biết thật và có ích duy nhất về ân điển của Đức Chúa Trời là khi chúng ta biết rằng nó được bày tỏ cho chúng ta trong Đấng Christ, và nó được giơ ra cho chúng ta bởi tay Ngài. Cũng vậy Đấng Christ nhắc chúng ta rằng sự hiểu biết về các ơn phước của Ngài hiệu nghiệm dường nào, vì nó khích động chúng ta tìm kiếm chúng và đốt cháy lòng chúng ta. Ví bằng ngươi biết, Ngài nói, chắc ngươi sẽ xin. Ý định của những lời nầy không khó nhận ra; vì Ngài muốn mài sắc ước muốn của người đàn bà nầy, để nàng đừng khinh thường và chối bỏ sự sống được dâng cho nàng.
Người sẽ cho ngươi. Bởi những lời nầy Đấng Christ làm chứng rằng, nếu lời cầu nguyện của chúng ta dâng lên Ngài, chúng sẽ không vô ích; và quả thật, không có sự tin chắc nầy, lòng sốt sắng cầu nguyện sẽ hoàn toàn nguội lạnh. Nhưng khi Đấng Christ gặp những kẻ đến cùng Ngài, và sẵn lòng thỏa mãn ước muốn của họ, không còn chỗ cho sự lười biếng hay trì hoãn. Và không ai là không cảm thấy rằng điều nầy được nói với tất cả chúng ta, nếu người ấy không bị sự chẳng tin ngăn cản.
Nước sống. Dù tên Nước được mượn từ sự việc hiện tại, và áp dụng cho Thánh Linh, ẩn dụ nầy rất thường gặp trong Kinh Thánh, và dựa trên những căn cứ tốt nhất. Vì chúng ta giống như đất khô cằn và hoang vu; không có nhựa sống và không có sức mạnh trong chúng ta, cho đến khi Chúa tưới chúng ta bởi Thánh Linh Ngài. Trong một đoạn khác, Thánh Linh cũng được gọi là nước trong (Hê-bơ-rơ 10:22), nhưng theo một nghĩa khác; tức là, vì Ngài rửa sạch và tẩy chúng ta khỏi những ô uế mà chúng ta bị bao phủ hoàn toàn. Nhưng trong đoạn nầy và những đoạn tương tự, chủ đề được bàn là năng lực kín nhiệm mà nhờ đó Ngài khôi phục sự sống trong chúng ta, và duy trì và đem nó đến sự hoàn hảo. Có người giải thích điều nầy là chỉ về đạo lý Phúc Âm, mà tôi thừa nhận rằng danh xưng nầy hoàn toàn áp dụng được; nhưng tôi cho rằng Đấng Christ tại đây bao gồm toàn bộ ân điển của sự đổi mới chúng ta; vì chúng ta biết rằng Ngài được sai đến với mục đích đem đến cho chúng ta một sự sống mới. Vì vậy theo tôi, Ngài muốn đối chiếu nước với tình trạng thiếu thốn mọi ơn phước mà nhân loại rên rỉ và lao nhọc. Lại nữa, nước sống không được gọi như vậy vì hiệu quả của nó, như nước ban sự sống, mà sự ám chỉ là về các loại nước khác nhau. Nó được gọi là sống, vì nó chảy từ một nguồn sống.
11. Hỡi Chúa, Chúa không có gì mà múc. Như người Sa-ma-ri bị người Giu-đa khinh thường, thì người Sa-ma-ri, mặt khác, cũng khinh thường người Giu-đa. Theo đó, người đàn bà nầy lúc đầu không chỉ khinh thường Đấng Christ mà còn chế giễu Ngài. Nàng hiểu khá rõ rằng Đấng Christ đang nói theo nghĩa bóng, nhưng nàng tung ra một lời châm biếm bằng một hình bóng khác, có ý nói rằng Ngài hứa nhiều hơn Ngài có thể làm.
12. Chúa há lớn hơn Gia-cốp, tổ phụ chúng tôi, sao? Nàng tiếp tục buộc tội Ngài kiêu ngạo khi tự tôn mình lên trên thánh tổ phụ Gia-cốp. "Gia-cốp," nàng nói, "đã thỏa lòng với giếng nầy cho nhu cầu của người và cả gia đình người: vậy Chúa có nước tốt hơn sao?" Sự so sánh nầy sai lầm dường nào, hiện ra khá rõ từ điều nầy, rằng nàng so sánh đầy tớ với chủ, và một người chết với Đức Chúa Trời hằng sống; thế mà ngày nay có bao nhiêu người rơi vào chính sai lầm nầy? Chúng ta càng phải cẩn thận đừng tôn cao con người đến nỗi che mờ vinh quang của Đức Chúa Trời. Quả thật, chúng ta phải thừa nhận với lòng tôn kính các ân tứ của Đức Chúa Trời, ở đâu chúng xuất hiện. Vì vậy, thật phải lẽ khi chúng ta tôn vinh những người xuất sắc trong lòng tin kính, hay được phú cho những ân tứ khác thường khác; nhưng phải theo cách mà Đức Chúa Trời luôn còn cao trọng trên hết — để Đấng Christ, với Phúc Âm của Ngài, chiếu sáng rực rỡ, vì mọi sự huy hoàng của thế gian đều phải nhường chỗ cho Ngài.
Cũng nên lưu ý rằng người Sa-ma-ri đã khoe khoang sai lầm rằng mình là dòng dõi của các thánh tổ phụ. Cũng vậy, người Công giáo La Mã, dù là một dòng dõi ngoại lai, vẫn kiêu ngạo khoe về các giáo phụ, và khinh thường con cái thật của Đức Chúa Trời. Dù người Sa-ma-ri đã là dòng dõi của Gia-cốp theo xác thịt, nhưng vì họ hoàn toàn suy đồi và xa lạ với lòng tin kính thật, sự khoe khoang nầy hẳn đã lố bịch. Nhưng giờ đây khi họ là người Cu-tha theo dòng dõi (2 Các vua 17:24), hay ít ra được thu thập từ dân ngoại ô uế, họ vẫn không ngừng giả vờ mang danh thánh tổ phụ. Nhưng điều nầy chẳng ích gì cho họ; và những ai gian ác vui mừng trong ánh sáng của loài người cũng vậy, đến nỗi tự tước mất ánh sáng của Đức Chúa Trời, và những ai không có gì chung với các thánh tổ phụ, mà danh họ đã bị lạm dụng.
13. Phàm ai uống nước nầy. Dù Đấng Christ nhận thấy Ngài đang làm được ít điều tốt, và thậm chí sự dạy dỗ của Ngài bị đối xử bằng sự chế giễu, Ngài vẫn tiếp tục giải thích rõ hơn điều Ngài đã nói. Ngài phân biệt giữa công dụng của hai loại nước; rằng loại nầy phục vụ thân thể, và chỉ trong một thời gian, còn quyền năng của loại kia ban sức mạnh trường cửu cho linh hồn. Vì như thân thể phải hư nát, các phương tiện duy trì nó phải mong manh và chóng qua. Điều làm cho linh hồn sống lại không thể không đời đời. Lại nữa, lời của Đấng Christ không trái với sự kiện rằng tín hữu, đến cuối đời, vẫn khao khát ân điển dồi dào hơn. Vì Ngài không nói rằng, ngay từ ngày đầu, chúng ta uống đến nỗi hoàn toàn thỏa mãn, mà chỉ muốn nói rằng Đức Thánh Linh là một nguồn chảy liên tục; và vì vậy, không có nguy hiểm nào rằng những kẻ đã được đổi mới bởi ân điển thuộc linh sẽ bị khô cạn. Và vì vậy, dù chúng ta khát suốt cả đời, chắc chắn rằng chúng ta đã không nhận Đức Thánh Linh cho một ngày duy nhất, hay cho một thời gian ngắn nào, mà như một nguồn trường cửu, sẽ không bao giờ cạn đối với chúng ta. Như vậy tín hữu khát, và khát khao, suốt cả đời; nhưng họ vẫn có dồi dào hơi ẩm ban sự sống; vì dù mức độ ân điển họ đã nhận có nhỏ bé dường nào, nó vẫn ban cho họ sức mạnh trường cửu, đến nỗi họ không bao giờ hoàn toàn khô cạn. Vậy khi Ngài nói rằng họ sẽ được thỏa mãn, Ngài không đối chiếu với Ước muốn mà chỉ với Sự khô hạn.
Nước ta cho sẽ thành một mạch nước trong người đó văng ra cho đến sự sống đời đời. Những lời nầy diễn đạt rõ hơn lời tuyên bố trước; vì chúng chỉ một sự tưới liên tục, duy trì trong họ một sự đời đời thiên thượng trong đời sống hay chết và chóng qua nầy. Vậy ân điển của Đấng Christ không chảy đến chúng ta trong một thời gian ngắn, mà tràn ra thành một sự bất diệt phước hạnh; vì nó không ngừng chảy cho đến khi sự sống không hư nát mà nó khởi đầu được đem đến sự hoàn hảo.
15. Lạy Chúa, xin cho tôi nước ấy. Người đàn bà nầy chắc chắn đã ý thức đầy đủ rằng Đấng Christ đang nói về nước thuộc linh; nhưng vì nàng khinh thường Ngài, nàng coi thường mọi lời hứa của Ngài; vì chừng nào thẩm quyền của Đấng phán chưa được chúng ta thừa nhận, đạo lý của Ngài không được phép bước vào. Vì vậy, một cách gián tiếp, người đàn bà đã châm chọc Đấng Christ, nói rằng: "Ông khoe khoang nhiều, nhưng tôi chẳng thấy gì: hãy cho thấy thật, nếu ông có thể."
[74] "Ceste eau vive;" — "nước sống nầy;"
[75] "Si en lieu de Et, nous mettons A scavoir, ou quelque autre mot semblable." — "(Nếu thay vì Và, chúng ta đặt Tức là, hay một chữ nào khác tương tự.)"
Giăng 4:16-21
16. Đức Chúa Jêsus phán rằng: Hãy đi, gọi chồng ngươi, rồi trở lại đây. 17. Người đàn bà thưa rằng: Tôi không có chồng. Đức Chúa Jêsus lại phán: Ngươi nói rằng: Tôi không có chồng, là phải lắm; 18. vì ngươi đã có năm đời chồng, còn người mà ngươi hiện có, chẳng phải là chồng ngươi; điều đó ngươi đã nói thật vậy. 19. Người đàn bà thưa rằng: Lạy Chúa, tôi nhìn thấy Chúa là một đấng tiên tri. 20. Tổ phụ chúng tôi đã thờ lạy trên hòn núi nầy; còn các ông thì nói rằng nơi đáng thờ lạy là tại thành Giê-ru-sa-lem. 21. Đức Chúa Jêsus phán rằng: Hỡi người đàn bà, hãy tin ta, giờ đến, khi các ngươi sẽ thờ lạy Cha, chẳng tại trên hòn núi nầy, cũng chẳng tại thành Giê-ru-sa-lem.
16. Hãy đi, gọi chồng ngươi. Điều nầy có vẻ không liên quan đến chủ đề; và quả thật, có người có thể cho rằng Đấng Christ, bị sự trơ trẽn của người đàn bà làm phiền và xấu hổ, đã đổi đề tài. Nhưng không phải vậy; vì khi Ngài nhận thấy những lời chế giễu và châm chọc là câu trả lời duy nhất của nàng cho điều Ngài đã nói, Ngài đã áp dụng một phương thuốc thích hợp cho căn bệnh nầy, bằng cách đánh vào lương tâm người đàn bà với sự nhận biết về tội lỗi nàng. Và đó cũng là một bằng chứng đáng chú ý về lòng thương xót của Ngài khi, lúc người đàn bà không tự nguyện đến cùng Ngài, Ngài kéo nàng, như là, ngược ý nàng. Nhưng chúng ta chủ yếu nên lưu ý điều tôi đã nhắc, rằng những kẻ hoàn toàn bất cẩn và gần như ngu đần phải bị đâm sâu bởi sự nhận biết tội lỗi; vì những người như vậy sẽ coi đạo lý của Đấng Christ như chuyện hoang đường, cho đến khi, bị triệu đến tòa án Đức Chúa Trời, họ bị buộc phải kính sợ như một Thẩm Phán Đấng mà xưa kia họ đã khinh thường. Mọi kẻ không ngần ngại dấy lên chống lại đạo lý của Đấng Christ bằng những lời đùa cợt châm chọc đều phải được đối xử như vậy, để họ cảm thấy rằng họ sẽ không thoát khỏi mà không bị phạt. Sự cứng lòng của nhiều người cũng vậy, đến nỗi họ sẽ không bao giờ nghe Đấng Christ cho đến khi họ bị khuất phục bởi bạo lực. Vậy mỗi khi chúng ta nhận thấy dầu của Đấng Christ không có hương vị, nó phải được pha với rượu, để hương vị của nó bắt đầu được cảm nhận. Hơn nữa, điều nầy cần thiết cho tất cả chúng ta; vì chúng ta không bị Đấng Christ phán lay động nghiêm túc, trừ khi chúng ta đã được đánh thức bởi sự ăn năn. Vậy để ai có thể hưởng ích trong trường học của Đấng Christ, sự cứng cỏi của người ấy phải bị khuất phục bởi sự chứng minh về sự khốn khổ của mình, như đất, để trở nên màu mỡ, được chuẩn bị và làm mềm bởi lưỡi cày, [76] vì chỉ sự hiểu biết nầy mới rũ bỏ mọi lời tâng bốc của chúng ta, đến nỗi chúng ta không còn dám chế giễu Đức Chúa Trời. Vì vậy, mỗi khi sự sao lãng lời của Đức Chúa Trời len lỏi vào chúng ta, không phương thuốc nào thích hợp hơn việc mỗi người chúng ta tự đánh thức mình đến sự xét về tội lỗi mình, để người ấy xấu hổ về mình, và run rẩy trước tòa án Đức Chúa Trời, được hạ mình để vâng phục Đấng mà mình đã khinh thường một cách buông tuồng.
17. Tôi không có chồng. Chúng ta vẫn chưa nhận biết đầy đủ trái của lời khuyên nầy, mà nhờ đó Đấng Christ muốn đâm thấu lòng người đàn bà nầy, để dẫn nàng đến sự ăn năn. Và quả thật, chúng ta say sưa, hay đúng hơn ngu đần, bởi tình yêu mình đến nỗi chúng ta không hề bị lay động bởi những vết thương đầu tiên gây ra. Nhưng Đấng Christ áp dụng một phương thuốc thích hợp cho sự chậm chạp nầy, bằng cách ấn mạnh hơn vào vết loét, vì Ngài công khai quở trách nàng về sự gian ác nàng; dù tôi không cho rằng đây là một trường hợp tà dâm duy nhất được chỉ ra, vì khi Ngài nói rằng nàng đã có năm đời chồng, lý do của điều nầy có lẽ là vì, là một người vợ bướng bỉnh và không vâng phục, nàng đã ép các chồng ly dị nàng. Tôi giải thích các lời như sau: "Dù Đức Chúa Trời đã kết hợp ngươi với những người chồng hợp pháp, ngươi vẫn không ngừng phạm tội, cho đến khi, bị mang tiếng bởi nhiều lần ly dị, ngươi đã điếm đĩ mình cho sự tà dâm."
19. Lạy Chúa, tôi nhìn thấy Chúa là một đấng tiên tri. Trái của sự quở trách giờ đây trở nên rõ ràng; vì người đàn bà không chỉ khiêm nhường thừa nhận lỗi mình, mà còn sẵn sàng và chuẩn bị lắng nghe đạo lý của Đấng Christ, điều mà xưa kia nàng đã khinh thường, giờ đây nàng tự nguyện ước muốn và cầu xin nó. Vì vậy sự ăn năn là sự khởi đầu của lòng dễ dạy thật, như tôi đã nói, và mở cổng để bước vào trường học của Đấng Christ. Lại nữa, người đàn bà dạy chúng ta bởi gương nàng, rằng khi chúng ta gặp bất kỳ thầy dạy nào, chúng ta phải tận dụng cơ hội nầy, để chúng ta không vô ơn với Đức Chúa Trời, Đấng không bao giờ sai các đấng tiên tri đến với chúng ta mà không, như là, giơ tay ra mời chúng ta đến cùng Ngài. Nhưng chúng ta phải nhớ điều Phao-lô dạy, rằng những người được ban ân điển để dạy dỗ tốt [77] được Đức Chúa Trời sai đến với chúng ta; vì
làm sao họ giảng dạy, nếu chẳng ai sai đi? (Rô-ma 10:15).
20. Tổ phụ chúng tôi. Có người giữ một ý kiến sai lầm rằng người đàn bà, thấy sự quở trách khó chịu và đáng ghét, đã khéo léo đổi đề tài. Trái lại, nàng đi từ điều riêng đến điều chung, và sau khi được cho biết về tội lỗi mình, nàng muốn được dạy dỗ chung về sự thờ phượng tinh sạch của Đức Chúa Trời. Nàng đi một đường đúng đắn và đều đặn, khi nàng tham vấn một đấng tiên tri, để nàng không rơi vào sai lầm trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Như thể nàng hỏi chính Đức Chúa Trời rằng Ngài chọn được thờ phượng theo cách nào; vì không gì gian ác hơn việc bày ra nhiều cách thờ phượng mà không có thẩm quyền của lời Đức Chúa Trời.
Ai cũng biết rằng có một cuộc tranh cãi liên tục giữa người Giu-đa và người Sa-ma-ri về quy tắc thật của sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Dù người Cu-tha và những người ngoại quốc khác, đã được đem vào Sa-ma-ri, khi mười chi phái bị dẫn đi phu tù, bị buộc bởi những tai họa và hình phạt của Đức Chúa Trời [78] phải nhận lấy các nghi lễ của Luật pháp, và xưng nhận sự thờ phượng Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên (như chúng ta đọc, 2 Các vua 17:27), nhưng tôn giáo của họ không đầy đủ và bị hư hỏng nhiều cách; điều mà người Giu-đa không thể chịu đựng hết. Nhưng cuộc tranh cãi càng thêm gay gắt sau khi Ma-na-se, con trai của thầy tế lễ thượng phẩm Giô-ha-nan, và em của Gia-đu, đã xây đền thờ trên núi Ga-ri-xim, khi Đa-ri-út, vua cuối cùng của người Phe-rơ-sơ, nắm quyền cai trị Giu-đê qua tay San-ba-lát, người mà ông đã đặt tại đó làm quan trấn thủ. Vì Ma-na-se, đã cưới một con gái của quan trấn thủ, để không thua kém em mình, đã tự làm thầy tế lễ tại đó, và mua chuộc bằng hối lộ càng nhiều sứ đồ càng tốt, như Giô-sép thuật lại (Ant. 11:7:2, và 8:2).
Tổ phụ chúng tôi đã thờ lạy trên hòn núi nầy. Người Sa-ma-ri lúc bấy giờ đã làm, như chúng ta học từ lời của người đàn bà, điều thường thấy nơi những kẻ đã nổi loạn khỏi lòng tin kính thật, là tìm cách che chắn mình bằng những gương của các tổ phụ. Chắc chắn rằng đây không phải là lý do khiến họ dâng của lễ tại đó, mà sau khi họ đã dựng nên một sự thờ phượng giả dối và bại hoại, sự cứng lòng theo sau, vốn khéo léo bày ra những lời bào chữa. Quả thật tôi thừa nhận rằng những người không vững vàng và thiếu suy nghĩ đôi khi bị kích động bởi lòng sốt sắng dại dột, như thể bị ruồi trâu cắn, đến nỗi khi họ học được rằng các thánh đã làm điều gì, họ lập tức nắm lấy gương ấy mà không suy xét.
Một lỗi thứ hai còn phổ biến hơn, là họ mượn các việc làm của các tổ phụ làm tấm màn che cho những sai lầm của mình — và điều nầy có thể dễ dàng thấy trong chế độ Giáo hoàng. Nhưng vì đoạn nầy là một bằng chứng đáng chú ý về việc họ hành động vô lý dường nào, những kẻ coi thường mạng lệnh của Đức Chúa Trời mà noi theo những gương của các tổ phụ, chúng ta phải lưu ý thế gian thường phạm tội về mặt nầy bằng bao nhiêu cách. Vì thường xảy ra rằng số đông, không phân biệt, theo những người làm tổ phụ mà ít xứng đáng được kể là tổ phụ nhất. Như vậy ngày nay chúng ta thấy rằng người Công giáo La Mã, trong khi mở miệng lớn tiếng về các giáo phụ, không dành chỗ nào cho các đấng tiên tri và sứ đồ, mà khi đã nhắc đến vài người đáng được tôn vinh, lại thu thập một đám đông những người giống như họ, hay ít ra đi xuống những thời đại hư hỏng hơn mà trong đó, dù chưa thịnh hành sự man rợ thô thiển như hiện nay, tôn giáo và sự tinh sạch của đạo lý đã suy đồi nhiều. Vì vậy, chúng ta phải cẩn thận chú ý đến sự phân biệt, rằng không ai được kể là tổ phụ ngoài những người rõ ràng là con cái Đức Chúa Trời; và những người cũng, bởi sự xuất sắc của lòng tin kính, xứng đáng với địa vị vinh dự nầy. Thường nữa, chúng ta sai về mặt nầy, rằng bởi các việc làm của các tổ phụ chúng ta liều lĩnh đặt ra một luật chung; vì đám đông không tưởng rằng họ tôn vinh các tổ phụ đủ, nếu họ không loại các tổ phụ khỏi hàng thường của loài người. Như vậy, khi chúng ta không nhớ rằng họ là những người hay sai lầm, chúng ta trộn lẫn bừa bãi thói xấu của họ với đức hạnh của họ. Từ đó nảy sinh sự lộn xộn tồi tệ nhất trong cách ăn ở; vì trong khi mọi việc làm của loài người phải được thử bởi quy tắc của Luật pháp, chúng ta lại đặt cái cân dưới những điều phải được cân bởi nó; và nói tóm lại, nơi quá nhiều tầm quan trọng được gắn vào việc bắt chước các tổ phụ, thế gian tưởng rằng không thể có nguy hiểm nào khi phạm tội theo gương họ.
Một lỗi thứ ba là — một sự bắt chước giả dối, và không đúng đắn, hay thiếu suy nghĩ; [79] tức là, khi chúng ta, dù không được phú cho cùng một thần, hay được ủy quyền bởi cùng một mạng lệnh, lại viện làm gương điều mà một tổ phụ nào đã làm; như ví dụ, nếu một cá nhân nào quyết định trả thù những tổn thương gây cho anh em, vì Môi-se đã làm điều nầy (Xuất Ê-díp-tô ký 2:12); hay nếu ai giết kẻ tà dâm, vì điều nầy đã được Phi-nê-a làm (Dân số ký 25:7). Cơn cuồng nộ man rợ trong việc giết con cái mình bắt nguồn, như nhiều người nghĩ, từ ước muốn của người Giu-đa muốn giống tổ phụ Áp-ra-ham mình, như thể mạng lệnh, Hãy bắt đứa con một ngươi (Sáng thế ký 22:2), là một mạng lệnh chung, chứ không phải là một sự thử nghiệm đáng chú ý của một người duy nhất. Một sự bắt chước giả dối như vậy (kakozelia) thường do kiêu ngạo và sự tự tin quá mức tạo ra, khi loài người đòi cho mình nhiều hơn điều họ có quyền; và khi mỗi người không đo mình bằng thước đo của chính mình. Thế mà không ai trong số nầy là người bắt chước thật các tổ phụ, phần lớn họ là khỉ. Một phần đáng kể của chủ nghĩa tu viện cổ xưa chảy từ cùng một nguồn sẽ được những người cẩn thận khảo sát các tác phẩm của người xưa thừa nhận. Và vì vậy, trừ khi chúng ta chọn sai lầm theo ý mình, chúng ta luôn phải xem mỗi người đã nhận thần nào, sự kêu gọi của người ấy đòi hỏi gì, điều gì thích hợp với tình trạng người ấy, và người ấy được truyền phải làm gì.
Gần gũi với lỗi thứ ba nầy là một lỗi khác, tức là sự lẫn lộn các thời đại, khi loài người, dồn toàn bộ sự chú ý vào những gương của các tổ phụ, không xét rằng Chúa từ đó đã truyền một quy tắc ăn ở khác, mà họ phải theo. [80] Sự dốt nát nầy phải được quy cho khối lượng khổng lồ các nghi lễ mà Hội Thánh đã bị chôn vùi dưới chế độ Giáo hoàng. Ngay sau khi Hội Thánh Cơ Đốc khởi đầu, nó đã bắt đầu sai về mặt nầy, vì một sự ưa thích dại dột muốn sao chép các nghi lễ Giu-đa đã có ảnh hưởng quá đáng. Người Giu-đa có các của lễ của họ; và để Cơ Đốc nhân không thua kém họ về sự huy hoàng, nghi lễ dâng Đấng Christ làm của lễ đã được bịa ra: như thể tình trạng của Hội Thánh Cơ Đốc sẽ tệ hơn khi mọi bóng ấy, mà bởi đó sự sáng láng của Đấng Christ có thể bị che mờ, chấm dứt. Nhưng về sau cơn cuồng nộ nầy bùng ra mạnh mẽ hơn, và lan tràn vượt mọi giới hạn.
Để chúng ta không rơi vào sai lầm nầy, chúng ta luôn phải chú ý đến quy tắc hiện tại. Xưa kia hương, nến, áo thánh, bàn thờ, các đồ dùng, và những nghi lễ như vậy, làm đẹp lòng Đức Chúa Trời; và lý do là vì không gì quý giá hay được chấp nhận hơn đối với Ngài bằng sự vâng lời. Giờ đây, từ khi Đấng Christ đến, mọi sự đã hoàn toàn thay đổi. Vì vậy, chúng ta phải xét điều Ngài truyền cho chúng ta dưới Phúc Âm, để chúng ta không theo một cách bừa bãi điều các tổ phụ đã giữ dưới Luật pháp; vì điều lúc bấy giờ là một sự tuân giữ thánh trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời giờ đây sẽ là một sự phạm thánh kinh khủng.
Người Sa-ma-ri đã bị dẫn lạc vì không xét, trong gương của Gia-cốp, nó khác xa tình trạng của thời mình dường nào. Các tổ phụ được phép dựng bàn thờ khắp nơi, vì nơi mà về sau Chúa chọn vẫn chưa được định; nhưng từ khi Đức Chúa Trời truyền xây đền thờ trên núi Si-ôn, sự tự do mà xưa kia họ hưởng đã chấm dứt. Vì lý do nầy Môi-se nói:
Về sau các ngươi chớ làm mỗi người điều mình tưởng là phải, mà chỉ làm điều ta truyền cho các ngươi (Phục truyền luật lệ ký 12:8, 14);
vì từ khi Chúa ban Luật pháp, Ngài đã giới hạn sự thờ phượng thật của Ngài vào những đòi hỏi của Luật pháp ấy, dù xưa kia người ta hưởng một mức độ tự do lớn hơn. Một cớ tương tự đã được những kẻ thờ lạy tại Bê-tên đưa ra; vì tại đó Gia-cốp đã dâng một của lễ long trọng cho Đức Chúa Trời, nhưng sau khi Chúa đã định nơi dâng của lễ tại Giê-ru-sa-lem, nó không còn là Bê-tên, nhà của Đức Chúa Trời, mà là Bết-a-ven, nhà của sự gian ác.
Giờ đây chúng ta thấy tình trạng của vấn đề là gì. Người Sa-ma-ri lấy gương của các tổ phụ làm quy tắc: người Giu-đa nương trên mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Người đàn bà nầy, dù cho đến nay nàng đã theo tập tục của dân tộc mình, vẫn chưa hoàn toàn thỏa lòng với nó. Bởi sự thờ phượng chúng ta phải hiểu tại đây không phải bất kỳ loại thờ phượng nào (vì những lời cầu nguyện hằng ngày có thể dâng ở bất cứ nơi nào), mà là sự thờ phượng đi kèm với các của lễ, và tạo thành một sự xưng nhận tôn giáo công khai và long trọng.
21. Hỡi người đàn bà, hãy tin ta. Trong phần đầu của câu trả lời nầy, Ngài ngắn gọn gạt sang một bên sự thờ phượng theo nghi lễ đã được định dưới Luật pháp; vì khi Ngài nói rằng giờ gần đến khi sẽ không còn một nơi thờ phượng riêng biệt và cố định, Ngài muốn nói rằng điều Môi-se truyền chỉ là tạm thời, và thời điểm giờ đây đang đến gần khi bức tường ngăn cách (Ê-phê-sô 2:14) sẽ bị phá đổ. Bằng cách nầy Ngài mở rộng sự thờ phượng Đức Chúa Trời xa vượt những giới hạn hẹp hòi trước kia, để người Sa-ma-ri có thể dự phần trong đó.
Giờ đến. Ngài dùng thì hiện tại thay cho thì tương lai; nhưng ý nghĩa là sự bãi bỏ Luật pháp đã gần kề, về Đền Thờ, Chức tế lễ, và các nghi lễ bên ngoài khác. Bằng cách gọi Đức Chúa Trời là Cha, Ngài dường như gián tiếp đối chiếu Ngài với các tổ phụ mà người đàn bà đã nhắc đến, và truyền dạy rằng Đức Chúa Trời sẽ là Cha chung của mọi người, đến nỗi Ngài sẽ được thờ phượng chung không phân biệt nơi chốn hay dân tộc.
[76] "Tout ainsi que la terre, pour apporter fruict, sera menuisee et amollie par le soc de la charrue." — "Cũng như đất, để sanh trái, sẽ được băm nhỏ và làm mềm bởi lưỡi cày."
[77] "Qui ont la grace de bien enseigner." — "Những người được ban ân điển để dạy dỗ tốt."
[78] "Par les playes et punitions de Dieu." — "Bởi những tai họa và hình phạt của Đức Chúa Trời."
[79] "Une fausse imitation, et mal reiglee, ou inconsideree." — "Một sự bắt chước giả dối, và không đúng đắn, hay thiếu suy nghĩ."
[80] "A depuis ordonne et commande une autre conduite et maniere de faire, qu'ils ont a suyvre." — "Đã từ đó truyền và ra lệnh một cách ăn ở và cách làm khác, mà họ phải theo."
Giăng 4:22-26
22. Các ngươi thờ lạy sự các ngươi không biết, chúng ta thờ lạy sự chúng ta biết, vì sự cứu rỗi do người Giu-đa mà đến. 23. Nhưng giờ đến, và đã đến rồi, khi những kẻ thờ lạy thật lấy tâm thần và lẽ thật mà thờ lạy Cha: ấy đó là những kẻ thờ lạy mà Cha ưa thích vậy. 24. Đức Chúa Trời là thần, nên ai thờ lạy Ngài thì phải lấy tâm thần và lẽ thật mà thờ lạy. 25. Người đàn bà thưa: Tôi biết rằng Đấng Mê-si (nghĩa là Đấng Christ) sẽ đến; khi Ngài đã đến, sẽ rao truyền mọi việc cho chúng ta. 26. Đức Chúa Jêsus phán rằng: Ta, người đang nói với ngươi đây, chính là Đấng đó.
Giờ đây Ngài giải thích rộng hơn điều Ngài đã lướt qua ngắn gọn về việc bãi bỏ Luật pháp; nhưng Ngài chia nội dung bài giảng mình thành hai phần. Trong phần đầu, Ngài buộc tội mê tín và sai lầm hình thức thờ phượng Đức Chúa Trời mà người Sa-ma-ri đã dùng, nhưng làm chứng rằng hình thức thật và hợp pháp đã được người Giu-đa tuân giữ. Và Ngài chỉ ra nguyên nhân của sự khác biệt, rằng từ lời của Đức Chúa Trời người Giu-đa có được sự chắc chắn về sự thờ phượng Ngài, còn người Sa-ma-ri không nhận được điều gì chắc chắn từ miệng Đức Chúa Trời. Trong phần thứ hai, Ngài tuyên bố rằng các nghi lễ mà người Giu-đa đã tuân giữ cho đến nay sẽ sớm chấm dứt.
22. Các ngươi thờ lạy sự các ngươi không biết, chúng ta thờ lạy sự chúng ta biết. Đây là một câu đáng được ghi nhớ, và dạy chúng ta rằng chúng ta không nên thử làm điều gì trong tôn giáo một cách liều lĩnh hay bừa bãi; vì nếu không có sự hiểu biết, không phải Đức Chúa Trời mà chúng ta thờ lạy, mà là một bóng ma hay hình tượng. Mọi ý định tốt, như người ta gọi, đều bị câu nầy đánh trúng, như bị sét đánh; vì chúng ta học từ đó rằng loài người chẳng làm gì được ngoài sai lầm, khi họ bị dẫn dắt bởi ý kiến riêng mà không có lời hay mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Vì Đấng Christ, bênh vực thân vị và việc của dân tộc mình, cho thấy người Giu-đa khác xa người Sa-ma-ri. Và vì sao?
Vì sự cứu rỗi do người Giu-đa mà đến. Bởi những lời nầy Ngài muốn nói rằng họ có sự trội hơn về mặt nầy, rằng Đức Chúa Trời đã lập với họ một giao ước về sự cứu rỗi đời đời. Có người giới hạn nó vào Đấng Christ, Đấng là dòng dõi người Giu-đa; và quả thật, vì
mọi lời hứa của Đức Chúa Trời đều là phải trong Ngài (2 Cô-rinh-tô 1:20),
không có sự cứu rỗi nào ngoài trong Ngài. Nhưng vì không thể nghi ngờ rằng Đấng Christ ưu đãi người Giu-đa trên căn cứ nầy, rằng họ không thờ lạy một thần nào không biết, mà thờ một mình Đức Chúa Trời, Đấng đã tỏ mình cho họ, và bởi Ngài họ được nhận làm dân Ngài; bởi chữ sự cứu rỗi chúng ta phải hiểu sự bày tỏ cứu rỗi đã được thực hiện cho họ về đạo lý thiên thượng.
Nhưng sao Ngài nói rằng nó do người Giu-đa mà đến, khi đúng hơn nó được gửi gắm cho họ, để chỉ một mình họ hưởng nó? Theo tôi, Ngài ám chỉ điều đã được các đấng tiên tri báo trước, rằng luật pháp sẽ ra từ Si-ôn (Ê-sai 2:3; Mi-chê 4:2), vì họ đã được tách riêng một thời gian khỏi các dân tộc còn lại với điều kiện rõ ràng, rằng sự hiểu biết tinh sạch về Đức Chúa Trời sẽ chảy ra từ họ đến cả thế gian. Tóm lại là: Đức Chúa Trời không được thờ phượng đúng đắn ngoài bởi sự chắc chắn của đức tin, vốn không thể được tạo ra bằng cách nào khác ngoài lời của Đức Chúa Trời. Từ đó suy ra rằng mọi kẻ lìa bỏ lời đều rơi vào sự thờ hình tượng; vì Đấng Christ minh nhiên làm chứng rằng một hình tượng, hay một tưởng tượng của óc mình, được đặt thay cho Đức Chúa Trời, khi loài người dốt nát về Đức Chúa Trời thật; và Ngài buộc tội dốt nát mọi người mà Đức Chúa Trời chưa tỏ mình cho, vì ngay khi chúng ta bị tước mất ánh sáng của lời Ngài, sự tối tăm và mù lòa cai trị.
Cần lưu ý rằng người Giu-đa, khi họ đã phản trắc gạt sang một bên giao ước sự sống đời đời mà Đức Chúa Trời đã lập với tổ phụ họ, đã bị tước mất kho báu mà cho đến lúc ấy họ đã hưởng; vì họ vẫn chưa bị đuổi khỏi Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Giờ đây khi họ chối bỏ Con, họ không còn gì chung với Cha;
vì ai chối Con, thì cũng không có Cha (1 Giăng 2:23).
Cũng phải xét đoán như vậy về mọi kẻ đã lìa khỏi đức tin tinh sạch của Phúc Âm mà theo những điều bịa đặt của mình và những truyền thống của loài người. Dù những kẻ thờ phượng Đức Chúa Trời theo sự xét đoán riêng hay những truyền thống của loài người tự tâng bốc và vỗ tay cho mình trong sự cứng lòng, chỉ một lời nầy, sấm sét từ trời, đánh ngã mọi điều họ tưởng là thiêng liêng và thánh: Các ngươi thờ lạy sự các ngươi không biết. Từ đó suy ra rằng, nếu chúng ta muốn tôn giáo mình được Đức Chúa Trời chấp nhận, nó phải dựa trên sự hiểu biết lấy từ lời Ngài.
23. Nhưng giờ đến. Giờ đây đến mệnh đề sau, về việc bãi bỏ sự thờ phượng, hay các nghi lễ, [81] do Luật pháp truyền. Khi Ngài nói rằng giờ đến, hay sẽ đến, Ngài cho thấy rằng trật tự do Môi-se đặt ra sẽ không trường cửu. Khi Ngài nói rằng giờ đã đến, Ngài chấm dứt các nghi lễ, và tuyên bố rằng thời kỳ cải cách, mà sứ đồ nói đến (Hê-bơ-rơ 9:10), đã được ứng nghiệm. Thế mà Ngài chấp nhận Đền Thờ, Chức tế lễ, và mọi nghi lễ liên quan đến chúng, về thời gian đã qua. Lại nữa, để cho thấy rằng Đức Chúa Trời không muốn được thờ phượng hoặc tại Giê-ru-sa-lem hoặc trên núi Ga-ri-xim, Ngài lấy một nguyên tắc cao hơn, rằng sự thờ phượng thật của Ngài gồm trong tâm thần; vì từ đó suy ra rằng ở mọi nơi Ngài đều có thể được thờ phượng đúng đắn.
Nhưng câu hỏi đầu tiên hiện ra tại đây là: Vì sao, và theo nghĩa nào, sự thờ phượng Đức Chúa Trời được gọi là thuộc linh? Để hiểu điều nầy, chúng ta phải chú ý đến sự đối chiếu giữa tâm thần và những biểu tượng bên ngoài, như giữa bóng và lẽ thật. Sự thờ phượng Đức Chúa Trời được nói là gồm trong tâm thần, vì nó chẳng là gì khác ngoài đức tin bên trong của lòng, vốn tạo ra lời cầu nguyện, và tiếp theo, sự tinh sạch của lương tâm và sự từ bỏ mình, để chúng ta được dâng cho sự vâng phục Đức Chúa Trời như những của lễ thánh.
Từ đó nảy sinh một câu hỏi khác: Các tổ phụ dưới Luật pháp chẳng phải đã thờ phượng Ngài một cách thuộc linh sao? Tôi đáp: vì Đức Chúa Trời luôn giống như Ngài, Ngài từ buổi sáng thế đã không chấp nhận sự thờ phượng nào khác ngoài sự thờ phượng thuộc linh, và phù hợp với bản tính Ngài. Điều nầy được chính Môi-se làm chứng dồi dào, người tuyên bố trong nhiều đoạn rằng Luật pháp không có mục đích nào khác ngoài việc dân chúng gắn bó với Đức Chúa Trời bằng đức tin và một lương tâm tinh sạch. Nhưng nó còn được các đấng tiên tri tuyên bố rõ hơn khi họ gay gắt tấn công sự giả hình của dân chúng, vì họ tưởng rằng họ đã làm thỏa Đức Chúa Trời, khi họ đã dâng các của lễ và phô trương bề ngoài. Không cần trích dẫn tại đây nhiều bằng chứng có khắp nơi, nhưng những đoạn đáng chú ý nhất là: Thi thiên 50; Ê-sai 1, 58, 66; Mi-chê 5; A-mốt 7. Nhưng trong khi sự thờ phượng Đức Chúa Trời dưới Luật pháp là thuộc linh, nó bị bao bọc trong quá nhiều nghi lễ bên ngoài, đến nỗi nó giống như điều gì đó thuộc xác thịt và thuộc đất. Vì lý do nầy Phao-lô gọi các nghi lễ là xác thịt và lề thói hèn yếu nghèo nàn của thế gian (Ga-la-ti 4:9). Cũng vậy, tác giả Thư gởi người Hê-bơ-rơ nói rằng nơi thánh xưa, với những đồ phụ thuộc, là thuộc về đất (Hê-bơ-rơ 9:1). Như vậy chúng ta có thể nói một cách chính đáng rằng sự thờ phượng của Luật pháp là thuộc linh về bản chất, nhưng về hình thức, nó có phần thuộc đất và thuộc xác thịt; vì toàn bộ nền kinh tế ấy, mà thực tại của nó giờ đây được bày tỏ đầy đủ, gồm những bóng.
Giờ đây chúng ta thấy người Giu-đa có gì chung với chúng ta, và họ khác chúng ta về mặt nào. Trong mọi thời đại Đức Chúa Trời muốn được thờ phượng bởi đức tin, lời cầu nguyện, sự tạ ơn, sự tinh sạch của lòng, và sự vô tội của đời sống; và Ngài không bao giờ vui thích về của lễ nào khác. Nhưng dưới Luật pháp có nhiều điều thêm vào, đến nỗi tâm thần và lẽ thật bị che giấu dưới những hình thức và bóng, còn giờ đây khi bức màn của đền thờ đã bị xé ra (Ma-thi-ơ 27:51), không gì bị che giấu hay mờ tối. Quả thật trong chúng ta, ngày nay, có một số bài tập tin kính bên ngoài, mà sự yếu đuối của chúng ta khiến cần thiết, nhưng sự chừng mực và tiết độ của chúng đến nỗi chúng không che mờ lẽ thật rõ ràng của Đấng Christ. Nói tóm lại, điều được bày cho các tổ phụ dưới những hình bóng và bóng giờ đây được phô bày công khai.
Giờ đây trong chế độ Giáo hoàng sự phân biệt nầy không chỉ bị lẫn lộn, mà hoàn toàn bị lật đổ; vì tại đó những bóng không kém dày đặc so với xưa kia dưới tôn giáo Giu-đa. Không thể chối rằng Đấng Christ tại đây đặt ra một sự phân biệt rõ ràng giữa chúng ta và người Giu-đa. Dù người Công giáo La Mã dùng những mánh khóe nào để trốn tránh, rõ ràng chúng ta khác các tổ phụ không gì hơn hình thức bên ngoài, vì trong khi họ thờ phượng Đức Chúa Trời một cách thuộc linh, họ bị buộc phải thực hiện các nghi lễ, vốn đã bị bãi bỏ bởi sự đến của Đấng Christ. Như vậy mọi kẻ đè nặng Hội Thánh bằng vô số nghi lễ quá đáng, làm hết sức mình để tước khỏi Hội Thánh sự hiện diện của Đấng Christ. Tôi không dừng lại để xem xét những lời bào chữa hư không mà họ viện, rằng ngày nay nhiều người cần những sự trợ giúp ấy như người Giu-đa xưa kia. Luôn là bổn phận của chúng ta phải hỏi xem Chúa muốn Hội Thánh Ngài được cai quản bởi trật tự nào, vì chỉ một mình Ngài biết thấu đáo điều gì ích lợi cho chúng ta. Giờ đây chắc chắn rằng không gì trái hơn với trật tự do Đức Chúa Trời định bằng sự phô trương thô thiển và đặc biệt thuộc xác thịt thịnh hành trong chế độ Giáo hoàng. Tâm thần quả thật bị che giấu bởi những bóng của Luật pháp, nhưng những mặt nạ của chế độ Giáo hoàng làm biến dạng nó hoàn toàn; và vì vậy, chúng ta không được nhắm mắt trước những sự hư hỏng thô thiển và đáng xấu hổ như vậy. Dù những người tài trí, hay những người không đủ can đảm sửa chữa thói xấu, dùng những lập luận nào — rằng đó là những vấn đề đáng nghi, và phải được coi là không quan trọng — chắc chắn không thể chịu được việc quy tắc do Đấng Christ đặt ra bị vi phạm.
Những kẻ thờ lạy thật. Đấng Christ dường như gián tiếp quở trách sự cứng lòng của nhiều người, vốn về sau được bày tỏ; vì chúng ta biết người Giu-đa cứng lòng và hay tranh cãi dường nào, khi Phúc Âm được tỏ ra, trong việc bênh vực các nghi lễ mà họ đã quen. Nhưng lời tuyên bố nầy còn có một ý nghĩa rộng hơn; vì biết rằng thế gian sẽ không bao giờ hoàn toàn thoát khỏi những mê tín, Ngài như vậy tách những người thờ phượng sùng đạo và ngay thẳng khỏi những kẻ giả dối và giả hình. Được trang bị bởi lời chứng nầy, chúng ta đừng ngần ngại kết án người Công giáo La Mã trong mọi điều bịa đặt của họ, và mạnh dạn khinh thường những lời trách móc của họ. Vì chúng ta có lý do gì để sợ, khi chúng ta học rằng Đức Chúa Trời vui lòng với sự thờ phượng rõ ràng và đơn sơ nầy, vốn bị người Công giáo La Mã khinh thường, vì nó không đi kèm với một khối nghi lễ cồng kềnh? Và sự huy hoàng rỗi rãi của xác thịt, mà Đấng Christ tuyên bố rằng Thánh Linh bị dập tắt bởi nó, có ích gì cho họ? Thờ phượng Đức Chúa Trời trong tâm thần và lẽ thật là gì hiện ra rõ ràng từ điều đã được nói. Đó là gạt sang một bên những vướng víu của các nghi lễ cổ xưa, và chỉ giữ lại điều thuộc linh trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời; vì lẽ thật của sự thờ phượng Đức Chúa Trời gồm trong tâm thần, và các nghi lễ chỉ là một thứ phụ thêm. Và tại đây lại phải lưu ý rằng lẽ thật không được đối chiếu với sự giả dối, mà với sự thêm vào bên ngoài của những hình bóng của Luật pháp; [82] đến nỗi — dùng một cách diễn đạt thông thường — nó là bản chất tinh sạch và đơn sơ của sự thờ phượng thuộc linh.
24. Đức Chúa Trời là thần. Đây là một sự xác nhận rút ra từ chính bản tính của Đức Chúa Trời. Vì loài người là xác thịt, chúng ta không nên ngạc nhiên, nếu họ vui thích những điều tương ứng với tính khí của mình. Từ đó nảy sinh việc họ bày ra nhiều điều trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời đầy phô trương, nhưng không có thực chất. Nhưng trước hết họ phải xét rằng họ giao thiệp với Đức Chúa Trời, Đấng không thể hòa hợp với xác thịt hơn lửa với nước. Chỉ một sự xét nầy, khi câu hỏi liên quan đến sự thờ phượng Đức Chúa Trời, phải đủ để kiềm chế sự buông tuồng của tâm trí chúng ta, rằng Đức Chúa Trời còn xa mới giống chúng ta, đến nỗi những điều làm chúng ta vui thích nhất lại là đối tượng của sự ghê tởm và gớm ghiếc của Ngài. Và nếu kẻ giả hình bị mù bởi kiêu ngạo của mình đến nỗi họ không sợ đặt Đức Chúa Trời dưới ý kiến mình, hay đúng hơn dưới những ham muốn bất hợp pháp của mình, chúng ta hãy biết rằng sự khiêm nhường nầy không giữ chỗ thấp nhất trong sự thờ phượng thật của Đức Chúa Trời, là nhìn với sự nghi ngờ bất cứ điều gì dễ chịu theo xác thịt. Ngoài ra, vì chúng ta không thể lên đến tầm cao của Đức Chúa Trời, chúng ta hãy nhớ rằng chúng ta phải tìm từ lời Ngài quy tắc mà chúng ta được cai quản. Đoạn nầy thường được các giáo phụ trích dẫn chống lại phái A-ri-ut, để chứng minh thần tính của Đức Thánh Linh, nhưng thật không đúng khi ép nó vào mục đích như vậy; vì Đấng Christ chỉ tuyên bố tại đây rằng Cha Ngài có bản tính thuộc linh, và vì vậy, không bị lay động bởi những điều phù phiếm, như loài người, bởi tính nhẹ dạ và không vững vàng của mình, thường như vậy.
25. Đấng Mê-si sẽ đến. Dù tôn giáo giữa người Sa-ma-ri bị hư hỏng và pha trộn với nhiều sai lầm, một số nguyên tắc lấy từ Luật pháp đã được khắc vào tâm trí họ, như nguyên tắc liên quan đến Đấng Mê-si. Giờ đây có lẽ khi người đàn bà xác định từ bài giảng của Đấng Christ rằng một sự thay đổi rất phi thường sắp diễn ra trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, tâm trí nàng lập tức quay về sự nhớ lại Đấng Christ, Đấng mà nàng hy vọng mọi sự sẽ được khôi phục đầy đủ. Khi nàng nói rằng Đấng Mê-si sắp đến, nàng dường như nói về thời gian gần kề; và quả thật, từ nhiều lập luận đã khá rõ rằng tâm trí loài người khắp nơi được đánh thức bởi sự mong đợi Đấng Mê-si, Đấng sẽ khôi phục những việc đã suy đồi khốn khổ, hay đúng hơn, đã hoàn toàn hư hỏng.
Ít ra, điều nầy vượt mọi tranh cãi, rằng người đàn bà đặt Đấng Christ trên Môi-se và mọi đấng tiên tri trong chức vụ dạy dỗ; vì nàng bao gồm ba điều trong vài lời. Thứ nhất, rằng đạo lý của Luật pháp không hoàn hảo tuyệt đối, và chẳng có gì hơn những nguyên lý đầu tiên được truyền trong đó; vì nếu không còn sự tiến bộ nào nữa phải thực hiện, nàng đã không nói rằng Đấng Mê-si sẽ rao truyền mọi việc cho chúng ta. Có một sự đối chiếu ngầm giữa Ngài và các đấng tiên tri, rằng đó là chức vụ đặc biệt của Ngài dẫn môn đồ Ngài đến đích, còn các đấng tiên tri chỉ ban cho họ những chỉ dẫn đầu tiên, và như là, dẫn họ vào đường đua. Thứ hai, người đàn bà tuyên bố rằng nàng mong đợi một Đấng Christ như vậy sẽ là người thông dịch của Cha Ngài, và là thầy dạy và người hướng dẫn của mọi người tin kính. Cuối cùng, nàng bày tỏ niềm tin rằng chúng ta không nên mong điều gì tốt hơn hay hoàn hảo hơn đạo lý của Ngài, mà trái lại, đây là đối tượng xa nhất của sự khôn ngoan, vượt quá đó là bất hợp pháp.
Tôi ước rằng những kẻ giờ đây khoe mình là trụ cột của Hội Thánh Cơ Đốc, ít ra noi theo người đàn bà nghèo nầy, để thỏa lòng với đạo lý đơn sơ của Đấng Christ, hơn là đòi một quyền giám sát nào đó để đưa ra những điều bịa đặt của mình. Vì tôn giáo của Giáo hoàng và Ma-hô-mết được thu thập từ đâu nếu không phải từ những điều thêm vào gian ác, mà nhờ đó họ tưởng rằng họ đã đưa đạo lý Phúc Âm đến trạng thái hoàn hảo? Như thể nó đã không đầy đủ nếu thiếu những trò điên rồ như vậy. Nhưng ai được dạy tốt trong trường học của Đấng Christ sẽ không xin thầy dạy nào khác, và quả thật sẽ không nhận họ.
26. Ta, người đang nói với ngươi đây, chính là Đấng đó. Khi Ngài thừa nhận với người đàn bà rằng Ngài là Đấng Mê-si, chắc chắn Ngài trình mình làm Thầy dạy của nàng, theo sự mong đợi mà nàng đã hình thành; và vì vậy, tôi cho là có lẽ Ngài đã tiếp tục ban sự dạy dỗ đầy đủ hơn, để thỏa mãn cơn khát của nàng. Một bằng chứng như vậy về ân điển Ngài Ngài muốn ban trong trường hợp của người đàn bà nghèo nầy, để Ngài làm chứng cho mọi người rằng Ngài không bao giờ không thi hành chức vụ mình, khi chúng ta muốn nhận Ngài làm Thầy dạy mình. Vì vậy, không có nguy hiểm nào rằng Ngài sẽ làm thất vọng một trong những người mà Ngài thấy sẵn sàng trở nên môn đồ Ngài. Nhưng những kẻ từ chối vâng phục Ngài, như chúng ta thấy nhiều người kiêu ngạo và vô đạo làm, hay những kẻ hy vọng tìm ở nơi khác một sự khôn ngoan hoàn hảo hơn — như người theo Ma-hô-mết và người Công giáo La Mã làm — đáng bị vô số trò mê hoặc lôi đi, và cuối cùng bị nhấn chìm trong vực thẳm của những sai lầm. Lại nữa, bởi những lời nầy, "Ta đang nói với ngươi đây là Đấng Mê-si, Con Đức Chúa Trời," Ngài dùng danh Đấng Mê-si như một ấn chứng để xác nhận đạo lý Phúc Âm của Ngài; vì chúng ta phải nhớ rằng Ngài đã được Đức Chúa Cha xức dầu, và Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trên Ngài, để Ngài đem đến cho chúng ta sứ điệp cứu rỗi, như Ê-sai tuyên bố (Ê-sai 61:1).
[81] "C'est a dire, des ceremonies." — "Tức là, các nghi lễ."
[82] "Des figures de la Loy." — "Các hình bóng của Luật pháp."
Giăng 4:27-34
27. Khi đó, môn đồ tới, đều sững sờ vì Ngài nói với một người đàn bà; nhưng chẳng ai hỏi rằng: Thầy cần chi? hoặc: Sao thầy nói với người đàn bà đó? 28. Người đàn bà bèn bỏ cái vò của mình lại và vào thành, nói với người tại đó rằng: 29. Hãy đến xem một người đã bảo tôi mọi điều tôi đã làm; ấy chẳng phải là Đấng Christ sao? 30. Chúng bèn từ trong thành ra và đến cùng Đức Chúa Jêsus. 31. Trong khi đó, môn đồ thưa cùng Ngài rằng: Thưa thầy, xin hãy ăn. 32. Ngài đáp rằng: Ta có một thứ lương thực để nuôi mình mà các ngươi không biết. 33. Môn đồ bèn nói với nhau rằng: Có ai đã đem chi cho thầy ăn chăng? 34. Đức Chúa Jêsus phán rằng: Đồ ăn của ta tức là làm theo ý muốn của Đấng sai ta đến, và làm trọn công việc Ngài.
27. Môn đồ tới, và sững sờ. Việc các môn đồ sững sờ, như nhà truyền đạo thuật lại, có thể phát sinh từ một trong hai nguyên nhân; hoặc họ bị xúc phạm bởi tình trạng hèn hạ của người đàn bà, hoặc họ cho rằng người Giu-đa bị ô uế, nếu họ trò chuyện với người Sa-ma-ri. Giờ đây dù cả hai cảm xúc nầy đều xuất phát từ lòng tôn kính sùng đạo dành cho Thầy mình, họ vẫn sai khi sững sờ về nó như một điều không đúng, rằng Ngài hạ mình ban một vinh dự lớn lao như vậy cho một người đàn bà hoàn toàn bị khinh thường. Vì sao họ không nhìn vào chính mình? Chắc chắn họ đã thấy không ít lý do để kinh ngạc, rằng họ, những người không tên tuổi, và gần như cặn bã của dân chúng, lại được nâng lên đến địa vị vinh dự cao nhất. Thế mà thật hữu ích khi lưu ý điều nhà truyền đạo nói — rằng họ không dám đặt câu hỏi; vì chúng ta được dạy bởi gương họ rằng, nếu điều gì trong các công việc hay lời của Đức Chúa Trời và của Đấng Christ không hợp với cảm xúc chúng ta, chúng ta không nên buông thả mình đến nỗi dám lầm bầm, mà phải giữ một sự im lặng khiêm nhường, cho đến khi điều bị che giấu khỏi chúng ta được tỏ ra từ trời. Nền tảng của sự khiêm nhường như vậy nằm trong sự kính sợ Đức Chúa Trời và lòng tôn kính Đấng Christ.
28. Người đàn bà bèn bỏ cái vò của mình lại. Chi tiết nầy được nhà truyền đạo thuật lại để diễn tả sự nồng cháy của lòng sốt sắng nàng; vì đó là một dấu hiệu của sự vội vàng, khi nàng bỏ cái vò lại, và trở về thành. Và đây là bản tính của đức tin, rằng khi chúng ta đã dự phần sự sống đời đời, chúng ta muốn đem người khác đến dự phần với chúng ta; cũng không thể nào sự hiểu biết Đức Chúa Trời lại nằm chôn vùi và bất động trong lòng chúng ta mà không được bày tỏ trước mặt loài người, vì lời ấy phải đúng:
Tôi tin, nên tôi nói (Thi thiên 116:10).
Lòng sốt sắng và sự nhanh nhẹn của người đàn bà càng đáng được chú ý hơn, vì chỉ một tia lửa nhỏ của đức tin đã đốt cháy chúng; vì nàng vừa nếm Đấng Christ đã truyền danh Ngài khắp cả thành. Nơi những người đã tiến bộ vừa phải trong trường học của Ngài, sự lười biếng sẽ rất đáng xấu hổ. Nhưng nàng có vẻ đáng trách về điều nầy, rằng trong khi nàng vẫn còn dốt nát và được dạy dỗ chưa đầy đủ, nàng đã vượt quá giới hạn của đức tin mình. Tôi đáp: nàng đã hành động thiếu suy xét, nếu nàng đã đảm nhận chức vụ thầy dạy, nhưng khi nàng không mong gì hơn là khích động đồng bào mình đến nghe Đấng Christ phán, chúng ta sẽ không nói rằng nàng đã quên mình, hay đã tiến xa hơn điều nàng có quyền. Nàng chỉ làm chức vụ của một cái kèn hay một cái chuông để mời người khác đến cùng Đấng Christ.
29. Hãy đến xem một người. Vì nàng tại đây nói một cách nghi ngờ, nàng có vẻ chưa bị thẩm quyền của Đấng Christ lay động nhiều. Tôi đáp: vì nàng không đủ khả năng bàn về những mầu nhiệm cao như vậy, nàng cố gắng, theo khả năng yếu đuối của mình, đem đồng bào mình đến chỗ để họ được Đấng Christ dạy dỗ. Đó là một chất kích thích rất mạnh mà nàng dùng để khích động họ, khi nàng biết, bởi một dấu hiệu không mờ tối hay đáng nghi, rằng Ngài là một đấng tiên tri; vì vì họ không thể xét đoán từ đạo lý của Ngài, sự chuẩn bị thấp hơn nầy hữu ích và thích hợp với họ. Vì vậy, sau khi học được rằng Đấng Christ đã tỏ cho người đàn bà những điều bị che giấu, họ suy ra từ đó rằng Ngài là một đấng tiên tri của Đức Chúa Trời. Sau khi điều nầy được xác định, họ bắt đầu chú ý đến đạo lý của Ngài. Nhưng người đàn bà đi xa hơn; vì nàng bảo họ hỏi xem Ngài có phải là Đấng Mê-si không, thỏa lòng nếu nàng chỉ có thể thuyết phục họ tự mình tìm kiếm điều nàng đã tìm thấy trong Đấng Christ; vì nàng biết rằng họ sẽ tìm được nhiều hơn điều nàng hứa.
Đã bảo tôi mọi điều tôi đã làm. Sao nàng nói dối, khi nói rằng Đấng Christ đã bảo nàng mọi điều? Tôi đã cho thấy rằng Đấng Christ không quở trách nàng vì một trường hợp tà dâm duy nhất, mà Ngài đã đặt trước nàng, trong vài lời, nhiều tội lỗi của cả đời nàng. Vì nhà truyền đạo đã không ghi chép tỉ mỉ từng câu, mà nói chung rằng Đấng Christ, để kiềm chế sự lắm lời của người đàn bà, đã đưa ra đời sống trước kia và hiện tại của nàng. Thế mà chúng ta thấy người đàn bà, được đốt cháy bởi lòng sốt sắng thánh, không tiếc mình, hay danh tiếng mình, để phóng đại danh Đấng Christ: vì nàng không ngần ngại thuật lại những đoạn đáng xấu hổ của đời mình.
32. Ta có một thứ lương thực để nuôi mình mà các ngươi không biết. Thật kỳ diệu khi, lúc Ngài mệt mỏi và đói, Ngài từ chối ăn; vì nếu nói rằng Ngài làm điều nầy với mục đích dạy chúng ta, bởi gương Ngài, chịu đói, sao Ngài không luôn làm vậy? Nhưng Ngài có một mục đích khác ngoài việc nói rằng chúng ta phải đơn giản từ chối thức ăn; vì chúng ta phải chú ý đến chi tiết nầy, rằng sự lo lắng của Ngài về công việc hiện tại thúc giục Ngài mạnh mẽ, và chiếm trọn tâm trí Ngài, đến nỗi nó không khiến Ngài bận tâm khi khinh thường thức ăn. Thế mà Ngài không nói rằng Ngài hăng hái vâng theo các mạng lệnh của Cha Ngài đến nỗi Ngài không ăn không uống. Ngài chỉ chỉ ra điều Ngài phải làm trước, và điều phải làm sau; và như vậy Ngài cho thấy, bởi gương Ngài, rằng nước Đức Chúa Trời phải được đặt trên mọi sự thoải mái của thân thể. Đức Chúa Trời cho phép chúng ta, quả thật, ăn và uống, miễn là chúng ta không bị lôi khỏi điều quan trọng nhất; tức là, mỗi người hãy chú ý đến sự kêu gọi của chính mình.
Có lẽ người ta sẽ nói rằng ăn và uống không thể không là những việc làm chúng ta xao lãng, rút bớt một phần thời gian của chúng ta mà có thể được dùng tốt hơn. Tôi thừa nhận điều nầy là đúng, nhưng vì Chúa nhân từ cho phép chúng ta chăm sóc thân thể mình, trong chừng mực cần thiết đòi hỏi, kẻ cố nuôi thân thể mình với sự tiết độ và chừng mực không hề không dành sự ưu tiên mà mình phải dành cho sự vâng phục Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta cũng phải cẩn thận đừng quá bám chặt vào những giờ giấc cố định của mình, đến nỗi không sẵn sàng nhịn ăn, khi Đức Chúa Trời giơ ra cho chúng ta một cơ hội nào, và như là, định giờ hiện tại. Đấng Christ, giờ đây trong tay có một cơ hội như vậy có thể qua đi, ôm lấy nó với vòng tay mở rộng, và giữ chặt nó. Khi bổn phận hiện tại do Cha truyền cho Ngài thúc ép Ngài mạnh đến nỗi Ngài thấy cần phải gạt sang một bên mọi điều khác, Ngài không ngần ngại hoãn việc ăn; và quả thật, sẽ là vô lý nếu, khi người đàn bà bỏ cái vò lại và chạy đi gọi dân chúng, Đấng Christ lại tỏ ra ít sốt sắng hơn. Nói tóm lại, nếu chúng ta đặt làm mục đích của mình là đừng để mất những nguyên nhân của sự sống vì cớ chính sự sống, sẽ không khó để giữ chừng mực thích hợp; vì kẻ đặt trước mình làm mục đích của đời sống là hầu việc Chúa, mà chúng ta không được phép lìa khỏi ngay cả vì nguy hiểm cận kề của sự chết, chắc chắn sẽ kể nó quý hơn ăn và uống. Ẩn dụ về ăn và uống càng duyên dáng hơn trong dịp nầy, vì nó được rút ra đúng lúc từ cuộc trò chuyện hiện tại.
34. Đồ ăn của ta tức là làm theo ý muốn của Đấng sai ta đến. Ngài muốn nói không chỉ rằng Ngài quý trọng nó rất cao, mà rằng không có gì mà Ngài vui thích hơn, hay Ngài thi hành một cách vui vẻ hay hăng hái hơn; như Đa-vít, để phóng đại Luật pháp của Đức Chúa Trời, không chỉ nói rằng ông quý trọng nó cao, mà rằng nó ngọt hơn mật (Thi thiên 19:10). Vì vậy, nếu chúng ta muốn theo Đấng Christ, thật phải lẽ không chỉ khi chúng ta chuyên tâm dâng mình hầu việc Đức Chúa Trời, mà chúng ta còn vui vẻ tuân theo các mạng lệnh của nó đến nỗi công việc lao nhọc không hề áp bức hay khó chịu chút nào.
Và làm trọn công việc Ngài. Bằng cách thêm những lời nầy, Đấng Christ giải thích đầy đủ ý muốn của Cha mà Ngài dâng mình cho là gì; tức là hoàn thành sự ủy thác đã được giao cho Ngài. Như vậy mỗi người phải xét sự kêu gọi của chính mình, để người ấy không kể là làm cho Đức Chúa Trời điều mình đã liều lĩnh đảm nhận theo ý riêng mình. Chức vụ của Đấng Christ là gì ai cũng biết. Đó là mở mang nước Đức Chúa Trời, khôi phục sự sống cho những linh hồn bị mất, lan tỏa ánh sáng của Phúc Âm, và nói tóm lại, đem sự cứu rỗi đến thế gian. Sự xuất sắc của những điều nầy khiến Ngài, lúc mệt mỏi và đói, quên ăn quên uống. Thế mà chúng ta rút ra từ đây một sự an ủi không tầm thường, khi chúng ta học rằng Đấng Christ đã lo lắng về sự cứu rỗi của loài người đến nỗi nó đem đến cho Ngài niềm vui cao nhất khi lo liệu nó; vì chúng ta không thể nghi ngờ rằng giờ đây Ngài cũng bị thúc đẩy bởi những cảm xúc tương tự đối với chúng ta.
Giăng 4:35-38
35. Các ngươi há chẳng nói rằng còn bốn tháng nữa thì tới mùa gặt sao? Song, ta nói với các ngươi, hãy nhướng mắt lên và xem đồng ruộng, đã vàng sẵn cho mùa gặt. 36. Con gặt đã lãnh tiền công mình và thâu chứa hoa lợi cho sự sống đời đời, hầu cho người gieo giống và con gặt được cùng nhau vui vẻ. 37. Vì đây người ta thường nói: Người nầy thì gieo, người kia thì gặt, là rất phải. 38. Ta đã sai các ngươi gặt nơi mình không có công khó; người khác đã làm công khó, còn các ngươi thì bước vào công lao của họ.
35. Các ngươi há chẳng nói rằng? Ngài tiếp tục lời tuyên bố trước; vì sau khi nói rằng không gì quý hơn đối với Ngài bằng việc hoàn thành công việc của Cha, giờ đây Ngài cho thấy nó đã chín muồi để thi hành dường nào; và Ngài làm vậy bởi một sự so sánh với mùa gặt. Khi lúa đã chín, mùa gặt không thể trì hoãn, vì nếu không hạt sẽ rơi xuống đất và bị mất; và cũng vậy, lúa thuộc linh giờ đây đã chín, Ngài tuyên bố rằng không được trì hoãn, vì trì hoãn gây hại. Chúng ta thấy sự so sánh được dùng với mục đích gì; đó là để giải thích lý do vì sao Ngài vội hoàn thành công việc Ngài. [83] Bởi cách diễn đạt nầy, Các ngươi há chẳng nói rằng? Ngài muốn gián tiếp chỉ ra rằng tâm trí loài người chú ý đến những điều thuộc đất hơn những điều thuộc trời dường nào; vì họ cháy bỏng với ước muốn mùa gặt mãnh liệt đến nỗi họ cẩn thận tính từng tháng từng ngày, nhưng thật đáng kinh ngạc họ buồn ngủ và lười biếng dường nào trong việc thu hoạch lúa mì thiên thượng. Và kinh nghiệm hằng ngày chứng minh rằng sự gian ác nầy không chỉ tự nhiên đối với chúng ta, mà khó có thể nhổ khỏi lòng chúng ta; vì trong khi mọi người lo liệu cho đời sống thuộc đất đến một thời gian xa, chúng ta lười biếng dường nào trong việc nghĩ về những điều thuộc trời? Như vậy Đấng Christ nói trong một dịp khác: Hỡi kẻ giả hình! các ngươi biết phân biệt khí sắc của trời, mà không phân biệt được dấu hiệu các thời kỳ ư! (Ma-thi-ơ 16:3).
36. Con gặt đã lãnh tiền công mình. Ngài chứng minh bởi một lập luận khác rằng chúng ta phải siêng năng dâng mình cho công việc của Đức Chúa Trời dường nào; tức là, vì một phần thưởng lớn lao và xuất sắc nhất được dành cho lao công chúng ta; vì Ngài hứa rằng sẽ có trái, và trái không hư nát hay tàn phai. Điều Ngài thêm về trái có thể được giải thích hai cách; hoặc đó là một lời loan báo về phần thưởng, và theo giả thiết ấy Ngài sẽ nói cùng một điều hai lần bằng những lời khác nhau; hoặc Ngài khen ngợi những lao công của những kẻ làm giàu nước Đức Chúa Trời, như về sau chúng ta sẽ thấy Ngài lặp lại:
Ta đã chọn và lập các ngươi, để các ngươi đi và kết quả, hầu cho trái các ngươi thường đậu luôn (Giăng 15:16).
Và chắc chắn cả hai sự xét nầy phải khích lệ lớn lao các đầy tớ của lời, để họ không bao giờ ngã quỵ dưới sự lao nhọc, khi họ nghe rằng một mão triều thiên vinh hiển đã được chuẩn bị cho họ trên trời, và biết rằng trái của mùa gặt họ sẽ không chỉ quý giá trước mắt Đức Chúa Trời, mà còn đời đời. Vì mục đích nầy mà Kinh Thánh khắp nơi nhắc đến phần thưởng, chứ không phải với mục đích dẫn chúng ta xét đoán từ đó về công đức của các việc làm; vì ai trong chúng ta, nếu tính sổ, sẽ không bị thấy đáng bị phạt vì lười biếng hơn là đáng được thưởng vì siêng năng? Đối với những người làm công giỏi nhất cũng chẳng còn lại gì khác ngoài việc đến gần Đức Chúa Trời trong mọi sự khiêm nhường để cầu xin sự tha thứ. Nhưng Chúa, Đấng đối xử với chúng ta bằng lòng nhân từ của một người cha, để sửa chữa sự lười biếng của chúng ta, và khích lệ chúng ta là những kẻ nếu không sẽ nản lòng, hạ mình ban cho chúng ta một phần thưởng không đáng được.
Điều nầy còn xa mới lật đổ sự xưng công chính bởi đức tin, mà đúng hơn xác nhận nó. Vì trước hết, sao Đức Chúa Trời lại tìm thấy nơi chúng ta điều gì để thưởng, nếu không phải vì Ngài đã ban nó cho chúng ta bởi Thánh Linh Ngài? Giờ đây chúng ta biết rằng Thánh Linh là của cầm về sự làm con nuôi (Ê-phê-sô 1:14). Thứ hai, sao Đức Chúa Trời lại ban một vinh dự lớn lao như vậy cho những việc làm không đầy đủ và tội lỗi, nếu không phải vì, sau khi bởi ân điển nhưng không hòa giải chúng ta với chính Ngài, Ngài chấp nhận các việc làm của chúng ta mà không kể đến công đức, bằng cách không kể những tội lỗi dính vào chúng? Tóm lại đoạn nầy là: sự lao nhọc mà các sứ đồ bỏ ra trong việc dạy dỗ không nên bị họ kể là nặng nề và khó chịu, vì họ biết rằng nó hữu ích và lợi lộc dường nào cho Đấng Christ và cho Hội Thánh.
Hầu cho người gieo giống và con gặt được cùng nhau vui vẻ. Bởi những lời nầy Đấng Christ cho thấy rằng trái mà các sứ đồ sẽ gặt từ những lao công của người khác không thể cho bất kỳ ai căn cứ chính đáng để than phiền. Và lời tuyên bố thêm nầy đáng được lưu ý; vì nếu trong thế gian những tiếng than của những kẻ kêu rằng trái của lao công mình đã bị chuyển cho người khác không ngăn cản người sở hữu mới vui vẻ gặt điều người khác đã gieo, thì con gặt càng phải vui vẻ dường nào, khi có sự đồng ý lẫn nhau và niềm vui và sự chúc mừng lẫn nhau?
Nhưng để đoạn nầy được hiểu đúng, chúng ta phải hiểu sự đối chiếu giữa gieo và gặt. Sự gieo là đạo lý của Luật pháp và các đấng tiên tri; vì lúc bấy giờ hạt giống gieo xuống đất còn như ở trong cây mạ; nhưng đạo lý Phúc Âm, vốn đem loài người đến sự trưởng thành đúng đắn, vì lý do ấy được ví một cách chính đáng với mùa gặt. Vì Luật pháp còn xa mới tới được sự hoàn hảo mà cuối cùng đã được bày tỏ cho chúng ta trong Đấng Christ. Cùng một mục đích là sự so sánh nổi tiếng giữa thơ ấu và trưởng thành mà Phao-lô dùng, khi ông nói rằng
đương lúc con kế tự còn thơ ấu, thì chẳng khác gì một tôi mọi, dầu là chủ của mọi gia tài, phải ở dưới quyền kẻ bảo hộ và kẻ coi giữ, cho đến kỳ người cha đã định (Ga-la-ti 4:1, 2).
Nói tóm lại, vì sự đến của Đấng Christ đem theo sự cứu rỗi hiện tại, chúng ta không cần ngạc nhiên nếu Phúc Âm, mà nhờ đó cửa của nước thiên đàng được mở ra, được gọi là mùa gặt của đạo lý các đấng tiên tri. Thế mà điều nầy không hề mâu thuẫn với lời tuyên bố rằng các tổ phụ dưới Luật pháp đã được thu vào kho của Đức Chúa Trời; nhưng sự so sánh nầy phải được quy về cách thức dạy dỗ; vì như thời thơ ấu của Hội Thánh kéo dài đến cuối Luật pháp, nhưng ngay khi Phúc Âm được giảng ra, nó lập tức đến tuổi trưởng thành, thì lúc bấy giờ sự cứu rỗi bắt đầu chín, mà sự gieo chỉ mới được các đấng tiên tri hoàn thành.
Nhưng vì Đấng Christ giảng bài nầy tại Sa-ma-ri, Ngài dường như mở rộng sự gieo xa hơn Luật pháp và các đấng tiên tri; và có người giải thích những lời nầy là áp dụng cho cả người Giu-đa lẫn dân ngoại. Quả thật tôi thừa nhận rằng một số hạt của lòng tin kính luôn được rải khắp cả thế gian, và không thể nghi ngờ rằng — nếu chúng ta được phép dùng cách diễn đạt ấy — Đức Chúa Trời đã gieo, bởi tay các triết gia và các nhà văn phàm tục, những tình cảm tuyệt vời có trong các tác phẩm của họ. Nhưng vì hạt giống ấy đã suy đồi từ chính gốc rễ, và lúa có thể mọc từ nó, dù không tốt hay tự nhiên, đã bị nghẹt bởi một khối lớn những sai lầm, thật vô lý khi cho rằng sự hư hỏng tai hại như vậy được ví với sự gieo. Ngoài ra, điều tại đây nói về việc hiệp nhất trong niềm vui hoàn toàn không thể áp dụng cho các triết gia hay bất kỳ hạng người nào như vậy.
Tuy vậy, khó khăn vẫn chưa được giải quyết, vì Đấng Christ đặc biệt nhắc đến người Sa-ma-ri. Tôi đáp: dù mọi sự giữa họ đều bị nhiễm những hư hỏng, vẫn còn một hạt giống ẩn giấu của lòng tin kính. Vì sao, ngay khi họ nghe một lời về Đấng Christ, họ lại hăng hái tìm kiếm Ngài như vậy, nếu không phải vì họ đã học, từ Luật pháp và các đấng tiên tri, rằng Đấng Cứu Chuộc sẽ đến? Quả thật Giu-đê là cánh đồng riêng của Chúa, mà Ngài đã cày xới bởi các đấng tiên tri, nhưng vì một phần nhỏ hạt giống đã được mang vào Sa-ma-ri, Đấng Christ nói rằng tại đó nó cũng đã chín là không phải vô lý. Nếu có người phản đối rằng các sứ đồ đã được chọn để rao giảng Phúc Âm khắp cả thế gian, câu trả lời thật dễ, rằng Đấng Christ đã nói theo cách phù hợp với thời điểm, với ngoại lệ nầy, rằng vì sự mong đợi trái đã gần chín, Ngài khen ngợi nơi người Sa-ma-ri hạt giống của đạo lý tiên tri, dù pha trộn với nhiều cỏ dại hay những hư hỏng. [84]
37. Vì đây người ta thường nói: Người nầy thì gieo, người kia thì gặt, là rất phải. Đây là một tục ngữ phổ biến, mà nhờ đó Ngài cho thấy rằng nhiều người thường nhận trái của lao công người khác, dù có sự khác biệt nầy, rằng kẻ đã lao nhọc thì khó chịu khi thấy trái bị người khác mang đi, còn các sứ đồ có các đấng tiên tri làm bạn đồng vui với mình. Thế mà không thể suy ra từ điều nầy rằng chính các đấng tiên tri là nhân chứng, hay biết điều đang diễn ra trong Hội Thánh; vì Đấng Christ chẳng muốn nói gì hơn rằng các đấng tiên tri, suốt thời gian họ sống, đã dạy dỗ dưới ảnh hưởng của những cảm xúc như vậy, đến nỗi họ đã vui mừng vì trái mà họ không được phép gặt. Sự so sánh mà Phi-e-rơ dùng (1 Phi-e-rơ 1:12) cũng tương tự; ngoại trừ việc ông khuyên chung mọi tín hữu, còn Đấng Christ tại đây chỉ nói với các môn đồ, và nơi thân vị họ, với các đầy tớ của Phúc Âm. Bởi những lời nầy Ngài truyền cho họ gom những lao công của họ vào một kho chung, để không có sự ganh tị gian ác giữa họ; rằng những kẻ được sai đi làm việc trước phải chú ý đến việc cày cấy hiện tại đến nỗi không ganh tị một phước lành lớn hơn cho những kẻ về sau sẽ theo họ; và rằng những kẻ được sai, như là, để gặt trái đã chín, phải thi hành chức vụ mình với sự vui vẻ ngang nhau; vì sự so sánh tại đây được thực hiện giữa những thầy dạy của Luật pháp và của Phúc Âm cũng có thể được áp dụng cho những người sau, khi xét họ với nhau.
[83] "Pour exprimer la cause pourquoy il se haste de faire la besogne." — "Để diễn tả nguyên nhân vì sao Ngài vội làm công việc."
[84] "C'est a dire, de corruptions." — "Tức là, những sự hư hỏng."
Giăng 4:39-45
39. Có nhiều người Sa-ma-ri ở thành đó tin Ngài, vì cớ lời người đàn bà đã làm chứng về Ngài mà rằng: Ngài đã bảo tôi mọi điều tôi đã làm. 40. Các người Sa-ma-ri đến cùng Đức Chúa Jêsus, xin Ngài vào trọ nơi mình; Ngài bèn ở lại đó hai ngày. 41. Khi đã nghe lời Ngài rồi, người tin Ngài càng đông hơn nữa, 42. và nói với người đàn bà rằng: Ấy không còn phải vì lời ngươi nói mà chúng ta tin đâu; vì chính chúng ta đã nghe Ngài, và biết rằng chính Ngài thật là Đấng Christ, Cứu Chúa của thế gian. 43. Khỏi hai ngày ấy, Đức Chúa Jêsus từ đó đi đến xứ Ga-li-lê. 44. Vì Ngài đã làm chứng rằng [85] đấng tiên tri chẳng được tôn trọng trong quê hương mình. 45. Khi đã đến xứ Ga-li-lê, Ngài được dân xứ ấy tiếp rước tử tế, bởi họ đã thấy [86] mọi điều Ngài làm tại thành Giê-ru-sa-lem trong ngày lễ; vì họ cũng lên dự lễ.
39. Có nhiều người Sa-ma-ri ở thành đó tin Ngài. Nhà truyền đạo tại đây thuật lại sự thành công của lời loan báo của người đàn bà cho đồng bào nàng, từ đó rõ ràng sự mong đợi và ước muốn Đấng Mê-si đã hứa có sức mạnh không nhỏ giữa họ. Giờ đây, chữ tin tại đây được dùng không chính xác, và nghĩa là họ bị lời tuyên bố của người đàn bà thúc đẩy đến chỗ thừa nhận Đấng Christ là một đấng tiên tri. Về một mặt nào đó, đó là một sự khởi đầu của đức tin, khi tâm trí được chuẩn bị để đón nhận đạo lý. Một lối vào đức tin như vậy tại đây nhận được danh xưng vinh dự là đức tin, để cho chúng ta biết Đức Chúa Trời quý trọng sự tôn kính lời Ngài dường nào, khi Ngài ban một vinh dự lớn lao như vậy cho sự dễ dạy của những người chưa được dạy dỗ. Giờ đây, đức tin của họ bày tỏ ở mặt nầy, rằng họ bị nắm bắt bởi ước muốn hưởng ích, và vì lý do ấy, mong Đấng Christ ở lại với họ.
41. Khi đã nghe lời Ngài rồi, người tin Ngài càng đông hơn nữa. Từ điều tiếp theo rõ ràng sự chiều theo ước muốn của họ của Đấng Christ rất thích hợp; vì chúng ta thấy bao nhiêu trái đã được gặt từ hai ngày mà Ngài ban cho lời cầu xin của họ. Bởi gương nầy chúng ta được dạy rằng chúng ta không bao giờ nên ngừng làm việc, khi chúng ta có thể mở mang nước Đức Chúa Trời; và nếu chúng ta sợ rằng sự sẵn lòng chiều theo của chúng ta có thể bị báo cáo bất lợi, hay thường tỏ ra vô ích, chúng ta hãy xin Đấng Christ Thánh Linh của sự khuyên bảo để hướng dẫn chúng ta. Chữ tin giờ đây được dùng theo một nghĩa khác; vì nó không chỉ nghĩa là họ đã được chuẩn bị cho đức tin, mà họ thật sự đã có một đức tin đúng đắn.
42. Ấy không còn phải vì lời ngươi nói. Dù tôi đã theo Ê-ra-xơ-mút trong việc diễn giải chữ nầy bằng oratio (lời nói), vì loquela, mà người thông dịch cổ dùng, là một thuật ngữ man rợ; tôi vẫn muốn cảnh báo độc giả rằng chữ Hy Lạp lalia có cùng ý nghĩa với chữ La-tinh loquentia, tức là lời nói, hay sự lắm lời; và người Sa-ma-ri dường như khoe rằng giờ đây họ có một nền tảng mạnh hơn lưỡi của một người đàn bà, vốn phần lớn nhẹ dạ và tầm thường.
Chúng ta tin. Điều nầy diễn đạt đầy đủ hơn bản chất của đức tin họ, rằng nó đã được rút ra từ chính lời của Đức Chúa Trời, đến nỗi họ có thể khoe rằng mình có Con Đức Chúa Trời làm Thầy dạy; vì quả thật, chỉ trên thẩm quyền của Ngài chúng ta mới có thể nương cậy an toàn. Quả thật, giờ đây Ngài không hiện diện hữu hình, để phán với chúng ta miệng đối miệng; nhưng bởi bất cứ ai chúng ta tình cờ nghe Ngài, đức tin chúng ta không thể dựa vào ai khác ngoài chính Ngài. Và từ không nguồn nào khác phát ra sự hiểu biết cũng được nhắc đến; vì lời nói ra từ miệng một người phàm quả thật có thể lấp đầy và thỏa mãn tai, nhưng sẽ không bao giờ xác nhận linh hồn trong sự tin chắc bình an về sự cứu rỗi, đến nỗi kẻ đã nghe có thể khoe rằng mình biết. Vì vậy trong đức tin, điều đầu tiên cần thiết là biết rằng chính Đấng Christ phán qua các đầy tớ Ngài; và điều tiếp theo là dành cho Ngài vinh dự xứng đáng; tức là, đừng nghi ngờ rằng Ngài là thật và thành tín, đến nỗi nương cậy vào một bảo chứng chắc chắn như vậy, chúng ta có thể nương cậy an toàn vào đạo lý Ngài.
Lại nữa, khi họ khẳng định rằng Đức Chúa Jêsus là Đấng Christ và Cứu Chúa của thế gian, chắc chắn họ đã học điều nầy từ việc nghe Ngài. Từ đó chúng ta suy ra rằng, trong vòng hai ngày, tóm tắt của Phúc Âm đã được Đấng Christ dạy rõ hơn Ngài đã dạy tại Giê-ru-sa-lem cho đến nay. Và Đấng Christ đã làm chứng rằng sự cứu rỗi mà Ngài đã đem đến chung cho cả thế gian, để họ hiểu đầy đủ hơn rằng nó cũng thuộc về họ; vì Ngài không gọi họ trên căn cứ họ là những người thừa kế hợp pháp, như người Giu-đa là, [87] mà dạy rằng Ngài đã đến để nhận người lạ vào gia đình Đức Chúa Trời, và đem sự hòa bình đến những kẻ ở xa (Ê-phê-sô 2:17).
44. Vì chính Đức Chúa Jêsus đã làm chứng. Sự mâu thuẫn bề ngoài đập vào chúng ta tại đây thoạt nhìn, đã gây ra nhiều cách giải thích. Có một sự tinh vi quá mức trong cách giải thích của Âu-tinh, rằng Đấng Christ không được tôn trọng giữa đồng bào mình, vì Ngài đã làm nhiều điều tốt giữa người Sa-ma-ri chỉ trong hai ngày hơn Ngài đã làm, trong một thời gian dài, giữa người Ga-li-lê; và vì, không có phép lạ, Ngài đã được nhiều môn đồ tại Sa-ma-ri hơn một số lớn phép lạ đã đem lại cho Ngài tại Ga-li-lê. Tôi cũng không thỏa mãn với quan điểm của Cơ-ri-xốp, người hiểu quê hương của Đấng Christ là Ca-bê-na-um, vì Ngài cư ngụ tại đó thường xuyên hơn bất cứ nơi nào khác. Tôi đồng ý hơn với Xy-rin, người nói rằng Ngài đã lìa thành Na-xa-rét, và đi đến một phần khác của Ga-li-lê; vì ba nhà truyền đạo còn lại nhắc đến Na-xa-rét, khi họ thuật lại lời chứng nầy của Đấng Christ. Ý nghĩa quả thật có thể là: trong khi thời điểm bày tỏ đầy đủ chưa đến, Ngài đã chọn ở ẩn trong quê hương mình, như trong một nơi ẩn dật mờ tối hơn. Có người cũng giải thích rằng Ngài đã ở lại hai ngày tại Sa-ma-ri, vì không có lý do gì để Ngài vội đến một nơi mà sự khinh thường đang chờ đợi Ngài. Có người cho rằng Ngài đã đi thẳng đến Na-xa-rét, và lập tức lìa nó; nhưng vì Giăng không thuật điều gì như vậy, tôi không dám theo phỏng đoán ấy. Một quan điểm đúng hơn là: khi Ngài thấy mình bị khinh thường tại thành quê hương Na-xa-rét, Ngài đã rút lui đến một nơi khác. Và vì vậy, ngay sau đó (câu 46) Ngài đến thị trấn Ca-na. Điều được thêm tiếp theo — rằng người Ga-li-lê đã tiếp rước Ngài — là một dấu hiệu của sự tôn kính, không phải của sự khinh thường.
Đấng tiên tri chẳng được tôn trọng trong quê hương mình. Tôi không nghi ngờ rằng câu nói nầy phổ biến, và đã thành tục ngữ; [88] và chúng ta biết rằng tục ngữ nhằm diễn đạt một cách duyên dáng điều thường xảy ra và hay xảy ra nhất (epi to poli). Trong những trường hợp như vậy, vì vậy, không cần thiết chúng ta phải khắt khe đòi hỏi sự chính xác đồng đều, như thể điều được nói trong tục ngữ luôn đúng. Chắc chắn các đấng tiên tri thường được ngưỡng mộ ở nơi khác hơn tại quê hương mình. Đôi khi, cũng có thể xảy ra, và thật sự xảy ra, rằng một đấng tiên tri không kém được đồng bào mình tôn trọng so với người lạ; nhưng tục ngữ nói điều phổ biến và thông thường, rằng các đấng tiên tri được tôn trọng dễ dàng hơn ở bất cứ nơi nào khác hơn giữa đồng bào mình.
Giờ đây tục ngữ nầy, và ý nghĩa của nó, có thể có hai nguồn gốc; vì đó là một lỗi phổ quát, rằng những người mà chúng ta đã nghe khóc trong nôi, và đã thấy hành động dại dột trong thời thơ ấu, bị chúng ta khinh thường suốt cả đời, như thể họ không tiến bộ gì, từ khi họ còn là trẻ con. Thêm vào đó là một điều ác khác — sự ganh tị, vốn thịnh hành hơn giữa những người quen biết. Nhưng tôi cho là có lẽ tục ngữ nầy phát sinh từ hoàn cảnh nầy, rằng các đấng tiên tri bị chính dân tộc mình đối xử tệ hại dường ấy; vì những người tốt và thánh, khi họ nhận thấy tại Giu-đê có sự vô ơn lớn lao dường ấy đối với Đức Chúa Trời, sự khinh thường lời Ngài lớn lao dường ấy, sự cứng lòng lớn lao dường ấy, có thể công chính thốt lên lời than nầy, rằng không nơi nào các đấng tiên tri của Đức Chúa Trời ít được tôn trọng hơn tại quê hương mình. Nếu ý nghĩa trước được chuộng hơn, danh đấng tiên tri phải được hiểu chung là chỉ bất kỳ thầy dạy nào, như Phao-lô gọi Ê-pi-mê-ni-đơ là đấng tiên tri của người Cơ-rết (Tít 1:12).
45. Dân xứ Ga-li-lê tiếp rước Ngài. Liệu vinh dự nầy có lâu dài hay không chúng ta không có cách nào xác định; vì không có gì mà loài người dễ mắc hơn sự quên lãng các ân tứ của Đức Chúa Trời. Giăng cũng không thuật điều nầy với ý định nào khác ngoài việc cho chúng ta biết rằng Đấng Christ đã làm phép lạ trước mặt nhiều nhân chứng, đến nỗi tin đồn về chúng lan xa rộng. Lại nữa, điều nầy chỉ ra một lợi ích của phép lạ, rằng chúng dọn đường cho đạo lý; vì chúng khiến người ta tôn kính Đấng Christ.
[85] "Ou, Jesus avoit rendu tesmoignage;" — "hay, Đức Chúa Jêsus đã làm chứng;"
[86] "Apres qu'ils eussent veu;" — "sau khi họ đã thấy;"
[87] "Ainsi qu'estoyent les, Juifs." — "Như người Giu-đa là."
[88] "Commune, et qui etoit passee en proverbe." — "Phổ biến, và đã thành tục ngữ."
Giăng 4:46-54
46. Vậy Ngài lại đến thành Ca-na, trong xứ Ga-li-lê, là nơi Ngài đã hóa nước thành rượu. Nguyên ở tại thành Ca-bê-na-um, có một quan thị vệ kia có con trai mắc bịnh. 47. Quan đó nghe Đức Chúa Jêsus đã từ xứ Giu-đê đến xứ Ga-li-lê, bèn tìm đến và xin Ngài xuống chữa cho con mình gần chết. 48. Đức Chúa Jêsus phán rằng: Nếu các ngươi không thấy phép lạ và điềm lạ, thì các ngươi chẳng tin! 49. Quan thị vệ trả lời rằng: Lạy Chúa, xin Chúa xuống trước khi con tôi chết! 50. Đức Chúa Jêsus phán rằng: Hãy đi, con của ngươi sống. Người đó tin lời Đức Chúa Jêsus đã phán cho mình, bèn đi. 51. Người đang đi dọc đường, các đầy tớ mình đến đón mà rằng: Con của chủ sống. 52. Người bèn hỏi họ con mình đã khỏi nhằm giờ nào. Họ trả lời rằng: Hôm qua, vào giờ thứ bảy, cơn rét lui khỏi. 53. Người cha nhận biết rằng ấy chính là giờ Đức Chúa Jêsus đã phán cùng mình rằng: Con của ngươi sống; thì người bèn tin, cả nhà người nữa. 54. Ấy là phép lạ thứ hai mà Đức Chúa Jêsus đã làm, khi Ngài từ xứ Giu-đê trở về xứ Ga-li-lê.
46. Có một quan thị vệ kia. Đây là một cách diễn giải đúng hơn, dù Ê-ra-xơ-mút nghĩ khác, người đã dịch basilikos bằng một chữ La-tinh, Regulus, nghĩa là một tiểu vương. [89] Quả thật tôi thừa nhận rằng, lúc bấy giờ, họ gọi tên Reguli (hay, tiểu vương) cho những người giờ đây được gọi là Công tước, hay Nam tước, hay Bá tước; nhưng tình trạng của Ga-li-lê lúc bấy giờ đến nỗi không thể có người thuộc cấp bậc ấy cư ngụ tại Ca-bê-na-um. Tôi cho rằng ông là một quý tộc [90] nào đó trong triều của Hê-rốt; vì có một sự hợp lý nào đó trong ý kiến của những người cho rằng ông được Sê-sa sai đến. [91] Điều nầy được nhà truyền đạo nhắc đến một cách minh nhiên, vì cấp bậc của nhân vật nầy khiến phép lạ càng rực rỡ hơn.
47. Quan đó nghe Đức Chúa Jêsus đã đến. Khi ông cầu cứu Đấng Christ, đây là một bằng chứng nào đó về đức tin ông; nhưng khi ông giới hạn cách thức Đấng Christ ban sự giúp đỡ, điều đó cho thấy ông dốt nát dường nào. Vì ông xem quyền năng của Đấng Christ gắn liền không thể tách rời với sự hiện diện thể xác của Ngài, từ đó rõ ràng ông đã không hình thành quan điểm nào khác về Đấng Christ ngoài điều nầy — rằng Ngài là một đấng tiên tri được Đức Chúa Trời sai đến với thẩm quyền và quyền năng đến nỗi chứng minh, bởi việc làm phép lạ, rằng Ngài là một đầy tớ của Đức Chúa Trời. Lỗi nầy, dù đáng bị quở trách, Đấng Christ bỏ qua, nhưng nghiêm khắc trách mắng ông, và quả thật, mọi người Giu-đa nói chung, trên một căn cứ khác, rằng họ quá háo hức muốn thấy phép lạ.
Nhưng sao Đấng Christ giờ đây lại khắc nghiệt, Đấng vốn thường tử tế đón nhận những người khác mong phép lạ? Hẳn lúc bấy giờ có một lý do đặc biệt nào đó, dù chúng ta không biết, khiến Ngài đối xử với người nầy bằng một mức độ nghiêm khắc không thường thấy nơi Ngài; và có lẽ Ngài không nhìn vào con người cho bằng cả dân tộc. Ngài thấy rằng đạo lý Ngài không có thẩm quyền lớn, và không chỉ bị sao lãng mà hoàn toàn bị khinh thường; và mặt khác, mọi người đều dán mắt vào phép lạ, và mọi giác quan của họ bị sự ngu đần chiếm lấy hơn là sự ngưỡng mộ. Như vậy, sự khinh thường gian ác đối với lời của Đức Chúa Trời, lúc bấy giờ thịnh hành, đã ép Ngài phải thốt lên lời than nầy.
Quả thật, một số thánh đồ đôi khi muốn được xác nhận bởi phép lạ, để họ không nuôi bất kỳ nghi ngờ nào về lẽ thật của những lời hứa; và chúng ta thấy Đức Chúa Trời, bằng cách nhân từ ban cho những lời cầu xin của họ, đã cho thấy rằng Ngài không bị xúc phạm vì chúng. Nhưng Đấng Christ tại đây mô tả một sự gian ác lớn hơn nhiều; vì người Giu-đa lệ thuộc vào phép lạ đến nỗi họ không còn chỗ nào cho lời. Và trước hết, thật là gian ác quá mức khi họ ngu đần và thuộc xác thịt đến nỗi không tôn kính đạo lý, trừ khi họ đã bị phép lạ đánh thức; vì họ hẳn đã quen thuộc với lời của Đức Chúa Trời, mà trong đó họ đã được giáo dục từ thơ ấu. Thứ hai, khi phép lạ được thực hiện, họ còn xa mới hưởng ích đúng đắn, đến nỗi họ vẫn ở trong tình trạng ngu đần và kinh ngạc. Như vậy họ không có tôn giáo, không có sự hiểu biết Đức Chúa Trời, không có sự thực hành lòng tin kính, ngoại trừ điều gồm trong phép lạ.
Cùng một mục đích là lời trách móc mà Phao-lô đưa ra chống lại họ: dân Giu-đa đòi phép lạ (1 Cô-rinh-tô 1:22). Vì ông muốn nói rằng họ gắn bó với các dấu lạ một cách vô lý và quá độ, và ít quan tâm đến ân điển của Đấng Christ, hay những lời hứa về sự sống đời đời, hay quyền năng kín nhiệm của Thánh Linh, mà trái lại, chối bỏ Phúc Âm với sự khinh thường kiêu ngạo, vì họ không thích điều gì ngoài phép lạ. Tôi ước rằng ngày nay không có nhiều người mắc cùng một căn bệnh; nhưng không gì phổ biến hơn câu nói nầy: "Trước hết hãy làm phép lạ, [92] rồi chúng ta sẽ lắng tai nghe đạo lý của họ;" như thể chúng ta phải khinh thường và coi rẻ lẽ thật của Đấng Christ, trừ khi nó được hỗ trợ từ một nơi khác. Nhưng dù Đức Chúa Trời có nhấn chìm họ bởi một khối lớn phép lạ, họ vẫn nói dối khi nói rằng họ sẽ tin. Một sự kinh ngạc bên ngoài nào đó sẽ được tạo ra, nhưng họ sẽ không chú ý đến đạo lý hơn chút nào.
49. Lạy Chúa, xin Chúa xuống trước khi con tôi chết! Vì ông bền lòng cầu xin, và cuối cùng được điều mình mong, chúng ta có thể kết luận rằng Đấng Christ đã không quở trách ông theo cách như thể Ngài muốn hoàn toàn chối bỏ ông, và từ chối lời cầu nguyện của ông; mà đúng hơn Ngài đã làm vậy với mục đích sửa chữa lỗi đã cản trở lối vào của đức tin thật. Và chúng ta phải nhớ — điều tôi đã nói trước — rằng đây là một sự quở trách chung cho cả một dân tộc, chứ không đặc biệt nhắm vào một cá nhân. Bằng cách nầy, bất cứ điều gì không đúng, hay méo mó, hay thừa thãi, trong những lời cầu nguyện của chúng ta, đều phải được sửa chữa hay loại bỏ, để những trở ngại nguy hiểm được dẹp khỏi đường. Giờ đây các quan thị vệ thường khó tính và kiêu ngạo, và không sẵn lòng chịu bị đối xử khắc nghiệt; nhưng đáng lưu ý rằng người nầy, bị hạ mình bởi hoàn cảnh thiếu thốn của mình, và bởi nỗi sợ mất con, không nổi giận, hay lầm bầm, khi Đấng Christ nói với ông gay gắt, mà bỏ qua lời quở trách ấy trong sự im lặng khiêm nhường. Chúng ta thấy những điều tương tự trong chính mình; vì chúng ta mỏng manh, thiếu kiên nhẫn, và hay cáu kỉnh một cách đáng kinh ngạc cho đến khi, bị nghịch cảnh khuất phục, chúng ta bị ép phải gạt sang một bên kiêu ngạo và khinh thường của mình.
50. Hãy đi, con của ngươi sống. Điều đầu tiên đập vào chúng ta tại đây là lòng nhân từ và sự hạ mình đáng kinh ngạc của Đấng Christ, rằng Ngài chịu đựng sự dốt nát của người đàn ông, và giơ quyền năng Ngài vượt quá điều đã được mong đợi. Ông đã cầu xin Đấng Christ đến nơi và chữa con ông. Ông tưởng rằng con ông có thể được giải thoát khỏi bệnh tật, nhưng không thể được khiến sống lại sau khi đã chết; và vì vậy ông thúc giục Đấng Christ mau chóng, để sự bình phục của con ông không bị cái chết ngăn cản. Theo đó, khi Đấng Christ tha thứ cả hai, chúng ta có thể kết luận từ đó rằng Ngài quý trọng ngay cả một mức độ nhỏ của đức tin dường nào. Đáng lưu ý rằng Đấng Christ, trong khi không chiều theo ước muốn của ông, lại ban nhiều hơn điều ông đã cầu xin; vì Ngài làm chứng về sức khỏe hiện tại của con ông. Như vậy thường xảy ra rằng Đức Chúa Cha trên trời của chúng ta, trong khi không chiều theo những ước muốn của chúng ta trong từng chi tiết, lại tiếp tục cứu giúp chúng ta bằng những phương cách bất ngờ, để chúng ta học đừng ra điều kiện cho Ngài trong bất cứ điều gì. Khi Ngài nói: Con của ngươi sống, Ngài muốn nói rằng nó đã được cứu khỏi nguy hiểm của sự chết.
Người đó tin lời Đức Chúa Jêsus đã phán cho mình. Đã đến với sự tin chắc rằng Đấng Christ là một đấng tiên tri của Đức Chúa Trời, ông vì lý do ấy sẵn lòng tin đến nỗi, ngay khi đã nghe một lời duy nhất, ông đã nắm lấy nó và khắc nó vào lòng mình. Dù ông không dành cho quyền năng của Đấng Christ mọi sự tôn kính mà ông phải dành, một lời hứa ngắn ngủi đột nhiên đánh thức một sự tin chắc mới trong tâm trí ông, đến nỗi ông tin rằng sự sống của con ông được chứa trong một lời duy nhất của Đấng Christ. Và đó là sự nhanh nhẹn mà chúng ta phải đón nhận lời của Đức Chúa Trời, nhưng nó còn xa mới luôn tạo ra một hiệu quả tức thì như vậy trên những người nghe. Vì bạn sẽ tìm thấy bao nhiêu người hưởng ích bởi nhiều bài giảng bằng người nầy, kẻ nửa là dân ngoại, đã hưởng ích bởi việc nghe một lời duy nhất? Chúng ta càng phải siêng năng lao nhọc để đánh thức sự chậm chạp của mình, và trên hết, cầu nguyện rằng Đức Chúa Trời chạm vào lòng chúng ta theo cách mà chúng ta không kém sẵn lòng tin hơn Ngài sẵn lòng và nhân từ trong lời hứa.
51. Trong khi người còn đang đi xuống. Nơi đây mô tả hiệu quả của đức tin, cùng với sự hiệu nghiệm của lời Ngài; vì cũng như Đấng Christ, bằng một lời phán, đã đem sự sống trở lại cho đứa trẻ sắp chết này, thì trong một lúc, người cha, bởi đức tin mình, đã nhận lại con trai mình được an toàn và lành mạnh. Vì vậy chúng ta hãy biết rằng, bất cứ khi nào Chúa ban các ơn phước của Ngài cho chúng ta, quyền năng Ngài sẽ luôn sẵn sàng hoàn thành bất cứ điều gì Ngài đã hứa, miễn là cánh cửa không bị đóng lại trước mặt Ngài bởi sự vô tín của chúng ta. Tôi thừa nhận rằng Đức Chúa Trời không phải lúc nào cũng, và thậm chí không thường xuyên hay thông thường, lập tức bày tỏ cánh tay Ngài để giúp đỡ chúng ta; nhưng bất cứ khi nào Ngài trì hoãn, Ngài luôn có một lý do chính đáng, và là một lý do hết sức có lợi cho chúng ta. Ít nhất điều này là chắc chắn, rằng Ngài không hề trì hoãn một cách không cần thiết, mà trái lại Ngài tranh chiến với những trở ngại mà chúng ta dựng lên trên đường Ngài; và, vì vậy, khi chúng ta không thấy sự giúp đỡ tức thì của Ngài, chúng ta hãy xét xem trong chúng ta ẩn giấu bao nhiêu sự nghi ngờ, hoặc ít nhất đức tin của chúng ta nhỏ bé và hạn chế đến đâu. Và chúng ta không nên ngạc nhiên nếu Ngài không muốn để các ơn phước của Ngài bị mất đi, hay ném chúng bừa bãi trên đất, nhưng chọn ban chúng cho những người, bằng cách mở ra lòng của đức tin mình, sẵn sàng nhận lấy chúng. Và dù Ngài không phải lúc nào cũng giúp đỡ dân Ngài theo cùng một cách, nhưng trong mọi trường hợp đức tin của bất kỳ ai cũng sẽ không ra vô ích, hay ngăn cản chúng ta kinh nghiệm lẽ thật của điều mà Đấng Tiên Tri nói, rằng các lời hứa của Đức Chúa Trời, ngay cả khi dường như trì hoãn, thực ra đang rất vội vàng ứng nghiệm.
Dầu nó chậm trễ, hãy chờ đợi nó; vì nó chắc sẽ đến, không chậm trễ đâu, (Ha-ba-cúc 2:3.)
52. Vì vậy người hỏi họ. Việc quan thị vệ này hỏi các đầy tớ mình rằng con trai mình bắt đầu được lành vào giờ nào, là do một sự thúc giục kín nhiệm từ Đức Chúa Trời, để lẽ thật của phép lạ được trở nên rõ ràng hơn. Vì theo bản tánh, chúng ta có một khuynh hướng hết sức xấu xa muốn dập tắt ánh sáng của quyền năng Đức Chúa Trời, và Sa-tan gắng sức, bằng nhiều cách, để che giấu các công việc của Đức Chúa Trời khỏi tầm mắt chúng ta; và, vì vậy, để chúng nhận được từ chúng ta sự ca ngợi đáng phải có, chúng phải được tỏ ra rõ ràng đến nỗi không còn chỗ cho sự nghi ngờ. Dù sự vô ơn của loài người ra sao, hoàn cảnh này cũng không cho phép công việc rực rỡ của Đấng Christ bị quy cho sự may rủi.
53. Người tin, cả nhà mình cũng vậy. Có vẻ phi lý khi nhà Truyền Đạo Phúc Âm đề cập điều này như là sự khởi đầu của đức tin nơi người này, người mà đức tin đã được ông khen ngợi trước đó. Cũng không thể cho rằng từ tin — ít nhất trong đoạn này — liên quan đến sự tiến triển của đức tin. Nhưng phải hiểu rằng người này, là người Do Thái và được giáo dục trong giáo lý của Luật Pháp, đã nếm trải chút ít đức tin khi đến cùng Đấng Christ; và việc sau đó ông tin lời phán của Đấng Christ là một đức tin đặc biệt, chỉ giới hạn trong việc mong đợi sự sống của con trai mình. Nhưng bây giờ ông bắt đầu tin theo một cách khác; nghĩa là, vì ôm lấy giáo lý của Đấng Christ, ông công khai xưng mình là một trong các môn đồ của Ngài. Như vậy ông không chỉ tin rằng con trai mình sẽ được chữa lành qua lòng nhân từ của Đấng Christ, mà còn thừa nhận Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời, và xưng ra đức tin nơi Phúc Âm của Ngài. Cả gia đình ông cùng tham gia với ông, đó là một bằng chứng của phép lạ; và không thể nghi ngờ rằng ông đã hết sức mình để đưa những người khác cùng ông ôm lấy đạo Cơ Đốc.
[89] "mà người ta đã dịch bằng một từ La-tinh là Regulus, có nghĩa là một vị vua nhỏ."
[90] "Một quý tộc nào đó."
[91] "bởi Hoàng Đế."
[92] "Qu'ils facent premierement des ntiraclcs?" — có lẽ: "trước hết, họ hãy làm các phép lạ chăng?"
CHƯƠNG 5
Giăng 5:1-9
1. Sau việc đó, có một ngày lễ của dân Giu-đa, Đức Chúa Jêsus lên thành Giê-ru-sa-lem. 2. Tại thành Giê-ru-sa-lem, gần cửa chiên, có một cái ao, tên bằng tiếng Hê-bơ-rơ là Bê-tết-đa, có năm cái vòm cửa. 3. Những kẻ đau ốm, đui, què, bại rất đông nằm tại đó chờ đợi khi nước động. 4. Vì một thiên sứ thỉnh thoảng giáng xuống trong ao, khuấy động nước; ai xuống ao trước hết, sau khi nước đã động, thì được lành, bất luận mắc bịnh gì. 5. Nơi đó có một người bị bịnh đã ba mươi tám năm. 6. Đức Chúa Jêsus thấy người nằm, biết rằng đau đã lâu ngày, thì phán cùng người rằng: Ngươi có muốn lành chăng? 7. Người bịnh thưa rằng: Lạy Chúa, tôi chẳng có ai để quăng tôi xuống ao khi nước động; trong lúc tôi đi tới, thì người khác đã xuống ao trước tôi. 8. Đức Chúa Jêsus phán rằng: Hãy đứng dậy, vác giường ngươi và đi. 9. Tức thì người ấy được lành, vác giường mình và đi. Vả, bấy giờ là ngày Sa-bát.
1. Có một ngày lễ của dân Giu-đa. Dù nhà Truyền Đạo Phúc Âm không nói rõ đó là lễ nào, nhưng phỏng đoán có lẽ là ông muốn nói đến lễ Ngũ Tuần, ít nhất nếu điều được thuật lại ở đây đã xảy ra ngay sau khi Đấng Christ vào xứ Ga-li-lê. Vì ngay sau lễ Vượt Qua, Ngài đã khởi hành từ Giê-ru-sa-lem, và, khi đi qua xứ Sa-ma-ri, Ngài đã tính bốn tháng nữa đến mùa gặt; đã vào xứ Ga-li-lê, Ngài chữa lành con trai của quan thị vệ. Nhà Truyền Đạo Phúc Âm thêm rằng ngày lễ đến sau đó; và, vì vậy, thứ tự thời gian dẫn chúng ta đến kết luận rằng chúng ta nên hiểu đó là lễ Ngũ Tuần; dù tôi không tranh luận về vấn đề đó. Bấy giờ Đấng Christ đến Giê-ru-sa-lem dự lễ, một phần vì lúc đó, do có đông đảo dân chúng tụ họp, Ngài có cơ hội rao giảng giáo lý mình rộng rãi hơn, và một phần vì cần thiết Ngài phải phục dưới Luật Pháp, để Ngài có thể cứu chuộc chúng ta khỏi sự làm tôi Luật Pháp, như chúng ta đã giải thích trong những dịp trước.
2. Tại thành Giê-ru-sa-lem, gần cửa chiên, có một cái ao. Hoàn cảnh của địa điểm được thêm vào, từ đó chúng ta biết rằng phép lạ không bị che giấu hay chỉ một số ít người biết; vì năm cái vòm cửa cho thấy nơi đó nổi tiếng vì số đông người lui tới, và điều này cũng được ngụ ý qua việc nó ở gần đền thờ. Ngoài ra, nhà Truyền Đạo Phúc Âm nói rõ rằng nhiều người đau ốm nằm ở đó. Về ý nghĩa của tên gọi, các học giả công chính bác bỏ ý kiến kỳ quặc của Giê-rô-ni-mô, người, thay vì Bê-tết-đa, lại đọc là Bết-hê-đe, và giải thích nghĩa là nhà của bầy chiên; vì ở đây đề cập đến một cái ao, ở gần cửa chiên. Những người đọc là Bê-tết-đa, với nghĩa là nơi đánh cá, không có lý do nào đứng về phía họ. Có nhiều khả năng hơn trong ý kiến của những người giải thích đó là nơi đổ nước ra; vì từ Hê-bơ-rơ ('sk) (Eshed) có nghĩa là chảy ra; nhưng nhà Truyền Đạo Phúc Âm, như cách nói thông thường thời bấy giờ, đã phát âm là Esda. Vì tôi nghĩ rằng nước được dẫn vào đó bằng các ống dẫn, để các thầy tế lễ có thể múc ra dùng; trừ phi có lẽ nơi đó nhận tên gọi từ hoàn cảnh nước được đổ vào bằng các ống. Nó được gọi là cửa chiên, theo ý kiến tôi, vì các con thú sẽ được dâng làm của lễ được đem đến đó.
3. Những kẻ đau ốm rất đông nằm tại đó. Có thể những người đau ốm nằm trong các vòm cửa để xin bố thí khi dân chúng đi ngang qua đó vào đền thờ để thờ phượng; và ở đó cũng là nơi thường mua các con thú sẽ được dâng làm của lễ. Tuy nhiên, vào mỗi lễ, Đức Chúa Trời chữa lành một số nhất định, để, bằng cách này, Ngài có thể đề cao sự thờ phượng đã được quy định trong Luật Pháp và sự thánh khiết của đền thờ. Nhưng có vẻ ngu dại chăng khi tin rằng, trong khi chúng ta không đọc thấy điều gì như thế đã được làm vào thời kỳ tôn giáo ở tình trạng hưng thịnh nhất, và ngay cả từ đó về sau, trong thời đại các Đấng Tiên Tri, các phép lạ không được làm trừ trong những dịp phi thường, thì khi công việc của dân tộc đã suy đồi và gần như đổ nát, quyền năng và ân điển của Đức Chúa Trời lại được tỏ ra rực rỡ hơn thường lệ? Tôi đáp, theo ý kiến tôi, có hai lý do. Vì Đức Thánh Linh, ngự trong các Đấng Tiên Tri, đã là một chứng cớ đầy đủ về sự hiện diện của Đức Chúa Trời, nên tôn giáo thời bấy giờ không cần sự xác nhận nào khác; vì Luật Pháp đã được công nhận bởi các phép lạ đầy đủ dồi dào, và Đức Chúa Trời không ngừng bày tỏ, bằng vô số chứng cớ, sự chấp thuận của Ngài đối với sự thờ phượng mà Ngài đã truyền. Nhưng vào khoảng thời gian Đấng Christ đến, vì họ bị tước mất các Đấng Tiên Tri và tình trạng của họ rất khốn khổ, và vì nhiều sự cám dỗ ép họ từ mọi phía, họ cần sự giúp đỡ phi thường này, để họ không nghĩ rằng Đức Chúa Trời đã hoàn toàn lìa bỏ họ, và nhờ đó bị nản lòng mà sa ngã. Vì chúng ta biết rằng Ma-la-chi là Đấng Tiên Tri cuối cùng, và, vì vậy, ông kết thúc giáo lý mình bằng lời khuyên này, rằng dân Giu-đa hãy nhớ lại Luật Pháp đã được ban bởi Môi-se, (Ma-la-chi 4:4,) cho đến khi Đấng Christ hiện ra. Đức Chúa Trời thấy có lợi khi tước mất các Đấng Tiên Tri khỏi họ, và giữ họ trong sự trông đợi một thời gian, để họ được nung nấu với một lòng khao khát mãnh liệt hơn đối với Đấng Christ, và có thể tiếp nhận Ngài với sự tôn kính lớn hơn, khi Ngài được tỏ ra cho họ. Tuy nhiên, để không thiếu các chứng cớ cho đền thờ và các của lễ, và cho toàn bộ sự thờ phượng mà qua đó sự cứu rỗi sẽ được tỏ ra cho thế gian, Chúa đã giữ lại giữa dân Giu-đa ân tứ chữa lành này, để họ biết rằng có một lý do chính đáng tại sao Đức Chúa Trời phân rẽ họ khỏi các dân tộc khác. Vì Đức Chúa Trời, bằng cách chữa lành những người đau ốm, đã tỏ ra rõ ràng — như bởi một cánh tay giơ ra từ trời — rằng Ngài chấp thuận loại thờ phượng này mà họ nhận được từ sự truyền dạy của Luật Pháp. Thứ hai, tôi không nghi ngờ rằng Đức Chúa Trời có ý nhắc nhở họ bằng những dấu lạ này rằng thời kỳ cứu chuộc đang đến gần, và rằng Đấng Christ, Đấng Tác Giả của sự cứu rỗi, đã ở gần, để tâm trí của mọi người được đánh thức tốt hơn. Tôi nghĩ rằng các dấu lạ, trong thời đại đó, phục vụ hai mục đích này; thứ nhất, để dân Giu-đa biết rằng Đức Chúa Trời ở cùng họ, và nhờ đó giữ vững trong sự vâng phục Luật Pháp; và, thứ hai, để họ thiết tha trông mong một tình trạng mới và khác thường.
Của những kẻ què, đui, bại. Với mục đích cho chúng ta biết rằng các bịnh tật được Chúa chúng ta chữa lành không phải thuộc loại thông thường, nhà Truyền Đạo Phúc Âm liệt kê một số loại trong chúng; vì các phương thuốc của loài người không thể có ích gì cho những kẻ què, đui, và bại. Quả thật đó là một cảnh tượng buồn thảm, khi thấy trong một đám đông người lớn như vậy có quá nhiều loại dị tật trong các chi thể; nhưng vinh quang của Đức Chúa Trời lại chiếu sáng rực rỡ hơn ở đó so với cảnh tượng của đạo quân đông đảo và kỷ luật nhất. Vì không có gì tráng lệ hơn khi quyền năng khác thường của Đức Chúa Trời sửa chữa và phục hồi những khiếm khuyết của thiên nhiên; và không có gì đẹp đẽ hay thú vị hơn khi, qua lòng nhân từ vô biên của Ngài, Ngài cứu giúp những nỗi khốn khổ của loài người. Vì lý do này, Chúa đã định rằng đây phải là một sân khấu lộng lẫy, trong đó không chỉ dân cư trong xứ, mà cả những người khách lạ, có thể nhận biết và chiêm ngưỡng sự uy nghi của Ngài; và, như tôi đã gợi ý, đó không phải là một vật trang trí và vinh quang nhỏ cho đền thờ, khi Đức Chúa Trời, bằng cách giơ tay ra, đã tỏ ra rõ ràng rằng Ngài hiện diện.
4. Vì một thiên sứ giáng xuống. Không nghi ngờ gì, đó là công việc riêng của Đức Chúa Trời để chữa lành kẻ bịnh; nhưng, vì Ngài quen dùng sự hầu việc và môi giới của các thiên sứ, nên Ngài đã truyền cho một thiên sứ thi hành nhiệm vụ này. Vì lý do này, các thiên sứ được gọi là các ngôi cai trị hay các quyền thế, (Cô-lô-se 1:16;) không phải vì Đức Chúa Trời trao quyền năng Ngài cho họ, và Ngài vẫn nhàn rỗi trên trời, nhưng vì, bằng cách hành động mạnh mẽ trong họ, Ngài tỏ ra và bày tỏ quyền năng Ngài một cách rực rỡ. Vì vậy, thật gian ác và đáng hổ thẹn khi tưởng tượng bất cứ điều gì thuộc về các thiên sứ, hay lập họ làm phương tiện giao tiếp giữa chúng ta với Đức Chúa Trời, để làm lu mờ vinh quang của Đức Chúa Trời, như thể Ngài ở cách xa chúng ta, trong khi, trái lại, Ngài dùng họ như những sự tỏ ra của sự hiện diện Ngài. Chúng ta phải đề phòng những sự suy đoán ngu dại của Pla-tôn, vì khoảng cách giữa chúng ta với Đức Chúa Trời quá lớn đến nỗi không cho phép chúng ta đến cùng các thiên sứ, để họ xin ơn cho chúng ta; nhưng, trái lại, chúng ta phải đến thẳng cùng Đấng Christ, để, bởi sự dẫn dắt, bảo vệ, và mạng lệnh của Ngài, chúng ta có các thiên sứ làm những kẻ trợ giúp và tôi tớ cho sự cứu rỗi chúng ta.
Theo kỳ hạn. Đức Chúa Trời có thể đã chữa lành tất cả họ ngay trong một lúc; nhưng, vì các phép lạ của Ngài có mục đích của chúng, nên chúng cũng phải có giới hạn của chúng; như Đấng Christ cũng nhắc nhở họ rằng, dù có rất nhiều người chết trong thời Ê-li-sê, không quá một đứa trẻ được sống lại từ kẻ chết, (2 Các Vua 4:32;) [95] và rằng, dù có rất nhiều bà góa bị đói kém trong thời kỳ hạn hán, chỉ có một người được Ê-li cứu giúp sự nghèo khó, (1 Các Vua 17:9; Lu-ca 4:25.) Như vậy Chúa đã cho là đủ khi ban một sự tỏ ra về sự hiện diện của Ngài trong trường hợp của một vài người đau ốm. Nhưng cách chữa lành được mô tả ở đây tỏ ra khá rõ ràng rằng không có gì vô lý hơn việc loài người đem các công việc của Đức Chúa Trời ra xét đoán theo ý riêng mình; vì xin hỏi, có thể mong đợi sự giúp đỡ hay cứu giúp gì từ nước bị khuấy động? Nhưng bằng cách này, bằng cách tước đi các giác quan của chúng ta, Chúa tập cho chúng ta sự vâng phục của đức tin. Chúng ta quá hăng hái chạy theo điều làm đẹp lòng lý trí mình, dù trái với lời Đức Chúa Trời; và, vì vậy, để làm cho chúng ta vâng phục Ngài hơn, Ngài thường đưa ra cho chúng ta những điều trái với lý trí chúng ta. Chỉ khi đó chúng ta mới tỏ ra sự vâng phục đầu phục của mình, khi chúng ta nhắm mắt lại, và đi theo lời phán rõ ràng, dù ý kiến riêng của chúng ta cho rằng điều chúng ta đang làm sẽ vô ích. Chúng ta có một thí dụ về loại này nơi Na-a-man người Sy-ri, người mà đấng tiên tri sai đến sông Giô-đanh, để người được chữa khỏi bịnh phung, (2 Các Vua 5:10.) Lúc đầu, không nghi ngờ gì, người khinh thường đó như một trò đùa, nhưng sau đó người thực sự nhận biết rằng, trong khi Đức Chúa Trời hành động trái với lý trí loài người, Ngài không bao giờ chế nhạo hay làm chúng ta thất vọng.
Việc khuấy động nước là một bằng chứng rõ ràng rằng Đức Chúa Trời tự do dùng các vật trong thiên nhiên theo ý muốn Ngài, và rằng Ngài nhận về cho mình kết quả của công việc. Vì đó là một lỗi rất thường thấy khi quy cho các vật thọ tạo điều thuộc về một mình Đức Chúa Trời; nhưng sẽ là tột đỉnh của sự ngu dại khi tìm, trong nước bị khuấy động, nguyên nhân của sự chữa lành. Vì vậy Ngài đưa ra dấu hiệu bề ngoài theo cách mà, bằng cách nhìn vào dấu hiệu, những người đau ốm buộc phải ngước mắt lên Đấng duy nhất là Đấng Tác Giả của ân điển.
5. Nơi đó có một người. Nhà Truyền Đạo Phúc Âm thu thập nhiều hoàn cảnh, chứng tỏ rằng phép lạ có thể được tin cậy là chắc chắn. Thời gian dài của bịnh tật đã lấy đi mọi hy vọng được chữa lành. Người này than phiền rằng mình bị tước mất phương thuốc của nước. Người đã nhiều lần cố gắng quăng mình xuống nước, nhưng không thành công; không có ai giúp đỡ người, và điều này làm cho quyền năng của Đấng Christ được tỏ ra nổi bật hơn. Ý nghĩa của mạng lệnh vác giường mình cũng vậy, để mọi người thấy rõ ràng rằng người được chữa lành không bằng cách nào khác ngoài bởi sự tác động của Đấng Christ; vì khi người đột nhiên đứng dậy khỏe mạnh và mạnh mẽ trong mọi chi thể mà trước đây người bất lực, một sự thay đổi đột ngột như vậy càng thích hợp để đánh thức và lay động tâm trí của mọi người đã chứng kiến.
6. Ngươi có muốn lành chăng? Ngài không hỏi về điều đó, như thể đó là một vấn đề đáng nghi, nhưng một phần để nhóm lên trong người ấy lòng khao khát ơn huệ được ban cho mình, và một phần để đánh thức sự chú ý của các nhân chứng hiện diện, những người, nếu họ đang nghĩ đến điều gì khác, có thể đã không nhận ra phép lạ, như thường xảy ra trong những việc đột ngột. Vì hai lý do này, sự chuẩn bị này là cần thiết.
7. Tôi chẳng có ai. Người bịnh này làm điều mà hầu hết chúng ta thường làm; vì người giới hạn sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời theo ý nghĩ riêng mình, và không dám hứa với mình bất cứ điều gì hơn điều người hình dung trong tâm trí. Đấng Christ tha thứ sự yếu đuối của người, và trong điều này chúng ta có một tấm gương về sự nhẫn nhục mà mỗi người chúng ta đều kinh nghiệm hằng ngày, khi, một mặt, chúng ta chăm chú nhìn vào các phương tiện trong tầm tay mình, và khi, mặt khác, trái với sự mong đợi, Ngài bày tỏ tay Ngài từ những nơi kín nhiệm, và nhờ đó tỏ ra lòng nhân từ của Ngài vượt xa những giới hạn hẹp hòi của đức tin chúng ta biết bao. Ngoài ra, thí dụ này phải dạy chúng ta sự nhẫn nại. Ba mươi tám năm là một thời gian dài, trong đó Đức Chúa Trời đã trì hoãn ban cho người nghèo khổ này ơn huệ mà, ngay từ đầu, Ngài đã định ban cho người. Vì vậy, dù chúng ta bị giữ trong sự trông đợi bao lâu, dù chúng ta rên siết dưới những nỗi khốn khổ, chúng ta đừng bao giờ nản lòng vì sự lê thê của thời gian dài đằng đẵng; vì, khi những nỗi hoạn nạn của chúng ta kéo dài, dù chúng ta không thấy sự kết thúc của chúng, chúng ta vẫn phải luôn tin rằng Đức Chúa Trời là Đấng Giải Cứu diệu kỳ, Đấng, bởi quyền năng Ngài, dễ dàng dời mọi trở ngại ra khỏi đường.
9. Vả, bấy giờ là ngày Sa-bát. Đấng Christ biết rõ sự xúc phạm lớn sẽ lập tức dấy lên, khi họ thấy một người đi dọc đường mang theo gánh nặng; vì Luật Pháp cấm rõ ràng vác bất cứ gánh nặng nào trong ngày Sa-bát, (Giê-rê-mi 17:21.) Nhưng có hai lý do tại sao Đấng Christ, bất chấp nguy hiểm này, đã chọn làm một sự phô bày như vậy; thứ nhất, để phép lạ được biết đến rộng rãi hơn; và, thứ hai, để Ngài có dịp, và như thể, mở ra con đường cho bài giảng tuyệt đẹp mà Ngài đã giảng ngay sau đó. Sự hiểu biết về phép lạ đó quan trọng đến nỗi Ngài thấy bổn phận mình là khinh thường một cách dạn dĩ sự xúc phạm của dân chúng, đặc biệt vì Ngài có sẵn một sự biện hộ công chính, mà qua đó, dù Ngài không làm nguôi lòng những kẻ vô đạo, Ngài đã bác bỏ dồi dào những lời vu khống của họ. Vì vậy chúng ta phải giữ quy tắc này, rằng dù cả thế gian nổi giận, chúng ta phải rao truyền vinh quang của Đức Chúa Trời và tôn vinh các công việc Ngài, trong chừng mực vinh quang Ngài đòi hỏi chúng phải được tỏ ra. Chúng ta cũng không nên lo lắng hay nản lòng, dù công việc chúng ta không thành công ngay, miễn là chúng ta giữ trong tầm mắt mục đích mà tôi đã nêu, và không vượt quá giới hạn của chức vụ mình.
[93] "và những người có các chi thể khô héo."
[94] "theo kỳ hạn, hay, vào một thời điểm nhất định."
[95] Bản Pháp văn diễn đạt như sau: "dù trong thời Ê-li-sê có nhiều người phung, nhưng không một ai trong họ được sạch trừ Na-a-man người Sy-ri," (2 Các Vua 5:14; Lu-ca 4:27.)
[96] "vì Đức Chúa Jêsus đã lánh khỏi đám đông ở tại chỗ đó."
[97] "mà chúng ta đáng phải chịu."
[98] "Khi họ nói rằng không thể chịu đựng điều ác lớn hơn, và Đức Chúa Trời không thể giáng thêm cho họ nữa."
Giăng 5:10-15
10. Vì cớ đó, dân Giu-đa nói cùng người được chữa lành rằng: Nay là ngày Sa-bát, ngươi không được phép vác giường. 11. Người đáp rằng: Người đã chữa lành tôi biểu tôi rằng: Hãy vác giường ngươi và đi. 12. Họ bèn hỏi rằng: Người đã biểu ngươi vác giường mà đi đó là ai? 13. Nhưng người được chữa lành chẳng biết là ai; vì Đức Chúa Jêsus đã lánh đi, bởi có đông người tại chỗ đó. 14. Sau đó, Đức Chúa Jêsus gặp người trong đền thờ, và phán rằng: Kìa, ngươi đã được lành; đừng phạm tội nữa, e có sự gì càng xấu xa xảy đến cho ngươi chăng. 15. Người ấy đi nói với dân Giu-đa rằng ấy là Đức Chúa Jêsus đã chữa lành mình. 16. Vì cớ đó, dân Giu-đa bắt bớ Đức Chúa Jêsus, và kiếm thế giết Ngài, vì Ngài làm những việc đó trong ngày Sa-bát.
10. Nay là ngày Sa-bát. Mọi người đều có bổn phận giữ sự thánh khiết của ngày Sa-bát, và, vì vậy, họ buộc tội người ấy một cách công chính và phải lẽ. Nhưng, khi lời bào chữa của người ấy không làm họ thỏa mãn, họ đã bắt đầu có lỗi; vì, khi lý do đã được biết, người ấy phải được tha bổng. Vác gánh nặng là vi phạm ngày Sa-bát, như chúng ta đã nói; nhưng Đấng Christ, Đấng đã đặt gánh nặng lên vai người, tha bổng người bằng thẩm quyền riêng của Ngài. Vì vậy chúng ta được dạy bởi thí dụ này phải tránh mọi sự xét đoán vội vàng, cho đến khi lý do của mỗi hành động được biết đầy đủ. Bất cứ điều gì trái với lời Đức Chúa Trời đều đáng bị lên án không do dự; nhưng, vì thường xảy ra có những sai lầm trong vấn đề này, chúng ta phải hỏi han một cách khiêm tốn và bình tĩnh trước, để quyết định của chúng ta được vững chắc và tỉnh táo. Vì dân Giu-đa, bị thành kiến bởi những khuynh hướng xấu xa, không có sự nhẫn nại để hỏi han, họ đóng cửa lại trước sự xét đoán và điều độ; nhưng, nếu họ đã để mình được dạy dỗ, không những sự xúc phạm đã được dẹp bỏ, mà họ còn được dẫn dắt xa hơn nữa, với lợi ích lớn, đến sự hiểu biết về Phúc Âm.
Bây giờ chúng ta thấy dân Giu-đa đã sai lầm đến đâu. Đó là vì họ không chấp nhận một sự biện hộ hợp lý. Sự biện hộ là, người được chữa lành đáp rằng mình không làm gì ngoài theo mạng lệnh của Đấng có quyền năng và thẩm quyền để truyền lệnh; vì, dù người chưa biết Đấng Christ là ai, người đã tin chắc rằng Ngài đã được Đức Chúa Trời sai đến, vì người đã nhận được một bằng chứng về quyền năng thiên thượng của Ngài, và học từ đó rằng Đấng Christ được ban cho thẩm quyền, đến nỗi bổn phận của người là phải vâng lời Ngài. Nhưng điều này có vẻ đáng bị quở trách, rằng một phép lạ làm người xây khỏi sự vâng phục Luật Pháp. Tôi thừa nhận, quả thật, rằng lý lẽ mà người ấy dùng để tranh luận với họ không đủ mạnh, nhưng những người kia có lỗi về hai điểm, rằng họ không xét rằng đây là một công việc phi thường của Đức Chúa Trời, cũng không hoãn sự xét đoán mình cho đến khi họ đã nghe một Đấng Tiên Tri của Đức Chúa Trời được trang bị bằng lời Ngài.
13. Nhưng người được chữa lành chẳng biết là ai. Đấng Christ chắc chắn không có ý để vinh quang của một công việc vĩ đại như vậy qua đi, nhưng Ngài có ý để nó được biết đến rộng rãi trước khi Ngài thừa nhận mình là Đấng Tác Giả của nó. Vì vậy Ngài đã lánh đi một lúc, để dân Giu-đa có thể xét đoán về chính sự việc, không liên quan đến bất cứ người nào. Và từ đó chúng ta học rằng sự chữa lành của người này không thể quy cho đức tin người, vì, ngay cả sau khi được chữa lành, người không thừa nhận Đấng Thầy Thuốc của mình; nhưng, khi được truyền lệnh, người đã vác giường mình, điều có vẻ đã được làm bởi sự dẫn dắt của đức tin. Về phần tôi, như tôi không phủ nhận rằng trong người có một sự lay động kín nhiệm của đức tin, tôi cũng nói rằng rõ ràng từ những điều tiếp theo, rằng người không có giáo lý vững chắc hay ánh sáng rõ ràng nào để nương cậy.
14. Sau đó Đức Chúa Jêsus gặp người. Những lời này tỏ ra rõ ràng hơn rằng, khi Đấng Christ ẩn mình một thời gian, đó không phải để ký ức về lòng nhân từ mà Ngài đã ban bị mất đi, vì bây giờ Ngài tự ý hiện ra nơi công cộng; chỉ là Ngài có ý để công việc được biết trước, và sau đó Ngài được tuyên bố là Đấng Tác Giả của nó. Đoạn này chứa một giáo lý hết sức hữu ích; vì khi Đấng Christ phán, kìa, ngươi đã được lành, ý Ngài là, chúng ta dùng các ân tứ của Đức Chúa Trời một cách không phải lẽ, nếu chúng ta không được thúc giục đến lòng biết ơn. Đấng Christ không trách móc người về điều Ngài đã ban cho người, nhưng chỉ nhắc nhở người rằng người đã được chữa lành để, nhớ lại ơn huệ mình đã nhận, người có thể suốt đời hầu việc Đức Chúa Trời là Đấng Giải Cứu mình. Như vậy, như Đức Chúa Trời bởi roi vọt dạy dỗ và thúc giục chúng ta đến sự ăn năn, Ngài cũng mời gọi chúng ta đến đó bởi lòng nhân từ và sự nhẫn nhục của Ngài; và, quả thật, đó là mục đích phổ quát của cả sự cứu chuộc chúng ta và của mọi ân tứ của Đức Chúa Trời, để giữ chúng ta hoàn toàn tận hiến cho Ngài. Bây giờ điều này không thể làm được, trừ khi ký ức về sự trừng phạt trong quá khứ còn in sâu trong tâm trí, và trừ khi người đã được tha thứ dùng sự suy ngẫm này trong suốt đời mình.
Lời khuyên này cũng dạy chúng ta rằng mọi điều ác chúng ta chịu đựng đều phải quy cho tội lỗi mình; vì những nỗi hoạn nạn của loài người không phải ngẫu nhiên, nhưng là bao nhiêu roi vọt cho sự sửa phạt chúng ta. Trước hết, chúng ta phải thừa nhận bàn tay Đức Chúa Trời đánh chúng ta, và không tưởng tượng rằng những nỗi khốn khổ của chúng ta phát xuất từ sự xông xáo mù quáng của số phận; và kế đến chúng ta quy vinh dự này cho Đức Chúa Trời, rằng, vì Ngài là Cha đầy lòng nhân từ, Ngài không vui thích trong những sự đau khổ của chúng ta, và vì vậy không đối xử với chúng ta khắc nghiệt hơn Ngài đã bị xúc phạm bởi tội lỗi chúng ta. Khi Ngài truyền cho người, đừng phạm tội nữa, Ngài không ra lệnh cho người được thoát khỏi mọi tội lỗi, nhưng nói một cách tương đối về đời sống trước đây của người; vì Đấng Christ khuyên người từ nay ăn năn, và đừng làm như người đã làm trước đây.
E có sự gì càng xấu xa xảy đến cho ngươi chăng. Nếu Đức Chúa Trời không thành công trong việc làm ơn cho chúng ta bởi những roi vọt mà Ngài nhẹ nhàng sửa phạt chúng ta, như người cha nhân từ nhất sẽ sửa phạt những đứa con non nớt và yếu đuối của mình, Ngài bị buộc phải mang một tính cách mới, và một tính cách, có thể nói, không thuộc về Ngài. Vì vậy Ngài nắm lấy roi để khuất phục sự cứng đầu của chúng ta, như Ngài đe dọa trong Luật Pháp, (Lê-vi Ký 26:14; Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:15; Thi Thiên 32:9;) và quả thật trong toàn bộ Kinh Thánh có thể tìm thấy những đoạn cùng loại. Như vậy, khi chúng ta liên tục bị đè nặng bởi những nỗi hoạn nạn mới, chúng ta phải truy nguyên điều này đến sự cứng đầu của mình; vì chúng ta không chỉ giống những con ngựa và lừa bướng bỉnh, mà còn giống những thú hoang không thể thuần hóa. Không có lý do gì để ngạc nhiên, vì vậy, nếu Đức Chúa Trời dùng sự trừng phạt nghiêm khắc hơn để đập chúng ta, như thể bằng búa tạ, khi sự trừng phạt vừa phải vô ích; vì thật phải lẽ rằng những kẻ không chịu được sửa dạy phải bị đập nát bởi những đòn đánh. Tóm lại, công dụng của các sự trừng phạt là, làm cho chúng ta thận trọng hơn cho tương lai. Nếu, sau đòn thứ nhất và thứ hai, chúng ta giữ sự cứng lòng ngoan cố, Ngài sẽ đánh chúng ta nặng hơn bảy lần. Nếu, sau khi đã tỏ ra dấu hiệu ăn năn một thời gian, chúng ta lập tức trở lại bản tánh mình, Ngài sửa phạt nặng nề hơn sự nhẹ dạ này chứng tỏ chúng ta hay quên, và đầy sự biếng nhác.
Một lần nữa, trong con người của người này, điều quan trọng đối với chúng ta là quan sát Đức Chúa Trời nhẫn nhục và hạ mình chịu đựng chúng ta biết bao. Chúng ta hãy giả sử rằng người ấy đang đến tuổi già, trong trường hợp đó người hẳn đã bị bịnh tật thăm viếng ngay trong thời kỳ sung sức nhất của đời mình, và có lẽ đã bị nó tấn công từ thời thơ ấu; và bây giờ chúng ta hãy xét sự trừng phạt kéo dài qua bao nhiêu năm như vậy hẳn đã cay đắng cho người biết bao. Chắc chắn rằng chúng ta không thể trách Đức Chúa Trời quá nghiêm khắc khi khiến người này mòn mỏi, và nửa sống nửa chết, trong một thời gian dài như vậy; và, vì vậy, khi chúng ta bị trừng phạt nhẹ nhàng hơn, chúng ta hãy học rằng đó là vì Chúa, trong lòng nhân từ vô hạn của Ngài, đã giảm nhẹ sự nghiêm khắc tột cùng của những sự trừng phạt mà chúng ta đáng phải chịu. [97] Chúng ta cũng hãy học rằng không có sự trừng phạt nào quá nghiêm khắc và nặng nề, mà Chúa không thể thêm vào bất cứ khi nào Ngài muốn. Chúng ta cũng không thể nghi ngờ rằng những kẻ khốn khổ bởi những lời than phiền gian ác của mình, thường kéo xuống trên mình những sự tra tấn khủng khiếp và kinh hoàng, khi họ khẳng định rằng không thể chịu đựng những nỗi khốn khổ nặng nề hơn, và rằng Đức Chúa Trời không thể giáng cho họ bất cứ điều gì hơn nữa. [98] Chẳng phải những điều đó được giấu kín trong kho tàng Ta sao? Đức Chúa Trời phán, (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:34.) Chúng ta cũng phải quan sát chúng ta chậm chạp biết bao trong việc rút ích lợi từ những sự sửa phạt của Đức Chúa Trời; vì nếu lời khuyên của Đấng Christ không phải thừa thãi, chúng ta có thể học từ đó rằng linh hồn của người này chưa được thanh tẩy hoàn toàn khỏi mọi thói xấu. Quả thật, những rễ của các thói xấu ăn quá sâu trong chúng ta đến nỗi không thể bị nhổ lên trong một ngày, hay trong vài ngày; và sự chữa lành các bịnh tật của linh hồn quá khó khăn đến nỗi không thể thực hiện bởi những phương thuốc dùng trong thời gian ngắn.
15. Người ấy đi. Không có gì xa ý định của người hơn việc làm cho Đấng Christ trở thành đối tượng của sự căm ghét của họ, và không có gì xa sự mong đợi của người hơn việc họ sẽ nổi giận dữ dội như vậy chống lại Đấng Christ. Vì vậy, ý định của người là tin kính; vì người muốn dâng cho Đấng Thầy Thuốc của mình sự tôn kính đáng phải có. Dân Giu-đa, mặt khác, tỏ ra nọc độc của mình, không chỉ trong việc buộc tội Đấng Christ đã vi phạm ngày Sa-bát, mà còn trong việc bùng ra thành sự tàn ác tột cùng.
Giăng 5:17-19
17. Đức Chúa Jêsus đáp rằng: Cha ta làm việc cho đến bây giờ, ta cũng làm việc luôn. 18. Vì cớ đó, dân Giu-đa càng kiếm cách giết Ngài, vì Ngài chẳng những phá luật Sa-bát, lại còn gọi Đức Chúa Trời là Cha mình, làm cho mình ra bằng Đức Chúa Trời. 19. Đức Chúa Jêsus đáp rằng: Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, Con chẳng tự mình làm việc gì được; chỉ làm điều chi mà Con thấy Cha làm; vì mọi điều Cha làm, Con cũng làm y như vậy.
17. Cha ta làm việc cho đến bây giờ. Chúng ta phải xem Đấng Christ dùng loại biện hộ nào. Ngài không đáp rằng Luật về việc giữ ngày Sa-bát là tạm thời, và rằng bây giờ nó phải bị bãi bỏ; nhưng, trái lại, khẳng định rằng Ngài đã không vi phạm Luật Pháp, vì đây là một công việc thiên thượng. Quả thật lễ nghi của ngày Sa-bát là một phần của các bóng của Luật Pháp, [99] và Đấng Christ đã chấm dứt nó bởi sự đến của Ngài, như Phao-lô tỏ ra, (Cô-lô-se 2:16;) nhưng vấn đề hiện tại không xoay quanh điểm đó. Vì loài người chỉ được truyền phải kiêng các công việc riêng của mình; và, theo đó, phép cắt bì — là công việc của Đức Chúa Trời, chứ không phải của loài người — không mâu thuẫn với ngày Sa-bát.
Điều Đấng Christ nhấn mạnh là thế này, rằng sự nghỉ thánh được Luật Pháp của Môi-se truyền dạy không bị xáo trộn khi chúng ta làm các công việc của Đức Chúa Trời. [100] Và vì lý do này Ngài bào chữa không chỉ hành động của chính Ngài, mà cả hành động của người đã vác giường mình; vì đó là một phần phụ, và — như chúng ta có thể nói — một phần của phép lạ, vì nó không là gì khác ngoài sự chấp thuận của phép lạ. Ngoài ra, nếu sự tạ ơn và sự công bố vinh quang thiên thượng được kể trong số các công việc của Đức Chúa Trời, thì việc làm chứng ân điển của Đức Chúa Trời bằng chân và tay không phải là sự phạm đến ngày Sa-bát. Nhưng chủ yếu là về chính mình mà Đấng Christ nói, Đấng mà dân Giu-đa thù ghét hơn. Ngài tuyên bố rằng sự khỏe mạnh của thân thể mà Ngài đã phục hồi cho người bịnh là một sự tỏ ra về quyền năng thiên thượng của Ngài. Ngài khẳng định rằng Ngài là Con Đức Chúa Trời, và rằng Ngài hành động theo cùng cách như Cha Ngài.
Công dụng của ngày Sa-bát là gì, và vì những lý do nào nó được truyền dạy, tôi không bàn luận dài dòng ở đây. Đủ cho đoạn hiện tại, rằng việc giữ ngày Sa-bát không hề gián đoạn hay cản trở các công việc của Đức Chúa Trời, mà, trái lại, nó nhường chỗ cho chúng mà thôi. Vì tại sao Luật Pháp truyền loài người kiêng các công việc riêng của mình, nếu không phải để giữ mọi giác quan của họ được tự do và bận rộn trong việc suy ngẫm các công việc của Đức Chúa Trời? Do đó, kẻ nào, trong ngày Sa-bát, không để cho các công việc của Đức Chúa Trời được tự do tiến hành và trị vì, không chỉ là một kẻ giải thích Luật Pháp sai lầm, mà còn gian ác lật đổ nó.
Nếu có người phản đối, rằng tấm gương của Đức Chúa Trời được đưa ra cho loài người, để họ nghỉ ngơi trong ngày thứ bảy, câu trả lời thật dễ dàng. Loài người không được nên giống Đức Chúa Trời ở điểm này, rằng Ngài đã ngừng làm việc, nhưng bằng cách kiêng các hành động nhọc nhằn của thế gian này và hướng đến sự nghỉ ngơi thiên thượng. Vì vậy, ngày Sa-bát hay sự nghỉ của Đức Chúa Trời, [101] không phải là sự nhàn rỗi, nhưng là sự trọn vẹn thật, mang theo một trạng thái bình an yên tĩnh. Điều này cũng không mâu thuẫn với điều Môi-se nói, rằng Đức Chúa Trời đã chấm dứt các công việc Ngài, (Sáng Thế Ký 2:2;) vì ông muốn nói rằng, sau khi hoàn thành sự dựng nên thế gian, Đức Chúa Trời đã biệt riêng ngày đó ra thánh, để loài người dùng nó trong việc suy ngẫm các công việc Ngài. Tuy nhiên Ngài đã không ngừng dùng quyền năng này nâng đỡ thế gian mà Ngài đã dựng nên, cai trị nó bởi sự khôn ngoan Ngài, nâng đỡ nó bởi lòng nhân từ Ngài, và điều khiển mọi sự theo ý muốn Ngài, cả trên trời lẫn dưới đất. Vì vậy, trong sáu ngày, sự sáng tạo thế gian đã được hoàn thành, nhưng sự quản trị nó vẫn tiếp tục, và Đức Chúa Trời không ngừng làm việc trong việc duy trì và bảo tồn trật tự của nó; như Phao-lô cho chúng ta biết, rằng trong Ngài chúng ta sống, động, và có, (Công Vụ Các Sứ Đồ 17:28;) và Đa-vít cho chúng ta biết, rằng mọi sự đứng vững bao lâu Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời còn nâng đỡ chúng, và rằng chúng suy sụp ngay khi Ngài rút sự nâng đỡ Ngài, (Thi Thiên 104:29.) Đức Chúa Trời cũng không chỉ bởi sự Quan Phòng chung mà duy trì thế gian mà Ngài đã dựng nên, nhưng Ngài sắp đặt và điều khiển mọi phần của nó, và đặc biệt hơn, bởi sự bảo vệ Ngài, Ngài gìn giữ và canh giữ các tín hữu mà Ngài đã nhận dưới sự chăm sóc và bảo hộ Ngài.
Và ta làm việc. Bỏ qua sự biện hộ cho vụ việc hiện tại, Đấng Christ bây giờ giải thích mục đích và công dụng của phép lạ, tức là, bởi nó Ngài có thể được thừa nhận là Con Đức Chúa Trời; vì đối tượng mà Ngài nhắm đến trong mọi lời nói và hành động của Ngài là, tỏ ra rằng Ngài là Đấng Tác Giả của sự cứu rỗi. Điều Ngài bây giờ nhận về cho mình thuộc về Thần Tánh của Ngài, như Sứ Đồ cũng nói, rằng Ngài nâng đỡ muôn vật bằng lời quyền năng Ngài, (Hê-bơ-rơ 1:3.) Nhưng khi Ngài làm chứng rằng Ngài là Đức Chúa Trời, đó là để, được tỏ ra trong xác thịt, Ngài có thể thi hành chức vụ của Đấng Christ; và khi Ngài khẳng định rằng Ngài từ trời đến, đó chủ yếu là với mục đích cho chúng ta biết vì mục đích gì Ngài đã xuống đất.
18. Vì cớ đó, dân Giu-đa càng kiếm cách giết Ngài. Sự biện hộ này không hề làm nguôi cơn giận của họ mà còn khiến họ giận dữ hơn. Ngài cũng không phải không biết sự ác độc và gian ác và sự cứng lòng ngoan cố của họ, nhưng Ngài có ý trước hết làm ích cho một vài môn đồ của Ngài lúc đó hiện diện, và kế đến công khai phô bày sự ác độc không thể chữa được của họ. Bởi tấm gương Ngài, Ngài đã dạy chúng ta rằng chúng ta không bao giờ nên nhượng bộ trước cơn giận của những kẻ gian ác, nhưng phải gắng duy trì lẽ thật của Đức Chúa Trời, trong chừng mực sự cần thiết đòi hỏi, dù cả thế gian chống đối và lầm bầm. Cũng không có lý do gì để các tôi tớ của Đấng Christ lấy làm buồn rằng họ không làm ích cho mọi người theo ý muốn mình, vì chính Đấng Christ cũng không phải lúc nào cũng thành công; và chúng ta không cần ngạc nhiên nếu, theo mức độ vinh quang của Đức Chúa Trời được tỏ ra đầy đủ hơn, Sa-tan càng giận dữ dữ dội hơn trong các chi thể và công cụ của nó.
Vì Ngài chẳng những đã phá luật Sa-bát. Khi nhà Truyền Đạo Phúc Âm nói rằng dân Giu-đa thù ghét Đấng Christ, vì Ngài đã phá luật Sa-bát, ông nói theo ý kiến mà họ đã hình thành; vì tôi đã tỏ ra rằng tình trạng của vụ việc hoàn toàn trái ngược. Nguyên nhân chính của cơn giận họ là, Ngài gọi Đức Chúa Trời là Cha mình. Và chắc chắn Đấng Christ có ý để người ta hiểu rằng Đức Chúa Trời là Cha Ngài theo một nghĩa đặc biệt, để phân biệt mình khỏi hàng ngũ thông thường của những người khác. Ngài đã làm cho mình ra bằng Đức Chúa Trời, khi Ngài nhận về cho mình sự tiếp tục làm việc; và Đấng Christ không hề phủ nhận điều này, mà còn xác nhận nó rõ ràng hơn. Điều này bác bỏ sự điên rồ của những người theo A-ri-u, những người thừa nhận rằng Đấng Christ là Đức Chúa Trời, nhưng không nghĩ rằng Ngài bằng với Cha, như thể trong bản thể đơn nhất của Đức Chúa Trời có thể có bất cứ sự bất bình đẳng nào.
19. Đức Chúa Jêsus bèn đáp. Chúng ta thấy điều tôi đã nói, rằng Đấng Christ không hề minh oan cho mình khỏi điều dân Giu-đa khẳng định, dù họ có ý đó như một lời vu khống, mà Ngài còn công khai hơn khẳng định rằng đó là lẽ thật. Và trước hết Ngài nhấn mạnh điểm này, rằng công việc mà dân Giu-đa bắt bẻ là một công việc thiên thượng, để làm cho họ hiểu rằng họ phải chiến đấu với chính Đức Chúa Trời, nếu họ cứ khăng khăng lên án điều nhất thiết phải quy cho Ngài. Đoạn này xưa kia đã được tranh luận nhiều cách giữa các Giáo Phụ chính thống và những người theo A-ri-u. A-ri-u suy ra từ đó rằng Con thấp kém hơn Cha, vì Ngài không thể tự mình làm điều gì. Các Giáo Phụ đáp rằng những lời này không chỉ gì hơn sự phân biệt ngôi vị, để người ta biết rằng Đấng Christ từ Cha mà ra, nhưng Ngài không bị tước mất quyền năng nội tại để hành động. Nhưng cả hai bên đều sai. Vì bài giảng không liên quan đến Thần Tánh đơn thuần của Đấng Christ, và những lời khẳng định mà chúng ta sẽ thấy ngay không đơn thuần và tự chúng liên quan đến Ngôi Lời hằng hữu của Đức Chúa Trời, nhưng chỉ áp dụng cho Con Đức Chúa Trời, trong chừng mực Ngài được tỏ ra trong xác thịt.
Vì vậy chúng ta hãy giữ Đấng Christ trước mắt mình, như Ngài đã được Cha sai vào thế gian để làm Đấng Cứu Chuộc. Dân Giu-đa không thấy nơi Ngài điều gì cao hơn bản tánh loài người, và, vì vậy, Ngài lập luận rằng, khi Ngài chữa lành người bịnh, Ngài đã làm điều đó không phải bởi quyền năng loài người, nhưng bởi một quyền năng Thiên Thượng bị che giấu dưới xác thịt hữu hình của Ngài. Tình trạng của vụ việc là thế này. Vì họ, giam sự chú ý mình vào vẻ bề ngoài của xác thịt, khinh thường Đấng Christ, Ngài bảo họ vươn lên cao hơn và nhìn xem Đức Chúa Trời. Toàn bộ bài giảng phải được quy về sự tương phản này, rằng họ sai lầm nghiêm trọng khi nghĩ rằng họ đang đối phó với một người phàm, khi họ buộc tội Đấng Christ về những công việc thật sự thiên thượng. Đây là lý do Ngài khẳng định mạnh mẽ rằng trong công việc này, không có sự khác biệt nào giữa Ngài với Cha Ngài.
[99] "Quả thật lễ nghi của ngày Sa-bát là một phần của các bóng của Luật Pháp."
[100] "Khi người ta làm các công việc của Đức Chúa Trời."
[101] "Sự Nghỉ của Đức Chúa Trời."
Giăng 5:20-24
20. Vì Cha yêu Con, và tỏ cho Con mọi điều mình làm; Cha sẽ tỏ cho Con công việc lớn lao hơn những việc nầy nữa, để các ngươi lấy làm lạ. 21. Vì như Cha khiến kẻ chết sống lại và ban sự sống cho họ thể nào, thì Con cũng ban sự sống cho kẻ Con muốn thể ấy. 22. Cha cũng chẳng xét đoán ai hết, nhưng đã giao trọn quyền phán xét cho Con; 23. đặng mọi người đều tôn kính Con, cũng như tôn kính Cha vậy. Ai không tôn kính Con, ấy là không tôn kính Cha, là Đấng đã sai Con đến. 24. Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, ai nghe lời ta mà tin Đấng đã sai ta, thì được sự sống đời đời, và không đến sự phán xét, song vượt khỏi sự chết mà đến sự sống.
20. Vì Cha yêu Con. Mọi người đều thấy sự giải thích đoạn này của các Giáo Phụ gay gắt và gượng ép biết bao. "Đức Chúa Trời," họ nói, "yêu chính mình trong Con." Nhưng lời khẳng định này áp dụng tuyệt đẹp cho Đấng Christ như đã mặc lấy xác thịt, rằng Ngài được Cha yêu thương. Hơn nữa, chúng ta biết rằng chính bởi danh hiệu tuyệt vời này mà Ngài được phân biệt với cả các thiên sứ lẫn loài người, Đây là Con yêu dấu của ta, (Ma-thi-ơ 3:17.) Vì chúng ta biết rằng Đấng Christ đã được chọn, để toàn bộ tình yêu của Đức Chúa Trời ngự trong Ngài, và tuôn chảy từ Ngài đến chúng ta như từ một nguồn đầy dẫy. Đấng Christ được Cha yêu thương, vì Ngài là Đầu của Hội Thánh. Ngài tỏ ra rằng tình yêu này là nguyên nhân tại sao Cha làm mọi sự bởi tay Ngài. Vì khi Ngài nói rằng Cha TỎ cho Ngài, từ này phải được hiểu là chỉ sự thông truyền, như thể Ngài đã nói, "Như Cha đã ban cho ta tấm lòng Ngài, Ngài cũng đã đổ quyền năng Ngài trên ta, để vinh quang Thiên Thượng chiếu sáng trong các công việc của ta, và — hơn nữa — để loài người không tìm kiếm điều gì Thiên Thượng ngoài điều họ tìm thấy nơi ta." Và, quả thật, ngoài Đấng Christ, tìm kiếm quyền năng của Đức Chúa Trời sẽ là vô ích.
Cha sẽ tỏ cho Con công việc lớn lao hơn. Bởi những lời này Ngài muốn nói rằng phép lạ, mà Ngài đã làm trong việc chữa lành người ấy, không phải là công việc lớn nhất trong các công việc Cha đã giao cho Ngài; vì Ngài chỉ ban trong đó một sự nếm trải nhẹ về ân điển mà Ngài vốn là cả tôi tớ lẫn Đấng Tác Giả; tức là, đem sự sống trở lại cho thế gian.
Để các ngươi lấy làm lạ. Bằng cách thêm những lời này, Ngài gián tiếp buộc tội họ vô ơn trong việc khinh thường một sự tỏ ra rực rỡ như vậy của quyền năng Đức Chúa Trời; như thể Ngài đã nói, "Dù các ngươi đần độn và ngu muội, nhưng các công việc mà Đức Chúa Trời sẽ sau này làm bởi ta sẽ kéo các ngươi, dù miễn cưỡng, vào sự kinh ngạc." Tuy nhiên điều này dường như đã không được ứng nghiệm, vì chúng ta biết rằng xem, họ không thấy; như Ê-sai cũng nói rằng những kẻ bị bỏ rơi mù lòa giữa ánh sáng của Đức Chúa Trời. Tôi đáp, Đấng Christ bây giờ không nói về khuynh hướng của họ, nhưng chỉ đưa ra một gợi ý về sự rực rỡ của sự tỏ ra mà Ngài sẽ sớm ban cho rằng Ngài là Con Đức Chúa Trời.
21. Vì như Cha khiến kẻ chết sống lại. Ở đây Ngài đưa ra một cái nhìn tóm tắt về bản tánh của chức vụ đã được Cha ban cho Ngài; vì dù Ngài dường như chỉ định một loại, nhưng đó là một giáo lý chung trong đó Ngài tuyên bố mình là Đấng Tác Giả của sự sống. Bây giờ sự sống chứa trong mình không chỉ sự công chính, mà mọi ân tứ của Đức Thánh Linh, và mọi phần của sự cứu rỗi chúng ta. Và chắc chắn phép lạ này hẳn đã là một bằng chứng đáng chú ý về quyền năng của Đấng Christ, đến nỗi đem lại bông trái chung này; tức là, mở một cánh cửa cho Phúc Âm. Chúng ta cũng phải quan sát Đấng Christ ban sự sống cho chúng ta theo cách nào; vì Ngài thấy tất cả chúng ta đều chết, và vì vậy cần phải bắt đầu bằng một sự sống lại. Tuy nhiên, khi Ngài nối hai từ, khiến sống lại và ban sự sống, Ngài không dùng lời thừa thãi; vì sẽ không đủ nếu chúng ta được cứu khỏi sự chết, nếu Đấng Christ không hoàn toàn và trọn vẹn phục hồi sự sống cho chúng ta. Một lần nữa, Ngài không nói về sự sống này như được ban một cách không phân biệt cho mọi người; vì Ngài nói rằng Ngài ban sự sống cho kẻ Ngài muốn; bởi đó Ngài muốn nói rằng Ngài đặc biệt ban ân điển này cho không ai khác ngoài một số người nhất định, tức là, những kẻ được chọn.
22. Cha cũng chẳng xét đoán ai hết. Bây giờ Ngài trình bày rõ ràng hơn lẽ thật chung, rằng Cha cai trị thế gian trong ngôi vị của Con, và thi hành quyền cai trị bởi tay Ngài; vì nhà Truyền Đạo Phúc Âm dùng từ phán xét, theo thành ngữ của tiếng Hê-bơ-rơ, để chỉ thẩm quyền và quyền năng. Bây giờ chúng ta nhận thấy mức độ của điều được trình bày ở đây, rằng Cha đã ban cho Con một vương quốc, để Ngài cai trị trời và đất theo ý muốn Ngài. Nhưng điều này có vẻ rất phi lý, rằng Cha, từ bỏ quyền cai trị của mình, lại ở nhàn rỗi trên trời, như một người thường. Câu trả lời thật dễ dàng. Điều này được nói cả về Đức Chúa Trời lẫn về loài người; vì không có sự thay đổi nào xảy ra nơi Cha, khi Ngài lập Đấng Christ làm Vua và Chúa tối cao của trời và đất; vì Ngài ở trong Con, và hành động trong Ngài. Nhưng vì, khi chúng ta muốn vươn lên đến Đức Chúa Trời, mọi giác quan của chúng ta lập tức suy sụp, Đấng Christ được đặt trước mắt chúng ta như một hình ảnh sống động của Đức Chúa Trời vô hình. Vì vậy không có lý do gì chúng ta phải nhọc công vô ích trong việc dò xét những điều kín nhiệm của trời, vì Đức Chúa Trời chu cấp cho sự yếu đuối của chúng ta bằng cách tỏ mình ở gần trong ngôi vị của Đấng Christ; nhưng, mặt khác, bất cứ khi nào sự tra xét liên quan đến sự cai trị thế gian, đến tình trạng của chính chúng ta, đến sự canh giữ thiên thượng của sự cứu rỗi chúng ta, chúng ta hãy học hướng mắt mình đến một mình Đấng Christ, vì mọi quyền phép đã được giao cho Ngài, (Ma-thi-ơ 28:18,) và trong mặt Ngài Đức Chúa Trời là Cha, Đấng vốn bị che giấu và ở xa, hiện ra cho chúng ta đến nỗi sự uy nghi không che đậy của Đức Chúa Trời không nuốt chúng ta bởi sự sáng chói không thể hiểu được.
23. Đặng mọi người đều tôn kính Con. Mệnh đề này xác nhận đầy đủ gợi ý mà tôi đã đưa ra cách đây một lúc, rằng khi nói rằng Đức Chúa Trời trị vì trong ngôi vị của Đấng Christ, điều này không có nghĩa là Ngài nghỉ ngơi trên trời, như các vua lười biếng thường làm, nhưng vì trong Đấng Christ Ngài tỏ ra quyền năng Ngài và tỏ mình hiện diện. Vì ý nghĩa của những lời này, đặng mọi người đều tôn kính Con, là gì khác ngoài việc Cha muốn được thừa nhận và thờ phượng trong Con? Bổn phận của chúng ta, vì vậy, là tìm kiếm Đức Chúa Trời là Cha trong Đấng Christ, ngắm xem quyền năng Ngài trong Đấng Christ, và thờ phượng Ngài trong Đấng Christ. Vì, như ngay sau đó tiếp theo, ai không tôn kính Con tước mất của Đức Chúa Trời sự tôn kính đáng phải có. Mọi người đều thừa nhận rằng chúng ta phải thờ phượng Đức Chúa Trời, và tình cảm này, vốn tự nhiên đối với chúng ta, ăn sâu trong lòng chúng ta, đến nỗi không ai dám tuyệt đối từ chối Đức Chúa Trời sự tôn kính đáng phải có; nhưng tâm trí loài người lạc lối trong việc đi ra khỏi đường để tìm kiếm Đức Chúa Trời. Do đó có bao nhiêu thần tượng giả dối, do đó có bao nhiêu cách thờ phượng sai lạc. Vì vậy chúng ta sẽ không bao giờ tìm thấy Đức Chúa Trời thật ngoài Đấng Christ, chúng ta cũng sẽ không bao giờ thờ phượng Ngài đúng cách ngoài việc hôn Con, như Đa-vít bảo chúng ta, (Thi Thiên 2:12;) vì, như Giăng tuyên bố ở nơi khác, Ai không có Con thì cũng không có Cha, (1 Giăng 2:23.)
Những người theo Ma-hô-mét và dân Giu-đa quả thật trang điểm bằng những danh hiệu đẹp đẽ và tráng lệ cho Đức Chúa Trời mà họ thờ phượng; nhưng chúng ta phải nhớ rằng danh của Đức Chúa Trời, khi bị tách khỏi Đấng Christ, không là gì khác ngoài một sự tưởng tượng hư không. Vậy ai muốn sự thờ phượng mình được Đức Chúa Trời thật chấp nhận, đừng xây khỏi Đấng Christ. Cũng không khác với các Tổ Phụ dưới Luật Pháp; vì dù họ ngắm xem Đấng Christ một cách mờ mịt dưới các bóng, nhưng Đức Chúa Trời không bao giờ tỏ mình ngoài Đấng Christ. Nhưng bây giờ, vì Đấng Christ đã được tỏ ra trong xác thịt và được lập làm Vua trên chúng ta, cả thế gian phải quỳ gối trước Ngài, để vâng phục Đức Chúa Trời; vì Cha đã khiến Ngài ngồi bên hữu Ngài, ai hình thành một quan niệm về Đức Chúa Trời mà không có Đấng Christ thì lấy đi một nửa của Ngài.
24. Ai nghe lời ta. Ở đây mô tả cách thức tôn kính Đức Chúa Trời, để không ai nghĩ rằng nó chỉ gồm bất cứ sự thi hành bề ngoài nào, hay trong những lễ nghi phù phiếm. Vì giáo lý của Phúc Âm dường như là một cây trượng cho Đấng Christ, mà bởi đó Ngài cai trị các tín hữu mà Cha đã làm cho làm thần dân Ngài. Và định nghĩa này rất đáng chú ý. Không có gì thường thấy hơn một sự xưng nhận Cơ Đốc giáo giả dối; vì ngay cả những người theo Giáo Hoàng, là những kẻ thù cay độc nhất của Đấng Christ, cũng khoe khoang danh Ngài một cách kiêu căng nhất. Nhưng ở đây Đấng Christ không đòi hỏi nơi chúng ta sự tôn kính nào khác ngoài việc vâng phục Phúc Âm Ngài. Do đó suy ra, rằng mọi sự tôn kính mà những kẻ giả hình dâng cho Đấng Christ chỉ là cái hôn của Giu-đa, mà bởi đó hắn đã phản Chúa mình. Dù họ có thể trăm lần gọi Ngài là Vua, nhưng họ tước mất vương quốc Ngài và mọi quyền năng, khi họ không thi hành đức tin nơi Phúc Âm.
Thì được sự sống đời đời. Bởi những lời này Ngài cũng khen ngợi bông trái của sự vâng phục, để chúng ta sẵn lòng dâng nó hơn. Vì ai phải cứng lòng đến nỗi không sẵn lòng phục Đấng Christ, khi phần thưởng của sự sống đời đời được đưa ra cho mình? Nhưng chúng ta thấy có ít người biết bao mà Đấng Christ thu phục cho mình bởi lòng nhân từ lớn như vậy. Sự bại hoại của chúng ta lớn đến nỗi chúng ta thà tự mình hư mất còn hơn đầu phục để vâng lời Con Đức Chúa Trời, để chúng ta được cứu bởi ân điển Ngài. Vì vậy, cả hai đều được Đấng Christ bao gồm ở đây — chiếc áo của sự thờ phượng sốt sắng và chân thật mà Ngài đòi hỏi nơi chúng ta, và phương cách mà bởi đó Ngài đem chúng ta trở lại sự sống. Vì sẽ không đủ nếu hiểu điều Ngài trước đây đã dạy, rằng Ngài đến để khiến kẻ chết sống lại, trừ khi chúng ta cũng biết cách thức mà bởi đó Ngài đem chúng ta trở lại sự sống. Bây giờ Ngài khẳng định rằng sự sống được nhận bởi nghe lời Ngài, và bởi từ nghe Ngài muốn nói đức tin, như Ngài ngay sau đó tuyên bố. Nhưng đức tin không có chỗ ngồi trong tai, mà trong lòng. Đức tin rút ra quyền năng lớn như vậy từ đâu, chúng ta đã giải thích trước đây. Chúng ta phải luôn xét Phúc Âm ban cho chúng ta điều gì; vì chúng ta không cần ngạc nhiên rằng ai nhận Đấng Christ với mọi công đức Ngài được hòa thuận với Đức Chúa Trời, và được tha khỏi sự định tội của sự chết; và rằng ai đã nhận ân tứ của Đức Thánh Linh được mặc lấy sự công chính thiên thượng, để người bước đi trong sự mới của sự sống, (Rô-ma 6:6.) Mệnh đề được thêm vào, mà tin Đấng đã sai ta, phục vụ để xác nhận thẩm quyền của Phúc Âm: khi Đấng Christ làm chứng rằng nó đến từ Đức Chúa Trời, và không phải do loài người bịa đặt, như Ngài nói ở nơi khác rằng điều Ngài nói không phải từ chính mình, nhưng đã được Cha giao cho Ngài, (Giăng 7:16; 14:10.)
Và không đến sự phán xét. Ở đây có một sự tương phản ngụ ý giữa tội lỗi mà tất cả chúng ta theo bản tánh đều phải chịu, và sự tha bổng vô điều kiện mà chúng ta nhận được qua Đấng Christ; vì nếu mọi người không phải chịu sự định tội, thì việc giải thoát khỏi nó những kẻ tin Đấng Christ có mục đích gì? Vì vậy ý nghĩa là, chúng ta ở ngoài nguy hiểm của sự chết, vì chúng ta được tha bổng qua ân điển của Đấng Christ; và, vì vậy, dù Đấng Christ thánh hóa và tái sinh chúng ta, bởi Thánh Linh Ngài, đến sự mới của sự sống, nhưng ở đây Ngài đặc biệt đề cập đến sự tha thứ vô điều kiện các tội lỗi, trong đó một mình sự hạnh phúc của loài người gồm có. Vì khi đó một người bắt đầu sống khi người được hòa thuận với Đức Chúa Trời; và Đức Chúa Trời sẽ yêu thương chúng ta thế nào, nếu Ngài không tha thứ tội lỗi chúng ta?
Song vượt khỏi sự chết. Một số bản La-tinh có động từ này ở thì tương lai, sẽ vượt khỏi sự chết mà đến sự sống; nhưng điều này phát xuất từ sự dốt nát và liều lĩnh của một người nào đó, người, không hiểu ý nghĩa của nhà Truyền Đạo Phúc Âm, đã lấy nhiều tự do hơn người đáng được lấy; vì từ Hy Lạp metabebeke (đã vượt qua) không có sự mơ hồ nào. Không có gì không phải lẽ khi nói rằng chúng ta đã vượt khỏi sự chết mà đến sự sống; vì hạt giống không hư nát của sự sống (1 Phi-e-rơ 1:23) cư ngụ trong con cái Đức Chúa Trời, và họ đã ngồi trong vinh quang thiên thượng với Đấng Christ bởi sự trông cậy, (Cô-lô-se 3:3,) và họ đã có vương quốc Đức Chúa Trời được lập trong họ, (Lu-ca 17:21.) Vì dù sự sống họ bị che giấu, họ không vì đó mà thôi sở hữu nó bởi đức tin; và dù họ bị vây hãm mọi phía bởi đức tin, họ không thôi bình tĩnh vì điều này, rằng họ biết rằng họ ở trong sự an toàn hoàn hảo qua sự bảo vệ của Đấng Christ. Tuy nhiên chúng ta hãy nhớ rằng các tín hữu bây giờ ở trong sự sống theo cách mà họ luôn mang theo mình nguyên nhân của sự chết; nhưng Đức Thánh Linh, Đấng ngự trong chúng ta, là sự sống, Đấng cuối cùng sẽ hủy diệt những tàn dư của sự chết; vì đó là một lời chân thật của Phao-lô, rằng sự chết, là kẻ thù sau hết, sẽ bị hủy diệt, (1 Cô-rinh-tô 15:26.)
Và, quả thật, đoạn này không chứa điều gì liên quan đến sự hủy diệt hoàn toàn của sự chết, hay sự tỏ ra trọn vẹn của sự sống. Nhưng dù sự sống chỉ mới bắt đầu trong chúng ta, Đấng Christ tuyên bố rằng các tín hữu chắc chắn về việc nhận được nó, đến nỗi họ không nên sợ sự chết; và chúng ta không cần ngạc nhiên về điều này, vì họ được hiệp một với Đấng là nguồn sự sống vô tận.
Giăng 5:25-29
25. Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, giờ đến, và đã đến rồi, khi những kẻ chết sẽ nghe tiếng của Con Đức Chúa Trời, và những kẻ nghe sẽ được sống. 26. Vì như Cha có sự sống trong mình thể nào, thì Cha cũng ban cho Con sự sống trong mình thể ấy. 27. Cha lại đã ban cho Con quyền thi hành sự phán xét, vì là Con người. 28. Chớ lấy điều nầy làm lạ; vì giờ đến, khi mọi kẻ ở trong mồ mả sẽ nghe tiếng Ngài, 29. và ra khỏi mồ; ai đã làm lành thì sống lại để được sống, ai đã làm dữ thì sống lại để bị xét đoán.
25. Quả thật, quả thật. Khi nhà Truyền Đạo Phúc Âm trình bày Con Đức Chúa Trời thề thốt thường xuyên như vậy về sự cứu rỗi chúng ta, từ đó chúng ta nhận biết, thứ nhất, Ngài khao khát sự an lành của chúng ta biết bao, và kế đến, việc đức tin của Phúc Âm được cắm sâu và xác nhận kỹ lưỡng quan trọng biết bao. Lời khẳng định quả thật có vẻ khó tin, khi chúng ta được bảo rằng đây là hiệu quả của đức tin mà Đấng Christ nói đến; và vì vậy Ngài xác nhận bởi một lời thề rằng tiếng của Phúc Âm Ngài có quyền năng ban sự sống đến nỗi nó mạnh mẽ để khiến kẻ chết sống lại. Mọi người đều đồng ý rằng Ngài nói về sự chết thuộc linh; vì những người quy nó về La-xa-rơ, (Giăng 11:44,) và về con trai bà góa tại Na-in, (Lu-ca 7:15,) và những trường hợp tương tự, bị bác bỏ bởi những điều tiếp theo. Trước hết, Đấng Christ tỏ ra rằng tất cả chúng ta đều chết trước khi Ngài khiến chúng ta sống; và từ đó rõ ràng toàn bộ bản tánh loài người có thể làm được gì để có được sự cứu rỗi.
Khi những người theo Giáo Hoàng muốn dựng lên ý chí tự do của họ, họ so sánh nó với người Sa-ma-ri mà bọn cướp đã bỏ lại nửa sống nửa chết trên đường, (Lu-ca 10:30;) như thể bởi khói của một ngụ ngôn họ có thể làm tối một lời khẳng định rõ ràng, mà bởi đó Đấng Christ tuyên bố rằng chúng ta hoàn toàn bị định cho sự chết. Và quả thật vì chúng ta đã, từ sự phản nghịch của người đầu tiên, bị xa cách Đức Chúa Trời qua tội lỗi, mọi kẻ không thừa nhận rằng mình bị ngập trong sự hủy diệt đời đời không làm gì khác ngoài tự lừa dối mình bằng những lời nịnh hót trống rỗng. Tôi sẵn lòng thừa nhận rằng trong linh hồn loài người còn lại một tàn dư nào đó của sự sống; vì sự hiểu biết, và sự phán đoán, và ý chí, và mọi giác quan của chúng ta, là bao nhiêu phần của sự sống; nhưng vì không có phần nào vươn lên đến sự khao khát sự sống thiên thượng, chúng ta không cần ngạc nhiên nếu toàn thể con người, trong chừng mực liên quan đến vương quốc Đức Chúa Trời, được kể là chết. Và sự chết này Phao-lô giải thích đầy đủ hơn khi ông nói, rằng chúng ta bị xa cách khỏi lý trí thuần khiết và lành mạnh của sự hiểu biết, rằng chúng ta là kẻ thù của Đức Chúa Trời, và chống đối sự công chính Ngài, trong mọi tình cảm của lòng chúng ta; rằng chúng ta lang thang trong bóng tối như những người mù, và bị phó cho những dục vọng gian ác, (Ê-phê-sô 2:1; 4:17.) Nếu một bản tánh bại hoại như vậy không có quyền năng để khao khát sự công chính, suy ra rằng sự sống của Đức Chúa Trời đã tắt trong chúng ta.
Như vậy ân điển của Đấng Christ là một sự sống lại thật từ kẻ chết. Bây giờ ân điển này được ban cho chúng ta bởi Phúc Âm; không phải vì tiếng nói bề ngoài có nhiều năng lực như vậy, trong nhiều trường hợp đánh vào tai một cách vô ích, nhưng vì Đấng Christ nói với lòng chúng ta bên trong bởi Đức Thánh Linh Ngài, để chúng ta có thể nhận bởi đức tin sự sống được ban cho chúng ta. Vì Ngài không nói một cách không phân biệt về mọi kẻ chết, nhưng muốn nói chỉ những kẻ được chọn, những tai mà Đức Chúa Trời đục thủng và mở ra, để họ có thể nhận tiếng của Con Ngài, Đấng đem họ trở lại sự sống. Ân điển hai phần này, quả thật, Đấng Christ rõ ràng đưa ra cho chúng ta bởi lời Ngài, khi Ngài phán, Những kẻ chết sẽ nghe tiếng của Con Đức Chúa Trời, và những kẻ nghe sẽ được sống; vì không kém trái với thiên nhiên việc kẻ chết nghe, bằng việc họ được đem trở lại sự sống mà họ đã mất; và vì vậy cả hai đều phát xuất từ quyền năng kín nhiệm của Đức Chúa Trời.
Giờ đến, và đã đến rồi. Ngài nói về nó như một điều chưa từng xảy ra trước đây; và, quả thật, sự công bố Phúc Âm là một sự sống lại mới và đột ngột của thế gian. Nhưng chẳng phải lời Đức Chúa Trời luôn ban sự sống cho loài người sao? Câu hỏi này có thể dễ dàng được trả lời. Giáo lý của Luật Pháp và các Đấng Tiên Tri được phán cho dân sự của Đức Chúa Trời, và do đó hẳn phải có ý bảo tồn trong sự sống những người là con cái Đức Chúa Trời hơn là đem họ trở lại từ sự chết. Nhưng Phúc Âm thì khác, mà bởi đó các dân tộc trước đây xa lạ với vương quốc Đức Chúa Trời, bị tách khỏi Đức Chúa Trời, và bị tước mất mọi hy vọng cứu rỗi, được mời đến dự phần sự sống.
26. Vì như Cha có sự sống trong mình. Ngài tỏ ra tiếng Ngài rút ra sự hiệu nghiệm như vậy từ đâu; tức là, Ngài là nguồn sự sống, và bởi tiếng Ngài đổ nó ra trên loài người; vì sự sống sẽ không tuôn chảy đến chúng ta từ miệng Ngài, nếu Ngài không có trong mình nguyên nhân và nguồn của nó. Đức Chúa Trời được nói là có sự sống trong mình, không chỉ vì một mình Ngài sống bởi quyền năng nội tại của Ngài, mà vì, chứa trong mình sự đầy dẫy của sự sống, Ngài thông truyền sự sống cho mọi sự. Và điều này, quả thật, thuộc riêng về Đức Chúa Trời, như có lời chép, Nơi Chúa có nguồn sự sống, (Thi Thiên 36:9.) Nhưng vì sự uy nghi của Đức Chúa Trời, ở xa chúng ta, sẽ giống như một nguồn không biết và bị che giấu, vì lý do này nó đã được tỏ ra công khai trong Đấng Christ. Như vậy chúng ta có một nguồn mở đặt trước mặt chúng ta, từ đó chúng ta có thể múc. Ý nghĩa của các lời là thế này: "Đức Chúa Trời đã không chọn giữ sự sống bị che giấu, và, như thể, bị chôn trong mình, và vì vậy Ngài đã đổ nó vào Con Ngài, để nó tuôn chảy đến chúng ta." Do đó chúng ta kết luận, rằng danh hiệu này được áp dụng chặt chẽ cho Đấng Christ, trong chừng mực Ngài được tỏ ra trong xác thịt.
27. Cha lại đã ban cho Con quyền. Ngài lại lặp lại rằng Cha đã ban cho Ngài quyền cai trị, để Ngài có toàn quyền trên mọi sự trên trời và dưới đất. Từ (exousia) ở đây chỉ thẩm quyền. Phán xét ở đây được đặt cho sự cai trị và chính quyền, như thể Ngài đã nói, rằng Cha đã lập Ngài làm Vua, để cai trị thế gian, và thi hành quyền năng của chính Cha.
Vì là Con người. Lý do này, được thêm vào ngay, đáng được quan sát đặc biệt, vì nó có nghĩa là Ngài đến cùng loài người, được trang điểm với sự uy nghi của quyền năng đến nỗi Ngài có thể ban cho họ điều Ngài đã nhận từ Cha. Một số người nghĩ rằng đoạn này không chứa gì khác ngoài điều Phao-lô nói, rằng Đấng Christ, vốn có hình Đức Chúa Trời, đã tự bỏ mình đi, lấy hình tôi tớ, và hạ mình đến nỗi chết trên cây thập tự; vì vậy Đức Chúa Trời đã tôn Ngài lên, và ban cho Ngài danh trên hết mọi danh, để mọi đầu gối quỳ xuống trước Ngài (Phi-líp 2:7-10.) Nhưng về phần tôi, tôi coi ý nghĩa rộng hơn: rằng Đấng Christ, trong chừng mực Ngài là người, đã được Cha lập làm Đấng Tác Giả của sự sống, để chúng ta không cần đi xa để tìm kiếm nó; vì Đấng Christ đã không nhận nó cho mình, như thể Ngài cần nó, nhưng để làm giàu cho chúng ta bởi sự giàu có của Ngài. Có thể tóm tắt như sau: "Điều đã bị che giấu trong Đức Chúa Trời được tỏ ra cho chúng ta trong Đấng Christ là người, và sự sống, trước đây không thể đến gần, bây giờ được đặt trước mắt chúng ta." Có một số người tách lý lẽ này khỏi sự liên kết trực tiếp của nó, và nối nó với mệnh đề tiếp theo; nhưng đó là một sự giải thích gượng ép, và trái với ý nghĩa của Đấng Christ.
28. Chớ lấy điều nầy làm lạ. Chúng ta có thể dễ nghĩ rằng Ngài lập luận không thuyết phục, khi rút ra từ sự sống lại sau hết một sự xác nhận cho điều Ngài đã nói; vì không phải là một trường hợp của quyền năng lớn hơn khi khiến thân thể sống lại so với khi khiến tâm trí sống lại. Tôi đáp, không phải từ chính sự việc mà Ngài so sánh giữa điều lớn hơn và điều nhỏ hơn, nhưng từ ý kiến của loài người; vì, là xác thịt, họ không ngưỡng mộ gì ngoài điều bề ngoài và hữu hình. Do đó phát sinh việc họ bỏ qua sự sống lại của linh hồn với ít quan tâm, trong khi sự sống lại của thân thể gây trong họ sự ngưỡng mộ lớn hơn. Một hiệu quả khác do sự ngu dại thô thiển này của chúng ta gây ra là, những điều được mắt nhận biết có ảnh hưởng mạnh mẽ hơn trong việc sinh ra đức tin so với những điều chỉ có thể được nhận bởi đức tin mà thôi. Khi Ngài đề cập đến ngày sau hết, giới hạn đó — và đã đến rồi — không được thêm vào nữa, nhưng Ngài chỉ tuyên bố rằng thời gian một ngày nào đó sẽ đến.
Nhưng một sự phản đối khác nảy sinh; vì dù các tín hữu mong đợi sự sống lại của thân thể, nhưng họ không thể nương cậy vào sự hiểu biết của mình về nó, để kết luận rằng linh hồn bây giờ được cứu khỏi sự chết, vì thân thể một ngày nào đó sẽ sống lại khỏi mồ mả. Và giữa những kẻ vô đạo, [103] điều gì sẽ bị kể là lố bịch hơn việc chứng minh một điều không biết (dùng một cụm từ thông thường) bởi một điều ít biết hơn? Tôi đáp, Đấng Christ ở đây khoe khoang quyền năng Ngài trên những kẻ bị bỏ rơi, để làm chứng rằng Cha đã giao cho Ngài sự phục hồi trọn vẹn mọi sự; như thể Ngài đã nói, "Điều ta bây giờ bảo các ngươi rằng ta đã bắt đầu, một ngày nào đó ta sẽ hoàn thành trước mắt các ngươi." Và, quả thật, khi Đấng Christ bây giờ, bởi tiếng của Phúc Âm Ngài, khiến những linh hồn đã chìm trong sự hư mất được sống, đó là một loại chuẩn bị cho sự sống lại sau hết. Một lần nữa, vì Ngài bao gồm toàn thể loài người, Ngài lập tức phân biệt giữa những kẻ được chọn và những kẻ bị bỏ rơi. Sự phân chia này tỏ ra rằng những kẻ bị bỏ rơi, như bây giờ chúng được tiếng của Đấng Christ gọi đến sự phán xét, cũng sẽ, bởi cùng tiếng đó, bị kéo và đem đến hiện ra trước tòa án Ngài.
Nhưng tại sao Ngài chỉ đề cập những kẻ bị nhốt trong mồ mả, như thể những người khác sẽ không dự phần sự sống lại, dù họ đã bị chết đuối, hay bị thú hoang ăn thịt, hay bị thiêu thành tro? Câu trả lời là, vì người chết thường được chôn cất, bởi cách nói bóng gọi là synecdoche, Ngài dùng một phần để chỉ mọi kẻ đã chết. Và điều này mạnh mẽ hơn nếu Ngài chỉ nói đơn giản, kẻ chết; vì những kẻ mà sự chết đã tước mất sự sống và ánh sáng thì mồ mả rút chúng, như thể, khỏi thế gian.
Sẽ nghe tiếng Ngài. Tiếng của Con có nghĩa là tiếng kèn, sẽ vang lên theo mạng lệnh bởi quyền năng của Đấng Christ, (Ma-thi-ơ 24:31; 1 Cô-rinh-tô 15:52.) Vì dù một thiên sứ sẽ là người rao báo hay tiền hô, (1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:16,) điều này không ngăn cản điều được làm bởi thẩm quyền của Đấng Phán Xét, và như thể trong chính ngôi vị Ngài, được quy cho chính Ngài.
29. Ai đã làm lành. Ngài chỉ các tín hữu bởi các việc lành, như Ngài dạy ở nơi khác rằng cây được biết bởi trái nó, (Ma-thi-ơ 7:16; Lu-ca 6:44.) Ngài khen ngợi các việc lành của họ, mà họ đã bắt đầu tận hiến từ khi được gọi. Vì tên cướp, mà Đấng Christ trên thập tự giá (Lu-ca 23:42) đã hứa ban sự sống, và cả đời đã phó mình cho tội ác, bày tỏ lòng khao khát làm lành bằng hơi thở cuối cùng; nhưng vì hắn được sinh lại làm người mới, và từ chỗ làm tôi của tội lỗi bắt đầu làm tôi của sự công chính, toàn bộ đường lối đời quá khứ của hắn không được kể trước mặt Đức Chúa Trời. Ngoài ra, chính những tội lỗi, mà vì đó các tín hữu mỗi ngày tự đặt mình dưới sự định tội, không bị kể cho họ. Vì không có sự tha thứ mà Đức Chúa Trời ban cho những kẻ tin Ngài, [104] chưa từng có một người nào trên thế gian mà chúng ta có thể nói rằng người đã sống tốt; cũng không có một việc nào được kể là hoàn toàn tốt, trừ khi Đức Chúa Trời tha thứ những tội lỗi thuộc về nó, vì mọi sự đều không trọn vẹn và bại hoại. Vì vậy những người này được gọi là những kẻ làm việc lành mà Phao-lô gọi là những người sốt sắng hay nhiệt thành về chúng, (Tít 2:14.) Nhưng sự đánh giá này tùy thuộc vào lòng nhân từ của Cha của Đức Chúa Trời, Đấng bởi ân điển nhưng không chấp thuận điều đáng bị từ chối.
Suy luận mà những người theo Giáo Hoàng rút ra từ những đoạn đó — rằng sự sống đời đời tùy thuộc vào công đức của các việc làm — có thể bị bác bỏ không khó khăn gì. Vì Đấng Christ bây giờ không bàn về nguyên nhân của sự cứu rỗi, nhưng chỉ phân biệt những kẻ được chọn khỏi những kẻ bị bỏ rơi bởi dấu hiệu riêng của họ; và Ngài làm vậy để mời gọi và khuyên nhủ dân Ngài đến một đời sống thánh khiết và không chỗ trách được. Và quả thật chúng ta không phủ nhận rằng đức tin xưng chúng ta công chính đi kèm với một lòng khao khát thiết tha sống tốt và công chính; nhưng chúng ta chỉ khẳng định rằng sự tin cậy của chúng ta không thể đặt trên bất cứ điều gì khác ngoài lòng thương xót của Đức Chúa Trời mà thôi.
[102] "vì Ngài là (hay, trong chừng mực Ngài là) Con người."
[103] "với những kẻ khinh thường Đức Chúa Trời và những kẻ vô tín."
[104] "Không có sự tha thứ mà Đức Chúa Trời ban cho các tín hữu Ngài."
Giăng 5:30-32
30. Ta không thể tự mình làm nổi việc gì; ta xét đoán theo sự ta nghe, và sự xét đoán ta là công bình, vì ta chẳng tìm ý muốn của ta, nhưng tìm ý muốn của Đấng đã sai ta. 31. Nếu ta tự mình làm chứng, thì lời chứng của ta chẳng đáng tin. 32. Có Đấng khác làm chứng về ta, và ta biết lời chứng người làm về ta là thật.
30. Ta không thể tự mình làm nổi việc gì. Sẽ là thừa thãi ở đây khi đi vào những lý luận sâu xa, liệu Con Đức Chúa Trời có thể tự mình làm điều gì hay không, trong chừng mực liên quan đến Thần Tánh hằng hữu của Ngài; vì Ngài không có ý giữ tâm trí chúng ta bận rộn về những điều vụn vặt như vậy. Do đó không có lý do gì để những người xưa đã tự gây lo lắng và đau khổ nhiều như vậy về việc bác bỏ lời vu khống của A-ri-u. Tên vô lại đó đã tuyên bố rằng Con không bằng Cha vì Ngài không thể tự mình làm điều gì. Các thánh nhân đáp, rằng Con công chính nhận về cho mình mọi điều có thể quy cho Cha, từ Đấng Ngài lấy sự khởi đầu, về ngôi vị Ngài. Nhưng, trước hết, Đấng Christ không nói về Thần Tánh Ngài một cách đơn thuần, nhưng cảnh báo chúng ta rằng, trong chừng mực Ngài mặc lấy xác thịt chúng ta, chúng ta không nên xét đoán Ngài từ vẻ bề ngoài, vì Ngài có điều gì cao hơn loài người. Một lần nữa, chúng ta phải xét Ngài đang đối phó với ai. Ý định của Ngài là, bác bỏ dân Giu-đa đang gắng đặt Ngài đối lập với Đức Chúa Trời. Vì vậy Ngài khẳng định rằng Ngài không làm gì bởi quyền năng loài người, vì Ngài có Đức Chúa Trời ngự trong Ngài làm Đấng hướng dẫn và chỉ đạo.
Chúng ta phải luôn nhớ rằng, bất cứ khi nào Đấng Christ nói về mình, Ngài chỉ nhận điều thuộc về loài người; vì Ngài để mắt đến dân Giu-đa, những người sai lầm nói rằng Ngài chỉ là một trong hàng ngũ thông thường của loài người. Vì cùng lý do, Ngài quy cho Cha bất cứ điều gì cao hơn loài người. Từ xét đoán thuộc về giáo lý một cách đúng đắn, nhưng cũng có ý áp dụng cho toàn bộ sự quản trị của Ngài, như thể Ngài đã nói, rằng Ngài hành động bởi sự hướng dẫn của Cha trong mọi sự, rằng ý muốn của Cha là quy tắc của Ngài, và vì vậy Ngài sẽ bênh vực Ngài chống lại mọi kẻ thù. [105]
Và sự xét đoán ta là công bình. Ngài kết luận rằng các hành động và lời nói của Ngài ở ngoài nguy cơ bị trách, vì Ngài không cho phép mình thử làm bất cứ điều gì ngoài bởi mạng lệnh và sự hướng dẫn của Cha; vì phải được coi là ngoài mọi tranh cãi rằng bất cứ điều gì phát xuất từ Đức Chúa Trời đều phải đúng. Sự khiêm tốn này phải được chúng ta giữ như châm ngôn đầu tiên của lòng tin kính, nuôi dưỡng sự tôn kính như vậy đối với lời và các công việc của Đức Chúa Trời, rằng danh của Đức Chúa Trời một mình đã đủ để chứng tỏ sự công chính và ngay thẳng của chúng; nhưng có ít người biết bao sẵn lòng thừa nhận rằng Đức Chúa Trời là công chính, trừ khi họ bị ép buộc phải làm vậy! Tôi thừa nhận, quả thật, rằng Đức Chúa Trời tỏ ra sự công chính Ngài bởi kinh nghiệm; nhưng giới hạn nó trong sự nhận biết của xác thịt chúng ta, đến nỗi không có ý kiến nào về nó ngoài điều tâm trí riêng chúng ta gợi ý, là sự vô đạo gian ác và táo tợn. Vì vậy chúng ta hãy đặt xuống như chắc chắn và không nghi ngờ, rằng bất cứ điều gì từ Đức Chúa Trời đều đúng và thật, và rằng Đức Chúa Trời không thể không chân thật trong mọi lời Ngài, công chính và ngay thẳng trong mọi hành động Ngài. Chúng ta cũng được nhắc nhở rằng quy tắc duy nhất để hành động tốt là, không đảm nhận điều gì ngoài bởi sự hướng dẫn và mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Và nếu sau điều này cả thế gian nổi lên chống lại chúng ta, chúng ta vẫn sẽ có sự bênh vực bất khả chiến bại này, rằng ai theo Đức Chúa Trời không thể đi lạc.
Vì ta chẳng tìm ý muốn của ta. Ngài ở đây không làm cho ý muốn riêng Ngài và ý muốn của Cha Ngài xung đột với nhau, như thể chúng là những điều trái ngược, nhưng chỉ bác bỏ ý kiến sai lầm mà họ nuôi dưỡng, rằng Ngài bị thúc đẩy bởi sự kiêu căng loài người hơn là được hướng dẫn bởi thẩm quyền của Đức Chúa Trời. Vì vậy Ngài khẳng định rằng Ngài không có khuynh hướng nào riêng thuộc về mình và tách khỏi mạng lệnh của Cha.
31. Nếu ta tự mình làm chứng. Ngài ở đây không lấy đi bất cứ điều gì khỏi sự tín nhiệm đáng có của lời chứng Ngài, mà Ngài khẳng định mạnh mẽ ở nơi khác, nhưng Ngài nói bằng cách nhượng bộ; vì Đấng Christ, đã được nâng đỡ dồi dào nhất trong mọi phương diện khác, đồng ý rằng họ không nên tin lời Ngài. "Nếu lời chứng của ta về mình," Ngài phán, "bị các ngươi nghi ngờ theo thói thường của loài người, hãy cho nó là không ra gì." Bây giờ chúng ta biết rằng điều gì một người khẳng định về mình không được kể là thật và đáng tin, dù trong các phương diện khác người nói lẽ thật, vì không ai là nhân chứng đủ thẩm quyền trong vụ việc của chính mình. Dù sẽ là bất công khi hạ Con Đức Chúa Trời xuống hàng này, nhưng Ngài thà từ bỏ quyền mình, để Ngài có thể thuyết phục kẻ thù mình bởi thẩm quyền của Đức Chúa Trời.
[105] "Ngài sẽ là Đấng bảo vệ và bảo đảm của Ngài chống lại mọi kẻ thù."
Giăng 5:33-36
33. Các ngươi có sai người đến cùng Giăng, thì người đã làm chứng cho lẽ thật. 34. Còn ta, ta chẳng nhận lời làm chứng của loài người; nhưng ta nói những điều nầy, để các ngươi được cứu. 35. Giăng là ngọn đèn thắp sáng; các ngươi bằng lòng vui tạm trong ánh sáng người. 36. Nhưng ta có một lời chứng lớn hơn lời chứng của Giăng; vì các việc Cha giao cho ta làm trọn, tức là các việc ta làm đây, làm chứng về ta rằng Cha đã sai ta đến.
33. Các ngươi có sai người đến cùng Giăng. Trước khi đưa ra lời chứng của Đức Chúa Trời, Ngài ép họ bằng câu trả lời của Giăng, mà họ không thể danh dự từ chối tin. Vì việc sai người đến cùng Giăng có ích gì, nếu họ không có ý giữ lời người? Họ sai người đến cùng Giăng như một Đấng Tiên Tri của Đức Chúa Trời, và như vậy họ giả vờ rằng lời người sẽ được họ coi như một lời sấm. Bây giờ, dù điều này ngụ ý một sự thừa nhận khác có lợi cho họ, Đấng Christ vẫn công khai đưa ra chống lại họ lời buộc tội này, rằng không có gì ngoài sự ác độc riêng của họ [106] ngăn cản họ tin. Và, vì vậy, chúng ta thấy rằng hoàn cảnh này rất thích hợp cho vấn đề đang bàn, tức là, họ đã sai người đến cùng Giăng, và — như thể động cơ của họ là lòng khao khát học hỏi — đã hỏi người ai là Đấng Mê-si, nhưng lại không chú ý đến câu trả lời của người.
34. Còn ta, ta chẳng nhận lời làm chứng của loài người. Nhưng việc Đức Chúa Trời chọn Đấng Christ làm nhân chứng cho Ngài không phải vô ích, và chính Đấng Christ tuyên bố, trong một dịp khác, rằng các môn đồ sẽ là những nhân chứng của Ngài. Các ngươi sẽ làm chứng về ta, tại thành Giê-ru-sa-lem, cả xứ Giu-đê, xứ Sa-ma-ri, cho đến cùng trái đất, (Công Vụ Các Sứ Đồ 1:8.)
Tôi đáp, Đấng Christ dùng lời chứng của Giăng, không phải vì Ngài cần nó, nhưng trong chừng mực nó có lợi cho chúng ta khi nhận từ nó một sự xác nhận nào đó. Loài người mượn lời chứng lẫn nhau, vì họ không thể thiếu sự giúp đỡ đó. Trường hợp khác với Đức Chúa Trời và Đấng Christ. Vì nếu các triết gia khẳng định rằng đức hạnh không cần sự giúp đỡ bên ngoài, thì loài người có gì trong mình để cho mượn sự nâng đỡ cho lẽ thật của Đức Chúa Trời? Và Đấng Christ lập tức thêm, rằng Ngài đưa ra lời chứng của Giăng vì cớ họ: ta nói những điều nầy, để các ngươi được cứu. Bởi lời khẳng định này Ngài muốn nói rằng không phải từ sự quan tâm đến mình bằng từ lòng khao khát thúc đẩy lợi ích của loài người, mà Ngài dấy lên những người rao báo Phúc Âm Ngài mà bởi họ Ngài làm chứng cho chúng ta về ý muốn Ngài. Trong điều này chúng ta cũng thấy một bằng chứng nổi bật về lòng nhân từ diệu kỳ của Ngài, mà bởi đó Ngài điều khiển mọi sự cho sự cứu rỗi chúng ta. Vì vậy bổn phận của chúng ta, mặt khác, là gắng sức để sự chăm sóc lớn mà Ngài ban trong việc cứu chúng ta không ra vô ích.
35. Giăng là ngọn đèn thắp sáng. Khi Ngài gọi Giăng là ngọn đèn cháy sáng, điều này chứng tỏ sự vô ơn của họ; vì suy ra rằng họ chỉ mù, vì họ chọn như vậy, vì Đức Chúa Trời đã thắp một ngọn đèn trước mắt họ. Vì vậy ý nghĩa của các lời là, "Đức Chúa Trời đã không có ý để các ngươi đi lạc; vì Ngài đã lập Giăng làm ngọn đèn, để người có thể hướng dẫn các ngươi bởi sự sáng người; và, vì vậy, khi các ngươi không thừa nhận ta là Con Đức Chúa Trời, điều này phát xuất từ sự sai lầm tự nguyện." Tiếp theo là một lời quở trách khác, rằng không chỉ họ nhắm mắt lại, và nhờ đó cản trở lối vào của ánh sáng được ban cho họ, mà họ còn cố ý lạm dụng nó với mục đích đè bẹp Đấng Christ. Vì khi họ sẵn lòng tán dương Giăng quá điều người đáng được, điều này phát xuất từ một mưu đồ gian ác và phản bội không chịu nhường cho Con Đức Chúa Trời.
Và các ngươi bằng lòng vui tạm trong ánh sáng người. Sự lạm dụng gian ác ánh sáng thiên thượng này Đấng Christ so sánh một cách thanh lịch với sự vui đùa ngu dại; như thể chủ một gia đình thắp một ngọn đèn cho các đầy tớ mình ban đêm, để họ thi hành các bổn phận mà ông đã truyền cho họ, nhưng họ, thay vì làm vậy, lại dùng nó cho sự trác táng và mọi loại dâm đãng. Bởi những lời này Đấng Christ buộc tội dân Giu-đa, và đồng thời truyền cho tất cả chúng ta một lời cảnh báo rằng, khi Đức Chúa Trời sai các giáo sư trung tín đến hướng dẫn chúng ta trong đường ngay, chúng ta phải cẩn thận không lạm dụng họ bằng cách lang thang mọi hướng. Lời cảnh báo này hữu ích biết bao, kinh nghiệm của mọi thời đại tỏ ra. Đức Chúa Trời đảm nhận hướng dẫn loài người, trong suốt đường đời họ, đến mục đích cuối cùng, và sai các đấng tiên tri Ngài làm những người hướng dẫn họ. Nhưng sự điên rồ của sự ngu dại loài người lớn đến nỗi, thay vì bước đi, họ thích đắm mình trong điệu nhảy phóng túng, không tiến bộ gì; họ nhẹ dạ và không vững vàng đến nỗi, khinh thường và từ chối sự hướng dẫn liên tục của Ngài, họ bị cuốn đi bởi những xung động đột ngột của những đam mê mình.
Trong một giờ, hay, trong một lúc. Bởi từ này Ngài quở trách họ về sự ngu dại trong việc nghĩ rằng sự gian ác có tính tạm thời và ngắn ngủi có thể dập tắt ánh sáng của Đức Chúa Trời. Như vậy trong thời đại chúng ta, mọi giáo sư trung tín mà Đức Chúa Trời đã ban cho Hội Thánh Ngài làm những ngọn đèn cháy sáng đều bị những người theo Giáo Hoàng áp dụng cho một mục đích trái ngược; như thể ý định của họ là, bằng cách nhìn vào ánh sáng, làm chói mắt mình. Và họ không chỉ lạm dụng các ngọn đèn để dập tắt ánh sáng của Đức Chúa Trời, mà còn thường đắm mình trong sự vui đùa ngu dại giữa bóng tối, như khi họ nổi lên chống lại giáo lý thuần khiết của Phúc Âm, và khoe khoang trong những lời nói ngu dại của những kẻ hùng biện ồn ào của họ. Nhưng điều Đấng Christ ở đây khẳng định về Giăng, Phao-lô tuyên bố là chung cho mọi tín hữu, vì, có lời của sự sống, họ phải chiếu sáng cho thế gian, như những ngọn đuốc. Nhưng Đấng Christ tỏ ra rằng điều đó thuộc về các Sứ Đồ và các tôi tớ của Phúc Âm một cách chặt chẽ là đi trước những người khác và giơ cao ngọn đuốc để hướng dẫn họ; [107] vì dù tất cả chúng ta đều mù, và ở giữa bóng tối, Đức Chúa Trời chiếu sáng trên chúng ta bởi ánh sáng của lời Ngài. Nhưng ở đây Ngài đặc biệt tôn vinh Giăng Báp-tít bằng danh hiệu đáng tôn này, vì bởi chức vụ người Đức Chúa Trời đã chiếu sáng trên Hội Thánh Ngài với sự sáng lớn hơn nhiều.
36. Nhưng ta có một lời chứng lớn hơn lời chứng của Giăng. Sau khi đã tỏ ra rằng, trong ngôi vị của Giăng, dân Giu-đa đã gian ác làm hư hỏng ân tứ của Đức Chúa Trời, bây giờ Ngài lặp lại lần thứ hai điều Ngài đã nói, rằng Ngài không cần lời chứng của loài người, như thể Ngài không đủ nơi chính mình; dù, nhận thấy họ khinh thường ngôi vị Ngài, Ngài sai họ đến cùng Cha Ngài, theo thói thường của Ngài.
Vì các việc Cha giao cho ta làm trọn. Ngài đưa ra cho thấy hai điều, mà bởi đó Ngài được chứng tỏ là Con Đức Chúa Trời. "Cha ta," Ngài phán, "làm chứng bởi các phép lạ rằng ta là Con Ngài; và trước khi ta vào thế gian, Ngài đã ban lời chứng dồi dào về ta trong các sách thánh." Chúng ta hãy luôn nhớ Ngài nhắm đến đối tượng nào. Ngài muốn được nhận biết là Đấng Mê-si đã được Đức Chúa Trời hứa, để Ngài được nghe, và, vì vậy, Ngài khẳng định rằng Ngài bây giờ được tỏ ra là một người như Kinh Thánh mô tả Ngài. Có thể hỏi, Các phép lạ có đủ để chứng tỏ điều này chăng; vì những phép lạ tương tự đã được các Đấng Tiên Tri làm trước đây? Tôi đáp, những phép lạ mà Đức Chúa Trời đã làm bởi sự môi giới của các Đấng Tiên Tri không vượt quá mục đích mà chúng được định, tức là, tỏ ra rằng họ là những tôi tớ của Đức Chúa Trời, vì họ không thể bằng cách nào khác nhận được thẩm quyền đáng có của chức vụ họ. Nhưng Đức Chúa Trời có ý tôn Con Ngài lên cao hơn, và mục đích này của Đức Chúa Trời phải được chúng ta coi là ý định của các phép lạ. Vì vậy, nếu dân Giu-đa đã không bị thành kiến bởi sự ác độc và tự nguyện nhắm mắt lại, Đấng Christ có thể dễ dàng chứng tỏ cho họ bởi các phép lạ của Ngài Ngài là ai và là gì.
[106] "Không có gì ngoài sự ác độc riêng của họ."
[107] "Vì họ đi trước hết, mang ngọn đuốc trước những người khác để hướng dẫn họ."
Giăng 5:37-40
37. Chính Cha, là Đấng đã sai ta, cũng đã làm chứng về ta. Các ngươi chưa hề nghe tiếng Ngài, chưa hề thấy mặt Ngài. 38. Lời Ngài cũng chẳng ở trong các ngươi, vì các ngươi không tin Đấng mà Ngài đã sai đến. 39. Các ngươi dò xem Kinh Thánh, vì tưởng bởi đó được sự sống đời đời: ấy là Kinh Thánh làm chứng về ta vậy. 40. Các ngươi không muốn đến cùng ta để được sự sống!
37. Chính Cha, là Đấng đã sai ta. Giới hạn lời khẳng định này, như một số người đã làm, [108] vào tiếng phán được nghe tại phép báp-têm của Ngài, (Ma-thi-ơ 3:17,) là một sai lầm; vì Ngài nói ở thì quá khứ, rằng Cha (memartureke) đã làm chứng, để tỏ ra rằng Ngài đã không bước ra như một người không biết, vì Cha từ lâu đã phân biệt Ngài bởi những dấu hiệu đặc biệt đến nỗi, mang chúng theo mình, Ngài có thể được nhận biết. Vì vậy tôi giải thích, rằng Đức Chúa Trời đã làm chứng về Con Ngài, bất cứ khi nào trong thời quá khứ Ngài đưa ra cho dân sự xưa hy vọng cứu rỗi, hay hứa rằng vương quốc Y-sơ-ra-ên sẽ được phục hồi hoàn toàn. Bằng cách này dân Giu-đa hẳn đã hình thành một ý niệm về Đấng Christ từ các Đấng Tiên Tri, trước khi Ngài được tỏ ra trong xác thịt. Khi có Ngài trước mắt, họ khinh thường và vì vậy từ chối Ngài, họ tỏ ra rõ ràng rằng họ không có khẩu vị nào cho Luật Pháp, mà Đấng Christ cũng quở trách họ; nhưng họ lại khoe khoang về sự hiểu biết Luật Pháp của mình, như thể họ đã được nuôi dưỡng trong lòng Đức Chúa Trời.
Các ngươi chưa hề nghe tiếng Ngài. Sau khi đã than phiền rằng họ không nhận Ngài, Đấng Christ bùng ra bằng ngôn ngữ còn nghiêm khắc hơn chống lại sự mù lòa của họ. Khi Ngài nói rằng họ chưa hề nghe tiếng của Đức Chúa Trời, hay thấy hình Ngài, đó là những cách nói bóng, mà bởi đó Ngài có ý trình bày chung rằng họ hoàn toàn xa lạ với sự hiểu biết Đức Chúa Trời. Vì như loài người được biết bởi nét mặt và lời nói, Đức Chúa Trời cũng phán tiếng Ngài cho chúng ta bởi tiếng của các Đấng Tiên Tri, và, trong các thánh lễ, lấy, như thể, một hình hữu hình, từ đó Ngài có thể được chúng ta biết theo khả năng yếu đuối của chúng ta. Nhưng ai không nhận biết Đức Chúa Trời trong hình ảnh sống động của Ngài, rõ ràng tỏ ra bởi chính sự việc này rằng người thờ phượng không vị Thần nào ngoài điều chính mình bịa đặt. Vì lý do này Phao-lô nói, rằng dân Giu-đa có một tấm màn che trước mắt họ, để họ không nhận biết vinh quang của Đức Chúa Trời trong mặt Đấng Christ, (2 Cô-rinh-tô 3:14.)
38. Lời Ngài cũng chẳng ở trong các ngươi. Đây là cách thật để được ích, khi lời Đức Chúa Trời đâm rễ trong chúng ta, đến nỗi, được in vào lòng chúng ta, nó có chỗ ở cố định ở đó. Đấng Christ khẳng định rằng giáo lý thiên thượng không có chỗ giữa dân Giu-đa, vì họ không nhận Con Đức Chúa Trời, Đấng mà nó khắp nơi khen ngợi. Và Ngài công chính đưa ra lời quở trách này chống lại họ; vì Đức Chúa Trời phán bởi Môi-se và các Đấng Tiên Tri không phải vô ích. Môi-se không có ý định nào khác ngoài việc mời mọi người đi thẳng đến Đấng Christ; và từ đó rõ ràng những kẻ từ chối Đấng Christ không phải là môn đồ của Môi-se. Ngoài ra, người nào có thể có lời của sự sống ở trong mình mà lại đuổi sự sống chính nó khỏi mình? Người nào có thể giữ giáo lý của Luật Pháp mà lại hủy diệt linh hồn của Luật Pháp, trong chừng mực nằm trong quyền người? Vì Luật Pháp không có Đấng Christ là trống rỗng và không có sự vững chắc. Vì vậy, đúng theo mức độ một người biết Đấng Christ, là sự tiến bộ mà người đã đạt được trong lời Đức Chúa Trời.
39. Các ngươi dò xem Kinh Thánh. Chúng ta đã nói rằng lời khẳng định mà Đấng Christ trước đây đã đưa ra — rằng Ngài có Cha làm nhân chứng trên trời — ám chỉ Môi-se và các Đấng Tiên Tri. Bây giờ tiếp theo một sự giải thích rõ ràng hơn; vì Ngài nói rằng lời chứng đó được tìm thấy trong Kinh Thánh. Ngài lại quở trách họ về sự khoe khoang ngu dại của họ, vì, trong khi họ thừa nhận rằng họ có sự sống trong Kinh Thánh, họ không nhận biết gì trong chúng ngoài chữ chết. Vì Ngài không tuyệt đối trách họ vì tìm kiếm sự sống trong Kinh Thánh, vì chúng được ban cho chúng ta cho mục đích và công dụng đó, nhưng vì dân Giu-đa nghĩ rằng Kinh Thánh ban cho họ sự sống, trong khi họ hoàn toàn chống đối ý nghĩa tự nhiên của nó, và — tệ hơn — trong khi họ dập tắt ánh sáng của sự sống chứa trong chúng; vì Luật Pháp có thể ban sự sống thế nào nếu không có Đấng Christ, Đấng duy nhất ban sự sống cho nó?
Một lần nữa, chúng ta được dạy bởi đoạn này, rằng nếu chúng ta muốn nhận được sự hiểu biết về Đấng Christ, [109] chúng ta phải tìm kiếm nó từ Kinh Thánh; vì những kẻ tưởng tượng bất cứ điều gì họ chọn về Đấng Christ cuối cùng sẽ không có gì thay cho Ngài ngoài một bóng ma mờ ảo. Trước hết, chúng ta phải tin rằng Đấng Christ không thể được biết đúng cách bằng cách nào khác ngoài từ Kinh Thánh; và nếu đúng vậy, suy ra rằng chúng ta phải đọc Kinh Thánh với ý định rõ ràng là tìm Đấng Christ trong chúng. Ai xây khỏi đối tượng này, dù người có thể mệt nhọc suốt đời trong việc học, sẽ không bao giờ đạt đến sự hiểu biết lẽ thật; vì chúng ta có thể có sự khôn ngoan nào nếu không có sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời? Kế đến, như chúng ta được truyền phải tìm Đấng Christ trong Kinh Thánh, Ngài cũng tuyên bố trong đoạn này rằng công việc chúng ta sẽ không vô ích; vì Cha làm chứng trong chúng về Con Ngài theo cách mà Ngài sẽ tỏ Ngài ra cho chúng ta ngoài mọi nghi ngờ. Nhưng điều ngăn cản phần lớn loài người được ích là, họ chỉ đưa cho vấn đề một cái nhìn hời hợt và thoáng qua. Nhưng nó đòi hỏi sự chú ý tột cùng, và, vì vậy, Đấng Christ truyền chúng ta phải siêng năng tìm kiếm kho báu giấu kín này. Do đó, sự ghê tởm sâu sắc Đấng Christ mà dân Giu-đa nuôi dưỡng, những người có Luật Pháp luôn trong tay, phải quy cho sự biếng nhác của họ. Vì sự sáng chói của vinh quang Đức Chúa Trời chiếu sáng rực rỡ trong Môi-se, nhưng họ chọn có một tấm màn để che mờ sự sáng chói đó. Bởi Kinh Thánh, ai cũng biết, ở đây có nghĩa là Cựu Ước; vì không phải trong Phúc Âm mà Đấng Christ trước hết bắt đầu được tỏ ra, nhưng, đã nhận lời chứng từ Luật Pháp và các Đấng Tiên Tri, Ngài được phô bày công khai trong Phúc Âm.
40. Các ngươi không muốn đến cùng ta. Ngài lại quở trách họ rằng không có gì ngoài sự ác độc riêng của họ ngăn cản họ trở nên người dự phần sự sống được ban trong Kinh Thánh; vì khi Ngài nói rằng họ không muốn, Ngài quy nguyên nhân của sự dốt nát và mù lòa của họ cho sự gian ác và cứng đầu. Và, quả thật, vì Ngài đã dâng mình cho họ một cách nhân từ như vậy, họ hẳn đã cố ý mù; nhưng khi họ cố ý chạy trốn ánh sáng, và thậm chí muốn dập tắt mặt trời bởi bóng tối của sự vô tín mình, Đấng Christ công chính quở trách họ nghiêm khắc hơn.
[108] "Một số người tự lừa dối."
[109] "Nếu chúng ta muốn có sự hiểu biết về Đấng Christ."
Giăng 5:41-47
41. Ta chẳng cầu vinh hiển bởi loài người. 42. Nhưng ta biết các ngươi, là các ngươi không có sự yêu mến Đức Chúa Trời trong lòng. 43. Ta đã nhơn danh Cha ta mà đến, các ngươi không nhận lấy ta. Nếu có kẻ khác lấy danh riêng mình mà đến, thì các ngươi sẽ nhận lấy. 44. Các ngươi vẫn nhận vinh hiển lẫn của nhau, không tìm kiếm vinh hiển đến bởi một mình Đức Chúa Trời, thì thể nào các ngươi tin được? 45. Chớ tưởng rằng ta sẽ tố cáo các ngươi với Cha; kẻ tố cáo các ngươi ấy là Môi-se, là người mà các ngươi trông cậy. 46. Vì nếu các ngươi tin Môi-se, cũng sẽ tin ta; bởi người có viết về ta vậy. 47. Nhưng nếu các ngươi chẳng tin những lời người, thể nào tin lời ta được?
41. Ta chẳng cầu vinh hiển bởi loài người. Ngài tiếp tục lời quở trách; nhưng để Ngài không bị nghi ngờ là bênh vực vụ việc của chính mình, Ngài bắt đầu bằng cách nói rằng Ngài không quan tâm đến vinh hiển của loài người, và rằng việc thấy mình bị khinh thường không làm Ngài bận tâm hay lo lắng; và, quả thật, Ngài quá vĩ đại đến nỗi không phụ thuộc vào ý kiến của loài người, vì sự ác độc của cả thế gian không thể lấy đi điều gì khỏi Ngài, hay xâm phạm chút nào đến địa vị cao của Ngài. Ngài hăng hái bác bỏ lời vu khống của họ đến nỗi Ngài tôn mình lên trên loài người. Sau đó, Ngài tự do bùng ra những lời công kích chống lại họ, và buộc tội họ khinh thường và căm ghét Đức Chúa Trời. Và dù, về địa vị đáng tôn, có một khoảng cách mênh mông giữa Đấng Christ và chúng ta, chúng ta vẫn phải dạn dĩ khinh thường ý kiến của loài người. Ít nhất, chúng ta phải hết sức đề phòng để không bị kích động đến giận dữ, khi chúng ta bị khinh thường; nhưng, trái lại, chúng ta hãy học không bao giờ bùng lên phẫn nộ, trừ khi loài người không dâng cho Đức Chúa Trời sự tôn kính đáng phải có. Linh hồn chúng ta hãy bị thiêu đốt và dày vò bởi sự ghen thánh này, bất cứ khi nào chúng ta thấy thế gian vô ơn đến nỗi từ chối Đức Chúa Trời.
42. Là các ngươi không có sự yêu mến Đức Chúa Trời trong lòng. Sự yêu mến Đức Chúa Trời ở đây được đặt cho mọi tình cảm tôn giáo; vì không ai có thể yêu mến Đức Chúa Trời mà không ngắm xem Ngài với sự ngưỡng mộ và hoàn toàn phục dưới thẩm quyền Ngài; như, mặt khác, khi sự yêu mến Đức Chúa Trời không thắng thế, không thể có lòng khao khát vâng lời Ngài. Đó là lý do tại sao Môi-se đưa ra điều này như là sự tóm tắt hay tổng hợp (anakephalaiosis) của Luật Pháp: Ngươi phải hết lòng, hết ý, hết sức kính mến Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, (Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:5.)
43. Ta đã nhơn danh Cha ta mà đến. Các tiên tri giả quả thật khoe khoang danh hiệu này, như Giáo Hoàng, ngày nay, khoe khoang với miệng mở rộng rằng mình là Đại Diện hay Phó Vương của Đấng Christ; và dưới chính sự ngụy trang này Sa-tan đã lừa dối những kẻ khốn khổ từ ban đầu. Nhưng Đấng Christ ở đây muốn nói thực tại, chứ không phải một sự giả vờ đạo đức giả; vì khi Ngài làm chứng rằng Ngài đã nhơn danh Cha Ngài mà đến, Ngài không chỉ muốn nói rằng Cha đã sai Ngài, nhưng rằng Ngài trung tín thi hành sứ mạng đã nhận. Bởi dấu hiệu này Ngài phân biệt các giáo sư hợp pháp của Hội Thánh khỏi những giáo sư giả mạo và giả vờ. Vì vậy đoạn này dạy rằng chúng ta phải dạn dĩ từ chối mọi kẻ tự tôn mình lên, và, nhơn danh riêng mình, đòi quyền trên các linh hồn; vì ai khao khát được kể là tôi tớ của Đức Chúa Trời phải không có gì tách khỏi Đức Chúa Trời. Bây giờ, nếu toàn bộ giáo lý của Giáo Hoàng được xem xét, ngay cả kẻ mù cũng sẽ thấy rằng hắn đã nhơn danh riêng mình mà đến. [110]
Nếu có kẻ khác lấy danh riêng mình mà đến, thì các ngươi sẽ nhận lấy. Việc dân Giu-đa không yêu mến Đức Chúa Trời, và không có sự tôn kính Ngài, Đấng Christ chứng tỏ bởi lý lẽ này, rằng họ sẽ hăng hái nhận các tiên tri giả, trong khi họ từ chối vâng lời Đức Chúa Trời; vì Ngài cho là đương nhiên, rằng đó là dấu hiệu của một tâm trí gian ác và vô đạo, khi loài người coi thường lẽ thật và sẵn lòng đồng ý với những điều giả dối. Nếu có người phản đối rằng điều này thường được làm do dốt nát hơn là do ác độc, câu trả lời thật dễ dàng. Không ai bị phơi ra trước những sự lừa gạt của Sa-tan, trừ trong chừng mực, qua một khuynh hướng gian ác nào đó, người thích điều giả dối hơn lẽ thật. Vì tại sao chúng ta điếc khi Đức Chúa Trời phán, [111] và Sa-tan thấy chúng ta sẵn sàng và năng động, nếu không phải vì chúng ta ghét sự công chính, và tự ý khao khát sự bất chính? Dù phải quan sát rằng ở đây Đấng Christ nói chủ yếu về những người mà Đức Chúa Trời đã đặc biệt soi sáng, như Ngài đã ban cho dân Giu-đa đặc ân này, rằng, đã được dạy dỗ trong Luật Pháp Ngài, họ có thể giữ đường ngay của sự cứu rỗi. Chắc chắn rằng những người như vậy lắng tai nghe các giáo sư giả vì không lý do nào khác ngoài việc họ muốn bị lừa dối. Theo đó, Môi-se nói rằng, khi các tiên tri giả dấy lên, điều này có ý chứng nghiệm và thử dân chúng xem họ có yêu mến Giê-hô-va Đức Chúa Trời mình chăng, (Phục Truyền Luật Lệ Ký 13:3.) Nơi nhiều người, không nghi ngờ gì, có vẻ là một sự đơn sơ vô tội và không xảo trá, [112] nhưng mắt họ chắc chắn bị mù bởi sự đạo đức giả ẩn náu trong tâm trí họ. Vì chắc chắn Đức Chúa Trời không bao giờ đóng cửa với những kẻ gõ, (Ma-thi-ơ 7:8,) không bao giờ làm thất vọng những kẻ thành tâm cầu nguyện Ngài, (Ê-sai 45:19.) Vì vậy Phao-lô công chính quy cho sự báo thù của Đức Chúa Trời, khi quyền lừa dối được ban cho Sa-tan, để những kẻ đã từ chối lẽ thật, và lấy làm vui trong sự bất chính, tin điều giả dối, và nói rằng họ hư mất vì đã không nhận sự yêu mến lẽ thật để được cứu, (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:9, 12.)
Bằng cách này sự đạo đức giả của nhiều người được phơi bày, những kẻ, tận hiến cho những sự lừa gạt và mê tín gian ác của Giáo Hoàng, bùng cháy với cơn giận độc địa chống lại Phúc Âm; vì nếu họ có lòng sẵn sàng kính sợ Đức Chúa Trời, sự kính sợ đó cũng sẽ sinh ra sự vâng phục.
44. Thể nào các ngươi tin được? Vì có vẻ gay gắt khi nói rằng những người từ thời thơ ấu là môn đồ được rèn luyện của Luật Pháp và các Đấng Tiên Tri, lại bị buộc tội dốt nát thô thiển như vậy và bị tuyên bố là kẻ thù của lẽ thật, và vì điều này thậm chí có vẻ khó tin, Đấng Christ tỏ ra điều gì ngăn cản họ tin. Đó là vì tham vọng đã tước mất của họ sự phán đoán lành mạnh; vì Ngài nói, theo một cách đặc biệt, với các thầy tế lễ và thầy thông giáo, những người, phồng lên vì kiêu ngạo, không thể vâng lời Đức Chúa Trời. Đây là một đoạn đáng chú ý, dạy rằng cánh cửa đức tin đóng lại trước mọi người mà lòng bị chiếm trước bởi lòng khao khát hư không về vinh quang trần gian. Vì ai muốn là một nhân vật nào đó trên thế gian phải trở nên lang thang và không vững vàng, đến nỗi người sẽ không có khuynh hướng nào về Đức Chúa Trời. Không bao giờ một người sẵn sàng vâng lời giáo lý thiên thượng, cho đến khi người tin chắc rằng đối tượng chính của mình, trong suốt đời mình, phải là, được Đức Chúa Trời chấp nhận.
Nhưng có thể nghĩ rằng sự tự tin gian ác, mà bởi đó những kẻ giả hình tự tôn mình trước mặt Đức Chúa Trời, là một trở ngại lớn hơn tham vọng thế gian; và chúng ta biết rằng đây cũng là một căn bịnh mà các thầy thông giáo bị nhiễm sâu. Câu trả lời thật dễ dàng; vì Đấng Christ có ý xé bỏ khỏi họ chiếc mặt nạ giả dối của sự thánh khiết, mà bởi đó họ lừa dối đám đông dốt nát. Vì vậy Ngài chỉ, như bằng ngón tay, vào thói xấu thô thiển hơn, mà bởi đó mọi người có thể thấy rõ rằng không có gì xa tính cách thật của họ hơn điều họ muốn được kể. Ngoài ra, dù sự đạo đức giả tự tôn mình chống lại Đức Chúa Trời, nhưng, trên thế gian và trước mặt loài người, nó luôn tham vọng; thật hơn, chính sự hư không này làm chúng ta phồng lên với sự tự phụ giả dối, khi chúng ta nương cậy vào sự phán đoán của chính mình, và của người khác, hơn là sự phán đoán của Đức Chúa Trời. Ai thật sự trình mình trước mặt Đức Chúa Trời làm Quan Xét mình, hẳn phải sấp xuống khiêm nhường và kinh hãi, và không thấy gì trong mình mà người có thể đặt sự nương cậy. [113] Vậy, để bất cứ ai tìm kiếm vinh hiển chỉ từ Đức Chúa Trời, người phải bị ngập trong sự hổ thẹn, và chạy trốn đến lòng thương xót nhưng không của Đức Chúa Trời. Và, quả thật, những kẻ nhìn xem Đức Chúa Trời thấy rằng mình bị định tội và hư mất, và rằng không còn gì cho họ mà họ có thể khoe khoang ngoài ân điển của Đấng Christ. Lòng khao khát vinh hiển như vậy sẽ luôn đi kèm với sự khiêm nhường.
Trong chừng mực liên quan đến đoạn hiện tại, ý nghĩa của Đấng Christ là, không có cách nào khác mà loài người có thể được chuẩn bị để nhận giáo lý của Phúc Âm, ngoài việc rút mọi giác quan khỏi thế gian, và hướng chúng đến một mình Đức Chúa Trời, và nghiêm túc xét rằng đó là với Đức Chúa Trời mà họ phải đối phó, để, quên những lời nịnh hót mà họ quen dùng để tự lừa dối mình, họ có thể đi xuống vào lương tâm riêng mình. Chúng ta không cần ngạc nhiên, vì vậy, nếu Phúc Âm ngày nay thấy ít người sẵn lòng được dạy, vì mọi người đều bị tham vọng cuốn đi. Chúng ta cũng không cần ngạc nhiên nếu nhiều người bội đạo khỏi sự xưng nhận Phúc Âm, vì họ bị cuốn đi bởi sự hư không riêng mình và bay đi. Chúng ta càng phải thiết tha tìm kiếm điều này, rằng, trong khi chúng ta hèn mọn và bị khinh thường trong mắt thế gian, và thậm chí bị ngập trong chính mình, chúng ta có thể được kể trong số con cái Đức Chúa Trời.
45. Chớ tưởng rằng ta sẽ tố cáo các ngươi với Cha. Đây là cách chúng ta phải đối phó với những người cứng đầu và chai lì, khi họ không học được gì bởi sự dạy dỗ và những lời cảnh báo thân thiện. Họ phải được triệu đến tòa án của Đức Chúa Trời. Quả thật có ít người công khai chế nhạo Đức Chúa Trời, nhưng có rất nhiều người, tin rằng Đức Chúa Trời, Đấng mà họ chống đối như kẻ thù, nhân từ với họ, vui đùa thoải mái với những lời nịnh hót trống rỗng. Như vậy, ngày nay, những Người Khổng Lồ của chúng ta, [114] dù gian ác giày đạp dưới chân toàn bộ giáo lý của Đấng Christ, kiêu căng khoe khoang mình là bạn thân của Đức Chúa Trời. Vì ai sẽ thuyết phục những người theo Giáo Hoàng rằng Cơ Đốc giáo tồn tại ở bất cứ nơi nào khác ngoài giữa họ? Các thầy thông giáo cũng vậy, mà Đấng Christ ở đây đang tranh luận. Dù họ là những kẻ khinh thường Luật Pháp nhất, họ vẫn khoe khoang về Môi-se bằng những lời cao siêu, đến nỗi họ không ngần ngại dùng ông làm khiên để chống đối Đấng Christ. Nếu Ngài đã đe dọa rằng Ngài sẽ là một kẻ thù mạnh mẽ và đáng sợ đối với họ, Ngài biết rằng điều này sẽ bị đối xử với sự khinh thường tột cùng; và, vì vậy, Ngài đe dọa rằng một bản cáo trạng, do Môi-se soạn, sẽ được đưa ra chống lại họ.
Môi-se, là người mà các ngươi trông cậy. Có một số người nghĩ, rằng Đấng Christ ở đây chỉ ra sự phân biệt giữa chức vụ riêng Ngài và chức vụ của Môi-se, vì việc kết tội loài người là kẻ vô tín thuộc về Luật Pháp. Nhưng đây là một sai lầm; vì Đấng Christ đã không có ý đó, nhưng chỉ có ý lay bỏ sự tin cậy của những kẻ giả hình, những kẻ giả dối khoe khoang tôn kính Môi-se; cũng như một người ngày nay, để đánh bại những người theo Giáo Hoàng bằng chính vũ khí của họ, [115] nói rằng, họ sẽ không tìm thấy kẻ thù nào quyết liệt chống đối họ hơn các tiến sĩ thánh của Hội Thánh, dưới thẩm quyền của họ mà họ giả dối và gian ác ẩn náu. [116] Chúng ta cũng hãy học từ đó, rằng chúng ta không nên khoe khoang về Kinh Thánh mà không có lý do chính đáng; vì nếu chúng ta không tôn kính Con Đức Chúa Trời bởi sự vâng phục thật của đức tin, mọi người mà Đức Chúa Trời đã dấy lên làm nhân chứng Ngài sẽ dấy lên chống lại chúng ta làm kẻ tố cáo trong ngày sau hết. Khi Ngài nói, rằng họ trông cậy nơi Môi-se, Ngài không buộc tội họ mê tín, như thể họ quy cho Môi-se nguyên nhân của sự cứu rỗi mình; nhưng ý Ngài là, họ làm sai khi nương cậy vào sự bảo vệ của Môi-se, như thể họ có ông để bênh vực sự cứng đầu gian ác của mình.
46. Vì nếu các ngươi tin Môi-se, cũng sẽ tin ta. Ngài tỏ ra tại sao Môi-se sẽ là kẻ tố cáo họ. Đó là vì họ không từ chối giáo lý ông. Chúng ta biết rằng không thể sỉ nhục các tôi tớ của Đức Chúa Trời lớn hơn khi giáo lý họ bị khinh thường hay chê bai. Ngoài ra, những người mà Chúa đã lập làm tôi tớ của lời Ngài, phải sẵn sàng bênh vực nó chống lại những kẻ khinh thường; [117] và vì vậy, Ngài đã ban cho mọi đấng tiên tri Ngài một sứ mạng hai phần, để họ dạy dỗ và hướng dẫn cho sự cứu rỗi của các tín hữu, và để, một ngày nào đó, họ có thể làm cho những kẻ bị bỏ rơi phải hổ thẹn bởi lời chứng mình.
Vì người có viết về ta. Khi Đấng Christ nói, rằng Môi-se đã viết về Ngài, điều này không cần chứng minh dài với những người thừa nhận rằng Đấng Christ là sự cuối cùng và linh hồn của Luật Pháp. Nhưng nếu có người nào không thỏa mãn với điều này, và muốn các đoạn được chỉ ra cho mình, tôi khuyên người, trước hết, đọc cẩn thận Thư gửi người Hê-bơ-rơ, mà bài giảng của Ê-tiên, trong chương bảy của Công Vụ Các Sứ Đồ, cũng đồng ý; và, kế đến, quan sát những lời trích dẫn mà Phao-lô áp dụng cho mục đích ông. Tôi thừa nhận, quả thật, rằng có ít đoạn mà Môi-se nói rõ về Đấng Christ; nhưng đền tạm, và các của lễ, và mọi lễ nghi có ích gì, nếu không phải là những hình bóng được vẽ theo đúng mẫu đầu tiên đã được tỏ cho ông trên núi? (Xuất Ê-díp-tô Ký 25:40; Hê-bơ-rơ 8:5.) Như vậy, không có Đấng Christ, toàn bộ chức vụ của Đấng Christ biến mất. Một lần nữa, chúng ta thấy ông liên tục nhắc dân chúng về giao ước của các Tổ Phụ đã được lập vững trong Đấng Christ, và thậm chí ông làm cho Đấng Christ là chủ đề chính và nền tảng của giao ước. Điều này cũng không phải không biết đối với các Tổ Phụ thánh, những người luôn để mắt mình chăm vào Đấng Trung Bảo. Bàn luận vấn đề rộng hơn, sẽ không phù hợp với sự ngắn gọn mà tôi nhắm đến.
47. Nhưng nếu các ngươi chẳng tin những lời người. Đấng Christ ở đây dường như đòi ít thẩm quyền cho mình hơn cho Môi-se; nhưng chúng ta biết rằng trời và đất đã bị rúng động bởi tiếng của Phúc Âm, (Hê-bơ-rơ 12:26.) Nhưng Đấng Christ điều chỉnh bài giảng mình cho những người Ngài nói cùng; vì thẩm quyền của Luật Pháp, ngoài mọi tranh cãi, được giữ thánh giữa dân Giu-đa; và như vậy Đấng Christ không thể thấp kém hơn Môi-se. Cùng mục đích là sự tương phản giữa những lời viết và những lời nói; vì Ngài tỏ ra sự vô tín của họ càng nặng hơn, vì lẽ thật của Đức Chúa Trời, được ghi lại dưới hình thức đáng tin, không có thẩm quyền nào với họ.
[110] Khi chuyển vị hai phần của sự giải thích câu này, tôi đã theo bản Pháp văn của Tác Giả chúng ta, người, đã quan sát rằng những nhận xét của ông về mệnh đề đầu của câu này được đặt sau cùng, đã phục hồi các mệnh đề về thứ tự tự nhiên của chúng. — Người hiệu đính.
[111] "Rằng chúng ta điếc khi Đức Chúa Trời phán."
[112] "Một sự đơn sơ vô tội và không xảo trá."
[113] "Và không cảm thấy gì trong chính mình mà người có thể nương cậy."
[114] Các cuộc chiến của những Người Khổng Lồ giữ một vị trí nổi bật trong thần thoại cổ đại, và trong niềm tin phổ biến. Không kể các thi sĩ, những trí tưởng tượng của họ được nhóm lên bởi những chủ đề như vậy, chúng được Xi-xê-rô đưa vào một cách trang trọng, trong một luận văn triết học, dù chỉ với mục đích dạy độc giả "khinh thường và từ chối những truyện ngụ ngôn này." "Các thần," ông nói, "như các truyện ngụ ngôn thuật lại, không phải không có chiến tranh và trận mạc; và điều đó không chỉ như trong những trận được Hô-me mô tả, khi một số thần đứng về một phía, và một số về phía kia, của hai đạo quân đối lập; nhưng ngay cả, như trong trường hợp các Ti-tan và Người Khổng Lồ, chúng tiến hành những trận chiến của chính mình. Những điều như vậy (ông thêm) được nói, và được tin một cách rất ngu dại, và đầy sự phi lý và ngu xuẩn hoàn toàn." — (De Nat. Deorum, lib. 2.) Sự kiêu căng táo tợn và sự thất bại hoàn toàn của những Người Khổng Lồ, trong những cuộc chiến ngụ ngôn của họ, đôi khi được Calvin, và các tác giả Cơ Đốc khác, ám chỉ, trong việc mô tả sự gian ác và ngu dại của loài người, kẻ giơ tay ra chống lại Đức Chúa Trời, và tự làm mình mạnh chống lại Đấng Toàn Năng, (Gióp 15:25.) — Người hiệu đính.
[115] "Để đánh bại những người theo Giáo Hoàng bằng chính gậy của họ."
[116] "Dưới danh hiệu của họ mà họ che đậy một cách giả dối và gian ác."
[117] "Chống lại những kẻ khinh thường."
CHƯƠNG 6
Giăng 6:1-13
1. Kế đó, Đức Chúa Jêsus qua bờ bên kia của Biển Ga-li-lê, cũng gọi là Biển Ti-bê-ri-át. 2. Một đoàn dân đông theo Ngài, vì đã thấy các phép lạ Ngài làm cho những kẻ bịnh. 3. Nhưng Đức Chúa Jêsus lên trên núi, ngồi đó với môn đồ Ngài. 4. Vả, lễ Vượt Qua, là lễ của dân Giu-đa, gần đến. 5. Đức Chúa Jêsus ngước mắt lên, thấy một đoàn dân đông đến cùng mình, bèn phán với Phi-líp rằng: Chúng ta sẽ mua bánh ở đâu, để cho dân nầy có mà ăn? 6. Ngài phán điều đó đặng thử người, chứ Ngài đã biết điều Ngài sẽ làm. 7. Phi-líp thưa rằng: Hai trăm đơ-ni-ê bánh không đủ phát cho mỗi người một ít. 8. Một môn đồ trong bọn, tức là Anh-rê, em Si-môn Phi-e-rơ, thưa rằng: 9. Đây có một đứa con trai, có năm cái bánh mạch nha và hai con cá; nhưng đông người dường nầy, thì ngần ấy có thấm vào đâu? 10. Đức Chúa Jêsus bèn phán rằng: Hãy truyền cho chúng ngồi xuống. Vả, tại nơi đó có nhiều cỏ. Vậy, chúng ngồi xuống, số ước năm ngàn. 11. Đức Chúa Jêsus bèn lấy bánh, tạ ơn rồi, bèn phân phát cho những kẻ đã ngồi; Ngài cũng làm như vậy cho cá, ai muốn bao nhiêu cứ lấy. 12. Khi chúng đã ăn no nê, Ngài phán với môn đồ rằng: Hãy lượm những miếng còn thừa, cho không mất chút nào. 13. Vậy, môn đồ lượm những miếng thừa của năm cái bánh mạch nha, sau khi người ta đã ăn rồi, chứa đầy mười hai giỏ.
1. Kế đó, Đức Chúa Jêsus qua. Dù Giăng quen thu thập những hành động và lời nói của Đấng Christ, mà ba nhà Truyền Đạo Phúc Âm kia đã bỏ sót, nhưng trong đoạn này, trái với thói thường của ông, ông lặp lại lịch sử của một phép lạ mà họ đã thuật lại. Nhưng ông làm vậy với mục đích rõ ràng là đi từ chúng đến bài giảng của Đấng Christ, được giảng ngày hôm sau tại Ca-bê-na-um, vì hai điều được liên kết; và vì vậy sự thuật lại này, dù ba nhà Truyền Đạo Phúc Âm kia có chung với ông, có đặc điểm này, rằng nó hướng đến một đối tượng khác, như chúng ta sẽ thấy. Các nhà Truyền Đạo Phúc Âm kia (Ma-thi-ơ 14:13; Mác 6:32; Lu-ca 9:10) thuật rằng điều này xảy ra không lâu sau cái chết của Giăng Báp-tít, mà bởi hoàn cảnh thời gian họ chỉ ra nguyên nhân của sự ra đi của Đấng Christ; vì khi các bạo chúa đã một lần nhúng tay vào máu của những người tin kính, chúng bùng lên thành sự tàn ác lớn hơn, cũng như sự uống rượu quá độ làm tăng cơn khát của những kẻ say rượu. Vì vậy Đấng Christ có ý làm nguôi cơn giận của Hê-rốt bởi sự vắng mặt Ngài. Ông dùng từ, Biển Ga-li-lê, với nghĩa là hồ Ghê-nê-xa-rết. Khi ông thêm rằng nó được gọi là Biển Ti-bê-ri-át, ông giải thích đầy đủ hơn nơi mà Đấng Christ đã lui đến; vì cả hồ không mang tên đó, nhưng chỉ phần của nó nằm tiếp giáp với bờ mà Ti-bê-ri-át tọa lạc.
2. Một đoàn dân đông theo Ngài. Lòng nhiệt thành lớn trong việc theo Đấng Christ phát sinh từ điều này, rằng, đã thấy quyền năng Ngài trong các phép lạ, họ tin chắc rằng Ngài là một đấng tiên tri lớn, và rằng Ngài đã được Đức Chúa Trời sai đến. Nhưng nhà Truyền Đạo Phúc Âm ở đây bỏ sót điều ba người kia thuật lại, rằng Đấng Christ đã dùng một phần ngày trong việc dạy dỗ và chữa lành kẻ bịnh, và rằng, khi mặt trời lặn, các môn đồ Ngài đã xin Ngài cho đoàn dân về, (Ma-thi-ơ 14:13, 14; Mác 6:34, 35; Lu-ca 9:11, 12;) vì ông cho là đủ khi đưa ra đại ý trong vài lời, để ông có dịp này dẫn chúng ta đến những lời còn lại ngay sau đó.
Ở đây chúng ta thấy, trước hết, lòng khao khát của dân chúng nghe Đấng Christ hăng hái biết bao, vì tất cả họ, quên mình, không lo lắng về việc qua đêm trong một nơi đồng vắng. Càng ít có thể tha thứ sự thờ ơ của chúng ta, hay đúng hơn sự biếng nhác của chúng ta, khi chúng ta không hề đặt giáo lý thiên thượng trên những cơn cắn xé của đói khát, đến nỗi những sự gián đoạn nhỏ nhất lập tức dẫn chúng ta ra khỏi sự suy ngẫm về sự sống thiên thượng. Rất hiếm khi Đấng Christ thấy chúng ta tự do và thoát khỏi những vướng víu của thế gian. Mỗi người chúng ta không hề sẵn sàng theo Ngài đến một núi đồng vắng, đến nỗi khó một trong mười người có thể chịu đựng nhận Ngài, khi Ngài hiện ra tại nhà giữa những tiện nghi. Và dù căn bịnh này thịnh hành gần như khắp thế gian, nhưng chắc chắn không ai sẽ xứng hợp cho vương quốc Đức Chúa Trời cho đến khi, bỏ qua sự yếu đuối như vậy, người học khao khát thức ăn của linh hồn một cách thiết tha đến nỗi bụng người không cản trở người.
Nhưng vì xác thịt nài nỉ chúng ta chăm lo những tiện nghi của nó, chúng ta cũng phải quan sát rằng Đấng Christ, tự ý, chăm sóc những kẻ bỏ bê mình để theo Ngài. [118] Vì Ngài không đợi đến khi họ đói lả, và kêu lên rằng họ đang chết vì đói, và không có gì để ăn, nhưng Ngài sắm sẵn thức ăn cho họ trước khi họ đã xin. Có lẽ chúng ta sẽ được bảo rằng điều này không phải lúc nào cũng xảy ra, vì chúng ta thường thấy những người tin kính, dù đã hoàn toàn tận hiến cho vương quốc Đức Chúa Trời, kiệt sức và gần như ngất vì đói. Tôi đáp, dù Đấng Christ vui lòng thử đức tin và sự nhẫn nại chúng ta theo cách này, nhưng từ trời Ngài ngắm xem những nhu cầu của chúng ta, và cẩn thận cứu giúp chúng, trong chừng mực cần thiết cho sự an lành của chúng ta; và khi sự giúp đỡ không được ban ngay, điều đó được làm vì lý do tốt nhất, dù lý do đó bị che giấu khỏi chúng ta.
3. Đức Chúa Jêsus bèn lên trên núi. Không nghi ngờ gì Đấng Christ đã tìm một nơi ẩn dật cho đến lễ Vượt Qua; và vì vậy có lời chép rằng Ngài ngồi trên núi với các môn đồ Ngài. Chắc chắn đó là mục đích mà Ngài đã hình thành như người; nhưng mục đích của Đức Chúa Trời thì khác, mà Ngài sẵn lòng vâng phục. Vì vậy, dù Ngài tránh mặt loài người, Ngài vẫn để mình được bàn tay Đức Chúa Trời dẫn dắt như vào một sân khấu đông đúc; vì có một hội chúng đông đảo hơn trên núi đồng vắng so với trong bất cứ thành phố đông dân nào, và sự nổi tiếng lớn hơn phát sinh từ phép lạ so với nếu nó đã xảy ra nơi chợ công khai của Ti-bê-ri-át. Vì vậy chúng ta được dạy bởi thí dụ này lập các kế hoạch mình phù hợp với dòng sự việc, nhưng theo cách mà, nếu kết quả khác với điều chúng ta mong đợi, chúng ta không buồn phiền rằng Đức Chúa Trời ở trên chúng ta, và điều khiển mọi sự theo ý muốn Ngài.
5. Bèn phán với Phi-líp. Điều chúng ta ở đây đọc là đã được nói chỉ với Phi-líp, các nhà Truyền Đạo Phúc Âm kia bảo chúng ta, đã được nói với mọi người. Nhưng không có sự mâu thuẫn nào trong điều này; vì có lẽ Phi-líp đã nói theo ý kiến được mọi người nuôi dưỡng, và, vì vậy, Đấng Christ đáp riêng với người; cũng như Giăng, ngay sau đó, giới thiệu Anh-rê như người nói, nơi các nhà Truyền Đạo Phúc Âm kia quy bài nói cho mọi người như nhau. Nhận thấy họ không có quan niệm nào về một phương thuốc phi thường, Ngài bèn đánh thức tâm trí họ, có thể nói là đang ngủ, để họ có thể, ít nhất, mở mắt ra ngắm xem điều sẽ lập tức được phô bày cho họ. Ý định của mọi điều các môn đồ đưa ra là, thuyết phục Đấng Christ không giữ dân chúng lại; và, có lẽ, về điểm này họ lo cho lợi ích riêng mình, để một phần sự bất tiện không rơi trên mình. Theo đó, Đấng Christ bỏ qua những sự phản đối của họ, và tiến hành trong ý định Ngài.
7. Hai trăm đơ-ni-ê. Vì đơ-ni-ê, theo cách tính của Bu-đê-u, bằng bốn lần giá trị của một carolus và hai deniers của Tours, số tiền này lên đến ba mươi lăm francs, hay khoảng đó. [119] Nếu bạn chia số tiền này cho năm ngàn người, mỗi trăm người trong họ sẽ có ít hơn mười bảy xu sterling [120]. Nếu bây giờ chúng ta thêm khoảng một ngàn phụ nữ và trẻ em, sẽ thấy rằng Phi-líp phân cho mỗi người khoảng một phần sáu của một xu Anh, [121] để mua một ít bánh. Nhưng, như thường xảy ra trong một đám đông lớn, có lẽ người nghĩ rằng có số người đông hơn hiện diện; và vì các môn đồ nghèo và ít tiền, Anh-rê có ý làm cho Đấng Christ kinh ngạc bởi sự lớn của số tiền, muốn nói rằng họ không đủ giàu để đãi đông người như vậy.
10. Hãy truyền cho chúng ngồi xuống. Việc các môn đồ không sớm sẵn sàng nuôi dưỡng hy vọng mà Thầy mình đưa ra, và không nhớ quy cho quyền năng Ngài mọi điều phải lẽ, là một mức độ ngu dại đáng trách; nhưng không ít lời khen đáng có cho sự vâng lời vui vẻ của họ trong việc bây giờ tuân theo mạng lệnh Ngài, dù họ không biết ý định Ngài là gì, hay họ sẽ được lợi gì từ điều họ đang làm. Cùng sự sẵn lòng vâng lời được dân chúng tỏ ra; vì, trong khi họ không chắc về kết quả, tất cả họ ngồi xuống ngay khi một lời truyền đã được phán ra. Và đây là sự thử nghiệm của đức tin thật, khi Đức Chúa Trời truyền loài người bước đi, như thể, trong bóng tối. Vì mục đích này chúng ta hãy học không khôn ngoan theo mình, nhưng, giữa sự rối loạn lớn, vẫn hy vọng một kết quả thịnh vượng, khi chúng ta theo sự hướng dẫn của Đức Chúa Trời, Đấng không bao giờ làm thất vọng dân Ngài.
11. Tạ ơn rồi. Đấng Christ đã hơn một lần dạy chúng ta bởi tấm gương Ngài rằng, bất cứ khi nào chúng ta dùng thức ăn, chúng ta phải bắt đầu bằng sự cầu nguyện. Vì những điều mà Đức Chúa Trời đã định cho chúng ta dùng, là những bằng chứng về lòng nhân từ vô hạn và tình yêu của Cha Ngài đối với chúng ta, kêu gọi chúng ta dâng lời ca ngợi Ngài; và sự tạ ơn, như Phao-lô cho chúng ta biết, là một loại biệt riêng long trọng, mà bởi đó việc dùng chúng bắt đầu trở nên tinh sạch cho chúng ta, (1 Ti-mô-thê 4:4.) Do đó suy ra, rằng những kẻ nuốt chúng xuống mà không nghĩ đến Đức Chúa Trời, phạm tội báng bổ, và làm ô uế các ân tứ của Đức Chúa Trời. Và sự dạy dỗ này càng đáng chú ý, vì chúng ta hằng ngày thấy phần lớn thế gian nuôi mình như thú vật. Khi Đấng Christ định rằng bánh ban cho các môn đồ sẽ tăng lên giữa tay họ, chúng ta được dạy bởi đó rằng Đức Chúa Trời ban phước cho công việc chúng ta khi chúng ta giúp ích lẫn nhau.
Chúng ta bây giờ hãy tóm tắt ý nghĩa của toàn bộ phép lạ. Nó có điểm chung này với các phép lạ khác, rằng Đấng Christ đã tỏ ra trong đó quyền năng Thiên Thượng Ngài hiệp với lòng nhân từ. Nó cũng là một sự xác nhận cho chúng ta về lời khẳng định mà bởi đó Ngài khuyên chúng ta tìm kiếm vương quốc Đức Chúa Trời, hứa rằng mọi điều khác sẽ được thêm cho chúng ta, (Ma-thi-ơ 6:33.) Vì nếu Ngài chăm sóc những kẻ chỉ được dẫn đến Ngài bởi một xung động đột ngột, Ngài sẽ bỏ chúng ta sao, nếu chúng ta tìm kiếm Ngài với một mục đích vững vàng và kiên định? Quả thật, Ngài đôi khi sẽ để dân Ngài, như tôi đã nói, chịu đói; nhưng Ngài sẽ không bao giờ tước mất của họ sự giúp đỡ Ngài; và, trong khi chờ đợi, Ngài có những lý do rất tốt để không giúp đỡ chúng ta cho đến khi mọi việc đến chỗ cùng cực.
Ngoài ra, Đấng Christ đã tỏ ra rõ ràng rằng Ngài không chỉ ban sự sống thuộc linh cho thế gian, nhưng Cha Ngài cũng đã truyền Ngài nuôi dưỡng thân thể. Vì sự dồi dào của mọi ơn phước được giao vào tay Ngài, để, như một ống dẫn, Ngài có thể truyền chúng đến chúng ta; dù tôi nói không đúng khi gọi Ngài là ống dẫn, vì Ngài đúng hơn là nguồn sống chảy ra từ Cha hằng hữu. Theo đó, Phao-lô cầu nguyện rằng mọi ơn phước đến với chúng ta từ Đức Chúa Trời là Cha, và từ Chúa Giê-xu Christ, chung nhau, (1 Cô-rinh-tô 1:3;) và, trong một đoạn khác, ông tỏ ra rằng
trong mọi sự chúng ta phải dâng lời tạ ơn Đức Chúa Trời là Cha, qua Chúa Giê-xu Christ chúng ta, (Ê-phê-sô 5:20.)
Và chức vụ này không chỉ thuộc về Thần Tánh hằng hữu của Ngài, nhưng ngay cả trong nhân tánh Ngài, và trong chừng mực Ngài đã lấy xác thịt chúng ta, [122] Cha đã lập Ngài làm người phân phát, để bởi tay Ngài Ngài nuôi dưỡng chúng ta. Bây giờ, dù chúng ta không mỗi ngày thấy các phép lạ trước mắt mình, nhưng Đức Chúa Trời không kém rộng rãi tỏ ra quyền năng Ngài trong việc nuôi dưỡng chúng ta. Và quả thật chúng ta không đọc thấy rằng, khi Ngài muốn dọn một bữa tiệc cho dân Ngài, Ngài đã dùng bất cứ phương tiện mới nào; và, vì vậy, sẽ là một lời cầu nguyện thiếu suy xét, nếu có ai xin rằng thịt và thức uống được ban cho mình bằng một phương pháp khác thường.
Một lần nữa, Đấng Christ đã không sắm sửa những món ngon lớn cho dân chúng, nhưng những kẻ thấy quyền năng diệu kỳ của Ngài được tỏ ra trong bữa tiệc đó, buộc phải thỏa mãn với bánh mạch nha và cá không nước sốt. [123] Và dù bây giờ Ngài không nuôi năm ngàn người bằng năm cái bánh, Ngài vẫn không ngừng nuôi cả thế gian một cách diệu kỳ. Đối với chúng ta, không nghi ngờ gì, nghe như một nghịch lý, rằng loài người sống chẳng phải chỉ nhờ bánh mà thôi, song nhờ mọi lời nói ra từ miệng Đức Chúa Trời, (Phục Truyền Luật Lệ Ký 8:3.) Vì chúng ta quá gắn bó với các phương tiện bề ngoài, đến nỗi không có gì khó hơn việc nương cậy vào sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Do đó phát sinh việc chúng ta run sợ quá nhiều, ngay khi chúng ta không có bánh trong tay. Và nếu chúng ta xét mọi sự đúng đắn, chúng ta sẽ bị buộc phải nhận biết ơn phước của Đức Chúa Trời trong mọi vật thọ tạo phục vụ cho sự nâng đỡ thân thể chúng ta; [124] nhưng sự quen dùng và thường xuyên dẫn chúng ta đánh giá thấp các phép lạ của thiên nhiên. Nhưng, về điểm này, không phải sự ngu dại của chúng ta bằng sự ác độc của chúng ta ngăn cản chúng ta; vì tìm đâu ra người không chọn lang thang trong tâm trí mình, và đi vòng quanh trời đất trăm lần, hơn là nhìn xem Đức Chúa Trời hiện ra trước mắt mình?
13. Chứa đầy mười hai giỏ. Khi bốn ngàn người được nuôi bởi bảy cái bánh, Ma-thi-ơ thuật rằng số giỏ đầy những miếng thừa đúng bằng số bánh, (Ma-thi-ơ 15:37.) Vì, vì vậy, một số lượng nhỏ hơn đủ cho số người đông hơn, và vì số lượng còn lại gần gấp đôi, từ đó chúng ta thấy rõ ràng hơn ơn phước của Đức Chúa Trời có giá trị biết bao, mà chúng ta cố ý nhắm mắt lại. Chúng ta cũng phải quan sát, nhân tiện, rằng dù Đấng Christ truyền họ chứa đầy các giỏ để minh họa phép lạ, Ngài cũng khuyên các môn đồ tiết kiệm, khi Ngài phán, Hãy lượm những miếng còn thừa, cho không mất chút nào; vì sự gia tăng của sự rộng rãi của Đức Chúa Trời không nên là một sự kích thích cho sự xa xỉ. Vì vậy những kẻ có dư dật hãy nhớ rằng một ngày nào đó họ sẽ khai trình về sự giàu có quá độ của mình, nếu họ không cẩn thận và trung tín dùng phần dư thừa của mình cho những mục đích tốt, và được Đức Chúa Trời chấp thuận.
[118] "để theo Ngài."
[119] Giá trị của các đồng tiền Pháp xưa đã trải qua nhiều thay đổi, đến nỗi mọi lý luận về chúng đều phải bao hàm sự không chắc chắn; nhưng, trong chừng mực chúng ta có thể xác định, giá trị của một carolus của Tours, trong thời Calvin, gần bằng một xu sterling, và denier là một phần mười của nó, hay gần bằng một centime hiện đại của Paris. "Bốn lần carolus, với hai deniers," như vậy là 4 và 1/5 xu sterling, và, nhân với 200, chúng ta có ba bảng, mười shilling. Một lần nữa, lấy franc (như Cotgrave định giá) là hai shilling, 35 franc cũng bằng ba bảng, mười shilling. Đây, ít nhất, là một sự trùng hợp kỳ lạ, và độc giả có thể so sánh nó với một cách tính từ livre Parisis, (Hòa Âm, tập 2, trang 234, chú 2.) Tuy nhiên, có vẻ Budaeus và Calvin đã ước tính denarius ít hơn một nửa giá trị thật của nó, là bảy xu rưỡi sterling, lấy bạc là năm shilling một ounce; đến nỗi hai trăm denarii sẽ bằng sáu bảng, năm shilling sterling. — Người hiệu đính.
[120] "Mười bốn (fourteen) sols Tournois." Theo Cotgrave, sol Tournois là một phần mười của shilling chúng ta, hay một phần sáu tốt hơn xu của chúng ta." — Người hiệu đính.
[121] "Sesquituronicum;" — "un denier Tournois et maille;" — "một denier rưỡi của Tours."
[122] "Ngay cả trong nhân tánh Ngài, và trong chừng mực Ngài đã lấy xác thịt chúng ta."
[123] "cá không nước sốt."
[124] "trong mọi vật thọ tạo phục vụ cho sự nuôi dưỡng chúng ta."
Giăng 6:14-21
14. Những người đó thấy phép lạ Đức Chúa Jêsus đã làm, thì nói rằng: Người nầy thật là Đấng tiên tri phải đến thế gian. 15. Nhưng Đức Chúa Jêsus biết họ có ý đến ép Ngài đặng tôn làm vua, bèn lui một mình lên núi. 16. Đến chiều, môn đồ xuống nơi bờ biển, 17. và vào thuyền, qua bờ bên kia, hướng về thành Ca-bê-na-um. Trời đã tối, Đức Chúa Jêsus còn chưa đến cùng các môn đồ. 18. Biển động, vì gió thổi mạnh. 19. Khi môn đồ đã chèo được ước chừng năm, sáu dặm, thấy Đức Chúa Jêsus đi trên mặt biển, đến gần thuyền, thì sợ hãi. 20. Nhưng Ngài phán rằng: Ấy là ta đây, đừng sợ chi. 21. Môn đồ bèn muốn rước Ngài vào thuyền; thuyền bèn cập bến, là nơi định đi.
14. Những người đó. Phép lạ dường như đã đi kèm với một lợi ích nào đó, rằng họ thừa nhận đấng tác giả của nó là Đấng Mê-si; vì Đấng Christ không có đối tượng nào khác trong tầm mắt. Nhưng ngay lập tức họ áp dụng cho một mục đích khác và không phải lẽ sự hiểu biết mà họ đã nhận được về Đấng Christ. Và đó là một lỗi rất thường thấy giữa loài người, làm hư hỏng và xuyên tạc lẽ thật Ngài bởi những điều giả dối của họ, ngay khi Ngài đã tỏ mình cho họ; và ngay cả khi họ dường như đã bước vào đường ngay, họ lập tức sa ngã.
15. Đặng tôn làm vua. Khi những người đó có ý ban cho Đấng Christ danh hiệu và vinh dự của vua, có một cơ sở nào đó cho điều họ đã làm. Nhưng họ đã sai lầm nghiêm trọng khi tự lấy cho mình quyền tự do lập một vua; vì Kinh Thánh quy điều này là riêng thuộc về một mình Đức Chúa Trời, như có lời chép, Ta đã lập vua ta trên Si-ôn là núi thánh ta, (Thi Thiên 2:6.)
Một lần nữa, họ bịa ra cho Ngài một thứ vương quốc nào? Một vương quốc trần gian, hoàn toàn không phù hợp với ngôi vị Ngài. Do đó chúng ta hãy học nguy hiểm biết bao, trong những sự thuộc về Đức Chúa Trời, khi bỏ qua lời Ngài, và bịa đặt bất cứ điều gì theo ý kiến riêng mình; vì không có gì mà sự tinh vi ngu dại của sự hiểu biết chúng ta không làm hư hỏng. Và sự giả vờ nhiệt thành có ích gì, khi bởi sự thờ phượng rối loạn của chúng ta chúng ta sỉ nhục Đức Chúa Trời lớn hơn nếu một người cố ý và có chủ ý tấn công vinh quang Ngài?
Chúng ta biết những nỗ lực dữ dội của các kẻ thù để dập tắt vinh quang của Đấng Christ hung hãn biết bao. Bạo lực đó, quả thật, đã đến điểm cực đoan khi Ngài bị đóng đinh. Nhưng bởi sự đóng đinh Ngài, sự cứu rỗi đã được có cho thế gian, [126] và chính Đấng Christ đã nhận được một chiến thắng rực rỡ trên sự chết và Sa-tan. Nếu Ngài đã để mình bây giờ được tôn làm vua, vương quốc thuộc linh của Ngài sẽ bị hủy hoại, Phúc Âm sẽ bị đóng dấu ô nhục đời đời, và hy vọng cứu rỗi sẽ bị hủy diệt hoàn toàn. Những cách thờ phượng được điều chỉnh theo ý thích riêng chúng ta, và những vinh dự do loài người liều lĩnh bịa ra, không có lợi ích nào khác ngoài điều này, rằng chúng cướp của Đức Chúa Trời vinh dự thật của Ngài, và đổ trên Ngài không gì ngoài sự sỉ nhục.
Và ép Ngài. Chúng ta cũng phải quan sát cụm từ, ép Ngài. Họ muốn ép Đấng Christ, nhà Truyền Đạo Phúc Âm nói; nghĩa là, với bạo lực dữ dội họ muốn tôn Ngài làm vua, dù trái ý Ngài. Vì vậy nếu chúng ta muốn Ngài chấp thuận vinh dự mà chúng ta dâng cho Ngài, chúng ta phải luôn xét Ngài đòi hỏi điều gì. Và, quả thật, những kẻ dám dâng cho Đức Chúa Trời những vinh dự do chính mình bịa ra đáng bị buộc tội dùng một loại ép buộc và bạo lực nào đó đối với Ngài; vì sự vâng lời là nền tảng của sự thờ phượng thật. Chúng ta cũng hãy học từ đó với sự tôn kính nào chúng ta phải giữ lời thuần khiết và đơn sơ của Đức Chúa Trời; vì ngay khi chúng ta xây khỏi dù nhỏ nhất, lẽ thật bị đầu độc bởi men của chúng ta, đến nỗi nó không còn giống chính nó nữa. Họ đã học từ lời Đức Chúa Trời rằng Đấng được hứa làm Đấng Cứu Chuộc sẽ là một vua; nhưng từ đầu óc riêng họ họ bịa ra một vương quốc trần gian, và họ gán cho Ngài một vương quốc trái với lời Đức Chúa Trời. Như vậy, bất cứ khi nào chúng ta trộn lẫn ý kiến riêng mình với lời Đức Chúa Trời, đức tin suy đồi thành những phỏng đoán phù phiếm. Vì vậy các tín hữu hãy nuôi dưỡng sự khiêm tốn theo thói quen, kẻo Sa-tan vội vàng đưa họ vào một lòng nhiệt thành bất cẩn và liều lĩnh, [127] đến nỗi, như những Người Khổng Lồ, họ sẽ xông bạo lực chống lại Đức Chúa Trời, Đấng không bao giờ được thờ phượng đúng cách ngoài khi chúng ta nhận Ngài như Ngài hiện ra cho chúng ta.
Thật đáng kinh ngạc năm ngàn người đã bị nắm bắt bởi sự kiêu căng táo tợn như vậy, đến nỗi họ không ngần ngại, bằng cách lập một vua mới, chọc giận chống lại mình đạo quân của Phi-lát và quyền năng mênh mông [128] của đế quốc La Mã; và chắc chắn họ sẽ không bao giờ đi xa như vậy, nếu họ đã không, nương cậy vào những lời tiên tri của các Đấng Tiên Tri, hy vọng rằng Đức Chúa Trời sẽ ở về phía họ, và, do đó, họ sẽ thắng. Nhưng họ vẫn sai khi bịa ra một vương quốc mà các Đấng Tiên Tri chưa từng nói đến. Họ không hề có bàn tay Đức Chúa Trời thuận lợi giúp đỡ việc họ làm đến nỗi, trái lại, Đấng Christ lui đi. Đó cũng là lý do tại sao những kẻ khốn khổ dưới chế độ Giáo Hoàng đã lang thang lâu trong bóng tối dày đặc — trong khi Đức Chúa Trời, như thể, vắng mặt — vì họ đã dám làm ô uế toàn bộ sự thờ phượng Ngài bởi những sự bịa đặt ngu dại của họ. [129]
16. Môn đồ xuống. Không nghi ngờ gì Đấng Christ có ý ẩn mình cho đến khi đám đông tan ra. Chúng ta biết khó biết bao để làm nguôi một cuộc náo động của dân chúng. Bây giờ, nếu họ đã công khai thử làm điều họ đã định, sẽ không dễ sau đó xóa đi vết nhơ đã một lần gắn trên Ngài. Trong khi đó, Ngài đã dùng cả thời gian đó trong sự cầu nguyện, như các nhà Truyền Đạo Phúc Âm kia (Ma-thi-ơ 14:23; Mác 6:46) thuật lại; có lẽ, để Đức Chúa Trời là Cha có thể kìm nén sự ngu dại đó của dân chúng. [130] Về việc Ngài qua hồ một cách diệu kỳ, nó có ý làm ích cho các môn đồ Ngài bằng cách lại xác nhận đức tin họ. Lợi ích còn mở rộng xa hơn; vì ngày hôm sau mọi dân chúng sẽ dễ dàng thấy rằng Ngài đã không được đem đến đó bởi thuyền hay tàu, [131] nhưng rằng Ngài đã đến bởi quyền năng riêng Ngài; vì họ đã phong tỏa bờ mà Ngài phải khởi hành, và khó lòng bị kéo ra khỏi đó, nếu họ đã không thấy các môn đồ qua đến một nơi khác.
17. Trời đã tối. Giăng bỏ qua nhiều hoàn cảnh mà các nhà Truyền Đạo Phúc Âm kia đưa vào; như, trong nhiều giờ họ đã vật lộn với gió ngược; vì có lẽ bão đã nổi lên ngay sau khi đêm bắt đầu đến; và họ bảo chúng ta rằng Đấng Christ đã không hiện ra với các môn đồ Ngài cho đến khoảng canh tư đêm, (Ma-thi-ơ 14:28; Mác 6:48.) Những người phỏng đoán rằng họ vẫn ở khoảng giữa hồ khi Đấng Christ hiện ra với họ, vì Giăng nói rằng họ lúc đó đã tiến được khoảng hai mươi lăm hay ba mươi fur-lông, bị dẫn vào sai lầm bởi cho rằng họ đã chèo đến bờ xa hay đối diện; vì Bết-sai-đa, gần thành đó, Lu-ca bảo chúng ta, phép lạ đã được làm, (Lu-ca 9:10,) và Ca-bê-na-um, mà thuyền đã đến, (Giăng 6:16,) nằm trên cùng một bờ.
Pli-ni, trong sách thứ năm của ông, thuật rằng hồ này rộng sáu dặm, và dài mười sáu dặm. Giô-sép (trong sách thứ ba về Chiến Tranh Của Dân Giu-đa) gán cho nó một trăm fur-lông bề dài, và bốn mươi bề rộng; [132] và vì tám fur-lông làm một dặm, chúng ta có thể dễ dàng suy ra hai mô tả khác nhau ít biết bao. Trong chừng mực liên quan đến chuyến đi hiện tại, ý kiến tôi là, họ đã không đi qua một khoảng lớn như vậy bằng cách chèo thẳng, nhưng vì bị bão tố xô đẩy. [133] Dù thế nào, nhà Truyền Đạo Phúc Âm có ý tỏ ra rằng, khi Đấng Christ hiện ra với họ, họ ở trong nguy hiểm tột cùng. Có vẻ lạ rằng các môn đồ bị hành hạ theo cách này, trong khi những người khác không có gì làm xáo trộn trong việc chèo; nhưng bằng cách này Chúa thường làm cho dân Ngài sa vào những nguy hiểm đáng sợ, để họ có thể nhận biết Ngài rõ ràng và quen thuộc hơn trong sự giải cứu họ.
19. Thì sợ hãi. Các nhà Truyền Đạo Phúc Âm kia giải thích nguyên nhân của sự sợ hãi đó là, họ nghĩ rằng đó là một bóng ma, (Ma-thi-ơ 14:26; Mác 6:49.) Bây giờ không thể không bị nắm bắt bởi sự kinh hoàng và sợ hãi, khi một bóng ma hiện ra trước mắt chúng ta; vì chúng ta kết luận rằng đó hoặc là một sự lừa gạt nào đó của Sa-tan, hoặc là một điềm xấu nào đó mà Đức Chúa Trời gửi cho chúng ta. Ngoài ra, Giăng ở đây đưa ra cho chúng ta, như trong một tấm gương, chúng ta có thể nhận được sự hiểu biết nào về Đấng Christ mà không có lời, và lợi ích nào có thể gặt được từ sự hiểu biết đó. Vì nếu Ngài hiện ra một sự tỏ ra đơn sơ về thần tánh Ngài, chúng ta lập tức sa vào những tưởng tượng của mình, và mỗi người hình thành một thần tượng cho mình thay vì Đấng Christ. Sau khi chúng ta đã lang thang trong sự hiểu biết như vậy, điều này lập tức tiếp theo là sự run rẩy và một nỗi kinh hoàng rối loạn của lòng. Nhưng khi Ngài bắt đầu phán, chúng ta bèn nhận được từ tiếng Ngài sự hiểu biết rõ ràng và vững chắc, và bấy giờ niềm vui và sự bình an thú vị cũng rạng đông trên tâm trí chúng ta. Vì có trọng lượng lớn trong những lời này:
20. Ấy là ta đây, đừng sợ chi. Chúng ta học từ chúng rằng chỉ trong sự hiện diện của Đấng Christ chúng ta mới có những cơ sở dồi dào của sự tin cậy, để được bình tĩnh và thoải mái. Nhưng điều này thuộc riêng về các môn đồ của Đấng Christ; vì chúng ta sẽ sau này thấy rằng những kẻ gian ác đã bị đánh ngã bởi cùng những lời, Ấy là ta đây, (Giăng 18:6.) Lý do của sự phân biệt là, Ngài được sai làm Quan Xét cho những kẻ bị bỏ rơi và những kẻ vô tín cho sự hủy diệt chúng; và, vì vậy, chúng không thể chịu được sự hiện diện Ngài mà không lập tức bị ngập. Nhưng các tín hữu, những người biết rằng Ngài được ban cho họ để làm sự chuộc tội, ngay khi họ nghe danh Ngài, là một sự bảo đảm chắc chắn cho họ cả về tình yêu của Đức Chúa Trời lẫn sự cứu rỗi họ, lấy can đảm như thể họ đã được dấy lên từ sự chết đến sự sống, bình tĩnh nhìn trời trong, yên lặng ở trên đất, và, thắng mọi tai họa, lấy Ngài làm khiên chống lại mọi nguy hiểm. Ngài cũng không chỉ an ủi và khích lệ họ bởi lời Ngài, nhưng thực sự dẹp bỏ nguyên nhân của sự kinh hãi bằng cách làm yên bão tố.
[125] "Họ thấy Đức Chúa Jêsus đi trên mặt biển, đến gần thuyền, họ bèn sợ."
[126] "sự cứu rỗi đã được có cho loài người."
[127] "Trong một lòng nhiệt thành bất cẩn và liều lĩnh."
[128] "quyền năng lớn."
[129] "Bởi những sự bịa đặt ngu dại của họ."
[130] Về việc Đấng Cứu Thế chúng ta lui vào núi để cầu nguyện, Tác Giả chúng ta đã đưa ra những nhận xét rất thú vị và hữu ích. Hòa Âm Các Phúc Âm, tập 2, trang 237. — Người hiệu đính.
[131] "Bằng thuyền hay tàu."
[132] Tác Giả chúng ta trích dẫn không chính xác số đo của Giô-sép, những lời của ông là: "Bấy giờ hồ Ghê-nê-xa-rết này được gọi như vậy từ xứ, tiếp giáp với nó. Bề rộng nó là bốn mươi fur-lông, và bề dài một trăm bốn mươi." — Chiến Tranh Của Dân Giu-đa, III. 10. 7. — Người hiệu đính.
[133] "Nhưng bị bão tố xô đẩy."
Giăng 6:22-25
22. Qua ngày sau, đoàn dân đứng bên bờ biển bên kia, thấy rằng ở đó không có chiếc thuyền nào khác, chỉ có một chiếc, là chiếc môn đồ Ngài đã vào, và Ngài không có vào thuyền đó với môn đồ, chỉ một mình môn đồ đi mà thôi; 23. lại có mấy chiếc thuyền khác từ thành Ti-bê-ri-át lại gần chỗ chúng đã ăn bánh, sau khi Chúa đã tạ ơn. 24. Thế thì, khi đoàn dân thấy Đức Chúa Jêsus không ở đó, môn đồ cũng không, bèn vào mấy thuyền đó mà đi đến thành Ca-bê-na-um để tìm Đức Chúa Jêsus. 25. Tìm được Ngài bên bờ biển bên kia, thưa rằng: Thưa thầy, thầy đến đây bao giờ?
22. Qua ngày sau. Ở đây nhà Truyền Đạo Phúc Âm thuật lại những hoàn cảnh mà từ đó đoàn dân có thể kết luận rằng Đấng Christ đã qua bằng quyền năng thiên thượng. Chỉ có một chiếc thuyền; họ thấy nó ra đi không có Đấng Christ; ngày hôm sau, những chiếc thuyền đến từ những nơi khác, mà bởi đó họ được chở đến Ca-bê-na-um; và ở đó họ tìm thấy Đấng Christ. Suy ra rằng Ngài hẳn đã được chở qua một cách diệu kỳ. Có một sự rối rắm và lộn xộn bề ngoài (anakolouthon) trong các lời, nhưng ý nghĩa của chúng vẫn khá rõ ràng; vì, trong câu 22, Giăng nói rằng chỉ có một chiếc thuyền, và rằng mọi người thấy nó rời bờ và nơi đó, và rằng nó không có Đấng Christ làm hành khách; và, trong câu 23, ông thêm rằng những chiếc thuyền đến từ Ti-bê-ri-át, mà bởi đó đoàn dân qua, những người đã ở lại trên bờ, phong tỏa, như thể, mọi lối ra, để Đấng Christ không thoát được.
23. Gần chỗ chúng đã ăn bánh. Ý nghĩa của các lời còn nghi ngờ; vì chúng có thể được giải thích, hoặc Ti-bê-ri-át ở gần nơi Đấng Christ đã nuôi họ bằng năm cái bánh, hoặc những chiếc thuyền đã đến bờ gần và dưới nơi đó. Tôi chấp thuận cao hơn cách giải thích sau; vì Bết-sai-đa, gần đó Lu-ca thuật rằng phép lạ đã được làm, ở giữa đường giữa Ti-bê-ri-át và Ca-bê-na-um. Theo đó, khi những chiếc thuyền từ nơi đó, ở phía trên hồ, đi xuống, chúng chèo dọc bờ mà đoàn dân đang đứng; và không thể nghi ngờ rằng chúng đã cập bến với mục đích đón hành khách.
Sau khi Chúa đã tạ ơn. Khi Giăng lại đề cập rằng Đấng Christ đã tạ ơn, đó không phải là một sự lặp lại thừa thãi; vì ông muốn nói rằng Đấng Christ đã nhận được bởi sự cầu nguyện rằng ít bánh đó đủ để nuôi đông người như vậy; và vì chúng ta lạnh nhạt và biếng nhác trong sự cầu nguyện, ông ép chúng ta điều đó lần thứ hai.
25. Bên bờ biển bên kia. Chúng ta đã nói rằng Ca-bê-na-um không nằm trên bờ đối diện; vì Ti-bê-ri-át nằm trên phần hồ rộng nhất, Bết-sai-đa tiếp theo, và Ca-bê-na-um nằm gần phần thấp nhất, không xa nơi sông Giô-đanh chảy ra khỏi hồ. Bây giờ, khi Giăng đặt nó bên kia hồ, chúng ta không được hiểu ông như thể vị trí nó ở ngay đối diện, nhưng vì, ở đầu dưới, hồ tạo một khúc quanh lớn, và, vì vịnh xen vào, không thể đi bằng đường bộ mà không một hành trình rất vòng vo. Vì vậy nhà Truyền Đạo Phúc Âm nói, bên bờ biển bên kia, dùng cách nói của dân thường, vì cách chuyên chở trực tiếp và thông thường duy nhất là bằng thuyền.
Giăng 6:26-29
26. Đức Chúa Jêsus đáp rằng: Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, các ngươi tìm ta chẳng phải vì đã thấy mấy phép lạ, nhưng vì các ngươi đã ăn bánh và được no. 27. Hãy làm việc, chớ vì đồ ăn hay hư nát, nhưng vì đồ ăn còn lại đến sự sống đời đời, là đồ ăn Con người sẽ ban cho các ngươi; vì ấy là Con mà Cha, tức là Đức Chúa Trời, đã ấn chứng cho. 28. Chúng thưa rằng: Chúng tôi phải làm chi cho được làm công việc Đức Chúa Trời? 29. Đức Chúa Jêsus đáp rằng: Các ngươi tin Đấng mà Đức Chúa Trời đã sai đến, ấy đó là công việc Ngài.
26. Đức Chúa Jêsus đáp rằng. Đấng Christ không đáp câu hỏi đặt cho Ngài, mà sẽ thích hợp để tỏ cho họ quyền năng Ngài trong việc đã đến đó bởi một phép lạ. [134] Nhưng, trái lại, Ngài quở trách họ vì xông ra không suy xét; vì họ không quen với lý do thật và phải lẽ của điều Ngài đã làm, vì họ tìm trong Đấng Christ điều gì khác ngoài chính Đấng Christ. Lỗi mà Ngài than phiền nơi họ là, họ tìm Đấng Christ vì bụng và không phải vì các phép lạ. Nhưng không thể phủ nhận rằng họ đã nhìn vào phép lạ; thật hơn, nhà Truyền Đạo Phúc Âm đã bảo chúng ta rằng họ đã được các phép lạ thúc giục theo Đấng Christ. Nhưng vì họ đã lạm dụng các phép lạ cho một mục đích không phải lẽ, Ngài công chính quở trách họ coi trọng bụng hơn các phép lạ. Ý Ngài là, họ đã không được ích bởi các công việc của Đức Chúa Trời như họ phải được; vì cách thật để được ích là thừa nhận Đấng Christ là Đấng Mê-si theo cách mà đầu phục để được Ngài dạy dỗ và cai trị, và, dưới sự hướng dẫn Ngài, khao khát vương quốc thiên thượng của Đức Chúa Trời. Trái lại, họ không mong gì lớn hơn từ Ngài ngoài việc sống hạnh phúc và thoải mái trong thế gian này. Đó là cướp của Đấng Christ quyền năng chính của Ngài; vì lý do Ngài được Cha ban và tỏ mình cho loài người là, Ngài có thể hình thành họ mới lại theo hình ảnh Đức Chúa Trời bởi ban cho họ Đức Thánh Linh Ngài, và Ngài có thể dẫn họ đến sự sống đời đời bởi mặc cho họ sự công chính Ngài.
Vì vậy điều chúng ta giữ trong tầm mắt trong các phép lạ của Đấng Christ rất quan trọng; vì ai không khao khát vương quốc Đức Chúa Trời, nhưng thỏa mãn với những tiện nghi của đời hiện tại, không tìm gì khác ngoài việc lấp đầy bụng mình. Cũng vậy, ngày nay có nhiều người sẽ vui lòng ôm lấy phúc âm, nếu nó không có sự đắng của thập tự giá, và nếu nó không đem lại gì ngoài những thú vui xác thịt. Thật, chúng ta thấy nhiều người xưng nhận Cơ Đốc giáo, để họ sống vui vẻ hơn và ít bị kiềm chế hơn. Một số qua sự mong đợi lợi lộc, một số qua sự sợ hãi, và một số vì những người họ muốn làm vui lòng, xưng mình là môn đồ của Đấng Christ. Vì vậy trong việc tìm Đấng Christ, điểm chính là, khinh thường thế gian và tìm kiếm vương quốc Đức Chúa Trời và sự công chính Ngài, (Ma-thi-ơ 6:33.)
Ngoài ra, vì loài người rất thường tự lừa dối mình, và thuyết phục mình rằng mình đang tìm Đấng Christ theo cách tốt nhất, trong khi họ hạ thấp toàn bộ quyền năng Ngài, vì lý do này Đấng Christ, theo thói thường Ngài, nhân đôi từ quả thật, như thể bởi lời thề Ngài có ý đưa ra ánh sáng thói xấu ẩn náu dưới sự đạo đức giả của chúng ta.
27. Hãy làm việc, chớ vì đồ ăn hay hư nát. Ngài tỏ ra đối tượng mà những khao khát của chúng ta phải hướng đến, tức là, sự sống đời đời; nhưng vì, theo mức độ sự hiểu biết chúng ta thô thiển, chúng ta luôn tận hiến cho những sự trần gian, vì lý do này Ngài sửa căn bịnh tự nhiên đối với chúng ta, trước khi Ngài chỉ ra điều chúng ta phải làm. Giáo lý đơn sơ là, "Hãy làm việc để có thức ăn không hư nát;" nhưng, biết rằng các giác quan của loài người bị trói buộc bởi những lo lắng trần gian, trước hết Ngài truyền họ được nới lỏng và giải thoát khỏi những dây đó, để họ vươn lên trời. Không phải Ngài cấm những người theo Ngài làm việc để họ sắm sửa thức ăn hằng ngày; nhưng Ngài tỏ ra rằng sự sống thiên thượng phải được đặt trên sự sống trần gian này, vì những người tin kính không có lý do nào khác để sống ở đây ngoài việc, là khách lữ hành trên thế gian, họ có thể nhanh chóng đi về quê hương thiên thượng.
Kế đến, chúng ta phải xem câu hỏi hiện tại là gì; vì, vì quyền năng của Đấng Christ bị hạ thấp bởi những kẻ tận hiến cho bụng và những sự trần gian, Ngài lập luận điều chúng ta phải tìm trong Ngài, và tại sao chúng ta phải tìm nó. Ngài dùng những ẩn dụ thích hợp với hoàn cảnh mà bài giảng Ngài được giảng. Nếu thức ăn đã không được đề cập, Ngài sẽ nói, không có hình bóng, "Các ngươi phải bỏ qua sự lo lắng về thế gian, và gắng sức nhận được sự sống thiên thượng." Nhưng vì những người đó đang chạy đến máng cỏ mình như súc vật, không nhìn đến điều gì tốt hơn, [135] Đấng Christ trình bày bài giảng Ngài trong một chiếc áo ẩn dụ, và ban tên thức ăn cho mọi sự thuộc về sự mới của sự sống. Chúng ta biết rằng linh hồn chúng ta được nuôi bởi giáo lý của phúc âm, khi nó có hiệu nghiệm trong chúng ta bởi quyền năng của Đức Thánh Linh; và, vì vậy, vì đức tin là sự sống của linh hồn, mọi sự nuôi dưỡng và thúc đẩy đức tin được so sánh với thức ăn.
là đồ ăn còn lại đến sự sống đời đời. Loại thức ăn này Ngài gọi là không hư nát, và nói rằng nó còn lại đến sự sống đời đời, để cho chúng ta biết rằng linh hồn chúng ta không được nuôi cho một ngày, nhưng được nuôi dưỡng trong sự mong đợi một sự bất tử phước hạnh; vì Chúa bắt đầu công việc của sự cứu rỗi chúng ta, để Ngài hoàn thành cho đến ngày của Đấng Christ, (Phi-líp 1:6.)
Vì lý do này chúng ta phải nhận các ân tứ của Đức Thánh Linh, để chúng là những của cầm và bảo chứng của sự sống đời đời. Vì, dù những kẻ bị bỏ rơi, sau khi đã nếm thức ăn này, thường từ chối nó, đến nỗi nó không bền trong họ, nhưng những linh hồn tin cảm thấy quyền năng bền lâu đó, khi họ được dự phần quyền năng của Đức Thánh Linh trong các ân tứ Ngài, không phải ngắn ngủi, nhưng, trái lại, không bao giờ suy.
Đó là một sự khéo léo phù phiếm khi suy ra, như một số người làm, từ từ làm việc, rằng chúng ta đáng được sự sống đời đời bởi các việc làm của mình; vì Đấng Christ ẩn dụ khuyên loài người, như chúng ta đã nói, áp dụng tâm trí mình thiết tha vào sự suy ngẫm về sự sống thiên thượng, thay vì bám vào thế gian, như họ quen làm; và chính Đấng Christ dẹp mọi nghi ngờ, khi Ngài tuyên bố rằng chính Ngài ban thức ăn; vì điều chúng ta nhận được bởi ân tứ Ngài không ai sắm được bởi sự siêng năng riêng mình. Không nghi ngờ gì có vẻ mâu thuẫn trong những lời này; nhưng chúng ta có thể dễ dàng hòa giải hai lời khẳng định này, rằng thức ăn thuộc linh của linh hồn là ân tứ nhưng không của Đấng Christ, và rằng chúng ta phải gắng sức với mọi tình cảm của lòng mình để trở nên người dự phần ơn phước lớn như vậy.
Vì ấy là Con mà Cha, tức là Đức Chúa Trời, đã ấn chứng cho. Ngài xác nhận lời khẳng định trước, bằng cách nói rằng Ngài đã được Cha lập cho chúng ta cho mục đích đó. Các tác giả xưa đã giải thích sai và tra tấn đoạn này, bằng cách khẳng định rằng Đấng Christ được nói là được ấn chứng, vì Ngài là con dấu và hình ảnh sống động của Cha. Vì Ngài ở đây không đi vào những bàn luận sâu xa về bản thể hằng hữu Ngài, nhưng giải thích điều Ngài đã được ủy thác và truyền phải làm, chức vụ Ngài là gì đối với chúng ta, và chúng ta phải tìm kiếm và mong đợi gì từ Ngài. Bởi một ẩn dụ thích hợp, Ngài ám chỉ một phong tục xưa; vì họ đã đóng dấu bằng ấn những điều họ có ý phê chuẩn bởi thẩm quyền mình. Như vậy Đấng Christ — để không có vẻ như Ngài đòi bất cứ điều gì tự mình, hay bởi thẩm quyền riêng [136] — tuyên bố rằng chức vụ này đã được Cha truyền cho Ngài, và rằng sắc lệnh này của Cha đã được tỏ ra, như thể một con dấu đã được khắc trên Ngài. Có thể tóm tắt như sau: Vì không phải mọi người đều có khả năng hay quyền [137] nuôi linh hồn bằng thức ăn không hư nát, Đấng Christ hiện ra nơi công cộng, và, trong khi Ngài hứa rằng Ngài sẽ là Đấng Tác Giả của ơn phước lớn như vậy, Ngài cũng thêm rằng Ngài được Đức Chúa Trời chấp thuận, và rằng Ngài đã được sai đến loài người với dấu này, là, như thể, con dấu hay ấn tín của Đức Chúa Trời [138
. Do đó suy ra rằng lòng khao khát của những kẻ dâng linh hồn mình cho Đấng Christ, để được Ngài nuôi dưỡng, sẽ không bị thất vọng. Vì vậy chúng ta hãy biết, rằng sự sống được phô bày cho chúng ta trong Đấng Christ, để mỗi người chúng ta có thể khao khát nó, không phải một cách bừa bãi, nhưng với sự chắc chắn thành công. Đồng thời, chúng ta được dạy rằng mọi kẻ ban lời khen này cho bất cứ ai khác ngoài Đấng Christ đều phạm tội giả dối trước mặt Đức Chúa Trời. Do đó rõ ràng những người theo Giáo Hoàng, trong mọi phần giáo lý của họ, hoàn toàn là kẻ nói dối; vì mỗi khi họ bịa ra bất cứ phương tiện cứu rỗi nào thay cho Đấng Christ, họ — bằng cách xóa, như thể, ấn tượng đã được tạo ra — làm hư hỏng và bôi nhọ, với sự kiêu căng gian ác và sự phản bội hèn hạ, con dấu này của Đức Chúa Trời, là con dấu duy nhất đáng tin. Để chúng ta không sa vào sự định tội khủng khiếp như vậy, chúng ta hãy học giữ tinh sạch và trọn vẹn cho Đấng Christ mọi điều Cha đã ban cho Ngài.
28. Chúng tôi phải làm chi cho được làm công việc Đức Chúa Trời? Đoàn dân đã hiểu khá rõ rằng Đấng Christ đã khuyên họ nhắm đến điều gì cao hơn những tiện nghi của đời hiện tại, và rằng họ không nên giam sự chú ý mình vào đất, vì Đức Chúa Trời gọi họ đến những ơn phước quý giá hơn. Nhưng, khi đặt câu hỏi này, họ một phần sai lầm vì không hiểu loại công việc; vì họ không xét rằng Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, bởi tay Con, mọi điều cần thiết cho sự sống thuộc linh. Trước hết, họ hỏi mình phải làm gì; và kế đến, khi họ dùng cách nói, các công việc của Đức Chúa Trời, họ không hiểu mình nói gì, và nói không có đối tượng xác định nào. [139] Bằng cách này họ tỏ ra sự dốt nát của mình về ân điển của Đức Chúa Trời. Nhưng họ ở đây dường như lầm bầm khinh thường chống lại Đấng Christ, như thể Ngài đang buộc tội họ vô cớ. "Ngươi cho rằng," họ nói, "chúng ta không lo lắng về sự sống đời đời sao? Vậy tại sao ngươi truyền chúng ta làm điều vượt quá quyền năng chúng ta?" Bởi các công việc của Đức Chúa Trời chúng ta phải hiểu những việc mà Đức Chúa Trời đòi hỏi, và mà Ngài chấp thuận.
29. Ấy đó là công việc Ngài. Họ đã nói về các việc làm; Đấng Christ nhắc họ về một việc làm, tức là, đức tin; mà bởi đó Ngài muốn nói rằng mọi điều loài người đảm nhận mà không có đức tin đều hư không và vô ích, nhưng chỉ đức tin là đủ, vì chỉ điều này Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta, là chúng ta tin. Vì ở đây có một sự tương phản ngụ ý giữa đức tin và các việc làm và nỗ lực của loài người; như thể Ngài đã nói, Loài người nhọc công vô ích, khi họ gắng làm đẹp lòng Đức Chúa Trời mà không có đức tin, vì, bằng cách chạy, như thể, ra khỏi đường đua, họ không tiến về đích. Đây là một đoạn đáng chú ý, tỏ ra rằng, dù loài người tự hành hạ mình khốn khổ suốt đời, họ vẫn mất công, nếu họ không có đức tin nơi Đấng Christ làm quy tắc của đời mình. Những người suy ra từ đoạn này rằng đức tin là ân tứ của Đức Chúa Trời là sai lầm; vì Đấng Christ bây giờ không tỏ ra điều Đức Chúa Trời sinh ra trong chúng ta, nhưng điều Ngài muốn và đòi hỏi nơi chúng ta.
Nhưng chúng ta có thể nghĩ lạ rằng Đức Chúa Trời chỉ chấp thuận đức tin mà thôi; vì tình yêu thương người lân cận không nên bị khinh thường, và những sự thi hành tôn giáo khác không mất chỗ và vinh dự của chúng. Vậy, dù đức tin có thể giữ hàng cao nhất, các việc làm khác vẫn không thừa thãi. Câu trả lời thật dễ dàng; vì đức tin không loại trừ tình yêu thương người lân cận hay bất cứ việc lành nào khác, vì nó chứa mọi sự trong mình. Đức tin được gọi là công việc duy nhất của Đức Chúa Trời, vì bởi nó chúng ta sở hữu Đấng Christ, và nhờ đó trở nên con cái Đức Chúa Trời, đến nỗi Ngài cai trị chúng ta bởi Đức Thánh Linh Ngài. Vậy, vì Đấng Christ không tách đức tin khỏi những bông trái của nó, chúng ta không cần ngạc nhiên nếu Ngài làm cho nó là đầu tiên và sau hết. [140]
Các ngươi tin Đấng mà Đức Chúa Trời đã sai đến. Ý nghĩa của từ tin là gì, chúng ta đã giải thích dưới Chương Ba. Phải luôn nhớ rằng, để có một sự nhận biết đầy đủ về quyền năng của đức tin, chúng ta phải hiểu Đấng Christ là ai, Đấng mà chúng ta tin, và tại sao Ngài được Cha ban cho chúng ta. Đó là sự ngụy biện lười biếng, dưới cớ đoạn này, khi khẳng định rằng chúng ta được xưng công chính bởi các việc làm, nếu đức tin xưng công chính, vì nó cũng được gọi là một việc làm. Trước hết, rõ ràng Đấng Christ không nói với sự chính xác chặt chẽ, khi Ngài gọi đức tin là một việc làm, cũng như Phao-lô so sánh giữa luật pháp của đức tin và luật pháp của các việc làm, (Rô-ma 3:27.) Thứ hai, khi chúng ta khẳng định rằng loài người không được xưng công chính bởi các việc làm, chúng ta muốn nói những việc làm mà bởi công đức của chúng loài người có thể nhận được ơn của Đức Chúa Trời. Bây giờ đức tin không đem gì đến Đức Chúa Trời, nhưng, trái lại, đặt loài người trước mặt Đức Chúa Trời như trống rỗng và nghèo khó, để người được đầy dẫy Đấng Christ và ân điển Ngài. Vì vậy, nếu chúng ta được phép dùng cách nói, đó là một việc làm thụ động, mà không phần thưởng nào có thể trả, và nó không ban cho loài người sự công chính nào khác ngoài điều người nhận từ Đấng Christ.
[134] "Điều sẽ thích hợp để tỏ cho họ quyền năng Ngài, trong việc Ngài đã đến đó bởi phép lạ."
[135] "Không nhìn đến điều gì tốt hơn."
[136] "Để không có vẻ như Đấng Christ muốn tự mình và bởi một thẩm quyền riêng gán cho mình điều gì."
[137] "Rằng đó không phải là một điều dễ dàng và chung cho mọi người."
[138] "Là như con dấu hay ấn tín của Đức Chúa Trời."
[139] "Họ không hiểu mình nói gì, và nói không có mục đích chắc chắn."
[140] ""Proram et puppim," nghĩa đen, "mũi và lái," một thành ngữ La-tinh chỉ toàn bộ. Bản Pháp văn của Tác Giả (ấn bản 1558) diễn đạt mệnh đề, "il ne se faut point esbahir s'il constitue en elle la fin et le commencement;" — "chúng ta không nên ngạc nhiên nếu Ngài làm cho nó là sự cuối cùng và sự khởi đầu;" và trong ấn bản 1564, nó diễn đạt như sau, "ce n'est pas merveille que la foy est tout ce que Dieu requiert;" — "không có gì lạ khi đức tin là mọi điều Đức Chúa Trời đòi hỏi.""
Giăng 6:30-33
30. Chúng bèn thưa rằng: Thế thì thầy làm phép lạ gì, để cho chúng tôi thấy và tin thầy? Thầy làm việc gì? 31. Tổ phụ chúng ta đã ăn ma-na trong đồng vắng, như có chép rằng: Ngài đã ban bánh từ trời cho họ ăn. 32. Đức Chúa Jêsus đáp rằng: Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, Môi-se chưa hề cho các ngươi bánh từ trời; nhưng Cha ta cho các ngươi bánh thật từ trời. 33. Vì bánh Đức Chúa Trời là bánh từ trên trời giáng xuống, ban sự sống cho thế gian.
30. Thế thì thầy làm phép lạ gì? Sự gian ác này chứng tỏ dồi dào điều được nói ở nơi khác chân thật biết bao, Dòng dõi gian ác nầy xin một dấu lạ, (Ma-thi-ơ 12:39.) Lúc đầu họ đã bị lôi cuốn đến Đấng Christ bởi sự ngưỡng mộ các phép lạ hay dấu lạ của Ngài, và sau đó, qua sự kinh ngạc trước một dấu lạ mới, họ đã thừa nhận Đấng Christ là Đấng Mê-si, và, với sự tin chắc đó, muốn tôn Ngài làm vua; nhưng bây giờ họ đòi một dấu lạ từ Ngài, như thể Ngài là một người họ không biết. Sự quên lãng đột ngột như vậy từ đâu đến, nếu không phải vì họ vô ơn với Đức Chúa Trời, và, qua sự ác độc riêng mình, mù trước quyền năng Ngài, ở trước mắt họ? Cũng không thể nghi ngờ rằng họ khinh thường mọi phép lạ mà họ đã thấy, vì Đấng Christ không chiều theo ý muốn họ, và vì họ không thấy Ngài là điều họ tưởng tượng. Nếu Ngài đã cho họ mong đợi hạnh phúc trần gian, Ngài sẽ được họ hoan hô lớn; chắc chắn họ sẽ chào Ngài là Đấng Tiên Tri, và Đấng Mê-si, và Con Đức Chúa Trời; nhưng bây giờ, vì Ngài trách họ quá mê đắm xác thịt, họ nghĩ rằng họ không nên nghe Ngài nữa. Và ngày nay, có bao nhiêu người giống họ! Lúc đầu, vì họ hứa với mình rằng Đấng Christ sẽ nịnh hót những thói xấu của họ, họ hăng hái ôm lấy phúc âm, và không đòi bằng chứng nào về nó; nhưng khi họ được gọi đến từ bỏ xác thịt và vác thập tự giá, bấy giờ họ bắt đầu từ chối Đấng Christ và hỏi phúc âm từ đâu đến. Tóm lại, ngay khi Đấng Christ không ban cho những lời cầu xin của họ, Ngài không còn là Thầy họ nữa.
31. Tổ phụ chúng ta đã ăn ma-na trong đồng vắng. Như vậy chúng ta thấy rằng Đấng Christ đã đặt ngón tay lên chỗ đau, khi Ngài bảo họ rằng họ đến như thú vật để lấp đầy bụng; vì họ phơi bày khuynh hướng thô thiển này, khi họ đòi một Đấng Mê-si mà bởi Ngài họ được nuôi. Và về những từ ngữ tráng lệ mà họ tôn vinh ân điển của Đức Chúa Trời trong ma-na, họ làm điều này một cách xảo quyệt, để chôn vùi giáo lý của Đấng Christ, mà bởi đó Ngài đã định tội họ vì lòng khao khát quá độ thức ăn hay hư nát; vì họ đối chiếu với nó danh hiệu tráng lệ ban cho ma-na, khi nó được gọi là bánh thiên thượng. Nhưng khi Đức Thánh Linh ban cho ma-na danh hiệu đáng tôn là bánh của trời, (Thi Thiên 78:24,) đó không phải với ý này, như thể Đức Chúa Trời nuôi dân Ngài, như một bầy heo, và không ban cho họ gì quý giá hơn; và, vì vậy, họ không có cớ, khi họ gian ác từ chối thức ăn thuộc linh của linh hồn, mà Đức Chúa Trời bây giờ ban cho họ.
32. Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, Môi-se chưa hề cho các ngươi bánh từ trời. Đấng Christ dường như mâu thuẫn điều được trích từ thi thiên, nhưng Ngài chỉ nói bằng cách so sánh. Ma-na được gọi là bánh của trời, nhưng nó là cho sự nuôi dưỡng thân thể; nhưng bánh phải thật sự và đúng đắn được kể là thiên thượng, là bánh ban sự nuôi dưỡng thuộc linh cho linh hồn. Vì vậy Đấng Christ ở đây tạo một sự tương phản giữa thế gian và trời, vì chúng ta không nên tìm kiếm sự sống không hư nát ngoài trong vương quốc trời. Trong đoạn này, lẽ thật không được đối chiếu với các bóng, như thường được làm ở nơi khác; nhưng Đấng Christ xét sự sống thật của loài người là gì, hay, nói cách khác, điều gì làm cho người khác với thú vật, và xuất sắc giữa các vật thọ tạo.
Nhưng Cha ta cho các ngươi bánh thật từ trời. Khi Ngài thêm những lời này, ý nghĩa là, "Ma-na mà Môi-se ban cho tổ phụ các ngươi đã không đem lại sự sống thiên thượng, nhưng bây giờ sự sống thiên thượng thật sự được phô bày cho các ngươi." Quả thật, đó là Cha mà Ngài gọi là đấng ban bánh này, nhưng Ngài muốn nói rằng nó được ban bởi tay chính Ngài. Như vậy sự tương phản liên quan, không phải đến Môi-se và Đức Chúa Trời, mà đến Môi-se và Đấng Christ. Bây giờ, Đấng Christ trình bày Cha Ngài hơn là chính mình làm Đấng Tác Giả của ân tứ này, để sắm cho mình sự tôn kính sâu hơn; như thể Ngài đã nói, "Hãy thừa nhận ta là tôi tớ của Đức Chúa Trời, mà bởi tay Ngài Ngài muốn nuôi các ngươi đến sự sống đời đời." Nhưng, một lần nữa, điều này dường như không phù hợp với giáo lý của Phao-lô, người gọi ma-na — thức ăn thuộc linh, (1 Cô-rinh-tô 10:3.) Tôi đáp, Đấng Christ nói theo khả năng của những người Ngài đối phó, và điều này không phải không thường trong Kinh Thánh. Chúng ta thấy Phao-lô nói về phép cắt bì đa dạng biết bao. Khi ông viết về lễ nghi, ông gọi nó là ấn chứng của đức tin, (Rô-ma 4:11;) nhưng khi ông phải tranh chiến với các sứ đồ giả, ông gọi nó đúng hơn là ấn chứng của sự rủa sả, và điều đó bằng cách lấy nó với những phẩm chất mà họ gán cho nó, và theo ý kiến họ. [143] Chúng ta hãy xét sự phản đối chống lại Đấng Christ là gì, tức là, Ngài đã không chứng tỏ mình là Đấng Mê-si, nếu Ngài không cung cấp cho những người theo Ngài thức ăn cho thân thể. Theo đó, Ngài không tra xét ma-na đã tiền trưng điều gì, nhưng khẳng định rằng bánh mà Môi-se nuôi bụng họ không phải là bánh thật.
33. Vì bánh Đức Chúa Trời. Đấng Christ lập luận phủ định từ định nghĩa đến điều được định nghĩa, theo cách này: "Bánh thiên thượng là bánh đã từ trời giáng xuống để ban sự sống cho thế gian. Trong ma-na không có gì như vậy; và, vì vậy, ma-na không phải là bánh thiên thượng." Nhưng, đồng thời, Ngài xác nhận điều Ngài trước đây đã nói, tức là, Ngài được Cha sai, để Ngài nuôi loài người theo cách xuất sắc hơn Môi-se nhiều. Quả thật, ma-na từ trời hữu hình giáng xuống, tức là, từ các đám mây; nhưng không phải từ vương quốc hằng hữu của Đức Chúa Trời, mà từ đó sự sống tuôn chảy đến chúng ta. Và dân Giu-đa, mà Đấng Christ phán cùng, không nhìn cao hơn việc bụng của tổ phụ họ được nhồi đầy và béo tốt trong đồng vắng.
Điều Ngài trước đây gọi là bánh của trời, bây giờ Ngài gọi là bánh của Đức Chúa Trời; không phải bánh nâng đỡ chúng ta trong đời hiện tại đến từ bất cứ ai khác ngoài Đức Chúa Trời, nhưng vì chỉ điều đó có thể được kể là bánh của Đức Chúa Trời [144] mà làm cho linh hồn sống đến sự bất tử phước hạnh. Đoạn này dạy rằng cả thế gian đã chết đối với Đức Chúa Trời, trừ trong chừng mực Đấng Christ làm cho nó sống, vì sự sống sẽ không được tìm thấy ở nơi nào khác ngoài nơi Ngài.
Đã từ trên trời giáng xuống. Trong việc từ trời giáng xuống có hai điều đáng quan sát; thứ nhất, chúng ta có một sự sống Thiên Thượng trong Đấng Christ, vì Ngài đã từ Đức Chúa Trời đến làm Đấng Tác Giả của sự sống cho chúng ta; thứ hai, sự sống thiên thượng ở gần chúng ta, đến nỗi chúng ta không cần bay trên các đám mây hay qua biển, (Phục Truyền Luật Lệ Ký 30:12, 13; Rô-ma 10:6-8;) vì lý do Đấng Christ đã giáng xuống chúng ta là, không ai có thể lên trên.
[141] "Thầy làm việc gì?"
[142] "Môi-se chưa hề cho các ngươi bánh từ trời; nhưng Cha ta cho các ngươi bánh thật từ trời."
[143] "Và điều đó bằng cách lấy nó với những phẩm chất mà họ gán cho nó, và theo ý họ."
[144] "Bánh của Đức Chúa Trời."
Giăng 6:34-40
34. Chúng bèn thưa rằng: Lạy Chúa, xin ban cho chúng tôi luôn luôn thứ bánh đó! 35. Đức Chúa Jêsus phán rằng: Ta là bánh của sự sống; ai đến cùng ta chẳng hề đói, và ai tin ta chẳng hề khát. 36. Nhưng ta đã nói: Các ngươi đã thấy ta, mà chẳng tin. 37. Phàm những kẻ Cha cho ta sẽ đến cùng ta, kẻ đến cùng ta thì ta không bỏ ra ngoài đâu. 38. Vì ta từ trên trời xuống, chẳng phải để làm theo ý ta, nhưng làm theo ý Đấng đã sai ta đến. 39. Vả, ý muốn của Cha, là Đấng đã sai ta đến, là hễ sự gì Ngài đã ban cho ta, thì ta chớ làm mất, nhưng ta phải làm cho sống lại nơi ngày sau rốt. 40. Đây là ý muốn của Cha ta, phàm ai nhìn Con và tin Con, thì được sự sống đời đời; còn ta, ta sẽ làm cho kẻ ấy sống lại nơi ngày sau rốt.
34. Xin ban cho chúng tôi luôn luôn thứ bánh đó. Không nghi ngờ gì họ nói một cách mỉa mai, để buộc tội Đấng Christ khoe khoang hư không, khi Ngài nói rằng Ngài có thể ban bánh của sự sống. Như vậy những kẻ khốn khổ, trong khi họ từ chối những lời hứa của Đức Chúa Trời, không thỏa mãn với điều ác này mà thôi, nhưng đặt Đấng Christ vào chỗ họ, như thể Ngài đáng bị trách về sự vô tín của họ.
35. Ta là bánh của sự sống. Trước hết, Ngài tỏ ra rằng bánh, mà họ đã xin trong sự chế nhạo, ở trước mắt họ; và, kế đến, Ngài quở trách họ. Ngài bắt đầu bằng giáo lý, để tỏ rõ hơn rằng họ phạm tội vô ơn. Có hai phần của giáo lý; vì Ngài tỏ ra chúng ta phải tìm kiếm sự sống từ đâu, và chúng ta có thể hưởng nó thế nào. Chúng ta biết điều gì đã cho Đấng Christ dịp dùng những ẩn dụ đó; đó là vì ma-na và thức ăn hằng ngày đã được đề cập. Nhưng ẩn dụ này vẫn thích hợp hơn để dạy những người dốt nát so với một phong cách đơn sơ. Khi chúng ta ăn bánh cho sự nuôi dưỡng thân thể, chúng ta thấy rõ ràng hơn không chỉ sự yếu đuối của chính mình, mà cả quyền năng của ân điển thiên thượng, so với nếu, không có bánh, Đức Chúa Trời ban một quyền năng kín nhiệm để nuôi chính thân thể. Như vậy, sự tương tự được vẽ giữa thân thể và linh hồn, giúp chúng ta nhận biết rõ ràng hơn ân điển của Đấng Christ. Vì khi chúng ta học rằng Đấng Christ là bánh mà bởi đó linh hồn chúng ta phải được nuôi, điều này thấm sâu vào lòng chúng ta hơn nếu Đấng Christ chỉ nói rằng Ngài là sự sống chúng ta.
Tuy nhiên phải quan sát, rằng từ bánh không diễn đạt quyền năng làm sống của Đấng Christ đầy đủ như chúng ta cảm nhận; vì bánh không bắt đầu sự sống, nhưng nuôi dưỡng và nâng đỡ sự sống mà chúng ta đã sở hữu. Nhưng, qua lòng nhân từ của Đấng Christ, chúng ta không chỉ tiếp tục sở hữu sự sống, mà có sự khởi đầu của sự sống, và vì vậy sự so sánh một phần không thích hợp; nhưng không có sự mâu thuẫn nào trong điều này, vì Đấng Christ điều chỉnh phong cách Ngài cho hoàn cảnh của bài giảng mà Ngài trước đây đã giảng. Bây giờ câu hỏi đã được nêu ra, Ai trong hai người xuất sắc hơn trong việc nuôi loài người, Môi-se hay chính Đấng Christ? Đây cũng là lý do tại sao Ngài chỉ gọi nó là bánh, vì chỉ ma-na mà họ đã phản đối Ngài, và, vì vậy, Ngài cho là đủ khi đối chiếu với nó một loại bánh khác. Giáo lý đơn sơ là, "Linh hồn chúng ta không sống bởi một quyền năng nội tại, có thể nói, tức là, bởi một quyền năng mà chúng tự nhiên có trong mình, [145] nhưng mượn sự sống từ Đấng Christ."
Ai đến cùng ta. Bây giờ Ngài định nghĩa cách nhận thức ăn này; đó là khi chúng ta nhận Đấng Christ bởi đức tin. Vì vô ích đối với những kẻ vô tín rằng Đấng Christ là bánh của sự sống, vì họ luôn trống rỗng; nhưng bấy giờ Đấng Christ trở nên bánh chúng ta, khi chúng ta đến cùng Ngài như những người đói, để Ngài lấp đầy chúng ta. Đến cùng Đấng Christ và tin có nghĩa, trong đoạn này, cùng một điều; nhưng từ trước có ý diễn đạt hiệu quả của đức tin, tức là, vì bị thúc đẩy bởi cảm giác đói của mình mà chúng ta chạy đến Đấng Christ để tìm sự sống.
Những người suy ra từ đoạn này rằng ăn Đấng Christ là đức tin, và không gì khác, lập luận không thuyết phục. Tôi sẵn lòng thừa nhận rằng không có cách nào khác mà chúng ta ăn Đấng Christ ngoài bởi tin; nhưng việc ăn là hiệu quả và bông trái của đức tin hơn là chính đức tin. Vì đức tin không chỉ nhìn Đấng Christ như ở xa, nhưng ôm lấy Ngài, để Ngài trở nên của chúng ta và ngự trong chúng ta. Nó khiến chúng ta được hiệp với Ngài, có sự sống chung với Ngài, và, tóm lại, trở nên một với Ngài, (Giăng 17:21.) Vì vậy quả thật chỉ bởi đức tin chúng ta ăn Đấng Christ, miễn là chúng ta cũng hiểu đức tin hiệp chúng ta với Ngài theo cách nào.
Chẳng hề khát. Điều này dường như được thêm vào mà không có lý do chính đáng; vì chức vụ của bánh không phải là làm hết khát, nhưng làm hết đói. Vì vậy Đấng Christ gán cho bánh nhiều hơn bản tánh nó cho phép. Tôi đã nói, rằng Ngài chỉ dùng từ bánh vì nó được đòi hỏi bởi sự so sánh giữa ma-na và quyền năng thiên thượng của Đấng Christ, mà bởi đó linh hồn chúng ta được nâng đỡ trong sự sống. Đồng thời, bởi từ bánh, Ngài muốn nói chung mọi sự nuôi dưỡng chúng ta, và điều đó theo thói thường của dân tộc Ngài. Vì người Hê-bơ-rơ, bởi cách nói bóng gọi là synecdoche, dùng từ bánh cho bữa trưa hay bữa tối; và khi chúng ta xin Đức Chúa Trời bánh hằng ngày chúng ta, (Ma-thi-ơ 6:11,) chúng ta bao gồm thức uống và mọi phần khác của sự sống. Vì vậy ý nghĩa là, "Ai đến cùng Đấng Christ, để có sự sống từ Ngài, sẽ không thiếu gì, nhưng sẽ có dư dật mọi sự góp phần nâng đỡ sự sống."
36. Nhưng ta đã nói. Bây giờ Ngài quở trách họ vì gian ác từ chối ân tứ của Đức Chúa Trời, được ban cho họ. Bây giờ, người nào đáng bị trách về sự khinh thường gian ác Đức Chúa Trời, là người từ chối điều người biết rằng Đức Chúa Trời đã ban cho mình. Nếu Đấng Christ đã không tỏ ra quyền năng Ngài, và tỏ rõ rằng Ngài từ Đức Chúa Trời đến, lời bào chữa dốt nát có thể đã giảm nhẹ tội họ; nhưng khi họ từ chối giáo lý của Đấng mà họ trước đây đã thừa nhận là Đấng Mê-si của Chúa, đó là sự hèn hạ tột cùng. Không nghi ngờ gì quả thật, loài người không bao giờ cố ý chống lại Đức Chúa Trời, đến nỗi suy ngẫm rằng họ đang đối phó với Đức Chúa Trời; và điều này áp dụng lời nói của Phao-lô, Vì nếu đã biết, thì họ đã chẳng đóng đinh Chúa vinh hiển, (1 Cô-rinh-tô 2:8.)
Nhưng những kẻ vô tín, vì họ sẵn lòng nhắm mắt lại trước ánh sáng, công chính được nói là thấy điều lập tức biến mất khỏi tầm mắt họ, vì Sa-tan làm tối sự hiểu biết họ. Điều này, ít nhất, ngoài mọi tranh cãi, rằng khi Ngài nói rằng họ đã thấy, chúng ta không được hiểu Ngài muốn nói vẻ bề ngoài thân thể Ngài, nhưng đúng hơn Ngài mô tả sự mù lòa tự nguyện của họ, vì họ có thể đã biết Ngài là ai, nếu sự ác độc của họ đã không ngăn cản họ.
37. Phàm những kẻ Cha cho ta. Để sự vô tín của họ không làm giảm gì giáo lý Ngài, Ngài nói, rằng nguyên nhân của sự cứng đầu lớn như vậy là, họ là những kẻ bị bỏ rơi, và không thuộc về bầy của Đức Chúa Trời. Vì vậy ý định Ngài, trong việc phân biệt ở đây giữa những kẻ được chọn và những kẻ bị bỏ rơi là, thẩm quyền của giáo lý Ngài có thể còn nguyên vẹn, dù có nhiều người không tin nó. Vì, một mặt, những kẻ vô đạo vu khống và hoàn toàn khinh thường lời Đức Chúa Trời, vì họ không bị lay động bởi sự tôn kính nó; và, mặt khác, nhiều người yếu đuối và dốt nát nuôi những nghi ngờ liệu điều bị phần lớn thế gian từ chối có thật là lời Đức Chúa Trời không. Đấng Christ đối phó với sự xúc phạm này, khi Ngài khẳng định, rằng mọi kẻ không tin không phải là của Ngài, và rằng chúng ta không cần ngạc nhiên nếu những người như vậy không có khẩu vị nào cho lời Đức Chúa Trời, nhưng rằng nó được mọi con cái Đức Chúa Trời ôm lấy. Trước hết, Ngài nói, rằng mọi kẻ mà Cha ban cho Ngài đến cùng Ngài; bởi những lời này Ngài muốn nói, rằng đức tin không phải là điều tùy thuộc vào ý muốn loài người, đến nỗi người này và người kia một cách không phân biệt và bừa bãi tin, nhưng rằng Đức Chúa Trời chọn những kẻ Ngài trao, như thể, cho Con Ngài; vì khi Ngài nói, rằng bất cứ điều gì được ban đến, chúng ta suy ra từ đó, rằng mọi người không đến. Một lần nữa, chúng ta suy ra, rằng Đức Chúa Trời hành động trong những kẻ được chọn của Ngài bởi một sự hiệu nghiệm của Đức Thánh Linh đến nỗi không một ai trong họ sa ngã; vì từ ban có cùng ý nghĩa như thể Đấng Christ đã nói, "Những kẻ mà Cha đã chọn Ngài tái sinh, và ban cho ta, để họ vâng phục Phúc Âm."
Kẻ đến cùng ta thì ta không bỏ ra ngoài đâu. Điều này được thêm vào để an ủi những người tin kính, để họ hoàn toàn tin chắc rằng họ có lối vào tự do đến Đấng Christ bởi đức tin, và rằng, ngay khi họ đã đặt mình dưới sự bảo vệ và che chở Ngài, họ sẽ được Ngài nhân từ nhận. Do đó suy ra, rằng giáo lý của Phúc Âm sẽ có ích cho mọi tín hữu, vì không ai trở nên môn đồ của Đấng Christ mà không, mặt khác, cảm nhận và kinh nghiệm Ngài là một giáo sư tốt và trung tín.
38. Vì ta từ trên trời xuống. Đây là một sự xác nhận của lời khẳng định trước, rằng chúng ta không tìm Đấng Christ vô ích. Vì đức tin là một công việc của Đức Chúa Trời, mà bởi đó Ngài tỏ ra rằng chúng ta là dân Ngài, và lập Con Ngài làm đấng bảo vệ sự cứu rỗi chúng ta. Bây giờ Con không có ý định nào khác ngoài việc hoàn thành các mạng lệnh của Cha Ngài. Do đó, Ngài sẽ không bao giờ từ chối những kẻ mà Cha Ngài đã sai. Cuối cùng, do đó, suy ra, rằng đức tin sẽ không bao giờ vô ích. Về sự phân biệt mà Đấng Christ tạo ra giữa ý muốn riêng Ngài và ý muốn của Cha, về điểm này, Ngài điều chỉnh mình cho những người nghe Ngài, vì, như tâm trí loài người dễ nghi ngờ, chúng ta quen bịa ra một sự đa dạng nào đó sinh ra sự do dự. Để cắt đứt mọi cớ cho những tưởng tượng gian ác đó, Đấng Christ tuyên bố, rằng Ngài đã được tỏ ra cho thế gian, để Ngài có thể thực sự phê chuẩn điều Cha đã định về sự cứu rỗi chúng ta.
39. Vả, ý muốn của Cha, là Đấng đã sai ta đến. Bây giờ Ngài làm chứng, rằng đây là ý định của Cha, rằng các tín hữu có thể thấy sự cứu rỗi được bảo đảm trong Đấng Christ; từ đó một lần nữa suy ra, rằng mọi kẻ không được ích bởi giáo lý của Phúc Âm là những kẻ bị bỏ rơi. Vì vậy, nếu chúng ta thấy rằng nó trở nên sự hủy hoại của nhiều người, chúng ta không có lý do nản lòng, vì những người đó sẵn lòng kéo điều ác xuống trên mình. Chúng ta hãy thỏa mãn với điều này, rằng Phúc Âm sẽ luôn có quyền năng nhóm những kẻ được chọn đến sự cứu rỗi.
Nhưng ta phải làm cho sống lại nơi ngày sau rốt. Tức là, "Rằng ta không để nó bị lấy khỏi ta hay hư mất;" mà bởi đó Ngài muốn nói, rằng Ngài không phải là người canh giữ sự cứu rỗi chúng ta cho một ngày, hay cho vài ngày, nhưng rằng Ngài sẽ chăm sóc nó đến cuối, đến nỗi Ngài sẽ dẫn chúng ta, như thể, từ sự khởi đầu đến sự kết thúc của đường đua chúng ta; và vì vậy Ngài đề cập đến sự sống lại sau hết. Lời hứa này rất cần thiết cho chúng ta, những kẻ khốn khổ rên siết dưới sự yếu đuối lớn của xác thịt, mà mỗi người chúng ta đều ý thức đầy đủ; và quả thật, mỗi lúc, sự cứu rỗi của cả thế gian có thể bị hủy hoại, nếu không phải các tín hữu, được tay Đấng Christ nâng đỡ, mạnh dạn tiến đến ngày sống lại. Vì vậy điều này hãy được khắc trong tâm trí chúng ta, rằng Đấng Christ đã giơ tay Ngài ra cho chúng ta, để Ngài không bỏ chúng ta giữa đường đua, nhưng rằng, nương cậy vào lòng nhân từ Ngài, chúng ta có thể dạn dĩ ngước mắt lên ngày sau hết.
Cũng có một lý do khác tại sao Ngài đề cập đến sự sống lại. Đó là vì, bao lâu sự sống chúng ta bị che giấu, (Cô-lô-se 3:3,) chúng ta như những người chết. Vì các tín hữu khác với những kẻ gian ác ở điểm nào, nếu không phải, bị ngập trong những nỗi hoạn nạn, và như chiên định cho sự giết thịt, (Rô-ma 8:36,) họ luôn có một chân trong mồ, và, quả thật, không xa việc liên tục bị sự chết nuốt? Như vậy không còn sự nâng đỡ nào khác của đức tin và sự nhẫn nại chúng ta ngoài điều này, rằng chúng ta giữ ngoài tầm mắt tình trạng của đời hiện tại, và áp dụng tâm trí và các giác quan chúng ta vào ngày sau hết, và đi qua những trở ngại của thế gian, cho đến khi bông trái của đức tin chúng ta cuối cùng hiện ra.
40. Đây là ý muốn của Cha ta. Ngài đã nói rằng Cha đã giao cho Ngài sự bảo vệ sự cứu rỗi chúng ta; và bây giờ Ngài cũng mô tả cách thức mà nó được hoàn thành. Vì vậy con đường để nhận được sự cứu rỗi, là vâng phục Phúc Âm của Đấng Christ. Điểm này Ngài đã, quả thật, thoáng qua trước đây nhưng bây giờ Ngài diễn đạt đầy đủ hơn điều Ngài đã nói hơi mờ. Và nếu đó là ý muốn của Đức Chúa Trời rằng những kẻ Ngài đã chọn sẽ được cứu, và nếu bằng cách này Ngài phê chuẩn và thi hành sắc lệnh hằng hữu Ngài, bất cứ ai không thỏa mãn với Đấng Christ, nhưng đắm mình trong những tra xét tò mò về sự tiền định hằng hữu, người như vậy, trong chừng mực nằm trong quyền mình, muốn được cứu trái với mục đích của Đức Chúa Trời. Sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời tự nó bị che giấu và kín nhiệm; Chúa tỏ nó ra bởi sự kêu gọi, tức là, khi Ngài ban cho chúng ta ơn phước này là kêu gọi chúng ta [146]
Họ là những kẻ điên, vì vậy, những kẻ tìm kiếm sự cứu rỗi của chính mình hay của người khác trong vòng xoáy của sự tiền định, không giữ con đường cứu rỗi được phô bày cho họ. Thật hơn, bởi sự suy đoán ngu dại này, họ gắng lật đổ sức mạnh và hiệu quả của sự tiền định; vì nếu Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta cho mục đích này, rằng chúng ta tin, hãy lấy đi đức tin, và sự tuyển chọn sẽ không trọn vẹn. Nhưng chúng ta không có quyền phá vỡ trật tự và sự tiếp nối của sự khởi đầu và sự cuối cùng, vì Đức Chúa Trời, bởi mục đích Ngài, đã định và quyết rằng nó sẽ tiến hành không đứt đoạn. [147] Ngoài ra, vì sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, bởi một mối dây không thể đứt, kéo sự kêu gọi Ngài theo nó, khi Đức Chúa Trời đã hiệu nghiệm kêu gọi chúng ta đến đức tin nơi Đấng Christ, điều này hãy có trọng lượng với chúng ta bằng như Ngài đã khắc con dấu Ngài để phê chuẩn sắc lệnh Ngài về sự cứu rỗi chúng ta. Vì lời chứng của Đức Thánh Linh không là gì khác ngoài sự đóng ấn của sự làm con nuôi chúng ta, (Rô-ma 8:15.) Vì vậy đối với mỗi người, đức tin người là một sự chứng nhận đầy đủ về sự tiền định hằng hữu của Đức Chúa Trời, đến nỗi sẽ là một sự báng bổ kinh hoàng [148] khi tra xét xa hơn; vì người đó sỉ nhục nặng nề Đức Thánh Linh, là người từ chối đồng ý với lời chứng đơn sơ của Ngài.
Phàm ai nhìn Con và tin Con. Ngài dùng các từ, nhìn và tin, tương phản với điều Ngài trước đây đã nói; vì Ngài đã quở trách dân Giu-đa vì không tin, dù họ đã thấy, (câu 36.) Nhưng bây giờ, nói về con cái Đức Chúa Trời, với cảm giác mà họ có về quyền năng của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, Ngài nối sự vâng phục của đức tin. Hơn nữa, những lời này tỏ ra rằng đức tin phát xuất từ sự hiểu biết Đấng Christ; không phải nó khao khát điều gì ngoài lời đơn sơ của Đức Chúa Trời, nhưng vì, nếu chúng ta tin cậy nơi Đấng Christ, chúng ta phải nhận biết Ngài là ai, và Ngài đem đến cho chúng ta điều gì.
[145] "Rằng chúng tự nhiên có trong mình."
[146] "Tức là, khi Ngài làm ơn này cho chúng ta là kêu gọi chúng ta."
[147] "Nhưng chúng ta không được phép phá vỡ trật tự và sự tiếp nối của sự khởi đầu với sự cuối cùng, vì Đức Chúa Trời bởi mưu định Ngài đã định và muốn như vậy để điều đó đi một mạch."
[148] "Một sự báng bổ kinh hoàng."
Giăng 6:41-45
41. Nhưng dân Giu-đa lầm bầm về Ngài, vì Ngài đã phán rằng: Ta là bánh từ trời xuống. 42. Chúng nói rằng: Ấy chẳng phải là Jêsus, con Giô-sép, mà chúng ta đều biết cha mẹ người chăng? Vậy thì làm sao người nói: Ta đã từ trời xuống? 43. Đức Chúa Jêsus đáp rằng: Các ngươi chớ lầm bầm với nhau. 44. Ví bằng Cha, là Đấng sai ta, không kéo đến, thì chẳng có ai được đến cùng ta, và ta sẽ làm cho người đó sống lại nơi ngày sau rốt. 45. Trong sách tiên tri có chép rằng: Ai nấy đều sẽ được Đức Chúa Trời dạy dỗ. Hễ ai đã nghe Cha và học theo Ngài thì đến cùng ta.
41. Nhưng dân Giu-đa lầm bầm về Ngài. Nhà Truyền Đạo Phúc Âm giải thích nguyên nhân của sự lầm bầm là, dân Giu-đa bị xúc phạm bởi tình trạng hèn mọn của nhân tánh Đấng Christ, [150] và không nhận biết nơi Ngài điều gì Thiên Thượng hay thiên thượng. Nhưng ông tỏ ra rằng họ có một sự cản trở hai phần. Một họ đã tự tạo ra từ một ý kiến sai lầm, khi họ nói, Ấy chẳng phải là Jêsus, con Giô-sép, mà chúng ta đều biết cha mẹ người chăng? Một khác phát sinh từ một tình cảm gian ác, rằng họ không nghĩ Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời, vì Ngài đã giáng xuống loài người mặc lấy xác thịt chúng ta. [151] Nhưng chúng ta phạm tội ác độc quá đáng, nếu chúng ta khinh thường Chúa vinh hiển vì cớ chúng ta Ngài đã tự bỏ mình đi, lấy hình tôi tớ, (Phi-líp 2:7;) vì đó đúng hơn là một bằng chứng rực rỡ về tình yêu vô biên của Ngài đối với chúng ta, và về ân điển diệu kỳ của Ngài. Ngoài ra, sự uy nghi Thiên Thượng của Đấng Christ đã không bị che giấu dưới vẻ hèn mọn và đáng khinh của xác thịt đến nỗi không phát ra những tia sáng của Ngài bằng nhiều cách; nhưng những người thô thiển và ngu dại đó thiếu mắt để thấy vinh quang hiển nhiên của Ngài.
Chúng ta, cũng vậy, hằng ngày phạm tội theo cả hai cách này. Thứ nhất, đó là một trở ngại lớn đối với chúng ta, rằng chúng ta chỉ ngắm xem Đấng Christ bằng mắt xác thịt; và đây là lý do tại sao chúng ta không nhận biết nơi Ngài điều gì tráng lệ, vì bởi những quan điểm tội lỗi của chúng ta chúng ta xuyên tạc mọi sự thuộc về Ngài và giáo lý Ngài, chúng ta vụng về biết bao trong việc được ích bởi chúng, hay ngắm xem chúng dưới ánh sáng phải lẽ. [152] Thứ hai, không thỏa mãn với điều này, chúng ta nhận nhiều tưởng tượng sai lầm, sinh ra sự khinh thường Phúc Âm. Thật, thậm chí có nhiều người tự tạo cho mình những con quái vật, để họ lấy chúng làm cớ ghét Phúc Âm. Bằng cách này thế gian cố ý xua đuổi ân điển của Đức Chúa Trời. Bây giờ nhà Truyền Đạo Phúc Âm gọi đích danh dân Giu-đa, để cho chúng ta biết rằng sự lầm bầm phát xuất từ những người khoe khoang về danh hiệu đức tin và Hội Thánh, để tất cả chúng ta học nhận Đấng Christ với sự tôn kính, khi Ngài giáng xuống chúng ta, và rằng, theo mức độ Ngài đến gần chúng ta hơn, chúng ta càng vui vẻ đến gần Ngài, để Ngài nâng chúng ta lên vinh quang thiên thượng Ngài.
43. Các ngươi chớ lầm bầm với nhau. Ngài ném lại trên họ sự trách về sự lầm bầm, như thể Ngài đã nói, "Giáo lý ta không chứa cơ sở nào của sự xúc phạm, nhưng vì các ngươi là những kẻ bị bỏ rơi, nó kích thích lòng độc địa của các ngươi, và lý do các ngươi không thích nó là, các ngươi có khẩu vị hư hỏng."
44. Ví bằng Cha, là Đấng sai ta, không kéo đến, thì chẳng có ai được đến cùng ta. Ngài không chỉ buộc tội họ gian ác, mà còn nhắc họ, rằng đó là một ân tứ đặc biệt của Đức Chúa Trời khi ôm lấy giáo lý được Ngài phô bày; mà Ngài làm, để sự vô tín của họ không làm xáo trộn những tâm trí yếu đuối. Vì nhiều người ngu dại đến nỗi, trong những sự thuộc về Đức Chúa Trời, họ tùy thuộc vào ý kiến của loài người; do đó, họ nuôi những nghi ngờ về Phúc Âm, ngay khi họ thấy rằng nó không được thế gian nhận. Những kẻ vô tín, mặt khác, nịnh hót mình trong sự cứng đầu, táo tợn lên án Phúc Âm vì nó không làm đẹp lòng họ. Trái lại, vì vậy, Đấng Christ tuyên bố rằng giáo lý của Phúc Âm, dù được rao giảng cho mọi người không trừ ai, không thể được mọi người ôm lấy, nhưng cần một sự hiểu biết mới và một sự nhận biết mới; và, vì vậy, đức tin không tùy thuộc vào ý muốn loài người, nhưng Đức Chúa Trời là Đấng ban nó.
Ví bằng Cha kéo đến. Đến cùng Đấng Christ ở đây được dùng ẩn dụ cho tin, nhà Truyền Đạo Phúc Âm, để tiếp tục ẩn dụ trong mệnh đề thích hợp, nói rằng những người đó được kéo mà sự hiểu biết của họ được Đức Chúa Trời soi sáng, và lòng họ được Ngài uốn nắn và tạo thành cho sự vâng phục Đấng Christ. Lời khẳng định có nghĩa là, chúng ta không nên ngạc nhiên nếu nhiều người từ chối ôm lấy Phúc Âm; vì không ai bao giờ tự mình có thể đến cùng Đấng Christ, nhưng Đức Chúa Trời phải trước hết đến gần người bởi Đức Thánh Linh Ngài; và từ đó suy ra rằng mọi người không được kéo, nhưng Đức Chúa Trời ban ân điển này cho những kẻ Ngài đã chọn. Quả thật, về loại kéo, nó không bạo lực, đến nỗi ép buộc loài người bởi sức mạnh bề ngoài; nhưng nó vẫn là một sự thúc đẩy mạnh mẽ của Đức Thánh Linh, làm cho loài người sẵn lòng là những người trước đây không sẵn lòng và miễn cưỡng. Vì vậy đó là một lời khẳng định giả dối và báng bổ, rằng không ai được kéo ngoài những kẻ sẵn lòng được kéo, [153] như thể loài người tự làm mình vâng lời Đức Chúa Trời bởi nỗ lực riêng mình; vì sự sẵn lòng mà loài người theo Đức Chúa Trời là điều họ đã có từ chính Ngài, Đấng đã tạo thành lòng họ để vâng lời Ngài.
45. Trong sách tiên tri có chép. Đấng Christ xác nhận bởi lời chứng của Ê-sai điều Ngài đã nói, rằng không ai có thể đến cùng Ngài, trừ khi người được Cha kéo. Ngài dùng từ các tiên tri ở số nhiều, vì mọi lời tiên tri của họ đã được thu thập vào một quyển, đến nỗi mọi đấng tiên tri có thể công chính được kể là một sách. Đoạn được trích ở đây được tìm thấy trong Ê-sai 54:13, nơi, nói về sự phục hồi Hội Thánh, ông hứa cho nàng, những con trai được dạy bởi sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời. Do đó có thể dễ dàng suy ra, rằng Hội Thánh không thể được phục hồi bằng cách nào khác ngoài việc Đức Chúa Trời đảm nhận chức vụ Giáo Sư, và đem các tín hữu đến cùng Ngài. Cách dạy, mà đấng tiên tri nói, không chỉ gồm tiếng nói bề ngoài, mà cả sự vận hành kín nhiệm của Đức Thánh Linh. Tóm lại, sự dạy dỗ này của Đức Chúa Trời là sự soi sáng bên trong của lòng.
Ai nấy đều sẽ được Đức Chúa Trời dạy dỗ. Về từ ai nấy, nó phải được giới hạn cho những kẻ được chọn, là những người duy nhất là con cái thật của Hội Thánh. Bây giờ không khó thấy Đấng Christ áp dụng lời tiên tri này cho vấn đề hiện tại theo cách nào. Ê-sai tỏ ra rằng chỉ khi đó Hội Thánh mới thật sự được gây dựng, khi nàng có những con trai được Đức Chúa Trời dạy. Vì vậy Đấng Christ công chính kết luận rằng loài người không có mắt để ngắm xem ánh sáng của sự sống, cho đến khi Đức Chúa Trời đã mở chúng. Nhưng đồng thời, Ngài nắm lấy cụm từ chung, ai nấy; vì Ngài lập luận từ đó, rằng mọi kẻ được Đức Chúa Trời dạy đều được kéo một cách hiệu nghiệm, đến nỗi đến; và điều Ngài lập tức thêm liên quan đến điều này, Hễ ai đã nghe Cha. Mức độ của điều được nói là, mọi kẻ không tin là những kẻ bị bỏ rơi và bị định cho sự hủy diệt; vì mọi con trai của Hội Thánh và những kẻ thừa kế sự sống đều được Đức Chúa Trời làm cho thành những môn đồ vâng lời Ngài. Do đó suy ra, rằng không một ai trong mọi kẻ được chọn của Đức Chúa Trời sẽ không dự phần đức tin nơi Đấng Christ. [154] Một lần nữa, như Đấng Christ trước đây đã khẳng định rằng loài người không xứng hợp để tin, cho đến khi họ được kéo, Ngài bây giờ tuyên bố rằng ân điển của Đấng Christ, mà bởi đó họ được kéo, có hiệu nghiệm, đến nỗi họ nhất thiết tin.
Hai mệnh đề này hoàn toàn lật đổ toàn bộ quyền năng của ý chí tự do, mà những người theo Giáo Hoàng mơ tưởng. Vì nếu chỉ khi Cha đã kéo chúng ta chúng ta mới bắt đầu đến cùng Đấng Christ, không có trong chúng ta sự khởi đầu nào của đức tin, hay sự chuẩn bị nào cho nó. Mặt khác, nếu mọi kẻ mà Cha đã dạy đều đến, Ngài ban cho họ không chỉ sự chọn lựa tin, nhưng chính đức tin. Vì vậy, khi chúng ta sẵn lòng nhượng bộ trước sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh, đây là một phần, và, như thể, một sự đóng ấn của ân điển; vì Đức Chúa Trời sẽ không kéo chúng ta, nếu Ngài chỉ giơ tay ra, và để ý muốn chúng ta trong trạng thái treo lơ lửng. Nhưng theo sự đúng đắn chặt chẽ của ngôn ngữ Ngài được nói là kéo chúng ta, khi Ngài mở rộng quyền năng của Đức Thánh Linh Ngài đến hiệu quả đầy đủ của đức tin. Những kẻ được nói là nghe Đức Chúa Trời, là những kẻ sẵn lòng đồng ý với Đức Chúa Trời phán với họ bên trong, vì Đức Thánh Linh trị vì trong lòng họ.
Đến cùng ta. Ngài tỏ ra sự liên kết không thể tách rời tồn tại giữa Ngài với Cha. Vì ý nghĩa là, không thể bất cứ ai là môn đồ của Đức Chúa Trời lại không vâng lời Đấng Christ, và những kẻ từ chối Đấng Christ từ chối được Đức Chúa Trời dạy; vì sự khôn ngoan duy nhất mà mọi kẻ được chọn học trong trường của Đức Chúa Trời là, đến cùng Đấng Christ; vì Cha, Đấng đã sai Ngài, không thể chối mình.
[149] "Hễ ai đã nghe Cha ta, và đã học."
[150] "trước sự hèn mọn của Đấng Christ, và tình trạng loài người của Ngài."
[151] "Lấy xác thịt chúng ta."
[152] "Chúng ta vụng về biết bao trong việc làm lợi cho mình từ những sự đó, và lấy chúng theo cách phải lẽ."
[153] "Rằng không ai được kéo ngoài những kẻ muốn được kéo."
[154] "Rằng không có một ai trong mọi kẻ được chọn của Đức Chúa Trời mà không đến dự phần đức tin."
Giăng 6:46-51
46. Ấy chẳng phải kẻ nào đã từng thấy Cha, trừ ra Đấng từ Đức Chúa Trời mà đến; Đấng ấy đã thấy Cha. 47. Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, hễ ai tin thì được sự sống đời đời. 48. Ta là bánh của sự sống. 49. Tổ phụ các ngươi đã ăn ma-na trong đồng vắng, rồi cũng chết. 50. Đây là bánh từ trời xuống, hầu cho ai ăn chẳng chết. 51. Ta là bánh hằng sống từ trên trời xuống; nếu ai ăn bánh ấy, thì sẽ sống vô cùng; và bánh mà ta sẽ ban cho vì sự sống của thế gian tức là thịt ta.
46. Ấy chẳng phải kẻ nào đã từng thấy Cha. Vì Ngài cho đến nay đã tôn cao ân điển của Cha Ngài, bây giờ Ngài thiết tha hướng các tín hữu đến một mình Ngài. Vì cả hai phải được nối lại với nhau; rằng không thể nhận được sự hiểu biết về Đấng Christ, cho đến khi Cha soi sáng bởi Đức Thánh Linh Ngài những kẻ theo bản tánh mù; nhưng rằng tìm kiếm Đức Chúa Trời vô ích, trừ khi Đấng Christ đi trước; vì sự uy nghi của Đức Chúa Trời cao đến nỗi các giác quan của loài người không thể đến được. Thật hơn, mọi sự hiểu biết về Đức Chúa Trời mà loài người có thể nghĩ rằng họ đã đạt được ngoài Đấng Christ sẽ là một vực thẳm chết người. Khi Ngài nói rằng một mình Ngài đã biết Cha, Ngài muốn nói rằng đó là một chức vụ thuộc riêng về Ngài, tỏ Đức Chúa Trời ra cho loài người, là những người vốn bị che giấu.
47. Hễ ai tin thì được sự sống đời đời. Đây là một sự giải thích của lời khẳng định trước. Vì chúng ta được dạy bởi những lời này rằng đó là khi chúng ta tin nơi Đấng Christ Đức Chúa Trời được tỏ ra cho chúng ta; vì bấy giờ chúng ta bắt đầu thấy, như trong một tấm gương, hay như trong một hình ảnh sáng và sống động, Đức Chúa Trời vốn trước đây vô hình. Đáng rủa sả mọi sự được tuyên bố cho chúng ta về Đức Chúa Trời, nếu nó không dẫn chúng ta đến Đấng Christ. Tin nơi Đấng Christ là gì tôi đã giải thích; vì chúng ta không được tưởng tượng một đức tin rối loạn và trống rỗng, tước mất của Đấng Christ quyền năng Ngài, như những người theo Giáo Hoàng làm, là những kẻ tin nơi Đấng Christ đúng như họ thấy vừa. Vì lý do chúng ta nhận được sự sống bởi đức tin là, chúng ta biết rằng mọi phần của sự sống chúng ta chứa trong Đấng Christ.
Suy luận mà một số người rút ra từ đoạn này — rằng tin nơi Đấng Christ là cùng một điều với ăn Đấng Christ, hay thịt Ngài — không có cơ sở vững. Vì hai điều này khác nhau như trước và sau; và cũng vậy, đến cùng Đấng Christ và uống Ngài, vì đến cùng Ngài là trước theo thứ tự. Tôi thừa nhận rằng Đấng Christ không được ăn ngoài bởi đức tin; nhưng lý do là, vì chúng ta nhận Ngài bởi đức tin, để Ngài ngự trong chúng ta, và chúng ta được dự phần Ngài, và nhờ đó là một với Ngài. Vì vậy ăn Ngài là một hiệu quả hay công việc của đức tin.
48. Ta là bánh của sự sống. Ngoài điều Ngài trước đây đã nói, rằng Ngài là bánh ban sự sống, mà bởi đó linh hồn chúng ta được nuôi, để giải thích nó đầy đủ hơn, Ngài cũng lặp lại sự tương phản giữa bánh này và ma-na xưa, cùng với một sự so sánh về những người.
49. Tổ phụ các ngươi đã ăn ma-na trong đồng vắng, rồi cũng chết. Ngài nói rằng ma-na là một thức ăn hay hư nát đối với tổ phụ họ, vì nó đã không giải thoát họ khỏi sự chết. Suy ra, vì vậy, rằng linh hồn không tìm thấy ở nơi nào khác ngoài nơi Ngài thức ăn mà bởi đó chúng được nuôi đến sự sống thuộc linh. Ngoài ra, chúng ta phải nhớ điều tôi trước đây đã trình bày, rằng điều được nói ở đây không liên quan đến ma-na, trong chừng mực nó là một hình bóng kín nhiệm của Đấng Christ; vì về điểm đó Phao-lô gọi nó là thức ăn thuộc linh, (1 Cô-rinh-tô 10:3.) Nhưng chúng ta đã nói rằng Đấng Christ ở đây điều chỉnh bài giảng Ngài cho những người nghe, là những kẻ, chỉ lo về việc nuôi bụng, không tìm gì cao hơn trong ma-na. Vì vậy công chính Ngài tuyên bố rằng tổ phụ họ đã chết, tức là, những kẻ theo cùng cách, tận hiến cho bụng, hay, nói cách khác, những kẻ không nghĩ gì cao hơn thế gian này. [155] Nhưng Ngài mời họ ăn, khi Ngài nói rằng Ngài đã đến, để bất cứ ai có thể ăn; vì cách nói này có cùng ý nghĩa như thể Ngài đã nói, rằng Ngài sẵn lòng ban mình cho mọi người, miễn là họ chỉ sẵn lòng tin. Rằng không một ai trong những kẻ đã một lần ăn Đấng Christ sẽ chết — phải được hiểu là, sự sống mà Ngài ban cho chúng ta không bao giờ tắt, như chúng ta đã trình bày dưới Chương Năm.
51. Ta là bánh hằng sống. Ngài thường lặp lại cùng một điều, vì không có gì cần được biết hơn; và mỗi người cảm nhận trong mình chúng ta được đem đến tin nó khó khăn biết bao, và nó qua đi và bị quên dễ dàng và nhanh chóng biết bao. [156] Tất cả chúng ta khao khát sự sống, nhưng trong việc tìm kiếm nó, chúng ta ngu dại và không phải lẽ lang thang trong những đường vòng; và khi nó được ban, phần lớn khinh thường từ chối nó. Vì ai là người không tự bịa ra cho mình sự sống ngoài Đấng Christ? Và có ít người biết bao thỏa mãn chỉ với Đấng Christ! Vì vậy không phải là một sự lặp lại thừa thãi, khi Đấng Christ khẳng định thường xuyên rằng một mình Ngài đủ để ban sự sống. Vì Ngài nhận cho mình danh hiệu bánh, để xé khỏi lòng chúng ta mọi hy vọng giả dối về việc sống. Đã trước đây gọi mình là bánh của sự sống, bây giờ Ngài gọi mình là bánh hằng sống, nhưng trong cùng một nghĩa, tức là, bánh ban sự sống. — Đã từ trên trời xuống Ngài thường đề cập đến việc Ngài từ trời xuống, vì sự sống thuộc linh và không hư nát sẽ không được tìm thấy trong thế gian này, mà hình thức nó qua đi và biến mất, nhưng chỉ trong vương quốc thiên thượng của Đức Chúa Trời.
Nếu ai ăn bánh ấy. Bất cứ khi nào Ngài dùng từ ăn, Ngài khuyên chúng ta đến đức tin, là điều duy nhất giúp chúng ta hưởng bánh này, để rút ra sự sống từ nó. [157] Cũng không phải không có lý do chính đáng mà Ngài làm vậy, vì có ít người hạ mình giơ tay ra đặt bánh này vào miệng mình; và ngay cả khi Chúa đặt nó vào miệng họ, có ít người nếm nó, nhưng một số đầy gió, và những người khác — như Tan-ta-lơ — đang chết vì đói qua sự ngu dại riêng mình, trong khi thức ăn ở ngay bên cạnh họ.
Bánh mà ta sẽ ban cho vì sự sống của thế gian tức là thịt ta. Vì quyền năng kín nhiệm này để ban sự sống, mà Ngài đã nói, có thể được quy cho bản thể Thiên Thượng Ngài, bây giờ Ngài đi xuống bước thứ hai, và tỏ ra rằng sự sống này được đặt trong thịt Ngài, để nó có thể được rút ra từ đó. Không nghi ngờ gì, đó là một mục đích diệu kỳ của Đức Chúa Trời rằng Ngài đã phô bày sự sống cho chúng ta trong thịt đó, nơi trước đây không có gì ngoài nguyên nhân của sự chết. Và như vậy Ngài chu cấp cho sự yếu đuối của chúng ta, khi Ngài không gọi chúng ta trên các đám mây để hưởng sự sống, nhưng phô bày nó trên đất, theo cùng cách như thể Ngài đang nâng chúng ta lên những điều kín nhiệm của vương quốc Ngài. Nhưng, trong khi Ngài sửa sự kiêu ngạo của tâm trí chúng ta, Ngài thử sự khiêm nhường và vâng phục của đức tin chúng ta, khi Ngài truyền những kẻ tìm kiếm sự sống đặt sự nương cậy trên thịt Ngài, là điều đáng khinh trong vẻ bề ngoài.
Nhưng một sự phản đối được đưa ra, rằng thịt của Đấng Christ không thể ban sự sống, vì nó phải chịu sự chết, và vì ngay bây giờ nó không bất tử tự nó; và kế đến, rằng nó không thuộc về bản tánh của thịt để làm cho linh hồn sống. Tôi đáp, dù quyền năng này đến từ một nguồn khác ngoài thịt, điều này vẫn không phải là lý do tại sao danh hiệu không thể áp dụng chính xác cho nó; vì như Ngôi Lời hằng hữu của Đức Chúa Trời là nguồn sự sống, (Giăng 1:4,) thịt Ngài, như một ống dẫn, truyền đến chúng ta sự sống đó mà theo bản tánh, như chúng ta nói, ngự trong Thần Tánh Ngài. Và theo nghĩa này nó được gọi là ban sự sống, vì nó truyền đến chúng ta sự sống mà nó mượn cho chúng ta từ một nơi khác. Điều này sẽ không khó hiểu, nếu chúng ta xét nguyên nhân của sự sống là gì, tức là, sự công chính. Và dù sự công chính chỉ tuôn chảy từ Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ không đạt được sự tỏ ra đầy đủ của nó ở nơi nào khác ngoài trong thịt của Đấng Christ; vì trong đó sự cứu chuộc loài người đã được hoàn thành, trong đó một của lễ đã được dâng để chuộc tội, và một sự vâng phục đã được dâng cho Đức Chúa Trời, để hòa thuận Ngài với chúng ta; nó cũng được đầy dẫy sự thánh hóa của Đức Thánh Linh, và cuối cùng, đã thắng sự chết, nó được nhận vào vinh quang thiên thượng. Suy ra, vì vậy rằng mọi phần của sự sống đã được đặt trong nó, để không ai có lý do than phiền rằng mình bị tước mất sự sống, như thể nó được đặt trong sự che giấu, hay ở xa.
Bánh mà ta sẽ ban cho vì sự sống của thế gian. Từ ban được dùng theo nhiều nghĩa. Sự ban đầu tiên, mà Ngài trước đây đã nói, được làm hằng ngày, bất cứ khi nào Đấng Christ dâng mình cho chúng ta. Thứ hai, nó chỉ sự ban đặc biệt đã được làm trên thập tự giá, khi Ngài dâng mình làm của lễ cho Cha Ngài; vì bấy giờ Ngài đã phó mình cho sự chết vì sự sống của loài người, và bây giờ Ngài mời chúng ta hưởng bông trái của sự chết Ngài. Vì sẽ vô ích cho chúng ta rằng của lễ đó đã một lần được dâng, nếu chúng ta bây giờ không dự tiệc thánh đó. Cũng phải quan sát, rằng Đấng Christ nhận về cho mình chức vụ dâng thịt mình làm của lễ. Do đó tỏ ra với sự báng bổ gian ác nào những người theo Giáo Hoàng tự làm ô uế mình, khi họ tự lấy, trong lễ mi-sa, điều thuộc riêng về một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm đó.
[155] "Tức là, không nghĩ cao hơn thế gian này."
[156] "Nó tuột khỏi chúng ta và bị quên lãng."
[157] "Là điều duy nhất khiến chúng ta rút ra sự sống từ bánh này."
Giăng 6:52-58
52. Nhưng dân Giu-đa cãi lẽ với nhau rằng: Lẽ nào người nầy lấy thịt mình cho chúng ta ăn sao? 53. Đức Chúa Jêsus bèn phán cùng họ rằng: Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, nếu các ngươi không ăn thịt của Con người, và uống huyết Ngài, thì chẳng có sự sống trong các ngươi. 54. Ai ăn thịt và uống huyết ta thì được sự sống đời đời; nơi ngày sau rốt, ta sẽ khiến người đó sống lại. 55. Vì thịt ta thật là đồ ăn, huyết ta thật là đồ uống. 56. Người nào ăn thịt ta và uống huyết ta, thì ở trong ta, và ta ở trong người. 57. Như Cha, là Đấng hằng sống, đã sai ta, và ta sống bởi Cha; cũng một thể ấy, người nào ăn ta sẽ sống bởi ta vậy. 58. Đây là bánh từ trời xuống; chẳng phải như bánh tổ phụ các ngươi đã ăn, rồi cũng chết; kẻ nào ăn bánh nầy sẽ sống vô cùng.
52. Nhưng dân Giu-đa cãi lẽ với nhau. Ngài lại đề cập đến dân Giu-đa, không phải bằng cách tôn kính, nhưng để quở trách họ về sự vô tín, vì họ không nhận giáo lý nổi tiếng về sự sống đời đời, hay, ít nhất, không tra xét khiêm tốn về vấn đề, nếu nó vẫn còn mờ và đáng nghi. Vì khi Ngài nói rằng họ tranh luận, đó là một dấu hiệu của sự cứng đầu và khinh thường; và những kẻ tranh luận gay gắt như vậy, quả thật, chặn lại trước mặt mình con đường đến sự hiểu biết lẽ thật. Nhưng sự trách được quy cho họ không chỉ là họ đã tra xét về cách thức; vì cùng sự trách sẽ rơi trên Áp-ra-ham và Trinh Nữ có phước, (Sáng Thế Ký 15:2; Lu-ca 1:34.) Vì vậy những người, hoặc bị dẫn lạc qua sự dốt nát, hoặc thiếu sự thành thật, là những kẻ, không xét đến sự táo tợn và hăng hái cãi cọ, mà một mình nhà Truyền Đạo Phúc Âm lên án, hướng mọi tiếng kêu của họ chống lại từ làm sao; như thể dân Giu-đa đã không được phép tra xét về cách ăn thịt Đấng Christ [158]. Nhưng đúng hơn phải quy cho sự biếng nhác hơn là gán cho sự vâng phục của đức tin, nếu chúng ta cố ý và sẵn lòng để không giải quyết những nghi ngờ và khó khăn được dẹp bỏ cho chúng ta bởi lời Chúa. Vì vậy không chỉ được phép tra xét về cách ăn thịt Đấng Christ, nhưng rất quan trọng cho chúng ta hiểu nó, trong chừng mực nó được tỏ ra bởi Kinh Thánh. Hãy dẹp đi sự giả vờ khiêm tốn dữ dội và cứng đầu đó, "Về phần tôi, tôi thỏa mãn với một lời duy nhất của Đấng Christ, khi Ngài tuyên bố rằng thịt Ngài thật là thức ăn: đối với mọi sự còn lại tôi sẵn lòng nhắm mắt lại." Như thể những kẻ dị giáo sẽ không có sự hợp lý bằng nhau về phía họ, nếu họ sẵn lòng dốt nát rằng Đấng Christ đã được hoài thai bởi Đức Thánh Linh, vì, tin rằng Ngài là dòng dõi Áp-ra-ham, họ không tra xét xa hơn. Chỉ chúng ta phải giữ sự điều độ như vậy về những công việc kín nhiệm của Đức Chúa Trời, để không muốn biết điều gì hơn điều Ngài định bởi lời Ngài.
53. Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi. Sự phẫn nộ công chính mà Đấng Christ cảm thấy, [159] khi Ngài thấy ân điển Ngài bị từ chối với sự khinh thường kiêu căng như vậy, đã ép Ngài dùng lời thề này. Vì bây giờ Ngài không dùng giáo lý đơn sơ, nhưng cũng trộn lẫn những lời đe dọa với mục đích đánh sự kinh hãi. Ngài tuyên bố sự hư mất đời đời chống lại mọi kẻ từ chối tìm kiếm sự sống từ thịt Ngài; như thể Ngài đã nói, "Nếu các ngươi khinh thường thịt ta, hãy chắc chắn rằng không còn hy vọng nào khác của sự sống cho các ngươi." Sự báo thù chờ đợi mọi kẻ khinh thường ân điển của Đấng Christ là, với sự kiêu ngạo của họ chúng khốn khổ hư mất; và lý do tại sao chúng phải được thúc giục bằng sự rõ ràng và nghiêm khắc là, để chúng không tiếp tục nịnh hót mình. Vì nếu chúng ta đe dọa bằng sự chết những người bịnh từ chối uống thuốc, chúng ta phải làm gì với những kẻ gian ác, khi chúng gắng, trong chừng mực nằm trong quyền chúng, hủy diệt chính sự sống?
Ví bằng các ngươi không ăn thịt của Con người. Khi Ngài nói, thịt của Con người, cách nói rất mạnh; vì Ngài quở trách họ về sự khinh thường, phát sinh từ việc nhận thấy Ngài giống những người khác. Vì vậy ý nghĩa là: "Các ngươi khinh thường ta bao nhiêu tùy ý, vì vẻ hèn mọn và đáng khinh của thịt ta, nhưng thịt đáng khinh đó chứa sự sống; và nếu các ngươi thiếu nó, các ngươi sẽ không tìm thấy ở nơi nào khác bất cứ điều gì khác để làm cho các ngươi sống."
Những người xưa đã sa vào một sai lầm thô thiển khi cho rằng những trẻ nhỏ bị tước mất sự sống đời đời, nếu họ không phân phát cho chúng tiệc thánh, tức là, Bữa Tiệc Thánh của Chúa; [160] vì bài giảng này không liên quan đến Bữa Tiệc Thánh của Chúa, nhưng đến sự thông truyền không gián đoạn của thịt Đấng Christ, [161] mà chúng ta nhận được ngoài việc dùng Bữa Tiệc Thánh của Chúa. Những người Bô-hê-mi cũng không đúng, khi họ đưa ra đoạn này để chứng tỏ rằng mọi người không trừ ai phải được nhận vào việc dùng chén. Về những trẻ nhỏ, mạng lệnh của Đấng Christ cấm chúng dự phần Bữa Tiệc Thánh của Chúa; vì chúng chưa có thể biết hay cử hành sự tưởng nhớ sự chết của Đấng Christ. Cùng mạng lệnh làm cho chén chung cho mọi người, vì nó truyền tất cả chúng ta uống chén đó, (Ma-thi-ơ 26:27.)
54. Ai ăn thịt và uống huyết ta. Đây là một sự lặp lại, nhưng không thừa thãi; vì nó xác nhận điều khó tin, rằng linh hồn nuôi bằng thịt và huyết Ngài, đúng theo cùng cách thân thể được nâng đỡ bởi ăn và uống. Theo đó, như Ngài mới đây đã làm chứng rằng không có gì ngoài sự chết còn lại cho mọi kẻ tìm kiếm sự sống ở nơi nào khác ngoài thịt Ngài, bây giờ Ngài thúc giục mọi tín hữu [162] nuôi dưỡng hy vọng tốt, trong khi Ngài hứa cho họ sự sống trong cùng thịt.
Và ta sẽ khiến người đó sống lại nơi ngày sau rốt. Phải quan sát, rằng Đấng Christ thường xuyên nối sự sống lại với sự sống đời đời, vì sự cứu rỗi chúng ta sẽ bị che giấu cho đến ngày đó. Vì vậy không ai có thể nhận biết điều Đấng Christ ban cho chúng ta, trừ khi, vươn lên trên thế gian, người đặt trước mắt mình sự sống lại sau hết. Từ những lời này, rõ ràng toàn bộ đoạn này được giải thích không đúng, khi áp dụng cho Bữa Tiệc Thánh của Chúa. Vì nếu quả thật mọi kẻ hiện ra tại bàn thánh của Chúa đều được dự phần thịt và huyết Ngài, mọi người sẽ, theo cùng cách, nhận được sự sống; nhưng chúng ta biết rằng có nhiều người dự phần nó cho sự định tội mình. Và quả thật sẽ là ngu dại và vô lý khi giảng về Bữa Tiệc Thánh của Chúa, trước khi Ngài đã lập nó. Vì vậy chắc chắn, rằng bây giờ Ngài nói về cách ăn thịt Đấng Christ vĩnh viễn và thông thường, được làm chỉ bởi đức tin. [163] Nhưng, đồng thời, tôi thừa nhận rằng không có gì được nói ở đây mà không được tượng trưng, và thực sự ban cho các tín hữu, trong Bữa Tiệc Thánh của Chúa; và Đấng Christ thậm chí có ý rằng Bữa Tiệc Thánh nên là, như thể, một con dấu và sự xác nhận [164] của bài giảng này. Đây cũng là lý do tại sao nhà Truyền Đạo Phúc Âm là Giăng không đề cập đến Bữa Tiệc Thánh của Chúa; và vì vậy Âu-gu-tin theo thứ tự tự nhiên, khi, trong việc giải thích chương này, ông không đụng đến Bữa Tiệc Thánh của Chúa cho đến khi ông đến kết luận; và bấy giờ ông tỏ ra rằng mầu nhiệm này được tượng trưng, bất cứ khi nào các Hội Thánh cử hành Bữa Tiệc Thánh của Chúa, ở một số nơi hằng ngày, và ở những nơi khác chỉ trong ngày của Chúa.
55. Vì thịt ta thật là đồ ăn. Ngài xác nhận cùng lời khẳng định bằng những lời khác, "Như thân thể bị yếu và hao mòn vì thiếu thức ăn, linh hồn, nếu không được nuôi bằng bánh thiên thượng, sẽ sớm chết vì đói." Vì khi Ngài tuyên bố rằng thịt Ngài thật là đồ ăn, Ngài muốn nói rằng các linh hồn đói lả, nếu chúng thiếu thức ăn đó. Chỉ khi đó ngươi mới tìm thấy sự sống trong Đấng Christ, khi ngươi tìm kiếm sự nuôi dưỡng của sự sống trong thịt Ngài. Như vậy chúng ta phải khoe khoang, với Phao-lô, rằng chúng ta kể không ra gì
[NEEDS REVIEW: source ambiguity — footnote contents [158]–[164] are not present in this source part (they continue in part p03); markers retained in place, translations pending.]
nhưng là Đấng Christ bị đóng đinh; vì, ngay khi chúng ta rời khỏi sự hy sinh của sự chết Ngài, chúng ta chẳng gặp gì khác ngoài sự chết; cũng chẳng có con đường nào khác dẫn chúng ta đến sự nhận biết quyền năng thần thượng của Ngài, ngoài con đường qua sự chết và sự sống lại của Ngài. Vậy hãy đón nhận Đấng Christ như Đầy Tớ của Đức Chúa Cha, (Ê-sai 42:1,) để Ngài tỏ chính mình Ngài cho ngươi là Chúa của sự sống, (Công vụ 3:15.) Vì khi Ngài tự hạ mình xuống không, (Phi-líp 2:7,) thì nhờ đó chúng ta được giàu có với sự dư dật mọi phước lành; sự Ngài hạ mình và xuống âm phủ đã nâng chúng ta lên trời; và, bởi chịu lấy sự rủa sả của thập tự giá Ngài, Ngài đã dựng lên ngọn cờ của sự công chính chúng ta như một đài tưởng niệm rực rỡ về chiến thắng của Ngài. [165] Do đó, họ là những người giải thích sai về mầu nhiệm của Bữa Tiệc của Chúa, [166] những kẻ lôi kéo các linh hồn xa lìa khỏi thịt của Đấng Christ.
Và huyết ta thật là đồ uống. Nhưng tại sao Đấng Christ lại nói riêng về huyết Ngài, trong khi huyết đã bao hàm trong chữ thịt? Ta đáp rằng, Ngài làm vậy là hạ mình xuống theo sự yếu đuối của chúng ta. Vì khi Ngài nói rõ về đồ ăn và đồ uống, Ngài tuyên bố rằng sự sống mà Ngài ban cho là trọn vẹn trong mọi phương diện, để chúng ta đừng tưởng tượng cho mình một sự sống chỉ nửa vời hay khiếm khuyết; như thể Ngài phán rằng, chúng ta sẽ chẳng thiếu điều gì thuộc về sự sống, miễn là chúng ta ăn thịt Ngài và uống huyết Ngài. Cũng vậy trong Bữa Tiệc của Chúa, vốn tương ứng với đạo lý nầy, Ngài không bằng lòng chỉ với biểu tượng của bánh, mà còn thêm chén nữa, để, có trong Ngài một bảo chứng hai mặt, chúng ta học được bằng lòng với một mình Ngài; vì chẳng bao giờ một người tìm được một phần sự sống trong Đấng Christ, cho đến khi người có được sự sống trọn vẹn và hoàn toàn trong Ngài.
56. Ai ăn thịt ta. Đây là một sự xác nhận nữa; vì trong khi một mình Ngài có sự sống trong chính mình, Ngài tỏ cho chúng ta biết cách nào chúng ta có thể hưởng được sự sống ấy, tức là bằng cách ăn thịt Ngài; như thể Ngài đã khẳng định rằng chẳng có cách nào khác để Ngài trở nên của chúng ta, ngoài việc đức tin của chúng ta hướng về thịt Ngài. Vì chẳng ai sẽ đến cùng Đấng Christ như Đức Chúa Trời, mà lại khinh rẻ Ngài như con người; và, do đó, nếu ngươi muốn có phần trong Đấng Christ, ngươi phải coi chừng, trên hết mọi sự, đừng khinh rẻ thịt Ngài.
Ai ở trong ta, và ta ở trong người. Khi Ngài phán rằng Ngài ở trong chúng ta, ý nghĩa cũng như thể Ngài đã phán rằng, dây liên kết duy nhất, và con đường nhờ đó Ngài trở nên một với chúng ta, là khi đức tin chúng ta nương dựa trên sự chết của Ngài. Chúng ta cũng có thể suy ra từ đó, rằng Ngài không còn nói về biểu tượng bề ngoài, là điều mà nhiều kẻ không tin nhận lấy ngang bằng với các tín hữu, mà vẫn cứ tách rời khỏi Đấng Christ. Nó cũng giúp chúng ta bác bỏ giấc mơ của những kẻ nói rằng, Giu-đa đã nhận lấy thân thể của Đấng Christ cũng như các sứ đồ khác, khi Đấng Christ ban bánh cho mọi người; vì như việc giới hạn đạo lý nầy trong dấu hiệu bề ngoài là một sự dốt nát, thì chúng ta cũng phải nhớ điều ta đã nói trước đây, rằng đạo lý được dạy dỗ ở đây được đóng ấn trong Bữa Tiệc của Chúa. Bây giờ, trước hết, điều chắc chắn là Giu-đa chẳng bao giờ là chi thể của Đấng Christ; thứ hai, thật là vô lý hết sức khi tưởng tượng thịt của Đấng Christ là chết và thiếu vắng Đức Thánh Linh; và, cuối cùng, thật là nhạo báng khi mơ tưởng về bất kỳ cách nào ăn thịt của Đấng Christ mà không có đức tin, vì chỉ một mình đức tin là miệng — nói như vậy — và là dạ dày của linh hồn.
57. Như Cha hằng sống đã sai ta đến. Cho đến nay Đấng Christ đã giải thích cách thức chúng ta phải trở nên người dự phần sự sống. Bây giờ Ngài đến để nói về nguyên nhân chính, vì nguồn đầu tiên của sự sống ở trong Đức Chúa Cha. Nhưng Ngài đón trước một sự phản đối, vì người ta có thể tưởng rằng Ngài đã lấy đi khỏi Đức Chúa Trời điều thuộc về Ngài, khi Ngài tự làm mình ra là nguyên nhân của sự sống. Vì vậy Ngài tự làm mình ra là Tác Giả của sự sống, theo cách thức như để nhìn nhận rằng có một Đấng khác đã ban cho Ngài điều mà Ngài ban phát cho người khác.
Hãy để ý rằng bài giảng nầy cũng được điều chỉnh theo sức chứa của những người mà Đấng Christ đang nói cùng; vì Ngài chỉ so sánh mình với Đức Chúa Cha về phần thịt Ngài mà thôi. Vì dầu Đức Chúa Cha là khởi đầu của sự sống, nhưng chính Ngôi Lời đời đời là sự sống một cách chặt chẽ. Nhưng thần tính đời đời của Đấng Christ không phải là chủ đề hiện tại; vì Ngài tỏ mình ra như Đấng đã được bày tỏ cho thế gian, mặc lấy xác thịt chúng ta.
Ta cũng sống vì cớ Cha. Điều nầy không áp dụng cho thần tính Ngài một cách đơn thuần, cũng không áp dụng cho nhân tính Ngài một cách đơn thuần và tự nó, nhưng đó là một sự mô tả về Con Đức Chúa Trời được bày tỏ trong xác thịt. Hơn nữa, chúng ta biết rằng Đấng Christ thường quy về Đức Chúa Cha mọi điều thần thượng mà Ngài có trong mình, chẳng phải là điều lạ. Tuy nhiên phải để ý rằng Ngài chỉ ra ở đây ba cấp độ của sự sống. Ở hạng nhất là Đức Chúa Cha hằng sống, là nguồn, nhưng xa vời và ẩn kín. Kế tiếp là Con, Đấng được bày tỏ cho chúng ta như một suối mở ra, và nhờ Ngài sự sống tuôn chảy đến chúng ta. Thứ ba là sự sống mà chúng ta rút ra từ Ngài. Bây giờ chúng ta nhận thức điều được trình bày quy về điều nầy, rằng Đức Chúa Cha, Đấng mà sự sống ngự trong, ở rất xa chúng ta, và Đấng Christ, được đặt giữa chúng ta, là nguyên nhân thứ hai của sự sống, để điều vốn sẽ bị che giấu trong Đức Chúa Trời có thể từ Ngài mà đến cùng chúng ta.
58. Đây là bánh từ trời xuống. Ngài trở lại sự so sánh giữa ma-na và thịt Ngài, là điều Ngài đã bắt đầu; vì cần thiết Ngài phải kết thúc bài giảng theo cách nầy: "Chẳng có lý do gì các ngươi nên chuộng Môi-se hơn ta, vì ông đã nuôi cha ông các ngươi trong đồng vắng; vì ta cung cấp cho các ngươi đồ ăn tốt hơn nhiều, vì ta đem sự sống thiên thượng đến cùng ta." Vì — như đã nói trước — bánh được nói là từ trời xuống, vì nó chẳng có gì thuộc đất hay hay hư nát trong bản tính nó, mà thở ra sự bất diệt của vương quốc Đức Chúa Trời. Những kẻ chỉ chăm lo nuôi bụng, đã không tìm thấy đức tính ấy trong ma-na; vì trong khi ma-na có hai công dụng, thì người Giu-đa, là những người mà Đấng Christ đang tranh luận cùng, chẳng thấy trong nó điều gì khác ngoài đồ ăn cho thân thể. Nhưng sự sống của linh hồn không phai tàn, mà cứ tiến triển liên tục cho đến khi toàn thể con người được đổi mới.
[158] "De manger la chair de Christ."
[159] "Un juste despit que Christ a conceu."
[160] "C'est a dire, la Cene."
[161] "De la chair de Christ."
[162] "Tous les fideles."
[163] "De la maniere perpetuelle et ordinaire de manger la chair de
Christ, qui se fait par la foy seulement."
[164] "Comme nn seau et confirmation."
[165] "Il a dresse l'enseigne de nostre justice comme un memorial
magnifique de sa victoire."
[166] "Ceux-la donc ne sont pas bons et droicts expositeurs du mystere
de la Cene."
Giăng 6:59-64
59 Ngài phán những điều đó trong nhà hội, đương khi dạy dỗ tại thành Ca-bê-na-um. 60 Có nhiều môn đồ nghe thì nói rằng: Lời nầy thật khó nghe, ai nghe được? 61 Đức Chúa Jêsus biết trong lòng rằng môn đồ lầm bầm về điều đó, thì phán rằng: Điều nầy làm cho các ngươi vấp phạm sao? 62 Nếu các ngươi thấy Con người lên nơi Ngài vốn ở thuở trước, thì thể nào? 63 Ấy là Thần linh làm cho sống, xác thịt chẳng ích chi. Lời mà ta đã phán cùng các ngươi đều là thần linh và sự sống. 64 Song trong vòng các ngươi có kẻ không tin. Vả, Đức Chúa Jêsus biết từ ban đầu những kẻ nào không tin, và ai là kẻ sẽ phản Ngài.
59. Ngài phán những điều đó trong nhà hội. Giăng chỉ ra địa điểm, để chúng ta biết rằng có nhiều người hiện diện, và cũng vậy, rằng một bài giảng đã được giảng như về một chủ đề nặng nề và quan trọng. Nhưng ngay sau đó thấy rằng trong một đám đông lớn như vậy, khó mà tìm được rất ít người được ích lợi bởi nó; và — tệ hơn — nó đã trở nên cớ vấp ngã cho nhiều người xưng mình là môn đồ của Đấng Christ. Nếu nhà Truyền đạo chỉ nói rằng một vài người trong họ bị vấp phạm, điều đó đã phải được kể là quái gở; nhưng khi họ nổi lên từng đám đông và âm mưu cùng nhau chống lại Ngài, chúng ta sẽ gọi hành động ấy bằng tên gì? Vậy hãy để lời tường thuật nầy được khắc sâu trong tâm trí chúng ta, để chúng ta chẳng bao giờ lầm bầm chống lại Đấng Christ khi Ngài phán; và nếu ngày nay chúng ta nhận thấy điều gì giống vậy nơi người khác, xin sự kiêu ngạo của họ đừng làm xáo trộn đức tin chúng ta.
60. Lời nầy thật khó nghe. Trái lại, chính trong lòng họ, chứ không phải trong lời phán, mới có sự gay gắt. Nhưng những kẻ bị bỏ vốn quen dùng lời của Đức Chúa Trời mà tạo thành đá để tự mình vấp ngã, và khi, bởi sự cứng cỏi chai lì của mình, họ lao vào Đấng Christ, họ than phiền rằng lời Ngài phán là gay gắt, là điều đáng lẽ phải làm cho họ mềm lòng. Vì hễ ai chịu phục với lòng khiêm nhường thật [168] dưới đạo lý của Đấng Christ sẽ chẳng thấy trong đó điều gì gay gắt hay khó chịu; nhưng đối với kẻ không tin, là những người cứng cỏi chống đối, nó sẽ là cái búa đập vỡ đá ra từng mảnh, như Đấng Tiên tri gọi, (Giê-rê-mi 23:29.) Nhưng vì sự cứng lòng ấy là bản tính chung của hết thảy chúng ta, nếu chúng ta xét đoán đạo lý của Đấng Christ theo cảm xúc mình, lời Ngài sẽ chỉ là bấy nhiêu lời phán lạ lùng và khó tin. [169] Điều còn lại cho chúng ta, do đó, là mỗi người hãy phó mình cho sự dẫn dắt của Đức Thánh Linh, để Ngài ghi khắc trên lòng chúng ta điều mà nếu không thì chẳng bao giờ lọt vào tai chúng ta.
Ai nghe được? Ở đây chúng ta thấy sự gian ác ghê gớm của sự vô tín; vì những kẻ vô đạo và đê hèn khước từ đạo lý của sự cứu rỗi, chẳng bằng lòng với việc bào chữa cho mình, lại cả gan đặt Con Đức Chúa Trời vào chỗ mình như thể Ngài có tội, và tuyên bố rằng Ngài không đáng được nghe. Như vậy, ngày nay, những người theo giáo hoàng chẳng những khước từ Phúc Âm một cách táo bạo, mà còn bùng nổ ra những lời phạm thượng kinh khiếp, để người ta đừng tưởng rằng họ không có lý do chính đáng để chống lại Đức Chúa Trời. Và, thật vậy, vì họ ham mến sự tối tăm, chúng ta chẳng cần lấy làm lạ nếu Sa-tan lừa dối họ bằng những quái vật lạ, nơi chẳng có gì ngoài con đường cái quang đãng. [170] Nhưng điều mà họ, bởi cơn giận và sự cuồng nộ, không thể chịu nổi, sẽ chẳng những chịu được đối với những người khiêm tốn và dễ dạy, mà còn nâng đỡ và an ủi họ. Tuy nhiên những kẻ bị bỏ, bởi những lời vu khống cứng cỏi của mình, sẽ chẳng làm gì hơn là giáng xuống trên mình sự đoán phạt càng ghê gớm hơn.
61. Nhưng Đức Chúa Jêsus biết. Đấng Christ quả biết rằng sự vấp phạm mà những kẻ bị bỏ đã mắc lấy không thể cất đi được; vì, nói thật, [171] đạo lý không làm họ tổn thương cho bằng nó phơi bày vết lở thối rữa mà họ âm thầm nuôi dưỡng trong lòng. Nhưng Ngài muốn dùng mọi cách thử xem có phải trong số những người bị vấp phạm có ai chưa đến nỗi không còn chữa được, và để bịt miệng những kẻ còn lại. Khi đặt câu hỏi, ý Ngài là họ không có lý do gì để bị vấp phạm, [172] hay ít ra, cớ vấp phạm không nằm trong chính đạo lý. Như vậy chúng ta phải dẹp bỏ sự gian ác của những kẻ, chẳng bị thúc đẩy bởi điều gì ngoài cơn giận của loài chó ngao, vu khống lời của Đức Chúa Trời; và như vậy chúng ta cũng phải sửa trị sự dại dột của những kẻ bất cẩn công kích lẽ thật.
Biết trong mình. Ngài phán rằng Đức Chúa Jêsus biết trong mình, vì họ chưa công khai bày tỏ điều làm họ khó chịu, mà chỉ thầm thì lầm bầm rên rỉ trong mình, và, do đó, Ngài đón trước những lời than phiền công khai của họ. Nếu người ta phản đối rằng bản tính của những lời than phiền ấy chẳng khó hiểu, vì họ đã dùng lời rõ ràng khước từ đạo lý của Đấng Christ, ta nhìn nhận rằng những lời mà Giăng đã thuật lại trước đây đã đủ rõ; nhưng ta vẫn nói rằng, như những người chán ngán điều gì, họ thì thầm những lời ấy với nhau bằng tiếng lầm bầm nhỏ. Vì nếu họ đã nói với Đấng Christ, hẳn đã có cơ sở hy vọng tốt hơn, vì con đường đã được mở ra để dạy dỗ họ; nhưng bây giờ, khi họ buông mình trong những tiếng lầm bầm kín đáo, họ đóng lại với mình con đường để được dạy dỗ. Vậy thì, khi chúng ta không lập tức nhận thức được ý của Chúa, chẳng có gì tốt hơn là đi thẳng đến cùng Ngài, để Ngài giải quyết mọi khó khăn của chúng ta.
Điều nầy làm cho các ngươi vấp phạm sao? Đấng Christ ở đây dường như làm tăng sự vấp phạm thay vì cất nó đi; nhưng nếu ai xét kỹ cớ vấp phạm, thì trong lời phán tiếp theo có điều đáng lẽ phải làm yên lòng họ.
62. Nếu các ngươi thấy Con người lên nơi Ngài vốn ở thuở trước, thì thể nào? Tình trạng thấp hèn và đáng khinh của Đấng Christ mà họ thấy trước mắt, trong khi, mặc lấy xác thịt, Ngài chẳng khác gì người khác, đã ngăn họ phục dưới quyền năng thần thượng của Ngài; nhưng bây giờ — như thể vén màn — Ngài kêu gọi họ chiêm ngưỡng vinh hiển thiên thượng của Ngài, như thể Ngài phán: "Vì ta trò chuyện giữa loài người không tôn trọng, ta bị các ngươi khinh rẻ, và các ngươi chẳng nhận biết trong ta điều gì là thần thượng; nhưng chẳng bao lâu Đức Chúa Trời sẽ trang sức ta bằng quyền năng rực rỡ, và, rút ta ra khỏi tình trạng đáng khinh của đời hay chết, sẽ nâng ta lên trên các tầng trời." Vì, trong sự sống lại của Đấng Christ, quyền năng do Đức Thánh Linh bày tỏ lớn lao đến nỗi nó tỏ rõ Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời, như Phao-lô cũng tỏ, (Rô-ma 1:4.) Và khi có lời phán,
Ngươi là Con ta, ngày nay ta đã sanh ngươi,
(Thi thiên 2:7,)
sự sống lại được đưa ra như một bằng chứng mà từ đó vinh hiển ấy của Đấng Christ phải được nhìn nhận, và sự Ngài thăng thiên là sự hoàn tất của vinh hiển ấy. Khi Ngài phán rằng trước kia Ngài ở trên trời, điều nầy không áp dụng một cách chặt chẽ cho nhân tính Ngài, mà Ngài lại nói về Con người; nhưng vì hai bản tính trong Đấng Christ hợp thành một ngôi vị, nên việc chuyển sang một bản tính điều vốn thuộc về bản tính kia chẳng phải là cách nói lạ.
63. Ấy là Thần linh làm cho sống. Bởi những lời nầy Đấng Christ tỏ ra lý do tại sao người Giu-đa không được ích lợi bởi đạo lý Ngài, là vì, đạo lý ấy thuộc linh và ban sự sống, mà không gặp được tai đã sửa soạn kỹ. Nhưng vì đoạn nầy đã được giải thích nhiều cách, trước hết việc xác định ý nghĩa tự nhiên của các lời sẽ là quan trọng; từ đó sẽ dễ nhận ra ý định của Đấng Christ. Khi Ngài khẳng định rằng xác thịt chẳng ích chi, theo ý ta, Chrysostom giải sai khi quy nó về người Giu-đa, là những người xác thịt. Ta sẵn lòng nhìn nhận rằng trong các mầu nhiệm thiên thượng, toàn bộ năng lực của trí loài người hoàn toàn vô dụng; nhưng lời của Đấng Christ không mang ý nghĩa ấy, nếu chúng không bị tra tấn một cách bạo lực. Cũng gượng ép như vậy là ý kiến kia, khi áp dụng cho mệnh đề đối ứng; tức là, sự soi sáng của Đức Thánh Linh làm cho sống. Ta cũng không tán thành quan điểm của những kẻ nói rằng thịt của Đấng Christ có ích, xét về việc Ngài đã bị đóng đinh, nhưng khi được ăn, thì chẳng ích lợi gì cho chúng ta; vì, trái lại, chúng ta phải ăn nó, để, đã bị đóng đinh, nó có thể có ích cho chúng ta.
Augustine cho rằng chúng ta phải thêm chữ chỉ, hay tự nó, như thể đã phán: "Thịt một mình, và tự nó, chẳng ích chi," [173] vì nó phải đi kèm với Đức Thánh Linh. Ý nghĩa nầy rất hợp với phạm vi của bài giảng, vì Đấng Christ chỉ nói về cách thức ăn. Do đó Ngài không loại trừ mọi thứ ích lợi, như thể chẳng có ích lợi nào có thể có được từ thịt Ngài; nhưng Ngài tuyên bố rằng, nếu nó bị tách khỏi Đức Thánh Linh, thì nó sẽ vô dụng. Vì thịt có quyền năng ban sự sống từ đâu, nếu chẳng phải vì nó thuộc linh? Theo đó, hễ ai chỉ chăm chú vào bản tính thuộc đất của thịt, sẽ thấy trong nó chẳng có gì ngoài điều đã chết; nhưng những ai ngước mắt lên quyền năng của Đức Thánh Linh, vốn lan tỏa trên thịt, sẽ học biết từ hiệu quả thực tế và từ kinh nghiệm của đức tin, rằng chẳng phải vô cớ mà nó được gọi là ban sự sống.
Bây giờ chúng ta hiểu theo cách nào thịt thật là đồ ăn, mà vẫn chẳng ích chi. Nó là đồ ăn, vì bởi nó sự sống được sắm sẵn cho chúng ta, vì trong nó Đức Chúa Trời được hòa thuận với chúng ta, vì trong nó chúng ta có mọi phần của sự cứu rỗi được hoàn thành. Nó chẳng ích chi, nếu nó được ước lượng theo nguồn gốc và bản tính nó; vì dòng dõi của Áp-ra-ham, vốn tự nó phải chịu sự chết, không ban sự sống, nhưng nhận từ Đức Thánh Linh quyền năng nuôi chúng ta; và, do đó, về phần chúng ta cũng vậy, để chúng ta thật được nuôi dưỡng bởi nó, chúng ta phải đem đến cái miệng thuộc linh của đức tin.
Về việc câu văn bị ngắt ngang một cách đột ngột như vậy, có lẽ điều nầy đã được làm vì Đấng Christ thấy cần phải hành động theo cách nầy đối với kẻ không tin. Bởi mệnh đề nầy, do đó, Ngài đột ngột kết thúc bài giảng, vì họ không đáng để Ngài nói cùng họ lâu hơn. Tuy nhiên Ngài không bỏ qua những người tin kính và dễ dạy; vì họ có ở đây, trong vài lời, điều có thể làm thỏa mãn họ dư dật.
Lời mà ta đã phán cùng các ngươi. Đây là một sự ám chỉ đến lời phán trước, vì bây giờ Ngài dùng chữ Thần theo một nghĩa khác. Nhưng vì Ngài đã nói về quyền năng kín nhiệm của Đức Thánh Linh, Ngài khéo léo áp dụng điều nầy cho đạo lý Ngài, vì nó thuộc linh; vì chữ Thần phải được giải thích là thuộc linh. Bây giờ lời được gọi là thuộc linh, vì nó kêu gọi chúng ta hướng lên để tìm Đấng Christ trong vinh hiển thiên thượng của Ngài, qua sự dẫn dắt của Đức Thánh Linh, bởi đức tin, chứ không bởi sự nhận thức xác thịt của chúng ta; vì chúng ta biết rằng trong mọi điều đã phán, chẳng có gì có thể hiểu được ngoài bởi đức tin. Và cũng đáng để ý rằng Ngài nối sự sống với Đức Thánh Linh. Ngài gọi lời Ngài là sự sống, theo hiệu quả nó, như thể Ngài đã gọi nó là ban sự sống; nhưng tỏ rằng nó sẽ chẳng ban sự sống cho ai ngoài những người nhận nó một cách thuộc linh, vì người khác sẽ thà rút sự chết ra từ nó. Đối với người tin kính, lời khen tặng dành cho Phúc Âm nầy rất êm dịu, vì họ chắc chắn rằng nó đã được định cho sự cứu rỗi đời đời của họ; nhưng đồng thời, họ được nhắc nhở phải gắng sức chứng tỏ rằng mình là môn đồ chân thật.
64. Song trong vòng các ngươi có kẻ không tin. Ngài lại quy lỗi cho họ, vì, thiếu vắng Đức Thánh Linh, họ gian ác làm hư hoại và hạ thấp đạo lý Ngài, và như vậy biến nó thành sự hư mất của họ. Vì nếu không họ có thể đã phản đối: "Ngài khoe, thật vậy, rằng điều Ngài phán là ban sự sống, nhưng chúng tôi chẳng kinh nghiệm điều gì như vậy." Do đó Ngài phán rằng chính họ ngăn trở; vì sự vô tín, vốn luôn kiêu ngạo, sẽ chẳng bao giờ hiểu điều gì trong lời của Đấng Christ mà nó khinh rẻ và khinh thường. Vì vậy, nếu chúng ta muốn được ích lợi chút nào dưới Thầy dạy nầy, hãy đem đến những tâm trí sẵn lòng lắng nghe Ngài; vì nếu lối vào đạo lý Ngài không được mở ra bởi sự khiêm nhường và lòng tôn kính, sự hiểu biết của chúng ta cứng hơn đá, và sẽ không nhận được phần nào của đạo lý lành mạnh. Và do đó, khi ngày nay chúng ta thấy quá ít người trên thế gian được ích lợi bởi Phúc Âm, chúng ta phải nhớ rằng điều nầy phát xuất từ sự bại hoại của loài người. Vì ngươi sẽ tìm được bao nhiêu người chối bỏ mình, và thật sự phục dưới Đấng Christ? Về việc Ngài chỉ phán rằng có một số không tin, dầu hầu hết họ đều đáng bị cáo buộc nầy, lý do Ngài làm vậy dường như là để, nếu có ai chưa đến nỗi không còn chữa được, họ đừng ngã lòng thất vọng.
Vì Đức Chúa Jêsus biết từ ban đầu. Nhà Truyền đạo thêm điều nầy, để chẳng ai tưởng rằng Đấng Christ đã hình thành một ý kiến bừa bãi về những người nghe Ngài. Nhiều người xưng mình thuộc về bầy Ngài, nhưng một sự bội đạo đột ngột đã phơi bày sự giả hình của họ. Nhưng nhà Truyền đạo phán rằng sự phản bội của họ, dầu người khác không biết, Đấng Christ vẫn biết rõ. Và điều nầy được trình bày, chẳng phải vì cớ Ngài cho bằng để chúng ta học đừng xét đoán ngoại trừ về những việc chúng ta đã tra xét kỹ lưỡng; vì việc họ được Đấng Christ biết từ ban đầu, đó là điều riêng thuộc về thần tính Ngài. Với chúng ta thì khác; vì chúng ta không biết lòng người, chúng ta phải hoãn việc xét đoán, cho đến khi sự vô đạo được bày tỏ bởi những dấu hiệu bề ngoài, và như vậy cây được biết bởi trái nó, (Ma-thi-ơ 7:16.)
[167] "Ceste parole est dure, ou, rude;" -- "this saying hard, or,
harsh."
[168] "En vraye humilite."
[169] "Estranges et incroyables."
[170] "La ou il n'y a que le beau plein chemin."
[171] "Pour dire a la verite."
[172] "De se scandalizer."
[173] "Comme s'il estoit dit, La chair seule et par soy ne profite de
rien."
Giăng 6:65-71
65 Ngài lại phán: Vì cớ đó mà ta đã nói với các ngươi rằng không ai đến cùng ta được, nếu không được Cha ban cho. 66 Từ đó, có nhiều môn đồ Ngài trở lui, không đi với Ngài nữa. 67 Đức Chúa Jêsus phán cùng mười hai sứ đồ rằng: Còn các ngươi có muốn đi chăng? 68 Si-môn Phi-e-rơ thưa rằng: Lạy Chúa, chúng tôi sẽ theo ai? Chúa có những lời của sự sống đời đời; 69 chúng tôi đã tin, và nhận biết rằng Chúa là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời hằng sống. 70 Đức Chúa Jêsus đáp rằng: Há chẳng phải ta đã chọn các ngươi là mười hai sứ đồ, mà một người trong các ngươi là quỉ vương sao? 71 Ngài nói về Giu-đa Ích-ca-ri-ốt con trai Si-môn; vì chính hắn là kẻ sẽ phản Ngài, dầu là một trong mười hai sứ đồ.
65. Vì cớ đó mà ta đã nói với các ngươi. Ngài lại tuyên bố rằng đức tin là một ân tứ phi thường và đáng chú ý của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, để chúng ta đừng lấy làm lạ rằng Phúc Âm không được tiếp nhận ở mọi nơi và bởi mọi người. Vì, kém khả năng biến đổi dòng sự kiện thành ích lợi cho mình, chúng ta nghĩ về Phúc Âm thấp kém hơn, vì cả thế gian không tán thành nó. Ý tưởng nảy sinh trong tâm trí chúng ta: Làm sao phần lớn loài người lại cố ý khước từ sự cứu rỗi của mình? Do đó Đấng Christ đưa ra một lý do tại sao có quá ít tín hữu, tức là, vì chẳng ai, dầu sắc sảo đến đâu, [174] có thể đạt đến đức tin bởi sự khôn ngoan riêng mình; vì hết thảy đều mù lòa, cho đến khi được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời soi sáng, và do đó chỉ những người mà Đức Chúa Cha đoái ban cho dự phần mới dự phần được một phước lành lớn lao như vậy. Nếu ân điển nầy được ban cho mọi người không trừ ai, hẳn đã không phải lúc và không thích hợp để nhắc đến nó trong đoạn nầy; vì chúng ta phải hiểu rằng ý định của Đấng Christ là tỏ rằng chẳng mấy người tin Phúc Âm, vì đức tin chỉ phát xuất từ sự tỏ bày kín nhiệm của Đức Thánh Linh.
Nếu không được Cha ban cho. Bây giờ Ngài dùng chữ ban thay cho chữ mà trước đây Ngài đã dùng, kéo; bởi đó Ngài muốn nói rằng chẳng có lý do nào khác khiến Đức Chúa Trời kéo, ngoài việc bởi ân điển nhưng không Ngài yêu thương chúng ta; vì điều chúng ta có được bởi sự ban cho và ân điển của Đức Chúa Trời, chẳng ai sắm được cho mình bởi sự siêng năng riêng mình.
66. Từ đó, có nhiều môn đồ Ngài trở lui. Bây giờ nhà Truyền đạo thuật lại sự rắc rối nào là hậu quả của bài giảng ấy. Thật là một điều ghê gớm và quái gở, rằng một lời mời gọi nhân từ và đầy ân điển của Đấng Christ như vậy lại có thể làm xa cách tâm trí nhiều người, nhất là những người trước đây đã xưng mình thuộc về Ngài, và thậm chí là môn đồ thường xuyên của Ngài. Nhưng gương nầy được đưa ra cho chúng ta như một tấm gương, để chúng ta nhận biết sự gian ác và vô ơn của loài người lớn là dường nào, những kẻ biến một con đường bằng phẳng thành cớ vấp ngã cho mình, để họ đừng đến cùng Đấng Christ. Nhiều người sẽ nói rằng hẳn tốt hơn bài giảng như thế nầy đừng bao giờ được giảng, là bài đã gây ra sự bội đạo của nhiều người. Nhưng chúng ta phải có một quan điểm khác hẳn; vì lúc bấy giờ cần thiết, và bây giờ hằng ngày cần thiết, rằng điều đã được báo trước về Đấng Christ phải được nhận thấy trong đạo lý Ngài, tức là,
Ngài là hòn đá vấp chân, (Ê-sai 8:14.)
Chúng ta quả phải điều chỉnh đạo lý mình theo cách thức để chẳng ai bị vấp phạm bởi lỗi chúng ta; hết sức có thể, chúng ta phải giữ lại mọi người; và, nói tóm lại, chúng ta phải coi chừng đừng, bởi nói năng bất cẩn hay bừa bãi, [175] làm xáo trộn những tâm trí dốt nát hay yếu đuối. Nhưng chúng ta sẽ chẳng bao giờ có thể cẩn thận đến nỗi đạo lý của Đấng Christ chẳng nên cớ vấp phạm cho nhiều người; vì những kẻ bị bỏ, là những kẻ đã định cho sự hư mất, hút nọc độc từ đồ ăn bổ dưỡng nhất, và mật đắng từ mật ong. Con Đức Chúa Trời chắc chắn biết rõ điều gì hữu ích, mà chúng ta thấy Ngài không thể tránh [176] làm vấp phạm nhiều môn đồ Ngài. Vậy thì dầu nhiều người có ác cảm với đạo lý thuần khiết đến đâu, chúng ta vẫn không được phép nén nó lại. Chỉ xin các giáo sư của Hội Thánh nhớ lời khuyên của Phao-lô, rằng lời của Đức Chúa Trời phải được phân chia đúng đắn, (2 Ti-mô-thê 2:15;) và kế đó hãy mạnh dạn tiến bước giữa mọi sự vấp phạm. Và nếu xảy ra nhiều người bội đạo, chúng ta đừng chán ghét lời của Đức Chúa Trời, vì nó không được những kẻ bị bỏ ưa thích; vì những kẻ bị sự phản bội của một số người làm cho rúng động đến nỗi, khi những người ấy sa ngã, họ lập tức nản lòng, thì quá mềm yếu và non nớt.
Và không đi với Ngài nữa. Khi nhà Truyền đạo thêm những lời nầy, ý ông là đó chưa phải là một sự bội đạo hoàn toàn, mà chỉ là họ rút lui khỏi sự thông công thân mật với Đấng Christ; mà ông vẫn lên án họ là kẻ bội đạo. Từ đó chúng ta phải học rằng chúng ta không thể lui lại một tấc, mà không lập tức lâm nguy sa vào sự chối Thầy một cách phản bội.
67. Đức Chúa Jêsus phán cùng mười hai sứ đồ. Vì đức tin của các sứ đồ có thể bị rúng động lớn, khi họ thấy mình chỉ là một số ít sót lại của một đám đông lớn, Đấng Christ hướng lời Ngài cùng họ, và tỏ rằng chẳng có lý do gì họ để mình bị cuốn đi bởi sự nhẹ dạ và không vững vàng của người khác. Khi Ngài hỏi họ có muốn đi chăng, Ngài làm vậy để củng cố đức tin họ; vì, bằng cách bày tỏ chính mình Ngài cho họ, để họ ở lại với Ngài, Ngài cũng khuyên họ đừng trở nên bạn đồng hành của kẻ bội đạo. Và, thật vậy, nếu đức tin được lập trên Đấng Christ, nó sẽ không tùy thuộc nơi loài người, và sẽ chẳng bao giờ lay động, dầu nó thấy trời đất trộn lẫn. Chúng ta cũng phải để ý trường hợp nầy, rằng Đấng Christ, khi bị tước mất gần hết môn đồ, chỉ giữ lại mười hai người, cũng như Ê-sai xưa kia đã được truyền
hãy cột lời chứng và niêm phong luật pháp giữa các môn đồ,
(Ê-sai 8:16.)
Bởi những gương như vậy, mỗi tín hữu được dạy phải theo Đức Chúa Trời, dầu người không có bạn đồng hành nào.
68. Si-môn Phi-e-rơ bèn thưa cùng Ngài. Ở đây Phi-e-rơ đáp thay mặt cho mọi người, như ông vẫn làm trong những dịp khác; vì hết thảy họ đều cùng một tâm trí, trừ ra trong Giu-đa chẳng có sự chân thành nào. Lời đáp nầy chứa hai mệnh đề; vì trước hết Phi-e-rơ trình bày lý do tại sao ông vui lòng gắn bó với Đấng Christ, cùng với các anh em mình; tức là, vì họ cảm thấy đạo lý Ngài là lành mạnh và ban sự sống; và, thứ hai, ông nhìn nhận rằng với bất kỳ ai họ đi theo, nếu họ lìa bỏ Đấng Christ, chẳng còn lại cho họ điều gì ngoài sự chết.
Chúa có những lời của sự sống đời đời. Khi ông nói những lời của sự sống, bởi cụm từ của sự sống, ý ông là ban sự sống, dùng cách sở hữu thay cho tính từ, là một lối nói rất thường trong tiếng Hê-bơ-rơ. Đó là một lời khen tặng đáng chú ý dành cho Phúc Âm, rằng nó ban cho chúng ta sự sống đời đời, như Phao-lô làm chứng rằng
nó là quyền phép của Đức Chúa Trời để cứu mọi kẻ tin,
(Rô-ma 1:16.)
Thật vậy, Luật pháp cũng chứa sự sống, nhưng vì nó tuyên án chống lại mọi kẻ phạm tội [177] sự đoán phạt của sự chết đời đời, nó chẳng làm gì được ngoài giết chết. Cách thức sự sống được dâng cho chúng ta trong Phúc Âm thì khác xa, tức là, khi Đức Chúa Trời hòa thuận chúng ta với Ngài qua ân điển nhưng không, bởi không kể tội lỗi chúng ta, (2 Cô-rinh-tô 5:19.) Đó chẳng phải là một lời khẳng định tầm thường mà Phi-e-rơ đưa ra về Đấng Christ, khi ông nói rằng Ngài có những lời của sự sống đời đời; nhưng ông quy điều nầy cho Đấng Christ như thuộc về một mình Ngài. Từ đó suy ra lời phán thứ hai mà ta đã lướt qua lúc nãy, rằng ngay khi họ đã lìa khỏi Đấng Christ, chẳng còn lại cho họ ở khắp nơi điều gì ngoài sự chết. Vậy sự hư mất chắc chắn chờ đợi mọi kẻ, chẳng bằng lòng với Thầy dạy ấy, mà chạy theo những sáng chế của loài người.
69. Và chúng tôi đã tin và biết. Các động từ ở thì quá khứ, nhưng có thể đổi sang thì hiện tại, chúng tôi tin và biết, nhưng ý nghĩa chẳng khác mấy. Trong những lời nầy Phi-e-rơ đưa ra một bản tóm tắt ngắn gọn về đức tin. Nhưng lời xưng nhận dường như chẳng liên quan gì đến vấn đề đang bàn, vì câu hỏi đã được nêu ra là về việc ăn thịt của Đấng Christ. Ta đáp rằng, dầu mười hai người chưa lập tức hiểu hết mọi điều Đấng Christ đã dạy, nhưng thế cũng đủ, vì theo sức chứa của đức tin họ, họ nhìn nhận Ngài là Tác Giả của sự cứu rỗi, và phục mình dưới Ngài trong mọi sự. Chữ tin được đặt trước, vì sự vâng phục của đức tin là khởi đầu của sự hiểu biết đúng đắn, hay đúng hơn, vì chính đức tin thật là con mắt của sự hiểu biết. Nhưng ngay sau đó sự biết được thêm vào, là điều phân biệt đức tin với những ý kiến sai lầm và giả dối; vì người theo Ma-hô-mét và người Giu-đa và người theo giáo hoàng đều tin, nhưng họ chẳng biết cũng chẳng hiểu điều gì. Sự biết được nối với đức tin, vì chúng ta chắc chắn và hoàn toàn tin chắc về lẽ thật của Đức Chúa Trời, chẳng phải theo cách như các khoa học của loài người được học, nhưng khi Đức Thánh Linh đóng ấn nó trên lòng chúng ta.
70. Đức Chúa Jêsus đáp cùng họ. Vì Đấng Christ đáp cùng mọi người, chúng ta suy ra từ đó rằng mọi người đều nói qua miệng Phi-e-rơ. Hơn nữa, bây giờ Đấng Christ sửa soạn và củng cố mười một sứ đồ chống lại một sự vấp phạm mới đã gần kề. Đó là một khí cụ mạnh mẽ của Sa-tan để làm rúng động đức tin họ, khi họ bị giảm xuống còn quá ít người, nhưng sự sa ngã của Giu-đa có thể cướp mất hết can đảm của họ; vì Đấng Christ đã chọn con số thánh ấy, ai mà tưởng được rằng một phần nào của cả số ấy có thể bị xé đi? Lời khuyên răn ấy của Đấng Christ có thể được giải thích như vầy: "Mười hai người các ngươi chỉ còn lại trong một đoàn đông. Nếu đức tin các ngươi chưa bị rúng động bởi sự vô tín của nhiều người, hãy sửa soạn cho một cuộc tranh chiến mới; vì đoàn nầy, dầu nhỏ, sẽ còn bị giảm đi một người."
Há chẳng phải ta đã chọn các ngươi là mười hai sứ đồ? Khi Đấng Christ phán rằng Ngài đã chọn hay tuyển chọn mười hai người, Ngài không nói về ý định đời đời của Đức Chúa Trời; vì chẳng thể nào một ai trong những người đã được tiền định cho sự sống lại sa ngã; nhưng, đã được chọn vào chức sứ đồ, họ đáng lẽ phải vượt trội người khác về sự tin kính và thánh khiết. Do đó Ngài dùng chữ chọn để chỉ những người nổi bật và khác biệt với hạng thường.
Mà một người trong các ngươi là quỉ vương. Chắc chắn Ngài có ý, bởi tên nầy, nêu Giu-đa lên cho sự ghê tởm tột cùng; vì những kẻ giảm nhẹ sự tàn ác hàm chứa trong tên ấy là lầm; và thật vậy chúng ta không thể nguyền rủa đủ những kẻ làm ô danh một chức vụ thánh như vậy. Những giáo sư trung tín thi hành chức vụ mình được gọi là thiên sứ
Người ta phải tìm luật pháp trong miệng người, vì người là sứ giả của Đức Giê-hô-va vạn quân,
(Ma-la-chi 2:7.)
Vậy, thật công bằng, kẻ được kể là quỉ vương, là kẻ, sau khi đã được nhận vào một địa vị tôn trọng như vậy, lại bị hư hoại bởi sự phản bội và gian ác mình. Một lý do khác là, Đức Chúa Trời cho Sa-tan nhiều quyền năng và tự do hơn trên những kẻ hầu việc Chúa gian ác và vô đạo, hơn trên những người thường khác; và do đó, nếu những kẻ đã được chọn làm người chăn bị cơn giận của ma quỉ thúc đẩy, đến nỗi giống như thú dữ man rợ và quái dị, chúng ta chẳng vì cớ đó mà được phép khinh rẻ địa vị tôn trọng thuộc về họ, mà trái lại phải càng tôn trọng nó hơn, khi sự làm ô uế nó bị theo sau bởi một hình phạt kinh khiếp như vậy.
71. Ngài nói về Giu-đa. Dầu Giu-đa có lương tâm xấu, chúng ta vẫn không đọc thấy hắn bị lay động chút nào. Những kẻ giả hình ngu muội đến nỗi không cảm thấy vết lở mình, và trước mặt loài người họ có sự trơ tráo cứng cỏi đến nỗi không ngần ngại đặt mình trên cả những người tốt nhất.
[174] "Tant aigu soit il."
[175] "Inconsiderement, ou a la volee."
[176] "Il ne peut eviter."
[177] "A tous transgresseurs."
CHƯƠNG 7
Giăng 7:1-8
1 Kế đó, Đức Chúa Jêsus đi khắp xứ Ga-li-lê. Ngài không muốn đi trong xứ Giu-đê, vì dân Giu-đa tìm thế giết Ngài. 2 Vả, lễ Lều tạm của dân Giu-đa gần đến. 3 Anh em Ngài nói với Ngài rằng: Hãy đi khỏi đây, và qua xứ Giu-đê, để cho các môn đồ của anh cũng được xem những việc anh làm. 4 Vì chẳng có ai muốn tỏ mình ra mà làm việc cách kín nhiệm. Nếu anh làm những việc nầy, hãy tỏ mình cho thiên hạ. 5 Bởi chưng chính anh em Ngài không tin Ngài. 6 Đức Chúa Jêsus phán cùng họ rằng: Thì giờ ta chưa đến; còn về các ngươi, thì giờ các ngươi thường tiện dịp. 7 Thế gian chẳng ghét các ngươi được; nhưng ghét ta, vì ta làm chứng nầy về họ rằng việc làm của họ là ác. 8 Các ngươi hãy lên dự lễ nầy; ta chưa lên dự lễ đó, vì thì giờ ta chưa trọn.
1. Đức Chúa Jêsus đi khắp xứ Ga-li-lê. Nhà Truyền đạo dường như không theo đuổi một lời tường thuật liên tục, mà chọn ra trong những việc xảy ra vào những lúc khác nhau những sự kiện đáng được thuật lại. Ông nói rằng Đấng Christ đã tạm trú một thời gian tại Ga-li-lê, vì Ngài không thể ở an toàn nơi nào giữa người Giu-đa. Nếu ai lấy làm lạ rằng Đấng Christ tìm một nơi ẩn náu, là Đấng, chỉ bởi một hành động của ý muốn Ngài, có thể bẻ gãy và làm cho vô hiệu mọi nỗ lực của kẻ thù Ngài, thì dễ đáp rằng, Ngài nhớ sứ mạng mà Ngài đã nhận từ Đức Chúa Cha, và quyết định giam mình trong những giới hạn thuộc về Ngài như con người; vì,
Ngài đã lấy hình tôi tớ,
tự hạ mình xuống, cho đến khi Đức Chúa Cha tôn Ngài lên,
(Phi-líp 2:6-8.)
Nếu người ta phản đối rằng, vì Ngài biết thì giờ chết của mình, là điều đã được tiền định và quyết định trong ý định của Đức Chúa Trời, [178] Ngài chẳng có lý do gì để tránh nó, thì lời giải đáp trước cũng áp dụng ở đây; vì Ngài cư xử như một con người phải chịu những nguy hiểm, và, do đó, Ngài không nên liều mình lao vào những tình huống nguy hiểm một cách bừa bãi. Khi đối mặt với nguy hiểm, chúng ta chẳng có phận sự tra vấn Đức Chúa Trời đã quyết định gì về chúng ta trong mạng lệnh Ngài, nhưng phải xem Ngài truyền và phán dặn chúng ta điều gì, chức vụ chúng ta đòi hỏi và yêu cầu điều gì, và phương pháp đúng đắn để điều chỉnh đời sống chúng ta là gì. Hơn nữa, trong khi Đấng Christ tránh nguy hiểm, Ngài không hề lệch một sợi tóc khỏi đường lối bổn phận; vì duy trì và bảo vệ sự sống để làm gì, nếu chẳng phải để chúng ta hầu việc Chúa? Do đó chúng ta phải luôn coi chừng, đừng vì sự sống mà đánh mất những lý do để sống. Khi một góc nhỏ bé và bị khinh rẻ của Ga-li-lê ban chỗ trọ cho Đấng Christ, là Đấng mà Giu-đê không thể chịu đựng, chúng ta học từ đó rằng sự tin kính và lòng kính sợ Đức Chúa Trời chẳng phải lúc nào cũng tìm thấy nơi những chỗ trọng yếu của Hội Thánh.
2. Vả, lễ Lều tạm của dân Giu-đa gần đến. Dầu ta không quả quyết, nhưng có lẽ điều nầy xảy ra trong năm thứ hai sau khi Đấng Christ chịu báp-têm. Về lễ nầy mà nhà Truyền đạo nhắc đến, hiện tại chẳng cần nói nhiều. Môi-se tỏ cho biết lễ ấy được truyền dạy với mục đích và công dụng nào, (Lê-vi Ký 23:34.) Ấy là, bởi lễ nghi hằng năm nầy người Giu-đa nhắc lại rằng tổ phụ họ đã sống bốn mươi năm trong lều tạm, khi họ không có nhà, để họ kỷ niệm ân điển của Đức Chúa Trời tỏ ra trong sự giải cứu họ. Chúng ta đã nói trước đây rằng có hai lý do khiến Đấng Christ đến Giê-ru-sa-lem trong kỳ lễ nầy. Một là, vì phục dưới Luật pháp, để chuộc hết thảy chúng ta khỏi ách nô lệ nó, Ngài muốn không bỏ sót phần nào trong việc tuân giữ nó; và hai là, giữa một đám đông tụ họp đông đảo và khác thường, Ngài có cơ hội tốt hơn để phát triển Phúc Âm. Nhưng bây giờ nhà Truyền đạo thuật lại rằng Đấng Christ giữ mình ẩn dật tại Ga-li-lê, như thể Ngài không định đến Giê-ru-sa-lem.
3. Anh em Ngài nói với Ngài. Dưới chữ anh em người Hê-bơ-rơ bao gồm mọi anh em họ và bà con khác, bất luận mức độ thân thuộc nào. Ông nói rằng họ nhạo báng Đấng Christ, vì Ngài lẩn tránh để được thấy hay được biết, và ẩn mình trong một miền thấp hèn và bị khinh rẻ của Giu-đê. Tuy nhiên có lý do để nghi ngờ, chẳng biết họ có bị tham vọng thúc đẩy mong muốn Đấng Christ được nổi danh chăng. Nhưng dầu cho như vậy, vẫn rõ ràng họ chế giễu Ngài, vì họ không cho rằng cách cư xử Ngài là hợp lý và khôn ngoan; và họ còn trách Ngài dại dột, vì, trong khi muốn trở nên điều gì, Ngài lại thiếu tự tin, và không dám xuất hiện công khai trước mặt loài người. Khi họ nói, để cho các môn đồ của anh cũng được xem, ý họ chẳng những là những người nhà Ngài, mà là mọi người mà Ngài muốn thu phục trong cả dân tộc; vì họ thêm: "Anh muốn được mọi người biết đến, mà lại ẩn mình."
4. Nếu anh làm những việc nầy; tức là, nếu anh khát vọng sự vĩ đại đến nỗi mọi người vỗ tay khen anh, hãy hướng về anh con mắt của mọi người. Và họ thêm, hãy tỏ mình cho thiên hạ, dùng chữ thiên hạ, đối lại với số ít người mà Ngài đang trải qua thì giờ không tôn trọng giữa họ. Chúng ta cũng có thể rút ra từ đó một ý nghĩa khác. "Nếu anh làm những việc nầy, tức là, vì anh được phú cho quyền năng lớn lao đến nỗi sắm được danh tiếng cho mình bởi các phép lạ, đừng vứt bỏ chúng; vì mọi điều Đức Chúa Trời đã ban cho anh, anh tiêu xài ở đây cách vô ích, vì chẳng có ai làm chứng cho anh, hay đánh giá anh cho đúng." Từ đó chúng ta nhận thấy sự biếng nhác của loài người lớn là dường nào trong việc xét các công việc của Đức Chúa Trời; vì bà con của Đấng Christ chẳng bao giờ nói như vậy, nếu họ không — như thể — giày đạp dưới chân những bằng chứng tỏ tường về quyền năng thần thượng của Ngài, là điều họ đáng lẽ phải chiêm ngưỡng với sự thán phục và tôn kính lớn nhất. Điều được thuật lại ở đây về Đấng Christ xảy ra trong kinh nghiệm hằng ngày, rằng con cái Đức Chúa Trời chịu sự quấy nhiễu từ bà con gần gũi hơn từ người lạ; vì họ là những khí cụ của Sa-tan cám dỗ, khi thì tham vọng, khi thì tham lam, những người muốn hầu việc Đức Chúa Trời một cách thuần khiết và trung tín. Nhưng những Sa-tan như vậy nhận một sự đẩy lui mạnh mẽ từ Đấng Christ, là Đấng dạy chúng ta bởi gương Ngài, rằng chúng ta không nên nhượng bộ những ước muốn dại dột của anh em hay bà con. [179]
5. Bởi chưng chính anh em Ngài không tin Ngài. Từ đó chúng ta suy ra giá trị của mối quan hệ xác thịt nhỏ là dường nào; vì Đức Thánh Linh đóng dấu ô nhục đời đời trên bà con của Đấng Christ, vì, dầu đã bị thuyết phục bởi lời chứng của biết bao công việc, họ vẫn không tin. Do đó, hễ ai muốn được kể là ở trong Đấng Christ, như Phao-lô phán, hãy là người dựng nên mới, (2 Cô-rinh-tô 5:17; Ga-la-ti 6:15;) vì những ai dâng mình trọn vẹn cho Đức Chúa Trời được chỗ của cha, và mẹ, và anh em của Đấng Christ, và mọi người khác Ngài hoàn toàn từ bỏ, (Ma-thi-ơ 12:50.) Càng buồn cười hơn là sự mê tín của những người theo giáo hoàng, là những kẻ, bỏ qua mọi điều khác nơi Trinh nữ Ma-ri, chỉ tôn vinh bà trên căn cứ quan hệ huyết thống, ban cho bà tước hiệu Mẹ của Đấng Christ, [180] như thể chính Đấng Christ đã không quở trách người đàn bà kêu lên giữa đám đông,
Phước cho dạ đã mang ngươi, và vú đã cho ngươi bú;
vì Đấng Christ đáp: Phải, nhưng phước cho những kẻ nghe lời Đức Chúa Trời,
(Lu-ca 11:27, 28.)
6. Thì giờ ta chưa đến. Có người giải thích sai điều nầy là nói về thì giờ chết của Ngài, vì nó chỉ thì giờ Ngài lên đường đi dự lễ. [181] Ngài quả quyết với họ rằng, về điểm nầy, Ngài khác với bà con mình. Họ có thể tự do và không nguy hiểm xuất hiện, mọi giờ, trước mặt thế gian, vì thế gian thân thiện và thuận lợi với họ; nhưng Ngài phải e dè cho thân mình, và thật chính đáng, vì thế gian là kẻ thù không đội trời chung của Ngài. Bởi những lời nầy Ngài muốn nói rằng họ sai khi đưa ra lời khuyên về một việc mà họ không hiểu.
7. Thế gian chẳng ghét các ngươi được. Khi Ngài phán rằng thế gian không thể ghét họ, Ngài quở trách họ vì hoàn toàn xác thịt; vì sự hòa bình với thế gian chỉ có thể mua được bằng một sự đồng tình gian ác với các thói xấu và mọi thứ gian ác.
Nhưng ghét ta, vì ta làm chứng. Chữ thế gian ở đây chỉ những người chưa được sanh lại, những người còn giữ bản tính tự nhiên; và theo đó Ngài tuyên bố rằng mọi kẻ chưa được Đức Thánh Linh tái sanh đều là kẻ thù của Đấng Christ. Và tại sao? Vì Ngài lên án công việc họ. Và nếu chúng ta tán thành quyết định của Đấng Christ, chúng ta buộc phải nhìn nhận rằng toàn thể bản tính loài người tội lỗi và gian ác đến nỗi chẳng có điều gì ngay thẳng, hay chân thành, hay tốt lành, có thể phát xuất từ nó. Đó là lý do duy nhất khiến ai trong chúng ta bằng lòng với mình, bao lâu người còn ở trong tình trạng tự nhiên.
Vì ta làm chứng nầy về họ rằng việc làm của họ là ác. Khi Đấng Christ phán rằng thế gian ghét Ngài vì cớ ấy, ý Ngài là Phúc Âm không thể được giảng một cách trung tín mà không triệu cả thế gian, như kẻ có tội, đến trước tòa phán xét của Đức Chúa Trời, để xác thịt và huyết được nghiền nát và giảm xuống thành không, theo lời phán ấy,
Khi Đức Thánh Linh đến, Ngài sẽ cáo trách thế gian về tội lỗi,
(Giăng 16:8.)
Chúng ta cũng học từ đó rằng sự kiêu ngạo tự nhiên nơi loài người lớn đến nỗi họ nịnh hót và vỗ tay cho mình trong các thói xấu; vì họ sẽ không bùng cháy cơn giận, khi bị quở trách, nếu chẳng phải họ bị mù lòa bởi tình yêu mình quá đáng, và vì cớ ấy nịnh hót mình trong tội lỗi mình. Ngay giữa các thói xấu của loài người, điều trọng yếu và nguy hiểm nhất là sự kiêu ngạo và ngạo mạn. Chỉ một mình Đức Thánh Linh làm chúng ta mềm mại, để chịu đựng sự quở trách một cách kiên nhẫn, và như vậy vui lòng dâng mình để bị giết bởi gươm của Hội Thánh.
[178] "Determine au conseil de Dieu."
[179] "De nos parens."
[180] "Le titre de Mere de Christ."
[181] "De se mettre en chemin pour aller a la feste."
Giăng 7:9-13
9 Ngài phán xong, cứ ở tại xứ Ga-li-lê. 10 Lúc anh em Ngài đã lên dự lễ rồi, thì Ngài cũng lên, nhưng đi cách kín nhiệm, không công khai. 11 Vậy, dân Giu-đa tìm kiếm Ngài trong ngày lễ, và nói rằng: Người ở đâu? 12 Trong dân chúng có tiếng xôn xao bàn về Ngài. Người thì nói: Ấy là một người lành; kẻ thì nói: Không phải; người phỉnh dỗ dân chúng. 13 Song chẳng ai dám nói về Ngài cách công khai, vì sợ dân Giu-đa.
9. Cứ ở tại xứ Ga-li-lê. Ở đây nhà Truyền đạo đặt trước mắt chúng ta những anh em họ của Chúa Jêsus Christ chúng ta, [182] là những người, theo thói thường, giả vờ thờ phượng Đức Chúa Trời, mà vẫn thân thiện với kẻ không tin, và do đó bước đi không chút lo sợ. Mặt khác, ông đặt trước mắt chúng ta chính Đấng Christ, là Đấng bị thế gian ghét, lén lút vào thành, cho đến khi sự cần thiết phát xuất từ chức vụ Ngài buộc Ngài phải tỏ mình công khai. Nhưng nếu chẳng có gì khốn khổ hơn là bị tách khỏi Đấng Christ, thì đáng rủa thay sự bình an phải trả giá đắt đến nỗi lìa bỏ và từ bỏ Con Đức Chúa Trời. [183]
11. Vậy, dân Giu-đa tìm kiếm Ngài. Ở đây chúng ta phải xét tình trạng của Hội Thánh lúc bấy giờ. Vì người Giu-đa, lúc ấy, há hốc trông đợi sự cứu chuộc đã hứa như người đói; mà khi Đấng Christ hiện ra cùng họ, họ vẫn còn do dự. Từ đó phát sinh tiếng xôn xao ấy và sự khác biệt ý kiến ấy. Việc họ thì thầm kín đáo là một dấu hiệu của sự chuyên chế mà các thầy tế lễ và thầy thông giáo thi hành trên họ. Thật là một cảnh tượng ghê gớm, Hội Thánh nầy, lúc bấy giờ là Hội Thánh duy nhất trên đất, được bày tỏ cho chúng ta ở đây như một hỗn mang rối loạn không hình thù. [184] Những kẻ cai trị, thay vì làm người chăn, giữ dân chúng bị áp bức bởi sự sợ hãi và kinh khiếp, và khắp cả thân thể có sự hoang tàn hổ thẹn và sự rối loạn đáng thương. Bởi chữ người Giu-đa ông muốn nói dân thường, là những người, đã quen hai năm nghe Đấng Christ, hỏi thăm về Ngài, vì Ngài không xuất hiện theo thói thường. Vì khi họ nói, Người ở đâu? họ mô tả một người mà họ biết, mà chữ ấy tỏ rằng họ chưa được lay động cách thiết tha, và họ luôn ở trong sự nghi ngờ và do dự.
12. Trong dân chúng có tiếng xôn xao. Ý ông là, hễ nơi nào người ta tụ họp thành đám đông, như thường xảy ra trong các cuộc tụ họp lớn, họ bàn luận kín đáo về Đấng Christ. Sự khác biệt ý kiến được thuật lại ở đây chứng tỏ rằng đó chẳng phải là một điều ác mới, việc loài người khác nhau về ý kiến về Đấng Christ, ngay trong lòng Hội Thánh. Và như chúng ta không ngần ngại tiếp nhận Đấng Christ, là Đấng xưa kia đã bị phần lớn dân tộc Ngài lên án, thì chúng ta phải được trang bị cùng một thứ khiên, để những sự bất đồng mà chúng ta thấy hằng ngày đừng làm xáo trộn chúng ta. Lại nữa, chúng ta có thể nhận thấy sự liều lĩnh của loài người lớn là dường nào trong những việc của Đức Chúa Trời. Trong một việc không quan trọng, họ đã không dám tự do như vậy, nhưng khi câu hỏi liên quan đến Con Đức Chúa Trời và đạo lý chí thánh của Ngài, họ lập tức vội vàng đưa ra sự xét đoán về nó. Chúng ta càng phải giữ sự điềm đạm lớn hơn, để chúng ta đừng bất cẩn lên án sự sống mình cùng với lẽ thật đời đời của Đức Chúa Trời. Và nếu thế gian kể chúng ta là kẻ giả mạo, hãy nhớ rằng đó là những dấu vết và dấu đóng của Đấng Christ, miễn là chúng ta tỏ ra, đồng thời, rằng chúng ta trung tín. Đoạn nầy cũng tỏ rằng trong một đám đông lớn, dầu cả thân thể ở trong tình trạng rối loạn, luôn có một số người suy nghĩ đúng; nhưng ít người ấy, là những người có tâm trí được điều chỉnh tốt, bị nuốt chửng bởi đám đông những kẻ có sự hiểu biết rối loạn.
13. Song chẳng ai dám nói về Ngài cách công khai, vì sợ dân Giu-đa. Bởi chữ người Giu-đa ở đây ông muốn nói những kẻ cai trị, là những người nắm chính quyền trong tay. Họ cháy bỏng lòng căm ghét Đấng Christ đến nỗi không cho phép một lời nào được thốt ra về phía nào. Chẳng phải họ bất bình về những lời sỉ nhục chất đống trên Ngài, nhưng vì họ không tìm được phương kế nào tốt hơn là để danh Ngài bị chôn vùi trong sự lãng quên. Như vậy những kẻ thù của lẽ thật, sau khi thấy mình chẳng được gì bởi sự tàn ác, chẳng mong gì hơn là dập tắt sự tưởng nhớ về Ngài, và họ chỉ gắng đạt mục đích ấy. Việc mọi người đều im lặng, bị khuất phục bởi sự sợ hãi, là một bằng chứng của sự chuyên chế thô bạo, như ta đã nói; vì như sự phóng túng không kiềm chế không có chỗ trong một Hội Thánh được điều chỉnh tốt, thì khi mọi sự tự do bị giữ trong sự áp bức của sợ hãi, đó là một tình trạng khốn khổ nhất. Nhưng quyền năng của Chúa Jêsus Christ chúng ta đã chiếu sáng rực rỡ hơn và lạ lùng hơn, khi — khiến mình được nghe giữa những kẻ thù có vũ trang, và giữa cơn giận dữ cuồng nộ của chúng, và dưới một chính quyền đáng sợ như vậy — Ngài công khai duy trì và khẳng định lẽ thật của Đức Chúa Trời.
[182] "Les cousins de nostre Seigneur Jesus Christ."
[183] "De quitter et renoncer le Fils de Dieu."
[184] "Comme un abysme de confusion et disordre;" -- "as a gulf of
confusion and disorder."
Giăng 7:14-19
14 Giữa kỳ lễ, Đức Chúa Jêsus lên đền thờ dạy dỗ. 15 Các người Giu-đa sững sờ mà nói rằng: Người nầy chưa từng học, làm sao biết chữ được? 16 Đức Chúa Jêsus đáp rằng: Đạo lý của ta chẳng phải bởi ta, nhưng bởi Đấng đã sai ta đến. 17 Nếu ai khứng làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, thì sẽ biết đạo lý ta có phải là bởi Đức Chúa Trời, hay là ta nói theo ý ta. 18 Kẻ nói theo ý mình, thì tìm vinh hiển riêng mình; nhưng kẻ tìm vinh hiển của Đấng đã sai mình đến, mới là chân thật, và trong mình không có sự không công bình nào. 19 Môi-se há chẳng ban luật pháp cho các ngươi sao? Mà trong các ngươi không một ai giữ luật pháp! Cớ sao các ngươi tìm thế giết ta?
14. Đức Chúa Jêsus lên đền thờ. Bây giờ chúng ta thấy Đấng Christ chẳng sợ hãi đến nỗi bỏ việc thi hành chức vụ Ngài; vì cớ Ngài trì hoãn là để Ngài giảng cho một hội chúng rất đông. Do đó đôi khi chúng ta có thể liều mình trước nguy hiểm, nhưng chúng ta chẳng bao giờ được khinh thường hay bỏ qua một cơ hội làm điều lành nào. Về việc Ngài dạy dỗ trong đền thờ, Ngài làm vậy theo mạng lệnh và thói cũ; vì trong khi Đức Chúa Trời truyền nhiều lễ nghi, Ngài không muốn dân Ngài bận rộn với những cảnh tượng lạnh lùng và vô ích. Để sự hữu ích của chúng được biết, cần thiết chúng phải đi kèm với đạo lý; và theo cách nầy, các nghi thức bề ngoài là những hình ảnh sống động của những điều thuộc linh, khi chúng lấy hình dạng từ lời của Đức Chúa Trời. Nhưng hầu hết các thầy tế lễ lúc bấy giờ đều câm, và đạo lý thuần khiết bị hư hoại bởi men và những sáng chế giả dối của các thầy thông giáo, Đấng Christ đã nhận lấy chức vụ giáo sư; và thật chính đáng, vì Ngài là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm lớn, như Ngài khẳng định ngay sau, rằng Ngài chẳng mưu toan điều gì ngoài bởi mạng lệnh của Đức Chúa Cha.
15. Các người Giu-đa sững sờ. Những ai tưởng rằng Đấng Christ được tiếp nhận theo cách được tôn trọng và vinh danh là lầm; vì sự sững sờ hay kinh ngạc của người Giu-đa có bản tính như vậy, họ tìm cớ từ đó để khinh rẻ Ngài. Vì sự vô ơn của loài người là như vậy, trong việc xét đoán các công việc của Đức Chúa Trời, họ luôn cố ý tìm cớ để sa vào sự lầm lạc. Nếu Đức Chúa Trời hành động bởi những phương tiện thường và theo cách thông thường, những phương tiện thấy được bằng mắt — như thể — là những tấm màn ngăn chúng ta nhận biết bàn tay thần thượng; và do đó chúng ta chẳng nhận ra trong chúng điều gì ngoài điều thuộc về loài người. Nhưng nếu một quyền năng lạ thường của Đức Chúa Trời chiếu sáng trên trật tự thiên nhiên và những phương tiện thường biết, chúng ta bị choáng; và điều đáng lẽ phải lay động sâu sắc mọi giác quan chúng ta lại trôi qua như một giấc mơ. Vì sự kiêu ngạo chúng ta là như vậy, chúng ta chẳng quan tâm điều gì mà chúng ta không biết lý do.
Người nầy chưa từng học, làm sao biết chữ được? Đó là một bằng chứng lạ lùng về quyền năng và ân điển của Đức Chúa Trời, rằng Đấng Christ, là Đấng chưa được thầy nào dạy, mà lại nổi bật về sự hiểu biết Kinh Thánh; và Đấng chưa bao giờ là học trò, lại là một giáo sư và người dạy dỗ xuất sắc nhất. Nhưng chính vì lý do nầy người Giu-đa khinh rẻ ân điển của Đức Chúa Trời, vì nó vượt quá sức chứa họ. Được lời khuyên bởi gương họ, vậy chúng ta hãy học tập luyện sự tôn kính sâu sắc hơn đối với Đức Chúa Trời, hơn chúng ta thường làm trong việc xét các công việc Ngài.
16. Đạo lý của ta chẳng phải bởi ta. Đấng Christ tỏ rằng trường hợp nầy, là điều làm vấp phạm người Giu-đa, lại là một cái thang mà họ đáng lẽ phải leo lên cao hơn để nhận biết vinh hiển của Đức Chúa Trời; như thể Ngài phán: "Khi các ngươi thấy một giáo sư không được đào tạo trong trường của loài người, hãy biết rằng ta đã được Đức Chúa Trời dạy dỗ." Vì lý do Đức Chúa Cha trên trời đã quyết định Con Ngài phải ra khỏi xưởng thợ mộc, hơn là từ các trường của thầy thông giáo, là để nguồn gốc của Phúc Âm được tỏ rõ hơn, để chẳng ai tưởng rằng nó đã được chế tạo trên đất, hay tưởng tượng rằng một con người nào là tác giả nó. Cũng vậy Đấng Christ đã chọn những người dốt nát và không học thức làm sứ đồ Ngài, và để họ ở ba năm trong sự dốt nát thô lậu, để, đã dạy dỗ họ trong một khoảnh khắc, Ngài có thể đưa họ ra như những người mới, và thậm chí như những thiên sứ vừa từ trời xuống.
Nhưng bởi Đấng đã sai ta đến. Trong khi đó, Đấng Christ tỏ chúng ta phải lấy thẩm quyền của đạo lý thuộc linh từ đâu, là từ một mình Đức Chúa Trời. Và khi Ngài quả quyết rằng đạo lý của Đức Chúa Cha Ngài chẳng phải của Ngài, Ngài nhìn đến sức chứa của những người nghe, là những người chẳng có ý kiến gì về Ngài cao hơn là Ngài là một con người. Bởi sự nhượng bộ, do đó, Ngài để mình được kể là khác với Đức Chúa Cha Ngài, nhưng sao cho chẳng đưa ra điều gì ngoài điều Đức Chúa Cha đã truyền. Số lượng điều được trình bày là, điều Ngài dạy nhân danh Đức Chúa Cha Ngài chẳng phải là đạo lý của loài người, và chẳng phát xuất từ loài người, đến nỗi có thể bị khinh rẻ mà không bị phạt. Chúng ta thấy Ngài sắm thẩm quyền cho đạo lý Ngài bằng phương pháp nào. Ấy là bằng cách quy nó về Đức Chúa Trời như Tác Giả nó. Chúng ta cũng thấy trên nền tảng nào, và vì lý do nào, Ngài đòi hỏi Ngài phải được nghe. Ấy là, vì Đức Chúa Cha đã sai Ngài đến để dạy dỗ. Cả hai điều nầy mọi người nhận lấy chức vụ giáo sư, và muốn mình được tin, đều phải có.
17. Nếu ai khứng làm theo ý muốn của Ngài. Ngài đón trước những sự phản đối có thể được đưa ra. Vì Ngài có nhiều kẻ thù tại nơi ấy, hẳn có người dễ dàng lầm bầm chống lại Ngài như vầy: "Sao ngươi khoe với chúng ta danh Đức Chúa Trời? Vì chúng ta không biết ngươi đã ra từ Ngài. Vậy sao ngươi ép buộc chúng ta châm ngôn nầy, là điều chúng ta không công nhận cho ngươi, rằng ngươi chẳng dạy điều gì ngoài bởi mạng lệnh của Đức Chúa Trời?" Do đó Đấng Christ đáp rằng sự xét đoán lành mạnh tuôn chảy từ sự kính sợ và tôn kính Đức Chúa Trời; đến nỗi, nếu tâm trí họ được sửa soạn tốt cho sự kính sợ Đức Chúa Trời, họ sẽ dễ dàng nhận biết điều Ngài giảng có thật hay không. Ngài cũng ban cho họ, bởi đó, một lời quở trách gián tiếp; vì tại sao họ không thể phân biệt giữa giả dối và lẽ thật, [185] nếu chẳng phải vì họ thiếu điều kiện chính cho sự hiểu biết lành mạnh, tức là, sự tin kính, và lòng khao khát vâng theo Đức Chúa Trời?
Lời phán nầy rất đáng được để ý. Sa-tan liên tục mưu hại chúng ta, và giăng lưới khắp mọi hướng, để hắn bắt chúng ta bất ngờ bởi những sự lừa dối hắn. Ở đây Đấng Christ báo trước cho chúng ta cách tuyệt vời hãy coi chừng đừng phơi mình trước bất kỳ sự giả mạo nào của hắn, quả quyết với chúng ta rằng nếu chúng ta sẵn lòng vâng theo Đức Chúa Trời, Ngài sẽ chẳng bao giờ không soi sáng chúng ta bởi ánh sáng của Đức Thánh Linh Ngài, đến nỗi chúng ta sẽ phân biệt được giữa lẽ thật và giả dối. Vậy chẳng có gì khác ngăn chúng ta xét đoán đúng, ngoài việc chúng ta bướng bỉnh và cứng đầu; và mỗi lần Sa-tan lừa dối chúng ta, chúng ta bị phạt cách công bằng vì sự giả hình mình. Cũng vậy Môi-se cảnh báo rằng, khi tiên tri giả dấy lên, chúng ta bị Đức Chúa Trời thử và luyện; vì những ai có lòng ngay thẳng sẽ chẳng bao giờ bị lừa dối, (Phục truyền 13:3.) Từ đó rõ ràng nhiều người ngày nay gian ác và dại dột là dường nào, khi sợ nguy hiểm sa vào sự lầm lạc, mà chính bởi sự sợ hãi ấy đóng cửa lại trước mọi lòng muốn học; như thể Đấng Cứu Thế chúng ta không có cơ sở chính đáng để phán,
Hãy gõ, cửa sẽ mở cho các ngươi, (Ma-thi-ơ 7:7.)
Trái lại, nếu chúng ta hoàn toàn dâng mình cho sự vâng theo Đức Chúa Trời, chúng ta đừng nghi ngờ rằng Ngài sẽ ban cho chúng ta thần phân biệt, làm người chỉ dẫn và hướng dẫn liên tục của chúng ta. Nếu người khác chọn dao động, cuối cùng họ sẽ thấy những cớ bào chữa cho sự dốt nát mình mỏng manh là dường nào. Và, thật vậy, chúng ta thấy mọi kẻ ngày nay do dự, và thích ấp ủ sự nghi ngờ mình hơn là, bởi đọc hay nghe, thiết tha tra vấn lẽ thật của Đức Chúa Trời ở đâu, đều cả gan thách thức Đức Chúa Trời bằng những nguyên tắc chung. Một người sẽ nói mình cầu nguyện cho kẻ chết, vì, không tin vào sự xét đoán mình, không dám lên án những đạo lý giả do kẻ gian ác sáng chế về luyện ngục; mà vẫn tự do cho phép mình phạm tội tà dâm. Một người khác sẽ nói mình không đủ sắc sảo để phân biệt giữa đạo lý thuần khiết của Đấng Christ và những mưu chước giả mạo của loài người, mà vẫn đủ sắc sảo để trộm cắp hay thề gian. Nói tóm lại, mọi kẻ hoài nghi ấy, là những kẻ che mình bằng tấm màn hoài nghi trong mọi việc hiện là đề tài tranh cãi, tỏ ra sự khinh rẻ Đức Chúa Trời rõ ràng về những việc chẳng hề tối tăm.
Vậy chúng ta chẳng cần lấy làm lạ rằng đạo lý của Phúc Âm được rất ít người tiếp nhận ngày nay, vì có quá ít sự kính sợ Đức Chúa Trời trên thế gian. Hơn nữa, những lời nầy của Đấng Christ chứa một định nghĩa về tôn giáo thật; tức là, khi chúng ta sẵn lòng hết lòng theo ý muốn của Đức Chúa Trời, là điều chẳng ai làm được, trừ khi người đã từ bỏ quan điểm riêng mình.
Hay là ta nói theo ý ta. Chúng ta phải để ý Đấng Christ muốn sự xét đoán được hình thành về bất kỳ đạo lý nào theo cách nào. Ngài muốn điều gì từ Đức Chúa Trời phải được tiếp nhận không tranh cãi, nhưng tự do cho phép chúng ta khước từ bất cứ điều gì từ loài người; vì đó là sự phân biệt duy nhất mà Ngài đặt ra, bởi đó chúng ta phải phân biệt giữa các đạo lý.
18. Kẻ nói theo ý mình. Cho đến nay Ngài đã tỏ rằng chẳng có lý do nào khác khiến loài người mù lòa, ngoài việc họ không được cai trị bởi sự kính sợ Đức Chúa Trời. Bây giờ Ngài đặt một dấu hiệu khác trên chính đạo lý, bởi đó có thể biết nó bởi Đức Chúa Trời hay bởi loài người. Vì mọi điều tỏ ra vinh hiển của Đức Chúa Trời đều thánh và thần thượng; nhưng mọi điều góp phần cho tham vọng của loài người, và, bởi tôn cao họ, che mờ vinh hiển của Đức Chúa Trời, chẳng những không có quyền được tin, mà phải bị khước từ cách mạnh mẽ. Kẻ nào lấy vinh hiển của Đức Chúa Trời làm mục đích mình nhắm sẽ chẳng bao giờ sai; kẻ nào thử và chứng nghiệm bởi đá thử nầy điều được đưa ra nhân danh Đức Chúa Trời sẽ chẳng bao giờ bị lừa dối bởi vẻ bề ngoài của điều phải. Chúng ta cũng được nhắc bởi đó rằng chẳng ai có thể trung tín thi hành chức vụ giáo sư trong Hội Thánh, trừ khi người trống không tham vọng, và quyết lấy việc phát triển, hết sức mình, vinh hiển của Đức Chúa Trời làm mục đích duy nhất. Khi Ngài phán rằng trong mình không có sự không công bình nào, ý Ngài là chẳng có gì gian ác hay giả hình, nhưng Ngài làm điều xứng với một tôi tớ ngay thẳng và chân thành của Đức Chúa Trời.
19. Môi-se há chẳng ban luật pháp cho các ngươi sao? Nhà Truyền đạo không đưa ra một lời tường thuật đầy đủ và liên tục về bài giảng của Đấng Christ, mà chỉ tuyển chọn ngắn gọn những đề tài chính, chứa đựng cốt lõi điều đã được phán. Các thầy thông giáo căm ghét Ngài đến chết, [186] và các thầy tế lễ đã bùng cháy cơn giận chống lại Ngài, vì Ngài đã chữa lành một người bại; và họ xưng rằng điều nầy phát xuất từ lòng sốt sắng họ đối với Luật pháp. Để bác bỏ sự giả hình họ, Ngài lý luận, chẳng phải từ việc, mà từ người. Hết thảy họ đã tự do buông mình trong các thói xấu, như thể họ chưa từng biết luật pháp nào, Ngài suy ra từ đó rằng họ chẳng bị lay động bởi tình yêu hay lòng sốt sắng nào đối với Luật pháp. Thật vậy, sự bào chữa nầy đã không đủ để chứng minh điểm ấy. Dầu cho rằng — dưới một cớ giả — họ che giấu lòng căm ghét gian ác và bất công, vẫn không suy ra được Đấng Christ đã làm đúng, nếu Ngài phạm điều gì trái với mạng lệnh của Luật pháp; vì chúng ta không được mưu toan giảm nhẹ lỗi mình bởi tội lỗi của người khác.
Nhưng Đấng Christ nối ở đây hai mệnh đề. Trong mệnh đề trước, Ngài nói với lương tâm của kẻ thù Ngài, và, vì họ kiêu ngạo khoe mình là người bênh vực Luật pháp, Ngài xé khỏi họ chiếc mặt nạ nầy; vì Ngài đưa ra chống lại họ lời trách nầy, rằng họ cho phép mình vi phạm Luật pháp thường xuyên tùy ý, và, do đó, họ chẳng quan tâm gì về Luật pháp. Kế đó, Ngài đến với chính câu hỏi, như chúng ta sẽ thấy sau; đến nỗi sự bào chữa thỏa đáng và đầy đủ trong mọi phần. Do đó, số lượng của mệnh đề nầy là, chẳng có lòng sốt sắng nào đối với Luật pháp tồn tại nơi những kẻ khinh rẻ nó. Từ đó Đấng Christ suy ra rằng điều gì khác đã kích động người Giu-đa đến cơn giận lớn như vậy, khi họ tìm cách giết Ngài. Theo cách nầy chúng ta phải lôi kẻ gian ác ra khỏi nơi ẩn náu, mỗi khi họ chiến đấu chống lại Đức Chúa Trời và đạo lý lành mạnh, mà giả vờ làm vậy vì động cơ tin kính.
Những kẻ, ngày nay, là kẻ thù dữ tợn nhất của Phúc Âm và là người bênh vực giáo hoàng giáo mạnh mẽ nhất, chẳng có gì có vẻ hợp lý hơn để viện cớ cho mình, ngoài việc họ bị lòng sốt sắng thúc đẩy. Nhưng nếu đời sống họ bị tra xét kỹ, họ đều đầy dẫy những tội ác đê hèn, và công khai nhạo báng Đức Chúa Trời. Ai mà chẳng biết triều đình giáo hoàng đầy những người theo Epicurus? [187] Và về các Giám mục và Viện phụ, họ có đủ khiêm tốn để che giấu sự đê hèn mình, để một vẻ tôn giáo nào được thấy nơi họ chăng? Lại nữa, về các thầy tu và những kẻ la hét khác, họ há chẳng buông mình cho mọi gian ác, cho sự ô uế, tham lam, và mọi thứ tội ác ghê gớm, đến nỗi đời sống họ kêu lớn rằng họ đã hoàn toàn quên Đức Chúa Trời? Và bây giờ họ không hổ thẹn khoe lòng sốt sắng mình đối với Đức Chúa Trời và Hội Thánh, chúng ta há chẳng phải dẹp họ bằng lời đáp nầy của Đấng Christ sao?
[185] "Entre la faussete et la verite."
[186] "Les scribes le haissoyent mortellement."
[187] "Que la cour du Pape est remplie d'Epicuriens."
Giăng 7:20-24
20 Dân chúng trả lời rằng: Ngươi bị quỉ ám! Nào ai tìm thế giết ngươi? 21 Đức Chúa Jêsus đáp rằng: Ta đã làm một việc, mà các ngươi lấy làm lạ cả. 22 Môi-se đã ban phép cắt bì cho các ngươi (phép cắt bì không phải bởi Môi-se, nhưng bởi tổ phụ), và các ngươi làm phép cắt bì cho người trong ngày Sa-bát! 23 Nếu người ta chịu phép cắt bì trong ngày Sa-bát cho khỏi phạm luật pháp Môi-se, thì sao ta chữa cho một người được lành mạnh cả trong ngày Sa-bát, mà các ngươi giận ta? 24 Đừng xét đoán theo bề ngoài, nhưng phải xét đoán cách công bình.
20. Ngươi bị quỉ ám. Ý nghĩa là, "Ngươi điên rồi;" vì đó là một cụm từ thường dùng giữa người Giu-đa, là những người đã được dạy đạo lý rằng, khi loài người bị kích động đến cơn giận, hay khi họ đã mất trí và lý trí, họ bị ma quỉ hành hạ. Và, thật vậy, như những sự sửa phạt nhẹ nhàng và chừng mực là roi của Cha của Đức Chúa Trời, thì khi Ngài đối đãi chúng ta cách khắc nghiệt và nghiêm khắc hơn, Ngài dường như không đánh chúng ta bằng chính tay Ngài, mà dùng ma quỉ làm đao phủ và tôi tớ của cơn thịnh nộ Ngài. Lại nữa, đám đông trách Đấng Christ với sự đơn sơ; vì dân thường không biết ý định của các thầy tế lễ. Những người dại dột ấy, do đó, quy cho sự điên cuồng, khi Đấng Christ than phiền rằng họ đang mưu toan giết Ngài. Chúng ta học từ đó rằng chúng ta phải hết sức cẩn thận đừng hình thành ý kiến về những việc chúng ta không hiểu; nhưng, nếu có khi chúng ta bị những người dốt nát vội vàng lên án, hãy nhẹ nhàng tiêu hóa sự sỉ nhục ấy.
21. Ta đã làm một việc. Bây giờ, bỏ qua con người họ, Ngài bắt đầu nói về việc; vì Ngài chứng minh rằng phép lạ Ngài đã làm không mâu thuẫn với Luật pháp của Đức Chúa Trời. Khi Ngài phán rằng Ngài đã làm một việc, ý nghĩa là, chỉ về một tội duy nhất Ngài bị kể là có tội, hay chỉ vì một việc duy nhất Ngài bị trách, là việc Ngài chữa lành một người trong ngày Nghỉ; [188] nhưng họ, trong mọi ngày Nghỉ, làm nhiều việc cùng loại, hay tương tự, mà không kể là có tội; vì chẳng có ngày Nghỉ nào trôi qua mà không có nhiều trẻ sơ sinh chịu phép cắt bì tại Giu-đê. Bởi gương nầy Ngài bênh vực hành động Ngài, dầu Ngài không chỉ lý luận từ điều tương tự, mà rút ra một sự so sánh giữa điều lớn hơn và điều nhỏ hơn. Có sự tương tự nầy giữa phép cắt bì và sự chữa lành người bại, là cả hai đều là công việc của Đức Chúa Trời; nhưng Đấng Christ chủ trương rằng việc sau xuất sắc hơn, vì ích lợi nó lan đến cả con người. Bây giờ nếu Ngài chỉ chữa người khỏi bệnh thân thể, sự so sánh đã không áp dụng được; vì phép cắt bì sẽ xuất sắc hơn về sự chữa lành linh hồn. Do đó Đấng Christ nối lợi ích thuộc linh của phép lạ với lợi ích bề ngoài ban cho thân thể; và vì cớ nầy Ngài công bằng chuộng sự chữa lành trọn vẹn một người hơn phép cắt bì.
Cũng có thể có một lý do khác cho sự so sánh, tức là, các thánh lễ không phải lúc nào cũng đi kèm với quyền năng và hiệu quả, trong khi Đấng Christ đã hành động cách hiệu quả trong việc chữa lành người bại. Nhưng ta thích lời giải thích trước, rằng người Giu-đa độc ác và vu khống trách một công việc, trong đó ân điển của Đức Chúa Trời chiếu sáng rực rỡ hơn trong phép cắt bì, là điều họ tôn vinh đến nỗi tưởng ngày Sa-bát không bị vi phạm bởi nó. Và các ngươi lấy làm lạ cả. Sự lạ lùng mà Ngài nói, nghĩa là điều Đấng Christ đã làm gây ra tiếng xôn xao nầy, vì họ tưởng Ngài đã dám làm điều hơn phép luật cho phép.
22. Môi-se đã ban phép cắt bì cho các ngươi. Tiểu từ vì cớ đó dường như không thích hợp; và, theo đó, có người lấy chữ dia touto (vì cớ nầy, hay vì vậy) theo nghĩa vì; nhưng cú pháp Hy Lạp không thuận cho ý kiến họ. [189] Ta giải thích đơn giản là nghĩa rằng phép cắt bì đã được truyền dạy theo cách thức mà việc thực hành nghi thức tượng trưng ấy là cần thiết ngay trong ngày Sa-bát. Vì vậy, Ngài phán; tức là, đã được chứng minh đầy đủ cho họ theo cách nầy, rằng sự thờ phượng ngày Sa-bát không bị vi phạm bởi các công việc của Đức Chúa Trời. Và dầu Đấng Christ điều chỉnh trường hợp phép cắt bì cho hợp với đề tài hiện tại, Ngài lập tức dùng một sự sửa lại, khi Ngài phán rằng Môi-se không phải là tôi tớ đầu tiên của phép cắt bì. Nhưng thế cũng đủ cho mục đích Ngài, rằng Môi-se, là người đòi hỏi cách nghiêm khắc việc giữ ngày Sa-bát, đã truyền rằng trẻ sơ sinh phải chịu phép cắt bì vào ngày thứ tám, dầu ngày ấy rơi vào ngày Nghỉ. [190]
24. Đừng xét đoán theo bề ngoài. Đã kết thúc sự bào chữa, Ngài cũng ban một lời quở trách trên căn cứ nầy, rằng họ bị cuốn đi bởi những khuynh hướng gian ác, và không hình thành sự xét đoán theo sự thật và việc đang bàn. Phép cắt bì được họ tôn kính cách chính đáng; và khi nó được thực hiện trong ngày Sa-bát, họ biết Luật pháp không bị vi phạm bởi nó, vì các công việc của Đức Chúa Trời hòa hợp tốt với nhau. Sao họ không đi đến cùng một kết luận về công việc của Đấng Christ, nếu chẳng phải vì tâm trí họ bị chiếm trước bởi một thành kiến họ đã hình thành chống lại con người Ngài? Do đó sự xét đoán sẽ chẳng bao giờ đúng, trừ khi nó được điều chỉnh bởi lẽ thật của sự việc; vì ngay khi con người xuất hiện nơi công cộng, họ hướng mắt và giác quan mình vào họ, đến nỗi lẽ thật lập tức biến mất. Trong khi lời khuyên nầy phải được giữ trong mọi vụ việc và công việc, nó đặc biệt cần thiết khi câu hỏi liên quan đến đạo lý thiên thượng; vì chẳng có gì chúng ta dễ mắc hơn là ghét đạo lý ấy vì cớ lòng căm ghét hay khinh rẻ loài người.
[188] "An jour de Repos."
[189] The difficulty is obviated by reading the words dia touto, (with
Scholz, Bloomfield, and others,) as the conclusion of the 21st, and not
as the commencement of the 22nd verse; kai pantes Thaumazete dia touto,
and you all wonder at it, or, on this account Our Author, with his
usual sagacity, has, in this instance, also anticipated the results of
modern criticism; for his French version, which contains his latest
views, runs thus: "J'ay fait une oeuvre, et vous en estes tous
emerveillez, ou, et vous estes esmerveillez de cela Moise vous a donne
la Circoncision." -- "I have done one work, and you are all astonished
at it, or, and you are all astonished at that Moses gave you
Circumcision." It is remarkable that, while a modern French version
copies Calvin's rendering very closely, et vous en etes tous etonnes,
(and you are all astonished at it,) the translator has overlooked the
force of dia touto, for en (at it) is marked by him in Italics, as a
supplement. -- Ed.
[190] "An jour de Repos."
Giăng 7:25-30
25 Một vài người ở thành Giê-ru-sa-lem nói rằng: Đây há chẳng phải là người mà người ta tìm thế giết sao? 26 Kìa, người nói tự do mà không ai nói chi người hết. Các quan trưởng há thật biết người nầy là Đấng Christ sao? 27 Chúng ta biết người nầy từ đâu đến; song khi Đấng Christ sẽ đến, thì không ai biết Ngài từ đâu đến. 28 Bấy giờ, Đức Chúa Jêsus ở trong đền thờ dạy dỗ, cất tiếng phán rằng: Các ngươi biết ta, các ngươi biết ta từ đâu đến! Ta đã đến chẳng phải tự ta, nhưng Đấng đã sai ta đến là thật, mà các ngươi không biết Ngài. 29 Ta thì biết Ngài; vì ta từ Ngài đến, và Ngài đã sai ta đến. 30 Vậy, họ tìm thế bắt Ngài; nhưng không ai tra tay trên Ngài, vì giờ Ngài chưa đến.
25. Một vài người ở thành Giê-ru-sa-lem; tức là, những người mà các quan trưởng đã thông báo âm mưu họ, và là những người biết Đấng Christ bị căm ghét là dường nào; vì dân chúng nói chung — như chúng ta mới thấy — coi điều nầy như một giấc mơ, hay như sự điên cuồng. Những người ấy, do đó, là những người biết các quan trưởng dân tộc họ cháy bỏng cơn giận cố chấp chống lại Đấng Christ là dường nào, có lý do để lấy làm lạ rằng, trong khi Đấng Christ trong đền thờ chẳng những trò chuyện công khai mà còn giảng tự do, các quan trưởng chẳng nói gì cùng Ngài. Nhưng họ sai về điểm nầy, là trong một phép lạ hoàn toàn thần thượng họ không tính đến sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Như vậy những người xác thịt, mỗi khi thấy một công việc lạ thường nào của Đức Chúa Trời, quả có lấy làm lạ, nhưng chẳng có sự xét nào về quyền năng của Đức Chúa Trời lọt vào tâm trí họ. Nhưng bổn phận chúng ta là xét các công việc của Đức Chúa Trời cách khôn ngoan hơn; và nhất là khi những kẻ gian ác, với mọi mưu chước, không ngăn trở sự tiến triển của Phúc Âm nhiều như chúng muốn, chúng ta phải hoàn toàn tin chắc rằng nỗ lực chúng đã thành vô ích, vì Đức Chúa Trời, bởi xen vào lời Ngài, đã đánh bại chúng.
27. Chúng ta biết người nầy từ đâu đến. Ở đây chúng ta thấy chẳng những sự mù lòa của loài người lớn là dường nào, khi họ phải xét đoán về những việc của Đức Chúa Trời, mà thói xấu nầy gần như tự nhiên nơi họ, là khéo léo trong việc bày mưu điều có thể ngăn họ đạt đến sự hiểu biết lẽ thật. Quả thường từ sự xảo quyệt của Sa-tan mà những sự vấp phạm dấy lên, khiến nhiều người lìa khỏi Đấng Christ; nhưng dầu con đường bằng phẳng và trơn tru, mỗi người cũng sẽ bày ra một sự vấp phạm cho mình. Bao lâu các quan trưởng còn chống lại Đấng Christ, sự vô tín của họ tự nó đã giữ đám đông nầy lại; nhưng khi chướng ngại ấy đã được cất đi, họ bày ra một lý do mới cho mình, để họ đừng đến với đức tin. Và dầu họ nên bị ảnh hưởng bởi gương của các quan trưởng, họ còn xa mới theo điều phải, họ vui lòng vấp ngay bước đầu. Như vậy thường xảy ra, những người đã khởi đầu tốt sa ngã nhanh chóng, trừ khi Chúa dẫn họ đến tận cuối đường đua họ.
Song khi Đấng Christ sẽ đến. Lý lẽ mà họ cản trở sự tiến triển mình là nầy: "Các Đấng Tiên tri đã làm chứng rằng nguồn gốc của Đấng Christ sẽ không ai biết. Bây giờ chúng ta biết người nầy từ đâu đến, và do đó chúng ta không thể kể người là Đấng Christ." Từ đó chúng ta được nhắc rằng việc xé nhỏ Kinh Thánh, và thậm chí chính Đấng Christ, là tai hại là dường nào, đến nỗi không nhận nhiều hơn một nửa Ngài. Đức Chúa Trời đã hứa rằng Đấng Cứu Chuộc sẽ bởi dòng dõi Đa-vít; nhưng Ngài thường nhận chức vụ nầy là riêng thuộc về mình; do đó, Ngài hẳn đã là Đức Chúa Trời được bày tỏ trong xác thịt, để Ngài làm Đấng Cứu Chuộc của Hội Thánh Ngài. Như vậy Mi-chê chỉ ra nơi Đấng Christ sẽ sanh. Hỡi Bết-lê-hem, người phán, một Vua sẽ ra từ ngươi, để cai trị dân ta. Nhưng, ngay sau đó, người nói về một sự ra đi khác cao cả hơn nhiều, và rồi người phán rằng nó bị che giấu và kín nhiệm, (Mi-chê 5:2.) Mà những kẻ khốn khổ ấy, khi nhận thấy trong Đấng Christ chẳng có gì ngoài điều đáng khinh, rút ra kết luận phi lý rằng Ngài không phải là Đấng đã được hứa. Vậy trên tình trạng thấp hèn của Đấng Christ trong xác thịt, chúng ta hãy học nhìn theo cách thức để tình trạng hạ mình nầy, là điều bị kẻ gian ác khinh rẻ, nâng chúng ta lên vinh hiển thiên thượng của Ngài. Như vậy Bết-lê-hem, nơi con người phải sanh, sẽ là cửa cho chúng ta bước vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời đời đời.
28. Bấy giờ, Đức Chúa Jêsus cất tiếng phán trong đền thờ. Ngài cay đắng quở trách họ vì sự liều lĩnh họ, vì họ ngạo mạn nịnh hót mình trong một ý kiến sai, và theo cách nầy loại mình ra khỏi sự hiểu biết lẽ thật; như thể Ngài phán: "Các ngươi biết mọi sự, mà các ngươi chẳng biết gì." Và, thật vậy, chẳng có tai họa nào hủy diệt hơn khi loài người say sưa bởi phần hiểu biết ít ỏi mình có, đến nỗi táo bạo khước từ mọi điều trái với ý kiến mình.
Các ngươi biết ta, các ngươi biết ta từ đâu đến! Đây là lời nói mỉa mai. Với ý kiến sai mà họ đã hình thành về Ngài, Ngài đối lại điều thật; như thể Ngài phán: "Trong khi các ngươi dán mắt vào đất, các ngươi tưởng mọi phần của ta đều trước mắt các ngươi; và do đó các ngươi khinh rẻ ta là thấp hèn và không ai biết. Nhưng Đức Chúa Trời sẽ làm chứng rằng ta đã từ trời đến; và dầu ta bị các ngươi khước từ, Đức Chúa Trời sẽ nhìn nhận rằng ta thật là Con Ngài."
Nhưng Đấng đã sai ta đến là thật. Ngài gọi Đức Chúa Trời là thật theo cùng nghĩa mà Phao-lô gọi Ngài là thành tín
Nếu chúng ta không tin, Ngài phán, Ngài vẫn thành tín, Ngài không thể chối mình,
(2 Ti-mô-thê 2:13.)
Vì mục đích Ngài là chứng minh rằng sự tín nhiệm đáng dành cho Phúc Âm không hề bị giảm chút nào bởi những nỗ lực tột cùng của thế gian để lật đổ nó; rằng dầu kẻ gian ác mưu toan lấy khỏi Đấng Christ điều thuộc về Ngài, Ngài vẫn không suy suyển, vì lẽ thật của Đức Chúa Trời vững chắc và luôn giống như chính nó. Đấng Christ thấy mình bị khinh rẻ; nhưng Ngài chẳng hề nhượng bộ, trái lại, Ngài táo bạo đẩy lui sự ngạo mạn cuồng nộ của những kẻ chẳng coi Ngài ra gì. Mọi tín hữu phải được phú cho sự can đảm vững vàng và anh hùng như vậy; phải, hơn nữa, đức tin chúng ta sẽ chẳng bao giờ vững chắc hay bền lâu, trừ khi nó khinh rẻ sự tự phụ của kẻ gian ác, khi chúng dấy lên chống lại Đấng Christ. Trên hết, các giáo sư tin kính, nương dựa trên sự nâng đỡ nầy, phải kiên trì duy trì đạo lý lành mạnh, dầu nó bị cả thế gian chống đối. Như vậy Giê-rê-mi kêu cầu Đức Chúa Trời làm Đấng bênh vực và bảo vệ mình, vì ông bị lên án là kẻ giả mạo:
Hỡi Đức Giê-hô-va, Ngài đã phỉnh tôi, và tôi đã mắc bẫy,
(Giê-rê-mi 20:7.)
Như vậy Ê-sai, bị vây quanh mọi phía bởi những lời vu khống và sỉ nhục, chạy đến nơi nương náu nầy, rằng Đức Chúa Trời sẽ chấp thuận cớ ông, (Ê-sai 50:8.) Như vậy Phao-lô, bị áp bức bởi những sự xét đoán bất công, kêu cầu chống lại mọi người đến ngày của Chúa, (1 Cô-rinh-tô 4:5,) kể việc có một mình Đức Chúa Trời đứng về phía mình chống lại cả thế gian, dầu nó giận dữ và bão tố, là đủ.
Mà các ngươi không biết Ngài. Ý Ngài là chẳng lạ gì Ngài không được người Giu-đa biết, vì họ không biết Đức Chúa Trời; vì khởi đầu của sự khôn ngoan là chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời.
29. Ta thì biết Ngài. Khi Ngài phán rằng Ngài biết Đức Chúa Trời, ý Ngài là chẳng phải không có cơ sở chính đáng mà Ngài đã vươn lên sự tự tin lớn như vậy; và bởi gương Ngài Ngài cảnh báo chúng ta đừng nhẹ dạ nhận lấy danh Đức Chúa Trời, để khoe khoang về Ngài như Đấng bảo trợ và bênh vực cớ chúng ta. Vì nhiều người quá tự phụ trong việc khoe khoang thẩm quyền của Đức Chúa Trời; và, thật vậy, chẳng thể tưởng tượng sự sẵn sàng và táo bạo nào lớn hơn trong việc khước từ ý kiến của mọi người, hơn là nơi những kẻ cuồng tín đưa ra những sáng chế riêng mình như lời sấm của Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta được dạy bởi những lời nầy của Chúa Jêsus Christ chúng ta rằng chúng ta phải đặc biệt coi chừng sự tự tin kiêu ngạo và dại dột; và rằng, khi chúng ta đã xác định đầy đủ lẽ thật của Đức Chúa Trời, chúng ta phải táo bạo chống lại loài người. Và kẻ nào hoàn toàn ý thức rằng Đức Chúa Trời đứng về phía mình chẳng có lý do gì sợ bị cáo là hỗn xược, khi giày đạp dưới chân mọi sự kiêu căng của thế gian.
Vì ta từ Ngài đến, và Ngài đã sai ta đến. Có người phân biệt hai mệnh đề nầy như vầy. Họ quy mệnh đề trước — ta từ Ngài đến — về bản thể thần thượng của Đấng Christ; và mệnh đề sau — Ngài đã sai ta đến — về chức vụ Đức Chúa Cha đã truyền cho Ngài, vì để thi hành chức vụ ấy Ngài đã lấy xác thịt và nhân tính. Dầu ta không dám khước từ quan điểm nầy, ta vẫn không biết Đấng Christ có ý nói cách sâu xa như vậy chăng. Ta sẵn lòng nhìn nhận rằng sự Ngài từ trời xuống có thể được suy ra từ đó, nhưng đó sẽ không phải là một bằng chứng đủ mạnh về thần tính đời đời của Ngài chống lại phái A-ri-út.
30. Vậy, họ tìm thế bắt Ngài. Họ chẳng thiếu ý muốn làm hại Ngài; họ thậm chí đã mưu toan, và họ có sức mạnh để làm. Vậy sao, giữa bao nhiêu nhiệt tình, họ bị tê liệt, như thể tay chân họ bị trói? Nhà Truyền đạo đáp, vì giờ Ngài chưa đến; bởi đó ý ông là, chống lại mọi sự hung bạo và những cuộc tấn công cuồng nộ của chúng, Đấng Christ được bảo vệ bởi sự che chở của Đức Chúa Trời. Và đồng thời ông đón trước sự vấp phạm của thập tự giá; vì chúng ta chẳng có lý do gì hoảng sợ khi học biết rằng Đấng Christ đã bị lôi đi đến sự chết, chẳng phải bởi ý thích thất thường của loài người, nhưng vì Ngài đã được định cho một của lễ như vậy bởi mạng lệnh của Đức Chúa Cha. Và từ đó chúng ta phải suy ra một đạo lý chung; vì dầu chúng ta sống ngày qua ngày, thì giờ chết của mỗi người đã được Đức Chúa Trời định. Thật khó tin rằng, trong khi chúng ta phải chịu biết bao tai nạn, phơi mình trước biết bao cuộc tấn công công khai và kín đáo cả từ loài người lẫn thú vật, và phải chịu biết bao bệnh tật, chúng ta vẫn an toàn khỏi mọi nguy hiểm cho đến khi Đức Chúa Trời vui lòng gọi chúng ta đi. Nhưng chúng ta phải chiến đấu chống lại sự không tin của mình; và chúng ta phải trước hết chú ý đến chính đạo lý được dạy ở đây, và kế đó, đến mục đích nó nhắm, và lời khuyên được rút ra từ nó, tức là, mỗi người chúng ta, quăng mọi sự lo lắng mình trên Đức Chúa Trời, (Thi thiên 55:22; 1 Phi-e-rơ 5:7,) phải theo sự kêu gọi riêng mình, và không bị lôi đi khỏi việc làm bổn phận bởi bất kỳ sự sợ hãi nào. Nhưng chẳng ai được vượt quá giới hạn riêng mình; vì sự tin cậy vào sự quan phòng của Đức Chúa Trời không được đi xa hơn chính Đức Chúa Trời truyền.
Giăng 7:31-36
31 Nhưng trong dân chúng nhiều kẻ tin Ngài, và nói rằng: Khi Đấng Christ sẽ đến, há sẽ làm nhiều phép lạ hơn người nầy đã làm chăng? 32 Người Pha-ri-si nghe dân chúng xôn xao bàn về Ngài, thì mấy thầy tế lễ cả và người Pha-ri-si sai kẻ sai nha đi bắt Ngài. 33 Đức Chúa Jêsus bèn phán rằng: Ta còn ở với các ngươi ít lâu nữa; rồi ta đi về cùng Đấng đã sai ta đến. 34 Các ngươi sẽ tìm ta, mà chẳng thấy, và nơi ta ở, các ngươi không thể đến được. 35 Người Giu-đa nói với nhau rằng: Người sẽ đi đâu mà chúng ta không tìm được? Có phải người sẽ đi đến cùng những kẻ lưu lạc trong dân Gờ-réc, và dạy dỗ dân Gờ-réc chăng? 36 Người đã nói: Các ngươi sẽ tìm ta, mà chẳng thấy, và nơi ta ở các ngươi không thể đến được: lời nầy nghĩa là gì?
31. Và nhiều người trong đám đông tin Ngài. Chúng ta có thể tưởng rằng Đấng Christ giảng cho những người điếc và hoàn toàn cứng cỏi; mà nhà Truyền đạo phán rằng có bông trái theo sau. Và, do đó, dầu có người lầm bầm, và người khác khinh rẻ, và người khác vu khống, và dầu nhiều sự khác biệt ý kiến dấy lên, việc giảng Phúc Âm vẫn không phải không hiệu quả; đến nỗi chúng ta phải gieo hạt giống, và kiên nhẫn chờ đợi cho đến khi, theo thời gian, bông trái xuất hiện. Chữ tin ở đây được dùng không chính xác, vì họ nương dựa nơi các phép lạ hơn là nương dựa nơi đạo lý, và chưa bị thuyết phục rằng Đức Chúa Jêsus là Đấng Christ; nhưng vì họ đã sẵn lòng lắng nghe Ngài, và tỏ mình sẵn sàng nhận sự dạy dỗ từ Ngài như Thầy mình, sự sửa soạn cho đức tin như vậy được gọi là đức tin. Khi Đức Thánh Linh ban một danh hiệu tôn trọng như vậy cho một tia nhỏ của khuynh hướng tốt, điều đó phải khích lệ chúng ta, để chúng ta đừng nghi ngờ rằng đức tin, dầu nhỏ đến đâu, cũng được Đức Chúa Trời chấp nhận.
32. Người Pha-ri-si nghe. Từ đó thấy rằng người Pha-ri-si, như những người được đặt canh gác, lo lắng trong mọi dịp đừng để Đấng Christ được biết đến. Lúc đầu nhà Truyền đạo chỉ gọi họ là người Pha-ri-si, và kế đó ông thêm vào họ các thầy tế lễ mà người Pha-ri-si là một phần. Chẳng còn nghi ngờ gì rằng, vì họ muốn được kể là những người sốt sắng nhất đối với Luật pháp, họ chống lại Đấng Christ cay đắng hơn mọi phái khác; nhưng thấy những nỗ lực riêng mình không đủ để áp bức Đấng Christ, họ giao việc cho cả hàng thầy tế lễ. Như vậy những kẻ, về những điểm khác, khác nhau giữa họ, bây giờ âm mưu cùng nhau, dưới sự dẫn dắt của Sa-tan, chống lại Con Đức Chúa Trời. Trong khi đó, vì người Pha-ri-si có lòng sốt sắng nồng nhiệt và sự lao nhọc không ngừng như vậy để bênh vực sự chuyên chế họ và tình trạng hư hoại của Hội Thánh, chúng ta càng phải sốt sắng là dường nào trong việc duy trì vương quốc của Đấng Christ! Những người theo giáo hoàng ngày nay chẳng kém điên cuồng hay kém hăng hái trong việc dập tắt Phúc Âm; mà thật là gian ác quái gở khi gương họ ít ra không mài sắc lòng mong muốn chúng ta, và khiến chúng ta lao nhọc mạnh dạn hơn trong việc bênh vực đạo lý chân thật và lành mạnh.
33. Ta còn ở với các ngươi ít lâu nữa. Có người tưởng rằng bài giảng nầy được nói với hội chúng dân chúng hiện diện, và người khác, rằng nó được nói với những kẻ sai nha đã được sai đi bắt Đấng Christ. Nhưng về phần ta, ta không nghi ngờ rằng Đấng Christ đặc biệt nói với kẻ thù Ngài, là những kẻ đã bàn mưu hủy diệt Ngài; vì Ngài chế giễu nỗ lực họ, vì chúng sẽ hoàn toàn vô hiệu, cho đến khi thì giờ do Đức Chúa Cha định đến. Và đồng thời, Ngài quở trách họ vì sự cứng cỏi họ, vì họ chẳng những khước từ, mà còn cuồng nộ chống lại, ân điển được dâng cho họ; và đe dọa rằng chẳng bao lâu nó sẽ bị lấy khỏi họ. Khi Ngài phán, ta ở với các ngươi, Ngài quở trách sự vô ơn họ, vì, dầu Ngài đã được Đức Chúa Cha ban cho họ, dầu Ngài đã từ vinh hiển thiên thượng xuống cùng họ, dầu, bởi kêu gọi họ làm bạn thân mật Ngài, Ngài chẳng muốn gì hơn là giúp đỡ họ, vẫn có ít người tiếp nhận Ngài. Khi Ngài phán, ít lâu nữa, Ngài cảnh báo họ rằng Đức Chúa Trời sẽ không lâu chịu đựng việc ân điển Ngài bị phơi ra cho sự khinh rẻ hổ thẹn như vậy. Mà Ngài cũng muốn nói, rằng cả sự sống lẫn sự chết Ngài đều không đặt trong tay họ, nhưng Đức Chúa Cha Ngài đã định một thì giờ, phải được ứng nghiệm.
Ta đi về cùng Đấng đã sai ta đến. Bởi những lời nầy Ngài làm chứng rằng Ngài sẽ không bị dập tắt bởi sự chết Ngài, nhưng, trái lại, khi Ngài đã cởi bỏ thân thể hay chết, Ngài sẽ được tuyên bố là Con Đức Chúa Trời bởi chiến thắng rực rỡ của sự sống lại Ngài; như thể Ngài phán: "Các ngươi gắng sức bao nhiêu tùy ý, các ngươi sẽ chẳng bao giờ ngăn Đức Chúa Cha ta tiếp nhận ta vào vinh hiển thiên thượng Ngài, khi ta đã hoàn thành sứ mạng mà Ngài đã giao cho ta. Như vậy chẳng những địa vị ta vẫn không suy giảm sau sự chết ta, mà một tình trạng xuất sắc hơn bấy giờ được sắm sẵn cho ta." Hơn nữa, chúng ta phải rút ra từ đó một lời khuyên chung; vì hễ khi nào Đấng Christ kêu gọi chúng ta đến sự trông cậy của sự cứu rỗi bởi việc giảng Phúc Âm, Ngài hiện diện với chúng ta. Vì chẳng phải vô cớ mà việc giảng Phúc Âm được gọi là sự Đấng Christ xuống cùng chúng ta, nơi có lời phán,
Ngài đã đến rao giảng sự hòa bình cho kẻ ở xa, và cho kẻ ở gần,
(Ê-phê-sô 2:17.)
Nếu chúng ta nhận lấy bàn tay mà Ngài giơ ra, Ngài sẽ dẫn chúng ta đến Đức Chúa Cha; và bao lâu chúng ta còn phải tạm trú trên thế gian, Ngài chẳng những tỏ mình gần chúng ta, mà còn hằng ngự trong chúng ta. Và nếu chúng ta khinh thường sự hiện diện Ngài, Ngài sẽ chẳng mất gì, nhưng, lìa khỏi chúng ta, Ngài sẽ để chúng ta hoàn toàn xa lạ với Đức Chúa Trời và với sự sống.
34. Các ngươi sẽ tìm ta. Họ tìm Đấng Christ, để giết Ngài. Ở đây Đấng Christ ám chỉ đến ý nghĩa hai mặt của chữ tìm, vì chẳng bao lâu họ sẽ tìm Ngài theo một cách khác; như thể Ngài phán: "Sự hiện diện ta, hiện nay khó chịu và không thể chịu nổi đối với các ngươi, sẽ kéo dài một thời gian ngắn; nhưng chẳng bao lâu các ngươi sẽ tìm ta cách vô ích, vì, xa cách các ngươi, chẳng những bởi thân thể ta, mà còn bởi quyền năng ta, ta sẽ từ trời nhìn xem sự hủy diệt các ngươi." Nhưng ở đây có thể đặt một câu hỏi, sự tìm kiếm Đấng Christ nầy có bản tính nào? Vì rõ ràng Đấng Christ nói về những kẻ bị bỏ, là những kẻ có sự cứng cỏi trong việc khước từ Đấng Christ đã đạt đến điểm tột cùng. Có người quy nó về đạo lý, vì người Giu-đa, bởi dại dột theo đuổi sự công chính của việc làm, đã không đạt được điều họ mong muốn, (Rô-ma 9:31.) Nhiều người hiểu nó là nói về con người của Đấng Mê-si-a, vì người Giu-đa, bị dồn đến đường cùng, vô ích cầu khẩn một Đấng Cứu Chuộc. Nhưng về phần ta, ta giải thích nó chỉ đơn thuần chỉ những tiếng rên rỉ của sự khốn khổ do kẻ gian ác thốt ra, khi, bị sự cần thiết ép buộc, chúng hướng về Đức Chúa Trời cách nào đó.
Mà chẳng thấy. Khi chúng tìm Ngài, chúng không tìm Ngài; vì sự vô tín và cứng cỏi — như thể đóng kín lòng chúng — ngăn chúng đến gần Đức Chúa Trời. Chúng quả muốn Đức Chúa Trời giúp đỡ chúng, và làm Đấng Cứu Chuộc chúng, nhưng, bởi sự không ăn năn và lòng cứng cỏi, chúng cản trở đường mình. Chúng ta có một gương rất nổi bật [192] nơi Ê-sau, là người, vì đã mất quyền trưởng nam, chẳng những bị buồn rầu áp bức, mà còn rên rỉ và nghiến răng, và bùng nổ cơn giận dữ cuồng nộ, (Sáng thế 27:38; Hê-bơ-rơ 12:17.) Mà ông còn xa mới đi đúng đường tìm kiếm phước lành, đến nỗi, ngay lúc ông tìm kiếm nó, [193] ông càng làm mình không xứng đáng với nó hơn. Theo cách nầy Đức Chúa Trời thường phạt sự khinh rẻ ân điển Ngài nơi những kẻ bị bỏ, đến nỗi, hoặc bị những hình phạt nặng nề làm khốn khổ, hoặc bị sự tin chắc về sự khốn khổ mình áp bức, hoặc bị dồn đến những đường cùng khác, chúng than phiền, và kêu la, và tru tréo, mà chẳng gặt được ích lợi gì; vì, luôn giống như chính mình, chúng nuôi dưỡng trong lòng sự tàn ác mà trước đây chúng đã tỏ ra, và không đến cùng Đức Chúa Trời, mà thà muốn Ngài bị thay đổi, vì chúng không thể hủy diệt Ngài. Từ đó chúng ta hãy học rằng chúng ta phải tiếp nhận Đấng Christ không trì hoãn, trong khi Ngài còn hiện diện với chúng ta, để cơ hội hưởng Ngài đừng trôi qua khỏi chúng ta; vì nếu cửa đã đóng một lần, chúng ta sẽ vô ích mưu toan mở nó.
Hãy tìm kiếm Đức Giê-hô-va, Ê-sai phán, đang khi mình gặp được; hãy kêu cầu đang khi Ngài ở gần,
(Ê-sai 55:6.)
Do đó chúng ta phải đến cùng Đức Chúa Trời sớm, trong khi thì giờ đẹp lòng Ngài còn kéo dài, như đấng tiên tri phán, (Ê-sai 49:8;) vì chúng ta không biết Đức Chúa Trời sẽ chịu đựng sự bất cẩn chúng ta bao lâu. Trong những lời nầy, nơi ta ở, các ngươi không thể đến được, Ngài dùng thì hiện tại thay cho thì tương lai, nơi ta sẽ ở, các ngươi sẽ không thể đến được.
35. Người sẽ đi đâu? Điều nầy được nhà Truyền đạo thêm vào, với mục đích rõ ràng tỏ ra sự ngu muội của dân chúng lớn là dường nào. Như vậy chẳng những kẻ gian ác điếc không nghe sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời, mà ngay những lời đe dọa ghê gớm cũng được chúng cho trôi qua trong sự nhạo báng, như thể chúng đang nghe một chuyện hoang đường. Đấng Christ đã nói rõ về Đức Chúa Cha, mà chúng vẫn dán chặt vào đất, và chẳng nghĩ gì khác ngoài một sự ra đi đến những xứ xa.
Có phải người sẽ đi đến cùng những kẻ lưu lạc trong dân Gờ-réc? Ai cũng biết người Giu-đa gọi mọi dân tộc bên kia biển là người Gờ-réc; nhưng họ không muốn nói Đấng Christ sẽ đi đến các dân tộc không chịu phép cắt bì, mà đến người Giu-đa, là những người bị phân tán khắp các xứ trên thế gian. Vì chữ phân tán sẽ không áp dụng cho những người là dân bản xứ, và ở trên đất quê hương mình, mà áp dụng tốt cho người Giu-đa, là những kẻ lưu vong và bị đày. Như vậy Phi-e-rơ đề tựa Thư thứ nhất của ông cho parepidemois diasporas, cho những kẻ khách lạ của sự phân tán, tức là, cho những kẻ khách lạ bị phân tán [194] khắp Bông, Ga-la-ti, Cáp-ba-đốc, A-si, và Bi-thi-ni, (1 Phi-e-rơ 1:1;) và Gia-cơ chào mười hai chi phái en tho diaspora, trong sự phân tán, tức là, bị phân tán khắp nơi, (Gia-cơ 1:1.) Vậy ý nghĩa của các lời là, "Người sẽ vượt biển, để đi đến người Giu-đa ở trong một thế gian chúng ta không biết?" Và có thể họ có ý trêu chọc Đấng Christ bởi sự nhạo báng nầy. "Nếu đây là Đấng Mê-si-a, Ngài sẽ lập ngai trị vì Ngài tại xứ Gờ-réc sao, vì Đức Chúa Trời đã định cho Ngài đất Ca-na-an làm nơi ở riêng Ngài?" Nhưng dầu thế nào, chúng ta thấy lời đe dọa nghiêm khắc mà Đấng Christ đã thốt ra chẳng hề lay động họ chút nào.
[191] "Vers ceux qui sont espars entre les Grecs."
[192] "Un fort bel exemple."
[193] "Quand il la cherche."
[194] "Aux estrangers qui estes espars."
Giăng 7:37-39
37 Ngày sau cùng, là ngày trọng thể trong kỳ lễ, Đức Chúa Jêsus đứng dậy, cất tiếng phán rằng: Nếu người nào khát, hãy đến cùng ta mà uống. 38 Kẻ nào tin ta thì sông nước hằng sống sẽ chảy từ trong lòng mình, y như Kinh Thánh đã chép. 39 Ngài phán điều đó chỉ về Đức Thánh Linh mà người nào tin Ngài sẽ nhận lấy; bởi bấy giờ Đức Thánh Linh chưa ban xuống, vì Đức Chúa Jêsus chưa được vinh hiển.
37. Ngày sau cùng. Điều đầu tiên phải được để ý ở đây là, chẳng có âm mưu hay mưu kế nào của kẻ thù làm Đấng Christ khiếp sợ, đến nỗi khiến Ngài bỏ bổn phận mình; nhưng, trái lại, lòng can đảm Ngài dâng lên cùng với nguy hiểm, đến nỗi Ngài kiên trì với sự vững vàng lớn hơn. Điều nầy được chứng minh bởi trường hợp của thì giờ, hội chúng đông đảo, và sự tự do Ngài dùng trong việc cất tiếng, trong khi Ngài biết những bàn tay giơ ra mọi phía để bắt Ngài; vì có lẽ những kẻ sai nha lúc ấy đã sẵn sàng thi hành mạng lệnh họ.
Chúng ta kế đó phải để ý rằng, chẳng có gì khác ngoài sự che chở của Đức Chúa Trời, mà Ngài nương dựa, giúp Ngài đứng vững chống lại những nỗ lực hung bạo của những người ấy, là những người có mọi sự trong tay. Vì có thể gán lý do nào khác tại sao Đấng Christ giảng trong ngày công cộng nhất của lễ, giữa đền thờ, là nơi kẻ thù Ngài hưởng một sự cai trị yên ổn, và sau khi chúng đã sửa soạn một toán kẻ sai nha, nếu chẳng phải vì Đức Chúa Trời đã kiềm chế cơn giận chúng? Mà nhà Truyền đạo giới thiệu Đấng Christ cất tiếng kêu lớn, Hỡi hết thảy ai khát hãy đến cùng ta, là điều rất hữu ích cho chúng ta. Vì chúng ta suy ra từ đó rằng lời mời không được nói với một hai người mà thôi, hay bằng tiếng thì thầm nhỏ nhẹ, nhưng đạo lý nầy được rao giảng cho mọi người, theo cách thức để chẳng ai không biết nó, ngoài những kẻ, tự ý bịt tai mình, không chịu nhận tiếng kêu lớn và rõ ràng nầy.
Nếu người nào khát. Bởi mệnh đề nầy Ngài khuyên hết thảy dự phần phước lành Ngài, miễn là, từ sự tin chắc về sự nghèo khó riêng mình, họ mong muốn được giúp đỡ. Vì thật vậy chúng ta đều nghèo và thiếu thốn mọi phước lành, nhưng còn xa mới thật rằng mọi người đều được đánh thức bởi sự tin chắc về sự nghèo khó mình để tìm sự cứu giúp. Từ đó phát sinh việc nhiều người không nhấc một bước chân, mà khốn khổ héo hon và suy tàn, và thậm chí có rất nhiều người không bị lay động bởi sự nhận thức về sự trống rỗng mình, cho đến khi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, bởi lửa Ngài, nhen nhóm sự đói khát trong lòng họ. Vậy thuộc về Đức Thánh Linh, khiến chúng ta mong muốn ân điển Ngài.
Về đoạn hiện tại, chúng ta phải để ý, trước hết, rằng chẳng ai được kêu gọi để có được sự giàu có của Đức Thánh Linh ngoài những kẻ cháy bỏng lòng mong muốn chúng. Vì chúng ta biết rằng nỗi đau của sự khát là gay gắt và hành hạ nhất, đến nỗi những người mạnh mẽ nhất, và những người có thể chịu đựng mọi lao nhọc, đều bị sự khát chế ngự. Mà Ngài mời những kẻ khát hơn là những kẻ đói, để theo đuổi phép ẩn dụ mà Ngài sau dùng trong chữ nước và chữ uống, để mọi phần của bài giảng hòa hợp với nhau. Và ta không nghi ngờ rằng Ngài ám chỉ đoạn ấy trong Ê-sai, Hỡi những kẻ nào khát, hãy đến suối nước, (Ê-sai 55:1.) Vì điều Đấng Tiên tri ở đó quy cho Đức Chúa Trời hẳn đã được ứng nghiệm trong Đấng Christ, cũng như điều mà Trinh nữ có phước đã hát, rằng
những kẻ giàu có no nê Ngài đuổi về tay không,
(Lu-ca 1:53.)
Do đó Ngài truyền chúng ta đến thẳng cùng chính mình Ngài, như thể Ngài phán, rằng chỉ một mình Ngài có thể làm thỏa mãn hoàn toàn sự khát của mọi người, và rằng mọi kẻ tìm kiếm dầu sự giảm khát nhỏ nhất nơi nào khác đều lầm, và lao nhọc cách vô ích.
Và hãy uống. Kèm theo lời khuyên là một lời hứa; vì dầu chữ — hãy uống — truyền một lời khuyên, nó vẫn chứa trong mình một lời hứa; vì Đấng Christ làm chứng rằng Ngài chẳng phải là một giếng khô cạn và mòn mỏi, mà là một suối không cạn, rộng rãi và dư dật cung cấp cho mọi kẻ đến uống. Từ đó suy ra rằng, nếu chúng ta xin Ngài điều chúng ta cần, lòng mong muốn chúng ta sẽ không bị thất vọng.
38. Kẻ nào tin ta. Bây giờ Ngài chỉ ra cách thức đến, là chúng ta phải đến gần, chẳng phải bằng chân, nhưng bởi đức tin; hay đúng hơn, đến chẳng là gì khác ngoài tin, ít ra, nếu ngươi định nghĩa chính xác chữ tin; như chúng ta đã nói rằng chúng ta tin Đấng Christ, khi chúng ta đón nhận Ngài như Ngài được đưa ra cho chúng ta trong Phúc Âm, đầy dẫy quyền năng, khôn ngoan, sự công chính, tinh sạch, sự sống, và mọi ân tứ của Đức Thánh Linh. Hơn nữa, bây giờ Ngài xác nhận rõ ràng và đầy đủ hơn lời hứa mà chúng ta mới nhắc đến; vì Ngài tỏ rằng Ngài có sự dư dật giàu có để làm chúng ta thỏa mãn trọn vẹn.
Sông nước hằng sống sẽ chảy từ trong lòng mình. Phép ẩn dụ, không nghi ngờ, có vẻ hơi gay gắt, khi Ngài phán rằng sông nước hằng sống sẽ chảy ra từ lòng kẻ tin; nhưng chẳng thể nghi ngờ gì về ý nghĩa, rằng những ai tin sẽ không thiếu các phước lành thuộc linh. Ngài gọi nó là nước hằng sống, là suối chẳng bao giờ cạn, cũng chẳng ngừng chảy liên tục. Về chữ sông ở số nhiều, ta giải thích nó là chỉ các ân điển đa dạng của Đức Thánh Linh, là điều cần thiết cho sự sống thuộc linh của linh hồn. Nói tóm lại, sự lâu dài, cũng như sự dư dật, của các ân tứ và ân điển của Đức Thánh Linh, [195] được hứa cho chúng ta ở đây. Có người hiểu lời phán — rằng nước chảy ra từ lòng kẻ tin — là nghĩa, kẻ được Đức Thánh Linh ban cho làm cho một phần chảy đến anh em mình, như phải có sự thông công lẫn nhau giữa chúng ta. Nhưng ta cho rằng đó là một ý nghĩa đơn giản hơn, rằng hễ ai tin Đấng Christ sẽ có một suối sự sống phun lên, như thể, trong chính mình, như Đấng Christ đã phán xưa,
Ai uống nước ta sẽ cho, sẽ chẳng hề khát,
(Giăng 4:14;)
vì trong khi sự uống thường chỉ làm hết khát một thời gian ngắn, Đấng Christ phán rằng bởi đức tin chúng ta rút Đức Thánh Linh, để Ngài trở nên một suối nước phun lên đến sự sống đời đời.
Mà Ngài không phán rằng, ngay ngày đầu, kẻ tin được thỏa mãn với Đấng Christ đến nỗi về sau chẳng hề đói hay khát; nhưng, trái lại, sự hưởng Đấng Christ nhen nhóm một lòng mong muốn mới về Ngài. Nhưng ý nghĩa là, Đức Thánh Linh giống như một suối sống động và chảy liên tục trong kẻ tin; như Phao-lô cũng tuyên bố rằng Ngài là sự sống trong chúng ta, (Rô-ma 8:10,) dầu chúng ta vẫn mang, trong những tàn dư của tội lỗi, nguyên nhân của sự chết. Và, thật vậy, vì mỗi người dự phần các ân tứ và ân điển của Đức Thánh Linh, theo mức độ đức tin mình, chúng ta không thể có sự đầy trọn hoàn hảo về chúng trong đời nầy. Nhưng kẻ tin, trong khi tiến triển trong đức tin, liên tục khát khao những sự thêm mới của Đức Thánh Linh, đến nỗi những trái đầu mùa mà họ đã nếm đưa họ tiến tới sự lâu dài của sự sống. Nhưng chúng ta cũng được nhắc bởi đó, sức chứa của đức tin chúng ta nhỏ là dường nào, vì các ân điển của Đức Thánh Linh khó mà vào chúng ta từng giọt, là điều sẽ chảy như sông, nếu chúng ta mở lối xứng đáng cho Đấng Christ; tức là, nếu đức tin làm chúng ta có khả năng tiếp nhận Ngài.
Y như Kinh Thánh đã chép. Có người giới hạn điều nầy trong mệnh đề trước, và người khác trong mệnh đề sau; về phần ta, ta mở rộng nó cho toàn bộ phạm vi của bài giảng. Hơn nữa, theo ý ta, Đấng Christ ở đây không chỉ ra một đoạn Kinh Thánh đặc biệt nào, nhưng đưa ra một lời chứng rút từ đạo lý thường của các Đấng Tiên tri. Vì mỗi khi Chúa, hứa sự dư dật của Đức Thánh Linh Ngài, so sánh nó với nước hằng sống, Ngài nhìn chủ yếu đến vương quốc của Đấng Christ, là điều Ngài hướng tâm trí kẻ tin đến. Do đó mọi lời tiên tri về nước hằng sống đều được ứng nghiệm trong Đấng Christ, vì chỉ một mình Ngài đã mở ra và bày tỏ những kho tàng ẩn giấu của Đức Chúa Trời. Lý do các ân điển của Đức Thánh Linh được đổ ra trên Ngài là,
để hết thảy chúng ta đều nhận được bởi sự đầy dẫy của Ngài, (Giăng 1:16.)
Do đó những người mà Đấng Christ nhân từ và đầy ân điển kêu gọi như vậy, mà lang thang khắp mọi hướng, đáng phải hư mất cách khốn khổ.
39. Ngài phán điều đó chỉ về Đức Thánh Linh. Chữ nước đôi khi được áp dụng cho Đức Thánh Linh vì cớ sự tinh sạch Ngài, vì chức vụ Ngài là tẩy sạch sự ô uế chúng ta; nhưng trong đoạn nầy và những đoạn tương tự thuật ngữ nầy được dùng theo một nghĩa khác, là chúng ta thiếu thốn mọi nhựa và hơi ẩm của sự sống, trừ khi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời làm chúng ta sống, và khi Ngài tưới chúng ta, như thể, bởi sức mạnh kín nhiệm. Dưới một phần Ngài bao gồm toàn thể; [196] vì dưới một chữ nước Ngài bao gồm mọi phần của sự sống. Từ đó chúng ta cũng suy ra rằng mọi kẻ chưa được Đức Thánh Linh của Đấng Christ tái sanh phải được kể là chết, bất luận sự sống giả vờ mà họ khoe khoang là gì.
Bởi bấy giờ Đức Thánh Linh chưa ban xuống. Chúng ta biết rằng Đức Thánh Linh là đời đời; nhưng nhà Truyền đạo tuyên bố rằng, bao lâu Đấng Christ còn ở trên thế gian trong hình thấp hèn của tôi tớ, ân điển ấy của Đức Thánh Linh, là điều đã được đổ ra trên loài người sau sự sống lại của Đấng Christ, chưa được bày tỏ công khai. Và, thật vậy, ông nói cách so sánh, cũng như khi Tân Ước được so sánh với Cựu Ước. Đức Chúa Trời hứa Đức Thánh Linh Ngài cho những kẻ được chọn và kẻ tin Ngài, [197] như thể Ngài chưa bao giờ ban Ngài cho các Tổ phụ. Ngay lúc ấy, các môn đồ chắc chắn đã nhận được trái đầu mùa của Đức Thánh Linh; vì đức tin từ đâu đến nếu chẳng phải từ Đức Thánh Linh? Do đó nhà Truyền đạo không tuyệt đối khẳng định rằng ân điển của Đức Thánh Linh đã không được dâng và ban [198] cho kẻ tin trước sự chết của Đấng Christ, nhưng rằng nó chưa rực rỡ và huy hoàng như về sau nó sẽ trở nên. Vì đó là đồ trang sức cao nhất của vương quốc Đấng Christ, rằng Ngài cai trị Hội Thánh Ngài bởi Đức Thánh Linh Ngài; nhưng Ngài đã bước vào sự chiếm hữu hợp pháp và — có thể gọi là — trang trọng của vương quốc Ngài, khi Ngài được tôn lên bên hữu Đức Chúa Cha; đến nỗi chúng ta chẳng cần lấy làm lạ nếu Ngài trì hoãn sự bày tỏ đầy đủ của Đức Thánh Linh cho đến lúc ấy.
Nhưng còn một câu hỏi phải được trả lời. Ngài có ý nói ở đây về những ân tứ thấy được của Đức Thánh Linh, hay sự tái sanh là bông trái của sự làm con nuôi? Ta đáp: Đức Thánh Linh, là Đấng đã được hứa khi Đấng Christ đến, đã hiện ra trong những ân tứ thấy được ấy, như trong gương; nhưng ở đây câu hỏi liên quan chặt chẽ đến quyền năng của Đức Thánh Linh, bởi đó chúng ta được sanh lại trong Đấng Christ, và trở nên người dựng nên mới. Việc chúng ta nằm trên đất nghèo khó, và đói khát, và gần như thiếu thốn các phước lành thuộc linh, trong khi Đấng Christ bây giờ ngồi trong vinh hiển bên hữu Đức Chúa Cha, và mặc lấy sự uy nghi cao nhất của sự cai trị, phải được quy cho sự biếng nhác chúng ta, và cho mức độ nhỏ bé của đức tin chúng ta.
[195] "Des dons et graces du Sainct Esprit."
[196] "Sous une partie il comprend le tout."
[197] "A ses eleus et fideles."
[198] "Offerte et donnee."
Giăng 7:40-44
40 Trong đoàn dân có nhiều người nghe những lời đó, thì nói: Người nầy thật là đấng tiên tri. 41 Người khác thì nói: Người là Đấng Christ; kẻ khác nữa lại nói: Đấng Christ há từ Ga-li-lê mà ra sao? 42 Kinh Thánh há chẳng nói rằng Đấng Christ phải ra từ dòng dõi vua Đa-vít, làng Bết-lê-hem, là làng vua Đa-vít, sao? 43 Vậy, dân chúng cãi lẽ nhau về Ngài. 44 Có mấy kẻ trong đám họ muốn bắt Ngài, nhưng không ai tra tay trên Ngài.
40. Trong đoàn dân có nhiều người. Bây giờ nhà Truyền đạo thuật lại bông trái nào theo sau bài giảng cuối nầy của Chúa Jêsus Christ chúng ta; tức là, có người nghĩ điều nầy và người khác nghĩ điều khác, đến nỗi một sự khác biệt ý kiến dấy lên giữa dân chúng. Phải để ý rằng Giăng không nói về những kẻ thù công khai của Đấng Christ, hay những kẻ đã đầy dẫy lòng căm ghét chết người [200] chống lại đạo lý lành mạnh, mà nói về dân thường, là những người đáng lẽ phải có sự liêm chính lớn hơn. Ông liệt kê ba hạng người trong họ.
Người nầy thật là đấng tiên tri. Hạng thứ nhất nhìn nhận rằng Đức Chúa Jêsus thật là một Đấng Tiên tri, từ đó chúng ta suy ra rằng họ không ghét đạo lý Ngài. Nhưng, mặt khác, lời xưng nhận nầy nhẹ dạ và tầm thường là dường nào, rõ ràng từ sự kiện rằng, trong khi họ tán thành Thầy dạy, họ chẳng hiểu Ngài muốn nói gì, cũng chẳng thích điều Ngài phán; vì họ không thể thật sự tiếp nhận Ngài như một Đấng Tiên tri, mà đồng thời không nhìn nhận rằng Ngài là Con Đức Chúa Trời và Tác Giả của sự cứu rỗi họ. Mà điều nầy là tốt nơi họ, rằng họ nhận thấy trong Đấng Christ điều gì thần thượng, khiến họ coi Ngài với sự tôn kính; vì sự sẵn lòng học nầy về sau có thể mở một lối dễ dàng cho đức tin.
41. Người khác thì nói: Người là Đấng Christ. Hạng thứ hai có ý kiến đúng hơn hạng thứ nhất; vì họ rõ ràng nhìn nhận rằng Ngài là Đấng Christ; nhưng hạng thứ ba [201] dấy lên chống lại họ, và từ đó phát sinh cuộc tranh luận. Bởi gương nầy chúng ta được cảnh báo rằng chúng ta không nên lấy làm lạ ngày nay, nếu loài người bị chia rẽ giữa họ bởi những tranh cãi khác nhau. Chúng ta học rằng bài giảng của Đấng Christ đã gây ra một sự phân rẽ, mà chẳng phải giữa dân ngoại là những người xa lạ với đức tin, nhưng giữa Hội Thánh của Đấng Christ, và ngay tại ngai trọng yếu của Hội Thánh. Đạo lý của Đấng Christ có bị trách vì cớ ấy chăng, như thể nó là nguyên nhân của những sự xáo trộn? Chẳng phải, dầu cả thế gian náo động, lời của Đức Chúa Trời quý báu đến nỗi chúng ta phải mong rằng nó được tiếp nhận, ít ra bởi một vài người. Do đó chẳng có lý do gì lương tâm chúng ta phải buồn rầu, khi chúng ta thấy những kẻ muốn được kể là dân Đức Chúa Trời tranh chiến với nhau bởi những ý kiến trái ngược.
Mà cũng phải để ý rằng những sự chia rẽ không đúng đắn rút nguồn gốc từ Phúc Âm; vì chẳng thể có sự hiệp một vững chắc giữa loài người ngoại trừ trong lẽ thật không nghi ngờ. Về sự hòa bình được duy trì giữa những kẻ không biết Đức Chúa Trời, nó phát sinh từ sự ngu muội hơn là từ sự hiệp một thật. Nói tóm lại, trong mọi sự khác biệt dấy lên, khi Phúc Âm được giảng, nguyên nhân và hạt giống trước đây nằm ẩn trong loài người; nhưng khi chúng được đánh thức, như thể, khỏi giấc ngủ, chúng bắt đầu chuyển động, cũng như hơi nước được sinh ra bởi điều gì khác ngoài mặt trời, dầu phải đến khi mặt trời mọc chúng mới xuất hiện.
Đấng Christ há từ Ga-li-lê mà ra sao? Để người ta đừng tưởng họ khước từ Đấng Christ trên những căn cứ không đủ, họ củng cố mình bởi lời chứng của Kinh Thánh; và dầu họ làm bạo lực đoạn nầy, bởi xoay nó cách bất chính chống lại Đấng Christ, họ vẫn có chút vẻ bề ngoài của lẽ thật. Chỉ trong điểm nầy họ sai, là họ làm Đấng Christ thành người Ga-li-lê. Nhưng sự dốt nát nầy phát sinh từ đâu nếu chẳng phải từ sự khinh rẻ? Vì nếu họ đã khó nhọc tra vấn, họ đã thấy Đấng Christ được trang sức với cả hai tước hiệu; rằng Ngài sanh tại Bết-lê-hem, và rằng Ngài là con vua Đa-vít. Nhưng bản tính tự nhiên chúng ta là như vậy; trong những việc ít quan trọng chúng ta hổ thẹn vì biếng nhác, trong khi, trong các mầu nhiệm của vương quốc thiên thượng, chúng ta ngủ không chút quan tâm. Cũng quan trọng để để ý rằng những người ấy siêng năng và cần mẫn trong việc tìm cớ để lìa khỏi Đấng Christ, mà, đồng thời, chậm chạp và đần độn lạ lùng trong việc tiếp nhận đạo lý lành mạnh. Theo cách nầy, từ chính Kinh Thánh, là điều dẫn chúng ta bởi tay đến Đấng Christ, loài người thường tạo ra những chướng ngại cho mình, để họ đừng đến cùng Đấng Christ.
44. Có mấy kẻ trong đám họ muốn bắt Ngài. Bởi những lời nầy nhà Truyền đạo muốn nói, rằng họ chẳng những khinh rẻ Đấng Christ, mà sự khước từ gian ác của họ đối với Ngài đi kèm với sự tàn ác và lòng hăng hái làm hại Ngài; vì sự mê tín luôn tàn ác. Việc nỗ lực họ vô hiệu, chúng ta phải quy cho sự quan phòng của Đức Chúa Trời; vì Đấng Christ giờ chưa đến, như đã nói trước, được bảo vệ bởi sự che chở của Đức Chúa Cha Ngài, mà Ngài nương dựa, Ngài đã vượt qua mọi nguy hiểm.
[199] "Cestuy-ci est veritablement Prophete, ou, le Prophete." -- "This
is truly a Prophet, or, the Prophet."
[200] "De mortelle haine."
[201] "Les troisiemes."
Giăng 7:45-53
45 Vậy, kẻ sai nha trở về cùng các thầy tế lễ cả và người Pha-ri-si; những người nầy hỏi họ rằng: Sao các ngươi không điệu người đến? 46 Kẻ sai nha trả lời rằng: Chẳng hề có người nào đã nói như người nầy nói! 47 Người Pha-ri-si nói rằng: Các ngươi cũng bị phỉnh dỗ sao? 48 Có một người nào trong các quan trưởng hay là trong người Pha-ri-si tin đến người đó chăng? 49 Song lũ dân nầy không biết luật pháp, thật là dân đáng rủa! 50 Ni-cô-đem (là người trước có đến cùng Đức Chúa Jêsus trong ban đêm, và vốn là một người trong bọn họ) nói rằng: 51 Luật chúng ta há bắt tội một người nào chưa tra hỏi đến, và chưa biết người ấy đã làm gì hay sao? 52 Chúng trả lời rằng: Ngươi cũng là người Ga-li-lê sao? Ngươi hãy tra xét, sẽ thấy rằng chẳng có tiên tri nào từ xứ Ga-li-lê mà ra hết. 53 Ai nấy đều trở về nhà mình.
45. Vậy, kẻ sai nha trở về. Ở đây chúng ta có thể thấy sự kiêu ngạo của loài người mù lòa là dường nào. Họ ngưỡng mộ và tôn thờ sự vĩ đại làm họ nổi bật đến nỗi không ngần ngại giày đạp dưới chân đạo đức và tôn giáo. Nếu có việc gì xảy ra trái với ý muốn họ, họ sẵn lòng trộn lẫn trời đất; vì khi những thầy tế lễ kiêu ngạo và gian ác nầy [202] hỏi, sao Đấng Christ không bị điệu đến, họ phóng đại quyền năng mình lớn đến nỗi như thể chẳng có gì nên chống lại mạng lệnh họ.
46. Chẳng hề có người nào đã nói như người nầy nói! Những kẻ sai nha ấy nhìn nhận rằng mình bị khuất phục và bị đánh bại bởi lời của Đấng Christ, mà vẫn không vì cớ ấy ăn năn hay dâng vinh dự xứng đáng cho lời. Nếu thật rằng chẳng hề có người nào đã nói như người nầy nói, sao quyền năng thần thượng, mà họ bị ép buộc cảm thấy, không chạm đến lòng họ theo cách thức khiến họ dâng mình trọn vẹn cho Đức Chúa Trời? Nhưng cần thiết lời tiên tri của Ê-sai được ứng nghiệm như vậy:
Ngài sẽ lấy hơi miệng mình mà đánh kẻ ác,
(Ê-sai 11:4.)
Phải, hơn nữa, sau nầy chúng ta sẽ thấy những kẻ đang mưu toan giết Ngài, bị tiếng của một mình Đấng Christ chế ngự, và như thể bị đánh ngã bằng búa, ngã ngửa ra, (Giăng 18:6.) Vậy chúng ta hãy học rằng đạo lý của Đấng Christ có quyền năng đến nỗi làm kẻ gian ác khiếp sợ; nhưng vì điều nầy đưa đến sự hủy diệt họ, chúng ta hãy coi chừng để mình được mềm mại, thay vì bị đập vỡ. Ngay ngày nay, chúng ta thấy nhiều người quá giống những kẻ sai nha ấy, là những kẻ bị lôi kéo cách miễn cưỡng vào sự thán phục đạo lý của Phúc Âm, mà còn xa mới nhượng bộ Đấng Christ, họ vẫn ở trong trại quân thù. Có những kẻ khác còn tệ hơn, là những kẻ, vì muốn được kẻ gian ác ưa thích, dùng mọi lời sỉ nhục họ tìm được để đê hèn vu khống đạo lý ấy, là đạo lý mà, dầu vậy, họ nhìn nhận là từ Đức Chúa Trời, vì họ bị tin chắc về nó trong lòng mình. [203]
47. Các ngươi cũng bị phỉnh dỗ sao? Trong khi họ quở trách những kẻ sai nha mình, họ đồng thời mưu toan giữ chúng trong sự phục tùng. Vì bởi những lời nầy ý họ là, sẽ vô lý và không xứng đáng nếu chúng không vững vàng, dầu cả dân chúng nổi loạn. Nhưng chúng ta phải xem họ nương dựa trên lý lẽ nào, khi họ sỉ nhục Đấng Christ cách kiêu ngạo như vậy.
48. Có một người nào trong các quan trưởng hay là trong người Pha-ri-si tin đến người đó chăng? "Ngài chẳng có ai đứng về phía mình," họ nói, "ngoài những người thấp hèn và dốt nát; các quan trưởng, và mọi người có địa vị, đều chống lại Ngài." Họ nêu đích danh người Pha-ri-si, vì họ có danh tiếng trên người khác, cả về sự hiểu biết lẫn sự thánh khiết, đến nỗi có thể nói họ là những vương hầu của dân chúng. Sự phản đối nầy dường như có chút vẻ hợp lý; vì nếu các quan trưởng và kẻ cai trị Hội Thánh không giữ thẩm quyền mình, chẳng thể nào việc gì được làm đúng đắn, hay trật tự tốt của Hội Thánh còn lâu dài. Chúng ta biết những đam mê dữ dội của dân thường là gì; do đó sự rối loạn ghê gớm nhất phải theo sau, khi mỗi người được phép làm điều mình muốn. Vậy thẩm quyền của những kẻ cai trị là một cái cương cần thiết để giữ gìn trật tự tốt của Hội Thánh; và, theo đó, Luật pháp của Đức Chúa Trời đã liệu rằng, nếu có câu hỏi hay tranh cãi nào dấy lên, nó phải được trình cho quyết định của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, (Phục truyền 17:8.)
Nhưng họ sai về điểm nầy, là, trong khi họ đòi cho mình thẩm quyền cao nhất, họ không chịu phục dưới Đức Chúa Trời. Thật vậy Đức Chúa Trời đã ban quyền xét đoán cho thầy tế lễ thượng phẩm, nhưng Đức Chúa Trời không có ý thầy tế lễ thượng phẩm quyết định, ngoại trừ theo Luật pháp Ngài. Do đó mọi thẩm quyền mà các người chăn có đều phục dưới lời của Đức Chúa Trời, để mọi người được giữ trong hạng riêng mình, từ người lớn nhất đến người nhỏ nhất, và chỉ một mình Đức Chúa Trời được tôn cao. Nếu những người chăn trung thực và chân thành thi hành bổn phận, đòi thẩm quyền cho mình, sự khoe mình nầy sẽ thánh và hợp pháp; nhưng khi thẩm quyền suông của loài người được nâng đỡ, mà không có thẩm quyền của lời Đức Chúa Trời, đó là sự khoe khoang hư không và vô ích. Nhưng thường xảy ra kẻ gian ác cai trị trong Hội Thánh; và do đó chúng ta phải coi chừng đừng ban thẩm quyền nào cho loài người, ngay khi họ lìa khỏi lời của Đức Chúa Trời.
Chúng ta thấy gần hết các đấng tiên tri đều bị loại quấy nhiễu nầy hành hạ; vì, để chôn vùi đạo lý họ, loài người liên tục đưa ra chống lại họ những tước hiệu huy hoàng của các Vương hầu, của các Thầy tế lễ, và của Hội Thánh. Được trang bị cùng một áo giáp, những người theo giáo hoàng ngày nay cuồng nộ chẳng kém dữ dội hơn kẻ thù của Đấng Christ và của các Đấng Tiên tri xưa kia. Thật là một sự mù lòa ghê gớm, khi một người hay chết không hổ thẹn chống lại chính mình với Đức Chúa Trời; nhưng Sa-tan đưa những kẻ coi trọng tham vọng riêng mình hơn lẽ thật của Đức Chúa Trời đến đỉnh điên cuồng như vậy. Trong khi đó, bổn phận chúng ta là nuôi dưỡng một sự tôn kính đối với lời của Đức Chúa Trời đến nỗi dập tắt mọi sự huy hoàng của thế gian, và phân tán những lời khoe khoang hư không nó; vì tình trạng chúng ta sẽ khốn khổ là dường nào, nếu sự cứu rỗi chúng ta tùy thuộc ý muốn của các vương hầu, và đức tin chúng ta sẽ không vững vàng là dường nào, nếu nó đứng hay ngã theo ý thích họ.
49. Song lũ dân nầy. Phần đầu của sự kiêu ngạo họ là, nương dựa vào tước hiệu Thầy tế lễ, họ muốn bắt mọi người phục dưới họ một cách chuyên chế. Phần kế là, họ khinh rẻ người khác như những người không đáng kể, như những kẻ quá nịnh hót mình luôn có khuynh hướng lăng mạ người khác, và một tình yêu mình quá đáng đi kèm với sự khinh rẻ anh em. Họ tuyên bố cả dân chúng là đáng rủa; và tại sao? Chắc chắn họ viện cớ rằng dân chúng không biết luật pháp; nhưng một lý do khác, mà họ che giấu, là họ tưởng chẳng có sự thánh khiết nào ngoài trong hạng riêng họ. Cũng vậy, các thầy tế lễ theo giáo hoàng ngày nay giả vờ rằng chẳng ai ngoài chính họ đáng được gọi là Hội Thánh; và mọi người khác, mà họ gọi là giáo dân, họ khinh rẻ như thể là những người phàm tục. Nhưng để đánh đổ sự điên cuồng kiêu ngạo như vậy, Đức Chúa Trời chuộng những kẻ thấp hèn và bị khinh rẻ hơn những kẻ nắm thẩm quyền và quyền năng cao nhất. Và phải để ý rằng họ ở đây khoe về sự hiểu biết, chẳng phải sự hiểu biết dạy dỗ loài người về tôn giáo và sự kính sợ Đức Chúa Trời, mà là thứ họ có trong khi, với sự kiêu ngạo của thầy, họ ban ra những lời phán quyết, như thể chỉ một mình họ đủ tư cách giải thích luật pháp. Chắc chắn thật rằng mọi kẻ chưa được dạy dỗ trong luật pháp của Đức Chúa Trời đều đáng rủa, vì bởi sự hiểu biết nó chúng ta thật được nên thánh. Nhưng sự hiểu biết nầy không giới hạn trong một ít người, là những kẻ, phình lên với sự tự tin giả, muốn loại mình ra khỏi hạng người khác, mà thuộc chung cho mọi con cái Đức Chúa Trời, để mọi người, từ người nhỏ nhất đến người lớn nhất, được hiệp một trong cùng một sự vâng phục của đức tin.
50. Ni-cô-đem nói với họ. Nhà Truyền đạo mô tả Ni-cô-đem như một người trung lập, là người không dám hết lòng nhận lấy việc bênh vực đạo lý lành mạnh, mà vẫn không chịu nổi việc lẽ thật bị áp bức.
Là người trước có đến cùng Đức Chúa Jêsus trong ban đêm. Trường hợp nầy được nhà Truyền đạo nhắc đến, một phần để khen, và một phần để chê, Ni-cô-đem. Nếu ông không yêu mến đạo lý của Đấng Christ, ông đã chẳng bao giờ dám đối mặt với cơn giận của kẻ gian ác; vì ông biết rằng, nếu một ai trong họ chỉ mở miệng, ông sẽ lập tức bị phơi ra cho sự ghét bỏ và nguy hiểm. Khi, do đó, ông dám thốt ra một lời, dầu yếu ớt đến đâu, một tia nhỏ của sự tin kính chiếu ra từ lòng ông; nhưng trong việc không bênh vực Đấng Christ công khai, ông tỏ ra sự nhút nhát quá đáng. Như vậy nhà Truyền đạo muốn nói rằng ông vẫn còn vương vấn sự che giấu của ban đêm, và không phải là môn đồ thật của Đấng Christ. Ông nói rằng ông đã một lần đến cùng Đức Chúa Jêsus trong ban đêm, nhưng vẫn công khai ở giữa kẻ thù Ngài, và giữ chỗ mình trong trại chúng.
Điều nầy phải được để ý cẩn thận hơn, vì ngày nay có nhiều người viện cớ rằng mình giống Ni-cô-đem, và hy vọng rằng, bởi mang chiếc mặt nạ nầy, họ sẽ nhạo báng Đức Chúa Trời mà không bị phạt. Dầu cho điều họ xin, rằng chẳng có sự khác biệt nào giữa họ và Ni-cô-đem, họ được sự giúp đỡ gì, xin hỏi, từ một gương như vậy? Ni-cô-đem nói rằng Đấng Christ không nên bị lên án cho đến khi Ngài được nghe; và điều ấy cũng có thể nói về một tên cướp hay một kẻ giết người; vì đó là một câu nói nổi tiếng và thành ngữ, rằng thà tha kẻ vô tội còn hơn lên án kẻ có tội. Hơn nữa, trong những nỗ lực giải thoát con người của Đấng Christ, ông lìa bỏ và từ bỏ đạo lý. Chúng ta sẽ tìm thấy ở đây điều gì xứng đáng với một tín hữu hay một Cơ Đốc nhân? [204] Như vậy hạt giống của phúc âm, về sau đã kết trái, vẫn còn bị che giấu và nghẹt ngòi trong ông. Chúng ta sẽ áp dụng gương nầy cách ích lợi hơn nhiều cho một mục đích khác, rằng Chúa thường khiến đạo lý, dường như đã hư mất, dần dần bén rễ kín đáo, và, sau một thời gian dài, nảy ra một chồi, lúc đầu như một cây non yếu, sau sống động và mạnh mẽ; cũng như đức tin của Ni-cô-đem đã có được sức mạnh mới và đột ngột từ sự chết của Đấng Christ.
52. Ngươi cũng là người Ga-li-lê sao? Họ nói rằng mọi kẻ bênh vực Đấng Christ đều từ Ga-li-lê, và điều nầy được nói cách sỉ nhục, như thể Ngài không thể có người nào trong những kẻ theo Ngài ngoại trừ từ góc nhỏ bé và không ai biết của Ga-li-lê. [205] Sự hung bạo tột cùng mà họ bị kích động chống lại Ni-cô-đem, tỏ ra họ cháy bỏng lòng căm ghét cuồng nộ chống lại Đấng Christ là dường nào; vì ông đã không công khai nhận lấy việc bênh vực Đấng Christ, mà chỉ nói rằng Ngài không nên bị lên án trước khi được nghe. Như vậy giữa những người theo giáo hoàng ngày nay, chẳng ai có thể tỏ dấu hiệu thành thật nhỏ nhất rằng Phúc Âm đừng bị áp bức, mà lập tức kẻ thù nổi giận, và kêu lên rằng người là kẻ dị giáo.
53. Ai nấy đều trở về nhà mình. Bây giờ theo sau một kết thúc lạ lùng của vụ việc. Nếu ai tính đến sự cai trị của các thầy tế lễ lúc bấy giờ là gì, họ bị kích động cơn giận là dường nào, và đoàn tùy tùng họ đông là dường nào, và, mặt khác, nếu người xét rằng Đấng Christ không vũ trang và không phòng thủ, và chẳng có đoàn người nào bảo vệ Ngài, kết luận hẳn là, Ngài đã tiêu tùng cả trăm lần. Khi một âm mưu đáng sợ như vậy tự tan rã, và khi mọi người ấy, như sóng biển, tự đập vỡ bởi sự hung bạo riêng mình, ai mà chẳng nhìn nhận rằng họ đã bị phân tán bởi bàn tay Đức Chúa Trời? Nhưng Đức Chúa Trời luôn vẫn như chính Ngài; và do đó, mỗi khi Ngài muốn, Ngài sẽ làm cho hư không mọi nỗ lực của kẻ thù, đến nỗi, trong khi chúng có mọi sự trong tay, và sẵn sàng và sửa soạn thi hành mưu đồ mình, chúng sẽ ra đi mà chẳng làm xong việc mình. Và chúng ta thường thấy rằng, bất luận kẻ thù chúng ta đã bày mưu gì để dập tắt Phúc Âm, mà bởi lòng nhân từ lạ lùng của Đức Chúa Trời, nó lập tức ngã xuống vô hiệu.
[202] "Ces orgueilleur et mechans sacrificateurs."
[203] "Laquelle toutesfois ils confessent estre de Dieu, d'autant
qu'ils en sont conveincus en leurs coeurs."
[204] "D'un homme fidele et Chrestien."
[205] "De ce petit coin incognee de Galilee."
CHƯƠNG 8
Giăng 8:1-11
1 Đức Chúa Jêsus lên trên núi Ô-li-ve. 2 Nhưng đến tảng sáng, Ngài trở lại đền thờ; cả dân sự đều đến cùng Ngài; Ngài ngồi xuống mà dạy dỗ họ. 3 Bấy giờ, những thầy thông giáo và người Pha-ri-si dẫn lại cho Ngài một người đàn bà đã bị bắt đang khi phạm tội tà dâm; rồi để người giữa đám họ, 4 và nói cùng Đức Chúa Jêsus rằng: Thưa thầy, người đàn bà nầy bị bắt quả tang đang khi phạm tội tà dâm. 5 Vả, trong luật pháp Môi-se có truyền cho chúng ta rằng nên ném đá những hạng người như vậy; — còn thầy thì nói sao? 6 Họ nói vậy để thử Ngài, đặng có thể cáo Ngài. Nhưng Đức Chúa Jêsus cúi xuống, lấy ngón tay viết trên đất. 7 Vì họ cứ hỏi nữa, thì Ngài ngước lên và phán rằng: Ai trong các ngươi là người không có tội, hãy trước nhứt ném đá vào người. 8 Rồi Ngài lại cúi xuống cứ viết trên mặt đất. 9 Khi chúng nghe lời đó, thì lương tâm cáo trách họ, bèn lui ra từng người một, bắt đầu từ những kẻ lớn tuổi hơn hết cho đến kẻ trẻ rốt hết, chỉ một mình Đức Chúa Jêsus ở lại với người đàn bà đương ở giữa đó. 10 Đức Chúa Jêsus bấy giờ ngước lên, không thấy ai hết, chỉ có người đàn bà, bèn phán rằng: Hỡi mụ kia, những kẻ cáo ngươi ở đâu? Không ai định tội ngươi sao? 11 Người thưa rằng: Lạy Chúa, không ai hết. Đức Chúa Jêsus phán rằng: Ta cũng không định tội ngươi; hãy đi, đừng phạm tội nữa.
3. Và những thầy thông giáo và người Pha-ri-si dẫn lại cho Ngài. Rõ ràng đoạn nầy xưa kia không được các Hội Thánh Hy Lạp biết đến; và có người phỏng đoán rằng nó đã được đem từ một nơi khác và chèn vào đây. Nhưng vì nó luôn được các Hội Thánh La-tinh tiếp nhận, và được tìm thấy trong nhiều bản thảo Hy Lạp cổ, và chẳng chứa điều gì không xứng với Thánh Linh của Sứ đồ, chẳng có lý do gì chúng ta từ chối áp dụng nó cho ích lợi chúng ta. Khi nhà Truyền đạo phán rằng các thầy thông giáo dẫn lại cho Ngài một người đàn bà, ý ông là việc ấy được làm bởi một sự thỏa thuận giữa họ, để giăng bẫy Đấng Christ. Ông nêu đích danh người Pha-ri-si, vì họ là những người trọng yếu trong hàng thầy thông giáo. Trong việc nhận lấy cớ nầy để vu khống, họ tỏ ra sự gian ác to lớn, và ngay môi miệng họ cáo buộc họ; vì họ không che giấu rằng họ có một mạng lệnh rõ ràng của Luật pháp, và từ đó suy ra họ hành động độc ác trong việc đặt một câu hỏi như thể là một việc đáng nghi. Nhưng ý định họ là, ép buộc Đấng Christ lìa khỏi chức vụ giảng ân điển Ngài, để Ngài có vẻ hay thay đổi và không vững vàng. Họ nêu rõ rằng những người đàn bà ngoại tình bị Môi-se lên án, (Lê-vi Ký 20:10,) để họ giữ Đấng Christ bị trói bởi bản án đã được Luật pháp tuyên, vì không hợp pháp để tha những kẻ mà Luật pháp đã lên án; và, mặt khác, nếu Ngài đã đồng ý với Luật pháp, Ngài có thể bị tưởng là hơi không giống chính mình.
6. Và Đức Chúa Jêsus cúi xuống. Bởi thái độ nầy Ngài có ý tỏ rằng Ngài khinh rẻ họ. Những kẻ phỏng đoán rằng Ngài đã viết điều nầy hay điều kia, theo ý ta, không hiểu ý Ngài. Ta cũng không tán thành sự khéo léo của Augustine, là người tưởng rằng theo cách nầy sự phân biệt giữa Luật pháp và Phúc Âm được chỉ ra, vì Đấng Christ không viết trên bảng đá, (Xuất Ê-díp-tô Ký 31:18,) mà trên con người, là bụi đất. Vì Đấng Christ có ý, bởi chẳng làm gì, tỏ ra họ không đáng được nghe là dường nào; cũng như nếu một người, trong khi người khác đang nói với mình, vẽ những đường trên tường, hay quay lưng lại, hay tỏ, bởi một dấu hiệu khác, rằng mình không chú ý điều được nói. Như vậy ngày nay, khi Sa-tan mưu toan, bởi nhiều phương pháp, lôi chúng ta khỏi đường lối dạy dỗ đúng đắn, chúng ta phải khinh khỉnh bỏ qua nhiều điều mà hắn đưa ra cho chúng ta. Những người theo giáo hoàng trêu chọc chúng ta, hết sức mình, bởi nhiều lời bắt bẻ vụn vặt, như thể chúng đang ném mây lên trời. Nếu các giáo sư tin kính bị bận rộn lao nhọc trong việc tra xét từng lời bắt bẻ ấy, họ sẽ bắt đầu dệt tấm vải của Penelope; [208] và do đó những sự trì hoãn như thế, là điều chẳng làm gì ngoài ngăn trở sự tiến triển của Phúc Âm, được khôn ngoan bỏ qua.
7. Ai trong các ngươi là người không có tội. Ngài phán điều nầy theo thói của Luật pháp; vì Đức Chúa Trời đã truyền rằng những người làm chứng phải, bằng chính tay mình, xử tử những kẻ phạm pháp, theo bản án đã được tuyên trên chúng; để sự cẩn thận lớn hơn được dùng trong việc làm chứng, (Phục truyền 17:7.) Có nhiều người vội vàng đè bẹp anh em mình bởi sự thề gian, vì họ không tưởng rằng mình gây một vết thương chết người bởi lưỡi mình. Và chính lý lẽ nầy, có sức nặng với những kẻ vu khống ấy, tuyệt vọng đến đâu; vì chẳng bao lâu họ thấy nó, họ gác lại những đam mê dữ dội mà họ đã phình lên khi đến. Mà có sự khác biệt nầy giữa mạng lệnh của Luật pháp và lời của Đấng Christ, là trong Luật pháp Đức Chúa Trời chỉ truyền rằng họ không được lên án một người bằng lưỡi, trừ khi họ được phép xử tử người bằng chính tay mình; nhưng ở đây Đấng Christ đòi hỏi nơi những người làm chứng sự vô tội hoàn hảo, đến nỗi chẳng ai nên cáo buộc người khác về tội, trừ khi người trong sạch, và không có lỗi nào. Bây giờ điều Ngài đã phán, lúc ấy, với một vài người, chúng ta phải xem như được phán với mọi người, rằng hễ ai cáo buộc người khác, phải đặt trên mình một luật vô tội; nếu không, chúng ta không truy đuổi những hành động gian ác, mà thà thù địch với con người của loài người.
Theo cách nầy, tuy nhiên, Đấng Christ dường như lấy khỏi thế gian mọi quyết định tư pháp, đến nỗi chẳng ai dám nói mình có quyền phạt tội. Vì sẽ tìm được một quan án nào, là người không ý thức mình có điều gì sai? Sẽ đưa ra được một người làm chứng nào, là người không đáng bị cáo về lỗi nào? Do đó Ngài dường như cấm mọi người làm chứng đưa ra lời chứng công cộng, và mọi quan án ngồi trên ghế xét xử. Ta đáp: đây chẳng phải là một sự cấm tuyệt đối và không giới hạn, bởi đó Đấng Christ cấm kẻ có tội làm bổn phận mình trong việc sửa trị tội lỗi của người khác; nhưng bởi lời nầy Ngài chỉ quở trách những kẻ giả hình, là những kẻ nhẹ nhàng nịnh hót mình và các thói xấu mình, mà quá nghiêm khắc, và thậm chí đóng vai kẻ trọng tội, trong việc lên án người khác. Vậy chẳng ai sẽ bị tội lỗi riêng mình ngăn trở sửa trị tội lỗi của người khác, và thậm chí phạt chúng, khi thấy cần thiết, miễn là cả trong mình lẫn trong người khác người ghét điều đáng bị lên án; và thêm vào mọi điều nầy, mỗi người phải bắt đầu bằng cách tra vấn lương tâm riêng mình, và bởi hành động cả như người làm chứng lẫn quan án chống lại chính mình, trước khi đến với người khác. Theo cách nầy chúng ta sẽ, không ghét loài người, chiến tranh với tội lỗi.
9. Và lương tâm cáo trách họ. Ở đây chúng ta nhận thấy quyền năng của một lương tâm xấu lớn là dường nào. Dầu những kẻ giả hình gian ác ấy có ý giăng bẫy Đấng Christ bởi những lời bắt bẻ họ, mà ngay khi Ngài đâm thủng lương tâm họ bởi một lời, sự hổ thẹn làm chúng chạy trốn. Đây là cái búa mà chúng ta phải đập vỡ sự kiêu ngạo của những kẻ giả hình. Chúng phải được triệu đến trước tòa phán xét của Đức Chúa Trời. Dầu có thể sự hổ thẹn, mà chúng bị đánh trước mặt loài người, có ảnh hưởng trên chúng lớn hơn sự kính sợ Đức Chúa Trời, vẫn là một việc lớn khi, tự ý, chúng nhìn nhận mình có tội, khi chúng chạy trốn như thể bị bối rối. Ngay sau được thêm,
Bắt đầu từ những kẻ lớn tuổi hơn hết cho đến kẻ trẻ rốt hết. Sự chú ý chúng ta được hướng đến trường hợp nầy, rằng, theo mức độ mỗi người vượt trội người khác về địa vị tôn trọng, người càng nhanh chóng bị lay động bởi sự lên án mình. Và ước gì [209] các thầy thông giáo chúng ta, là những kẻ ngày nay bán công lao mình cho giáo hoàng để chiến tranh với Đấng Christ, ít ra có bấy nhiêu khiêm tốn như những người ấy; nhưng họ thiếu hổ thẹn đến nỗi, trong khi đã làm mình ô danh bởi mọi tội ác đáng ghê tởm, họ khoe khoang về việc chúng được phép ghê tởm tùy ý, mà không bị phạt. Chúng ta cũng phải để ý sự tin chắc về tội, bởi đó các thầy thông giáo bị lay động, khác với sự ăn năn thật là dường nào. Vì chúng ta phải bị lay động bởi sự xét đoán của Đức Chúa Trời theo cách thức để chúng ta không tìm một nơi ẩn náu tránh sự hiện diện của Quan Án, mà thà đi thẳng đến cùng Ngài, để cầu xin sự tha thứ Ngài.
Đức Chúa Jêsus ở lại một mình. Điều nầy được thực hiện bởi Đức Thánh Linh của sự khôn ngoan, để những kẻ gian ác ấy, chẳng được gì bởi cám dỗ Đấng Christ, ra đi. Cũng chẳng có lý do gì nghi ngờ rằng chúng ta sẽ thành công trong việc đánh bại mọi mưu chước của kẻ thù chúng ta, miễn là chúng ta để mình được cai trị bởi cùng một Đức Thánh Linh. Nhưng thường xảy ra chúng thắng thế trên chúng ta, vì, không chú ý đến những bẫy chúng, chúng ta không cẩn thận nhận lời khuyên, hay đúng hơn, tin cậy vào sự khôn ngoan riêng mình, chúng ta không xét mình cần sự cai trị của Đức Thánh Linh là dường nào. Ông nói rằng Đấng Christ ở lại một mình; chẳng phải dân chúng, là những người Ngài trước đang dạy dỗ, đã lìa Ngài, nhưng vì mọi thầy thông giáo, là những kẻ đã dẫn người đàn bà ngoại tình đến, không còn quấy nhiễu Ngài nữa. Khi có lời phán rằng người đàn bà ở lại với Đấng Christ, chúng ta hãy học bởi gương nầy rằng chẳng có gì tốt hơn cho chúng ta bằng được đem đến, như kẻ có tội, trước tòa Ngài, miễn là chúng ta phó mình cách nhẹ nhàng và phục tùng dưới sự cai trị Ngài.
11. Ta cũng không định tội ngươi. Chúng ta không được cho biết rằng Đấng Christ đã tuyệt đối tha người đàn bà, nhưng rằng Ngài để người đi tự do. Cũng chẳng lạ, vì Ngài không muốn nhận lấy việc gì không thuộc về chức vụ Ngài. Ngài đã được Đức Chúa Cha sai đến để nhóm lại những chiên lạc mất, (Ma-thi-ơ 10:6;) và, do đó, nhớ đến sự kêu gọi Ngài, Ngài khuyên người đàn bà ăn năn, và an ủi người bởi một lời hứa về ân điển. Những kẻ suy ra từ đây rằng tội ngoại tình không nên bị phạt bằng sự chết, phải, vì cùng một lý do, thừa nhận rằng gia tài không nên được chia, vì Đấng Christ đã từ chối phân xử việc ấy giữa hai anh em, (Lu-ca 12:13.) Thật vậy, sẽ chẳng có tội nào không được miễn khỏi hình phạt của luật pháp, nếu tội ngoại tình không bị phạt; vì bấy giờ cửa sẽ mở toang cho bất kỳ thứ phản bội nào, và cho việc đầu độc, và giết người, và cướp bóc. Hơn nữa, người đàn bà ngoại tình, khi sanh một đứa con bất hợp pháp, chẳng những cướp danh gia đình, mà còn bạo lực lấy đi quyền thừa kế khỏi con cái hợp pháp, và chuyển nó cho người lạ. Nhưng điều tệ nhất, người vợ chẳng những làm ô danh chồng mà nàng đã kết hiệp, mà còn bán mình cho sự gian ác hổ thẹn, và cũng vi phạm giao ước thánh của Đức Chúa Trời, mà không có nó chẳng có sự thánh khiết nào có thể tiếp tục tồn tại trên thế gian.
Mà thần học theo giáo hoàng là, trong đoạn nầy Đấng Christ đã đem đến cho chúng ta Luật ân điển, bởi đó những kẻ ngoại tình được miễn khỏi hình phạt. Và dầu chúng mưu toan, bởi mọi phương pháp, xóa khỏi tâm trí loài người ân điển của Đức Chúa Trời, là ân điển được tuyên bố cho chúng ta khắp nơi bởi đạo lý của Phúc Âm, mà trong một mình đoạn nầy chúng rao giảng lớn tiếng Luật ân điển. Tại sao vậy, nếu chẳng phải để chúng làm ô uế, với lòng dâm dục không kiềm chế, gần như mọi giường hôn nhân, và có thể thoát không bị phạt? Thật vậy, đây là trái tốt [210] mà chúng ta đã gặt từ hệ thống độc ác của sự độc thân, rằng những kẻ không được phép cưới một người vợ hợp pháp có thể phạm tội tà dâm không kiềm chế. Nhưng chúng ta hãy nhớ rằng, trong khi Đấng Christ tha tội lỗi loài người, Ngài không lật đổ trật tự chính trị, hay đảo ngược những bản án và hình phạt do luật pháp định.
Hãy đi, đừng phạm tội nữa. Từ đó chúng ta suy ra mục đích của ân điển Đấng Christ là gì. Ấy là, để kẻ có tội, được hòa thuận với Đức Chúa Trời, tôn vinh Tác Giả của sự cứu rỗi mình bởi một đời sống tốt lành và thánh khiết. Nói tóm lại, bởi cùng một lời của Đức Chúa Trời, khi sự tha thứ được dâng cho chúng ta, chúng ta cũng được kêu gọi ăn năn. Hơn nữa, dầu lời khuyên nầy hướng về tương lai, nó vẫn hạ kẻ có tội xuống bởi nhắc lại đời sống quá khứ họ.
[206] "S'enclinant en bas." -- "Stooping down."
[207] "Il se dressa."
[208] "Ce sera toujours a recommencer;" -- "they will always have to
begin anew." Dropping the classical allusion, our Author has thus
conveyed the meaning to his countrymen in plain terms. All who have
read Homer's Odyssey will remember Penelope, the wife of Ulysses, and
especially that part of her history to which Calvin refers, that what
she wove during the day she unravelled during the night, and thus
accomplished her resolution that she should be daily employed in
weaving, and yet that her web should not be finished till after her
husband's return. Penelopes telam texere, to weave Penelope's web, was
a proverbial expression, which the Romans borrowed from the Greeks. --
Ed.
[209] "Pleust a Dieu que."
[210] "Voyla la beau fruict."
Giăng 8:12-14
12 Đức Chúa Jêsus lại cất tiếng phán cùng chúng rằng: Ta là sự sáng của thế gian; người nào theo ta, chẳng đi trong nơi tối tăm, nhưng có ánh sáng của sự sống. 13 Người Pha-ri-si bèn nói rằng: Thầy tự làm chứng về mình, thì lời chứng thầy không đáng tin. 14 Đức Chúa Jêsus đáp rằng: Dầu ta tự làm chứng về mình, lời chứng ta cũng đáng tin; vì ta biết mình đã từ đâu đến và đi đâu; song các ngươi không biết ta từ đâu đến, hay là đi đâu.
12. Ta là sự sáng của thế gian. Những kẻ bỏ qua lời tường thuật trước, liên quan đến người đàn bà ngoại tình, [213] nối bài giảng nầy của Đấng Christ với bài giảng mà Ngài đã giảng trong ngày cuối của hội chúng. Đó là một lời khen tặng đẹp đẽ về Đấng Christ, khi Ngài được gọi là sự sáng của thế gian; vì, vì chúng ta đều mù lòa bởi bản tính, một phương thuốc được dâng, bởi đó chúng ta có thể được giải thoát và cứu khỏi sự tối tăm và được dự phần sự sáng thật. Cũng chẳng phải chỉ cho một người nầy hay người khác mà ích lợi nầy được dâng, vì Đấng Christ tuyên bố rằng Ngài là sự sáng của cả thế gian; vì bởi lời phán phổ quát nầy Ngài có ý cất đi sự phân biệt, chẳng những giữa người Giu-đa và dân ngoại, mà giữa người có học và dốt nát, giữa người có địa vị và dân thường.
Nhưng trước hết chúng ta phải xác định có sự cần thiết nào để tìm kiếm sự sáng nầy; vì loài người sẽ chẳng bao giờ trình mình cho Đấng Christ để được soi sáng, cho đến khi họ đã biết cả rằng thế gian nầy là sự tối tăm, và rằng chính họ hoàn toàn mù lòa. Vậy chúng ta hãy biết rằng, khi cách thức có được sự sáng nầy được chỉ ra cho chúng ta trong Đấng Christ, chúng ta đều bị lên án vì sự mù lòa, và mọi điều khác mà chúng ta cho là sự sáng được so sánh với sự tối tăm, và với một đêm rất tối. Vì Đấng Christ không nói về nó như điều thuộc về Ngài chung với người khác, mà đòi nó là riêng thuộc về Ngài. Từ đó suy ra, rằng ngoài Đấng Christ chẳng có ngay một tia sự sáng thật. Có thể có chút vẻ rực rỡ, nhưng nó giống như chớp, chỉ làm lóa mắt. Cũng phải để ý rằng quyền năng và chức vụ soi sáng không giới hạn trong sự hiện diện cá nhân của Đấng Christ; vì dầu Ngài xa cách chúng ta về thân thể, Ngài hằng ngày chiếu sự sáng Ngài trên chúng ta, bởi đạo lý của Phúc Âm, và bởi quyền năng kín nhiệm của Đức Thánh Linh Ngài. Mà chúng ta chưa có một định nghĩa đầy đủ về sự sáng nầy, trừ khi chúng ta học rằng chúng ta được soi sáng bởi Phúc Âm và bởi Đức Thánh Linh của Đấng Christ, để chúng ta biết rằng suối của mọi sự hiểu biết và khôn ngoan bị giấu trong Ngài.
Người nào theo ta. Kèm theo đạo lý Ngài thêm một lời khuyên, mà ngay sau Ngài xác nhận bởi một lời hứa. Vì khi chúng ta học rằng mọi kẻ để mình được Đấng Christ cai trị đều không nguy hiểm đi lạc, chúng ta phải được khích lệ theo Ngài, và, thật vậy, bởi giơ tay ra — như thể — Ngài kéo chúng ta đến cùng Ngài. Chúng ta cũng phải bị lay động mạnh mẽ bởi một lời hứa lớn lao và huy hoàng như vậy, rằng những ai hướng mắt về Đấng Christ chắc chắn rằng, ngay giữa sự tối tăm, họ sẽ được giữ khỏi đi lạc; và chẳng phải chỉ một thời gian ngắn, nhưng cho đến khi họ hoàn thành đường đua mình. Vì đó là ý nghĩa của những lời dùng ở thì tương lai, sẽ chẳng đi trong nơi tối tăm, nhưng có ánh sáng của sự sống. Đó cũng là ý của mệnh đề sau nầy, trong đó sự lâu dài của sự sống được trình bày bằng những lời rõ ràng. Vậy chúng ta đừng sợ, e rằng nó lìa chúng ta giữa đường, vì nó dẫn chúng ta đến tận sự sống. Cách sở hữu của sự sống, theo thành ngữ Hê-bơ-rơ, được dùng, thay cho tính từ, để chỉ hiệu quả; như thể Ngài phán, sự sáng ban sự sống. Chúng ta chẳng cần lấy làm lạ rằng sự tối tăm thô lậu của những sự lầm lạc và mê tín như vậy thắng thế trên thế gian, là nơi có quá ít người dán mắt vào Đấng Christ.
13. Người Pha-ri-si bèn nói. Họ đưa ra như một sự phản đối điều thường được nói, rằng chẳng ai nên được tin, khi nói trong vụ của chính mình. Vì một lời chứng thật được đặt thay cho "điều hợp pháp và đáng tin." Nói tóm lại, ý họ là Ngài nói vô ích, trừ khi Ngài đưa ra bằng chứng từ một phía khác.
14. Dầu ta tự làm chứng về mình. Đấng Christ đáp, rằng lời chứng Ngài có đủ sự tín nhiệm và thẩm quyền, vì Ngài chẳng phải là một người thường thuộc về đám đông loài người, mà giữ một địa vị rất khác. Vì khi Ngài phán, rằng Ngài biết mình đã từ đâu đến và đi đâu, Ngài như vậy loại mình ra khỏi hạng thường của loài người. Do đó ý nghĩa là, mỗi người được nghe với sự nghi ngờ trong vụ của chính mình, và luật pháp liệu rằng chẳng ai được tin, khi người nói vì lợi riêng mình. Nhưng điều nầy không áp dụng cho Con Đức Chúa Trời, là Đấng giữ một địa vị trên cả thế gian; vì Ngài không được kể là thuộc về hạng loài người, nhưng đã nhận từ Đức Chúa Cha đặc ân nầy, để bắt mọi người vâng phục Ngài bởi một lời.
Ta biết mình đã từ đâu đến. Bởi những lời nầy Ngài tuyên bố rằng nguồn gốc Ngài chẳng phải từ thế gian, nhưng Ngài đã ra từ Đức Chúa Trời, và do đó sẽ bất công và vô lý khi đạo lý Ngài, là đạo lý thần thượng, bị đặt dưới luật pháp của loài người. Nhưng vì lúc ấy Ngài mặc lấy hình tôi tớ, do đó họ khinh rẻ Ngài vì cớ tình trạng thấp hèn của xác thịt, Ngài gửi họ đến vinh hiển tương lai của sự sống lại Ngài, từ đó thần tính Ngài, trước bị che giấu và không ai biết, đã nhận được một sự chứng minh rõ ràng. Vậy tình trạng trung gian ấy không nên ngăn người Giu-đa phục dưới sứ giả duy nhất của Đức Chúa Trời, là Đấng xưa kia đã được hứa cho họ trong Luật pháp.
Song các ngươi không biết ta từ đâu đến, hay là đi đâu. Ý Ngài là vinh hiển Ngài chẳng hề bị giảm bởi sự vô tín họ. Lại nữa, vì Ngài đã ban cùng một lời chứng cho chúng ta, đức tin chúng ta phải khinh rẻ mọi lời đồn và vu khống của kẻ gian ác; vì nó không thể được lập trên Đức Chúa Trời mà không vươn lên cao xa trên sự kiêu ngạo tột cùng của thế gian. Nhưng để chúng ta nhận biết sự uy nghi của Phúc Âm Ngài, chúng ta phải luôn hướng mắt về vinh hiển thiên thượng của Con Đức Chúa Trời, [214] và nghe Ngài phán trong thế gian, để nhớ Ngài đã từ đâu đến, và bây giờ Ngài có thẩm quyền gì, sau khi đã hoàn thành sứ mạng. Vì như Ngài đã tự hạ mình một thời gian, thì bây giờ Ngài được tôn cao [215] bên hữu Đức Chúa Cha, để mọi đầu gối quỳ xuống trước Ngài, (Phi-líp 2:10.)
[211] "Ton tesmoignage n'est pas vrai; c'est a dire, n'est point digne
de foy." -- "Thy testimony is not true; that is, is not worthy of
credit."
[212] "Mon tesmoignage est vray; c'est a dire, digne de foy." -- "My
testimony is true; that is, worthy of credit.
[213] "De la femme adultere."
[214] "Du Fils de Dieu."
[215] "Aussi maintenant est-il haut eleve."
Giăng 8:15-20
15 Các ngươi xét đoán theo xác thịt; ta thì không xét đoán ai hết. 16 Ví bằng ta xét đoán, thì sự xét đoán của ta là công bình; vì ta không ở một mình, nhưng Cha là Đấng đã sai ta đến vẫn ở cùng ta. 17 Trong luật pháp của các ngươi có chép rằng lời chứng hai người là đáng tin. 18 Ta tự làm chứng về mình, và Cha là Đấng đã sai ta đến cũng làm chứng về ta. 19 Chúng bèn hỏi Ngài rằng: Cha của thầy ở đâu? Đức Chúa Jêsus đáp rằng: Các ngươi không biết ta, và cũng không biết Cha ta. Ví bằng các ngươi biết ta, thì cũng biết Cha ta. 20 Đức Chúa Jêsus phán mọi lời đó tại nơi kho, đang khi dạy dỗ trong đền thờ, và không ai tra tay trên Ngài, vì giờ Ngài chưa đến.
15. Các ngươi xét đoán theo xác thịt. Điều nầy có thể được giải thích hai cách; hoặc họ xét đoán theo những quan điểm gian ác của xác thịt, hoặc họ xét đoán theo bề ngoài của con người. Vì xác thịt đôi khi chỉ bề ngoài của một con người; và cả hai ý nghĩa đều hợp tốt với đoạn nầy, vì hễ nơi nào hoặc cảm xúc của xác thịt thắng thế, hoặc sự nể mặt cai trị sự xét đoán, chẳng có lẽ thật hay công lý nào ngự. Nhưng ta tưởng ý nghĩa sẽ chắc chắn hơn, nếu ngươi đối lại xác thịt với Đức Thánh Linh, hiểu ý Ngài là, họ không phải là quan án hợp pháp và đủ tư cách, vì họ không có Đức Thánh Linh làm Đấng dẫn dắt mình.
Ta thì không xét đoán ai hết. Ở đây, các nhà chú giải cũng khác nhau. Có người phân biệt như vầy, rằng Ngài không xét đoán như con người. Người khác quy nó về thì giờ, rằng trong khi Ngài ở trên đất, Ngài không nhận lấy chức vụ Quan Án. Augustine đưa ra cả hai lời giải thích, nhưng không quyết định giữa chúng. Nhưng sự phân biệt trước không thể áp dụng chút nào. Vì câu nầy chứa hai mệnh đề, rằng Đấng Christ không xét đoán, và rằng nếu Ngài xét đoán, sự xét đoán Ngài vững chắc và công bình, vì nó thần thượng. Về mệnh đề trước, do đó, trong đó Ngài phán rằng Ngài không xét đoán, ta giới hạn nó trong điều riêng thuộc về đoạn nầy. Vì để càng hoàn toàn kết tội kẻ thù Ngài về sự kiêu ngạo, Ngài dùng sự so sánh nầy, rằng họ bất công nhận lấy sự tự do xét đoán, mà vẫn không thể lên án Ngài, trong khi Ngài chỉ dạy dỗ và kiêng không thi hành chức vụ quan án.
16. Ví bằng ta xét đoán. Ngài thêm sự sửa lại nầy, để Ngài đừng có vẻ hoàn toàn từ bỏ quyền mình. Ví bằng ta xét đoán, Ngài phán, sự xét đoán ta là công bình, tức là, nó đáng được thẩm quyền. Bây giờ thẩm quyền phát sinh từ sự xét nầy, rằng Ngài chẳng làm gì ngoài theo mạng lệnh của Đức Chúa Cha.
Vì ta không ở một mình. Cụm từ nầy tương đương với một lời khẳng định, rằng Ngài chẳng phải là một người thuộc hạng thường, nhưng Ngài phải được xét cùng với chức vụ đã được Đức Chúa Cha giao cho Ngài. Nhưng tại sao Ngài không thà đưa ra một lời khẳng định công khai về thần tính Ngài, như Ngài có thể đã làm cách thật và công bằng? Lý do là, vì thần tính Ngài bị che giấu dưới tấm màn của xác thịt, Ngài đưa ra Đức Chúa Cha Ngài, nơi nó tỏ rõ hơn. Mà mục đích của bài giảng là, tỏ rằng mọi điều Ngài làm và dạy phải được kể là thần thượng.
17. Trong luật pháp của các ngươi có chép. Lý lẽ, thoạt nhìn, có thể có vẻ yếu, vì chẳng ai được nhận làm người làm chứng trong vụ của chính mình. Nhưng chúng ta phải nhớ điều ta đã nói, rằng Con Đức Chúa Trời [217] phải được loại ra khỏi số thường của những người khác, [218] vì Ngài chẳng phải là một cá nhân thường, cũng không giao dịch việc riêng mình. Về việc Ngài phân biệt mình với Đức Chúa Cha Ngài, bởi làm vậy Ngài điều chỉnh mình theo sức chứa của những người nghe, và điều ấy vì cớ chức vụ Ngài, vì lúc ấy Ngài là tôi tớ của Đức Chúa Cha, từ Đấng mà, do đó, Ngài quả quyết rằng mọi đạo lý Ngài đã phát xuất.
19. Cha của thầy ở đâu? Chẳng còn nghi ngờ gì rằng họ hỏi về Đức Chúa Cha Ngài là để nhạo báng. Vì chẳng những họ, với sự kiêu ngạo thường lệ, khinh thường điều Ngài đã phán về Đức Chúa Cha, mà họ còn chế giễu Ngài vì nói cách cao sang về Đức Chúa Cha Ngài, như thể Ngài đã rút nguồn sanh mình từ trời. Bởi những lời nầy, do đó, ý họ là họ không coi trọng Đức Chúa Cha của Đấng Christ đến nỗi quy điều gì cho Con vì cớ Ngài. Và lý do tại sao ngày nay có quá nhiều người, với sự tự phụ táo bạo, khinh rẻ Đấng Christ, là vì ít người xét rằng Đức Chúa Trời đã sai Ngài đến.
Các ngươi không biết ta, và cũng không biết Cha ta. Ngài không hạ mình đáp thẳng cho họ, nhưng trong vài lời quở trách họ về sự dốt nát mà họ nịnh hót mình. Họ hỏi về Đức Chúa Cha; mà khi họ có Con trước mắt, thấy, họ không thấy, (Ma-thi-ơ 13:13.) Do đó đó là một hình phạt công bằng cho sự kiêu ngạo và vô ơn gian ác họ, rằng những kẻ khinh rẻ Con Đức Chúa Trời, là Đấng đã được dâng cho họ cách thân mật, chẳng bao giờ đến gần Đức Chúa Cha. Vì một người hay chết nào sẽ lên đến chiều cao của Đức Chúa Trời, trừ khi người được nâng lên cao bởi bàn tay của Con Ngài? Đức Chúa Trời trong Đấng Christ đã hạ mình xuống tình trạng thấp hèn của loài người, để giơ tay ra; và những kẻ khước từ Đức Chúa Trời, khi Ngài đến gần họ như vậy, há chẳng đáng bị loại khỏi thiên đàng sao?
Chúng ta hãy biết rằng điều ấy được phán với hết thảy chúng ta; vì hễ ai khát vọng biết Đức Chúa Trời, mà không bắt đầu với Đấng Christ, hẳn phải lang thang — như thể — trong một mê cung; vì chẳng phải vô cớ mà Đấng Christ được gọi là hình ảnh của Đức Chúa Cha, như đã nói. Lại nữa, như mọi kẻ, lìa bỏ Đấng Christ, mưu toan lên trời, theo cách của những người khổng lồ, [219] đều thiếu mọi sự hiểu biết đúng về Đức Chúa Trời, thì mỗi người nào hướng tâm trí và mọi giác quan mình về Đấng Christ, sẽ được dẫn thẳng đến Đức Chúa Cha. Vì trên những căn cứ tốt Đức Chúa Trời tuyên bố rằng,
bởi tấm gương của Phúc Âm, chúng ta rõ ràng chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời trong con người của Đấng Christ,
(2 Cô-rinh-tô 3:18.)
Và chắc chắn đó là một phần thưởng lạ lùng cho sự vâng phục của đức tin, rằng hễ ai hạ mình trước mặt Chúa Jêsus, [220] thấu lên trên mọi tầng trời, đến tận những mầu nhiệm mà các thiên sứ chiêm ngưỡng và thờ lạy.
20. Đức Chúa Jêsus phán mọi lời đó tại nơi kho. Nơi kho là một phần của đền thờ nơi các của lễ thánh được cất giữ. Đó là một nơi đông người qua lại, và từ đó chúng ta suy ra rằng bài giảng nầy đã được Đấng Christ giảng giữa một hội chúng đông đảo, đến nỗi dân chúng ít có cớ bào chữa hơn. Nhà Truyền đạo cũng đưa ra cho chúng ta quyền năng lạ lùng của Đức Chúa Trời về điểm nầy, rằng chúng bị ép buộc chịu đựng Đấng Christ công khai dạy dỗ trong đền thờ, dầu mới đây chúng đã tìm cách bắt Ngài, và giết Ngài. Vì chúng nắm một sự cai trị không ai tranh trong đền thờ, đến nỗi chúng cai trị ở đó với sự dữ tợn của bạo chúa, chúng có thể đã đuổi Đấng Christ khỏi đó bởi một lời. Và khi Ngài dám nhận lấy chức vụ giáo sư, sao chúng không lập tức tra tay bạo lực trên Ngài? Chúng ta bèn thấy Đức Chúa Trời khiến loài người nghe Ngài, và bảo vệ Ngài bởi sự che chở Ngài, đến nỗi những thú dữ ấy không chạm đến Ngài, dầu chúng há họng ra để nuốt Ngài. [221] Nhà Truyền đạo lại nhắc đến giờ Ngài, để chúng ta học rằng chẳng phải bởi ý muốn loài người, nhưng bởi ý muốn Đức Chúa Trời, mà chúng ta sống và chết.
[216] "Mon jugement est vray; c'est a dire, digne de foy." -- "My
judgment is true; that is, worthy of credit."
[217] "Le Fils de Dieu."
[218] "Du nombre commun des autres hommes."
[219] See [11]page 223, n. 1.
[220] "Quiconque s'humilie devant le Seigneur Jesus."
[221] "Combien qu'ils eussent leurs gueules ouvertes pour l'engloutir."
Giăng 8:21-24
21 Ngài lại phán rằng: Ta đi, các ngươi sẽ tìm ta, và các ngươi sẽ chết trong tội lỗi mình. Các ngươi không thể đến được nơi ta đi. 22 Người Giu-đa bèn nói rằng: Người nói: Các ngươi không thể đến được nơi ta đi, thì người sẽ tự tử hay sao? 23 Ngài phán rằng: Các ngươi bởi dưới mà có; còn ta bởi trên mà có. Các ngươi thuộc về thế gian nầy; còn ta không thuộc về thế gian nầy. 24 Nên ta đã nói rằng các ngươi sẽ chết trong tội lỗi mình; vì nếu các ngươi chẳng tin ta là Đấng đó, thì chắc các ngươi sẽ chết trong tội lỗi mình.
21. Ta đi. Nhận thấy Ngài chẳng làm ích gì giữa những người cứng cỏi nầy, Ngài đe dọa sự hủy diệt họ; và đây là kết cục của mọi kẻ khước từ Phúc Âm. Vì nó không bị ném cách vô ích vào không khí, nhưng phải thở ra mùi hoặc của sự sống hoặc của sự chết, (2 Cô-rinh-tô 2:16.) Ý nghĩa của những lời nầy quy về điều nầy. "Kẻ gian ác cuối cùng sẽ cảm thấy mình đã chịu mất mát lớn là dường nào bởi khước từ Đấng Christ, khi Ngài tự do dâng mình cho chúng. Chúng sẽ cảm thấy, nhưng sẽ quá muộn, vì sẽ chẳng còn chỗ cho sự ăn năn." Và để làm chúng hoảng sợ hơn bởi tỏ cho chúng thấy rằng sự xét đoán chúng gần kề, trước hết, Ngài phán rằng Ngài sẽ sớm ra đi, bởi đó ý Ngài là Phúc Âm chỉ được giảng cho chúng một thời gian ngắn, và rằng nếu chúng để cơ hội nầy trôi qua, thì giờ được nhậm và những ngày định cho sự cứu rỗi (Ê-sai 49:8; 2 Cô-rinh-tô 6:2) sẽ không luôn kéo dài. Như vậy ngày nay, khi Đấng Christ gõ cửa chúng ta, chúng ta phải lập tức ra đón Ngài, e rằng Ngài mệt mỏi bởi sự biếng nhác chúng ta mà rút khỏi chúng ta. Và thật vậy chúng ta đã học, bởi nhiều kinh nghiệm trong mọi thời đại, sự ra đi của Đấng Christ nầy đáng sợ là dường nào.
Và các ngươi sẽ tìm ta. Trước hết chúng ta phải xác định những người hiện được nói đến đã tìm Đấng Christ theo cách nào; vì nếu họ đã thật sự được cải đạo, họ đã không tìm Ngài cách vô ích; vì Ngài đã không giả dối hứa rằng, ngay khi một kẻ có tội rên rỉ, Ngài sẽ sẵn sàng giúp đỡ người. Vậy Đấng Christ không muốn nói rằng họ tìm Ngài bởi đường lối đúng của đức tin, nhưng rằng họ tìm Ngài, như loài người, bị sự khốn khổ tột cùng đè bẹp, tìm sự giải cứu khắp mọi phía. Vì kẻ không tin muốn Đức Chúa Trời được hòa thuận với chúng, mà vẫn không ngừng chạy trốn Ngài. Đức Chúa Trời kêu gọi chúng; sự đến gần gồm có đức tin và sự ăn năn; nhưng chúng chống lại Đức Chúa Trời bởi lòng cứng cỏi, và, bị sự tuyệt vọng đè bẹp, chúng kêu la chống lại Ngài. Nói tóm lại, chúng còn xa mới mong muốn hưởng ân huệ của Đức Chúa Trời, chúng không cho Ngài phép giúp đỡ chúng, trừ khi Ngài chối mình, là điều Ngài sẽ chẳng bao giờ làm.
Theo cách nầy, dầu các thầy thông giáo gian ác đến đâu, chúng sẵn lòng áp dụng cho mình sự cứu chuộc đã được hứa bởi tay Đấng Mê-si-a, miễn là Đấng Christ biến đổi mình, cho hợp với bản tính tự nhiên chúng. Vì vậy, bởi những lời nầy Đấng Christ đe dọa và tuyên bố cho mọi kẻ không tin, rằng, sau khi đã khinh rẻ đạo lý của Phúc Âm, chúng sẽ bị sự thống khổ tóm lấy, đến nỗi chúng sẽ bị ép buộc kêu cầu Đức Chúa Trời, nhưng tiếng tru tréo chúng sẽ vô ích; vì, như chúng ta đã nói, tìm kiếm, chúng không tìm kiếm. Và điều nầy còn được bày tỏ rõ ràng hơn trong mệnh đề kế, khi Ngài phán, các ngươi sẽ chết trong tội lỗi mình; vì Ngài tỏ rằng nguyên nhân của sự hủy diệt chúng sẽ là, chúng đã bất tuân và phản nghịch đến cùng. Bản tính tội lỗi chúng là gì chúng ta sẽ thấy ngay.
22. Người sẽ tự tử hay sao? Các thầy thông giáo kiên trì chẳng những trong sự khinh rẻ không sợ hãi, mà còn trong sự trơ tráo; vì chúng chế giễu điều Ngài đã phán, rằng chúng không thể theo nơi Ngài sẽ đi; như thể chúng phán: "Nếu Ngài tự tử, chúng tôi nhìn nhận rằng chúng tôi không thể đi cùng Ngài, vì chúng tôi không chọn làm vậy." Chúng coi sự vắng mặt của Đấng Christ là một việc không quan trọng, và tưởng rằng trong mọi phương diện chúng sẽ thắng Ngài; và như vậy chúng bảo Ngài đi đâu tùy ý. Sự ngu muội ghê gớm! Nhưng Sa-tan làm những kẻ bị bỏ mê muội như vậy, để, say sưa với sự thờ ơ hơn cả thú vật, [222] chúng lao mình vào giữa ngọn lửa của cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời. Ngày nay chúng ta há chẳng thấy cùng một cơn giận nơi nhiều người, là những kẻ, đã làm lương tâm mình tê liệt, trơ tráo đùa cợt và hề nhại về mọi điều chúng nghe về sự xét đoán ghê gớm của Đức Chúa Trời? Mà chắc chắn đây là một nụ cười gượng ép hay mỉa mai, vì chúng bị đâm thủng bên trong bởi những vết thương không thấy; nhưng thình lình, như những người mất trí, chúng bùng nổ thành tiếng cười cuồng nộ.
23. Các ngươi bởi dưới mà có; còn ta bởi trên mà có. Vì chúng không đáng để Ngài dạy dỗ, Ngài chỉ muốn đánh chúng bằng những lời quở trách trong vài lời, như trong đoạn nầy Ngài tuyên bố rằng chúng không nhận đạo lý Ngài, vì chúng hoàn toàn ghét vương quốc của Đức Chúa Trời. Dưới những chữ, thế gian và dưới, Ngài bao gồm mọi điều loài người tự nhiên có, và như vậy chỉ ra sự bất đồng tồn tại giữa Phúc Âm Ngài và sự khéo léo và sắc sảo của trí loài người; vì Phúc Âm là sự khôn ngoan thiên thượng, nhưng trí chúng ta bò trên đất. Vậy chẳng ai sẽ đủ tư cách trở nên môn đồ của Đấng Christ, cho đến khi Đấng Christ đã tạo dựng người bởi Đức Thánh Linh Ngài. Và từ đó phát sinh việc đức tin hiếm thấy trên thế gian là dường nào, vì cả loài người tự nhiên chống lại và ghét Đấng Christ, ngoại trừ những kẻ Ngài nâng lên bởi ân điển đặc biệt của Đức Thánh Linh Ngài.
24. Các ngươi sẽ chết trong tội lỗi mình. Đã dùng số ít trước đây, trong tội lỗi mình, bây giờ Ngài dùng số nhiều, trong những tội lỗi mình; nhưng ý nghĩa vẫn vậy, trừ ra trong đoạn trước Ngài có ý chỉ ra rằng sự vô tín là nguồn và nguyên nhân của mọi điều ác. Chẳng phải chẳng có tội nào khác ngoài sự vô tín, [223] hay chỉ một mình sự vô tín khiến chúng ta phải chịu sự lên án của sự chết đời đời trước mặt Đức Chúa Trời, như có người nói cách quá đáng; nhưng vì nó đuổi chúng ta khỏi Đấng Christ, và tước mất ân điển Ngài, từ đó chúng ta phải trông đợi sự giải cứu khỏi mọi tội lỗi chúng ta. Việc người Giu-đa khước từ phương thuốc với sự độc ác cứng cỏi, là bệnh chết người của chúng; và từ đó phát sinh việc những tôi tớ của Sa-tan không ngừng chất tội trên tội, và liên tục giáng xuống trên mình những sự lên án mới. Và, do đó, Ngài lập tức thêm, —
Vì nếu các ngươi chẳng tin ta là Đấng đó. Vì chẳng có đường nào khác cho kẻ hư mất phục hồi sự cứu rỗi, ngoài việc nương mình nơi Đấng Christ. Cụm từ, ta là Đấng đó, có ý nhấn mạnh; vì, để làm cho ý nghĩa đầy đủ, chúng ta phải thêm vào mọi điều Kinh Thánh quy cho Đấng Mê-si-a, và mọi điều nó bảo chúng ta trông đợi từ Ngài. Nhưng tổng số và cốt lõi là — sự phục hồi Hội Thánh, khởi đầu nó là sự sáng của đức tin, từ đó phát sinh sự công chính và một sự sống mới. Có nhà văn xưa đã suy ra từ đoạn nầy bản thể thần thượng của Đấng Christ; nhưng đó là một sự lầm, vì Ngài nói về chức vụ Ngài đối với chúng ta. Lời phán nầy đáng được để ý; vì loài người chẳng bao giờ xét đủ những điều ác mà họ bị chìm đắm; và dầu họ bị ép buộc nhìn nhận sự hủy diệt mình, họ vẫn bỏ qua Đấng Christ, và nhìn quanh khắp mọi hướng, tìm những phương thuốc vô ích. Vì vậy chúng ta phải tin rằng, cho đến khi ân điển của Đấng Christ được bày tỏ để giải cứu chúng ta, chẳng có gì ngoài một khối vô biên của mọi điều ác cai trị liên tục trong chúng ta. [224]
[222] "Enyvrez d'une stupidite plus que brutale."
[223] "Non pas qu'il n'y a point d'autres pechez que l'incredulite."
[224] "Il n'y a qu'un amas infini de tous maux qui regne
continuellement en nous."
Giăng 8:25-29
25 Chúng bèn hỏi Ngài rằng: Thầy là ai? Đức Chúa Jêsus đáp rằng: Như lời ta đã nói với các ngươi từ lúc ban đầu. 26 Ta có nhiều sự nói và đoán xét về các ngươi; nhưng Đấng đã sai ta đến là thật, và điều chi ta nghe bởi Ngài, ta truyền lại cho thế gian. 27 Chúng không hiểu rằng Ngài phán về Cha. 28 Vậy Đức Chúa Jêsus phán rằng: Khi các ngươi treo Con người lên, bấy giờ sẽ biết ta là Đấng đó, và biết ta không tự mình làm điều gì, nhưng nói điều Cha đã dạy ta. 29 Đấng đã sai ta đến vẫn ở cùng ta, chẳng để ta ở một mình, vì ta hằng làm sự đẹp lòng Ngài.
25. Như lời ta đã nói với các ngươi từ lúc ban đầu. Những kẻ dịch những chữ ten archen, như thể chúng ở cách chủ cách, ta là khởi đầu, [227] và như thể Đấng Christ ở đây quả quyết thần tính đời đời Ngài, là lầm lớn. Chẳng có sự mơ hồ nào như vậy trong tiếng Hy Lạp, mà các nhà chú giải Hy Lạp cũng khác nhau về ý nghĩa. Hết thảy họ, thật vậy, đều đồng ý rằng một giới từ phải được hiểu ngầm; nhưng nhiều người cho nó sức mạnh của một trạng từ, như thể Đấng Christ đã phán: "Điều nầy trước hết (ten archen) phải được để ý." Có người nữa — trong số đó có Chrysostom — dịch liên tục như vầy: Khởi đầu, là Đấng cũng phán cùng các ngươi, ta có nhiều sự nói và đoán xét về các ngươi. Ý nghĩa nầy đã được Nonnus đưa vào thơ. [228] Nhưng một cách đọc khác được nhận rộng rãi hơn, và có vẻ là đúng. Ta giải thích ten archen, từ lúc ban đầu; đến nỗi ý nghĩa, theo ý ta, là nầy: "Ta đã không thình lình dấy lên, nhưng như xưa kia ta đã được hứa, thì bây giờ ta công khai ra." Ngài thêm,
Như lời ta đã nói với các ngươi; bởi đó ý Ngài là Ngài làm chứng rõ ràng đủ Ngài là ai, miễn là họ có tai. Chữ nầy, oti vì, không được dùng chỉ để gán một lý do, như thể Đấng Christ có ý chứng minh rằng Ngài từ lúc ban đầu, vì bây giờ Ngài phán; nhưng Ngài quả quyết rằng có một sự hòa hợp giữa đạo lý Ngài và sự đời đời mà Ngài đã nói đến, đến nỗi nó phải được kể là một sự xác nhận không nghi ngờ về nó. Có thể giải thích như vầy: "Theo lúc ban đầu, tức là, điều ta đã phán xưa, bây giờ ta, như thể, xác nhận lại;" hay, "Và thật vậy điều bây giờ ta cũng phán, hòa hợp với những giao ước đã lập trong mọi thời đại, đến nỗi là một sự xác nhận mạnh mẽ về nó."
Nói tóm lại, lời đáp nầy gồm hai mệnh đề; vì, dưới chữ ban đầu, Ngài bao gồm một sự nối tiếp không gián đoạn của các thời đại, trong đó Đức Chúa Trời đã lập giao ước với tổ phụ họ. Khi Ngài phán rằng Ngài cũng phán, Ngài nối đạo lý Ngài với những lời tiên tri xưa, và tỏ rằng nó tùy thuộc nơi chúng. Từ đó suy ra rằng người Giu-đa chẳng có lý do nào khác cho sự dốt nát mình, ngoài việc họ không tin cả các Đấng Tiên tri lẫn Phúc Âm; vì đó là cùng một Đấng Christ được bày tỏ trong mọi điều ấy. Họ giả vờ là môn đồ của các Đấng Tiên tri, và trông đợi giao ước đời đời của Đức Chúa Trời; mà vẫn khước từ Đấng Christ, là Đấng đã được hứa từ lúc ban đầu, và đã trình mình trước mặt họ.
26. Ta có nhiều sự nói và đoán xét về các ngươi. Nhận thấy mình ở vào địa vị của kẻ hát cho người điếc, Ngài không theo đuổi bài giảng xa hơn, mà chỉ tuyên bố rằng Đức Chúa Trời sẽ bênh vực đạo lý ấy, là điều chúng khinh rẻ, vì Ngài là Tác Giả nó. "Nếu ta muốn cáo buộc các ngươi," Ngài phán, "sự độc ác và gian ác các ngươi cung cấp cho ta tài liệu dư dật; nhưng hiện tại ta bỏ qua các ngươi. Nhưng Đức Chúa Cha ta, là Đấng đã giao cho ta chức vụ giáo sư, sẽ không không ứng nghiệm lời hứa Ngài; vì Ngài sẽ luôn bênh vực lời Ngài chống lại sự khinh rẻ gian ác và phạm thánh của loài người." Lời phán nầy của Đấng Christ có cùng ý với lời của Phao-lô,
Nếu chúng ta chối Ngài, Ngài vẫn thành tín, Ngài không thể chối mình,
(2 Ti-mô-thê 2:13.)
Nói tóm lại, Ngài đe dọa sự xét đoán của Đức Chúa Trời chống lại kẻ không tin, là những kẻ từ chối tin lời Ngài; và Ngài làm vậy trên căn cứ nầy, rằng Đức Chúa Trời hẳn phải bênh vực lẽ thật Ngài. Bây giờ đây là sự vững vàng thật của đức tin, khi chúng ta tin rằng một mình Đức Chúa Trời đủ để lập thẩm quyền của đạo lý Ngài, dầu thế gian khước từ nó. Mọi kẻ, nương dựa trên đạo lý nầy, trung tín hầu việc Đấng Christ, có thể không sợ hãi cáo buộc cả thế gian về sự giả dối.
Và điều chi ta nghe bởi Ngài, ta truyền lại cho thế gian. Ngài phán rằng Ngài chẳng thốt ra điều gì mà Ngài chưa nhận từ Đức Chúa Cha; và đây là sự xác nhận duy nhất của một đạo lý, khi người tôi tớ tỏ rằng điều người nói đã phát xuất từ Đức Chúa Cha. Bây giờ chúng ta biết rằng Đấng Christ, lúc ấy, giữ chức vụ tôi tớ; và, do đó, chúng ta chẳng cần lấy làm lạ, nếu Ngài đòi loài người nghe Ngài, vì Ngài đem đến cho họ những mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Hơn nữa, bởi gương Ngài Ngài đặt ra một luật chung cho cả Hội Thánh, rằng chẳng ai nên được nghe, trừ khi người nói từ miệng Đức Chúa Trời. Nhưng trong khi Ngài hạ thấp sự kiêu ngạo gian ác của những người nhận lấy việc nói mà không có lời của Đức Chúa Trời, các giáo sư trung tín, là những người biết rõ bản tính của sự kêu gọi mình, được Ngài củng cố và trang bị bằng sự vững vàng không lay động, để, dưới sự dẫn dắt của Đức Chúa Trời, họ táo bạo thách thức mọi người hay chết.
27. Chúng không hiểu rằng Ngài phán về Cha. Từ đó chúng ta thấy những người ấy ngu muội là dường nào, là những người có sự hiểu biết bị Sa-tan chiếm hữu. Chẳng có gì rõ ràng hơn việc chúng bị triệu đến trước tòa phán xét của Đức Chúa Trời. Nhưng rồi sao? Chúng hoàn toàn mù lòa. Điều nầy hằng ngày xảy ra cho những kẻ thù khác của Phúc Âm; và sự mù lòa như vậy phải dạy chúng ta bước đi với sự kính sợ. [229]
28. Khi các ngươi treo Con người lên. Bị xúc phạm bởi sự ngu muội mà nhà Truyền đạo đã mô tả, Đấng Christ lại tuyên bố rằng chúng không đáng để Ngài mở miệng nói với chúng nữa. [230] "Bây giờ," Ngài phán, "mọi giác quan các ngươi — như thể — bị mê hoặc, và, do đó, các ngươi chẳng hiểu gì trong mọi điều ta phán; nhưng thì giờ sẽ đến, khi các ngươi sẽ biết rằng một Đấng Tiên tri của Đức Chúa Trời đã sống giữa các ngươi, và đã phán cùng các ngươi." Đây là cách chúng ta phải đối đãi với kẻ gian ác; chúng ta phải rõ ràng triệu chúng đến trước tòa phán xét của Đức Chúa Trời. Nhưng sự biết nầy, mà Đấng Christ nói đến, đến quá muộn, khi những kẻ bị bỏ và kẻ không tin, [231] bị lôi đi đến hình phạt, miễn cưỡng nhìn nhận rằng Đức Chúa Trời, là Đấng mà chúng đáng lẽ nhẹ nhàng dâng vinh dự và tôn kính, là Quan Án chúng. Vì Ngài không hứa cho chúng sự ăn năn, nhưng tuyên bố rằng, sau khi chúng bị đánh bởi một nỗi kinh khiếp mới và không tả được trước cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, chúng sẽ được đánh thức khỏi giấc ngủ mà bây giờ chúng đang yên nghỉ. Như vậy mắt A-đam đã mở ra, đến nỗi, bị sự hổ thẹn đè bẹp, ông vô ích tìm những nơi ẩn náu, và cuối cùng bị tin chắc rằng mình đã hư mất. Mà sự biết của A-đam, vốn tự nó vô ích, đã trở nên ích lợi cho ông qua ân điển của Đức Chúa Trời; nhưng những kẻ bị bỏ, bị sự tuyệt vọng đè bẹp, được mở mắt chỉ vì mục đích nầy, để chúng nhận biết sự hủy diệt mình. Đức Chúa Trời dẫn chúng đến thứ sự biết nầy bằng nhiều cách. Đôi khi xảy ra rằng, bị những hoạn nạn nặng nề ép buộc, chúng học rằng Đức Chúa Trời giận chúng; đôi khi, không có hình phạt bề ngoài nào, Ngài hành hạ chúng bên trong; và, những lúc khác, Ngài để chúng ngủ cho đến khi Ngài gọi chúng ra khỏi thế gian.
Bởi chữ treo lên Đấng Christ chỉ sự chết Ngài. Ngài nhắc đến sự chết Ngài, để cảnh báo chúng rằng, dầu chúng hủy diệt Ngài theo xác thịt, chúng sẽ chẳng được gì bởi đó; như thể Ngài phán: "Bây giờ các ngươi đối đãi ta với sự khinh rẻ kiêu ngạo, trong khi ta phán cùng các ngươi; nhưng chẳng bao lâu sự gian ác các ngươi sẽ tiến xa hơn, thậm chí đến nỗi giết ta. Bấy giờ các ngươi sẽ thắng, như thể các ngươi đã đạt được ước muốn, nhưng trong một thời gian ngắn các ngươi sẽ cảm thấy, cho sự hư mất hoàn toàn mình, sự chết ta khác với sự hủy diệt là dường nào." Ngài dùng chữ treo lên, để càng trêu chọc chúng hơn. Ý định chúng là nhấn Đấng Christ xuống âm phủ thấp nhất. Ngài cho chúng biết rằng chúng sẽ hoàn toàn thất vọng, và sự kiện sẽ hoàn toàn trái với điều chúng mong đợi. Quả thật, Ngài có thể có ý ám chỉ đến hình thức bề ngoài của sự chết Ngài, rằng Ngài sẽ bị treo lên trên thập tự giá; nhưng Ngài nhìn chủ yếu đến kết quả vinh hiển của nó, là điều ngay sau đã theo sau, trái với sự mong đợi của mọi người. Thật vậy, trong chính thập tự giá Ngài đã thắng Sa-tan cách rực rỡ trước mặt Đức Chúa Trời và các thiên sứ, bởi xóa bỏ tờ khế lập nghịch cùng chúng ta, và hủy bỏ sự lên án của sự chết, (Cô-lô-se 2:14;) nhưng phải sau khi Phúc Âm đã được giảng, chiến thắng nầy mới bắt đầu được tỏ cho loài người. Điều đã xảy ra ngay sau — rằng Đấng Christ đã sống lại khỏi mồ, và thăng thiên — là điều chúng ta phải hằng ngày trông đợi; vì, bất chấp mọi mưu chước của kẻ gian ác để áp bức Đấng Christ trong Hội Thánh Ngài, Ngài chẳng những sẽ sống lại bất chấp chúng, mà còn biến những nỗ lực gian ác chúng thành phương tiện phát triển vương quốc Ngài.
Ta là Đấng đó. Ta đã nói rằng điều nầy không nói về bản thể thần thượng của Đấng Christ, nhưng về chức vụ Ngài; là điều còn tỏ rõ hơn từ điều theo sau, khi Ngài quả quyết rằng Ngài chẳng làm gì ngoài bởi mạng lệnh của Đức Chúa Cha; vì điều nầy nghĩa là, Ngài đã được Đức Chúa Trời sai đến, và Ngài trung tín thi hành chức vụ Ngài.
Và ta không tự mình làm điều gì. Tức là, ta không đưa mình ra, để mưu toan điều gì liều lĩnh. Lại nữa, chữ nói, nói về cùng một việc, tức là, về chức vụ dạy dỗ; vì khi Đấng Christ muốn chứng minh rằng Ngài chẳng làm gì ngoài bởi mạng lệnh của Đức Chúa Cha, Ngài phán rằng Ngài nói như Ngài đã được Ngài dạy. Do đó ý nghĩa của các lời có thể được tóm tắt như vầy: Trong toàn bộ những việc nầy, mà các ngươi lên án, chẳng có phần nào là của riêng ta, nhưng ta chỉ thi hành điều Đức Chúa Trời đã truyền cho ta; những lời các ngươi nghe từ miệng ta là lời Ngài, và sự kêu gọi ta, mà Ngài là Tác Giả, được Ngài một mình hướng dẫn. Nhưng chúng ta hãy nhớ, điều ta đôi khi đã nhắc, rằng những lời nầy được điều chỉnh theo sức chứa của những người nghe. Vì, vì họ tưởng Đấng Christ chỉ là một người thuộc hạng thường, Ngài quả quyết rằng bất cứ điều gì trong Ngài là thần thượng đều chẳng phải của riêng Ngài; ý là nó chẳng phải bởi loài người hay qua loài người; vì Đức Chúa Cha dạy chúng ta bởi Ngài, và lập Ngài làm Thầy dạy duy nhất của Hội Thánh; và vì lý do nầy Ngài quả quyết rằng Ngài đã được Đức Chúa Cha dạy dỗ.
29. Đấng đã sai ta đến vẫn ở cùng ta. Ngài lại khoe rằng Đức Chúa Trời, dưới sự dẫn dắt và thẩm quyền Ngài Ngài làm mọi sự, sẽ giúp đỡ Ngài, đến nỗi Ngài sẽ không lao nhọc cách vô ích và không mục đích, như thể Ngài phán, rằng quyền năng của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đi kèm chức vụ Ngài. Mọi giáo sư trung tín phải được phú cho cùng một sự tự tin, để không nghi ngờ rằng bàn tay Đức Chúa Trời sẽ gần họ, khi, với một lương tâm trong sạch, họ thi hành một chức vụ như Ngài đòi hỏi. Vì Đức Chúa Trời không sắm cho họ lời Ngài, để họ đánh không khí bằng một âm thanh nhàn rỗi và vô ích, nhưng làm cho lời Ngài thành công bởi hiệu quả kín nhiệm của Đức Thánh Linh Ngài, và đồng thời bảo vệ họ bởi sự che chở Ngài, để, khi kẻ thù họ đã bị khuất phục, họ ở lại bất khả chiến bại chống lại cả thế gian. Và, thật vậy, nếu họ xét về mình và quyền năng riêng mình, họ phải ngã lòng mỗi giờ; đến nỗi phương pháp duy nhất để theo đuổi là, tin chắc rằng họ được nâng đỡ bởi bàn tay Đức Chúa Trời.
Vì ta hằng làm sự đẹp lòng Ngài. Chúng ta phải để ý lý do tại sao Đấng Christ tuyên bố rằng Đức Chúa Trời đứng về phía Ngài, và rằng Ngài sẽ chẳng bao giờ bị tước mất sự giúp đỡ Ngài. Ấy là, vì Ngài hoàn toàn được điều chỉnh bởi ý muốn Ngài, và hầu việc Ngài cách chân thành. Vì đây là điều Ngài muốn nói bởi chữ hằng, rằng Ngài không vâng theo Đức Chúa Trời chỉ một phần, nhưng hoàn toàn và không dè dặt dâng mình cho sự hầu việc Ngài. Vì vậy, nếu chúng ta mong muốn hưởng cùng một sự hiện diện của Đức Chúa Trời, toàn bộ lý trí chúng ta phải phục dưới thẩm quyền Ngài; vì nếu các giác quan chúng ta nắm quyền cai trị chút nào, mọi nỗ lực chúng ta sẽ vô ích, vì phước lành của Đức Chúa Trời sẽ không ở trên chúng. Và dầu một thời gian chúng ta có thể vui thích với viễn cảnh thành công vui vẻ, kết quả cuối cùng sẽ ảm đạm.
Đức Chúa Cha chẳng để ta ở một mình. Bởi những lời nầy, Ngài gián tiếp than phiền về sự phản bội của dân tộc Ngài, là nơi Ngài thấy hầu như chẳng ai nâng đỡ Ngài. Mà Ngài tỏ rằng Ngài kể điều nầy một mình là dư dật đủ, rằng Ngài có Đức Chúa Trời bảo vệ Ngài. Đó là lòng can đảm mà ngày nay chúng ta phải được linh động, để chúng ta đừng ngã lòng vì số ít tín hữu; vì, dầu cả thế gian chống lại đạo lý Ngài, chúng ta vẫn không ở một mình. Từ đó, cũng rõ ràng sự khoe khoang của những người theo giáo hoàng dại dột là dường nào, là những kẻ, trong khi bỏ qua Đức Chúa Trời, kiêu ngạo khoe về số đông vô số mình.
[225] "Ou, ce dont je vous parle des le commencement;" -- "or, what I
tell you from the beginning."
[226] "Ou, comme aussi je vous en parle;" -- "or, as also I speak of it
to you."
[227] Ceux qui traduisent, "Je suis le commencement."
[228] He refers to Nonnus, a Greek writer, who rendered into hexameter
verse the Gospel by John. The passage stands thus: Ti>v su<
pe>leiv kai< Cristo<v ajni>acen, o{tti par uJmi~n
Ex ajrch~v ajo>rizon e]cwn nh>riqma dika>zein
Kai< lale>ein Who art thou? and Christ cried aloud, What (I say)
to you from the beginning, having an innumerable multitude of things to
say and judge So far as relates to ten archen, Nonnus appears to agree
with Calvin; for he renders it ex arches, from the beginning. -- Ed
[229] "A cheminer en crainte."
[230] "Qu'il ouvre plus sa bouche pour leur dire rein."
[231] "Les reprouvez et infideles."
Giăng 8:30-38
30 Khi Ngài phán như vậy, thì có nhiều kẻ tin Ngài. 31 Bấy giờ Ngài phán cùng những người Giu-đa đã tin Ngài rằng: Nếu các ngươi hằng ở trong đạo ta, thì thật là môn đồ ta; 32 các ngươi sẽ biết lẽ thật, và lẽ thật sẽ buông tha các ngươi. 33 Chúng thưa rằng: Chúng tôi là dòng dõi Áp-ra-ham, chưa hề làm tôi mọi ai; vậy sao thầy nói rằng: Các ngươi sẽ trở nên tự do? 34 Đức Chúa Jêsus đáp rằng: Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, ai phạm tội lỗi là tôi mọi của tội lỗi. 35 Vả, tôi mọi không ở luôn trong nhà, mà con thì ở đó luôn. 36 Vậy nếu Con buông tha các ngươi, các ngươi sẽ thật được tự do. 37 Ta biết các ngươi là dòng dõi Áp-ra-ham; nhưng các ngươi tìm thế giết ta, vì đạo ta không được chỗ nào ở trong lòng các ngươi. 38 Ta nói điều ta đã thấy nơi Cha ta; còn các ngươi làm điều các ngươi đã thấy nơi cha các ngươi.
30. Khi Ngài phán như vậy. Dầu người Giu-đa, lúc ấy, gần như giống một mảnh đất khô cằn và hoang vu, Đức Chúa Trời vẫn không để hạt giống của lời Ngài bị mất hoàn toàn. Như vậy, trái với mọi hy vọng, và giữa biết bao chướng ngại, một ít bông trái xuất hiện. Nhưng nhà Truyền đạo dùng chữ đức tin cách không chính xác cho điều chỉ là một thứ sửa soạn cho đức tin. Vì ông chẳng khẳng định điều gì cao hơn về họ ngoài việc họ có khuynh hướng tiếp nhận đạo lý của Đấng Christ, mà lời cảnh báo trước cũng nói đến.
31. Nếu các ngươi hằng ở trong đạo ta. Ở đây Đấng Christ cảnh báo họ, trước hết, rằng một người khởi đầu tốt là chưa đủ, nếu sự tiến triển đến cuối không tương ứng với nó; và vì lý do nầy Ngài khuyên sự bền đỗ trong đức tin những kẻ đã nếm đạo lý Ngài. Khi Ngài phán rằng những ai vững vàng cắm rễ trong lời Ngài, đến nỗi hằng ở trong Ngài, thật sẽ là môn đồ Ngài, ý Ngài là nhiều người xưng mình là môn đồ mà vẫn không phải thật, và không có quyền được kể là như vậy. Ngài phân biệt những kẻ theo Ngài với những kẻ giả hình bởi dấu nầy, rằng những kẻ giả dối khoe khoang về đức tin ngã lòng ngay khi đã bước vào đường đua, hay ít ra giữa đường; nhưng kẻ tin bền đỗ liên tục đến cuối. Vậy, nếu chúng ta muốn Đấng Christ kể chúng ta là môn đồ Ngài, chúng ta phải gắng bền đỗ.
32. Các ngươi sẽ biết lẽ thật. Ngài phán, rằng những ai đã đạt đến một ít sự hiểu biết về nó sẽ biết lẽ thật. Thật vậy, những người mà Đấng Christ nói cùng còn chưa được dạy dỗ, và khó mà biết những yếu tố đầu tiên, và do đó chúng ta chẳng cần lấy làm lạ nếu Ngài hứa cho họ một sự hiểu biết đầy đủ hơn về đạo lý Ngài. Nhưng lời phán là chung. Vì vậy, bất luận ai trong chúng ta đã tiến triển trong Phúc Âm là dường nào, hãy biết rằng người cần những sự thêm mới. Đây là phần thưởng mà Đấng Christ ban cho sự bền đỗ họ, rằng Ngài nhận họ vào sự thân mật lớn hơn với Ngài; dầu theo cách nầy Ngài chẳng làm gì hơn là thêm một ân tứ nữa vào ân tứ trước, đến nỗi chẳng ai nên tưởng mình đáng được phần thưởng nào. Vì chính Ngài ghi khắc lời Ngài trên lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh Ngài, và chính Ngài hằng ngày xua đuổi khỏi tâm trí chúng ta những đám mây dốt nát che mờ sự rực rỡ của Phúc Âm. Để lẽ thật được bày tỏ đầy đủ cho chúng ta, chúng ta phải chân thành và thiết tha gắng đạt nó. Đó là cùng một lẽ thật không thay đổi mà Đấng Christ dạy những kẻ theo Ngài từ đầu đến cuối, nhưng trên những người lúc đầu được Ngài soi sáng, như thể với những tia nhỏ, cuối cùng Ngài đổ một sự sáng đầy đủ. Như vậy kẻ tin, cho đến khi đã được hoàn toàn xác nhận, còn phần nào dốt nát về điều họ biết; mà sự hiểu biết đức tin ấy chẳng nhỏ hay tối tăm đến nỗi không hiệu quả cho sự cứu rỗi.
Lẽ thật sẽ buông tha các ngươi. Ngài khen ngợi sự hiểu biết Phúc Âm từ bông trái mà chúng ta rút ra từ nó, hay — cũng là điều ấy — từ hiệu quả nó, tức là, nó phục hồi chúng ta cho sự tự do. Đây là một phước lành vô giá. Từ đó suy ra, rằng chẳng có gì xuất sắc hay đáng mong muốn hơn sự hiểu biết Phúc Âm. Mọi người đều cảm thấy và nhìn nhận rằng sự nô lệ là một tình trạng rất khốn khổ; và vì Phúc Âm giải cứu chúng ta khỏi nó, suy ra chúng ta rút từ Phúc Âm kho báu của một đời sống có phước.
Bây giờ chúng ta phải xác định sự tự do nào được Đấng Christ mô tả ở đây, tức là, sự tự do giải thoát chúng ta khỏi sự chuyên chế của Sa-tan, tội lỗi, và sự chết. Và nếu chúng ta có được nó bởi Phúc Âm, rõ ràng từ đây chúng ta bởi bản tính là tôi mọi của tội lỗi. Kế đó, chúng ta phải xác định phương pháp của sự giải cứu chúng ta là gì. Vì bao lâu chúng ta còn bị cai trị bởi giác quan và khuynh hướng tự nhiên mình, chúng ta ở trong ách nô lệ của tội lỗi; nhưng khi Chúa tái sanh chúng ta bởi Đức Thánh Linh Ngài, Ngài cũng làm chúng ta tự do, đến nỗi, được tháo khỏi bẫy của Sa-tan, chúng ta vui lòng vâng phục sự công chính. Nhưng sự tái sanh phát xuất từ đức tin, và từ đó rõ ràng sự tự do phát xuất từ Phúc Âm.
Bây giờ những người theo giáo hoàng hãy đi và kiêu ngạo khoe khoang về ý chí tự do mình, nhưng chúng ta, là những người ý thức về sự nô lệ riêng mình, hãy chỉ khoe về Đấng Christ Đấng Giải Cứu chúng ta. Vì lý do Phúc Âm phải được kể là đã hoàn thành sự giải cứu chúng ta là, nó dâng và ban chúng ta cho Đấng Christ để được buông tha khỏi ách của tội lỗi. Cuối cùng, chúng ta phải để ý rằng sự tự do có những cấp độ theo mức độ đức tin họ; và do đó Phao-lô, dầu đã rõ ràng được tự do, vẫn rên rỉ và khao khát sự tự do hoàn hảo, (Rô-ma 7:24.)
33. Chúng tôi là dòng dõi Áp-ra-ham. Không chắc nhà Truyền đạo ở đây giới thiệu cùng những người đã nói trước, [235] hay những người khác. Ý ta là, họ đã đáp Đấng Christ cách rối loạn, như thường xảy ra trong một đám đông hỗn tạp; và lời đáp nầy được đưa ra thà bởi những kẻ khinh rẻ hơn là bởi những kẻ đã tin. Đó là một lối nói rất thường trong Kinh Thánh, mỗi khi thân thể của một dân tộc được nhắc đến, gán chung cho mọi người điều chỉ thuộc về một phần.
Những kẻ phản đối rằng họ là dòng dõi Áp-ra-ham, và luôn tự do, dễ dàng suy ra từ lời của Đấng Christ rằng sự tự do đã được hứa cho họ như cho những người là tôi mọi. Nhưng chúng không chịu nổi việc nghe nói rằng chúng, là một dân thánh và được chọn, bị giảm xuống làm tôi mọi. Vì sự làm con nuôi và giao ước, (Rô-ma 9:4,) bởi đó chúng được phân biệt khỏi các dân tộc khác, có ích gì, nếu chẳng phải vì chúng được kể là con cái Đức Chúa Trời? Do đó chúng tưởng mình bị sỉ nhục, khi sự tự do được bày tỏ cho chúng như một phước lành mà chúng chưa có. Nhưng có thể lấy làm lạ rằng chúng chủ trương rằng mình chẳng bao giờ làm tôi mọi, vì chúng đã thường xuyên bị các bạo chúa khác nhau áp bức, và lúc ấy đang phục dưới ách Rô-ma, và rên rỉ dưới gánh nặng nề nhất của sự nô lệ; và từ đó dễ thấy sự khoe khoang chúng dại dột là dường nào.
Mà chúng có cớ bào chữa có vẻ hợp lý nầy, rằng sự cai trị bất công của kẻ thù chúng không ngăn chúng tiếp tục tự do theo quyền. Nhưng chúng đã sai, trước hết, về điểm nầy, rằng chúng không xét rằng quyền làm con nuôi được lập trên một mình Đấng Trung Bảo; vì tại sao dòng dõi Áp-ra-ham được tự do, nếu chẳng phải vì, bởi ân điển phi thường của Đấng Cứu Chuộc, nó được miễn khỏi ách nô lệ chung của loài người? Nhưng có một sự lầm khác kém chịu nổi hơn sự trước, là, dầu chúng hoàn toàn suy đồi, chúng vẫn muốn được kể trong số con cái Áp-ra-ham, và không xét rằng chẳng có gì khác ngoài sự tái sanh của Đức Thánh Linh làm chúng thành con cái hợp pháp của Áp-ra-ham. Và thật vậy, đó đã là một thói xấu quá thường trong gần mọi thời đại, quy về nguồn gốc của xác thịt những ân tứ phi thường của Đức Chúa Trời, và gán cho bản tính những phương thuốc mà Đấng Christ ban để sửa chữa bản tính. Trong khi đó, chúng ta thấy mọi kẻ, phình lên với sự tự tin giả, nịnh hót mình về tình trạng mình, đuổi ân điển của Đấng Christ khỏi mình. Mà sự kiêu ngạo nầy lan khắp cả thế gian, đến nỗi khó có một người trong trăm người cảm thấy mình cần ân điển của Đức Chúa Trời.
34. Ai phạm tội lỗi là tôi mọi của tội lỗi. Đây là một lý lẽ rút từ những điều trái ngược. Chúng khoe rằng mình tự do. Ngài chứng minh rằng chúng là tôi mọi của tội lỗi, vì, bị làm tôi mọi bởi những dục vọng của xác thịt, chúng liên tục phạm tội. Thật lạ lùng khi loài người không bị kinh nghiệm riêng mình thuyết phục, đến nỗi, gác lại sự kiêu ngạo, chúng học khiêm nhường. Và đó là một việc rất thường ngày nay, rằng, gánh thói xấu đè một người càng nặng, người càng dữ dội thốt ra những lời vô nghĩa trong việc tôn vinh ý chí tự do.
Đấng Christ dường như ở đây chẳng nói gì hơn điều các triết gia xưa đã nói, rằng những kẻ dâng mình cho dục vọng mình phải chịu sự nô lệ đê hèn nhất. Nhưng có một ý nghĩa sâu xa và ẩn giấu hơn; vì Ngài không lý luận về điều ác mà kẻ ác tự gây cho mình, nhưng về tình trạng của bản tính loài người. Các triết gia tưởng rằng một người là tôi mọi bởi sự chọn lựa riêng mình, và bởi cùng một sự chọn lựa người trở lại sự tự do. Nhưng ở đây Đấng Christ chủ trương rằng mọi kẻ không được Ngài giải cứu đều ở trong tình trạng nô lệ, và rằng mọi kẻ rút sự lây nhiễm của tội lỗi từ bản tính hư hoại đều là tôi mọi từ khi sanh. Chúng ta phải chú ý đến sự so sánh giữa ân điển và bản tính, mà Đấng Christ ở đây nhấn mạnh; từ đó dễ thấy loài người thiếu sự tự do, trừ khi chúng lấy lại nó từ một phía khác. Mà sự nô lệ nầy là tự nguyện, đến nỗi những kẻ buộc phải phạm tội không bị ép buộc phạm tội.
35. Vả, tôi mọi không ở luôn trong nhà. Ngài thêm một sự so sánh, lấy từ luật pháp và từ luật chính trị, rằng một tôi mọi, dầu có thể có quyền một thời gian, mà không phải là người thừa kế của nhà; từ đó Ngài suy ra rằng chẳng có sự tự do hoàn hảo và bền lâu, ngoài điều có được qua Con. Theo cách nầy Ngài cáo buộc người Giu-đa về sự hư không, vì chúng giữ một chiếc mặt nạ thay vì thực tại; vì, về việc chúng là dòng dõi Áp-ra-ham, chúng chẳng là gì ngoài một chiếc mặt nạ. Chúng giữ một chỗ trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, nhưng một chỗ như Ích-ma-ên, một tôi mọi, dấy lên chống lại anh em sanh tự do mình, đã chiếm đoạt một thời gian ngắn, (Ga-la-ti 4:29.) Kết luận là, mọi kẻ khoe mình là con cái Áp-ra-ham chẳng có gì ngoài một cớ bào chữa trống rỗng và lừa dối.
36. Vậy nếu Con buông tha các ngươi. Bởi những lời nầy ý Ngài là quyền tự do thuộc về một mình Ngài, và mọi người khác, sanh ra là tôi mọi, không thể được giải cứu ngoài bởi ân điển Ngài. Vì điều Ngài có như của riêng Ngài bởi bản tính Ngài ban cho chúng ta bởi sự làm con nuôi, khi chúng ta được ghép bởi đức tin vào thân thể Ngài, và trở nên chi thể Ngài. Như vậy chúng ta phải nhớ điều ta đã nói trước, rằng Phúc Âm là khí cụ bởi đó chúng ta có được sự tự do. Vậy sự tự do chúng ta là một ích lợi do Đấng Christ ban, nhưng chúng ta có được nó bởi đức tin, do đó Đấng Christ cũng tái sanh chúng ta bởi Đức Thánh Linh Ngài. Khi Ngài phán rằng các ngươi sẽ thật được tự do, có một sự nhấn mạnh trên chữ thật; vì chúng ta phải thêm vào sự đối lại với sự thuyết phục dại dột mà người Giu-đa phình lên kiêu ngạo, cũng như phần lớn thế gian tưởng mình có một vương quốc, trong khi chúng ở trong ách nô lệ khốn khổ nhất.
37. Ta biết các ngươi là dòng dõi Áp-ra-ham. Ta giải thích điều nầy như được phán bởi sự nhượng bộ. Mà đồng thời Ngài chế giễu sự dại dột chúng trong việc khoe khoang về một tước hiệu phi lý như vậy, như thể Ngài phán: "Cho rằng điều mà các ngươi nịnh hót mình quá nhiều, mà điều gì ích lợi khi những người ấy được gọi là con cái Áp-ra-ham, là những người nổi giận chống lại Đức Chúa Trời và các tôi tớ Ngài, và bị thúc đẩy bởi một lòng căm ghét gian ác và đáng ghê tởm đối với lẽ thật, đến nỗi chúng lao đầu đi đổ huyết vô tội?" Từ đó suy ra rằng chẳng có gì xa với tính cách thật chúng hơn điều chúng muốn được gọi, vì chúng chẳng giống Áp-ra-ham chút nào.
Các ngươi tìm thế giết ta, vì đạo ta không được chỗ nào ở trong lòng các ngươi. Ý Ngài là chúng chẳng những là kẻ giết người, mà còn bị thúc đẩy đến cơn giận như vậy bởi lòng căm ghét Đức Chúa Trời và lẽ thật Ngài, là điều ghê gớm hơn nhiều; vì một tội ác như vậy không chỉ lan đến loài người, mà còn làm ô danh Đức Chúa Trời. Ngài phán, rằng chúng không thể nhận lời Ngài, vì qua sự độc ác chúng giữ tâm trí mình đóng kín, đến nỗi chúng không thể nhận điều gì lành mạnh.
38. Ta nói điều ta đã thấy nơi Cha ta. Ngài đã thường nhắc đến Đức Chúa Cha Ngài; và bây giờ, bởi một lý lẽ rút từ những điều trái ngược, Ngài suy ra rằng chúng là kẻ thù của Đức Chúa Trời, và là con cái của ma quỉ, vì chúng chống lại đạo lý Ngài. "Về phần ta," Ngài phán, "ta chẳng đưa ra điều gì, ngoài điều ta đã học từ Đức Chúa Cha ta. Sao lời của Đức Chúa Trời lại kích động các ngươi đến cơn giận như vậy, nếu chẳng phải vì các ngươi có một người cha đối nghịch?" Ngài phán rằng Ngài nói, và chúng làm, vì Ngài thi hành chức vụ giáo sư, trong khi chúng gắng sức dập tắt đạo lý Ngài. Đồng thời, Ngài bảo vệ Phúc Âm chống lại sự khinh rẻ, bởi tỏ rằng chẳng lạ gì nếu nó bị con cái của ma quỉ chống lại. Thay vì các ngươi làm, có người dịch, Hãy làm điều các ngươi đã thấy nơi cha các ngươi; như thể Đấng Christ đã phán: "Nào, hãy tỏ các ngươi là con cái của ma quỉ, bởi chống lại ta; vì ta chẳng nói gì ngoài điều Đức Chúa Trời đã truyền."
[232] "Il est serf de peche."
[233] "Le serf."
[234] "Pource que ma parole n'a point de lieu en vous;" -- "because my
word hath no place in you."
[235] "Ceux-la mesmes parlans, qui parloyent auparavant."
Giăng 8:39-42
39 Chúng thưa rằng: Cha chúng tôi là Áp-ra-ham. Đức Chúa Jêsus phán rằng: Nếu các ngươi là con Áp-ra-ham, thì các ngươi sẽ làm công việc của Áp-ra-ham. 40 Nhưng hiện nay, các ngươi tìm mưu giết ta, là người đã nói cho các ngươi lẽ thật mà ta nghe nơi Đức Chúa Trời. Áp-ra-ham đã không làm điều đó! 41 Các ngươi làm công việc của cha mình. Chúng nói rằng: Chúng tôi chẳng phải sanh bởi sự gian dâm; chúng tôi có một Cha, là Đức Chúa Trời. 42 Đức Chúa Jêsus phán rằng: Ví bằng Đức Chúa Trời là Cha các ngươi, thì các ngươi sẽ yêu mến ta, vì ta bởi Đức Chúa Trời mà đến và đã đến; bởi chưng ta chẳng phải tự mình đến, nhưng ấy là Ngài đã sai ta đến.
39. Cha chúng tôi là Áp-ra-ham. Cuộc tranh cãi nầy tỏ rõ ràng chúng kiêu ngạo và dữ dội khinh rẻ mọi lời quở trách của Đấng Christ là dường nào. Điều chúng liên tục đòi và khoe khoang là, chúng là con cái Áp-ra-ham; bởi đó chúng không đơn thuần muốn nói rằng chúng là dòng dõi trực hệ của Áp-ra-ham, nhưng rằng chúng là một dòng dõi thánh, cơ nghiệp của Đức Chúa Trời, và con cái Đức Chúa Trời. Mà chúng chẳng nương dựa vào gì ngoài sự tự tin của xác thịt. Nhưng dòng dõi xác thịt, không có đức tin, chẳng là gì hơn một cớ bào chữa giả. Bây giờ chúng ta hiểu điều gì đã làm chúng mù lòa lớn như vậy, đến nỗi chúng đối đãi Đấng Christ với sự khinh rẻ, dầu được trang bị sấm sét chết người. Như vậy lời của Đức Chúa Trời, là điều có thể lay động đá, ngày nay bị những người theo giáo hoàng chế giễu, như thể là một chuyện hoang đường, và dữ dội bắt bớ bằng lửa và gươm; và chẳng vì lý do nào khác ngoài việc chúng nương dựa vào tước hiệu giả "Hội Thánh," và hy vọng rằng chúng sẽ lừa dối được cả Đức Chúa Trời lẫn loài người. Nói tóm lại, ngay khi những kẻ giả hình đã sắm được một sự che đậy có vẻ hợp lý, chúng cứng cỏi chống lại Đức Chúa Trời, như thể Ngài không thể thấu vào lòng chúng.
Nếu các ngươi là con Áp-ra-ham, thì các ngươi sẽ làm công việc của Áp-ra-ham. Bây giờ Đấng Christ phân biệt rõ ràng hơn giữa những đứa con hoang và suy đồi của Áp-ra-ham, và những đứa con thật và hợp pháp; [236] vì Ngài từ chối ban chính tên ấy cho mọi kẻ không giống Áp-ra-ham. Thật vậy, thường xảy ra con cái không giống, trong cách cư xử, cha mẹ mà chúng sanh ra; nhưng ở đây Đấng Christ không lý luận về dòng dõi xác thịt, mà chỉ quả quyết rằng những kẻ không giữ bởi đức tin ân điển của sự làm con nuôi không được kể trong số con cái Áp-ra-ham trước mặt Đức Chúa Trời. Vì Đức Chúa Trời đã hứa cho dòng dõi Áp-ra-ham rằng Ngài sẽ làm Đức Chúa Trời chúng, phán rằng,
Ta sẽ lập giao ước ta với ngươi, cùng dòng dõi ngươi sau ngươi, trải qua các đời, làm giao ước đời đời, đặng làm Đức Chúa Trời của ngươi và của dòng dõi ngươi,
(Sáng thế 17:7,)
mọi kẻ không tin, bởi khước từ lời hứa nầy, đã loại mình ra khỏi gia đình Áp-ra-ham.
Vậy tình trạng của câu hỏi là nầy: Có nên kể là con cái Áp-ra-ham những kẻ khước từ phước lành được dâng cho chúng trong lời, để, bất chấp điều nầy, chúng vẫn là một dân thánh, cơ nghiệp của Đức Chúa Trời, và một chức tế lễ vương giả? (Xuất Ê-díp-tô Ký 19:6; Giô-ên 3:2.) Đấng Christ chối điều nầy, và thật công bằng; vì những ai là con cái của lời hứa phải được sanh lại bởi Đức Thánh Linh, và mọi kẻ mong muốn có chỗ trong vương quốc của Đức Chúa Trời phải là người dựng nên mới. Dòng dõi xác thịt từ Áp-ra-ham quả không vô ích, và không có giá trị, miễn là lẽ thật được thêm vào nó. Vì sự tuyển chọn ngự trong dòng dõi Áp-ra-ham, nhưng nó tự do, đến nỗi mọi kẻ Đức Chúa Trời thánh hóa bởi Đức Thánh Linh Ngài được kể là người thừa kế sự sống.
40. Nhưng hiện nay, các ngươi tìm mưu giết ta. Ngài chứng minh từ hiệu quả, rằng chúng không phải là con cái Đức Chúa Trời, như chúng khoe khoang, vì chúng chống lại Đức Chúa Trời. Và, thật vậy, có điều gì trong Áp-ra-ham được khen ngợi cao hơn sự vâng phục của đức tin? [237] Vậy đây là dấu phân biệt, mỗi khi chúng ta được yêu cầu phân biệt giữa con cái ông và người lạ; vì những tước hiệu trống rỗng, bất luận chúng sắm được sự đánh giá nào trước mặt thế gian, đều không có giá trị gì với Đức Chúa Trời. Do đó Đấng Christ lại kết luận rằng chúng là con cái của ma quỉ, vì chúng căm ghét với lòng căm ghét chết người [238] đạo lý chân thật và lành mạnh.
41. Chúng tôi chẳng phải sanh bởi sự gian dâm. Chúng không đòi cho mình điều gì hơn trước đây, vì đối với chúng làm con cái Áp-ra-ham và làm con cái Đức Chúa Trời là một. Nhưng chúng đã sai lầm nặng nề về điểm nầy, là chúng tưởng Đức Chúa Trời bị trói buộc với cả dòng dõi Áp-ra-ham. Vì chúng lý luận như vầy: "Đức Chúa Trời đã nhận làm con nuôi cho mình gia đình Áp-ra-ham; vậy, vì chúng tôi là dòng dõi Áp-ra-ham, chúng tôi hẳn là con cái Đức Chúa Trời." Bây giờ chúng ta thấy chúng đã tưởng rằng mình có sự thánh khiết từ trong lòng mẹ là dường nào, vì chúng sanh ra từ một gốc thánh. Nói tóm lại, chúng chủ trương rằng mình là gia đình của Đức Chúa Trời, vì chúng sanh ra từ các tổ phụ thánh. Cũng vậy, những người theo giáo hoàng ngày nay quá hư không về một sự nối tiếp không gián đoạn từ các tổ phụ. Bởi những sự phù phép như thế Sa-tan lừa dối chúng, đến nỗi chúng tách Đức Chúa Trời khỏi lời Ngài, Hội Thánh khỏi đức tin, và vương quốc thiên đàng khỏi Đức Thánh Linh.
Vậy chúng ta hãy biết rằng những kẻ đã làm hư hoại hạt giống của sự sống ở xa nhất mới là con cái Đức Chúa Trời, dầu, theo xác thịt, chúng không phải là con hoang, mà giả vờ có quyền đối với tước hiệu có vẻ hợp lý của Hội Thánh. Vì chúng đi vòng quanh bụi rậm bao nhiêu tùy ý, chúng vẫn không tránh được sự phát hiện rằng nền tảng duy nhất của sự khoe khoang kiêu ngạo chúng là, "Chúng tôi đã nối tiếp các tổ phụ thánh; vậy, chúng tôi là Hội Thánh." Và nếu lời đáp của Đấng Christ đã đủ để bác bỏ người Giu-đa, nó cũng đủ để quở trách những người theo giáo hoàng. Quả thật những kẻ giả hình sẽ chẳng bao giờ ngừng dùng danh Đức Chúa Trời cách giả dối, với sự trơ tráo gian ác nhất; nhưng những nền tảng khoe khoang giả ấy, mà chúng vênh vang, sẽ chẳng bao giờ ngừng có vẻ buồn cười trong mắt mọi kẻ đứng vững theo quyết định của Đấng Christ.
42. Ví bằng Đức Chúa Trời là Cha các ngươi, thì các ngươi sẽ yêu mến ta. Lý lẽ của Đấng Christ là nầy: "Hễ ai là con cái Đức Chúa Trời sẽ nhìn nhận Con đầu lòng Ngài; nhưng các ngươi ghét ta, và do đó các ngươi chẳng có lý do gì khoe khoang rằng mình là con cái Đức Chúa Trời." Chúng ta phải cẩn thận để ý đoạn nầy, rằng chẳng có sự tin kính và chẳng có sự kính sợ Đức Chúa Trời nơi Đấng Christ bị khước từ. Tôn giáo giả hình, thật vậy, tự phụ nấp dưới danh Đức Chúa Trời; nhưng những kẻ bất đồng với Con một Ngài làm sao hòa hợp với Đức Chúa Cha? Sự hiểu biết Đức Chúa Trời nào là thứ mà hình ảnh sống động Ngài bị khước từ? Và đây là điều Đấng Christ muốn nói, khi Ngài làm chứng rằng Ngài đã đến từ Đức Chúa Cha.
Vì ta bởi Đức Chúa Trời mà đến và đã đến. Ý Ngài là mọi điều Ngài có đều thần thượng; và do đó thật là mâu thuẫn nhất khi những người thờ phượng Đức Chúa Trời thật chạy trốn khỏi lẽ thật và sự công chính Ngài. "Ta đã không đến," Ngài phán, "tự mình. Các ngươi không thể tỏ rằng có điều gì về ta trái với Đức Chúa Trời. Nói tóm lại, các ngươi sẽ thấy chẳng có gì thuộc đất hay thuộc về loài người trong đạo lý ta, hay trong toàn bộ chức vụ ta." Vì Ngài không nói về bản thể Ngài, nhưng về chức vụ Ngài.
[236] "Entre les enfans d'Abraham qui sont bastars et forlignans, et le
vrais et legitimes."
[237] "Et de faict, y a-il chose qu'on puisse plustost louer en
Abraham?"
[238] "Ils haissent de haine mortelle."
Giăng 8:43-45
43 Tại sao các ngươi không hiểu lời ta? Ấy là bởi các ngươi chẳng có thể nghe được đạo của ta. 44 Các ngươi bởi cha mình, là ma quỉ, mà sanh ra; và các ngươi muốn làm nên sự ưa muốn của cha mình. Vừa lúc ban đầu nó đã là kẻ giết người, chẳng đứng trong lẽ thật, vì trong nó không có lẽ thật. Khi nó nói dối, thì nói theo tánh riêng mình, vì nó vốn là kẻ nói dối và là cha sự nói dối. 45 Nhưng vì ta nói lẽ thật, nên các ngươi không tin ta.
43. Tại sao các ngươi không hiểu lời ta? Trong đoạn nầy, Ngài quở trách người Giu-đa về sự cứng cỏi họ, là điều lớn đến nỗi chúng thậm chí không chịu nổi nghe Ngài phán. Từ đó Ngài suy ra, rằng chúng bị cơn giận của ma quỉ thúc đẩy và cuốn đi. Có người phân biệt ở đây giữa lời và tiếng, như thể tiếng có một ý nghĩa rộng hơn; nhưng ta không thấy; [239] và hơn nữa, nó sẽ không
phù hợp rằng từ nào có nghĩa nhẹ hơn thì nên được đặt trước. Nhiều người chấm câu này theo cách khiến câu hỏi kết thúc ở chữ lời nói; [240] dường như câu hỏi chỉ gồm những lời này: Tại sao các ngươi không hiểu lời ta nói? Đến nỗi lý do được chỉ ra ngay: Vì các ngươi chẳng có thể nghe đạo ta. Nhưng tôi cho rằng câu này nên được đọc liền mạch với nhau, như thể Ngài đã phán: "Lý do gì mà lời ta nói dường như đối với các ngươi xa lạ và khó hiểu, đến nỗi ta nói mà chẳng được ích gì, và đến nỗi các ngươi không thèm mở tai ra để nhận lấy điều ta nói?" Vậy trong mệnh đề trước, Ngài quở trách sự ngu đần của họ; trong mệnh đề sau, Ngài quở trách lòng thù ghét cứng cỏi và bướng bỉnh của họ đối với giáo lý của Ngài; và rồi sau đó Ngài chỉ ra lý do của cả hai, khi Ngài phán rằng họ do ma quỉ mà sanh ra. Vì khi đặt câu hỏi, Ngài có ý tước khỏi tay họ điều mà họ vẫn khoe khoang liên tục, rằng họ được lý trí và sự phán đoán dẫn dắt để chống đối Ngài.
44. Các ngươi bởi cha mình, là ma quỉ, mà sanh ra. Điều Ngài đã nói cách tối nghĩa hai lần trước, giờ đây Ngài bày tỏ đầy đủ hơn, rằng họ là con cái của ma quỉ. Nhưng chúng ta phải thêm vào sự đối lập, rằng họ chẳng thể nuôi dưỡng lòng thù ghét dữ dội như thế đối với Con Đức Chúa Trời, nếu không phải họ có kẻ thù không đội trời chung của Đức Chúa Trời làm cha mình. Ngài gọi họ là con cái của ma quỉ, không chỉ vì họ bắt chước nó, nhưng vì họ bị sự xúi giục của nó dẫn dắt để chống lại Đấng Christ. Vì như chúng ta được gọi là con cái Đức Chúa Trời, không chỉ vì chúng ta giống Ngài, nhưng vì Ngài cai trị chúng ta bằng Thánh Linh Ngài, vì Đấng Christ sống và hành động mạnh mẽ trong chúng ta, để khuôn đúc chúng ta theo hình ảnh của Cha Ngài; thì ngược lại, ma quỉ được gọi là cha của những kẻ mà nó làm mù trí khôn, lòng dạ nó thúc đẩy phạm mọi điều bất chính, và tóm lại, trên những kẻ mà nó hành động cách mạnh mẽ và thi hành sự chuyên chế của nó; như trong II Cô-rinh-tô 4:4; Ê-phê-sô 2:2, và các phân đoạn khác.
Những người Ma-ni-kê đã lạm dụng phân đoạn này cách ngu dại và vô ích để chứng minh các giáo lý sai lầm của họ. Vì khi Kinh Thánh gọi chúng ta là con cái Đức Chúa Trời, điều đó không chỉ về sự truyền thụ hay nguồn gốc của thực thể, nhưng chỉ về ân điển của Thánh Linh, Đấng tái sinh chúng ta cho sự sống mới; thì cách nói này của Đấng Christ cũng không liên quan đến sự truyền thụ của thực thể, nhưng liên quan đến sự bại hoại của bản chất, mà sự phản loạn của con người là nguyên nhân và cội nguồn. Khi người ta sanh ra là con cái của ma quỉ, điều đó không được quy cho sự sáng tạo, nhưng quy cho tội lỗi đáng trách. Giờ đây Đấng Christ chứng minh điều này từ hậu quả, vì họ tự nguyện, và theo ý riêng mình, sẵn lòng theo ma quỉ.
Nó vốn là kẻ giết người từ ban đầu. Ngài giải thích những ham muốn đó là gì, và nêu ra hai thí dụ, sự hung bạo và sự dối trá; mà trong đó người Giu-đa cũng quá giống Sa-tan. Khi Ngài phán rằng ma quỉ là kẻ giết người, Ngài có ý nói nó đã mưu toan sự hủy diệt của con người; vì ngay khi con người được dựng nên, Sa-tan, bị thúc đẩy bởi lòng ham muốn gian ác làm hại, đã dồn sức lực để hủy diệt con người. Đấng Christ không có ý nói về buổi ban đầu của sự sáng tạo, như thể Đức Chúa Trời đã gieo trong nó khuynh hướng làm hại; nhưng Ngài lên án trong Sa-tan sự bại hoại của bản chất, mà chính nó đã chuốc lấy. Điều này càng rõ ràng hơn từ mệnh đề thứ hai, trong đó Ngài phán,
Nó chẳng đứng trong lẽ thật. Vì dầu những kẻ tưởng rằng ma quỉ gian ác bởi bản chất, cố tìm cách lẩn tránh, thì những lời này cũng nói rõ rằng đã có một sự thay đổi theo chiều hướng xấu, và lý do tại sao Sa-tan là kẻ nói dối, ấy là vì nó đã phản bội lẽ thật. Việc nó là kẻ nói dối, không phải vì bản chất nó từ đầu đã nghịch với lẽ thật, nhưng vì nó đã sa ngã khỏi lẽ thật bởi một sự sa ngã tự nguyện. Sự mô tả về Sa-tan này rất hữu ích cho chúng ta, để mỗi người vì mình mà cố gắng đề phòng các mưu chước của nó, và đồng thời chống cự sự hung bạo và cơn thịnh nộ của nó; vì
nó như sư tử rống, đi rình mò chung quanh, tìm kiếm người nào nó có thể nuốt được, (I Phi-e-rơ 5:8,)
và nó có cả ngàn mưu chước để lừa dối. Càng như thế, các tín hữu càng phải được trang bị binh khí thuộc linh để chiến đấu, và càng phải tỉnh thức canh giữ cách nghiêm trang và tiết độ. Giờ đây, nếu Sa-tan không thể bỏ được bản tính này, chúng ta đừng kinh hãi về điều đó, như thể đó là một chuyện mới lạ và hiếm có, khi vô số và đủ loại tà thuyết nảy sinh; vì Sa-tan khuấy động những kẻ theo nó như cái ống bễ, để lừa dối thế gian bằng những sự giả mạo của chúng. Và chúng ta cũng không cần ngạc nhiên khi Sa-tan dốc hết sức để dập tắt ánh sáng của lẽ thật; vì đó là sự sống duy nhất của linh hồn. Vậy thì, vết thương quan trọng nhất và chí mạng nhất để giết chết linh hồn chính là sự dối trá. Như mọi người có mắt để thấy đều nhận biết, trong thời nay, bức tranh Sa-tan như thế nơi Giáo hoàng chế, họ phải, trước hết, xét xem mình đang giao chiến với kẻ thù nào, và kế đó, nương mình dưới sự che chở của Đấng Christ là Quan trưởng mình, dưới cờ Ngài mà chiến đấu.
Vì lẽ thật không ở trong nó. Lời khẳng định này, tiếp ngay sau lời kia, là một sự xác nhận theo hậu quả, như người ta vẫn nói; nghĩa là, nó được rút ra từ kết quả. Vì Sa-tan ghét lẽ thật, nên không thể chịu đựng lẽ thật, nhưng ngược lại, hoàn toàn bị bao phủ bởi sự dối trá. Do đó Đấng Christ suy ra rằng nó đã hoàn toàn sa ngã khỏi lẽ thật, và hoàn toàn lìa bỏ lẽ thật. Vậy chúng ta đừng ngạc nhiên, nếu hằng ngày nó phô bày những bông trái của sự bội đạo của nó.
Khi nó nói dối. Những lời này thường được giải thích như thể Đấng Christ khẳng định rằng sự quy trách về sự dối trá không thuộc về Đức Chúa Trời, Đấng là Tác giả của bản chất, nhưng ngược lại, xuất phát từ sự bại hoại. Nhưng tôi giải thích đơn giản hơn, rằng ma quỉ có thói quen nói dối, và nó chẳng biết gì khác ngoài mưu toan những sự bại hoại, lừa gạt, và dối trá. Và thế nhưng chúng ta cũng suy ra cách chính đáng từ những lời này rằng ma quỉ có thói xấu này từ chính nó, và rằng, dầu thói xấu ấy riêng thuộc về nó, cũng có thể nói là phụ thuộc; vì, trong khi Đấng Christ khiến ma quỉ là kẻ bày ra sự dối trá, Ngài rõ ràng tách nó khỏi Đức Chúa Trời, và còn tuyên bố nó nghịch với Đức Chúa Trời. Vì nó là kẻ nói dối, và là cha của sự dối trá. Chữ cha có cùng đối tượng như lời khẳng định trước; vì lý do Sa-tan được gọi là cha của sự dối trá là vì nó đã xa cách Đức Chúa Trời, Đấng mà trong Ngài duy nhất có lẽ thật, và từ Ngài lẽ thật tuôn chảy như từ nguồn duy nhất.
45. Nhưng vì ta nói lẽ thật. Ngài xác nhận lời khẳng định trước; vì, bởi họ chẳng có lý do nào khác để chống đối, ngoài việc lẽ thật là đáng ghét và không thể chịu nổi đối với họ, nên họ tỏ rõ rằng họ là con cái của Sa-tan.
[239] "Một số người ở đây phân biệt giữa Lời nói và Lời, vì lời mang nghĩa nặng hơn, nhưng tôi không thấy có sự phân biệt nào."
[240] "Trong chữ Lời nói."
Giăng 8:46-50
46. Ai trong các ngươi có thể cáo ta về tội không? Nếu ta nói lẽ thật, sao các ngươi không tin ta? 47. Ai ra bởi Đức Chúa Trời, thì nghe lời Đức Chúa Trời; bởi chưng các ngươi chẳng thuộc về Đức Chúa Trời, nên chẳng nghe. 48. Người Giu-đa trả lời rằng: Chúng ta nói thầy là người Sa-ma-ri và bị quỉ ám, há không phải sao? 49. Đức Chúa Jêsus đáp rằng: Ta chẳng phải bị quỉ ám, nhưng ta tôn kính Cha ta, còn các ngươi làm sỉ nhục ta. 50. Ta chẳng tìm sự vinh hiển ta, có một Đấng tìm và xét đoán. [241]
46. Ai trong các ngươi? Câu hỏi này xuất phát từ sự tự tin hoàn toàn; vì, biết rằng họ chẳng thể nêu ra điều gì đáng trách Ngài cách công chính, Ngài đắc thắng trên kẻ thù mình, như đã giành được chiến thắng. Và thế nhưng Ngài không nói rằng Ngài thoát khỏi những lời vu khống của họ; vì, dầu họ chẳng có lý do gì để sỉ nhục, họ vẫn không ngừng tuôn ra những lời vu khống trên Đấng Christ; nhưng Ngài có ý nói rằng không có tội lỗi nào ngự trong Ngài. Và đó là nghĩa của chữ Hy Lạp elenchein, như người La-tinh dùng coarguere, (để cáo buộc,) khi một người bị buộc tội về một hành vi. Ai trong các ngươi cáo ta về tội? Tuy nhiên những kẻ cho rằng Đấng Christ ở đây khẳng định sự vô tội hoàn toàn của Ngài, vì chỉ mình Ngài vượt trên mọi người, trong tư cách Ngài là Con Đức Chúa Trời, thì đã lầm. Vì sự biện hộ này phải được giới hạn trong điều thuộc về phân đoạn, như thể Ngài đã khẳng định rằng chẳng thể nêu ra điều gì để chứng tỏ Ngài không phải là đầy tớ trung tín của Đức Chúa Trời. Cũng vậy, Phao-lô khoe mình rằng ông không biết mình có tội gì (I Cô-rinh-tô 4:4;) vì điều đó không lan đến cả đời sống, nhưng chỉ là sự biện hộ cho giáo lý và chức sứ đồ của ông. Vậy thì, suy đoán như một số người làm, về sự trọn vẹn của sự công chính thuộc riêng về Con Đức Chúa Trời, là lạc đề; vì đối tượng duy nhất Ngài nhắm đến là ban thẩm quyền cho chức vụ của Ngài, như càng rõ ràng hơn từ điều tiếp theo; vì Ngài lại thêm ngay sau đó: Nếu ta nói lẽ thật, sao các ngươi không tin ta? Từ đó chúng ta suy ra rằng Đấng Christ biện hộ cho giáo lý của Ngài hơn là cho con người Ngài.
47. Ai ra bởi Đức Chúa Trời. Vì Ngài có đầy đủ quyền để coi điều này là hiển nhiên, rằng Ngài là sứ giả của Cha trên trời, và rằng Ngài thi hành cách trung tín chức vụ đã được giao phó cho Ngài, nên Ngài càng nổi giận dữ dội hơn đối với họ; vì sự bất kính của họ không còn che giấu được nữa, vì họ quá cứng cỏi trong việc khước từ lời Đức Chúa Trời. Ngài đã tỏ rằng họ chẳng thể nêu ra điều gì mà Ngài đã không dạy như từ miệng Đức Chúa Trời. Do đó Ngài kết luận rằng họ chẳng có gì chung với Đức Chúa Trời, vì họ không nghe lời Đức Chúa Trời; [242] và, chẳng nói gì về chính mình, Ngài cáo buộc họ đang giao chiến với Đức Chúa Trời. Hơn nữa, chúng ta được dạy bởi phân đoạn này rằng không có dấu hiệu nào rõ ràng hơn của một tâm trí bị bỏ mặc, bằng khi một người không thể chịu đựng giáo lý của Đấng Christ, dầu về các phương diện khác, giáo lý ấy rực rỡ với sự thánh khiết của thiên sứ; còn ngược lại, nếu chúng ta vui mừng đón nhận giáo lý ấy, chúng ta có điều có thể gọi là một ấn chứng hữu hình của sự tuyển chọn của mình. Vì ai có lời thì được chính Đức Chúa Trời; còn ai khước từ lời thì tự loại mình khỏi sự công chính và sự sống. Vì vậy, không có điều gì chúng ta phải sợ bằng việc sa dưới bản án khủng khiếp ấy.
48. Chúng ta nói há không phải sao? Họ càng ngày càng tỏ ra họ bị Sa-tan làm cho ngu muội biết bao; vì, dầu họ đã hoàn toàn bị cáo buộc, họ vẫn nổi giận, và không xấu hổ tỏ ra mình hoàn toàn tuyệt vọng. [243] Hơn nữa, dầu họ nêu ra hai lời sỉ nhục chống lại Đấng Christ, họ vẫn chẳng muốn làm gì hơn là nói tóm tắt rằng Ngài là một người đáng ghê tởm, và rằng Ngài bị một tà linh gian ác xúi giục. Người Giu-đa coi người Sa-ma-ri là những kẻ bội đạo và làm bại hoại Luật pháp; và vì vậy, hễ khi nào họ muốn đóng dấu ô nhục cho một người, họ gọi người ấy là người Sa-ma-ri. Không có tội nào gớm ghiếc hơn để sỉ nhục Đấng Christ, nên họ nắm lấy cách bừa bãi, và thiếu phán đoán, lời châm chọc thô tục này. Nói tóm lại, chúng ta thấy họ trơ trẽn rủa sả Ngài, như người ta thường làm khi, nổi giận như chó điên, họ chẳng tìm được điều gì để nói.
49. Ta chẳng phải bị quỉ ám. Ngài bỏ qua lời buộc tội thứ nhất, và chỉ thanh minh về lời thứ hai. Một số người cho rằng Ngài làm vậy, vì Ngài khinh thường sự sỉ nhục nhằm vào con người Ngài, và chỉ đảm nhận việc biện hộ cho giáo lý. Nhưng theo tôi, họ đã lầm; vì không có lý gì người Giu-đa lại tinh tế trong việc phân biệt giữa đời sống và giáo lý của Chúa Giê-xu đến thế. [244] Hơn nữa, sự ghét bỏ tên gọi này nảy sinh, như chúng ta đã nói, từ hoàn cảnh này, rằng người Sa-ma-ri, là những kẻ giữ Luật pháp cách sai lạc và suy đồi, đã làm hạ thấp Luật pháp bằng nhiều mê tín và bại hoại, và đã làm ô uế cả sự thờ phượng Đức Chúa Trời bằng những phát minh ngoại lai. Augustinô chạy đến phép ẩn dụ, và nói rằng Đấng Christ không từ chối bị gọi là người Sa-ma-ri, vì Ngài là Đấng chăn giữ bầy chiên mình cách chân thật. Nhưng ý định của Đấng Christ đối với tôi dường như khác; vì hai lời sỉ nhục ném vào Ngài có cùng một đối tượng, nên bằng cách bác bỏ lời này, Ngài bác bỏ lời kia; và quả thật, nếu xét kỹ vấn đề, họ đã sỉ nhục Ngài cách nặng nề hơn khi gọi Ngài là người Sa-ma-ri hơn là khi gọi Ngài bị quỉ ám. Nhưng, như tôi đã nói, Đấng Christ thỏa lòng với một sự bác bỏ đơn giản, mà Ngài rút ra từ điều trái ngược, khi Ngài khẳng định rằng Ngài lao nhọc để tôn cao danh Cha Ngài; vì ai tôn kính Ngài cách phải lẽ và chân thành thì hẳn phải được Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt, và hẳn phải là đầy tớ trung tín của Đức Chúa Trời.
Các ngươi làm sỉ nhục ta. Mệnh đề này có thể được giải thích, như thể đó là lời than phiền của Đấng Christ, rằng Ngài không nhận được sự tôn trọng xứng đáng vì Ngài tôn cao sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Nhưng tôi cho rằng Ngài nhìn xa hơn nhiều, và liên kết sự vinh hiển của Cha với sự vinh hiển của chính Ngài, theo cách này: "Ta chẳng đòi điều gì cho mình mà không hướng đến sự vinh hiển của Đức Chúa Trời; vì uy nghi Ngài chiếu rạng trong ta, quyền năng và thẩm quyền Ngài ngự trong ta; và vì vậy, khi các ngươi đối đãi ta cách khinh bỉ như thế, các ngươi đổ sự khinh bỉ trên chính Đức Chúa Trời." Rồi Ngài thêm ngay rằng Đức Chúa Trời sẽ báo thù sự sỉ nhục này. Vì họ có thể cho rằng Ngài tham vọng, nếu Ngài không làm chứng rằng không phải từ cảm xúc cá nhân thuộc xác thịt mà Ngài quan tâm đến sự tôn trọng hay khinh bỉ bày tỏ với mình, nhưng vì sự tôn trọng hay khinh bỉ của Đức Chúa Trời có liên quan. Hơn nữa, dầu chúng ta cách xa Đấng Christ rất nhiều, mỗi người hãy hoàn toàn tin chắc rằng, nếu mình chân thành mong muốn tôn cao sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, mình sẽ thấy Đức Chúa Trời đã đảm bảo cho mình sự khen ngợi dư dật; vì chúng ta sẽ luôn thấy lời này là thật:
Hễ ai tôn kính ta, ta sẽ làm cho được tôn trọng,
(I Sa-mu-ên 2:30.)
Nếu người ta không chỉ khinh bỉ, mà còn chất trên người ấy những lời sỉ nhục, hãy bình tĩnh chờ đợi cho đến ngày của Chúa đến.
[241] "Có Đấng tìm kiếm, và xét đoán."
[242] "Họ không nghe lời Đức Chúa Trời."
[243] "Tuy nhiên, họ nổi giận, và không xấu hổ tỏ ra hoàn toàn tuyệt vọng."
[244] "Của Chúa Giê-xu."
Giăng 8:51-55
51. Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, nếu kẻ nào giữ lời ta, sẽ chẳng thấy sự chết bao giờ. 52. Người Giu-đa bèn nói rằng: Bây giờ chúng ta biết thầy bị quỉ ám; [245] Áp-ra-ham đã chết, các đấng tiên tri cũng vậy, mà thầy nói: Nếu kẻ nào giữ lời ta sẽ chẳng hề nếm sự chết bao giờ. 53. Thầy lại trọng hơn cha chúng ta, Áp-ra-ham, là người đã chết sao? Các đấng tiên tri cũng đã chết; thầy mạo xưng mình là ai? 54. Đức Chúa Jêsus đáp rằng: Ví thử ta tự tôn vinh, thì sự vinh hiển ta chẳng ra gì; ấy là Cha ta làm vinh hiển ta, là Đấng các ngươi xưng là Đức Chúa Trời của mình. 55. Dầu vậy, các ngươi chưa biết Ngài đâu; còn ta thì biết. Ví thử ta nói rằng ta không biết Ngài, ta sẽ nói dối như các ngươi vậy; nhưng ta biết Ngài, và ta giữ lời Ngài.
51. Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi. Đấng Christ chắc chắn biết rằng một số người trong đám đông ấy có thể chữa lành được, và những người khác trong họ không chống đối giáo lý của Ngài. Vì lý do này, Ngài có ý làm cho những kẻ gian ác mà sự độc ác đã tuyệt vọng phải kinh hãi, nhưng làm cách nào để chừa lại nền tảng an ủi cho người lành, hoặc để kéo đến Ngài những kẻ chưa hoàn toàn hư mất. Vậy dầu phần lớn loài người có thể ghét bỏ lời Đức Chúa Trời đến đâu, người thầy trung tín cũng không nên hoàn toàn bận rộn trong việc quở trách kẻ gian ác, nhưng cũng nên truyền đạt giáo lý của sự cứu rỗi cho con cái Đức Chúa Trời, và cố gắng đưa họ đến những quan điểm lành mạnh, nếu có ai trong họ chưa hoàn toàn không thể chữa được. Vậy trong phân đoạn này, Đấng Christ hứa sự sống đời đời cho các môn đồ Ngài, nhưng đòi hỏi những môn đồ không chỉ vểnh tai lên, như lừa, hoặc xưng bằng miệng rằng mình tán thành giáo lý của Ngài, nhưng phải giữ giáo lý Ngài như một báu vật quý giá. Ngài phán rằng họ sẽ chẳng hề thấy sự chết; vì, khi đức tin làm cho linh hồn con người được sống, sự chết đã bị rút nọc độc và tẩy sạch chất độc, nên không thể gây một vết thương chí mạng.
52. Bây giờ chúng ta biết. Những kẻ bị bỏ mặc cứ khăng khăng trong sự ngu đần của mình, và không bị lay động bởi những lời hứa cũng như bởi những lời đe dọa; đến nỗi không thể dẫn dắt hay kéo họ đến với Đấng Christ. Một số người cho rằng họ vu khống bóp méo lời Ngài, bằng cách dùng cách diễn đạt nếm sự chết, mà Đấng Christ đã không dùng; nhưng điều này đối với tôi dường như vô căn cứ. Tôi cho rằng cả hai cách nói, nếm sự chết và thấy sự chết, đều được người Hê-bơ-rơ dùng với cùng một nghĩa; tức là, chết. Nhưng họ là những kẻ giải thích sai trong điểm này, rằng họ áp dụng giáo lý thuộc linh của Đấng Christ vào thân thể. Không tín hữu nào sẽ thấy sự chết, vì các tín hữu, đã được tái sinh bởi giống không hay hư nát, (I Phi-e-rơ 1:23,) sống dầu khi họ chết; vì, hiệp một với Đấng Christ là Đầu mình, họ không thể bị sự chết dập tắt; vì sự chết đối với họ là một lối đi vào vương quốc trên trời; vì
Thánh Linh ngự trong họ, là sự sống vì cớ sự công bình,
(Rô-ma 8:10,)
cho đến khi Ngài nuốt hết mọi sự còn lại của sự chết. Nhưng những người ấy, vì thuộc xác thịt, không thể nhận biết sự giải cứu nào khỏi sự chết, trừ khi nó hiện ra rõ ràng trong thân thể. Và đó là một căn bệnh quá phổ biến trong thế gian, rằng phần lớn loài người hầu như chẳng quan tâm gì đến ân điển của Đấng Christ, vì họ chỉ xét đoán ân điển ấy bằng nhận thức xác thịt của mình. Để điều tương tự không xảy đến cho chúng ta, chúng ta phải đánh thức tâm trí mình, để nó có thể phân biệt sự sống thuộc linh giữa sự chết.
53. Thầy lại trọng hơn cha chúng ta, Áp-ra-ham, sao? Đây là một sự xúc phạm khác, rằng họ cố làm mờ sự vinh hiển của Đấng Christ bằng sự huy hoàng của Áp-ra-ham và của các thánh. Nhưng như mọi ngôi sao đều bị lu mờ bởi sự rực rỡ của mặt trời, thì mọi sự vinh hiển tìm được nơi mọi thánh đồ đều phải phai tàn trước sự rực rỡ vô song của Đấng Christ. Vậy họ hành động cách bất công và phi lý, khi đối chiếu các đầy tớ với Chúa; và họ còn hành động cách không phải lẽ đối với Áp-ra-ham và các Đấng tiên tri, bằng cách lạm dụng danh họ để chống lại Đấng Christ. Nhưng sự gian ác này đã thịnh hành trong hầu hết mọi thời đại, và còn thịnh hành đến ngày nay, rằng những kẻ gian ác, bằng cách xé nhỏ các công việc của Đức Chúa Trời, khiến Ngài dường như nghịch với chính mình. Đức Chúa Trời đã tôn vinh chính Ngài bởi các Sứ đồ và các Đấng tử đạo; những người theo Giáo hoàng chế tự đúc tượng cho mình từ các Sứ đồ và các Đấng tử đạo, để chúng chiếm chỗ của Đức Chúa Trời; và họ chẳng phải, bằng cách ấy, chế tạo những cỗ máy từ chính những ân huệ của Đức Chúa Trời, để phá hủy quyền năng Ngài sao? Vì còn lại bao nhiêu cho Đức Chúa Trời hay cho Đấng Christ, nếu các thánh đồ có mọi điều mà những người theo Giáo hoàng chế ban cho họ cách hào phóng như thế! Vì vậy, chúng ta phải biết rằng toàn bộ trật tự của Vương quốc Đức Chúa Trời bị phá hủy, trừ khi các Đấng tiên tri, các Sứ đồ, và mọi người có thể gọi là Thánh đồ, được đặt xa dưới Đấng Christ, để chỉ mình Ngài giữ địa vị cao nhất. Và quả thật, chúng ta không thể nói về các Thánh đồ cách tôn trọng hơn bằng khi chúng ta đặt họ dưới Đấng Christ. Nhưng những người theo Giáo hoàng chế, dầu họ có thể lừa dối kẻ dốt nát bằng cách khoe khoang rằng mình là những kẻ ngưỡng mộ trung thành các Thánh đồ, lại sỉ nhục cả Đức Chúa Trời lẫn các thánh, vì, bằng cách gán cho họ một địa vị cao, họ hạ Đấng Christ xuống ngang hàng với họ. Và quả thật, họ sai gấp đôi, vì họ đặt các Thánh đồ trên Đấng Christ trong giáo lý; và vì, bằng cách khoác lên mình những chiến lợi phẩm của Đấng Christ, họ tước đoạt Ngài gần như mọi quyền năng.
54. Ví thử ta tự tôn vinh. Trước khi đáp lại sự so sánh bất công ấy, Ngài bắt đầu bằng cách nói rằng Ngài không tìm sự vinh hiển của mình, và như vậy đối phó với lời vu khống của họ. Nếu có người phản đối rằng Đấng Christ cũng đã tôn vinh chính mình, câu trả lời thật dễ, rằng Ngài đã làm vậy, không phải với tư cách con người, nhưng theo sự hướng dẫn và thẩm quyền của Đức Chúa Trời. Vì ở đây, như trong nhiều phân đoạn khác, Ngài phân biệt giữa chính mình và Đức Chúa Trời, bằng cách nhường bộ. Tóm lại, Ngài tuyên bố rằng Ngài chẳng mong muốn sự vinh hiển nào ngoài điều đã được Cha ban cho Ngài. Chúng ta được dạy bởi những lời này rằng, khi Đức Chúa Trời tôn vinh Con Ngài, Ngài sẽ không để thế gian ghét bỏ hay khinh bỉ Ngài [246] mà không bị phạt.
Trong khi đó, những tiếng phán từ trời, Hãy hôn Con, (Thi-thiên 2:12,) Mọi thiên sứ phải thờ lạy Ngài, (Hê-bơ-rơ 1:6,) Mọi đầu gối phải quì trước Ngài, (Phi-líp 2:10,) Hãy nghe Ngài, (Ma-thi-ơ 17:5,) Dân ngoại phải tìm kiếm Ngài, (Rô-ma 15:11,) và Mọi xác thịt phải hạ mình, phải khích lệ các tín hữu lắm để dâng sự tôn trọng và kính sợ cho Đấng Christ. Chúng ta cũng được nhắc nhở bởi những lời này rằng mọi sự tôn trọng mà loài người lo cho mình đều tầm thường và vô giá trị. Vậy sự tham vọng mù quáng biết bao, khi chúng ta lao nhọc cách tha thiết về sự hư không! Hãy liên tục giữ trước mắt chúng ta lời này của Phao-lô:
Vì ấy chẳng phải là kẻ tự phô mình đáng được ưng chịu, bèn là kẻ mà Chúa gởi gấm,
(II Cô-rinh-tô 10:18.)
Hơn nữa, vì chúng ta thiếu sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, hãy học khoe mình chỉ trong Đấng Christ, trong chừng mực bởi ân điển Ngài, Ngài khiến chúng ta dự phần sự vinh hiển của Ngài.
Là Đấng các ngươi xưng là Đức Chúa Trời của mình. Ngài lột khỏi họ chiếc mặt nạ giả dối của danh Đức Chúa Trời mà họ quen dùng. "Ta biết," Ngài phán, "các ngươi khoe khoang cách kiêu ngạo rằng mình là dân của Đức Chúa Trời dường nào; nhưng đó là một danh hiệu giả, vì các ngươi không biết Đức Chúa Trời." Từ đó chúng ta cũng học biết thế nào là sự xưng nhận đức tin chân thật và hợp pháp. [247] Đó là sự xưng nhận xuất phát từ sự hiểu biết thật. Và sự hiểu biết ấy đến từ đâu, nếu không từ lời? Do đó, mọi kẻ khoe khoang danh Đức Chúa Trời mà không có lời Đức Chúa Trời đều là kẻ nói dối. Tuy nhiên, đối với sự táo bạo của họ, Đấng Christ đối lập bằng sự chắc chắn của lương tâm Ngài; và như vậy mọi đầy tớ của Đức Chúa Trời phải được chuẩn bị trong lòng để thỏa lòng chỉ với điều này, rằng Đức Chúa Trời ở về phía mình, dầu cả thế gian nổi lên chống lại mình. Như xưa các Đấng tiên tri và các Sứ đồ đã có lòng can đảm bất khả chiến bại và khí phách cao cả, đứng vững trước những cuộc tấn công khủng khiếp của cả thế gian, vì họ biết mình được Đấng nào sai phái. Nhưng khi thiếu sự hiểu biết vững chắc về Đức Chúa Trời, chẳng có gì nâng đỡ chúng ta.
Ví thử ta nói rằng ta không biết Ngài. Bằng mệnh đề này, Đấng Christ làm chứng rằng sự cần thiết của chức vụ Ngài buộc Ngài phải nói, vì sự im lặng sẽ là một sự chối bỏ lẽ thật cách phản bội. Đây là một lời khẳng định đáng chú ý, rằng Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài cho chúng ta vì mục đích này, để chúng ta xưng nhận trước mặt loài người đức tin mình có trong lòng, khi cần thiết. Vì điều ấy phải đánh mạnh vào tâm trí chúng ta cách kinh hãi, rằng những kẻ hành động cách giả hình để làm đẹp lòng loài người, và hoặc chối bỏ lẽ thật của Đức Chúa Trời hoặc làm biến dạng lẽ thật bằng những lời chú giải gian ác, không chỉ bị quở trách nhẹ, nhưng bị trả về cho con cái của ma quỉ.
[245] "Rằng thầy bị quỉ ám."
[246] "Trong sự ghét bỏ và khinh bỉ."
[247] "Sự xưng nhận chân thật và hợp pháp."
Giăng 8:56-59
56. Cha các ngươi là Áp-ra-ham đã nức lòng nhìn thấy ngày của ta; người đã thấy rồi, và mừng rỡ. 57. Người Giu-đa nói rằng: Thầy chưa đầy năm mươi tuổi, mà đã thấy Áp-ra-ham! 58. Đức Chúa Jêsus đáp rằng: Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, trước khi chưa có Áp-ra-ham, đã có ta. 59. Bấy giờ chúng lấy đá đặng quăng vào Ngài; nhưng Đức Chúa Jêsus đi lén trong chúng, ra khỏi đền thờ.
56. Cha các ngươi là Áp-ra-ham. Ngài nhường cho họ, chỉ bằng lời nói, điều mà trước đây Ngài đã lấy khỏi họ, rằng Áp-ra-ham là cha họ. Nhưng Ngài tỏ cho thấy sự phản đối rút ra từ danh Áp-ra-ham là vô ích dường nào. "Ông chẳng có đối tượng nào khác," Ngài phán, "trong cả đời mình, ngoài việc thấy vương quốc ta được hưng thịnh. Ông khao khát ta khi ta vắng mặt, các ngươi khinh bỉ ta khi ta hiện diện." Điều Đấng Christ ở đây khẳng định về một mình Áp-ra-ham, áp dụng cho mọi thánh đồ. Nhưng giáo lý này có trọng lượng lớn hơn nơi con người Áp-ra-ham, vì ông là cha của cả Hội Thánh. Vậy hễ ai mong được kể vào số người tin kính, hãy vui mừng, như phải làm, trong sự hiện diện của Đấng Christ, điều mà Áp-ra-ham đã khao khát cách tha thiết.
Đã nức lòng nhìn thấy ngày của ta. Chữ nức lòng diễn tả một lòng sốt sắng mãnh liệt [248] và tình cảm tha thiết. Giờ đây chúng ta phải thêm vào sự đối lập. Dầu sự hiểu biết về Đấng Christ còn tối tăm đến thế, Áp-ra-ham đã bị thiêu đốt bởi lòng khao khát mạnh mẽ đến nỗi ông quý sự hưởng lấy nó hơn mọi điều được coi là đáng ao ước. Vậy sự vô ơn của những kẻ khinh bỉ và khước từ Ngài, khi Ngài được bày ra rõ ràng cho họ, là hèn hạ biết bao? Chữ ngày trong phân đoạn này không chỉ cõi đời đời, (như Augustinô đã nghĩ,) nhưng chỉ thời kỳ của vương quốc Đấng Christ, khi Ngài hiện ra trong thế gian mặc lấy xác thịt, để thi hành chức vụ Đấng Cứu Chuộc.
Nhưng giờ đây nảy sinh một câu hỏi: Làm sao Áp-ra-ham đã ngắm nhìn, dầu bằng con mắt đức tin, sự tỏ ra của Đấng Christ? Vì điều này dường như không phù hợp với một lời khác của Đấng Christ:
Nhiều vua và đấng tiên tri ước ao thấy điều các ngươi thấy, mà chẳng từng thấy,
(Lu-ca 10:24.)
Tôi đáp: đức tin có những cấp độ trong việc ngắm nhìn Đấng Christ. Như thế các đấng tiên tri xưa đã ngắm nhìn Đấng Christ từ xa, như Ngài đã được hứa cho họ, mà chưa được phép ngắm nhìn Ngài hiện diện, như Ngài đã tỏ mình cách thân mật và trọn vẹn, khi Ngài từ trời giáng xuống cùng loài người.
Lại nữa, chúng ta được dạy bởi những lời này rằng, như Đức Chúa Trời đã không làm thất vọng lòng khao khát của Áp-ra-ham, thì Ngài cũng sẽ không để ai thở than sau Đấng Christ, mà không đạt được bông trái tốt nào tương ứng với lòng khao khát thánh của mình. Lý do Ngài không ban sự hưởng lấy chính Ngài cho nhiều người là -- sự gian ác của loài người; vì ít người khao khát Ngài. Sự vui mừng của Áp-ra-ham làm chứng rằng ông coi sự hiểu biết về vương quốc của Đấng Christ là một báu vật vô song; và lý do chúng ta được bảo rằng ông đã vui mừng thấy ngày của Đấng Christ là để chúng ta biết rằng chẳng có điều gì ông quý trọng hơn. Nhưng mọi tín hữu đều nhận được bông trái này từ đức tin mình, rằng, thỏa lòng chỉ trong Đấng Christ, Đấng mà trong Ngài họ hoàn toàn và trọn vẹn hạnh phúc và được phước, lương tâm họ được bình an và vui vẻ. Và quả thật không ai biết Đấng Christ cách phải lẽ, trừ khi người ấy dâng cho Ngài sự tôn trọng này là hoàn toàn nương cậy nơi Ngài.
Những người khác giải thích rằng Áp-ra-ham, đã chết rồi, được hưởng sự hiện diện của Đấng Christ, khi Ngài hiện ra cho thế gian; và như vậy họ khiến thời kỳ khao khát và thời kỳ ngắm nhìn khác nhau. Và quả thật, sự đến của Đấng Christ đã được bày tỏ cho các linh hồn thánh sau khi chết, sự đến mà họ đã trông đợi trong cả đời mình; nhưng tôi không biết liệu một sự giải thích quá tinh tế như thế có phù hợp với lời Đấng Christ chăng.
57. Thầy chưa đầy năm mươi tuổi. Họ cố bác bỏ lời Đấng Christ, bằng cách tỏ rằng Ngài đã khẳng định điều không thể, khi Ngài phán
đã phán rằng Ngài, người chưa đầy năm mươi tuổi, tự làm mình ngang hàng với Áp-ra-ham, người đã chết nhiều thế kỷ trước. Dầu Đấng Christ chưa đầy ba mươi bốn tuổi, họ vẫn cho phép Ngài già hơn một chút, để họ không có vẻ quá khắt khe và tỉ mỉ trong việc đối đãi Ngài; như thể họ đã nói: "Thầy chắc chắn sẽ không làm mình già đến thế, dầu thầy có khoe rằng mình đã năm mươi tuổi." Do đó, những kẻ phỏng đoán rằng Ngài trông già hơn tuổi thật, hoặc rằng những năm được nhắc trong phân đoạn này không phải là năm dương lịch, trong cả hai trường hợp đều lao nhọc vô ích. Quan niệm của Pa-pi-át, cho rằng Đấng Christ sống hơn bốn mươi năm, hoàn toàn không thể chấp nhận được.
58. Trước khi chưa có Áp-ra-ham. Vì những kẻ không tin chỉ xét đoán từ vẻ bề ngoài của xác thịt, Đấng Christ nhắc họ rằng Ngài có điều gì lớn lao và cao cả hơn vẻ bề ngoài của loài người, điều ấy bị giấu khỏi các giác quan của xác thịt, và chỉ được nhận biết bằng con mắt đức tin; và rằng, về phương diện này, Ngài có thể được các thánh tổ ngắm nhìn, trước khi Ngài được tỏ ra trong xác thịt. Nhưng Ngài dùng các động từ khác nhau. Trước khi Áp-ra-ham có, [249] hay, Trước khi Áp-ra-ham sanh ra, [250] đã có ta. [251] Nhưng bằng những lời này Ngài loại mình khỏi hàng ngũ thông thường của loài người, và đòi cho mình một quyền năng hơn loài người, [252] một quyền năng thuộc trời và thuộc Đức Chúa Trời, sự nhận biết về quyền năng ấy trải dài từ buổi ban đầu của thế gian qua mọi thời đại.
Tuy nhiên những lời này có thể được giải thích theo hai cách. Một số người cho rằng điều này chỉ đơn thuần áp dụng cho Thần tính đời đời của Đấng Christ, và so sánh nó với phân đoạn trong sách của Môi-se: Ta là Đấng Tự Hữu Hằng Hữu, (Xuất Ê-díp-tô Ký 3:14.) Nhưng tôi mở rộng nó xa hơn nhiều, vì quyền năng và ân điển của Đấng Christ, trong tư cách Ngài là Đấng Cứu Chuộc của thế gian, là chung cho mọi thời đại. Do đó nó phù hợp với lời của sứ đồ: Đức Chúa Jêsus Christ hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi, (Hê-bơ-rơ 13:8.) Vì văn mạch dường như đòi hỏi sự giải thích này. Trước đây Ngài đã phán rằng Áp-ra-ham đã khao khát ngày của Ngài với lòng khao khát mãnh liệt; và vì điều này dường như khó tin đối với người Giu-đa, Ngài thêm rằng chính Ngài cũng đã hiện hữu vào thời ấy. Lý do được chỉ ra sẽ không có vẻ đủ mạnh, nếu chúng ta không hiểu rằng Ngài ngay lúc ấy đã được công nhận là Đấng Trung Bảo, bởi Đấng mà Đức Chúa Trời sẽ được nguôi giận. Và thế nhưng hiệu lực thuộc về, trong mọi thời đại, ân điển của Đấng Trung Bảo tùy thuộc vào Thần tính đời đời của Ngài; đến nỗi lời này của Đấng Christ chứa một chứng cớ đáng chú ý về bản thể Thần của Ngài.
Chúng ta cũng nên chú ý hình thức trang trọng của lời thề: Quả thật, quả thật. Tôi cũng không phản đối ý kiến của Chrysostom, rằng thì hiện tại của động từ có tính nhấn mạnh; vì Ngài không phán, đã có ta, nhưng đã có ta; bởi đó Ngài chỉ một tình trạng đồng nhất từ đầu đến cuối. Và Ngài không phán, Trước khi Áp-ra-ham có, nhưng, Trước khi Áp-ra-ham được dựng nên; điều ấy ngụ ý rằng Áp-ra-ham đã có một buổi ban đầu.
59. Bấy giờ chúng lấy đá. Có lý do để tin rằng họ làm vậy, như thể Đấng Christ phải bị ném đá theo lệnh của Luật pháp, (Lê-vi Ký 24:16.) Từ đó chúng ta suy ra sự điên cuồng của lòng sốt sắng thiếu suy xét lớn đến dường nào; vì họ không có tai để biết nguyên do, nhưng họ có tay sẵn sàng giết người. Tôi không nghi ngờ rằng Đấng Christ đã tự cứu mình bằng quyền năng kín nhiệm của Ngài, nhưng vẫn dưới vẻ bề ngoài của một thân phận thấp hèn; vì Ngài không có ý tỏ rõ Thần tính Ngài mà không chừa lại điều gì cho sự yếu đuối của loài người. Một số bản chép có thêm những lời: Và như vậy Đức Chúa Jêsus đi ngang qua giữa họ; mà Erasmút xét đoán cách đúng đắn là đã mượn từ Phúc Âm theo Lu-ca 4:30. Cũng đáng chú ý rằng những thầy tế lễ và thầy thông giáo gian ác, sau khi đã trục xuất Đấng Christ,
là Đấng mà sự đầy dẫy của bổn tánh Đức Chúa Trời thảy đều ở trong,
(Cô-lô-se 2:9,)
vẫn giữ quyền sở hữu đền thờ bề ngoài; nhưng họ bị lừa dối lắm, khi nghĩ rằng mình có một đền thờ mà Đức Chúa Trời không ngự. Đó cũng là đường lối mà Giáo hoàng và những kẻ theo ông đang theo đuổi. Sau khi đã trục xuất Đấng Christ, và bằng cách ấy làm ô uế Hội Thánh, họ khoe khoang cách ngu dại trong chiếc mặt nạ giả dối của một Hội Thánh.
[248] "Một lòng sốt sắng mãnh liệt."
[249] "Trước khi Áp-ra-ham có."
[250] "Priusquam Abraham nasceretur."
[251] prin Abraam genesthai, ego eimi. Ý tưởng của Tác giả chúng ta, mà ông chỉ ám chỉ, dường như là: thay vì nói ego egenomne, hay ego ginomai, Đấng Christ đã cố ý nói ego eimi, vì động từ eimi, đặt đối lập với genesthai, sẽ truyền đạt ý tưởng về sự hiện hữu không do ai ban. -- Người biên tập
[252] "Một quyền năng hơn loài người."
Chương 9
Giăng 9:1-5
1. Khi Đức Chúa Jêsus đi qua, thấy một người mù từ lúc mới sanh. 2. Môn đồ hỏi Ngài rằng: Thưa thầy, ai đã phạm tội, người hay cha mẹ người, mà người sanh ra thì mù như vậy? 3. Đức Chúa Jêsus đáp rằng: Đó chẳng phải tại người hay tại cha mẹ đã phạm tội; nhưng ấy để cho những việc Đức Chúa Trời được tỏ ra trong người. 4. Trong khi còn ban ngày, ta phải làm trọn những việc của Đấng đã sai ta đến; tối lại, thì không ai làm việc được. 5. Đương khi ta còn ở thế gian, ta là sự sáng của thế gian.
1. Đức Chúa Jêsus thấy một người mù. Trong chương này, Nhà truyền đạo mô tả sự phục hồi thị lực cho người mù, đồng thời xen lẫn giáo lý, để chỉ ra bông trái của phép lạ. Từ lúc mới sanh. Hoàn cảnh này càng bày tỏ thêm quyền năng của Đấng Christ; vì sự mù lòa, mà người ấy đã mang từ lòng mẹ, và đã chịu đựng cho đến khi trưởng thành, không thể chữa khỏi bằng thuốc của loài người. Điều này đã cho các môn đồ cơ hội nêu một câu hỏi: Tội của ai là nguyên nhân của sự trừng phạt này?
2. Thưa thầy, ai đã phạm tội, người hay cha mẹ người? Trước hết, như Kinh Thánh làm chứng rằng mọi sự đau khổ mà loài người phải chịu đều xuất phát từ tội lỗi, hễ khi nào chúng ta thấy một người khốn khổ, chúng ta không thể ngăn ý nghĩ lập tức hiện ra trong tâm trí mình, rằng những hoạn nạn đè nặng trên người ấy là những hình phạt do tay Đức Chúa Trời giáng xuống. Nhưng ở đây chúng ta thường lầm lạc theo ba cách.
Thứ nhất, trong khi mỗi người sẵn sàng lên án người khác cách cay nghiệt tột độ, ít ai áp dụng cho chính mình, như phải làm, cùng một sự nghiêm khắc ấy. Nếu anh em tôi gặp nghịch cảnh, tôi lập tức công nhận sự phán xét của Đức Chúa Trời; nhưng nếu Đức Chúa Trời sửa phạt tôi bằng một đòn nặng hơn, tôi nhắm mắt trước tội lỗi mình. Nhưng trong việc xét đoán các hình phạt, mỗi người phải bắt đầu với chính mình, và tha cho mình ít như tha cho bất cứ người nào khác. Vì vậy, nếu chúng ta muốn làm quan án thành thật trong việc này, hãy học mau mắn nhận ra điều ác của mình hơn là điều ác của người khác.
Lỗi thứ hai nằm ở sự nghiêm khắc quá đáng; vì vừa có người nào bị tay Đức Chúa Trời chạm đến, chúng ta liền kết luận rằng điều này tỏ ra sự thù ghét chí mạng, và chúng ta biến những lỗi nhỏ thành tội ác, và gần như tuyệt vọng về sự cứu rỗi của người ấy. Ngược lại, bằng cách giảm nhẹ tội lỗi mình, chúng ta hầu như chẳng nghĩ rằng mình đã phạm những lỗi rất nhỏ, khi chúng ta đã phạm một tội rất nặng.
Thứ ba, chúng ta làm sai trong điểm này, rằng chúng ta tuyên án lên mọi người, không trừ ai, mà Đức Chúa Trời thăm viếng bằng thập tự giá hay bằng hoạn nạn. [253] Điều chúng ta vừa nói chắc chắn là thật, rằng mọi sự khốn khó của chúng ta đều nảy sinh từ tội lỗi; nhưng Đức Chúa Trời sửa phạt dân Ngài vì nhiều lý do khác nhau. Vì như có những người mà Ngài không phạt tội họ trong đời này, nhưng hoãn hình phạt họ đến đời sau, để Ngài giáng trên họ những cực hình khủng khiếp hơn; thì Ngài thường đối đãi dân tin kính Ngài cách nghiêm khắc hơn, không phải vì họ đã phạm tội nặng hơn, nhưng để Ngài làm chết đi những tội lỗi của xác thịt về sau. Đôi khi, Ngài cũng không nhìn vào tội lỗi họ, nhưng chỉ thử sự vâng lời họ, hoặc rèn luyện họ cho sự nhịn nhục; như chúng ta thấy thánh Gióp -- người trọn vẹn và ngay thẳng, kính sợ Đức Chúa Trời, [254] khốn khổ hơn mọi người khác; mà chẳng phải vì tội lỗi mình mà ông đau đớn nặng nề, nhưng ý định của Đức Chúa Trời khác, ấy là để lòng tin kính của ông được xác nhận đầy đủ hơn dầu trong nghịch cảnh. Vậy những kẻ giải thích rằng mọi hoạn nạn, không phân biệt, đều được sai đến vì tội lỗi, là những kẻ giải thích sai; như thể mức độ của hình phạt là bằng nhau, hay như thể Đức Chúa Trời chẳng nhìn đến điều gì khác khi phạt loài người ngoài điều mỗi người đáng chịu.
Vì vậy, có hai điều ở đây phải được chú ý: rằng
sự phán xét khởi từ nhà Đức Chúa Trời,
(I Phi-e-rơ 4:17;)
và, do đó, trong khi Ngài bỏ qua kẻ gian ác, Ngài phạt dân Ngài cách nghiêm khắc khi họ đã phạm tội, và rằng, trong việc sửa chữa những hành vi tội lỗi của Hội Thánh, những lằn roi của Ngài nghiêm khắc hơn nhiều. Kế đó, chúng ta phải chú ý rằng có nhiều lý do khiến Ngài sửa phạt loài người; vì Ngài đã phó Phi-e-rơ và Phao-lô, không kém những tên cướp gian ác nhất, vào tay đao phủ. Từ đó chúng ta suy ra rằng chúng ta không thể luôn chỉ tay vào nguyên nhân của những hình phạt mà loài người phải chịu.
Khi các môn đồ, theo ý kiến chung, đặt câu hỏi, tội nào là tội mà Đức Chúa Trời trên trời đã phạt, ngay khi người này vừa sanh ra, họ không nói cách phi lý như khi họ hỏi liệu người ấy đã phạm tội trước khi sanh ra chăng. Và thế nhưng câu hỏi này, dầu phi lý, đã được rút ra từ một ý kiến chung thịnh hành lúc bấy giờ; vì rất rõ ràng từ các phân đoạn khác của Kinh Thánh, rằng họ tin vào sự luân hồi (metempsuchosis) mà Pythagoras đã mơ, hay rằng các linh hồn chuyển từ thân thể này sang thân thể khác. [255] Từ đó chúng ta thấy sự tò mò của loài người là một mê cung sâu thẳm dường nào, nhất là khi sự kiêu ngạo được thêm vào. Họ thấy có người sanh ra què, có người lé, có người mù hẳn, có người thân thể dị dạng; nhưng thay vì thờ lạy, như họ phải làm, những sự phán xét kín nhiệm của Đức Chúa Trời, họ muốn có một lý do hiển nhiên trong các công việc Ngài. Như vậy qua sự liều lĩnh họ đã sa vào những trò trẻ con ấy, đến nỗi nghĩ rằng một linh hồn, khi đã hoàn tất một đời sống, chuyển sang một thân thể mới, và ở đó chịu hình phạt đáng chịu vì đời sống đã qua. Người Giu-đa ngày nay cũng không xấu hổ rao truyền giấc mơ ngu dại này trong các nhà hội, như thể đó là một sự mặc khải từ trời.
Chúng ta được dạy bởi thí dụ này rằng chúng ta phải hết sức cẩn thận đừng đẩy sự tìm tòi của mình vào những sự phán xét của Đức Chúa Trời quá mức tiết độ, vì những sự lang thang và lầm lạc của trí hiểu chúng ta vội vàng xô chúng ta vào những vực thẳm khủng khiếp. Quả là quái dị, khi một lỗi lầm thô thiển như thế lại tìm được chỗ trong dân được tuyển chọn của Đức Chúa Trời, giữa dân mà ánh sáng của sự khôn ngoan trên trời đã được thắp lên bởi Luật pháp và các Đấng tiên tri. Nhưng nếu Đức Chúa Trời đã phạt sự kiêu ngạo của họ cách nghiêm khắc đến thế, thì không có gì tốt hơn cho chúng ta, trong việc xét đoán các công việc của Đức Chúa Trời, bằng sự khiêm nhường đến nỗi, khi lý do của chúng bị che giấu, tâm trí chúng ta phải bùng lên trong sự ngưỡng mộ, và lưỡi chúng ta phải lập tức kêu lên: "Lạy Chúa, Chúa là công bình, và sự phán xét Chúa là ngay thẳng dầu không thể hiểu thấu."
Các môn đồ đặt câu hỏi: Cha mẹ người có phạm tội chăng? không phải vô lý; vì dầu người con vô tội không bị phạt vì lỗi của cha mình, nhưng
linh hồn nào phạm tội thì sẽ chết,
(Ê-xê-chi-ên 18:20,)
thế nhưng đó không phải là một lời đe dọa suông, rằng Chúa ném tội lỗi của cha mẹ vào lòng con cái, và
báo trả chúng đến đời thứ ba, thứ tư,
(Xuất Ê-díp-tô Ký 20:5.)
Như vậy thường xảy ra rằng cơn giận của Đức Chúa Trời ngự trên một nhà qua nhiều thế hệ; và, như Ngài ban phước cho con cái của các tín hữu vì cớ cha họ, thì Ngài cũng khước từ dòng dõi gian ác, định cho con cái, bằng một hình phạt công chính, cùng một sự hư mất với cha họ. Cũng không ai có thể than phiền, về điểm này, rằng mình bị phạt cách bất công vì tội của người khác; vì, nơi nào thiếu ân điển của Thánh Linh, từ quạ xấu -- như tục ngữ nói [256] -- hẳn phải sanh ra trứng xấu. Điều này đã cho các sứ đồ lý do để nghi ngờ liệu Chúa có phạt, nơi người con, một tội nào của cha mẹ người chăng.
3. Đó chẳng phải tại người hay tại cha mẹ đã phạm tội. Đấng Christ không tuyệt đối nói rằng người mù, và cha mẹ người, thoát khỏi mọi lỗi; nhưng Ngài tuyên bố rằng chúng ta không nên tìm nguyên nhân của sự mù lòa trong tội lỗi. Và đây là điều tôi đã nói, rằng Đức Chúa Trời đôi khi có một đối tượng khác trong tầm nhìn ngoài việc phạt tội lỗi loài người, khi Ngài sai hoạn nạn đến cho họ. Do đó, khi nguyên nhân của hoạn nạn bị che giấu, chúng ta phải kiềm chế sự tò mò, để chúng ta chẳng làm ô danh Đức Chúa Trời cũng chẳng ác ý đối với anh em mình. Vì vậy, Đấng Christ chỉ ra một lý do khác. Người này, Ngài phán, sanh ra mù, --
ấy để cho những việc Đức Chúa Trời được tỏ ra trong người. Ngài không nói một việc duy nhất, nhưng dùng số nhiều, những việc; vì, bao lâu người ấy còn mù, trong người ấy đã bày ra một bằng chứng về sự nghiêm khắc của Đức Chúa Trời, mà từ đó người khác có thể học kính sợ và hạ mình. Sau đó là ích lợi của sự chữa lành và giải cứu người, [257] trong đó lòng nhân từ lạ lùng của Đức Chúa Trời được bày tỏ cách nổi bật. Vậy Đấng Christ có ý, bằng những lời này, khơi dậy trong các môn đồ Ngài sự trông đợi một phép lạ; nhưng đồng thời nhắc họ cách tổng quát rằng điều này phải được bày ra dư dật trên sân khấu của thế gian, như nguyên nhân chân thật và hợp pháp, khi Đức Chúa Trời tôn vinh danh Ngài. Loài người cũng không có quyền than phiền về Đức Chúa Trời, khi Ngài khiến họ làm công cụ cho sự vinh hiển Ngài theo cả hai cách, dầu Ngài tỏ mình là hay thương xót hay nghiêm khắc.
4. Trong khi còn ban ngày, ta phải làm trọn những việc của Đấng đã sai ta đến. Giờ đây Ngài làm chứng rằng Ngài đã được sai đến vì mục đích tỏ ra lòng nhân từ của Đức Chúa Trời trong việc ban thị lực cho người mù. Ngài cũng mượn một sự so sánh từ thói quen thông thường của đời sống; vì, khi mặt trời đã mọc, loài người trỗi dậy để lao động, nhưng ban đêm được dành cho nghỉ ngơi, như có chép:
Mặt trời mọc lên, loài người đi ra làm công việc, và làm cho đến chiều tối,
(Thi-thiên 104:22, 23.)
Vậy Ngài dùng chữ Ngày để chỉ thời gian mà Cha đã định, trong đó Ngài phải hoàn tất công việc được giao cho Ngài; cũng như mỗi người đã được gọi vào một chức vụ công cộng phải bận rộn trong điều có thể gọi là nhiệm vụ hằng ngày của mình, để thi hành điều bản chất của chức vụ mình đòi hỏi. Từ đó chúng ta cũng phải rút ra một quy tắc phổ quát, rằng đối với mỗi người, cuộc đời mình có thể được gọi là ngày của mình. Vì vậy, như thời gian ngắn ngủi của ánh sáng phải thúc giục những người lao động siêng năng và cần cù, để bóng tối của ban đêm không đến bất ngờ trên họ, khi những nỗ lực của họ còn chưa bắt đầu hẳn, thì, khi chúng ta thấy rằng một thời gian ngắn ngủi của đời sống được dành cho chúng ta, chúng ta phải xấu hổ vì lười biếng uể oải. Tóm lại, ngay khi Đức Chúa Trời soi sáng chúng ta bằng cách gọi chúng ta, chúng ta không nên trì hoãn, để cơ hội không bị mất.
5. Đương khi ta còn ở thế gian, ta là sự sáng của thế gian. Tôi cho rằng điều này được thêm vào, như một sự đón trước; vì người ta có thể cho là lạ khi Đấng Christ nói về thời gian làm việc của Ngài là có hạn, như thể có nguy hiểm rằng ban đêm sẽ đến bất ngờ trên Ngài, như nó đến trên những người khác. Như vậy, trong khi Ngài phân biệt giữa chính mình và người khác, Ngài vẫn nói rằng thời gian làm việc của Ngài có hạn. Vì Ngài sánh mình với mặt trời, dầu nó chiếu sáng cả trái đất bằng sự rực rỡ của nó, thế nhưng, khi nó lặn, nó mang ngày đi cùng nó. Bằng cách ấy Ngài nói rằng sự chết của Ngài sẽ giống như sự lặn của mặt trời; không phải sự chết Ngài dập tắt hay làm mờ ánh sáng Ngài, nhưng nó rút khỏi thế gian tầm nhìn về ánh sáng ấy. Đồng thời, Ngài tỏ rằng, khi Ngài được tỏ ra trong xác thịt, đó thật là thời kỳ ban ngày của thế gian. Vì dầu Đức Chúa Trời đã ban ánh sáng trong mọi thời đại, Đấng Christ, bởi sự đến của Ngài, đã rải ra một sự rực rỡ mới và khác thường. Từ đó Ngài suy ra rằng đây là một thời gian rất thích hợp và phải lẽ, và có thể nói là một ngày rất sáng, để minh họa sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, khi Đức Chúa Trời có ý bày tỏ chính Ngài cách nổi bật hơn trong những công việc kỳ diệu của Ngài.
Nhưng ở đây nảy sinh một câu hỏi khác. Sau sự chết của Đấng Christ, quyền năng của Đức Chúa Trời đã chiếu sáng rực rỡ hơn, cả trong bông trái của giáo lý lẫn trong các phép lạ; và Phao-lô áp dụng điều này cách chặt chẽ vào thời kỳ ông giảng, rằng
Đức Chúa Trời -- là Đấng có phán: Sự sáng phải soi từ trong sự tối tăm! -- đã soi sáng trong lòng chúng tôi, đặng sự thông biết về vinh hiển Đức Chúa Trời soi sáng nơi mặt Đức Chúa Jêsus Christ,
(II Cô-rinh-tô 4:6.)
Và phải chăng Đấng Christ giờ đây ban ít ánh sáng cho thế gian hơn khi Ngài ở giữa loài người, và trò chuyện với họ? Tôi đáp: khi Đấng Christ đã hoàn tất cuộc chạy của chức vụ Ngài, Ngài đã lao nhọc bởi các đầy tớ Ngài cách mạnh mẽ không kém như Ngài đã lao nhọc bởi chính mình, khi Ngài sống trong thế gian. Tôi công nhận điều này là thật; nhưng, thứ nhất, điều đó không mâu thuẫn với điều Ngài đã phán, rằng Ngài bị ràng buộc thi hành, trong chính con người Ngài, điều đã được Cha truyền cho Ngài, và vào thời Ngài được tỏ ra trong xác thịt vì mục đích ấy. Thứ hai, điều đó không mâu thuẫn với điều Ngài đã phán, rằng sự hiện diện thuộc thân thể của Ngài là ban ngày chân thật và đáng chú ý của thế gian, sự rực rỡ của nó được rải ra khắp mọi thời đại. Vì các thánh tổ xưa, hay chúng ta ngày nay, từ đâu mong ánh sáng và ban ngày, nếu không phải vì sự tỏ ra của Đấng Christ luôn phóng những tia sáng ra xa, để tạo thành một ban ngày liên tục? Từ đó suy ra rằng mọi kẻ không có Đấng Christ làm Đấng dẫn đường đều mò mẫm trong bóng tối như người mù, và lang thang trong sự hỗn loạn và rối ren. Tuy nhiên chúng ta phải giữ lấy ý nghĩa này của những lời, rằng, như mặt trời tỏ cho mắt chúng ta thấy cảnh tượng đáng yêu của đất và trời, và toàn bộ sự sắp đặt của thiên nhiên, thì Đức Chúa Trời đã bày tỏ cách hữu hình sự vinh hiển chính yếu của các công việc Ngài trong Con Ngài.
[253] "Bằng thập tự giá hay hoạn nạn."
[254] "Người trọn vẹn và ngay thẳng, kính sợ Đức Chúa Trời."
[255] "Rằng các linh hồn chuyển từ thân thể này sang thân thể khác."
[256] "Như tục ngữ nói."
[257] "Của sự chữa lành và giải cứu người."
Giăng 9:6-12
6. Nói xong, Ngài nhổ xuống đất, lấy nước miếng trộn thành bùn, và đem xức trên mắt người mù, 7. đoạn phán cùng người rằng: Hãy đi, rửa nơi ao Si-lô-ê (nghĩa là chịu sai đi). Vậy, người đi, rửa, và trở lại, thì được thấy rõ. 8. Xóm giềng người mù và những kẻ trước đã thấy người đi ăn mày đều nói rằng: Người nầy có phải là người vẫn ngồi ăn xin đó chăng? 9. Người thì nói: Ấy là hắn; kẻ thì nói: Không phải, song một người nào giống hắn. Người mù nói rằng: Ấy chính tôi đây. 10. Chúng hỏi người rằng: Tại sao mắt ngươi đã mở ra? 11. Người trả lời rằng: Người tên gọi là Jêsus kia đã hòa bùn, xức mắt tôi, và nói tôi rằng: Hãy đi đến ao Si-lô-ê, và rửa đi. Vậy, tôi đi, rửa, rồi thấy được. 12. Chúng lại hỏi: Người ấy ở đâu? Người trả lời rằng: Tôi không biết.
6. Ngài nhổ xuống đất. Ý định của Đấng Christ là phục hồi thị lực cho người mù, nhưng Ngài bắt đầu công việc theo cách dường như rất phi lý; vì, bằng cách xức mắt người bằng bùn, Ngài phần nào làm cho sự mù lòa tăng gấp đôi. Ai lại không nghĩ hoặc Ngài đang nhạo báng người khốn khổ, hoặc Ngài đang thực hành những trò ngu dại và phi lý? Nhưng bằng cách ấy Ngài có ý thử đức tin và sự vâng lời của người mù, để người ấy làm gương cho mọi người. Chắc chắn đó không phải là một bằng chứng tầm thường về đức tin, khi người mù, nương cậy vào một lời trần trụi, hoàn toàn tin chắc rằng thị lực mình sẽ được phục hồi, và với niềm tin chắc ấy vội vã đi đến nơi được truyền. Đó là một lời khen ngợi rực rỡ về sự vâng lời của người ấy, khi người ấy đơn sơ vâng lời Đấng Christ, dầu có nhiều sự cám dỗ theo đường ngược lại. Và đây là sự thử nghiệm của đức tin thật, khi tâm trí tin kính, thỏa lòng với lời đơn sơ của Đức Chúa Trời, hứa điều mà nếu không thì có vẻ khó tin. Đức tin lập tức được theo sau bởi sự sẵn sàng vâng lời, đến nỗi ai tin chắc rằng Đức Chúa Trời sẽ là Đấng dẫn đường trung tín của mình thì bình tĩnh phó mình cho sự hướng dẫn của Đức Chúa Trời. Không thể nghi ngờ rằng một vài sự ngờ vực và sợ hãi rằng mình bị nhạo báng đã đến trong tâm trí người mù; nhưng người ấy thấy dễ dàng phá vỡ mọi chướng ngại, khi đi đến kết luận rằng theo Đấng Christ là an toàn. Có thể phản đối rằng người mù không biết Đấng Christ; và vì vậy, không thể dâng sự tôn trọng xứng đáng với Ngài là Con Đức Chúa Trời. Tôi công nhận điều này là thật; nhưng vì người ấy tin rằng Đấng Christ đã được Đức Chúa Trời sai đến, người ấy phục tùng Ngài, và không nghi ngờ rằng Ngài nói lẽ thật, người ấy ngắm nhìn trong Ngài chẳng gì khác ngoài điều thuộc Đức Chúa Trời; và, thêm vào tất cả điều này, đức tin người ấy càng đáng khen ngợi hơn, vì, trong khi sự hiểu biết của người ấy còn quá nhỏ, người ấy đã hoàn toàn dâng mình cho Đấng Christ.
7. Hãy đi, rửa nơi ao Si-lô-ê. Chắc chắn, chẳng có, hoặc trong bùn, hoặc trong nước ao Si-lô-ê, quyền năng hay sự thích hợp nào để chữa mắt; nhưng Đấng Christ đã tự do dùng những biểu tượng bề ngoài ấy, trong nhiều dịp, để tô điểm các phép lạ Ngài, hoặc để tập cho các tín hữu quen dùng các dấu hiệu, hoặc để tỏ rằng mọi sự đều ở trong quyền Ngài, hoặc để làm chứng rằng mỗi một tạo vật đều có bấy nhiêu quyền năng như Ngài chọn ban cho. Nhưng một số người hỏi bùn gồm bụi đất và nước miếng có nghĩa gì, và họ giải thích đó là hình bóng của Đấng Christ, vì bụi đất chỉ bản chất thuộc đất của xác thịt, và nước miếng, ra từ miệng Ngài, chỉ bản thể Thần của Ngôi Lời. Về phần tôi, tôi gạt phép ẩn dụ này sang một bên vì nó khéo léo hơn là vững chắc, và thỏa lòng với quan điểm đơn sơ này, rằng như loài người ban đầu được dựng nên từ bùn đất, thì trong việc phục hồi con mắt Đấng Christ đã dùng bùn đất, tỏ rằng Ngài có cùng quyền năng trên một phần của thân thể như Cha đã bày tỏ trong việc dựng nên cả con người. Hoặc, có lẽ, Ngài có ý tuyên bố, bằng dấu hiệu này, rằng không khó cho Ngài hơn trong việc dời chướng ngại, và mở mắt người mù, bằng rửa sạch bùn khỏi bất cứ người nào; và, mặt khác, rằng phục hồi thị lực cho người ấy cũng ở trong quyền Ngài như xức mắt người ấy bằng bùn. Tôi thích sự giải thích sau hơn.
Về ao Si-lô-ê, có lẽ Ngài đã truyền cho người mù rửa trong đó, để quở trách người Giu-đa vì không thể nhận ra quyền năng của Đức Chúa Trời khi hiện diện; như Ê-sai quở trách những người thời mình, rằng họ
khinh dể nước Si-lô-ê chảy dịu dàng,
(Ê-sai 8:6,)
và thích những dòng nước chảy xiết và dữ dội. Đây cũng là lý do, tôi nghĩ, tại sao Ê-li-sê đã truyền cho Na-a-man người Sy-ri đi tắm dưới sông Giô-đanh, (II Các Vua 5:10.) Ao này, nếu chúng ta tin Giê-rô-ni-mô, được tạo thành bởi những dòng nước chảy vào những giờ nhất định từ núi Si-ôn.
Nghĩa là chịu sai đi. Nhà truyền đạo cố ý thêm sự giải thích của chữ Si-lô-ê; vì suối ấy, gần đền thờ, hằng ngày nhắc người Giu-đa về Đấng Christ sẽ đến, Đấng mà họ đã khinh bỉ khi Ngài được bày ra trước mặt họ. Vậy Nhà truyền đạo tôn cao ân điển của Đấng Christ, vì chỉ mình Ngài soi sáng sự tối tăm chúng ta, và phục hồi thị lực cho người mù. Vì tình trạng của bản chất chúng ta được phác họa nơi con người của một người, rằng chúng ta đều thiếu ánh sáng và sự hiểu biết từ lòng mẹ, và rằng chúng ta phải tìm sự chữa lành điều ác này chỉ nơi Đấng Christ.
Hãy chú ý rằng, dầu Đấng Christ lúc ấy hiện diện, Ngài vẫn không muốn bỏ qua các dấu hiệu; và đó là vì quở trách sự ngu đần của dân tộc, dân đã gạt bỏ thực thể, và chỉ giữ một cái bóng trống rỗng của các dấu hiệu. Hơn nữa, lòng nhân từ lạ lùng của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong điểm này, rằng Ngài tự mình đến chữa người mù, và không chờ lời cầu nguyện của người ấy để ban sự giúp đỡ. Và quả thật, vì chúng ta bởi bản chất nghịch với Ngài, nếu Ngài không gặp chúng ta trước khi chúng ta kêu cầu Ngài, và bởi sự thương xót Ngài đi trước chúng ta là những kẻ chìm trong sự quên lãng ánh sáng và sự sống, chúng ta bị hư mất.
8. Xóm giềng, và những kẻ trước đã thấy người. Người mù không chỉ được xóm giềng biết, nhưng được mọi dân cư trong thành biết, vì đã quen ngồi ăn xin ở cổng đền thờ; và dân thường nhìn những người như thế dễ dàng hơn những người khác. Hoàn cảnh này -- người ấy được biết -- đã góp phần khiến nhiều người biết đến danh tiếng của phép lạ. Nhưng, vì sự bất kính khéo léo trong việc che mờ các công việc của Đức Chúa Trời, nhiều người nghĩ đó không phải là cùng một người, vì một quyền năng mới của Đức Chúa Trời đã hiện ra cách công khai trong người ấy. Như vậy chúng ta thấy uy nghi của Đức Chúa Trời càng được bày tỏ rực rỡ trong các công việc Ngài, chúng càng ít được tin nơi loài người. Nhưng những sự nghi ngờ của những người ấy đã giúp chứng minh phép lạ, vì, do những sự nghi ngờ ấy, người mù đã tôn cao ân điển của Đấng Christ hơn bởi lời chứng của mình. Vậy Nhà truyền đạo gom lại mọi hoàn cảnh dường như bày tỏ rõ ràng hơn lẽ thật của phép lạ, không phải vô lý.
11. Vậy, tôi đi, rửa, rồi thấy được. Kết quả hạnh phúc của sự vâng lời như thế cảnh cáo chúng ta phải vượt qua mọi chướng ngại, và tiến bước cách can đảm bất cứ nơi nào Chúa gọi chúng ta, và thậm chí không nuôi một sự nghi ngờ rằng mọi điều chúng ta đảm nhận bởi thẩm quyền Ngài, và dưới sự hướng dẫn Ngài, sẽ có một kết quả thịnh vượng.
tôi đã rửa, và tôi thấy. 16. Nhân đó, có mấy kẻ trong vòng người Pha-ri-si nói rằng: Người nầy không phải từ Đức Chúa Trời đến đâu, vì không giữ ngày Sa-bát. Nhưng kẻ khác nói rằng: Một kẻ có tội làm phép lạ như vậy được sao? Rồi họ chia phe ra. 17. Chúng hỏi người trước đã mù: [258] Về phần ngươi, ngươi nói người đã mở mắt ngươi là ai? Người rằng: Ấy là một đấng tiên tri.
13. Chúng dẫn đến cùng người Pha-ri-si. Lời tường thuật tiếp theo tỏ rằng những kẻ gian ác còn lâu mới được ích bởi các công việc của Đức Chúa Trời, đến nỗi, họ càng bị quyền năng các công việc ấy thúc giục, họ càng bị ép tuôn ra nọc độc ngự trong lòng mình. Việc phục hồi thị lực cho người mù chắc chắn phải làm mềm cả những tấm lòng bằng đá; hoặc, ít nhất, người Pha-ri-si phải bị đánh động bởi sự mới lạ và vĩ đại của phép lạ, để còn nghi ngờ một lúc ngắn, cho đến khi họ tra hỏi liệu đó có phải là công việc thuộc Đức Chúa Trời chăng; nhưng lòng thù ghét Đấng Christ của họ xô họ vào sự ngu đần đến nỗi họ lập tức lên án điều họ được kể rằng Ngài đã làm.
Nhà truyền đạo nhắc đến người Pha-ri-si; không phải các phái khác có thiện cảm với Đấng Christ, nhưng vì phái này sốt sắng hơn các phái còn lại trong việc duy trì tình trạng hiện tại. Sự giả hình luôn kiêu ngạo và tàn bạo. Bị trương phồng bởi ý kiến sai lầm về sự thánh khiết của mình, họ chủ yếu bị tổn thương bởi giáo lý của Phúc Âm, giáo lý đã lên án mọi sự công chính giả mạo của họ; và trên hết, họ chiến đấu cho quyền lực và vương quốc mình, dưới cớ cố gắng duy trì Luật pháp.
Khi Nhà truyền đạo nói rằng đám đông dẫn người mù đến cùng người Pha-ri-si, thật khó xác định họ đã làm vậy với tâm tình hay ý định nào. Hầu như không một cá nhân nào trong họ lúc ấy lại không biết lòng thù địch thâm căn của người Pha-ri-si đối với Đấng Christ; và vì vậy có thể nhiều kẻ nịnh hót, để được họ ưu ái, đã cố ý che giấu sự vinh hiển của phép lạ. Tuy nhiên tôi cho rằng có lẽ phần lớn dân chúng, hoãn sự phán đoán của mình, như thường xảy ra, đã quyết định phó cho sự trọng tài và quyết định của những kẻ nắm quyền cai trị. Nhưng cố ý nhắm mắt, trong khi mặt trời đang chiếu sáng, họ mang bóng tối đến trên mình để che mờ ánh sáng nó. Đó là một sự mê tín ngu dại của dân thường khi, dưới cớ tôn trọng Đức Chúa Trời, họ thờ lạy những bạo chúa gian ác của Hội Thánh, và khinh bỉ chính Đức Chúa Trời, cả trong lời Ngài lẫn trong các công việc Ngài, hoặc, ít nhất, không thèm nhìn đến Ngài.
14. Vả, ấy là ngày Sa-bát. Đấng Christ cố ý chọn ngày Sa-bát, ngày hẳn phải cho người Giu-đa cớ vấp phạm. Ngài đã thấy, trong trường hợp người bại, rằng công việc này dễ bị vu khống. Vậy tại sao Ngài không tránh sự vấp phạm -- điều Ngài có thể dễ dàng làm -- nếu không phải vì sự biện hộ do loài người đảm nhận cách ác ý sẽ có xu hướng tôn cao quyền năng của Đức Chúa Trời? Ngày Sa-bát đóng vai trò như đá mài để mài sắc họ, tra hỏi cách hăng hái hơn vào toàn bộ vấn đề. Và thế nhưng họ gặt được lợi ích gì từ sự xem xét cẩn thận và tha thiết câu hỏi ngoài điều này, rằng lẽ thật của Phúc Âm chiếu sáng rực rỡ hơn? Chúng ta được dạy bởi thí dụ này rằng, nếu chúng ta muốn theo Đấng Christ, chúng ta phải khơi dậy cơn thịnh nộ của những kẻ thù của Phúc Âm; và rằng những kẻ cố gắng dung hòa giữa thế gian và Đấng Christ, để lên án mọi loại vấp phạm, là hoàn toàn điên rồ, vì Đấng Christ, ngược lại, đã cố ý và có chủ tâm khiêu khích những kẻ gian ác. Vậy chúng ta phải chú ý đến quy tắc Ngài đặt ra, rằng những kẻ mù, và làm người dẫn đường cho kẻ mù, (Ma-thi-ơ 15:14,) phải bị bỏ qua.
15. Người Pha-ri-si lại hỏi người. Dân chúng đã nghe lời xưng nhận này từ miệng người mù; và giờ đây người Pha-ri-si cũng được làm chứng nhân, là những kẻ có thể phản đối rằng một tin đồn đã được dân thường loan truyền cách vô căn cứ, và đã được tin cách vô căn cứ. Và, thứ nhất, gạt sang một bên câu hỏi về sự kiện, họ chỉ tranh luận về luật của vụ việc; vì họ không chối rằng Đấng Christ đã phục hồi thị lực cho người mù, nhưng họ tìm thấy một tội trong hoàn cảnh thời gian việc ấy được làm, và khẳng định đó không phải là công việc của Đức Chúa Trời, vì nó đã vi phạm ngày Sa-bát. Nhưng trước hết chúng ta phải hỏi liệu một công việc của Đức Chúa Trời có phải là vi phạm ngày Sa-bát chăng. Và điều gì ngăn họ thấy điều này, nếu không phải vì, do đã bị mù bởi những động cơ tội lỗi và bởi sự ác ý, họ chẳng thấy gì? Hơn nữa, họ đã được Đấng Christ dạy dỗ dư dật rằng những ơn ích Đức Chúa Trời ban cho loài người không mâu thuẫn với ngày Sa-bát hơn phép cắt bì; và những lời của Luật pháp truyền cho loài người kiêng chỉ các công việc của mình, chứ không phải các công việc của Đức Chúa Trời, (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:8; 23:12.) Khi họ coi là hiển nhiên một lỗi lầm đã bị bác bỏ quá nhiều lần, điều ấy phải được quy cho sự ác ý cứng cỏi; hoặc ít nhất không có lý do nào khác khiến họ sai lầm ngoài việc họ chọn sai lầm.
Như vậy những người theo Giáo hoàng chế không ngừng đưa ra, với sự trơ trẽn cứng cỏi, những lời vu khống nhàn rỗi và ngu dại của họ, những lời đã được trả lời cả trăm lần. Vậy chúng ta phải làm gì với họ? Khi có cơ hội, chúng ta phải cố gắng, trong chừng mực khả năng, chống lại những mưu đồ gian ác của những kẻ, bị lòng sốt sắng giả thúc đẩy, sỉ nhục và vu khống Phúc Âm. Nếu không có sự biện hộ nào, dầu công chính, bịt được miệng họ, chúng ta không có lý do gì để nản lòng, nhưng phải giẫm đạp dưới chân, với sự dạn dĩ và khí phách, sự hăng hái vu khống mà bởi đó họ muốn đè nén chúng ta. Họ nắm lấy những nguyên tắc mà chúng ta sẵn lòng nhường cho họ, rằng chúng ta không nên nghe những kẻ phản bội Hội Thánh, và phá vỡ sự hiệp một của đức tin. Nhưng họ bỏ qua, và giả vờ không quan sát -- điều phải tạo thành chủ đề chính của sự tra hỏi, và điều chúng ta đã giải thích rõ ràng trong nhiều phân đoạn -- rằng không có gì xa cách Hội Thánh hơn Giáo hoàng với cả bè lũ ông ta; rằng một hỗn hợp gồm những lời dối trá và lừa gạt, và bị vấy bẩn bởi quá nhiều phát minh mê tín, cách xa sự tinh sạch của đức tin biết bao. Nhưng với mọi sự kiêu ngạo điên cuồng của họ, họ sẽ không bao giờ ngăn được lẽ thật, lẽ thật đã được chúng ta duy trì quá nhiều lần và quá vững chắc, cuối cùng thành công. Cũng vậy, người Pha-ri-si đã đưa ra chống lại Đấng Christ một nguyên tắc nghe có vẻ hợp lý: Kẻ nào không giữ ngày Sa-bát thì không phải từ Đức Chúa Trời; nhưng họ đã khẳng định cách bất công và sai lầm rằng công việc của Đức Chúa Trời là vi phạm ngày Sa-bát.
16. Một kẻ có tội làm phép lạ như vậy được sao? Chữ kẻ có tội được dùng ở đây, như trong nhiều phân đoạn khác, để chỉ một người có hạnh kiểm vô luân và khinh bỉ Đức Chúa Trời.
Sao thầy các ngươi ăn với người thâu thuế và kẻ có tội?
(Mác 2:16.)
Nghĩa là, "Sao thầy các ngươi ăn với những người có đời sống vô đạo và gian ác, mà sự đê hèn của họ bị đóng dấu ô nhục khắp nơi?" Vì từ sự vi phạm ngày Sa-bát, những kẻ thù của Đấng Christ đã suy ra Ngài là một người ô uế, và thiếu mọi tôn giáo. Những kẻ đứng trung lập và xét đoán cách thành thật hơn, mặt khác, kết luận rằng Ngài là một người tốt và tin kính, vì Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài quyền năng lạ lùng để làm phép lạ. Và thế nhưng lập luận ấy dường như không hoàn toàn thuyết phục; vì Đức Chúa Trời đôi khi cho phép các tiên tri giả làm một số phép lạ, và chúng ta biết Sa-tan, như một con khỉ, bắt chước các công việc của Đức Chúa Trời để lừa dối kẻ thiếu thận trọng.
Suê-tô-ni-út kể rằng, khi Vespasian ở Alexandria, và đang ngồi trên tòa để phân xử công lý nơi tòa án công khai, một người mù đã xin ông xức mắt mình bằng nước miếng, và nói rằng một Serapis nào đó [259] đã chỉ cho ông phương thuốc ấy trong giấc mơ; rằng Vespasian, không muốn tự chuốc sự khinh bỉ mà không có lý do chính đáng, đã chậm chạp và miễn cưỡng chiều theo; nhưng, khi bạn bè ông thúc giục mọi phía, ông đã ban cho người mù điều ông xin, và bằng cách ấy mắt người được mở ra lập tức. Ai lại kể Vespasian vào số các đầy tớ của Đức Chúa Trời vì điều ấy, hay trang điểm ông bằng lời khen ngợi về lòng tin kính? Tôi đáp: giữa những người tốt và những kẻ kính sợ Đức Chúa Trời, các phép lạ là những bảo chứng không nghi ngờ về quyền năng của Đức Thánh Linh; nhưng bởi sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời, Sa-tan lừa dối những kẻ không tin bằng những phép lạ giả, như bằng những bùa mê. Điều tôi vừa trích từ Suê-tô-ni-út, tôi không kể là chuyện hoang đường; nhưng tôi quy nó cho sự báo thù công chính của Đức Chúa Trời, rằng người Giu-đa, đã khinh bỉ quá nhiều và quá rực rỡ các phép lạ của Đấng Christ, cuối cùng -- như họ đáng chịu -- đã bị đuổi đến với Sa-tan. Vì họ phải được ích trong sự thờ phượng tinh sạch Đức Chúa Trời bởi các phép lạ của Đấng Christ; họ phải được xác nhận bởi chúng trong giáo lý của Luật pháp, và phải vươn lên đến chính Đấng Mê-si, Đấng là sự cuối cùng của Luật pháp. Và chắc chắn Đấng Christ, bằng cách ban thị lực cho người mù, đã chứng minh rõ ràng rằng Ngài là Đấng Mê-si.
Những kẻ từ chối công nhận Đức Chúa Trời trong các công việc Ngài làm sự từ chối này, không chỉ qua sự thờ ơ, nhưng qua sự khinh bỉ ác ý; và họ chẳng đáng để Đức Chúa Trời phó họ cho những sự lừa dối của Sa-tan sao? Vậy chúng ta hãy nhớ rằng chúng ta phải tìm kiếm Đức Chúa Trời với tâm tình chân thành, để Ngài bày tỏ chính Ngài cho chúng ta bởi quyền năng của Thánh Linh Ngài; và rằng chúng ta phải lắng tai cách phục tùng lời Ngài, để Ngài chỉ rõ các tiên tri thật bằng những phép lạ không lừa dối. Như vậy chúng ta sẽ được ích, như phải làm, bởi các phép lạ, và không bị phơi bày trước những sự lừa gạt của Sa-tan.
Về chính những người ấy, dầu họ hành động cách đáng khen trong điểm này, rằng họ nói cách kính trọng về các phép lạ trong đó quyền năng của Đức Chúa Trời được bày tỏ, họ vẫn không đưa ra một lập luận đủ mạnh, để chứng minh rằng Đấng Christ phải được kể là Tiên tri của Đức Chúa Trời. Và chính Nhà truyền đạo cũng không có ý rằng câu trả lời của họ phải được coi như một lời sấm. Ông chỉ phơi bày sự cứng cỏi gian ác của những kẻ thù của Đấng Christ, những kẻ ác ý gây sự với điều họ không thể không công nhận là các công việc của Đức Chúa Trời, và, khi được cảnh cáo, thậm chí không chú ý đến chúng trong một thời gian ngắn.
Rồi họ chia phe ra. Sự chia rẽ là một điều ác rất tai hại và hủy diệt trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời; vậy tại sao Đấng Christ lại gieo cơ hội bất hòa giữa chính những thầy dạy của Hội Thánh? Câu trả lời thật dễ. Đấng Christ chẳng có đối tượng nào khác trong tầm nhìn ngoài việc đưa mọi người đến với Đức Chúa Trời là Cha, bằng cách giơ tay ra cho họ. Sự chia rẽ nảy sinh từ sự ác ý cứng cỏi [260] của những kẻ không có ý định đến với Đức Chúa Trời. Vậy mọi kẻ không vâng phục lẽ thật của Đức Chúa Trời đều xé Hội Thánh bằng sự chia rẽ. Tuy nhiên thà loài người bất đồng với nhau, còn hơn tất cả, đồng lòng, phản bội tôn giáo thật. [261] Vì vậy, hễ khi nào có sự bất đồng nảy sinh, chúng ta phải luôn xét nguồn gốc của nó.
17. Chúng hỏi người trước đã mù. Họ càng tra hỏi siêng năng, lẽ thật của Đức Chúa Trời càng hiện ra cách ấn tượng; vì họ hành động như một người cố dập tắt một ngọn lửa mạnh [262] bằng hơi thở mình. Như vậy, khi chúng ta thấy những kẻ gian ác bày mọi mưu để đè bẹp lẽ thật của Đức Chúa Trời, chúng ta không có lý do gì để sợ hãi, hay quá lo lắng về kết quả, vì mọi điều họ có thể đạt được bằng cách ấy sẽ là khiến ánh sáng nó cháy sáng hơn.
Ngươi nói người là ai? Khi họ hỏi người mù ý kiến người ấy, họ làm vậy, không phải vì họ muốn đứng theo sự phán đoán của người ấy, hay coi trọng nó, nhưng vì họ hy vọng người ấy, bị khiếp sợ, sẽ trả lời theo ý họ. Về điểm này Chúa làm họ thất vọng; vì khi một người nghèo khinh thường những lời đe dọa của họ, và dạn dĩ duy trì rằng Đấng Christ là một Đấng tiên tri, chúng ta phải công chính quy điều ấy cho ân điển của Đức Chúa Trời; đến nỗi sự dạn dĩ này là một phép lạ khác. Và nếu người ấy đã dạn dĩ và tự do công nhận Đấng Christ là một Đấng tiên tri, dầu người ấy chưa biết rằng Chúa Giê-xu [263] là Con Đức Chúa Trời, thì sự phản bội của những kẻ, bị sợ hãi khuất phục, hoặc chối Ngài, hoặc im lặng về Ngài, dầu họ biết rằng Ngài ngự bên hữu Cha, và rằng Ngài sẽ từ đó đến làm Quan án của cả thế gian, là đáng xấu hổ biết bao! Vì người mù này đã không dập tắt một tia nhỏ của sự hiểu biết, chúng ta phải cố gắng để một sự xưng nhận công khai và đầy đủ bùng cháy từ ánh sáng đầy đủ đã chiếu vào lòng chúng ta.
[258] "Chúng lại nói với người mù;" -- "they say again to the blind man."
[259] "Một Serapis nào đó."
[260] "Của sự ác ý cứng cỏi."
[261] "Của tôn giáo thật."
[262] "Một ngọn lửa lớn."
[263] "Chúa Giê-xu."
Giăng 9:18-23
18. Song le, người Giu-đa không tin rằng người ấy trước đã mù mà được sáng lại, cho đến khi gọi cha mẹ của người được sáng mắt đến. 19. Họ hỏi rằng: Đây có phải là con trai các ngươi mà các ngươi nói rằng nó mù từ khi sanh ra không? Vậy sao bây giờ nó sáng vậy? 20. Cha mẹ người trả lời rằng: Chúng tôi biết đây là con trai chúng tôi, và nó đã mù từ lúc mới sanh; 21. nhưng hiện nay tại làm sao thấy được, thì chúng tôi không rõ; ai mở mắt nó, chúng tôi cũng không rõ. Hãy hỏi nó, nó đã đủ tuổi, chính nó sẽ nói cho. 22. Cha mẹ người nói vậy, vì sợ dân Giu-đa; bởi dân Giu-đa đã định rằng ai xưng Đức Chúa Jêsus là Đấng Christ, thì phải bị đuổi ra khỏi nhà hội. 23. Ấy bởi đó cha mẹ người nói rằng: Nó đã đủ tuổi, hãy hỏi nó.
18. Song le, người Giu-đa không tin. Có hai điều ở đây phải được chú ý; rằng họ không tin một phép lạ đã được thực hiện, và rằng, bị cố ý làm mù bởi lòng thù ghét Đấng Christ cách sai lạc, họ không nhận biết điều hiển nhiên. Nhà truyền đạo cho chúng ta biết rằng họ đã không tin. Nếu hỏi lý do, không thể nghi ngờ rằng sự mù lòa của họ là tự nguyện. Vì điều gì ngăn họ thấy một công việc hiển nhiên của Đức Chúa Trời đặt trước mắt họ; hay, sau khi đã hoàn toàn bị thuyết phục, điều gì ngăn họ tin điều họ đã biết, nếu không phải sự ác ý bên trong của lòng họ giữ mắt họ nhắm lại? Phao-lô cho chúng ta biết rằng điều tương tự xảy ra trong giáo lý của Phúc Âm; vì ông nói rằng nó không bị che giấu hay tối tăm, trừ ra đối với kẻ hư mất,
là những kẻ mà chúa đời nầy đã làm mù lòng họ,
(II Cô-rinh-tô 4:3, 4.)
Được cảnh cáo bởi những thí dụ như thế, chúng ta hãy học đừng mang lên mình những chướng ngại xua chúng ta ra khỏi đức tin. Bởi người Giu-đa, Nhà truyền đạo có ý nói phần trong họ nắm quyền cai trị dân chúng.
19. Đây có phải là con trai các ngươi? Không thành công theo cách trước, giờ đây họ thử cách khác; nhưng Chúa không chỉ đánh bại những mưu đồ của họ cách kỳ diệu, mà còn xoay chúng thành một mục đích ngược lại. Họ không chỉ đặt một câu hỏi duy nhất, nhưng đặt cách xảo quyệt vô số câu hỏi đan vào nhau, với ý ngăn cản một câu trả lời. Nhưng từ nhiều câu hỏi rối rắm và bắt bẻ, cha mẹ người mù chỉ chọn một nửa, mà họ trả lời:
20. Chúng tôi biết đây là con trai chúng tôi, và nó đã mù từ lúc mới sanh. Từ đó suy ra rằng nó không thấy cách tự nhiên, nhưng mắt nó đã được mở ra cách kỳ diệu; nhưng điểm sau này -- rằng thị lực nó đã được phục hồi cách kỳ diệu -- họ bỏ qua, vì nó sẽ gây xúc phạm. Bằng sự im lặng họ tỏ ra sự vô ơn của mình; vì, đã nhận một ân tứ đặc biệt của Đức Chúa Trời, họ phải cháy bỏng với lòng mong muốn tôn cao danh Ngài. Nhưng, bị khiếp sợ, họ chôn ân điển của Đức Chúa Trời, trong chừng mực khả năng, với ngoại lệ này, rằng họ thay vào chỗ mình, làm chứng nhân, con trai mình, người sẽ giải thích toàn bộ vấn đề như đã xảy ra, và người sẽ được nghe với ít thành kiến hơn, và sẽ dễ được tin hơn. Nhưng dầu họ khôn khéo tránh nguy hiểm, và tiếp tục con đường giữa này, làm chứng gián tiếp về Đấng Christ bởi miệng con trai mình, điều này vẫn không ngăn Đức Thánh Linh lên án sự hèn nhát của họ bởi miệng Nhà truyền đạo, vì họ không làm tròn bổn phận của mình. Vậy những kẻ, bởi sự chối bỏ phản bội, hoàn toàn chôn Đấng Christ, với giáo lý Ngài, với các phép lạ Ngài, với quyền năng và ân điển Ngài, sẽ có bao nhiêu cớ bào chữa!
22. Dân Giu-đa đã định. Phân đoạn này tỏ rằng tục lệ rút phép thông công là cổ xưa, và đã được tuân giữ trong mọi thời đại; vì phép rút phép thông công lúc ấy không phải lần đầu được phát minh, nhưng là một tục lệ đã được dùng từ xưa chống lại những kẻ bội đạo và khinh bỉ Luật pháp, và đã bị xoay chống lại các môn đồ của Đấng Christ. Vậy chúng ta học biết rằng thói quen rút phép thông công nảy sinh từ kỷ luật cổ xưa nhất của Hội Thánh. Chúng ta cũng học biết rằng đó là một tội không phải mới nảy sinh gần đây, và không riêng của một thời đại, khi những kẻ gian ác và không tin [264] làm bại hoại các thánh lễ của Đức Chúa Trời bởi những hành vi phạm thánh của họ. Đức Chúa Trời đã định, từ buổi ban đầu của thế gian, [265] rằng phải có một hình thức sửa phạt, bởi đó những kẻ phản loạn phải bị kiềm chế. Các thầy tế lễ và thầy thông giáo không chỉ lạm dụng quyền này cách chuyên chế để đè nén những người vô tội; nhưng cuối cùng họ đã đê hèn tấn công chính Đức Chúa Trời và giáo lý Ngài. Lẽ thật của Đấng Christ mạnh mẽ đến nỗi họ không thể dập tắt nó bằng luật, hay bằng một tiến trình tố tụng chính quy, họ đã phóng những tiếng sấm của phép rút phép thông công để đè bẹp nó.
Điều tương tự cũng đã được làm với dân Cơ Đốc; vì không thể diễn tả sự chuyên chế man rợ mà những kẻ giả làm giám mục đã thi hành trong việc nô dịch dân chúng, đến nỗi không ai dám thì thầm; và giờ đây chúng ta thấy họ ném mũi tên rút phép thông công này chống lại mọi kẻ thờ phượng Đức Chúa Trời với sự tàn bạo nào. Nhưng chúng ta phải tin rằng phép rút phép thông công, khi bị áp dụng cách bạo lực vào một mục đích khác bởi những đam mê của loài người, có thể an toàn bị khinh bỉ. Vì khi Đức Chúa Trời giao cho Hội Thánh Ngài quyền rút phép thông công, Ngài không trang bị cho những bạo chúa hay đao phủ để bóp nghẹt các linh hồn, nhưng đã đặt ra một quy tắc để cai trị dân Ngài; và đó là với điều kiện Ngài phải giữ quyền cai trị tối cao, và Ngài phải có loài người làm đầy tớ Ngài. Vậy những kẻ giả làm giám mục cứ sấm sét tùy ý, bằng những tiếng ồn trống rỗng của họ, họ sẽ không làm khiếp sợ ai ngoài những kẻ lang thang trong sự nghi ngờ và không chắc chắn, chưa được dạy, bởi tiếng của Đấng Chăn Chiên Trưởng, đâu là chuồng chiên thật.
Tóm lại, không có gì chắc chắn hơn điều này, rằng những kẻ, chúng ta thấy, không phục tùng Đấng Christ bị tước quyền hợp pháp rút phép thông công. Chúng ta cũng không nên sợ bị họ loại khỏi hội chúng họ, vì Đấng Christ, Đấng là sự sống và sự cứu rỗi của chúng ta, bị trục xuất khỏi đó. Chúng ta còn lâu mới có lý do sợ bị ném ra, mà ngược lại, nếu chúng ta mong hiệp một với Đấng Christ, chúng ta phải, theo ý riêng mình, rút khỏi các nhà hội của Sa-tan. Tuy nhiên dầu thánh lễ rút phép thông công đã bị bại hoại cách đê hèn trong Hội Thánh xưa, Đấng Christ vẫn không có ý rằng nó phải bị bãi bỏ bởi sự đến của Ngài, nhưng phục hồi nó về sự tinh sạch, để nó được đầy sức mạnh giữa chúng ta. Như vậy, dầu ngày nay có một sự phạm thánh đê hèn thịnh hành về kỷ luật thánh này nơi Giáo hoàng chế, thay vì bãi bỏ nó, chúng ta phải hết sức siêng năng phục hồi nó về sự trọn vẹn trước kia. Sẽ không bao giờ có một trật tự tốt đến nỗi, dầu những Luật thánh nhất của Đức Chúa Trời cũng không suy đồi thành bại hoại, qua lỗi của loài người. Chắc chắn, điều ấy sẽ ban quá nhiều quyền cho Sa-tan, nếu nó có thể biến thành hư không mọi điều nó làm bại hoại. Vậy chúng ta sẽ không có phép Báp-têm, không có Tiệc Thánh của Chúa, và, tóm lại, không có tôn giáo; vì không có phần nào của tôn giáo mà nó đã chừa lại không bị ô nhiễm bởi những sự ô uế của nó.
[264] "Những kẻ không tin."
[265] "Từ buổi ban đầu của thế gian."
Giăng 9:24-33
24. Vậy, chúng gọi một lần nữa người trước đã mù đến, và nói rằng: Hãy ngợi khen Đức Chúa Trời, chúng ta biết người đó là kẻ có tội. 25. Người trả lời rằng: Tôi chẳng biết người có phải là kẻ có tội chăng; chỉ biết một điều, là tôi đã mù mà bây giờ lại thấy. 26. Chúng lại hỏi: Người đã làm gì cho ngươi? Mở mắt ngươi thể nào? 27. Người trả lời rằng: Tôi đã nói với các ông rồi, mà các ông chẳng nghe; cớ sao các ông muốn nghe lại lần nữa? Há các ông cũng muốn làm môn đồ người sao? 28. Chúng bèn mắng nhiếc người, mà rằng: Mầy là môn đồ người; còn chúng ta [266] là môn đồ Môi-se. 29. Chúng ta biết Đức Chúa Trời đã phán cùng Môi-se; nhưng người nầy, chúng ta chẳng biết bởi đâu đến. 30. Người trả lời rằng: Nầy thật là lạ, các ông chẳng biết người bởi đâu đến, mà [267] người đã mở mắt tôi. 31. Chúng ta biết Đức Chúa Trời chẳng nhậm lời kẻ có tội, mà nếu ai kính sợ Đức Chúa Trời, làm theo ý muốn Ngài, thì Ngài nhậm lời. 32. Người ta chẳng bao giờ nghe nói [268] có ai mở mắt kẻ mù từ khi mới sanh. 33. Nếu người nầy chẳng phải từ Đức Chúa Trời đến, thì không làm gì được hết.
24. Vậy, chúng gọi một lần nữa người trước đã mù đến. Không thể nghi ngờ rằng họ bị xấu hổ ép buộc gọi người mù, người mà trước đây họ đã thấy quá vững vàng và kiên định. Bằng cách ấy, họ càng vùng vẫy dữ dội chống lại Đức Chúa Trời, họ càng đặt quanh cổ mình nhiều dây, [269] và họ càng trói mình chặt hơn. Hơn nữa, họ đặt câu hỏi theo cách cố khiến người ấy nói điều họ muốn. Quả là một lời mở đầu nghe có vẻ hợp lý, khi họ khuyên người ấy ngợi khen Đức Chúa Trời; nhưng ngay sau đó họ nghiêm cấm người ấy trả lời theo sự tin chắc của tâm trí mình; và vì vậy, dưới cớ danh Đức Chúa Trời, họ đòi nơi người ấy sự vâng lời nô lệ.
Hãy ngợi khen Đức Chúa Trời. Dầu lời thề này có thể được quy về điều liên quan đến vụ việc hiện tại, rằng người mù không nên che mờ sự vinh hiển của Đức Chúa Trời bằng cách gán cho loài người ơn ích mình đã nhận, tôi vẫn đồng ý với những kẻ cho rằng đó là một hình thức trang trọng, thường được dùng khi một lời thề được bắt ai tuyên. Vì chính bằng những lời ấy Giô-suê đã bắt A-can thề, khi ông muốn moi từ người một lời xưng nhận thật về việc đã lấy vật đáng diệt, (Giô-suê 7:19.) Bằng những lời này họ nhắc người ấy rằng không có sự sỉ nhục nhẹ nào dâng cho Đức Chúa Trời, khi một người, trong danh Ngài, phạm sự dối trá. Và quả thật, hễ khi nào chúng ta được gọi để thề, chúng ta phải nhớ lời mở đầu này, để lẽ thật không được chúng ta coi trọng kém hơn sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Nếu điều này được làm, sự thánh khiết của một lời thề sẽ được nhìn trong một ánh sáng rất khác. Giờ đây, vì phần lớn loài người -- không xét rằng họ chối Đức Chúa Trời, khi họ kêu cầu danh Ngài để nâng đỡ một sự dối trá -- vội vàng và liều lĩnh xông tới thề, hậu quả là mọi nơi đầy những lời thề dối. Trong khi đó, chúng ta thấy những kẻ giả hình, dầu họ giả vờ có lòng tôn kính Đức Chúa Trời lớn nhất, phạm tội không chỉ giả hình, nhưng nhạo báng cách trơ trẽn; vì đồng thời họ bày tỏ ước muốn người mù thề cách gian ác theo sự hướng dẫn của họ, với sự khinh bỉ công khai Đức Chúa Trời. Như vậy Đức Chúa Trời kéo ra ánh sáng những mưu đồ gian ác của họ, dầu họ có thể cố cho chúng một vẻ hợp lý, hay che giấu chúng bằng những cớ giả hình.
25. Tôi chẳng biết người có phải là kẻ có tội chăng. Người mù dường như không hề bị sợ hãi ngăn cản khỏi việc đưa ra một lời chứng chân thành. Vì không có lý do gì để tin rằng người ấy có chút nghi ngờ nào về Đấng Christ, như lời người ấy dường như ngụ ý; nhưng tôi cho rằng người ấy đã nói cách mỉa mai, để đâm họ sâu hơn. Người ấy đã xưng nhận rằng Đấng Christ là một Đấng tiên tri, (câu 17.) Nhận thấy mình chẳng đạt được gì bằng cách ấy, người ấy hoãn sự phán đoán của mình về con người, và đưa ra chính sự kiện, đến nỗi, trong khi người ấy nhường bước này cho họ, người ấy không khỏi chế giễu họ.
26. Chúng lại hỏi. Khi chúng ta thấy những kẻ gian ác vui thích trong việc thực hiện những hành vi đê hèn của mình, chúng ta phải xấu hổ về sự lười biếng của mình, trong việc hành động cách lạnh nhạt về các công việc của Đấng Christ. Dầu họ tìm kiếm mọi phía để có cớ vu khống, Chúa đánh bại những mưu đồ của họ, cách đáng chú ý, bởi sự vững vàng không lay chuyển của người mù; vì người ấy không chỉ kiên trì trong ý kiến mình, nhưng còn tự do và nghiêm khắc quở trách họ, rằng sau khi đã xác nhận và biết lẽ thật cách dư dật, họ cố chôn nó bằng những sự tra hỏi liên tục của mình. Người ấy cũng cáo buộc họ thù ghét Đấng Christ cách gian ác, khi người ấy nói:
Há các ông cũng muốn làm môn đồ người sao? Vì người ấy có ý rằng, dầu họ đã bị thuyết phục cả trăm lần, họ vẫn bị thành kiến mạnh mẽ bởi những tâm tình gian ác và thù địch, đến nỗi họ sẽ không bao giờ chịu thua. Đó là một sự bày tỏ tự do đáng kinh ngạc, khi một người có thân phận hèn mọn và thấp kém, và nhất là dễ bị sỉ nhục vì sự nghèo khó, không sợ hãi khiêu khích cơn thịnh nộ của mọi thầy tế lễ chống lại mình. Nếu điều chỉ là một sự chuẩn bị nhỏ cho đức tin đã ban cho người ấy quá nhiều dạn dĩ, khi người ấy đến trận chiến, thì những nhà giảng Phúc Âm lớn, những kẻ, dầu ở ngoài tầm tên, vẫn im lặng ngay khi nguy hiểm bị đe dọa, có thể viện cớ gì? Câu hỏi này cũng mỉa mai; vì người ấy có ý rằng họ bị sự ác ý thúc đẩy, chứ không phải bởi lòng mong muốn lẽ thật cách chân thành, để ép người ấy trả lời cách tha thiết về sự kiện này. [270]
28. Chúng bèn mắng nhiếc người. Có lẽ mọi lời sỉ nhục do sự hung bạo của cơn thịnh nộ và tức giận họ thúc đẩy đều hăng hái ném vào người ấy; nhưng có một lời sỉ nhục này giữa loài người, rằng họ gọi người ấy là kẻ bội đạo khỏi Luật pháp. Vì, theo ý họ, người ấy không thể làm môn đồ của Đấng Christ mà không phản bội Luật pháp của Môi-se; và họ rõ ràng trình bày hai điều này là mâu thuẫn với nhau. Đó là một cớ nghe rất hợp lý, rằng họ sợ phản bội giáo lý của Môi-se. Vì đây là quy tắc thật của lòng tin kính, rằng chúng ta phải nghe các đấng tiên tri, bởi những đấng mà chúng ta chắc chắn biết Đức Chúa Trời đã phán; để đức tin chúng ta không bị mọi giáo lý của loài người cuốn đi. Từ nguyên tắc này họ rút ra sự chắc chắn của mình về Luật pháp của Môi-se; nhưng họ nói dối khi nói rằng mình là môn đồ của Môi-se, vì họ đã lìa khỏi mục đích của Luật pháp. Như vậy những kẻ giả hình quen xé Đức Chúa Trời ra từng mảnh, [271] khi họ muốn nấp dưới danh Ngài. Nếu Đấng Christ là linh hồn của Luật pháp, như Phao-lô cho chúng ta biết, (Rô-ma 10:4,) Luật pháp khi tách khỏi Ngài sẽ là gì, nếu không phải một thân thể chết? Chúng ta được dạy bởi thí dụ này rằng không ai thật sự nghe Đức Chúa Trời, trừ khi người ấy là một người nghe chăm chú lời Ngài, để hiểu Đức Chúa Trời có ý gì và phán gì.
29. Nhưng người nầy, chúng ta chẳng biết bởi đâu đến. Khi họ nói vậy, họ không chỉ quê hương hay nơi sanh của Ngài, nhưng chỉ chức vụ tiên tri. Vì họ cho rằng họ không biết gì về sự kêu gọi của Ngài, để nhận Ngài như đã ra từ Đức Chúa Trời.
30. Nầy thật là lạ. Người ấy gián tiếp quở trách họ vì vẫn không lay động bởi một phép lạ rực rỡ như thế, và vì giả vờ rằngsự kêu gọi của Đấng Christ; như thể người ấy đã nói rằng thật là không phải lẽ khi một chứng cớ về quyền năng thuộc Đức Chúa Trời như thế lại bị coi như không, và sự kêu gọi của Đấng Christ, đã được chứng minh và xác nhận như thế, lại không được tin giữa họ. Và, để tỏ rõ hơn sự ngu đần hay ác ý của họ, người ấy tôn cao sự tuyệt vời của phép lạ từ sự xét đoán này, rằng, theo trí nhớ của loài người, chưa ai từng nghe nói một người đã làm điều như thế. Từ đó suy ra rằng họ ác ý và vô ơn, vì họ cố ý nhắm mắt trước một công việc hiển nhiên của Đức Chúa Trời. Người ấy suy ra từ điều này rằng Đấng Christ đã được Đức Chúa Trời sai đến, vì Ngài được ban quyền năng lớn của Thánh Linh của Đức Chúa Trời, để tạo uy tín cho chính mình và cho giáo lý mình.
31. Chúng ta biết Đức Chúa Trời chẳng nhậm lời kẻ có tội. Những kẻ cho rằng người ấy đã nói điều này, theo ý kiến của dân chúng, đã lầm; vì chữ kẻ có tội, trong phân đoạn này, như trong một phân đoạn khác mới xảy ra, có nghĩa một người vô đạo và vô luân. Đó là giáo lý đồng nhất của Kinh Thánh, rằng Đức Chúa Trời không nghe ai ngoài những kẻ kêu cầu Ngài với lẽ thật và sự chân thành. Vì trong khi chỉ đức tin mở cửa cho chúng ta đến với Đức Chúa Trời, chắc chắn mọi kẻ gian ác đều bị loại khỏi việc đến gần Ngài; và Ngài còn tuyên bố rằng Ngài ghê tởm những lời cầu nguyện của họ, (Châm-ngôn 28:9,) như Ngài ghê tởm của tế lễ của họ, (Châm-ngôn 15:8.) Đó là bởi một đặc ân mà Ngài mời con cái Ngài đến với mình; và chỉ Thánh Linh của sự làm con nuôi kêu lên trong lòng chúng ta: A-ba, Cha, (Rô-ma 8:15; Ga-la-ti 4:6.) Tóm lại, không ai được chuẩn bị cách phải lẽ để cầu nguyện với Đức Chúa Trời, trừ khi lòng người ấy được thanh tẩy bởi đức tin. Nhưng những kẻ gian ác làm ô uế danh thánh của Đức Chúa Trời bởi những lời cầu nguyện của họ, và vì vậy họ đáng bị phạt vì sự phạm thánh này, hơn là đạt được điều gì cho sự cứu rỗi. Theo đó, người mù không lập luận thiếu logic, rằng Đấng Christ đã đến từ Đức Chúa Trời, vì Đức Chúa Trời lắng tai nhân từ với những lời cầu nguyện của Ngài.
[266] "Về phần chúng ta."
[267] "Mà tuy nhiên."
[268] "Chưa bao giờ nghe nói."
[269] "Càng đặt nhiều dây thòng lọng quanh cổ."
[270] "Khi họ ép người ấy trả lời cách tha thiết về sự kiện này."
[271] "Xé Đức Chúa Trời ra từng mảnh."
Giăng 9:34-41
34. Chúng trả lời rằng: Mầy sanh ra trong tội lỗi cả, lại dạy dỗ chúng ta sao! Đoạn, họ đuổi người ra ngoài. 35. Đức Chúa Jêsus nghe họ đã đuổi người ra, và Ngài đã gặp người, bèn phán rằng: Ngươi có tin đến Con Đức Chúa Trời chăng? 36. Người thưa rằng: Thưa Chúa, người là ai, hầu cho tôi tin đến người? 37. Đức Chúa Jêsus phán rằng: Ngươi đã thấy người, và ấy là Đấng đương nói cùng ngươi. 38. Người thưa rằng: Lạy Chúa, tôi tin; bèn sấp mình xuống trước mặt Ngài. 39. Đức Chúa Jêsus bèn phán rằng: Ta đã đến thế gian đặng làm sự phán xét nầy: Hễ ai chẳng thấy, thì thấy; còn ai thấy, lại hóa mù. 40. Mấy người Pha-ri-si ở gần đó nghe điều ấy, thì nói với Ngài rằng: Há chúng ta cũng là kẻ mù sao? 41. Đức Chúa Jêsus đáp rằng: Nếu các ngươi là kẻ mù, thì không có tội lỗi chi hết; [272] nhưng vì các ngươi nói rằng: Chúng ta thấy, nên tội lỗi các ngươi vẫn còn lại.
34. Mầy sanh ra trong tội lỗi cả. Họ ám chỉ, tôi không nghi ngờ, đến sự mù lòa của người ấy; như những kẻ kiêu ngạo quen trêu chọc những kẻ có hoạn nạn hay tai họa nào; và vì vậy, họ liên tục sỉ nhục người ấy, như thể người ấy đã ra khỏi lòng mẹ, mang dấu của tội lỗi mình. Vì mọi thầy thông giáo đều bị thuyết phục trong lòng rằng các linh hồn, sau khi đã hoàn tất một đời sống, bước vào những thân thể mới, và ở đó chịu hình phạt của những tội trước. Từ đó họ kết luận rằng kẻ sanh ra mù, ngay lúc ấy, đã bị tội lỗi mình bao phủ và ô uế.
Sự lên án không đáng này phải dạy chúng ta hết sức thận trọng, đừng luôn ước lượng tội lỗi của một người bằng những sự sửa phạt của Đức Chúa Trời; vì, như chúng ta đã thấy, Đức Chúa Trời có nhiều mục đích để hoàn thành, bằng cách giáng tai họa trên loài người. Nhưng những kẻ giả hình ấy không chỉ sỉ nhục người khốn khổ; họ còn khinh bỉ khước từ những lời cảnh cáo của người ấy, dầu những lời ấy thánh khiết và tốt lành; như quả thật rất thường xảy ra rằng người ta không thể chịu được việc được dạy bởi kẻ mình khinh bỉ. Giờ đây, vì chúng ta phải luôn nghe Đức Chúa Trời, bởi bất cứ ai Ngài có thể phán với chúng ta, chúng ta hãy học đừng khinh bỉ ai, để Đức Chúa Trời thấy chúng ta luôn hiền lành và phục tùng, dầu Ngài dùng một người hoàn toàn hèn mọn và đáng khinh để dạy chúng ta. Vì không có tai họa nào nguy hiểm hơn khi sự kiêu ngạo bịt tai chúng ta, đến nỗi chúng ta không thèm nghe những kẻ cảnh cáo chúng ta vì ích lợi chúng ta; và thường xảy ra rằng Đức Chúa Trời cố ý chọn những người đê hèn và vô giá trị để dạy và cảnh cáo chúng ta, để khuất phục sự kiêu ngạo chúng ta.
Và họ đuổi người ra ngoài. Dầu có thể những Thầy cả kiêu ngạo [273] ấy đã đuổi người, cách bạo lực, ra khỏi đền thờ, tôi vẫn cho rằng Nhà truyền đạo có một ý nghĩa khác, rằng họ đã rút phép thông công người; và như vậy việc đuổi người ra sẽ có vẻ hợp pháp. Điều này cũng phù hợp hơn với điều tiếp theo; vì nếu họ chỉ đuổi người ra cách khinh bỉ và giận dữ, điều ấy sẽ không quan trọng đến nỗi khiến tin đồn về nó có thể đến tai Đấng Christ.
35. Đức Chúa Jêsus nghe họ đã đuổi người ra. Từ hoàn cảnh này tôi phỏng đoán rằng họ đã tiến hành nó cách trang trọng, như một việc rất quan trọng. Bởi thí dụ này, chúng ta được dạy rằng những sự rút phép thông công của những kẻ thù của Đấng Christ là tầm thường và ít đáng sợ biết bao. Nếu chúng ta bị đuổi khỏi hội chúng mà Đấng Christ cai trị, đó là một sự phán xét khủng khiếp được thi hành chống lại chúng ta, rằng chúng ta bị phó cho Sa-tan, (I Cô-rinh-tô 5:5,) vì chúng ta bị trục xuất khỏi vương quốc của Con Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta còn lâu mới có lý do sợ sự phán xét chuyên chế mà bởi đó những kẻ gian ác sỉ nhục các đầy tớ của Đấng Christ, đến nỗi, dầu không ai đuổi chúng ta ra, chúng ta phải theo ý riêng mình chạy trốn khỏi nơi mà Đấng Christ không cai trị bởi lời và Thánh Linh Ngài.
Và Ngài đã gặp người. Nếu người ấy được phép ở lại trong nhà hội, người ấy sẽ có nguy hiểm dần dần xa cách Đấng Christ, và chìm trong cùng sự hư mất với những kẻ gian ác. Giờ đây Đấng Christ gặp người ấy, khi người ấy không còn trong đền thờ, nhưng lang thang đây đó; nhận và ôm lấy người ấy, khi người ấy bị các thầy tế lễ đuổi ra; nâng người ấy lên khỏi đất, và ban cho người ấy sự sống, khi người ấy đã nhận bản án chết. Chúng ta đã biết điều tương tự bởi kinh nghiệm trong thời chúng ta; vì khi Tiến sĩ Martin Luther, [274] và những người cùng hạng, bắt đầu quở trách những sự lạm dụng thô thiển hơn của Giáo hoàng, họ hầu như chẳng có chút nếm trải nào về Cơ Đốc giáo tinh sạch; nhưng sau khi Giáo hoàng đã sấm sét chống lại họ, và đuổi họ khỏi nhà hội La-mã bằng những sắc lệnh khủng khiếp, Đấng Christ đã giơ tay ra, và tỏ mình đầy đủ cho họ. Vậy không có gì tốt hơn cho chúng ta bằng việc ở cách rất xa những kẻ thù của Phúc Âm, để Đấng Christ đến gần chúng ta hơn.
Ngươi có tin đến Con Đức Chúa Trời chăng? Ngài phán với một người Giu-đa, người từ thơ ấu đã được dạy giáo lý của Luật pháp, và đã học rằng Đức Chúa Trời đã hứa Đấng Mê-si. Vậy câu hỏi này có cùng ý nghĩa như thể Đấng Christ đã khuyên người ấy theo Đấng Mê-si và dâng mình cho Ngài; dầu Ngài dùng một danh hiệu tôn trọng hơn danh họ quen dùng lúc bấy giờ, vì Đấng Mê-si được kể chỉ là con vua Đa-vít, (Ma-thi-ơ 22:42.)
36. Thưa Chúa, người là ai, hầu cho tôi tin đến người? Từ câu trả lời này của người mù rõ ràng rằng, dầu người ấy chưa đạt được sự hiểu biết rõ ràng hay chắc chắn nào về Đấng Christ, người ấy vẫn vâng lời và sẵn sàng nhận sự dạy dỗ; vì những lời này có nghĩa: "Ngay khi người ấy được chỉ ra cho tôi, tôi sẵn sàng đón nhận người ấy." Nhưng phải chú ý rằng người mù mong được Đấng Christ dạy như một Đấng tiên tri; vì người ấy đã bị thuyết phục rằng Đấng Christ đã được Đức Chúa Trời sai đến, và vì vậy người ấy không đặt sự tin cậy vào giáo lý Ngài cách bừa bãi.
37. Ngươi đã thấy người. Bởi những lời này của Đấng Christ, người mù không thể được đưa cao hơn một phần rất nhỏ và lạnh nhạt của đức tin. Vì Đấng Christ không nhắc đến quyền năng Ngài, hay lý do Ngài được Cha sai đến, hay điều Ngài đã mang đến cho loài người. Nhưng điều chủ yếu thuộc về đức tin là biết rằng, bởi sự hy sinh của sự chết Ngài, sự chuộc tội đã được thực hiện cho tội lỗi chúng ta, và chúng ta được hòa thuận với Đức Chúa Trời; rằng sự sống lại của Ngài là một chiến thắng trên sự chết đã bị đánh bại; rằng chúng ta được đổi mới bởi Thánh Linh Ngài, để, đã chết đối với xác thịt và tội lỗi, chúng ta sống cho sự công chính; rằng Ngài là Đấng Trung Bảo duy nhất; rằng Thánh Linh là của cầm về sự làm con nuôi; tóm lại, rằng trong Ngài tìm được mọi điều thuộc về sự sống đời đời. Nhưng Nhà truyền đạo hoặc không thuật lại toàn bộ cuộc trò chuyện mà Đấng Christ đã có với người ấy, hoặc ông chỉ có ý rằng người mù đã xưng nhận sự gắn bó của mình với Đấng Christ, đến nỗi từ nay người ấy bắt đầu là một trong các môn đồ Ngài. Về phần tôi, tôi không nghi ngờ rằng Đức Chúa Jêsus có ý được người ấy công nhận là Đấng Christ, để từ buổi ban đầu của đức tin này Ngài có thể sau đó dẫn người ấy tiến tới một sự hiểu biết thân mật hơn về chính Ngài.
38. Bèn sấp mình xuống trước mặt Ngài. Có thể hỏi: Người mù đã tôn kính hay thờ lạy Đấng Christ như Đức Chúa Trời chăng? [275] Chữ mà Nhà truyền đạo dùng (prosekunesei) không có nghĩa gì hơn là bày tỏ sự tôn trọng và kính cẩn bằng cách quì gối, hay bằng những dấu hiệu khác. Về phần tôi, chắc chắn, tôi cho rằng nó chỉ điều gì hiếm có và khác thường; tức là, người mù đã dâng cho Đấng Christ sự tôn trọng lớn hơn nhiều so với một người thường, hay thậm chí một đấng tiên tri. Và thế nhưng tôi không cho rằng lúc ấy người ấy đã tiến bộ đến nỗi biết Đấng Christ là Đức Chúa Trời được tỏ ra trong xác thịt. Vậy sự thờ lạy có nghĩa gì? Người mù, bị thuyết phục rằng Đức Chúa Jêsus là Con Đức Chúa Trời, gần như mất tự chủ, và, trong sự ngưỡng mộ ngây ngất, đã sấp mình xuống trước mặt Ngài.
39. Ta đã đến thế gian đặng làm sự phán xét nầy. Chữ sự phán xét không thể được hiểu, trong phân đoạn này, là chỉ hình phạt giáng trên những kẻ không tin, [276] và trên những kẻ khinh bỉ Đức Chúa Trời; vì nó được khiến bao gồm ân điển của sự soi sáng. Vậy Đấng Christ gọi nó là sự phán xét, vì Ngài phục hồi trật tự cho điều đã rối loạn và hỗn độn; nhưng Ngài có ý rằng điều này được làm bởi một mục đích kỳ diệu của Đức Chúa Trời, và ngược với ý kiến thông thường của loài người. Và quả thật, lý trí loài người coi không có gì vô lý hơn việc nói rằng những kẻ thấy bị làm mù bởi ánh sáng của thế gian. Vậy đây là một trong những sự phán xét kín nhiệm của Đức Chúa Trời, bởi đó Ngài hạ sự kiêu ngạo của loài người xuống. Phải chú ý rằng sự mù lòa được nhắc ở đây, không xuất phát từ Đấng Christ bằng từ lỗi của loài người. Vì bởi bản chất nó, nó không làm mù ai cách chặt chẽ, nhưng vì không có gì mà những kẻ bị bỏ mặc mong muốn tha thiết hơn việc dập tắt ánh sáng nó, con mắt của tâm trí họ, bị bệnh bởi sự ác ý và suy đồi, hẳn phải bị lóa bởi ánh sáng được bày ra cho họ. Tóm lại, vì Đấng Christ, bởi bản chất Ngài, là sự sáng của thế gian, (Giăng 8:12,) đó là một kết quả phụ, khi một số người bị làm mù bởi sự đến của Ngài.
Nhưng lại có thể hỏi: Vì mọi người đều bị cáo chung là mù, thì những kẻ thấy là ai? Tôi đáp: điều này được nói cách mỉa mai bằng cách nhường bộ, vì những kẻ không tin, dầu họ mù, vẫn nghĩ thị lực mình sắc bén và mạnh mẽ cách khác thường; và bị nâng lên bởi sự tự tin này, họ không thèm nghe Đức Chúa Trời. Hơn nữa, ngoài Đấng Christ, sự khôn ngoan của xác thịt có một vẻ rất đẹp, vì thế gian không hiểu thế nào là thật sự khôn ngoan. Vậy thì, những kẻ thấy, Chúa Giê-xu chúng ta phán, [277] là những kẻ, lừa dối mình và người khác dưới một sự tự tin ngu dại vào sự khôn ngoan mình, được dẫn dắt bởi ý kiến riêng mình, và kể những tưởng tượng hư không của mình là sự khôn ngoan lớn. [278] Những người như thế, ngay khi Đấng Christ hiện ra trong sự rực rỡ của Phúc Âm Ngài, bị làm mù; không chỉ vì sự ngu dại của họ, trước đây bị che giấu giữa bóng tối của sự không tin, giờ đây bị phát hiện, nhưng vì, bị chìm trong bóng tối sâu hơn bởi sự báo thù công chính của Đức Chúa Trời, họ mất đi chút tàn dư của thứ ánh sáng không biết là gì mà trước đây họ có.
Quả thật chúng ta đều sanh ra mù, nhưng vẫn, giữa bóng tối của bản chất bại hoại và suy đồi, một vài tia lửa tiếp tục chiếu sáng, đến nỗi loài người khác với loài thú. Giờ đây, nếu một người, bị nâng lên bởi sự tự tin kiêu ngạo vào ý kiến riêng mình, từ chối phục tùng Đức Chúa Trời, người ấy sẽ có vẻ -- ngoài Đấng Christ -- là khôn ngoan, nhưng sự rực rỡ của Đấng Christ sẽ đánh người ấy bằng sự kinh hãi; vì không bao giờ sự hư không của tâm trí loài người bắt đầu bị phát hiện, cho đến khi sự khôn ngoan trên trời được đưa vào tầm nhìn. Nhưng Đấng Christ có ý, như tôi đã gợi ý, bày tỏ điều gì hơn bởi những lời này. Vì những kẻ giả hình không chống đối Đức Chúa Trời cách cứng cỏi như thế trước khi Đấng Christ chiếu sáng; nhưng ngay khi ánh sáng được đưa đến gần họ, bấy giờ họ, trong chiến tranh công khai, và -- như thể, với cờ xòe rộng, [279] -- nổi lên chống lại Đức Chúa Trời. Chính do sự suy đồi và vô ơn này, mà họ trở nên mù gấp đôi, và Đức Chúa Trời, trong sự báo thù công chính, hoàn toàn dập tắt mắt họ, mắt trước đây đã thiếu ánh sáng thật.
Giờ đây chúng ta nhận biết mức độ của điều được nói trong phân đoạn này, rằng Đấng Christ đã đến thế gian để ban thị lực cho người mù, và để khiến những kẻ nghĩ mình khôn ngoan phải điên cuồng. Trong phần đầu của nó, Ngài nhắc đến sự soi sáng, để những kẻ chẳng thấy có thể thấy; vì đây là nguyên nhân chặt chẽ của sự đến của Ngài, vì Ngài đã đến không phải để đoán xét thế gian, song để cứu kẻ bị mất, (Ma-thi-ơ 18:11.) Cũng vậy Phao-lô, khi ông tuyên bố rằng ông đã sẵn sàng sự báo thù chống lại mọi kẻ phản loạn, đồng thời thêm rằng hình phạt này sẽ xảy ra
sau khi anh em đã làm trọn sự vâng phục,
(II Cô-rinh-tô 10:6.)
Và sự báo thù này không nên bị giới hạn vào con người của Đấng Christ, như thể Ngài không thực hiện điều tương tự hằng ngày bởi các đầy tớ của Phúc Âm Ngài.
Chúng ta phải càng cẩn thận để không ai trong chúng ta, qua một ý kiến ngu dại và quá đáng về sự khôn ngoan mình, kéo xuống trên mình hình phạt khủng khiếp này. Nhưng kinh nghiệm tỏ cho chúng ta lẽ thật của lời này mà Đấng Christ đã phán; vì chúng ta thấy nhiều người bị đánh bằng sự choáng váng và cơn thịnh nộ, không vì lý do nào khác ngoài việc họ không thể chịu đựng sự mọc lên của Mặt Trời công bình. A-đam đã sống, và được ban ánh sáng thật của sự hiểu biết, trong khi ông đã mất phước hạnh thuộc Đức Chúa Trời ấy bởi mong thấy nhiều hơn điều được phép. Giờ đây nếu, trong khi chúng ta chìm trong sự mù lòa và như vậy bị Chúa hạ mình, chúng ta vẫn tự nịnh mình trong bóng tối, và chống lại những quan điểm điên cuồng của mình với sự khôn ngoan trên trời, chúng ta không cần ngạc nhiên nếu sự báo thù của Đức Chúa Trời giáng nặng trên chúng ta, đến nỗi chúng ta bị làm mù gấp đôi. Chính hình phạt này xưa đã giáng trên những kẻ gian ác và không tin [280] dưới Luật pháp; vì Ê-sai được sai đi để làm mù dân xưa, hầu cho
họ xem mà chẳng thấy: Hãy làm cho lòng dân ấy béo, nặng tai chúng nó,
(Ê-sai 6:9.)
Nhưng theo mức độ sự rực rỡ của ánh sáng thuộc Đức Chúa Trời được bày tỏ đầy đủ hơn trong Đấng Christ so với trong các Đấng tiên tri, thì thí dụ về sự mù lòa này càng phải được tỏ ra và nhận biết cách đáng chú ý hơn; như ngay bây giờ ánh sáng giữa trưa của Phúc Âm xô những kẻ giả hình vào cơn thịnh nộ tột độ.
40. Mấy người Pha-ri-si nghe. Họ lập tức nhận biết rằng mình bị lời này của Đấng Christ đánh trúng, mà thế nhưng họ dường như không thuộc hạng xấu nhất; vì những kẻ thù công khai đã ghê tởm Đấng Christ mạnh đến nỗi họ không hề giao thiệp với Ngài. Nhưng những người ấy đã chịu nghe Đấng Christ, mà không được ích gì, vì không ai đủ tư cách làm môn đồ của Đấng Christ, cho đến khi người ấy đã cởi bỏ chính mình, mà họ còn cách xa điều ấy lắm.
Há chúng ta cũng là kẻ mù sao? Câu hỏi này nảy sinh từ sự tức giận, vì họ nghĩ rằng mình bị sỉ nhục bởi việc bị xếp vào hạng người mù; và, đồng thời, nó tỏ ra một sự khinh bỉ kiêu ngạo đối với ân điển của Đấng Christ kèm theo sự nhạo báng, như thể họ đã nói: "Thầy không thể nổi danh mà không lôi chúng ta vào sự sỉ nhục; và có thể chịu được chăng việc thầy đạt được danh tiếng cho mình bằng cách quở trách chúng ta? Về lời hứa thầy đưa ra ban ánh sáng mới cho người mù, hãy đi khỏi đây và mang ơn ích của thầy đi; vì chúng ta không chọn nhận thị lực từ thầy với điều kiện công nhận rằng mình cho đến nay đã mù." Từ đó chúng ta nhận biết rằng sự giả hình luôn đầy sự kiêu ngạo và nọc độc. Sự kiêu ngạo được tỏ ra bởi việc họ thỏa lòng với chính mình, và từ chối để điều gì bị lấy khỏi họ; và nọc độc, bởi việc họ nổi giận với Đấng Christ và tranh luận với Ngài, vì Ngài đã chỉ ra vết thương của họ, như thể Ngài đã gây cho họ một vết thương nặng. Từ đó nảy sinh sự khinh bỉ Đấng Christ và ân điển Ngài ban cho họ.
Chữ cũng có tính nhấn mạnh; vì nó có nghĩa rằng, dầu mọi người còn lại đều mù, vẫn không phải lẽ khi họ bị kể là thuộc hạng thông thường. Đó là một lỗi quá phổ biến giữa những kẻ được phân biệt trên người khác, rằng họ say sưa với sự kiêu ngạo, và gần như quên rằng mình là loài người.
41. Nếu các ngươi là kẻ mù. Những lời này có thể được giải thích theo hai cách; hoặc, sự dốt nát sẽ, ở một mức độ nào, giảm nhẹ tội của họ, nếu họ không hoàn toàn bị thuyết phục, và không cố ý chiến đấu chống lại lẽ thật; hoặc, có lý do để hy vọng rằng bệnh dốt nát của họ có thể được chữa, nếu họ chỉ công nhận nó. Quan điểm trước được lời Đấng Christ ủng hộ:
Ví thử ta không đến và không phán cùng họ, thì họ vô tội,
(Giăng 15:22.)
Nhưng vì trong phân đoạn này thêm rằng: nhưng vì các ngươi nói rằng: Chúng ta thấy, để các điểm đối lập tương ứng với nhau, dường như nhất quán hơn khi giải thích chúng có nghĩa rằng kẻ mù là kẻ, nhận biết sự mù lòa của mình, tìm một phương thuốc để chữa bệnh mình. [281] Bằng cách ấy ý nghĩa sẽ là: "Nếu các ngươi công nhận bệnh mình, nó sẽ không hoàn toàn không thể chữa; nhưng giờ đây vì các ngươi nghĩ rằng mình hoàn toàn khỏe mạnh, các ngươi tiếp tục trong tình trạng tuyệt vọng." Khi Ngài phán rằng những kẻ mù không có tội, điều này không bào chữa sự dốt nát, như thể nó vô hại, và được đặt ngoài tầm lên án. Ngài chỉ có ý rằng bệnh có thể dễ dàng chữa, khi nó được cảm nhận cách thật; vì, khi một người mù mong muốn được giải cứu, Đức Chúa Trời sẵn sàng giúp người ấy; nhưng những kẻ, vô cảm trước bệnh mình, khinh bỉ ân điển của Đức Chúa Trời, thì không thể chữa được.
[272] "Các ngươi sẽ không có tội;" -- "you would have no sin."
[273] "Những Thầy cả kiêu ngạo ấy."
[274] "Tiến sĩ Martin Luther."
[275] "Người mù đã tôn kính hay thờ lạy Đấng Christ như Đức Chúa Trời chăng."
[276] "Đối với những kẻ không tin."
[277] "Những kẻ thấy, Chúa Giê-xu chúng ta phán."
[278] "Là sự khôn ngoan lớn."
[279] "Và như với cờ xòe rộng."
[280] "Những kẻ gian ác và không tin."
[281] "Để chữa bệnh mình."
Chương 10
Giăng 10:1-6
1. Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, kẻ nào chẳng bởi cửa mà vào chuồng chiên, nhưng trèo vào từ nơi khác, thì người đó là trộm cướp. 2. Nhưng kẻ bởi cửa mà vào, là người chăn chiên. 3. Người canh cửa mở cho, chiên nghe tiếng người chăn; người chăn kêu tên chiên mình mà dẫn ra ngoài. 4. Khi người đã đem chiên ra hết, thì đi trước, chiên theo sau, vì chiên quen tiếng người. 5. Nhưng chiên chẳng theo người lạ; trái lại, nó chạy trốn, vì chẳng quen tiếng người lạ. 6. Đức Chúa Jêsus phán lời ví dụ đó, nhưng chúng chẳng hiểu Ngài muốn nói điều gì.
1. Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi. Vì Đấng Christ đã phải đối phó với các thầy thông giáo và thầy tế lễ, những kẻ được kể là người chăn của Hội Thánh, cần thiết rằng họ phải bị tước danh hiệu này, nếu Ngài muốn giáo lý Ngài được nhận. Số ít các tín hữu cũng có thể làm giảm lắm thẩm quyền của giáo lý Ngài. Vậy Ngài tranh luận rằng chúng ta không nên kể, vào số những người chăn hay chiên, mọi kẻ bề ngoài đòi một chỗ trong Hội Thánh. Nhưng chúng ta sẽ không bao giờ có thể, nhờ dấu hiệu này, phân biệt những người chăn hợp pháp với những kẻ bị bỏ mặc, và những con chiên thật với những con chiên giả, nếu mọi người đều có cùng đối tượng, cùng buổi ban đầu, và cùng sự cuối cùng.
Lời cảnh cáo này đã rất hữu ích trong mọi thời đại, và ngày nay nó đặc biệt cần thiết. Không có tai họa nào hủy diệt Hội Thánh hơn khi những con sói tàn phá dưới bộ dạng những người chăn. Chúng ta cũng biết sự vấp phạm nặng nề dường nào, khi những người Y-sơ-ra-ên lai hay suy đồi giả vờ là con cái của Hội Thánh, và, dưới cớ này, sỉ nhục các tín hữu. Nhưng ngày nay, không có gì khiến những người yếu đuối và dốt nát kinh hãi hơn khi họ thấy nơi thánh của Đức Chúa Trời bị những kẻ thù lớn nhất của Hội Thánh chiếm giữ; vì không dễ khiến họ hiểu rằng chính giáo lý của Đấng Christ bị những người chăn của Hội Thánh chống đối cách dữ dội. Hơn nữa, vì phần lớn loài người bị dẫn vào nhiều lỗi lầm bởi những giáo lý giả, trong khi quan điểm và sự trông đợi của mỗi người hướng đến người khác, hầu như không ai để mình được dẫn vào đường ngay.
Vậy chúng ta phải, trên hết mọi sự, đề phòng bị lừa dối bởi những người chăn giả hay những con chiên giả, nếu chúng ta không chọn, theo ý riêng mình, phơi mình ra cho sói và trộm cướp. Danh "Hội Thánh" rất tôn trọng, và xứng đáng như thế; nhưng sự tôn kính mà nó đáng nhận càng lớn, chúng ta càng phải cẩn thận và chú ý trong việc đánh dấu sự phân biệt giữa giáo lý thật và giáo lý giả. Ở đây Đấng Christ tuyên bố công khai rằng chúng ta không nên kể là những người chăn mọi kẻ khoe khoang là như thế, và chúng ta không nên kể là chiên mọi kẻ khoe khoang những dấu hiệu bề ngoài. Ngài nói về Hội Thánh Giu-đa, nhưng điều Ngài nói áp dụng cho Hội Thánh chúng ta cũng tốt. Chúng ta cũng phải xét mục đích và ý định của Ngài, để những lương tâm yếu đuối không kinh hãi hay nản lòng, khi họ nhận biết rằng những kẻ cai trị trong Hội Thánh, thay vì là người chăn, lại thù địch hay chống đối Phúc Âm; và để họ không lìa khỏi đức tin, vì họ có ít bạn đồng môn, trong việc nghe Đấng Christ, giữa những kẻ được gọi là Cơ Đốc nhân.
Kẻ nào chẳng bởi cửa mà vào. Tôi cho rằng vô ích khi xem xét quá kỹ từng phần của lời ví dụ này. Chúng ta hãy thỏa lòng với quan điểm tổng quát này, rằng, như Đấng Christ nói về sự giống nhau giữa Hội Thánh và một chuồng chiên, trong đó Đức Chúa Trời nhóm mọi dân Ngài, thì Ngài sánh mình với một cái cửa, vì không có lối nào khác vào Hội Thánh ngoài bởi chính Ngài. Từ đó suy ra rằng chỉ những người chăn tốt là những kẻ dẫn loài người thẳng đến Đấng Christ; và rằng những kẻ thật sự được nhóm vào chuồng của Đấng Christ, để thuộc về bầy Ngài, là những kẻ dâng mình chỉ cho Đấng Christ.
Nhưng tất cả điều này liên quan đến giáo lý; vì, vì
mọi sự quí báu về sự khôn ngoan thông sáng đều giấu trong Ngài,
(Cô-lô-se 2:3,)
kẻ nào lìa khỏi Ngài để đi nơi khác thì chẳng giữ đường cũng chẳng vào bởi cửa. Giờ đây, hễ ai không khinh bỉ Đấng Christ hay người dạy mình sẽ dễ dàng rũ bỏ sự do dự giữ quá nhiều người trong tình trạng bối rối: Hội Thánh là gì, và chúng ta phải nghe ai như những người chăn. Vì nếu những kẻ được gọi là người chăn cố dẫn chúng ta lìa khỏi Đấng Christ, chúng ta phải chạy trốn khỏi họ, theo lệnh của Đấng Christ, như chúng ta chạy trốn sói hay trộm cướp; và chúng ta không nên lập hay duy trì sự giao thiệp với một xã hội nào ngoài xã hội đồng ý trong đức tin tinh sạch của Phúc Âm. Vì lý do này Đấng Christ khuyên các môn đồ Ngài tách mình khỏi đám đông không tin của cả dân tộc, đừng để mình bị những thầy tế lễ gian ác cai trị, và đừng để mình bị lừa bởi những danh kiêu ngạo và trống rỗng.
3. Người canh cửa mở cho. Nếu bởi chữ Người canh cửa [282] ai muốn hiểu Đức Chúa Trời, tôi không phản đối; và Đấng Christ còn dường như rõ ràng đối lập sự phán xét của Đức Chúa Trời với ý kiến sai lầm của loài người trong việc tán thành các người chăn, như thể Ngài đã phán: "Quả có những người khác, mà thế gian thường khen ngợi, và sẵn lòng ban danh dự; nhưng Đức Chúa Trời, Đấng nắm dây cương cai trị, không công nhận hay tán thành ai ngoài những kẻ dẫn chiên bởi con đường này."
Người chăn kêu tên chiên mình. Tôi cho rằng điều này chỉ sự đồng ý lẫn nhau của đức tin; vì môn đồ và thầy được hiệp một bởi một Thánh Linh của Đức Chúa Trời, đến nỗi thầy đi trước, và môn đồ theo sau. Một số người cho rằng nó chỉ sự hiểu biết thân mật mà mỗi người chăn phải có về từng con chiên của bầy mình, nhưng tôi không biết liệu điều này có dựa trên nền tảng vững chắc chăng.
4. Vì chiên quen tiếng người. Dầu Ngài ở đây nói về các đầy tớ, thế nhưng, thay vì muốn họ được nghe, Ngài muốn Đức Chúa Trời được nghe phán bởi họ; vì chúng ta phải chú ý đến sự phân biệt Ngài đã đặt ra, rằng chỉ Ngài là một người chăn hay mục tử trung tín [283] của Hội Thánh, Đấng dẫn dắt và cai trị chiên mình bởi sự hướng dẫn của Đấng Christ. Chúng ta phải chú ý đến lý do tại sao có nói rằng chiên theo sau; ấy là vì chúng biết phân biệt người chăn với sói bởi tiếng. Đây là thần của sự phân biệt, bởi đó những kẻ được tuyển chọn phân biệt giữa lẽ thật của Đức Chúa Trời và những phát minh giả của loài người. Vậy thì, trong chiên của Đấng Christ, sự hiểu biết về lẽ thật đi trước, và kế đó là lòng mong muốn tha thiết vâng lời, đến nỗi chúng không chỉ hiểu điều gì là thật, nhưng nhận nó với lòng nồng nhiệtmến. Và Ngài không chỉ khen ngợi sự vâng lời của đức tin, vì chiên nhóm lại cách phục tùng theo tiếng người chăn, nhưng còn vì chúng không nghe tiếng người lạ, và không tan tác khi có ai kêu chúng.
6. Lời ví dụ này. Đây là lý do tại sao, kiêu ngạo khoe khoang sự khôn ngoan mình, họ đã khước từ ánh sáng của Đấng Christ; vì trong một vấn đề không tối tăm lắm, họ lại ngu đần tột độ trong sự hiểu biết.
Nhưng chúng chẳng hiểu Ngài muốn nói điều gì. Trong mệnh đề này các bản chép Hy Lạp khác nhau. Một số bản có thể được dịch sát nghĩa: họ không hiểu điều Ngài phán. Một cách đọc khác, mà tôi đã theo, đầy đủ hơn, dầu cùng một ý nghĩa. Cách đọc thứ ba là, họ không biết rằng Đấng nói về mình là Con Đức Chúa Trời; nhưng cách này không được tán thành lắm.
[282] "Nếu bởi chữ Người canh cửa này."
[283] Chữ pastor có nghĩa là người chăn, nhưng, vì độc giả, kẻ có thể không biết từ nguyên của nó, người ta thấy cần thiết, trong một số trường hợp, dùng cả hai chữ, nhất là nơi hình ảnh giữ một vị trí nổi bật như thế trong cuộc thảo luận. -- Người biên tập
Giăng 10:7-10
7. Đức Chúa Jêsus lại phán cùng họ rằng: Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, ta là cửa của chiên. 8. Hết thảy những kẻ đã đến trước ta đều là trộm cướp; nhưng chiên không nghe chúng nó. 9. Ta là cái cửa: nếu ai bởi ta mà vào, thì sẽ được cứu rỗi; họ sẽ vào ra và gặp đồng cỏ. 10. Kẻ trộm chỉ đến để cướp giết và hủy diệt; còn ta đã đến, hầu cho chiên được sự sống và được sự sống dư dật.
7. Ta là cửa của chiên. Nếu sự giải thích này không được thêm vào, toàn bộ bài giảng hẳn đã là một lời ẩn dụ. Giờ đây Ngài giải thích rõ ràng hơn điều là phần chính của lời ví dụ khi Ngài tuyên bố rằng Ngài là cửa. Mức độ của điều được nói là: điểm chính của mọi giáo lý thuộc linh, mà trên đó các linh hồn được nuôi dưỡng, gồm trong Đấng Christ. Từ đó Phao-lô, một trong những người chăn, cũng nói:
Vì tôi đã đoán định rằng ở giữa anh em, tôi chẳng biết sự gì khác ngoài Đức Chúa Jêsus Christ, và Đức Chúa Jêsus Christ bị đóng đinh trên cây thập tự,
(I Cô-rinh-tô 2:2.)
Và cách diễn đạt này truyền đạt cùng ý nghĩa như thể Đấng Christ đã làm chứng rằng chỉ đến Ngài chúng ta phải được nhóm lại. Vì vậy, Ngài kêu gọi và khuyên mọi kẻ mong sự cứu rỗi hãy đến cùng Ngài. Bằng những lời này, Ngài có ý rằng vô ích thay những kẻ lang thang bỏ Ngài để đến với Đức Chúa Trời, vì chỉ có một cửa mở, và mọi lối đến theo cách khác đều bị cấm.
8. Hết thảy những kẻ đã đến trước ta. Những chữ pantes hosoi có thể được dịch sát nghĩa: mọi kẻ đã đến trước ta. Những kẻ giới hạn cách diễn đạt này vào Giu-đa người Ga-li-lê, và những người như thế, đã lìa xa, theo tôi, ý nghĩa của Đấng Christ; vì Ngài đối lập mọi giáo lý giả, nói chung, với Phúc Âm, và mọi tiên tri giả với những thầy dạy trung tín. Cũng không phải vô lý khi mở rộng lời này đến dân ngoại, rằng mọi kẻ, từ buổi ban đầu của thế gian, đã xưng mình là thầy dạy, và đã không lao nhọc nhóm chiên đến Đấng Christ, đã lạm dụng danh hiệu này để hủy diệt các linh hồn. Nhưng điều này không hề áp dụng cho Môi-se và các Đấng tiên tri, những người chẳng có đối tượng nào khác trong tầm nhìn ngoài việc thiết lập vương quốc của Đấng Christ. Vì phải chú ý rằng một sự đối lập được tạo ra ở đây giữa lời Đấng Christ và những điều nghịch với chúng. Nhưng chúng ta còn lâu mới khám phá ra sự mâu thuẫn nào giữa Luật pháp và giáo lý của Phúc Âm, đến nỗi Luật pháp chẳng là gì khác ngoài một sự chuẩn bị cho Phúc Âm. Tóm lại, Đấng Christ làm chứng rằng mọi giáo lý, bởi đó thế gian đã bị dẫn lìa khỏi Ngài, đều là những tai họa chí mạng; vì, ngoài Ngài, chẳng có gì ngoài sự hủy diệt và sự hỗn loạn khủng khiếp. Trong khi đó, chúng ta thấy sự cổ xưa có trọng lượng nào với Đức Chúa Trời, và chúng ta phải coi trọng nó thế nào, khi nó bước vào, như thể, một cuộc tranh đua với Đấng Christ. Để không ai bị lay động bởi sự xét đoán rằng đã có những thầy dạy, trong mọi thời đại, chẳng hề quan tâm gì về việc hướng loài người đến Đấng Christ, Đấng Christ rõ ràng nói rằng chẳng quan trọng có bao nhiêu người thuộc hạng này, hay họ bắt đầu hiện ra sớm thế nào; vì phải xét rằng chỉ có một cửa, và những kẻ bỏ nó, và đục những lỗ hay chỗ vỡ trên tường, là trộm cướp.
Nhưng chiên không nghe chúng nó. Giờ đây Ngài xác nhận rõ ràng hơn điều Ngài đã nói tối nghĩa hơn và trong hình bóng của một lời ẩn dụ, rằng những kẻ bị những kẻ lừa gạt dẫn lạc đường không thuộc về Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Điều này được nói, thứ nhất, để khi chúng ta thấy vô số người đi lạc, chúng ta không quyết tâm hư mất theo gương họ; và, kế đó, để chúng ta không dao động, khi Đức Chúa Trời cho phép những kẻ lừa gạt lừa dối nhiều người. Vì đó là một sự an ủi không nhẹ, và một nền tảng tin chắc không nhỏ, khi chúng ta biết rằng Đấng Christ, bởi sự che chở trung tín của Ngài, đã luôn giữ chiên Ngài, giữa những cuộc tấn công đủ loại và những mưu chước xảo quyệt của sói và trộm cướp, đến nỗi chưa từng có một con nào lìa bỏ Ngài. [284]
Nhưng ở đây nảy sinh một câu hỏi: Khi nào một người bắt đầu thuộc về bầy của Con Đức Chúa Trời? [285] Vì chúng ta thấy nhiều người lạc và lang thang qua các đồng vắng trong phần lớn đời mình, và cuối cùng được đưa vào chuồng của Đấng Christ. Tôi đáp: chữ chiên ở đây được dùng theo hai cách. Khi Đấng Christ sau đó phán rằng Ngài có chiên khác nữa, Ngài bao gồm mọi kẻ được tuyển chọn của Đức Chúa Trời, những kẻ lúc ấy chẳng có chút giống chiên nào. Hiện tại, Ngài có ý nói những con chiên mang dấu của người chăn. Bởi bản chất, chúng ta cách xa việc làm chiên đến mức tối đa có thể; nhưng, ngược lại, chúng ta sanh ra là sư tử, cọp, sói, và gấu, [286] cho đến khi Thánh Linh của Đấng Christ thuần hóa chúng ta, và từ những thú hoang dã biến chúng ta thành những con chiên hiền lành. Như vậy, theo sự tuyển chọn kín nhiệm của Đức Chúa Trời, chúng ta đã là chiên trong lòng Ngài, trước khi chúng ta sanh ra; nhưng chúng ta bắt đầu là chiên trong chính mình bởi sự kêu gọi, bởi đó Ngài nhóm chúng ta vào chuồng Ngài. Đấng Christ tuyên bố rằng những kẻ được gọi vào hàng ngũ các tín hữu được buộc chặt với nhau đến nỗi họ không thể lạc hay lang thang, hay bị mọi gió của giáo lý mới cuốn đi.
Có lẽ sẽ có người phản đối rằng dầu những kẻ đã dâng mình cho Đấng Christ cũng thường đi lạc, và điều này được kinh nghiệm thường xuyên chứng minh, và rằng không phải vô lý khi Ê-xê-chi-ên gán cho Người Chăn Tốt việc Ngài nhóm những con chiên tan lạc, (Ê-xê-chi-ên 34:12.) Tôi sẵn lòng công nhận rằng thường xảy ra rằng những kẻ đã thuộc về nhà đức tin, trong một thời gian, bị xa cách; nhưng điều này không mâu thuẫn với lời Đấng Christ, vì, trong chừng mực họ đi lạc, họ ngừng, ở một số phương diện, là chiên. Điều Đấng Christ có ý chỉ đơn giản là: mọi kẻ được tuyển chọn của Đức Chúa Trời, dầu họ bị cám dỗ đi lạc theo vô số cách, vẫn được giữ trong sự vâng phục đức tin tinh sạch, đến nỗi họ không bị phơi bày làm mồi cho Sa-tan, hay cho các đầy tớ nó. Nhưng công việc này của Đức Chúa Trời không kém lạ lùng, khi Ngài lại nhóm những con chiên đã lang thang một lúc, bằng khi tất cả chúng đã liên tục bị nhốt trong chuồng. Điều này luôn thật, và không một ngoại lệ nào, rằng
chúng nó đã từ giữa chúng ta mà ra, nhưng vốn chẳng phải thuộc về chúng ta,
nhưng những kẻ thuộc về chúng ta thì ở với chúng ta cho đến cuối cùng,
(I Giăng 2:19.)
Phân đoạn này phải đánh chúng ta với sự xấu hổ sâu sắc nhất; thứ nhất, vì chúng ta quá ít quen với tiếng của Người Chăn chúng ta, đến nỗi hầu như không ai không nghe nó cách thờ ơ; và, kế đó, vì chúng ta quá chậm chạp và lười biếng theo Ngài. Tôi nói về những người tốt, hay những kẻ ít nhất cũng tạm được; vì phần lớn những kẻ khoe khoang mình là môn đồ của Đấng Christ đá mạnh chống lại Ngài. Cuối cùng, ngay khi tiếng của một người lạ nào vang lên trong tai chúng ta, chúng ta bị cuốn qua lại; và sự nhẹ dạ và không vững vàng này tỏ đủ chúng ta cho đến nay đã tiến bộ ít dường nào trong đức tin. Nhưng nếu số tín hữu ít hơn mong muốn, và nếu trong số ít ỏi này một phần lớn liên tục rớt ra, những thầy dạy trung tín có sự an ủi này nâng đỡ họ, rằng những kẻ được tuyển chọn của Đức Chúa Trời, là chiên của Đấng Christ, nghe họ. Quả là bổn phận chúng ta phải lao nhọc siêng năng, và cố gắng bằng mọi phương pháp có thể, để cả thế gian được đưa, nếu có thể, vào sự hiệp một của đức tin; nhưng trong khi đó, chúng ta hãy thỏa lòng thuộc về con số ấy.
9. Nếu ai bởi ta mà vào. Sự an ủi cao nhất của các tín hữu là, khi họ đã một lần đón nhận Đấng Christ, họ học biết rằng mình ra khỏi nguy hiểm; vì Đấng Christ hứa cho họ sự cứu rỗi và hạnh phúc. Rồi Ngài chia nó thành hai phần.
Họ sẽ vào ra và gặp đồng cỏ. Thứ nhất, họ sẽ đi lại an toàn bất cứ nơi nào họ thấy cần; và, kế đó, họ sẽ được nuôi no nê. Bởi vào ra, Kinh Thánh thường chỉ mọi hành động của đời sống, như chúng ta nói trong tiếng Pháp, aller et venir, (đi và đến,) [287] nghĩa là, cư ngụ. Vậy những lời này trình bày cho chúng ta một ích lợi kép của Phúc Âm, rằng linh hồn chúng ta sẽ tìm được đồng cỏ trong đó, linh hồn nếu không thì trở nên yếu ớt và đói khát, và chẳng được nuôi bằng gì ngoài gió; và, kế đó, vì Ngài sẽ trung tín che chở và giữ chúng ta khỏi những cuộc tấn công của sói và trộm cướp.
10. Kẻ trộm chỉ đến. Bằng lời này, Đấng Christ -- nếu chúng ta được dùng cách diễn đạt -- kéo tai chúng ta, để các đầy tớ của Sa-tan không đến bất ngờ trên chúng ta, khi chúng ta ở trong tình trạng buồn ngủ và bất cẩn; vì sự thờ ơ quá đáng của chúng ta phơi bày chúng ta, mọi phía, trước những giáo lý giả. Vì sự cả tin lớn như thế nảy sinh từ đâu, khi những kẻ phải giữ vững trong Đấng Christ, lại bay qua lại trong vô số lỗi lầm, nếu không phải vì họ không đủ sợ hãi hay đề phòng quá nhiều thầy dạy giả? Và không chỉ thế, sự tò mò vô độ của chúng ta quá vui thích với những phát minh mới lạ của loài người, đến nỗi, theo ý riêng mình, chúng ta xông tới với sự nghiệp điên cuồng để gặp trộm cướp và sói. Vậy không phải vô lý khi Đấng Christ làm chứng rằng những thầy dạy giả, dầu thái độ họ hiền lành và nghe có vẻ hợp lý đến đâu, luôn mang theo một chất độc chí mạng, để chúng ta cẩn thận hơn xua đuổi họ khỏi chúng ta. Một lời cảnh cáo tương tự được Phao-lô đưa ra:
Hãy giữ chừng, kẻo có ai lấy triết học và lời hư không, theo lời truyền khẩu của loài người, sơ học của thế gian, không theo Đấng Christ, mà bắt anh em phục chăng,
(Cô-lô-se 2:8.)
Ta đã đến. Đây là một sự so sánh khác; vì Đấng Christ, cho đến nay đã tự gọi mình là cửa, và tuyên bố rằng những kẻ đưa chiên đến cửa này là những người chăn thật, giờ đây đảm nhận vai trò một người chăn, và quả thật khẳng định rằng Ngài là người chăn duy nhất. Quả thật, không có ai khác mà danh dự và danh hiệu này thuộc về cách chặt chẽ; vì, về mọi người chăn trung tín của Hội Thánh, chính Ngài dấy họ lên, ban cho họ những phẩm chất cần thiết, cai trị họ bởi Thánh Linh Ngài, và hành động bởi họ; và vì vậy họ không ngăn Ngài là Đấng Cai Trị duy nhất của Hội Thánh Ngài, hay giữ sự phân biệt là Người Chăn duy nhất. Vì, dầu Ngài dùng chức vụ họ, Ngài vẫn không ngừng thi hành và làm tròn chức vụ người chăn bởi quyền năng riêng Ngài; và họ là chủ và thầy theo cách không can thiệp vào thẩm quyền của Ngài là Thầy. Tóm lại, khi chữ người chăn được áp dụng cho loài người, nó được dùng, như chúng ta nói, theo nghĩa phụ thuộc; và Đấng Christ chia sẻ danh dự với các đầy tớ Ngài theo cách Ngài vẫn tiếp tục là người chăn duy nhất của cả chính họ lẫn của cả bầy.
Hầu cho chiên được sự sống. Khi Ngài phán rằng Ngài đã đến, hầu cho chiên được sự sống, Ngài có ý rằng chỉ những kẻ không phục tùng cây trượng và cây gậy Ngài (Thi-thiên 23:4) bị phơi bày trước sự tàn phá của sói và trộm cướp; và -- để ban cho họ sự tin chắc lớn hơn -- Ngài tuyên bố rằng sự sống liên tục được tăng thêm và củng cố trong những kẻ không phản bội Ngài. Và quả thật, một người càng tiến bộ trong đức tin, người ấy càng đến gần sự đầy dẫy của sự sống, vì Thánh Linh, Đấng là sự sống, lớn lên trong người ấy.
[284] "Đến nỗi chưa từng có một con nào lìa bỏ Ngài."
[285] "Của bầy Con Đức Chúa Trời."
[286] "Sư tử, cọp, sói, và gấu."
[287] Một cụm từ trong luật pháp Tô-cách-lan, chỉ một quyền đầy đủ chiếm hữu một nhà hay tài sản nào, là, free ish (issue) and entrance, hay nói cách khác, một quyền ra và vào, tùy ý người chiếm hữu. -- Người biên tập
Giăng 10:11-15
11. Ta là người chăn hiền lành; người chăn hiền lành vì chiên mình phó sự sống mình. 12. Kẻ chăn thuê chẳng phải là người chăn, và chiên không phải thuộc về nó, thì khi thấy muông sói đến, bỏ chiên chạy trốn; muông sói cướp lấy chiên và làm cho tản lạc. 13. Ấy vì nó là kẻ chăn thuê, chẳng lo lắng chi đến chiên. 14. Ta là người chăn hiền lành, ta quen chiên ta, và chiên ta quen ta, 15. cũng như Cha biết ta và ta biết Cha vậy; ta vì chiên ta phó sự sống mình.
11. Người chăn hiền lành vì chiên mình phó sự sống mình. Từ tình cảm phi thường Ngài dành cho chiên, Ngài tỏ Ngài hành động với chúng như một người chăn cách thật dường nào; vì Ngài lo lắng về sự cứu rỗi của chúng đến nỗi Ngài thậm chí không tiếc sự sống mình. Từ đó suy ra rằng những kẻ khước từ sự che chở của một người chăn nhân từ và đáng mến như thế là vô ơn tột độ, và đáng trăm lần chết, và bị phơi bày trước mọi loại tai hại. Lời nhận xét của Augustinô rất công chính, rằng phân đoạn này cho chúng ta biết điều chúng ta phải mong muốn, điều chúng ta phải tránh, và điều chúng ta phải chịu đựng, trong sự cai trị của Hội Thánh. Không có gì đáng mong hơn việc Hội Thánh được cai trị bởi những người chăn tốt và siêng năng. Đấng Christ tuyên bố rằng Ngài là người chăn hiền lành, Đấng giữ Hội Thánh Ngài an toàn và lành mạnh, thứ nhất, bởi chính Ngài, và, kế đó, bởi các đầy tớ Ngài. Hễ khi nào có trật tự tốt, và những người xứng đáng nắm quyền cai trị, bấy giờ Đấng Christ tỏ rằng Ngài thật sự là người chăn. Nhưng có nhiều sói và trộm cướp, mặc bộ dạng người chăn, gian ác làm tan Hội Thánh. Bất cứ danh nào những người như thế có thể mang, Đấng Christ đe dọa rằng chúng ta phải tránh họ.
12. Kẻ chăn thuê. Bởi những kẻ chăn thuê chúng ta phải hiểu những kẻ giữ giáo lý tinh sạch, và rao truyền lẽ thật, như Phao-lô nói, để phục vụ một mục đích hơn là từ lòng sốt sắng tinh sạch. Dầu những người như thế không hầu việc Đấng Christ cách trung tín, chúng ta vẫn phải nghe họ; vì Đấng Christ muốn người Pha-ri-si được nghe, vì họ ngồi trên ghế Môi-se, (Ma-thi-ơ 23:2;) và, cũng vậy, chúng ta phải dâng cho Phúc Âm sự tôn trọng đến nỗi không lánh khỏi các đầy tớ nó, dầu họ không phải là người tốt. Và vì dầu những lỗi nhỏ nhất cũng khiến Phúc Âm trở nên khó chịu đối với chúng ta, để chúng ta không bị cản trở bởi sự cầu kỳ giả như thế, chúng ta hãy luôn nhớ điều tôi đã gợi ý trước đây, rằng nếu Thánh Linh của Đấng Christ không hành động cách mạnh mẽ trong các đầy tớ, để tỏ rõ rằng Ngài là người chăn của họ, chúng ta chịu hình phạt của tội lỗi mình, mà thế nhưng sự vâng lời chúng ta được chứng minh.
Và kẻ chẳng phải là người chăn. Dầu Đấng Christ đòi cho chỉ mình Ngài danh người chăn, Ngài vẫn gián tiếp nói rằng, ở một số phương diện, Ngài giữ nó chung với các đầy tớ bởi những đầy tớ mà Ngài hành động. Vì chúng ta biết rằng đã có nhiều người, từ thời Đấng Christ, không ngần ngại đổ huyết mình vì sự cứu rỗi của Hội Thánh; và dầu các đấng tiên tri, trước khi Ngài đến, cũng không tiếc sự sống mình. Nhưng trong chính con người Ngài, Ngài đưa ra một gương trọn vẹn, để đặt ra một quy tắc cho các đầy tớ Ngài. Vì sự lười biếng của chúng ta đê hèn và đáng xấu hổ biết bao, nếu sự sống chúng ta quý hơn sự cứu rỗi của Hội Thánh, điều mà Đấng Christ đã quý hơn sự sống mình!
Điều được nói ở đây về việc phó sự sống vì chiên, có thể được xem là một dấu hiệu chắc chắn và chính yếu của tình phụ tử. Đấng Christ có ý, thứ nhất, chứng minh Ngài đã ban một bằng chứng đáng chú ý về tình yêu Ngài đối với chúng ta dường nào, và, kế đó, khích lệ mọi đầy tớ Ngài noi gương Ngài. Tuy nhiên chúng ta phải chú ý đến sự khác biệt giữa họ và Ngài. Ngài đã phó sự sống mình làm giá của sự đền tội, đổ huyết Ngài để tẩy sạch linh hồn chúng ta, dâng thân thể Ngài làm của lễ chuộc tội, để hòa thuận Cha với chúng ta. Không có điều nào trong tất cả điều này có thể tồn tại nơi các đầy tớ của Phúc Âm, mọi người trong họ đều cần được tẩy sạch, và nhận sự chuộc tội và sự hòa thuận với Đức Chúa Trời bởi của lễ duy nhất ấy. Nhưng Đấng Christ không lập luận ở đây về hiệu lực hay ích lợi của sự chết Ngài, để so sánh mình với người khác, nhưng để chứng minh Ngài bị lòng sốt sắng và tình cảm [288] lay động đối với chúng ta dường nào, và, kế đó, để mời người khác noi gương Ngài. Tóm lại, như chỉ thuộc về Đấng Christ việc sắm sự sống cho chúng ta bởi sự chết Ngài, và hoàn thành mọi điều chứa trong Phúc Âm, thì đó là bổn phận phổ quát của mọi mục tử hay người chăn, bảo vệ giáo lý họ rao truyền, dầu phải trả giá bằng sự sống mình, và đóng ấn giáo lý của Phúc Âm bằng huyết mình, và tỏ rằng không phải vô ích khi họ dạy rằng Đấng Christ đã sắm sự cứu rỗi cho chính mình và cho người khác.
Nhưng ở đây có thể đặt một câu hỏi. Chúng ta có phải kể người ấy là kẻ chăn thuê, kẻ, vì bất cứ lý do nào, lánh khỏi việc đối mặt với sói chăng? Điều này xưa đã được tranh luận như một câu hỏi thực tiễn, khi những bạo chúa thịnh nộ tàn bạo chống lại Hội Thánh. Tertullian, và những người cùng hạng, theo tôi, quá cứng nhắc trong điểm này. Tôi thích hơn sự ôn hòa của Augustinô, người cho phép các mục tử chạy trốn với điều kiện rằng, bởi sự chạy trốn của họ, họ góp phần vào sự an toàn chung hơn là họ sẽ làm bằng cách phản bội bầy được giao cho họ. Và ông tỏ rằng điều này được làm, khi Hội Thánh không bị tước những đầy tớ đủ tư cách, và khi sự sống của mục tử nói riêng bị tìm kiếm cách tha thiết, đến nỗi sự vắng mặt của ông làm dịu cơn thịnh nộ của kẻ thù. Nhưng nếu bầy -- cũng như mục tử -- gặp nguy hiểm, [289] và nếu có lý do để tin rằng mục tử chạy trốn, không phải vì mong muốn tôn cao ích lợi chung bằng vì sợ chết, Augustinô cho rằng điều này không hề hợp pháp, vì gương chạy trốn của ông sẽ gây hại hơn điều sự sống ông có thể làm ích về sau. Độc giả có thể tham khảo Thư gửi Giám mục Honoratus, (Thư 108). Trên cơ sở này Cyprian được phép chạy trốn là hợp pháp, ông là người còn lâu mới rùng mình trước sự chết, đến nỗi ông đã cao thượng từ chối chấp nhận lời đề nghị cứu sự sống mình bằng một sự chối Chúa cách phản bội. Chỉ phải giữ rằng một mục tử phải quý bầy mình, hay thậm chí một con chiên, hơn sự sống mình.
Chiên không phải thuộc về nó. Ở đây Đấng Christ dường như khiến mọi người chăn ngoài chính Ngài, không trừ ai, đều là kẻ chăn thuê; vì, vì chỉ mình Ngài là người chăn, không ai trong chúng ta có quyền nói rằng những con chiên Ngài nuôi là của mình. Nhưng chúng ta hãy nhớ rằng những kẻ được Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt kể điều thuộc về Đầu mình là của mình; và đó không phải để đòi quyền lực cho mình, nhưng để giữ cách trung tín điều đã được giao cho họ. Vì ai thật sự hiệp một với Đấng Christ sẽ không bao giờ ngừng quan tâm đến điều Ngài đã quý trọng cao. Đây là điều Ngài sau đó phán:
13. Ấy vì nó là kẻ chăn thuê. Lý do là, vì nó chẳng lo lắng chi đến chiên, nghĩa là, lòng nó không bị lay động bởi sự tan tác của bầy, vì nó nghĩ rằng bầy không hề thuộc về nó. Vì kẻ nào nhìn vào tiền công, chứ không phải bầy, dầu người ấy có thể lừa dối người khác, khi Hội Thánh ở trong tình trạng bình an, thế nhưng khi người ấy bước vào trận chiến, sẽ tỏ bằng chứng về sự phản bội của mình.
14. Ta quen chiên ta, và chiên ta quen ta. Trong mệnh đề trước, Ngài lại đưa ra tình yêu Ngài đối với chúng ta; vì sự hiểu biết xuất phát từ tình yêu, và đi kèm với sự chăm sóc. Nhưng nó cũng có nghĩa rằng Ngài hoàn toàn không quan tâm đến mọi kẻ không vâng phục Phúc Âm, như Ngài lặp lại trong mệnh đề thứ hai, và xác nhận điều Ngài đã nói trước đây, rằng -- mặt khác -- Ngài được chiên quen biết.
15. Cũng như Cha biết ta. Không cần thiết, và thậm chí không tiện, khi chúng ta bước vào những câu hỏi gai góc: Làm sao Cha biết Sự Khôn Ngoan của Ngài? Vì Đấng Christ đơn giản tuyên bố rằng, trong chừng mực Ngài là mối dây của sự hiệp một chúng ta với Đức Chúa Trời, Ngài được đặt giữa Ngài và chúng ta; như thể Ngài đã phán rằng Ngài không thể quên chúng ta hơn việc Ngài bị Cha khước từ hay không quan tâm. Đồng thời, Ngài đòi bổn phận mà chúng ta cùng nợ Ngài, vì, như Ngài dùng mọi quyền năng Ngài đã nhận từ Cha cho sự che chở chúng ta, Ngài cũng muốn chúng ta vâng phục và dâng mình cho Ngài, như Ngài hoàn toàn dâng mình cho Cha Ngài, và quy mọi sự về Ngài.
[288] "Bởi lòng sốt sắng và tình cảm nào."
[289] "Rằng nếu có nguy hiểm cho chiên cũng như cho người chăn."
Giăng 10:16-18
16. Ta còn có chiên khác chẳng thuộc về chuồng này; ta cũng phải dẫn nó về nữa, chiên đó sẽ nghe tiếng ta, rồi sẽ chỉ có một bầy, và một người chăn mà thôi. 17. Nầy, tại sao mà Cha yêu thương ta, ấy vì ta phó sự sống mình để được lấy lại. 18. Chẳng có ai cất sự sống ta đi, nhưng tự ta phó cho; ta có quyền phó sự sống, và có quyền lấy lại; ta đã lãnh mạng lịnh nầy nơi Cha ta.
16. Ta còn có chiên khác. Dầu một số người quy điều này cách bừa bãi cho mọi người, cả Giu-đa lẫn dân ngoại, những kẻ chưa phải là môn đồ của Đấng Christ, tôi vẫn không nghi ngờ rằng Ngài đã có trong mắt sự kêu gọi dân ngoại. Vì Ngài ban danh chuồng cho sự nhóm lại của dân xưa, bởi đó họ được tách khỏi các dân tộc khác của thế gian, và hiệp một thành một thân thể làm cơ nghiệp của Đức Chúa Trời. Người Giu-đa đã được Đức Chúa Trời nhận làm con nuôi theo cách Ngài bao quanh họ bằng những hàng rào nhất định, gồm các nghi lễ và lễ nghi, để họ không bị lẫn lộn với những kẻ không tin, dầu cửa của chuồng là giao ước nhân từ của sự sống đời đời được xác nhận trong Đấng Christ. Vì lý do này Ngài gọi những con chiên không có cùng dấu, nhưng thuộc một hạng khác, là chiên khác. Tóm lại, ý nghĩa là: chức vụ mục tử của Đấng Christ không bị giới hạn trong ranh giới Giu-đê, nhưng rộng lớn hơn nhiều.
Quan sát của Augustinô về phân đoạn này chắc chắn là thật, rằng, như có nhiều sói trong Hội Thánh, thì cũng có nhiều chiên ngoài Hội Thánh. Nhưng điều này không áp dụng, trong mọi phương diện, vào phân đoạn hiện tại, phân đoạn liên quan đến vẻ bề ngoài của Hội Thánh, vì dân ngoại, những kẻ đã một thời là người xa lạ, sau đó được mời vào vương quốc của Đức Chúa Trời, cùng với người Giu-đa. Tuy nhiên tôi công nhận rằng lời của Augustinô áp dụng trong điểm này, rằng Đấng Christ ban danh chiên cho những kẻ không tin, những kẻ trong chính mình còn lâu mới xứng đáng được gọi là chiên. Và Ngài không chỉ chỉ ra, bởi danh này, điều họ sẽ là, nhưng còn quy điều này về sự tuyển chọn kín nhiệm của Đức Chúa Trời, vì chúng ta đã là chiên của Đức Chúa Trời, trước khi chúng ta biết Ngài là người chăn chúng ta. Cũng vậy, nơi khác có nói rằng chúng ta đã là kẻ thù, khi Ngài yêu chúng ta, (Rô-ma 5:10;) và vì lý do này Phao-lô cũng nói rằng chúng ta đã được Đức Chúa Trời biết, trước khi chúng ta biết Ngài, (Ga-la-ti 4:9.)
Ta cũng phải dẫn nó về nữa. Ngài có ý rằng sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời sẽ chắc chắn, đến nỗi không có điều nào trong mọi điều Ngài muốn được cứu sẽ hư mất. [290] Vì mục đích kín nhiệm của Đức Chúa Trời, bởi đó loài người được định cho sự sống, cuối cùng được tỏ ra trong thời điểm của Ngài bởi sự kêu gọi, -- sự kêu gọi hiệu quả, khi Ngài tái sinh bởi Thánh Linh Ngài, làm con Ngài, những kẻ trước đây đã sanh bởi huyết và thịt.
Nhưng có thể hỏi: Dân ngoại đã được đưa đến hiệp với người Giu-đa thế nào? Vì người Giu-đa không cần khước từ giao ước mà Đức Chúa Trời đã lập với tổ phụ họ, để trở thành môn đồ của Đấng Christ; và dân ngoại, mặt khác, không cần phục tùng ách của Luật pháp, để, được tháp vào Đấng Christ, họ hiệp với người Giu-đa. Ở đây chúng ta phải chú ý đến sự phân biệt giữa thực thể của giao ước và những phần phụ bề ngoài. Vì dân ngoại không thể đồng ý với đức tin của Đấng Christ theo cách nào khác ngoài việc đón nhận giao ước đời đời mà trên đó sự cứu rỗi của thế gian được thành lập. Bằng cách ấy những lời tiên tri được ứng nghiệm:
Khách lạ sẽ nói tiếng Ca-na-an,
(Ê-sai 19:18.)
Lại nữa,
Mười người trong các dân ngoại sẽ níu lấy vạt áo của một người Giu-đa, mà nói rằng: Chúng ta sẽ đi với các ngươi,
(Xa-cha-ri 8:23.)
Lại nữa,
Nhiều dân tộc sẽ đến và nói rằng: Hãy đến, chúng ta hãy lên núi của Đức Giê-hô-va,
(Ê-sai 2:4; Mi-chê 4:2.)
Áp-ra-ham cũng được gọi là
cha của nhiều dân tộc, (Sáng-thế Ký 17:5; Rô-ma 4:17,) vì họ sẽ từ phương đông và phương tây đến, ngồi đồng bàn với người trong nước Đức Chúa Trời,
(Ma-thi-ơ 8:11.)
Về các lễ nghi, chúng là bức tường ngăn cách ở giữa, mà Phao-lô cho chúng ta biết, đã bị phá đổ, (Ê-phê-sô 2:14.) Như vậy, chúng ta đã được hiệp với người Giu-đa trong sự hiệp một của đức tin, về thực thể; và các lễ nghi đã bị bãi bỏ, để không có gì ngăn người Giu-đa giơ tay ra cho chúng ta.
Rồi sẽ chỉ có một bầy [291] và một người chăn mà thôi. Nghĩa là, để mọi con cái của Đức Chúa Trời được nhóm lại và hiệp một [292] thành một thân thể; như chúng ta công nhận rằng có một Hội Thánh thánh phổ thông, [293] và phải có một thân thể với một đầu.
Phao-lô nói: Chỉ có một Đức Chúa Trời, một đức tin, một phép báp-tem. Vậy chúng ta phải là một, như chúng ta được gọi vào một sự trông cậy,
(Ê-phê-sô 4:4, 5.)Giờ đây dầu bầy này dường như bị chia thành những chuồng khác nhau, chúng vẫn được giữ trong những hàng rào chung cho mọi tín hữu rải rác khắp thế gian; vì cùng một lời được giảng cho mọi người, họ dùng cùng các thánh lễ, họ có cùng trật tự cầu nguyện, và mọi điều thuộc về sự xưng nhận đức tin.
Và chiên đó sẽ nghe tiếng ta. Chúng ta phải chú ý cách bầy của Đức Chúa Trời được nhóm lại. Ấy là khi mọi người có một người chăn, và khi chỉ một mình tiếng Ngài [294] được nghe. Những lời này có nghĩa rằng, khi Hội Thánh phục tùng chỉ Đấng Christ, và vâng phục các mạng lịnh Ngài, và nghe tiếng Ngài và giáo lý Ngài, [295] bấy giờ Hội Thánh mới ở trong tình trạng trật tự tốt. Nếu những người theo Giáo hoàng chế có thể tỏ cho chúng ta thấy rằng có điều gì như thế giữa họ, hãy để họ hưởng danh Hội Thánh, danh mà họ khoe khoang quá nhiều. Nhưng nếu Đấng Christ im lặng ở đó, nếu uy nghi Ngài bị giày đạp dưới chân, nếu các thánh lễ Ngài bị khinh bỉ, thì sự hiệp một của họ là gì nếu không phải một âm mưu của ma quỉ, còn tệ hơn và đáng ghê tởm hơn nhiều so với bất cứ sự tan tác nào? Vậy chúng ta hãy nhớ rằng chúng ta phải luôn bắt đầu với Đầu. Từ đó các Đấng tiên tri, khi họ mô tả sự phục hồi của Hội Thánh, luôn liên kết vua Đa-vít với Đức Chúa Trời; như thể họ nói rằng không có Hội Thánh nơi Đấng Christ không cai trị, và rằng không có vương quốc của Đức Chúa Trời, ngoài nơi danh dự người chăn được ban cho Đấng Christ.
17. Nầy, tại sao mà Cha yêu thương ta. Quả thật, có một lý do khác và cao hơn tại sao Cha yêu Con; vì không phải vô ích mà một tiếng từ trời đã phán:
Nầy là Con yêu dấu của ta, đẹp lòng ta mọi đàng,
(Ma-thi-ơ 3:17; 17:5.)
Nhưng vì Ngài đã làm người vì cớ chúng ta, và vì Cha vui thích trong Ngài, để Ngài hòa thuận chúng ta với chính Ngài, chúng ta không cần ngạc nhiên nếu Ngài tuyên bố đó là lý do tại sao Cha yêu Ngài, rằng sự cứu rỗi chúng ta quý hơn sự sống Ngài. Đây là một lời khen ngợi kỳ diệu về lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, và phải công chính đánh thức cả linh hồn chúng ta vào sự ngưỡng mộ ngây ngất, rằng Đức Chúa Trời không chỉ mở rộng cho chúng ta tình yêu xứng đáng với Con một, nhưng Ngài còn quy nó về chúng ta như nguyên nhân cuối cùng. Và quả thật không cần thiết Đấng Christ phải mặc lấy xác thịt chúng ta, trong đó Ngài được yêu, nếu không phải để nó là bảo chứng của sự thương xót của Cha Ngài trong việc cứu chuộc chúng ta.
Để được lấy lại. Vì các môn đồ có thể buồn rầu sâu sắc vì điều họ đã nghe về sự chết của Đấng Christ, và vì đức tin họ thậm chí có thể bị lay động lắm, Ngài an ủi họ bằng sự trông cậy về sự sống lại của Ngài, sẽ sớm xảy ra; như thể Ngài nói rằng Ngài sẽ không chết với điều kiện bị sự chết nuốt, nhưng để Ngài sớm sống lại như một Đấng chiến thắng. Và dầu ngày nay, chúng ta phải ngắm nhìn sự chết của Đấng Christ, để đồng thời nhớ đến sự vinh hiển của sự sống lại Ngài. Như vậy, chúng ta biết rằng Ngài là sự sống, vì, trong trận chiến với sự chết, Ngài đã đạt một chiến thắng rực rỡ, và hoàn thành một chiến thắng cao cả.
18. Chẳng có ai cất sự sống ta đi. Đây là một sự an ủi khác, bởi đó các môn đồ có thể lấy can đảm về sự chết của Đấng Christ, rằng Ngài không chết bởi ép buộc, nhưng tự nguyện dâng mình vì sự cứu rỗi của bầy Ngài. Ngài không chỉ khẳng định rằng loài người không có quyền năng giết Ngài, ngoài chừng mực Ngài cho phép họ, nhưng Ngài tuyên bố rằng Ngài thoát khỏi mọi sự ép buộc của sự cần thiết. Với chúng ta thì khác, vì chúng ta bị đặt dưới sự cần thiết phải chết vì cớ tội lỗi mình. Thật, chính Đấng Christ đã sanh ra là một người hay chết; nhưng đó là một sự phục tùng tự nguyện, chứ không phải một sự nô lệ đặt trên Ngài bởi kẻ khác. Vậy Đấng Christ có ý củng cố các môn đồ Ngài, để, khi họ thấy Ngài chẳng bao lâu bị kéo đến sự chết, họ không kinh hãi, như thể Ngài đã bị kẻ thù đè nén, nhưng công nhận rằng điều ấy được làm bởi sự Quan phòng kỳ diệu của Đức Chúa Trời, để Ngài chết vì sự cứu chuộc bầy Ngài. Và giáo lý này có ích lợi đời đời, rằng sự chết của Đấng Christ là một sự đền tội cho tội lỗi chúng ta, vì đó là một của lễ tự nguyện, theo lời Phao-lô phán:
Vì, như bởi sự không vâng phục của một người mà mọi người khác đều thành ra kẻ có tội, thì cũng một lẽ ấy, bởi sự vâng phục của một người mà mọi người khác đều sẽ thành ra công bình vậy,
(Rô-ma 5:19.)
Nhưng tự ta phó cho. Những lời này có thể được giải thích theo hai cách; hoặc Đấng Christ cởi bỏ sự sống, nhưng vẫn là điều Ngài vốn là, như một người cởi một cái áo khỏi thân mình, hoặc, Ngài chết bởi sự chọn lựa riêng Ngài.
Ta đã lãnh mạng lịnh nầy nơi Cha ta. Ngài nhắc chúng ta chú ý đến mục đích đời đời của Cha, để cho chúng ta biết rằng Ngài đã quan tâm về sự cứu rỗi chúng ta đến nỗi Ngài đã dâng cho chúng ta Con một Ngài, Đấng vĩ đại và tuyệt vời; [296] và chính Đấng Christ, Đấng đã đến thế gian để vâng phục Cha trong mọi sự, xác nhận lời rằng Ngài chẳng có đối tượng nào khác trong tầm nhìn ngoài việc tôn cao ích lợi chúng ta.
[290] "Không có điều nào trong mọi điều Ngài muốn được cứu."
[291] Trong bản Pháp văn viết: "Et il y aura une bergerie et un Pasteur." Nhưng trong nguyên bản La-tinh, Tác giả chúng ta, hoặc cố ý hoặc vô tình, đã đổi bản dịch, bằng cách thay grex (bầy) cho ovile, (chuồng.) "Et fiet unus grex;" -- "và sẽ có một bầy." -- Người biên tập
[292] "Nhóm lại và hiệp một."
[293] "Một Hội Thánh thánh phổ thông."
[294] "Chỉ một mình tiếng Ngài."
[295] "Tiếng Ngài và giáo lý Ngài."
[296] "Vĩ đại và tuyệt vời đến mức có thể."
Giăng 10:19-30
19. Nhân đó, dân Giu-đa lại chia phe ra vì những lời đó. 20. Phần nhiều trong đám họ nói rằng: Người bị quỉ ám, người điên; sao các ngươi nghe người làm chi? 21. Người khác nói rằng: Ấy chẳng phải là lời của kẻ bị quỉ ám. Quỉ há có thể mở mắt kẻ mù được sao? 22. Tại thành Giê-ru-sa-lem có giữ lễ Khánh thành đền thờ. Bấy giờ là mùa đông; 23. Đức Chúa Jêsus đi dạo trong đền thờ, dưới hiên cửa Sa-lô-môn. 24. Người Giu-đa nhóm xung quanh Ngài mà nói rằng: Thầy để chúng tôi nghĩ vơ nghĩ vẩn cho đến khi nào? Nếu thầy là Đấng Christ, hãy nói rõ cho chúng tôi. 25. Đức Chúa Jêsus đáp rằng: Ta đã bảo các ngươi, mà các ngươi không tin; những việc ta nhân danh Cha ta mà làm đều làm chứng cho ta. 26. Nhưng các ngươi không tin, vì các ngươi chẳng phải là chiên của ta. 27. Chiên ta nghe tiếng ta, ta quen nó, và nó theo ta. 28. Ta ban cho nó sự sống đời đời; nó chẳng chết mất bao giờ, và chẳng ai cướp nó khỏi tay ta. 29. Cha ta là Đấng lớn hơn hết đã cho ta chiên đó, và chẳng ai cướp nổi chiên đó khỏi tay Cha. 30. Ta với Cha là một.
19. Nhân đó, lại chia phe ra. Ích lợi đạt được bởi bài giảng của Đấng Christ là nó đã sắm cho Ngài một số môn đồ; nhưng vì giáo lý Ngài cũng có nhiều kẻ thù, từ đó nảy sinh sự chia rẽ, đến nỗi họ bị tách thành các phe, những kẻ trước đây dường như là một thân thể của Hội Thánh. Vì mọi người, đồng lòng, xưng rằng mình thờ phượng Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham và tuân theo Luật pháp của Môi-se; nhưng giờ đây, khi Đấng Christ tiến ra, họ bắt đầu bất đồng vì cớ Ngài. Nếu sự xưng nhận ấy đã chân thành, Đấng Christ, Đấng là mối dây mạnh nhất của tình yêu thương, và Đấng mà chức vụ Ngài là nhóm những điều tan tác, hẳn đã không phá vỡ sự đồng ý của họ. Nhưng Đấng Christ, bởi ánh sáng của Phúc Âm Ngài, phơi bày sự giả hình của nhiều kẻ, những kẻ, trong khi chẳng có gì ngoài một cớ giả dối và giả hình, khoe khoang rằng mình là dân của Đức Chúa Trời.
Như vậy, sự gian ác của nhiều người vẫn là lý do tại sao Hội Thánh bị các sự chia rẽ làm rắc rối, và tại sao những sự tranh cãi được nhóm lên. Tuy nhiên những kẻ làm rối sự bình an, đổ lỗi cho chúng ta, và gọi chúng ta là những kẻ Gây chia rẽ; vì lời cáo chính mà những người theo Giáo hoàng chế đưa ra chống lại chúng ta là giáo lý chúng ta đã làm lay động sự yên tĩnh của Hội Thánh. Tuy nhiên lẽ thật là, nếu họ chịu phục tùng Đấng Christ, và ủng hộ lẽ thật, mọi sự xáo động sẽ lập tức được dẹp yên. Nhưng khi họ lẩm bẩm và than phiền chống lại Đấng Christ, và không cho chúng ta được yên với điều kiện nào khác ngoài việc lẽ thật của Đức Chúa Trời bị dập tắt, và Đấng Christ bị trục xuất khỏi vương quốc Ngài, họ không có quyền cáo chúng ta về tội gây chia rẽ; vì chính trên mình họ, như mọi người thấy, tội này phải bị quy. Chúng ta phải buồn rầu sâu sắc vì Hội Thánh bị xé bởi những sự chia rẽ nảy sinh giữa những kẻ xưng cùng một tôn giáo; nhưng thà có một số người tách mình khỏi kẻ gian ác, để hiệp một với Đấng Christ là Đầu mình, còn hơn tất cả đồng lòng khinh bỉ Đức Chúa Trời. Do đó, khi những sự chia rẽ nảy sinh, chúng ta phải hỏi họ là ai, những kẻ phản bội Đức Chúa Trời và giáo lý tinh sạch của Ngài.
20. Người bị quỉ ám. Họ dùng lời sỉ nhục xúc phạm nhất mà họ có thể nghĩ ra, trong việc vu khống Đấng Christ, để mọi người rùng mình trước ý nghĩ nghe Ngài. Vì những kẻ gian ác, để không bị ép phải chịu thua Đức Chúa Trời, cách điên cuồng, và với mắt nhắm, bùng ra trong sự khinh bỉ kiêu ngạo Ngài, và khích động người khác vào cùng cơn thịnh nộ, đến nỗi không một lời nào của Đấng Christ được nghe trong yên lặng. Nhưng giáo lý của Đấng Christ có đủ quyền năng trong chính nó để tự vệ chống lại những lời vu khống. Và đây là điều các tín hữu có ý bởi câu trả lời của họ:
21. Ấy chẳng phải là lời của kẻ bị quỉ ám. Như thể họ đòi loài người phải xét đoán từ chính sự kiện; vì lẽ thật, như chúng ta đã nói, đủ mạnh để tự duy trì. Và đây là sự che chở duy nhất của đức tin chúng ta, rằng những kẻ gian ác sẽ không bao giờ có thể ngăn quyền năng và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, và lòng nhân từ Ngài nữa, [297] chiếu sáng trong Phúc Âm.
22. Tại thành Giê-ru-sa-lem có giữ lễ Khánh thành đền thờ. Chữ Hy Lạp (enkainia) mà chúng ta đã dịch là khánh thành, [298] đúng ra có nghĩa những sự đổi mới; vì đền thờ, đã bị ô uế, lại được biệt ra thánh bởi lệnh của Giu-đa Ma-ca-bê; và lúc ấy đã ban hành rằng ngày của sự khánh thành hay biệt ra thánh mới phải được cử hành hằng năm như một lễ, để dân chúng nhớ lại ân điển của Đức Chúa Trời, ân điển đã chấm dứt sự chuyên chế của An-ti-ô-cút. Đấng Christ đã hiện ra trong đền thờ lúc ấy, theo tục lệ, để sự giảng của Ngài sinh bông trái dư dật hơn giữa một hội chúng đông người.
23. Đức Chúa Jêsus đi dạo trong đền thờ, dưới hiên cửa Sa-lô-môn. Nhà truyền đạo ban cho hiên cửa Sa-lô-môn danh hiệu đền thờ; không phải nó là nơi chí thánh, nhưng chỉ là một phần phụ của đền thờ. Ông cũng không có ý nói hiên cửa xưa do Sa-lô-môn xây, hiên đã bị người Canh-đê phá hủy hoàn toàn, nhưng hiên mà người Giu-đa -- có lẽ ngay sau khi họ trở về từ cuộc phu tù Ba-by-lôn -- đã xây theo mẫu của hiên cửa xưa, và ban cho nó cùng tên, để nó được tôn trọng hơn; và Hê-rốt sau đó đã xây một đền thờ mới.
24. Người Giu-đa nhóm xung quanh Ngài. Đây chắc chắn là một cuộc tấn công xảo quyệt vào Đấng Christ, ít nhất về phần những kẻ đã khởi xướng mưu đồ. Vì dân thường có thể, không chút gian dối, mong Đấng Christ công khai tuyên bố rằng Đức Chúa Trời đã sai Ngài làm Đấng giải cứu; nhưng một vài người, bởi mưu mẹo và thủ đoạn, muốn moi lời này từ Ngài giữa đám đông, để Ngài bị đám đông giết, hay người La-mã bắt Ngài.
Thầy để chúng tôi nghĩ vơ nghĩ vẩn cho đến khi nào? Bằng cách than phiền bị giữ trong sự hồi hộp, họ giả vờ rằng mình mong mỏi sự cứu chuộc đã hứa cách tha thiết đến nỗi tâm trí họ hăng hái và không ngừng bị chiếm bởi sự trông đợi Đấng Christ. Và đây là cảm xúc thật của lòng tin kính, tìm chẳng nơi nào khác ngoài chỉ trong Đấng Christ, điều sẽ làm thỏa lòng chúng ta, hay ban cho chúng sự yên nghỉ thật; như chính Ngài phán:
Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng ta, ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ, và linh hồn các ngươi sẽ được yên nghỉ,
(Ma-thi-ơ 11:28, 29.)
Vậy, những kẻ đến với Đấng Christ phải được chuẩn bị theo cùng cách như những người ấy giả vờ. Nhưng họ sai khi cáo Đấng Christ, như thể Ngài cho đến nay đã không xác nhận đức tin họ; vì hoàn toàn là lỗi của họ mà họ chưa có sự hiểu biết đầy đủ và trọn vẹn về Ngài. Nhưng đây luôn là trường hợp với những kẻ không tin, rằng họ chọn ở lại trong sự nghi ngờ hơn là được thành lập trên sự chắc chắn của lời Đức Chúa Trời. Như vậy, trong thời chúng ta, chúng ta thấy nhiều người tự nguyện nhắm mắt, và rải những đám mây nghi ngờ của mình, để làm tối ánh sáng rõ ràng của Phúc Âm. Chúng ta cũng thấy nhiều linh hồn nhẹ dạ, bay qua lại trong những sự suy đoán nhàn rỗi, và không bao giờ tìm được, trong cả đời mình, một nơi cư ngụ bền vững.
Hãy nói rõ cho chúng tôi. Khi họ đòi Đấng Christ phải tuyên bố mình cách tự do, hay công khai và dạn dĩ, ý họ là Ngài không còn truyền đạt ý mình cách gián tiếp, và vòng vo nữa. Như vậy họ cáo giáo lý Ngài là tối tăm, giáo lý mà, ngược lại, đã rõ ràng và phân minh dư dật, nếu những người nghe nó không điếc. Giờ đây lịch sử này cảnh cáo chúng ta rằng chúng ta không thể tránh những mưu mẹo và vu khống của những kẻ gian ác, nếu chúng ta được gọi để giảng Phúc Âm. Vì vậy, chúng ta phải tỉnh thức, và đừng ngạc nhiên về nó như một chuyện mới, khi điều tương tự xảy đến cho chúng ta như cho Thầy chúng ta.
25. Ta đã bảo các ngươi. Chúa Giê-xu chúng ta [299] không che giấu rằng Ngài là Đấng Christ, mà thế nhưng Ngài không dạy họ như thể họ sẵn lòng học, nhưng quở trách họ về sự ác ý cứng cỏi, vì, dầu họ đã được dạy bởi lời và các công việc của Đức Chúa Trời, họ vẫn chưa tiến bộ gì. Theo đó, việc họ không biết Ngài, Ngài quy cho lỗi của họ, như thể Ngài phán: "Giáo lý ta đủ dễ hiểu, nhưng lỗi thuộc về các ngươi, vì các ngươi ác ý chống đối Đức Chúa Trời."
Những việc ta nhân danh Cha ta mà làm. Ngài nói về các công việc Ngài, để cáo họ là cứng cỏi gấp đôi; vì, ngoài giáo lý, họ đã có một chứng cớ nổi bật trong các phép lạ Ngài, nếu họ không vô ơn với Đức Chúa Trời. Ngài lặp lại hai lần những lời: Các ngươi không tin, để chứng minh rằng, theo ý riêng mình, họ điếc trước giáo lý, và mù trước các công việc; đó là bằng chứng của sự ác ý tột độ và tuyệt vọng. Ngài phán rằng Ngài đã làm các công việc nhân danh Cha Ngài; vì ý định Ngài là làm chứng quyền năng của Đức Chúa Trời trong chúng, bởi đó có thể công khai tuyên bố rằng Ngài đã đến từ Đức Chúa Trời.
26. Vì các ngươi chẳng phải là chiên của ta. Ngài chỉ ra một lý do cao hơn tại sao họ không tin hoặc trong các phép lạ Ngài hoặc trong giáo lý Ngài. Ấy là vì họ bị bỏ mặc. Chúng ta phải chú ý ý định của Đấng Christ; vì, vì họ khoe khoang mình là Hội Thánh của Đức Chúa Trời, để sự không tin của họ không làm giảm gì thẩm quyền của Phúc Âm, Ngài khẳng định rằng ơn tin là một ơn đặc biệt. Và quả thật, trước khi loài người biết Đức Chúa Trời, họ phải trước hết được Ngài biết, như Phao-lô nói, (Ga-la-ti 4:9.) Mặt khác, những kẻ Đức Chúa Trời không nhìn đến hẳn phải luôn tiếp tục lìa khỏi Ngài. Nếu ai lẩm bẩm về điều này, cho rằng nguyên nhân của sự không tin ngự trong Đức Chúa Trời, vì chỉ mình Ngài có quyền năng làm chiên; tôi đáp: Ngài thoát khỏi mọi lỗi, vì chỉ bởi sự ác ý tự nguyện loài người mới khước từ ân điển Ngài. Đức Chúa Trời làm mọi điều cần thiết để khiến họ tin, nhưng ai sẽ thuần hóa những thú hoang? [300] Điều này sẽ không bao giờ được làm, cho đến khi Thánh Linh của Đức Chúa Trời đổi chúng thành chiên. Những kẻ hoang dã sẽ vô ích cố đổ lỗi cho Đức Chúa Trời về sự hoang dã của mình, vì nó thuộc về bản chất riêng họ. Tóm lại, Đấng Christ có ý rằng không có gì lạ, nếu ít người vâng phục Phúc Âm Ngài, vì mọi kẻ Thánh Linh của Đức Chúa Trời không khuất phục cho sự vâng phục đức tin đều là thú hoang dã và dữ tợn. Càng vô lý và phi lý hơn khi thẩm quyền của Phúc Âm phải tùy thuộc vào niềm tin của loài người; nhưng các tín hữu phải xét rằng họ càng bị buộc chặt với Đức Chúa Trời, vì, trong khi người khác ở lại trong tình trạng mù lòa, họ được kéo đến Đấng Christ bởi sự soi sáng của Thánh Linh. Ở đây, các đầy tớ của Phúc Âm cũng có nền tảng an ủi, nếu sự lao nhọc của họ không ích lợi cho mọi người.
27. Chiên ta nghe tiếng ta. Ngài chứng minh bằng một lập luận rút ra từ những điều trái ngược, rằng họ không phải là chiên, vì họ không vâng phục Phúc Âm. Vì Đức Chúa Trời hiệu quả kêu gọi mọi kẻ Ngài đã tuyển chọn, đến nỗi chiên của Đấng Christ được chứng minh bởi đức tin của chúng. Và quả thật, lý do tại sao danh chiên được áp dụng cho các tín hữu là vì họ phó mình cho Đức Chúa Trời, để được Đấng Chăn Chiên Trưởng cai trị bởi tay Ngài, và, gạt bỏ sự dữ tợn của bản chất mình, trở nên hiền lành và dễ dạy. Đó là một sự an ủi không nhỏ cho những thầy dạy trung tín, rằng, dầu phần lớn thế gian không nghe Đấng Christ, Ngài vẫn có chiên Ngài mà Ngài biết, và bởi chiên Ngài cũng được biết. Họ hãy cố hết sức đưa cả thế gian vào chuồng của Đấng Christ; nhưng khi họ không thành công theo ý mình, họ hãy thỏa lòng với sự xét đoán duy nhất này, rằng những kẻ là chiên sẽ được nhóm lại bởi công việc họ. Phần còn lại đã được giải thích.
28. Nó chẳng chết mất bao giờ. Đó là một bông trái vô giá của đức tin, khi Đấng Christ bảo chúng ta tin chắc về sự an toàn của mình khi chúng ta được đưa bởi đức tin vào chuồng Ngài. Nhưng chúng ta cũng phải chú ý nền tảng mà sự chắc chắn này dựa vào. Ấy là vì Ngài sẽ là một Đấng giữ trung tín của sự cứu rỗi chúng ta, vì Ngài làm chứng rằng sự cứu rỗi chúng ta ở trong tay Ngài. Và nếu điều này chưa đủ, Ngài phán rằng chúng sẽ được giữ an toàn bởi quyền năng của Cha Ngài. Đây là một phân đoạn đáng chú ý, bởi đó chúng ta được dạy rằng sự cứu rỗi của mọi kẻ được tuyển chọn không kém chắc chắn hơn quyền năng của Đức Chúa Trời là bất khả chiến bại. Hơn nữa, Đấng Christ không có ý ném lời này cách ngu dại vào không khí, nhưng để ban một lời hứa phải ở lại cách sâu sắc trong tâm trí họ; và, vì vậy, chúng ta suy ra rằng lời của Đấng Christ có ý tỏ rằng những kẻ được tuyển chọn hoàn toàn chắc chắn về sự cứu rỗi của mình. Chúng ta bị bao quanh, quả thật, bởi những kẻ thù mạnh mẽ, và sự yếu đuối chúng ta lớn đến nỗi chúng ta mỗi lúc đều ở trong nguy hiểm cận kề của sự chết; nhưng vì Đấng giữ điều chúng ta đã giao phó cho Ngài (II Ti-mô-thê 1:12) lớn hơn hay mạnh hơn mọi kẻ, chúng ta không có lý do run rẩy như thể sự sống chúng ta gặp nguy hiểm.
Từ đó, chúng ta cũng suy ra sự tự tin của những người theo Giáo hoàng chế điên rồ dường nào, sự tự tin nương cậy vào ý chí tự do, vào đức hạnh riêng mình, và vào công đức của các công việc mình. Cách Đấng Christ dạy những kẻ theo Ngài khác xa, để nhớ rằng, trong thế gian này, họ có thể nói là ở giữa một khu rừng, bị vô số trộm cướp bao quanh, và không chỉ không vũ khí và bị phơi bày làm mồi, nhưng biết rằng nguyên nhân của sự chết chứa trong chính mình, đến nỗi, nương cậy chỉ vào sự che chở của Đức Chúa Trời, họ có thể bước đi không kinh hãi. Tóm lại, sự cứu rỗi chúng ta chắc chắn, vì nó ở trong tay Đức Chúa Trời; vì đức tin chúng ta yếu đuối, và chúng ta quá dễ dao động. Nhưng Đức Chúa Trời, Đấng đã nhận chúng ta dưới sự che chở Ngài, đủ mạnh để, chỉ bằng hơi thở Ngài, làm tan mọi lực lượng của kẻ thù chúng ta. Điều này rất quan trọng cho chúng ta để quay mắt đến, để sự sợ hãi những sự cám dỗ không làm chúng ta kinh hãi; vì Đấng Christ còn có ý chỉ ra con đường mà bởi đó chiên được khiến sống yên ổn giữa sói.
Và chẳng ai cướp nổi chiên đó khỏi tay Cha. Chữ và, trong phân đoạn này, có nghĩa vì vậy. Vì, vì quyền năng của Đức Chúa Trời là bất khả chiến bại, Đấng Christ suy ra rằng sự cứu rỗi của các tín hữu không bị phơi bày trước những đam mê không thể kiềm chế của kẻ thù họ, vì, trước khi họ hư mất, Đức Chúa Trời phải bị thắng, Đấng đã nhận họ dưới sự che chở của tay Ngài.
30. Ta với Cha là một. Ngài có ý đối phó với những lời nhạo báng của những kẻ gian ác; vì họ có thể cho rằng quyền năng của Đức Chúa Trời không hề thuộc về Ngài, đến nỗi Ngài có thể hứa cho các môn đồ Ngài rằng nó chắc chắn sẽ che chở họ. Vậy Ngài làm chứng rằng các công việc Ngài được hiệp một cách chặt chẽ với các công việc của Cha, đến nỗi sự giúp đỡ của Cha sẽ không bao giờ bị giữ lại khỏi chính Ngài và chiên Ngài. Những người xưa đã dùng sai phân đoạn này để chứng minh rằng Đấng Christ đồng bản thể (homoousios) với Cha. Vì Đấng Christ không lập luận về sự hiệp một của bản thể, nhưng về sự đồng ý Ngài có với Cha, đến nỗi bất cứ điều gì được Đấng Christ làm sẽ được quyền năng của Cha Ngài xác nhận.
[297] "Và lòng nhân từ Ngài nữa."
[298] "Chữ Hy Lạp mà chúng ta đã đặt là Khánh thành."
[299] "Chúa Giê-xu chúng ta."
[300] "Nhưng ai sẽ thuần hóa những thú hoang dã?"
Giăng 10:31-36
31. Người Giu-đa lại lượm đá đặng ném Ngài. 32. Đức Chúa Jêsus phán rằng: Ta đã làm trước mặt các ngươi lắm việc lành bởi Cha mà đến; vì việc chi mà các ngươi ném đá ta? 33. Người Giu-đa trả lời rằng: Ấy chẳng phải vì một việc lành mà chúng ta ném đá ngươi, nhưng vì lỗi lộng ngôn: ngươi là người, mà tự xưng là Đức Chúa Trời. 34. Đức Chúa Jêsus đáp rằng: Trong luật pháp của các ngươi có chép rằng: Ta đã phán: Các ngươi là các thần, há chẳng phải sao? 35. Nếu luật pháp gọi những kẻ được lời Đức Chúa Trời phán đến là các thần, và lời Kinh Thánh không thể bỏ được, 36. thì ta đây, là Đấng Cha đã biệt ra thánh, và sai xuống thế gian, nói: Ta là Con Đức Chúa Trời, cớ sao các ngươi cáo ta là nói lộng ngôn?
31. Người Giu-đa lại lượm đá. Như tôn giáo thật, trong việc duy trì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, cháy bỏng với lòng sốt sắng riêng mà Thánh Linh của Đức Chúa Trời hướng dẫn, thì sự không tin là mẹ của cơn thịnh nộ, và ma quỉ thúc giục những kẻ gian ác đến nỗi chúng không thở ra gì ngoài sự giết chóc. Kết quả này tỏ với ý định nào họ đã đặt câu hỏi cho Đấng Christ; vì lời xưng nhận công khai, mà họ giả vờ mong muốn, lập tức xô họ vào sự điên cuồng. Và thế nhưng, dầu họ bị cuốn đi, với sự hung bạo như thế, để đè nén Đấng Christ, không thể nghi ngờ rằng họ đã gán một lý do nghe có vẻ hợp lý cho sự phán xét của mình, như thể họ đang hành động theo lệnh của Luật pháp, bởi đó Đức Chúa Trời truyền rằng các tiên tri giả phải bị ném đá, (Phục-truyền Luật-lệ Ký 13:5.)
32. Ta đã làm trước mặt các ngươi lắm việc lành. Ở đây Đấng Christ không chỉ nói rằng họ không có lý do cho sự tàn bạo của mình, nhưng cáo họ là vô ơn, trong việc đền đáp cách bất công như thế cho những ân huệ của Đức Chúa Trời. Ngài cũng không chỉ nói rằng Ngài đã làm ơn cho họ bởi một hay hai công việc, nhưng rằng Ngài đã nhân từ với họ theo nhiều cách. Kế đó, Ngài quở trách họ là vô ơn, không chỉ với chính Ngài, nhưng với Đức Chúa Trời, khi Ngài phán rằng Ngài là đầy tớ của Cha, Đấng đã công khai tỏ quyền năng Ngài, để nó được biết và xác nhận cho họ. Vì khi Ngài phán rằng những việc lành bởi Cha mà đến, Ngài có ý rằng Đức Chúa Trời là Tác giả của chúng. Ý nghĩa có thể được tóm tắt như vầy: "Đức Chúa Trời có ý cho các ngươi biết, bởi ta, những ơn ích đặc biệt; Ngài đã ban chúng cho các ngươi bởi tay ta. Các ngươi cứ trục xuất ta bao nhiêu tùy ý, ta đã chẳng làm gì không đáng khen ngợi và thiện chí. Vậy trong việc bắt bớ ta, các ngươi hẳn tỏ cơn thịnh nộ mình chống lại những ân tứ của Đức Chúa Trời." Nhưng câu hỏi có sức mạnh đâm thấu lương tâm họ hơn nếu Ngài đã đưa ra một lời khẳng định trực tiếp.
33. Ấy chẳng phải vì một việc lành mà chúng ta ném đá ngươi. Dầu những kẻ gian ác tiến hành chiến tranh công khai với Đức Chúa Trời, họ vẫn không bao giờ muốn phạm tội mà không có cớ nghe có vẻ hợp lý. Hậu quả là, khi họ thịnh nộ chống lại Con Đức Chúa Trời, họ không thỏa với sự tàn bạo này, nhưng đưa ra một lời cáo vô cớ chống lại Ngài, và tự lập mình làm người bênh vực và bảo vệ sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Vậy một lương tâm tốt phải là cho chúng ta một bức tường đồng, bởi đó chúng ta dạn dĩ đẩy lùi những lời sỉ nhục và vu khống mà chúng ta bị tấn công. Vì dầu sự ác ý của họ có thể được trang điểm bằng vẻ hợp lý nào, và dầu họ có thể mang lại sự sỉ nhục nào trên chúng ta trong một thời gian, nếu chúng ta chiến đấu vì cớ Đức Chúa Trời, Ngài sẽ không từ chối nâng đỡ lẽ thật Ngài. Nhưng vì những kẻ gian ác không bao giờ thiếu cớ để đè nén các đầy tớ của Đức Chúa Trời, và vì họ cũng có sự trơ trẽn cứng cỏi, đến nỗi, dầu khi bị đánh bại, họ vẫn không ngừng vu khống, chúng ta cần sự nhịn nhục và hiền lành, để nâng đỡ chúng ta đến cuối cùng.
Nhưng vì lỗi lộng ngôn. Chữ lộng ngôn, mà giữa các tác giả phàm tục thường chỉ mọi loại sỉ nhục, Kinh Thánh quy về Đức Chúa Trời, khi uy nghi Ngài bị xúc phạm và sỉ nhục.
Ngươi là người, mà tự xưng là Đức Chúa Trời. Có hai loại lộng ngôn, hoặc khi Đức Chúa Trời bị tước sự tôn trọng thuộc về Ngài, hoặc khi điều gì không xứng với bản chất Ngài, hay nghịch với bản chất Ngài, được gán cho Ngài. Vậy họ lập luận rằng Đấng Christ là một kẻ lộng ngôn và phạm thánh, vì, là một người hay chết, Ngài đòi danh dự thuộc Đức Chúa Trời. Và đây sẽ là một định nghĩa công chính về sự lộng ngôn, nếu Đấng Christ chẳng là gì hơn một người. Họ chỉ sai trong điểm này, rằng họ không có ý ngắm nhìn Thần tính Ngài, Thần tính đã hiển nhiên trong các phép lạ Ngài.
34. Trong luật pháp của các ngươi có chép rằng? Ngài thanh minh mình khỏi tội bị cáo, không phải bằng cách chối rằng Ngài là Con Đức Chúa Trời, nhưng bằng cách duy trì rằng Ngài đã nói vậy cách công chính. Tuy nhiên Ngài điều chỉnh câu trả lời cho những người, thay vì giải thích đầy đủ sự kiện; vì Ngài kể rằng hiện tại phơi bày sự ác ý của họ là đủ. Theo nghĩa nào Ngài tự gọi mình là Con Đức Chúa Trời, Ngài không giải thích đầy đủ, nhưng nói gián tiếp. Lập luận Ngài dùng không được rút ra từ những điều ngang nhau, nhưng từ điều nhỏ hơn đến điều lớn hơn.
Ta đã phán: Các ngươi là các thần. Kinh Thánh ban danh các thần cho những kẻ Đức Chúa Trời đã ban một chức vụ tôn trọng. Đấng Đức Chúa Trời đã biệt ra, để được phân biệt trên mọi người khác, càng xứng đáng hơn với danh hiệu tôn trọng này. Từ đó suy ra rằng họ là những kẻ giải thích Kinh Thánh ác ý và giả dối, những kẻ công nhận điều thứ nhất, nhưng vấp phạm về điều thứ hai. Phân đoạn Đấng Christ trích ở trong Thi-thiên 82:6,
Ta đã nói: Các ngươi là các thần,
hết thảy đều là con trai của Đấng Chí Cao;
nơi Đức Chúa Trời quở trách các vua và quan án của đất, những kẻ chuyên chế lạm dụng thẩm quyền và quyền năng mình cho những đam mê tội lỗi riêng, để đè nén người nghèo, và cho mọi hành vi gian ác. Ngài quở trách họ rằng, quên Đấng mà từ Ngài họ đã nhận phẩm giá lớn như thế, họ làm ô uế danh Đức Chúa Trời. Đấng Christ áp dụng điều này vào trường hợp hiện tại, rằng họ nhận danh các thần, vì họ là các đầy tớ của Đức Chúa Trời để cai trị thế gian. Vì cùng lý do Kinh Thánh gọi các thiên sứ là các thần, vì bởi họ sự vinh hiển của Đức Chúa Trời chiếu rạng trên thế gian. Chúng ta phải chú ý cách diễn đạt:
35. Những kẻ được lời Đức Chúa Trời phán đến. Vì Đấng Christ có ý rằng họ được ủy quyền bởi một mạng lịnh không nghi ngờ của Đức Chúa Trời. Từ đó chúng ta suy ra rằngcác đế quốc đã không nảy sinh cách bừa bãi, cũng không bởi những sai lầm của loài người, nhưng chúng đã được định bởi ý muốn của Đức Chúa Trời, vì Ngài muốn có trật tự chính trị giữa loài người, và chúng ta phải được cai trị bởi những phong tục và luật pháp. Vì lý do này Phao-lô nói rằng mọi kẻ
chống cự các đấng cầm quyền, thì chống cự mạng lịnh Đức Chúa Trời đã lập; vì chẳng có quyền nào mà không đến bởi Đức Chúa Trời,
(Rô-ma 13:1, 2.)
Có lẽ sẽ có người phản đối rằng những sự kêu gọi khác cũng từ Đức Chúa Trời, và được Ngài tán thành, mà thế nhưng vì cớ ấy chúng ta không gọi những người nông dân, hay những kẻ chăn bò, hay những người thợ giày, là các thần. Tôi đáp: đây không phải là một lời tuyên bố tổng quát, rằng mọi kẻ đã được Đức Chúa Trời gọi vào một lối sống đặc biệt nào đều được gọi là các thần; nhưng Đấng Christ nói về các vua, những kẻ Đức Chúa Trời đã nâng lên một địa vị cao hơn, để họ cai trị và cai quản. Tóm lại, chúng ta hãy biết rằng các quan trưởng được gọi là các thần, vì Đức Chúa Trời đã ban cho họ thẩm quyền. Dưới chữ Luật pháp, Đấng Christ bao gồm toàn bộ giáo lý mà bởi đó Đức Chúa Trời đã cai trị Hội Thánh xưa của Ngài; vì các đấng tiên tri chỉ là những người giải thích Luật pháp, các Thi-thiên được kể cách công chính là một phần phụ của Luật pháp. Việc Kinh Thánh không thể bị phá có nghĩa là giáo lý của Kinh Thánh là bất khả xâm phạm.
36. Đấng Cha đã biệt ra thánh. Có một sự biệt ra thánh chung cho mọi tín hữu. Nhưng ở đây Đấng Christ đòi cho mình điều gì tuyệt vời hơn nhiều, tức là, chỉ mình Ngài đã được tách khỏi mọi người khác, để quyền năng của Thánh Linh và uy nghi của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong Ngài; như trước đây Ngài đã phán: Đấng ấy là Đấng Cha, tức là Đức Chúa Trời, đã ghi ấn tín cho, (Giăng 6:27.) Nhưng điều này chỉ chặt chẽ về con người của Đấng Christ, trong chừng mực Ngài được tỏ ra trong xác thịt. Theo đó, hai điều này được liên kết, rằng Ngài đã được biệt ra thánh và được sai xuống thế gian. Nhưng chúng ta cũng phải hiểu vì lý do nào và với điều kiện nào Ngài đã được sai đến. Ấy là để đem sự cứu rỗi từ Đức Chúa Trời, và để chứng minh và bày tỏ chính Ngài, theo mọi cách có thể, là Con Đức Chúa Trời.
Các ngươi cáo ta là nói lộng ngôn sao? Những người A-ri-út xưa đã bóp méo phân đoạn này để chứng minh rằng Đấng Christ không phải là Đức Chúa Trời bởi bản chất, nhưng Ngài có một thứ Thần tính vay mượn nào đó. Nhưng lỗi này dễ bị bác bỏ, vì Đấng Christ giờ đây không lập luận Ngài là gì trong chính mình, nhưng chúng ta phải công nhận Ngài là gì, từ các phép lạ Ngài trong xác thịt loài người. Vì chúng ta không bao giờ có thể hiểu thấu Thần tính đời đời của Ngài, trừ khi chúng ta đón nhận Ngài là Đấng Cứu Chuộc, trong chừng mực Cha đã bày tỏ Ngài cho chúng ta. Hơn nữa, chúng ta phải nhớ điều tôi đã gợi ý trước đây, rằng Đấng Christ không, trong phân đoạn này, giải thích đầy đủ và phân minh Ngài là gì, như Ngài đã làm giữa các môn đồ Ngài; nhưng Ngài chủ yếu dừng lại ở việc bác bỏ lời vu khống của kẻ thù Ngài.
Giăng 10:37-42
37. Ví thử ta không làm những việc của Cha ta, thì các ngươi chớ tin ta. 38. Còn nếu ta làm, [301] thì, dầu các ngươi chẳng tin ta, hãy tin những việc ta, để các ngươi hiểu và biết rằng Cha ở trong ta và ta ở trong Cha. 39. Người Giu-đa lại tìm cách bắt Ngài, nhưng Ngài thoát [302] khỏi tay họ. 40. Đức Chúa Jêsus lại sang bên kia sông Giô-đanh, đến nơi Giăng đã làm phép báp-tem trước hết, và ở lại đó. 41. Có nhiều kẻ đến cùng Ngài, mà nói rằng: Giăng đã không làm một phép lạ nào; nhưng mọi điều Giăng đã nói về người nầy là thật. 42. Tại đó có nhiều người tin Ngài.
37. Ví thử ta không làm những việc. Kẻo người Giu-đa đáp rằng vô ích khi Ngài khoe khoang về sự biệt ra thánh, và về mọi điều tùy thuộc vào nó, Ngài lại hướng sự chú ý của họ đến các phép lạ Ngài, trong đó có một bằng chứng đủ hiển nhiên về Thần tính Ngài. Điều này ở dạng một sự nhường bộ, như thể Ngài đã phán: "Ta không muốn các ngươi bị ràng buộc tin ta với điều kiện nào khác ngoài việc các ngươi thấy sự kiện rõ ràng trước mắt mình. [303] Các ngươi có thể an toàn khước từ ta, nếu Đức Chúa Trời đã không công khai làm chứng cho ta."
Những việc của Cha ta. Ngài ban cho chúng danh này, vì những công việc ấy thật thuộc Đức Chúa Trời, và vì quyền năng lớn đã chiếu sáng trong chúng đến nỗi chúng không thể được gán cho một người.
38. Còn nếu ta làm. Ngài tỏ rằng họ bị cáo rõ ràng về sự không tin và sự khinh bỉ phạm thánh, vì họ không dâng sự tôn kính hay tôn trọng nào [304] cho những điều chắc chắn là các công việc của Đức Chúa Trời. Đây là một sự nhường bộ thứ hai, khi Ngài phán: "Dầu ta cho phép các ngươi nghi ngờ giáo lý ta, các ngươi không thể chối, ít nhất, rằng những phép lạ ta đã làm là từ Đức Chúa Trời. Vậy các ngươi công khai khước từ Đức Chúa Trời, chứ không phải một người."
Để các ngươi hiểu và biết. Dầu Ngài đặt sự hiểu biết trước đức tin, như thể đức tin kém hơn nó, Ngài làm vậy, vì Ngài phải đối phó với những người không tin và cứng cỏi, những kẻ không bao giờ chịu thua Đức Chúa Trời, cho đến khi họ bị đánh bại và ép buộc bởi kinh nghiệm; vì những kẻ phản loạn muốn biết trước khi tin. Và thế nhưng Đức Chúa Trời nhân từ chúng ta chiều chúng ta đến nỗi Ngài chuẩn bị chúng ta cho đức tin bằng sự hiểu biết về các công việc Ngài. Nhưng sự hiểu biết về Đức Chúa Trời và về sự khôn ngoan kín nhiệm của Ngài đến sau đức tin, vì sự vâng phục của đức tin mở cho chúng ta cửa của vương quốc trên trời.
Rằng Cha ở trong ta và ta ở trong Cha. Ngài lặp lại điều tương tự mà Ngài đã phán trước đây bằng những lời khác: Ta với Cha là một. Mọi sự đều hướng đến điểm này, rằng trong chức vụ Ngài chẳng có gì nghịch với Cha Ngài. "Cha, Ngài phán, ở trong ta; nghĩa là, quyền năng thuộc Đức Chúa Trời được tỏ ra trong ta."
Và ta ở trong Cha; nghĩa là, "Ta chẳng làm gì ngoài bởi mạng lịnh của Đức Chúa Trời, đến nỗi có một sự liên kết lẫn nhau giữa ta và Cha ta." Vì bài giảng này không liên quan đến sự hiệp một của bản thể, nhưng đến sự tỏ ra của quyền năng thuộc Đức Chúa Trời nơi con người của Đấng Christ, mà từ đó rõ ràng Ngài đã được Đức Chúa Trời sai đến.
39. Người Giu-đa lại tìm cách bắt Ngài. Đây chắc chắn là để họ đuổi Ngài ra khỏi đền thờ, và lập tức ném đá Ngài; vì cơn thịnh nộ của họ không hề giảm bởi những lời của Đấng Christ. Về điều Nhà truyền đạo nói, rằng Ngài thoát khỏi tay họ, điều này không thể được hoàn thành theo cách nào khác ngoài bởi một sự thi thố kỳ diệu của quyền năng thuộc Đức Chúa Trời. Điều này nhắc chúng ta rằng chúng ta không bị phơi bày trước những đam mê vô luật của những kẻ gian ác, những đam mê mà Đức Chúa Trời kiềm chế bằng dây cương Ngài, hễ khi nào Ngài thấy thích hợp.
40. Lại sang bên kia sông Giô-đanh. Đấng Christ đã qua bên kia sông Giô-đanh, để Ngài không phải chiến đấu liên tục mà không có ích gì. Vậy Ngài đã dạy chúng ta, bởi gương Ngài, rằng chúng ta phải tận dụng những cơ hội, khi chúng xảy ra. Về nơi ẩn náu của Ngài, độc giả có thể tham khảo những nhận xét mà tôi đã đưa ra ở Chương 1, câu 28. [305]
41. Có nhiều kẻ đến cùng Ngài. Hội chúng đông này tỏ rằng Đấng Christ không tìm sự cô tịch, để ngừng thi hành bổn phận Ngài, nhưng để dựng một nơi thánh của Đức Chúa Trời trong đồng vắng, khi Giê-ru-sa-lem, nơi vốn là chỗ ở và nơi cư ngụ riêng của Ngài, [306] đã cứng cỏi đuổi Ngài ra. Và quả thật đây là một sự báo thù khủng khiếp của Đức Chúa Trời, rằng, trong khi đền thờ do Đức Chúa Trời chọn là một hang trộm cướp, (Giê-rê-mi 7:11; Ma-thi-ơ 21:13,) Hội Thánh của Đức Chúa Trời được nhóm lại trong một nơi bị khinh bỉ.
Giăng đã không làm một phép lạ nào. Họ suy ra rằng Đấng Christ tuyệt vời hơn Giăng, vì Ngài đã nổi bật bởi quá nhiều phép lạ, trong khi Giăng đã không làm một phép lạ nào. Không phải chúng ta phải luôn xét đoán từ các phép lạ, nhưng các phép lạ, khi hiệp với giáo lý, có trọng lượng không nhỏ, như đã được nhắc nhiều lần. Lập luận của họ khiếm khuyết; vì họ so sánh Đấng Christ với Giăng, nhưng họ chỉ bày tỏ một phần của sự so sánh. Hơn nữa, họ coi là hiển nhiên rằng Giăng là một đấng tiên tri lỗi lạc của Đức Chúa Trời, và ông được ban ân điển phi thường của Đức Thánh Linh. Vậy họ lập luận cách công chính rằng Đấng Christ phải được quý hơn Giăng, vì chỉ bởi sự Quan phòng cố định của Đức Chúa Trời mà Giăng, dầu về các phương diện khác là một đấng tiên tri rất lớn, vẫn không được tôn trọng bằng việc làm một phép lạ nào. Từ đó họ kết luận rằng điều này được làm vì cớ Đấng Christ, để Ngài được quý trọng cao hơn.
Nhưng mọi điều Giăng đã nói. Rõ ràng điều này không phải do chính họ nói, nhưng được Nhà truyền đạo thêm vào, để tỏ rằng có hai lý do khiến họ tin Đấng Christ. Một mặt, [307] họ thấy rằng lời chứng Giăng đã ban về Ngài là thật; và, mặt khác, [308] các phép lạ của Đấng Christ đã sắm cho Ngài thẩm quyền lớn hơn.
[301] "Et si je les fay;" -- "and if I do them."
[302] "Mais il eschappa."
[303] "Trừ khi các ngươi thấy sự kiện hiển nhiên trước mắt mình."
[304] "Không chút tôn kính hay tôn trọng nào."
[305] Xem trang 62 của tập này.
[306] "Nơi vốn là chỗ ở và nơi cư ngụ riêng của Đấng ấy."
[307] "Một mặt."
[308] "Mặt khác."
Chương 11
Giăng 11:1-10
1. Có một người đau tên là La-xa-rơ, ở Bê-tha-ni, là làng của Ma-ri và chị người là Ma-thê. 2. Ma-ri là người đã xức dầu thơm cho Chúa, và lấy tóc mình lau chân Ngài; ấy là La-xa-rơ, em người, bị đau. 3. Vậy, hai chị em sai người đến thưa cùng Đức Chúa Jêsus rằng: Lạy Chúa, nầy, kẻ Chúa yêu đương mắc bịnh. 4. Đức Chúa Jêsus vừa nghe lời đó, bèn phán rằng: Bịnh nầy không đến chết đâu, nhưng vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, hầu cho Con Đức Chúa Trời bởi đó được sáng danh. 5. Vả, Đức Chúa Jêsus yêu Ma-thê, em người, và La-xa-rơ. 6. Khi Ngài nghe người nầy đau, thì ở lại hai ngày nữa trong nơi Ngài đương ở. 7. Rồi đó, Ngài phán cùng môn đồ rằng: Chúng ta hãy trở về xứ Giu-đê. 8. Môn đồ thưa rằng: Thưa thầy, khi nãy dân Giu-đa tìm ném đá thầy, thầy còn trở lại nơi đó sao! 9. Đức Chúa Jêsus đáp rằng: Trong ban ngày há chẳng có mười hai giờ sao? Nếu ai đi ban ngày, thì không vấp, vì thấy sự sáng của thế gian nầy. 10. Nhưng nếu ai đi ban đêm, thì vấp, vì không có sự sáng.
1. Có một người đau tên là La-xa-rơ. Nhà truyền đạo chuyển sang một lời tường thuật khác, chứa một phép lạ rất đáng được ghi lại. Vì Đấng Christ không chỉ ban một bằng chứng đáng chú ý về quyền năng thuộc Đức Chúa Trời của Ngài trong việc khiến La-xa-rơ sống lại, nhưng Ngài còn đặt trước mắt chúng ta một hình ảnh sống động về sự sống lại tương lai của chúng ta. Điều này quả có thể nói là hành động mới nhất và kết thúc của đời Ngài, vì thời kỳ sự chết Ngài đã gần kề. Vậy chúng ta không cần ngạc nhiên, nếu Ngài minh họa sự vinh hiển của Ngài, cách phi thường, trong công việc ấy, sự nhớ lại về công việc mà Ngài muốn được khắc sâu trong tâm trí họ, để nó đóng ấn, ở một số phương diện, mọi điều đã đi trước. Đã có những người khác mà Đấng Christ đã khiến sống lại từ kẻ chết, nhưng giờ đây Ngài bày tỏ quyền năng Ngài trên một xác thối rữa. Nhưng những hoàn cảnh có xu hướng tôn cao sự vinh hiển của Đức Chúa Trời trong phép lạ này sẽ được chỉ ra theo vị trí và thứ tự thích hợp của chúng.
La-xa-rơ, ở Bê-tha-ni, là làng của Ma-ri và chị người là Ma-thê. Lý do có lẽ tại sao hoàn cảnh này được nhắc đến là vì La-xa-rơ chưa đạt được danh tiếng lớn giữa các tín hữu như các chị em người; vì những người nữ thánh này quen tiếp đãi Đấng Christ bằng lòng hiếu khách của họ, như rõ ràng từ điều được Nhà truyền đạo Lu-ca thuật lại, (Lu-ca 10:38.) Quả là một lỗi lầm quá lố bịch, khi cho rằng các Thầy tu, và những hạng như những người theo Giáo hoàng chế có, đã biến thị trấn hay làng nhỏ này thành một lâu đài.
2. Ma-ri là người đã xức dầu thơm cho Chúa. Đó là một sự bày tỏ dốt nát tương tự, khi tưởng rằng Ma-ri này, chị em của La-xa-rơ, là người đàn bà có đời sống gian ác và ô danh, mà Lu-ca nhắc đến, (Lu-ca 7:37.) Sai lầm này do việc xức dầu gây ra; như thể chưa đủ rõ ràng rằng Đấng Christ đã được xức dầu trong nhiều dịp, và thậm chí tại những nơi khác nhau. Người đàn bà là kẻ có tội, mà Lu-ca thuật lại, đã xức dầu cho Đấng Christ tại Giê-ru-sa-lem, nơi Ngài cư ngụ; nhưng Ma-ri sau đó đã xức dầu cho Ngài tại Bê-tha-ni, làng của chính người. Thì quá khứ được Nhà truyền đạo dùng, đã xức dầu, phải được quy, không phải về thời kỳ của sự kiện mà ông đang thuật lại, nhưng về thời kỳ ông viết; như thể ông đã nói: "Ấy là Ma-ri này, người sau đó đã đổ dầu thơm trên đầu Đấng Christ, dầu thơm mà vì cớ nó đã nảy sinh sự lẩm bẩm giữa các môn đồ," (Ma-thi-ơ 26:7.)
3. Lạy Chúa, nầy, kẻ Chúa yêu đương mắc bịnh. Sứ điệp ngắn, nhưng Đấng Christ có thể dễ dàng học từ nó điều hai chị em mong muốn; vì, dưới lời than phiền này, họ khiêm tốn trình bày lời cầu xin của mình rằng Ngài vui lòng ban cho họ sự giải cứu. Quả thật chúng ta không bị cấm dùng một hình thức cầu nguyện dài hơn; nhưng đối tượng chính của chúng ta phải là đổ vào lòng Đức Chúa Trời mọi sự lo lắng của chúng ta, và mọi điều làm chúng ta đau khổ, để Ngài ban sự giải thoát. Đó là cách những người nữ hành động đối với Đấng Christ: họ plainly kể cho Ngài nỗi đau khổ của họ, do đó họ trông đợi một sự nhẹ nhõm nào. Chúng ta cũng phải chú ý rằng, từ tình yêu của Đấng Christ, họ được dẫn đến nuôi một sự trông cậy tin chắc về việc đạt được sự giúp đỡ: kẻ Chúa yêu đương; và đây là quy tắc bất biến của việc cầu nguyện cách phải lẽ; vì, nơi nào có tình yêu của Đức Chúa Trời, nơi đó sự giải cứu chắc chắn và gần kề, vì Đức Chúa Trời không thể lìa bỏ kẻ Ngài yêu.
4. Đức Chúa Jêsus vừa nghe lời đó, bèn phán rằng: Bịnh nầy không đến chết đâu. Ngài có ý bởi câu trả lời này giải thoát các môn đồ Ngài khỏi sự lo lắng, để họ không lấy làm lạ, khi họ thấy Ngài ít quan tâm đến sự nguy hiểm của bạn Ngài. Để họ không kinh hãi, về sự sống của La-xa-rơ, Ngài tuyên bố rằng bịnh không chí mạng, và thậm chí hứa rằng nó sẽ là một cơ hội thêm để tôn cao sự vinh hiển của Ngài. Dầu La-xa-rơ đã chết, vì Đấng Christ chẳng bao lâu đã khiến người sống lại, Ngài giờ đây tuyên bố, nhìn vào kết quả này, rằng bịnh không đến chết.
Nhưng vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Mệnh đề này không được đối lập với sự chết, như thể đó là một lập luận luôn đúng; vì chúng ta biết rằng, dầu những kẻ bị bỏ mặc chết, sự vinh hiển của Đức Chúa Trời không kém nổi bật trong sự hủy diệt của họ bằng trong sự cứu rỗi của các tín hữu. Nhưng Đấng Christ có ý chặt chẽ, trong phân đoạn này, sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, sự vinh hiển liên quan đến chức vụ Ngài. Quyền năng của Đức Chúa Trời, được bày tỏ trong các phép lạ của Đấng Christ, không thích hợp để đánh kinh hãi, nhưng nhân từ và hiền lành. Khi Ngài phán rằng không có nguy hiểm chết, vì Ngài có ý bày tỏ trong đó sự vinh hiển của Ngài và sự vinh hiển của Cha Ngài, chúng ta phải hỏi vì mục đích nào, và với ý định nào, Ngài đã được Cha sai đến; ấy là để cứu, chứ không phải để hủy diệt.
Hầu cho Con Đức Chúa Trời bởi đó được sáng danh. Cách diễn đạt này rất nhấn mạnh; vì chúng ta học từ nó rằng Đức Chúa Trời muốn được công nhận nơi con người của Con Ngài theo cách mọi sự tôn kính mà Ngài đòi phải dâng cho uy nghi Ngài [309] được gán cho Con. Từ đó chúng ta đã được bảo trước đây:
Ai không tôn kính Con, tức là không tôn kính Cha,
(Giăng 5:23.)
Vậy những người theo Hồi giáo và người Giu-đa vô ích khi giả vờ thờ phượng Đức Chúa Trời; vì họ lộng ngôn chống lại Đấng Christ, và thậm chí cố gắng, bằng cách ấy, cướp Đức Chúa Trời khỏi chính Ngài.
5. Vả, Đức Chúa Jêsus yêu Ma-thê, em người, và La-xa-rơ. Hai điều này dường như mâu thuẫn với nhau, rằng Đấng Christ ở lại hai ngày bên kia sông Giô-đanh, như thể Ngài không quan tâm đến sự sống của La-xa-rơ, mà thế nhưng Nhà truyền đạo nói rằng Đấng Christ yêu người và các chị em người; vì, vì tình yêu sanh ra sự lo lắng, Ngài phải vội vã ngay lập tức. Vì Đấng Christ là tấm gương duy nhất của ân điển Đức Chúa Trời, chúng ta được dạy bởi sự trì hoãn này về phần Ngài rằng chúng ta không nên xét đoán tình yêu của Đức Chúa Trời từ tình trạng chúng ta thấy trước mắt. Khi chúng ta đã cầu nguyện với Ngài, Ngài thường trì hoãn sự giúp đỡ Ngài, hoặc để Ngài tăng thêm lòng sốt sắng của chúng ta trong sự cầu nguyện, hoặc để Ngài rèn luyện sự nhịn nhục chúng ta, và, đồng thời, tập cho chúng ta quen vâng lời. Vậy các tín hữu hãy cầu xin sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, nhưng cũng hãy học hoãn những mong muốn của mình, nếu Ngài không giơ tay ra giúp đỡ mình ngay khi họ nghĩ sự cần thiết đòi hỏi; vì, dầu Ngài trì hoãn thế nào, Ngài không bao giờ ngủ, và không bao giờ quên dân Ngài. Tuy nhiên chúng ta cũng hãy hoàn toàn chắc chắn rằng Ngài muốn mọi kẻ Ngài yêu được cứu.
7. Rồi đó, Ngài phán cùng môn đồ. Cuối cùng giờ đây Ngài tỏ rằng Ngài quan tâm đến La-xa-rơ, dầu các môn đồ nghĩ rằng Ngài đã quên người, hoặc, ít nhất, rằng có những việc khác mà Ngài kể là quan trọng hơn sự sống của La-xa-rơ. Vậy Ngài truyền cho họ qua sông Giô-đanh, và đi đến xứ Giu-đê.
8. Thưa thầy, khi nãy dân Giu-đa tìm ném đá thầy. Khi các môn đồ can Ngài đừng đi, họ làm vậy, có lẽ không phải vì cớ Ngài bằng vì cớ chính mình, vì mỗi người trong họ kinh hãi về mình, vì sự nguy hiểm chung cho mọi người. Tránh thập tự giá, và xấu hổ công nhận nó, họ viện -- điều nghe có vẻ hợp lý hơn -- rằng họ lo lắng về Thầy mình. Điều tương tự xảy ra hằng ngày với nhiều người. Vì những kẻ, qua sự sợ thập tự giá, lánh khỏi việc thi hành bổn phận mình, hăng hái tìm cớ để che giấu sự lười biếng của mình, để họ không bị nghĩ là cướp Đức Chúa Trời khỏi sự vâng lời xứng đáng với Ngài, khi họ không có lý do chính đáng để làm vậy.
9. Trong ban ngày há chẳng có mười hai giờ sao? Phân đoạn này đã được giải thích theo nhiều cách. Một số người cho rằng ý nghĩa của những lời này là loài người đôi khi mỗi giờ lại có một quyết tâm mới và khác. Điều này rất xa ý nghĩa của Đấng Christ; và quả thật tôi đã không kể nó đáng được nhắc đến, nếu không phải vì nó đã thành một tục ngữ chung. Vậy chúng ta hãy thỏa lòng với ý nghĩa đơn sơ và tự nhiên.
Thứ nhất, Đấng Christ mượn một sự so sánh từ Ban ngày và Ban đêm. Vì nếu một người thực hiện một cuộc hành trình trong bóng tối, chúng ta không cần ngạc nhiên nếu người ấy thường vấp, hay đi lạc, hay ngã; nhưng ánh sáng mặt trời ban ngày chỉ ra đường, đến nỗi không có nguy hiểm. Giờ đây sự kêu gọi của Đức Chúa Trời giống như ánh sáng ban ngày, ánh sáng không cho chúng ta lầm đường hay vấp. Vậy hễ ai vâng phục lời Đức Chúa Trời, và không đảm nhận gì ngoài theo mạng lịnh Ngài, luôn có Đức Chúa Trời hướng dẫn và chỉ đường cho mình từ trời, và với sự tin chắc này người ấy có thể an toàn và dạn dĩ theo đuổi cuộc hành trình mình. Vì, như chúng ta được cho biết:
Vì Ngài sẽ ban lịnh cho thiên sứ Ngài, bảo gìn giữ ngươi trong các đường lối ngươi, và, dưới sự hướng dẫn của họ, được an toàn, đến nỗi ngươi không vấp chân mình trên hòn đá,
(Thi-thiên 91:11.)
Nương cậy vào sự che chở này, Đấng Christ dạn dĩ tiến vào xứ Giu-đê, không sợ bị ném đá; vì không có nguy hiểm đi lạc, khi Đức Chúa Trời, thi hành vai trò mặt trời, chiếu sáng trên chúng ta, và chỉ đường chúng ta.
Chúng ta được dạy bởi những lời này rằng hễ khi nào một người để mình được dẫn dắt bởi những gợi ý riêng mình, mà không có sự kêu gọi của Đức Chúa Trời, cả đời người ấy chẳng là gì khác ngoài một cuộc lang thang và lầm lạc; và rằng những kẻ nghĩ mình khôn ngoan tột độ, khi họ không hỏi nơi miệng Đức Chúa Trời, và không có Thánh Linh Ngài cai trị các hành động mình, là những người mù mò mẫm trong bóng tối; rằng con đường phải lẽ duy nhất là hoàn toàn chắc chắn về sự kêu gọi thuộc Đức Chúa Trời của mình, và luôn có Đức Chúa Trời trước mắt mình làm Đấng dẫn đường. [310] Quy tắc điều chỉnh đời sống mình cách tốt này được theo sau bởi một sự trông đợi tin chắc về một kết quả thịnh vượng, vì Đức Chúa Trời không thể không cai trị thành công. Và sự hiểu biết này rất cần thiết cho chúng ta; vì các tín hữu khó nhấc một chân để theo Ngài, mà Sa-tan sẽ lập tức xen vào cả ngàn chướng ngại, đưa ra đủ loại nguy hiểm mọi phía, và bày mưu, theo mọi cách có thể, để chống lại sự tiến bộ của họ. Nhưng khi Chúa mời chúng ta tiến tới, bằng cách giơ ra, như thể, đèn Ngài cho chúng ta, chúng ta phải dạn dĩ tiến tới, dầu nhiều sự chết vây đường chúng ta; vì Ngài không bao giờ truyền chúng ta tiến tới mà không đồng thời thêm một lời hứa để khích lệ chúng ta, đến nỗi chúng ta hoàn toàn tin chắc rằng bất cứ điều gì chúng ta đảm nhận theo mạng lịnh Ngài sẽ có một kết quả tốt và thịnh vượng. Đây là xe chiến mã của chúng ta, và hễ ai nương mình vào nó sẽ không bao giờ thất bại vì mệt mỏi; và dầu những chướng ngại ghê gớm đến nỗi chúng ta không thể được chở qua chúng bằng một xe chiến mã, thế nhưng, được trang bị những cánh này, chúng ta sẽ luôn thành công, cho đến khi chúng ta đến đích. Không phải các tín hữu không bao giờ gặp nghịch cảnh nào, nhưng vì những sự nghịch cảnh là những sự giúp đỡ cho sự cứu rỗi của họ.
Tóm lại, mắt Đức Chúa Trời sẽ luôn chú ý giữ những kẻ chú ý đến những lời dạy Ngài. Từ đó chúng ta cũng học rằng, hễ khi nào loài người bỏ qua và không quan tâm đến lời Đức Chúa Trời, và do đó nuông chiều mình cách ngu dại, và đảm nhận bất cứ điều gì họ nghĩ là phải, cả cuộc đời họ bị Đức Chúa Trời rủa sả, và sự báo thù luôn sẵn sàng phạt sự kiêu ngạo và những đam mê mù lòa của họ. Lại nữa, Đấng Christ ở đây chia ban ngày thành mười hai giờ, theo tục xưa; vì dầu những ngày dài hơn vào mùa hè và ngắn hơn vào mùa đông, [311] họ vẫn luôn có mười hai giờ ban ngày, và mười hai giờ ban đêm.
[309] "Cho uy nghi Ngài."
[310] "Khi chúng ta luôn có Đức Chúa Trời trước mắt mình làm Đấng dẫn đường chúng ta."
[311] "Dầu những ngày dài hơn vào mùa hè, và ngắn hơn vào mùa đông."
Giăng 11:11-17
11. Ngài phán như vậy, rồi tiếp rằng: La-xa-rơ, bạn chúng ta, đương ngủ; nhưng ta đi đánh thức người. 12. Môn đồ thưa rằng: Thưa Chúa, nếu người ngủ, chắc sẽ lành bịnh. 13. Vả, Đức Chúa Jêsus phán về sự chết của La-xa-rơ, song môn đồ tưởng nói về giấc ngủ thường. 14. Đức Chúa Jêsus bèn phán rõ rằng: La-xa-rơ chết rồi. 15. Ta mừng vì cớ các ngươi, vì ta không ở đó, để các ngươi tin; nhưng chúng ta hãy đi đến cùng người. 16. Nhân đó, Thô-ma, gọi là Đi-đim, [312] nói với môn đồ khác rằng: Chúng ta cũng hãy đi, đặng chết với Ngài! 17. Đức Chúa Jêsus đến nơi, thấy đã chôn La-xa-rơ trong mộ bốn ngày rồi.
11. La-xa-rơ, bạn chúng ta, đương ngủ. Đã trước đây khẳng định rằng bịnh không chí mạng, để các môn đồ Ngài không quá đau khổ khi thấy điều họ không ngờ, giờ đây Ngài cũng cho họ biết rằng La-xa-rơ đã chết, và khơi dậy một sự trông cậy về sự sống lại của người. Đó là một bằng chứng về sự dốt nát lạ lùng, khi họ tin rằng Đấng Christ nói về giấc ngủ; vì, dầu đó là một hình thức diễn đạt ẩn dụ, nó vẫn quá thường xuyên và phổ biến trong Kinh Thánh, đến nỗi nó phải được mọi người Giu-đa biết cách thân thuộc.
12. Nếu người ngủ, chắc sẽ lành bịnh. [313] Đáp rằng giấc ngủ sẽ có tác dụng lành cho La-xa-rơ, họ như vậy cố gián tiếp can Đấng Christ đừng đến đó. Và thế nhưng họ không xảo quyệt hay lừa dối xoay lời Đấng Christ để hợp với mục đích riêng mình, dưới cớ không hiểu điều Ngài phán; [314] nhưng, nghĩ rằng Ngài nói về giấc ngủ, họ vui vẻ nắm lấy cơ hội này để tránh nguy hiểm. Augustinô, và nhiều tác giả từ thời ông, suy đoán về chữ ngủ, cho rằng lý do tại sao nó được áp dụng cho sự chết là vì Đức Chúa Trời khiến kẻ chết sống lại dễ dàng như chúng ta thực hiện hành động thường lệ đánh thức những kẻ đang ngủ. Nhưng không có điều gì như thế đến trong tâm trí Đấng Christ, có thể suy ra từ việc dùng thuật ngữ liên tục trong Kinh Thánh; và vì dầu các tác giả phàm tục thường áp dụng chữ Ngủ này cho Sự chết, [315] chắc chắn không có lý do nào khác tại sao nó được dùng, ngoài việc một xác không hồn nằm không cảm giác, như thân thể của một người đang ngủ say. Từ đó, giấc ngủ cũng không phải không thích hợp được gọi là hình ảnh của sự chết, và Homer gọi nó là anh em của sự chết, (kasignetos thanatouu.) Vì chữ này chỉ giấc ngủ của thân thể, thật là phi lý tột độ khi áp dụng nó -- như một số kẻ cuồng tín đã làm -- cho các linh hồn, như thể, bởi bị tước sự hiểu biết, chúng phải chịu sự chết.
Nhưng ta đi đánh thức người. Đấng Christ khẳng định quyền năng riêng Ngài, khi Ngài phán rằng Ngài sẽ đến đánh thức La-xa-rơ; vì, dầu, như chúng ta đã nói, chữ ngủ không diễn tả sự dễ dàng của sự sống lại, Đấng Christ vẫn tỏ rằng Ngài là Chúa của sự chết, khi Ngài phán rằng Ngài đánh thức những kẻ Ngài khiến sống lại.
14. Đức Chúa Jêsus bèn phán rõ rằng: La-xa-rơ chết rồi. Lòng nhân từ của Đấng Christ thật lạ lùng, trong việc có thể chịu đựng sự dốt nát thô thiển như thế nơi các môn đồ. Và quả thật lý do tại sao Ngài đã trì hoãn, trong một thời gian, ban cho họ ân điển của Thánh Linh cách dư dật hơn, là để phép lạ đổi mới họ trong một lúc được lớn hơn.
15. Ta mừng vì cớ các ngươi, vì ta không ở đó. Ngài có ý rằng sự vắng mặt của Ngài có ích cho họ, vì quyền năng Ngài hẳn đã được bày tỏ kém rực rỡ hơn, nếu Ngài đã lập tức giúp đỡ La-xa-rơ. Vì các công việc của Đức Chúa Trời càng gần với tiến trình thông thường của thiên nhiên, chúng càng ít được quý trọng, và sự vinh hiển của chúng càng ít được bày tỏ rực rỡ. Đây là điều chúng ta kinh nghiệm hằng ngày; vì nếu Đức Chúa Trời lập tức giơ tay ra, chúng ta không nhận biết sự giúp đỡ Ngài. Vậy để sự sống lại của La-xa-rơ được các môn đồ công nhận là thật sự một công việc thuộc Đức Chúa Trời, nó phải bị trì hoãn, để nó được dời rất xa khỏi một phương thuốc của loài người.
Chúng ta phải nhớ, tuy nhiên, điều tôi đã quan sát trước đây, rằng lòng nhân từ như cha của Đức Chúa Trời đối với chúng ta được bày tỏ ở đây nơi con người của Đấng Christ. Khi Đức Chúa Trời cho phép chúng ta bị những hoạn nạn đè nặng, và héo hon lâu dưới chúng, chúng ta hãy biết rằng, bằng cách ấy, Ngài tôn cao sự cứu rỗi chúng ta. Vào lúc ấy, không nghi ngờ, chúng ta rên rỉ và bối rối và buồn rầu, nhưng Chúa vui mừng vì cớ ích lợi chúng ta, và ban một sự bày tỏ gấp đôi lòng nhân từ Ngài đối với chúng ta trong điểm này, rằng Ngài không chỉ tha thứ tội lỗi chúng ta, nhưng vui vẻ tìm phương cách sửa chữa chúng.
Để các ngươi tin. Ngài không có ý rằng đây là buổi ban đầu yếu ớt đầu tiên của đức tin trong họ, nhưng đó là một sự xác nhận của đức tin đã bắt đầu, dầu nó còn rất nhỏ và yếu. Tuy nhiên Ngài gián tiếp gợi ý rằng, nếu tay Đức Chúa Trời đã không được bày tỏ cách công khai, họ hẳn đã không tin.16. Rồi Thô-ma. Từ trước đến nay, các môn đồ đã tìm cách ngăn cản Đấng Christ đừng đi. Thô-ma giờ đây sẵn sàng đi theo, nhưng không có lòng tin chắc; hay ít nhất, ông không lấy lời hứa của Đấng Christ mà tự vững, để đi theo Ngài cách vui mừng và bình an.
Chúng ta hãy đi, đặng cùng chết với người. Đây là ngôn ngữ của sự tuyệt vọng, vì họ đáng lẽ không phải lo sợ gì về chính mạng sống mình. Cụm từ, với người, có thể giải thích hoặc chỉ về La-xa-rơ hoặc chỉ về Đấng Christ. Nếu chỉ về La-xa-rơ, thì sẽ là lời mỉa mai, như thể Thô-ma đã nói: "Đi đến đó có ích gì, nếu không phải vì chúng ta không thể làm trọn bổn phận của bạn hữu bằng cách nào khác ngoài việc tìm cách chết cùng với người?" Tuy nhiên tôi rất chuộng ý nghĩa kia hơn, rằng Thô-ma không từ chối chết cùng Đấng Christ. Nhưng điều này, như tôi đã nói, xuất phát từ lòng sốt sắng thiếu suy xét; vì ông đáng lẽ phải lấy can đảm từ đức tin nơi lời hứa.
[312] "Vậy Thô-ma, nghĩa là Song Sinh;" — "rồi Thô-ma, nghĩa là Song Sinh."
[313] "Ông sẽ được chữa lành."
[314] "Như thể giả vờ không hiểu điều Christ nói."
[315] "Và thậm chí xét rằng các tác giả thế tục thường chuyển từ Ngủ sang sự Chết."
Giăng 11:18-27
18. Vả, thành Bê-tha-ni cách thành Giê-ru-sa-lem chỉ độ mười lăm ếch-ta-đơ. 19. Có nhiều người Giu-đa đã đến đó đặng yên ủi Ma-thê và Ma-ri về sự anh mình đã chết. 20. Khi Ma-thê nghe Đức Chúa Jêsus đến, thì đi đón Ngài; nhưng Ma-ri thì ngồi ở nhà. 21. Ma-thê thưa cùng Đức Chúa Jêsus rằng: Lạy Chúa, nếu Chúa có đây, thì anh tôi không chết. 22. Mà bây giờ tôi cũng biết mọi điều Ngài sẽ xin Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời ắt ban cho. 23. Đức Chúa Jêsus phán rằng: Anh ngươi sẽ sống lại. 24. Ma-thê thưa rằng: Tôi vẫn biết rằng đến sự sống lại ngày cuối cùng, anh tôi sẽ sống lại. 25. Đức Chúa Jêsus phán rằng: Ta là sự sống lại và sự sống; kẻ nào tin ta thì sẽ sống, mặc dầu đã chết rồi. 26. Còn ai sống và tin ta thì không hề chết. Ngươi tin điều đó chăng? 27. Người thưa rằng: Lạy Chúa, phải, tôi tin Chúa là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời, là Đấng phải đến thế gian.
18. Bấy giờ Bê-tha-ni ở gần Giê-ru-sa-lem. Nhà Truyền giáo theo sát mọi chi tiết góp phần làm chắc chắn câu chuyện. Ông thuật lại khoảng cách giữa Giê-ru-sa-lem và làng Bê-tha-ni, để không ai phải ngạc nhiên khi, nhằm mục đích yên ủi hai chị em, nhiều bạn hữu từ Giê-ru-sa-lem đến, là những người Đức Chúa Trời đã định làm chứng nhân của phép lạ. Vì, mặc dù lòng muốn làm việc lành là động cơ thúc đẩy họ đi, song họ được nhóm lại ở đó, bởi mệnh lệnh kín nhiệm của Đức Chúa Trời, vì một mục đích khác, là để sự sống lại của La-xa-rơ không bị che khuất, hay để các nhân chứng không chỉ là những người trong gia đình. Giờ đây, đây là một bằng chứng thuyết phục về sự vô ơn bỉ ổi của dân tộc, khi sự bày tỏ nổi bật về quyền năng Thiêng liêng này, tại một nơi nổi tiếng, giữa đám đông rất lớn, gần các cổng thành, và có thể nói như được dựng lên trên sân khấu, lại lập tức biến mất khỏi mắt người ta. Chúng ta nên nói rằng người Giu-đa, vì ác ý nhắm mắt, đã cố ý không nhìn thấy điều ở ngay trước mắt. Cũng chẳng phải là chuyện mới hay hiếm, khi những kẻ, với lòng háo hức thái quá, luôn há miệng đòi phép lạ, lại hoàn toàn chậm lụt và ngu muội trong việc suy xét chúng.
Cách mười lăm ếch-ta-đơ. Khoảng cách giữa hai nơi này hơi kém hai ngàn bước, hay hai dặm; vì Stadia, hay ếch-ta-đơ, chứa sáu trăm bộ; tức là một trăm hai mươi lăm bước. [316]
19. Để yên ủi họ về sự anh mình đã chết. Đây, chắc chắn, là điều họ nhằm đến, nhưng Đức Chúa Trời lại có một điều khác cần hoàn thành, như chúng ta đã nói. Từ điều được thuật lại đây, rõ ràng nhà của La-xa-rơ và các chị em ông rất được tôn trọng và kính nể. Lại nữa, vì cái chết của bạn hữu tự nhiên gây ra đau buồn và than khóc cho con người, nên bổn phận mà Nhà Truyền giáo nhắc đến đây không đáng bị trách, trừ phi vì cớ này, rằng sự thái quá tội lỗi, vốn thịnh hành trong lĩnh vực này cũng như các lĩnh vực khác của đời sống, làm hư hỏng điều tự nó không phải là tội.
20. Ma-thê nghe rằng Chúa Giê-xu đến. Ma-thê đi ra ngoài làng, như chúng ta sẽ thấy về sau, có lẽ không chỉ vì lòng tôn kính bà dành cho Đấng Christ, mà còn để bà có thể gặp Ngài cách kín đáo hơn; vì mối nguy hiểm của Ngài còn mới trong trí nhớ bà, và cơn giận của kẻ thù chưa nguôi hẳn, vốn đã tạm lắng bởi sự ra đi của Đấng Christ đến Ga-li-lê, nhưng khi nghe tin Ngài đến, có thể bùng lên lại càng dữ dội hơn.
21. Lạy Chúa, nếu Chúa có đây. Bà bắt đầu bằng lời than thở, dù khi làm vậy bà khiêm tốn bày tỏ ước muốn của mình. Ý bà có thể diễn đạt như vầy — "Nhờ sự hiện diện của Ngài, Ngài hẳn đã giải cứu anh tôi khỏi sự chết, và ngay cả bây giờ Ngài cũng có thể làm vậy, vì Đức Chúa Trời sẽ không từ chối Ngài điều gì." Khi nói như vậy, bà buông mình theo cảm xúc, thay vì kìm chúng dưới sự cai trị của đức tin. Tôi thừa nhận rằng lời bà một phần xuất phát từ đức tin, nhưng tôi nói rằng có những đam mê rối loạn pha lẫn vào, thúc đẩy bà vượt quá giới hạn phải lẽ. Vì khi bà tin chắc rằng anh mình đã không chết, nếu Đấng Christ có mặt ở đó, thì bà có căn cứ gì cho sự tin chắc này? Chắc chắn, điều đó không xuất phát từ bất cứ lời hứa nào của Đấng Christ.
Kết luận duy nhất do đó là, bà đã thiếu suy xét mà chiều theo ước muốn riêng của mình, thay vì phục mình dưới Đấng Christ. Khi bà gán cho Đấng Christ quyền năng và lòng nhân từ tối cao, điều này xuất phát từ đức tin; nhưng khi bà tự thuyết phục mình tin điều gì đó hơn những gì bà đã nghe Đấng Christ phán, thì điều đó chẳng liên quan gì đến đức tin; [317] vì chúng ta phải luôn giữ sự tương hợp giữa lời và đức tin, để không ai dám liều lĩnh tự bịa đặt điều gì, mà không có thẩm quyền của lời Đức Chúa Trời. Hơn nữa, Ma-thê đã gán quá nhiều tầm quan trọng cho sự hiện diện thân thể của Đấng Christ. Hậu quả là, đức tin của Ma-thê, dù pha lẫn và đan xen với những ước muốn rối loạn, thậm chí không hoàn toàn thoát khỏi mê tín, đã không thể chiếu sáng với trọn vẻ rực rỡ; đến nỗi chúng ta chỉ nhận thấy vài tia lửa của nó trong những lời này.
23. Anh ngươi sẽ sống lại. Lòng nhân từ của Đấng Christ thật đáng kinh ngạc, khi tha thứ những lỗi lầm của Ma-thê mà chúng ta đã nhắc đến, và tự mình hứa ban cho bà, hơn cả điều bà dám bày tỏ cách rõ ràng và trực tiếp.
24. Tôi vẫn biết rằng anh tôi sẽ sống lại. Giờ đây chúng ta thấy sự rụt rè thái quá của Ma-thê trong việc giảm nhẹ ý nghĩa lời Đấng Christ. Chúng ta đã nói rằng bà đã đi xa hơn quyền của mình, khi tự bịa đặt cho mình một niềm hy vọng từ cảm xúc của chính tâm trí bà. Giờ đây bà lại sa vào một lỗi đối nghịch; vì khi Đấng Christ đưa tay ra, bà dừng lại, như thể bà hoảng sợ. Chúng ta, do đó, phải đề phòng cả hai thái cực này. Một mặt, chúng ta không được, mà không có thẩm quyền của lời Đức Chúa Trời, nuốt vào những hy vọng trống rỗng, vốn sẽ chứng tỏ chẳng là gì ngoài gió; và mặt khác, khi Đức Chúa Trời mở miệng, thì lòng chúng ta không nên bị bịt kín, hay đóng quá chặt. Lại nữa, qua câu đáp này, Ma-thê định dò xem điều gì đó hơn những gì bà dám trông đợi từ lời Đấng Christ, như thể bà đã nói: "Nếu thầy muốn nói về sự sống lại ngày cuối cùng, tôi không nghi ngờ gì rằng anh tôi sẽ được sống lại trong ngày cuối cùng, và tôi tự yên ủi mình bằng sự trông đợi chắc chắn này, nhưng tôi không biết liệu thầy có hướng sự chú ý của tôi đến điều gì lớn hơn không."
25. Ta là sự sống lại và sự sống. Đấng Christ trước hết tuyên bố Ngài là sự sống lại và sự sống, rồi sau đó Ngài giải thích, cách riêng biệt và rõ ràng, từng mệnh đề của câu này. Lời tuyên bố đầu tiên của Ngài là, Ngài là sự sống lại, vì sự phục hồi từ sự chết đến sự sống tự nhiên đến trước trạng thái của sự sống. Giờ đây toàn thể nhân loại bị chìm đắm trong sự chết; và do đó, không ai sẽ dự phần sự sống cho đến khi người ấy được sống lại từ kẻ chết. Như vậy Đấng Christ cho thấy Ngài là khởi đầu của sự sống, và Ngài sau đó thêm rằng, sự tiếp tục của sự sống cũng là công việc của ân điển Ngài. Rằng Ngài đang nói về sự sống thuộc linh, được cho thấy rõ ràng bởi sự giải thích ngay sau đó,
Kẻ nào tin ta thì sẽ sống, mặc dầu đã chết rồi. Vậy tại sao Đấng Christ là sự sống lại? Vì bởi Đức Thánh Linh của Ngài, Ngài tái sinh con cháu của A-đam, là những kẻ đã bị xa cách Đức Chúa Trời bởi tội lỗi, để họ bắt đầu sống một đời sống mới. Về chủ đề này, tôi đã nói đầy đủ hơn ở phần Giăng 5:21 và 24; [318] và Phao-lô là một người giải thích tuyệt vời đoạn này, (Ê-phê-sô 2:5, và Ê-phê-sô 5:8.) Hãy gạt bỏ những kẻ nhàn rỗi ba hoa rằng con người được chuẩn bị để nhận ân điển của Đức Chúa Trời bởi sự vận động của bản tính. Họ cũng có thể nói rằng người chết biết đi. Vì con người sống và thở, được ban cho cảm giác, sự hiểu biết, và ý chí, tất cả điều này đều hướng đến sự hủy diệt của họ, vì không có phần hay năng lực nào của linh hồn mà không bị hư hoại và lệch khỏi điều phải. Như vậy sự chết nắm quyền thống trị khắp nơi, vì sự chết của linh hồn chẳng là gì khác ngoài việc nó bị xa cách và lệch khỏi Đức Chúa Trời. [319] Do đó, những kẻ tin Đấng Christ, dù trước kia đã chết, bắt đầu sống, vì đức tin là sự sống lại thuộc linh của linh hồn, và — nói cách nào đó — làm cho chính linh hồn sống lại để nó có thể sống cho Đức Chúa Trời; theo đoạn này,
Người chết sẽ nghe tiếng của Con Đức Chúa Trời, và kẻ nghe sẽ sống
(Giăng 5:25.)
Đây thật là một lời khen ngợi đáng chú ý về đức tin, rằng nó truyền cho chúng ta sự sống của Đấng Christ, và như vậy giải thoát chúng ta khỏi sự chết.
26. Còn ai sống và tin ta. Đây là sự giải thích mệnh đề thứ hai, Đấng Christ là sự sống như thế nào; và Ngài là như vậy, vì Ngài không bao giờ để sự sống mà Ngài đã ban một lần bị mất đi, nhưng bảo toàn nó đến cuối cùng. Vì xác thịt quá mong manh, con người sẽ ra sao, nếu, sau khi đã một lần được sự sống, họ lại bị bỏ mặc cho chính mình? Sự bền vững của sự sống do đó phải được đặt nền trên quyền năng của chính Đấng Christ, để Ngài có thể hoàn thành điều Ngài đã khởi đầu.
Thì không hề chết. Lý do nói rằng các tín hữu không hề chết là, vì linh hồn họ, được tái sinh bởi hột giống không hư nát, (1 Phi-e-rơ 1:23,) có Đấng Christ ngự trong họ, là Đấng mà từ Ngài họ nhận được sức mạnh bền vững; vì, dù
thân thể phải chịu sự chết vì cớ tội lỗi,
nhưng tâm thần sống vì cớ sự công bình,
(Rô-ma 8:10.)
Việc con người bề ngoài hằng ngày suy tàn trong họ, chẳng lấy đi điều gì khỏi sự sống thật của họ, mà còn giúp sự tiến triển của nó, vì con người bề trong được đổi mới hằng ngày, (2 Cô-rinh-tô 4:16.) Điều còn hơn nữa, chính sự chết là một thứ giải thoát khỏi sự nô lệ của sự chết.
Ngươi tin điều đó chăng? Thoạt nhìn, Đấng Christ dường như bàn về sự sống thuộc linh, nhằm mục đích rút tâm trí Ma-thê khỏi ước muốn hiện tại của bà. Ma-thê ước ao anh mình được phục hồi sự sống. Đấng Christ đáp rằng Ngài là Tác giả của một sự sống tuyệt vời hơn; và đó là, vì Ngài làm sống lại linh hồn các tín hữu bởi quyền năng thiêng liêng. Tuy nhiên tôi không nghi ngờ gì rằng Ngài định bao gồm cả hai ân huệ; và do đó Ngài mô tả, bằng những thuật ngữ chung, sự sống thuộc linh mà Ngài ban cho mọi người theo Ngài, nhưng muốn cho họ có cơ hội biết quyền năng này, mà chẳng bao lâu sau Ngài sẽ bày tỏ trong việc khiến La-xa-rơ sống lại.
27. Lạy Chúa, phải. Để chứng tỏ rằng bà tin điều bà đã nghe Đấng Christ nói về chính Ngài, rằng Ngài là sự sống lại và sự sống, Ma-thê đáp rằng bà tin Ngài là Đấng Christ, và Con Đức Chúa Trời; và thật vậy, sự nhận biết này bao gồm tổng số mọi phước lành; vì chúng ta phải luôn nhớ Đấng Mê-si đã được hứa cho mục đích gì, và bổn phận nào các đấng tiên tri gán cho Ngài. Giờ đây khi Ma-thê xưng nhận rằng chính Ngài là Đấng phải đến thế gian, bà củng cố đức tin mình bằng các lời tiên tri của các đấng tiên tri. Do đó suy ra, chúng ta phải trông đợi nơi Ngài sự phục hồi trọn vẹn mọi sự và hạnh phúc hoàn hảo; và, nói tóm lại, rằng Ngài đã được sai đến để dựng nên và chuẩn bị tình trạng thật và hoàn hảo của vương quốc Đức Chúa Trời.
[316] Passus La-mã, hay bước — được đo từ chỗ một trong hai bàn chân đặt xuống đến chỗ cùng bàn chân ấy đặt xuống sau hai bước thường — là năm bộ; vì vậy Mille, hay ngàn bước, chứa năm ngàn bộ, hơi kém một dặm Anh; và Stadia, hay ếch-ta-đơ, như Calvin nói, chứa "một trăm hai mươi lăm bước," bằng sáu trăm hai mươi lăm bộ. — Biên tập.
[317] "Cela n'a rien de commun avec la foy." — "Điều đó chẳng liên quan gì đến đức tin."
[318] Xem tr. [13]200 và [14]204 của quyển này.
[319] "N'est autre chose qu'estre estrange et detourne de Dieu." — "Chẳng là gì khác ngoài việc xa cách và lệch khỏi Đức Chúa Trời."
Giăng 11:28-38
28. Nói xong, người trở về, lén gọi em là Ma-ri mà rằng: Thầy ở đây, đương gọi em lại. 29. Ma-ri vừa nghe mấy lời thì đứng dậy, mau đến cùng Ngài. 30. Vả, Đức Chúa Jêsus chưa vào trong làng, nhưng còn đứng tại nơi Ma-thê đón Ngài. 31. Khi những người Giu-đa đương ở trong nhà với Ma-ri, và yên ủi người, thấy người vội vàng đứng dậy và đi ra, thì đi theo, nói rằng: Người đi đến mộ đặng khóc tại đó. 32. Nhưng Ma-ri, lúc đã đến nơi Đức Chúa Jêsus đứng, vừa thấy Ngài, thì sấp mình xuống chơn Ngài mà thưa rằng: Lạy Chúa, nếu Chúa có đây, thì anh tôi không chết! 33. Đức Chúa Jêsus thấy người khóc, và những người Giu-đa đi với người cũng khóc, thì đau lòng và cảm động, 34. mà rằng: Các ngươi đặt người ở đâu? Họ thưa rằng: Lạy Chúa, xin đến mà xem. 35. Đức Chúa Jêsus khóc. 36. Người Giu-đa bèn nói rằng: Kìa, Ngài yêu người là dường nào! 37. Có mấy kẻ trong bọn họ nói: Người đã mở mắt kẻ mù được, há chẳng có thể cũng làm cho người nầy không chết sao? 38. Đức Chúa Jêsus lại đau lòng, bèn đến phần mộ. Vả, phần mộ bằng một cái hang, trước cửa hang có một hòn đá chặn lại.
28. Và lén gọi em là Ma-ri. Có lẽ theo lời thỉnh cầu của Ma-thê, mà Đấng Christ ở lại ngoài làng, để Ngài không bước vào giữa đám đông lớn như vậy; vì bà e ngại mối nguy hiểm, bởi Đấng Christ chỉ mới thoát khỏi cái chết tức thì cách khó khăn. Do đó, để tin đồn về sự đến của Ngài không lan xa hơn, bà kín đáo báo cho em mình biết.
Thầy ở đây. Từ Thầy cho thấy Đấng Christ được đánh giá thế nào trong số những người phụ nữ tin kính này. Dù cho đến nay họ chưa tấn tới nhiều như lẽ ra họ có thể, nhưng vẫn là một điều lớn lao khi họ hoàn toàn dâng mình cho Ngài như môn đồ Ngài; và việc Ma-ri vội vàng ra đi, đến gặp Ngài, là bằng chứng cho thấy bà kính trọng Ngài cách phi thường.
31. Bấy giờ những người Giu-đa đương ở trong nhà với Ma-ri. Dù Ma-thê được Đấng Christ cho phép trở về nhà nhằm mục đích tách em bà khỏi đám đông, song Đấng Christ lại có một ý định khác trong tầm nhìn, ấy là, để người Giu-đa làm chứng nhân của phép lạ. Thật vậy, họ chẳng hề nghĩ đến điều đó, nhưng chẳng có gì mới khi con người bị dẫn đi, như thể trong bóng tối, bởi sự quan phòng kín nhiệm của Đức Chúa Trời, đến nơi họ không định đến. Họ tưởng Ma-ri đi ra mộ, theo phong tục của những kẻ tìm cách khơi thêm nỗi đau buồn. Vì đó là một căn bệnh rất phổ biến, rằng những người chồng mất vợ, cha mẹ mất con, và ngược lại, những người vợ mất chồng, con cái mất cha mẹ hay các thân nhân và bạn hữu khác, đều háo hức gia tăng nỗi đau buồn mình bằng mọi phương pháp có thể. Người ta cũng thường dùng đến nhiều mưu chước khác nhau cho mục đích này. Tình cảm của con người vốn đã đủ rối loạn; nhưng còn tệ hơn nữa, [322] là họ đốt cháy chúng bằng những chất kích thích mới, để họ có thể xông vào chống lại Đức Chúa Trời với lòng nhiệt thành và sự dữ dội lớn hơn. Lẽ ra họ phải khuyên Ma-ri đừng đi, để cảnh mộ không cho thêm dịp mới cho nỗi đau buồn của bà; song họ không dám áp dụng phương thuốc nghiêm khắc như vậy, mà thậm chí chính họ còn góp phần vào sự thái quá của nỗi đau buồn bà, bằng cách đi theo bà đến mộ. Như vậy thường xảy ra, rằng những kẻ đối xử quá nhẹ nhàng với những sự thái quá của bạn hữu mình thì chẳng giúp ích bao nhiêu cho họ bằng những lời yên ủi của mình.
32. Người sấp mình xuống chơn Ngài. Từ việc bà sấp mình xuống chơn Ngài, chúng ta học rằng Đấng Christ được tôn vinh trong nhà này vượt quá phong tục thường của con người. Vì, dù người ta có phong tục sấp mình xuống đất trước mặt các vua và những bậc quyền quý, song vì Đấng Christ chẳng có gì về mặt xác thịt là vương giả hay huy hoàng, nên Ma-ri sấp mình xuống chơn Ngài là vì một mục đích khác. Thật vậy, bà đã chẳng làm vậy, nếu bà không tin chắc rằng Ngài là Con Đức Chúa Trời.
Lạy Chúa, nếu Chúa có đây. Dù bà dường như nói về Đấng Christ cách tôn kính, song chúng ta vừa chỉ ra điều đáng trách trong những lời này; vì quyền năng của Đấng Christ, vốn đầy dẫy trời đất, không nên bị giới hạn trong sự hiện diện thân thể của Ngài.
33. Ngài đau lòng. Nếu Đấng Christ không bị lay động đến lòng thương xót bởi nước mắt họ, Ngài hẳn đã giữ nét mặt bất động, nhưng khi, tự mình, Ngài hòa mình với những kẻ than khóc, đến nỗi cùng khóc với họ, [323] Ngài ban bằng chứng rằng Ngài có lòng đồng cảm, (sumpatheia.) Vì nguyên nhân của cảm xúc này, theo ý tôi, được Nhà Truyền giáo diễn đạt, khi ông nói rằng Đấng Christ thấy Ma-ri và những người khác khóc. Tuy nhiên tôi không nghi ngờ gì rằng Đấng Christ đã chiêm ngắm điều gì đó cao hơn, ấy là, sự khốn khổ chung của toàn thể nhân loại; vì Ngài biết rõ điều Cha đã truyền cho Ngài, và tại sao Ngài được sai vào thế gian, ấy là, để giải thoát chúng ta khỏi mọi điều ác. Như Ngài đã thật sự làm điều này, Ngài cũng định cho thấy rằng Ngài hoàn thành nó với lòng nhiệt thành và sự sốt sắng. Do đó, khi Ngài sắp khiến La-xa-rơ sống lại, trước khi ban sự giải thoát hay sự cứu giúp, bằng tiếng rên rỉ của tâm thần, bằng cảm xúc đau buồn mãnh liệt, và bằng nước mắt, Ngài cho thấy rằng Ngài cảm thương nỗi khốn khổ của chúng ta nhiều như thể chính Ngài đã chịu chúng trong thân thể mình.
Nhưng tiếng rên rỉ và sự phiền muộn của tâm trí thuộc về ngôi vị của Con Đức Chúa Trời như thế nào? Vì một số cho rằng thật vô lý khi nói rằng Đấng Christ, như một trong số những con người, đã chịu sự chi phối của những cảm xúc con người, họ nghĩ rằng cách duy nhất Ngài trải qua nỗi đau hay niềm vui là, Ngài đã tự nhận lấy trong mình những cảm xúc ấy, mỗi khi Ngài thấy thích hợp, bởi một sự sắp đặt kín nhiệm nào đó. Theo ý nghĩa này, Augustinô cho rằng Nhà Truyền giáo nói rằng Ngài phiền muộn, vì những người khác bị lôi cuốn bởi cảm xúc của họ, là những cảm xúc cai trị, hay đúng hơn là bạo ngược, để làm phiền tâm trí họ. Ông cho rằng ý nghĩa do đó là, Đấng Christ, dù ngoài ra bình lặng và thoát khỏi mọi cảm xúc, đã tự mình đem tiếng rên rỉ và nỗi đau lên mình theo ý muốn riêng. Nhưng sự đơn giản này, theo ý tôi, sẽ hợp với Kinh Thánh hơn, nếu chúng ta nói rằng Con Đức Chúa Trời, đã mặc lấy xác thịt chúng ta, cũng tự mình mặc lấy những cảm xúc con người, đến nỗi Ngài không hề khác anh em mình, chỉ trừ tội lỗi. Bằng cách này chúng ta không hề giảm bớt vinh quang của Đấng Christ, khi chúng ta nói rằng đó là một sự hạ mình tự nguyện, bởi đó Ngài được đưa đến để giống chúng ta trong những cảm xúc của linh hồn. Hơn nữa, vì Ngài đã hạ mình ngay từ đầu, chúng ta không được tưởng tượng rằng Ngài được tự do và miễn trừ khỏi những cảm xúc ấy; và về mặt này Ngài đã chứng tỏ mình là anh em chúng ta, để bảo đảm với chúng ta, rằng chúng ta có một Đấng Trung Bảo, Đấng sẵn lòng tha thứ những sự yếu đuối của chúng ta, và Đấng sẵn sàng giúp đỡ những sự yếu đuối mà chính Ngài đã trải qua trong mình.
Có lẽ người ta sẽ phản đối, rằng những cảm xúc của con người là tội lỗi, và do đó không thể thừa nhận rằng chúng ta có chúng chung với Con Đức Chúa Trời. Tôi đáp, có một sự khác biệt lớn giữa Đấng Christ và chúng ta. Vì lý do khiến cảm xúc của chúng ta là tội lỗi là, chúng xông tới không kiềm chế, và không chịu giới hạn nào; nhưng trong Đấng Christ các cảm xúc được điều chỉnh và sắp đặt trong sự vâng phục Đức Chúa Trời, và hoàn toàn thoát khỏi tội lỗi. Để diễn đạt đầy đủ hơn, [324] cảm xúc của con người là tội lỗi và đồi bại vì hai lẽ; thứ nhất, vì chúng bị lôi cuốn bởi sự vận động bốc đồng, và không được điều tiết bởi luật lệ thật của sự đoan trang; và, thứ hai, vì chúng không phải luôn nảy sinh từ một nguyên nhân hợp pháp, hay ít nhất, không hướng đến một mục đích hợp pháp. Tôi nói rằng có sự thái quá, vì không ai vui hay buồn, chỉ chừng nào là đủ, hay như Đức Chúa Trời cho phép, và thậm chí có người còn rũ bỏ mọi sự kiềm chế. Sự hư không của sự hiểu biết chúng ta đem đến cho chúng ta nỗi đau hay buồn rầu, vì những chuyện nhỏ nhặt, hay chẳng vì lý do gì, vì chúng ta quá đắm mình vào thế gian. Chẳng có điều gì thuộc bản chất này trong Đấng Christ; vì Ngài không có cảm xúc hay tình cảm riêng nào từng vượt quá giới hạn thích hợp của nó; Ngài không có cảm xúc nào là không thích hợp, và không đặt nền trên lý trí và sự phán đoán lành mạnh.
Để làm cho vấn đề này còn rõ ràng hơn, sẽ quan trọng cho chúng ta phân biệt giữa bản tính đầu tiên của con người, như Đức Chúa Trời đã dựng nên, và bản tính suy đồi này, bị tội lỗi làm hư hỏng. Khi Đức Chúa Trời dựng nên con người, Ngài đã cấy vào ông những tình cảm, nhưng là những tình cảm vâng phục và phục tùng lý trí. Việc những tình cảm ấy giờ đây rối loạn và phản nghịch là một lỗi tình cờ; tức là, nó xuất phát từ một nguyên nhân nào khác chứ không phải từ Đấng Tạo Hóa. [325] Giờ đây Đấng Christ đã mặc lấy những tình cảm con người, nhưng không có (ataxia) sự rối loạn; vì kẻ vâng theo những cảm xúc của xác thịt thì không vâng phục Đức Chúa Trời. Đấng Christ thật đã phiền muộn và bị xao động mãnh liệt; nhưng, đồng thời, Ngài giữ mình phục tùng ý muốn của Cha. Tóm lại, nếu bạn so sánh những cảm xúc của Ngài với của chúng ta, chúng sẽ khác nhau không kém gì nước tinh khiết và trong, chảy êm đềm, khác với bọt bẩn và đục ngầu.
Tấm gương của Đấng Christ lẽ ra đã đủ để gạt bỏ sự cứng nhắc bất khuất mà phái Khắc kỷ đòi hỏi; vì chúng ta phải tìm quy tắc của sự hoàn hảo tối cao ở đâu nếu không phải từ Đấng Christ? Chúng ta nên cố gắng sửa chữa và khuất phục sự bướng bỉnh thấm nhuần trong những tình cảm của chúng ta vì cớ tội lỗi của A-đam, và, khi làm vậy, đi theo Đấng Christ như Đấng dẫn đầu chúng ta, để Ngài đưa chúng ta vào sự phục tùng. Như vậy Phao-lô không đòi hỏi nơi chúng ta sự ngu muội cứng đờ, nhưng truyền chúng ta phải giữ sự tiết độ
trong sự than khóc, để chúng ta không phó mình cho nỗi đau, như những kẻ không tin không có hy vọng
(1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:13;)
vì ngay cả Đấng Christ cũng đã nhận lấy những tình cảm của chúng ta vào mình, để bởi quyền năng Ngài chúng ta có thể khuất phục mọi điều tội lỗi trong chúng.
36. Kìa, Ngài yêu người là dường nào! Nhà Truyền giáo Giăng ở đây mô tả cho chúng ta hai ý kiến khác nhau được hình thành về Đấng Christ. Về ý kiến trước, là những kẻ nói, Kìa, Ngài yêu người là dường nào! dù họ nghĩ về Đấng Christ thấp hơn lẽ ra họ phải nghĩ, vì họ chỉ gán cho Ngài những gì có thể thuộc về một con người, song họ nói về Ngài cách thẳng thắn và khiêm tốn hơn những kẻ sau, là những kẻ ác ý vu khống Ngài vì đã không ngăn La-xa-rơ khỏi chết. Vì, dù họ ca ngợi quyền năng của Đấng Christ, điều mà những kẻ trước không hề nói đến, song họ làm vậy, không phải không kèm theo lời trách móc chống lại Ngài. Từ lời họ, rõ ràng các phép lạ Đấng Christ đã làm không phải là điều xa lạ với họ; nhưng càng như vậy thì sự vô ơn của họ càng bỉ ổi, khi họ không ngần ngại than phiền, vì giờ đây, trong một trường hợp duy nhất, Ngài đã không làm phép lạ. Con người luôn vô ơn với Đức Chúa Trời theo cùng cách ấy, và vẫn tiếp tục như vậy. Nếu Ngài không ban cho mọi ước muốn của chúng ta, chúng ta lập tức buông lời than phiền: "Vì Ngài đã quen giúp đỡ chúng ta cho đến nay, tại sao giờ đây Ngài lại bỏ và làm chúng ta thất vọng?" Ở đây có một căn bệnh hai mặt. Thứ nhất, dù chúng ta liều lĩnh ước muốn điều không ích lợi cho mình, song chúng ta muốn bắt Đức Chúa Trời phục tùng những ước muốn đồi bại của xác thịt. Thứ hai, chúng ta thô lỗ trong những đòi hỏi, và sự hăng hái của tính nóng vội thúc đẩy chúng ta đi trước thời điểm.
38. Đức Chúa Jêsus lại đau lòng. Đấng Christ không đến gần phần mộ như một khán giả nhàn rỗi, nhưng như một đấu sĩ chuẩn bị cho cuộc chiến; và do đó chúng ta không cần ngạc nhiên rằng Ngài lại rên rỉ; vì sự bạo ngược dữ dội của sự chết, mà Ngài phải chinh phục, được đặt trước mắt Ngài. Một số giải thích tiếng rên này nảy sinh từ sự phẫn nộ, vì Ngài bị xúc phạm bởi sự vô tín mà chúng ta đã nói đến. Nhưng một lý do khác dường như với tôi thích hợp hơn nhiều, ấy là, Ngài chiêm ngắm chính sự việc hơn là con người. Tiếp theo là nhiều tình tiết khác nhau, có xu hướng bày tỏ đầy đủ hơn quyền năng của Đấng Christ trong việc khiến La-xa-rơ sống lại. Tôi muốn nói đến thời gian bốn ngày, trong thời gian đó phần mộ đã được niêm phong bằng một hòn đá, mà Đấng Christ truyền phải dời đi trước mặt mọi người.
[320] "Cũng vậy."
[321] "Voyez comme il l'aimoit!" — "Hãy xem Ngài yêu người là dường nào!"
[322] "Nhưng đây là điều tệ nhất."
[323] "Khi tự ý Ngài hòa mình với những kẻ khóc than, đến nỗi cùng khóc với họ."
[324] "Nói đúng hơn."
[325] "Tức là, đến từ một nơi khác chứ không phải từ Đấng Tạo Hóa."
Giăng 11:39-44
39. Đức Chúa Jêsus phán rằng: Hãy lăn hòn đá đi. Ma-thê là em gái kẻ chết, thưa rằng: Lạy Chúa, đã có mùi, vì người nằm đó bốn ngày rồi. 40. Đức Chúa Jêsus lại phán: Ta há chẳng từng nói với ngươi rằng nếu ngươi tin, thì sẽ thấy sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, hay sao? 41. Vậy họ lăn hòn đá đi. Đức Chúa Jêsus bèn nhướng mắt lên trời mà rằng: Thưa Cha, tôi tạ ơn Cha, vì đã nhậm lời tôi. 42. Tôi biết rõ rằng Cha nhậm lời tôi luôn, nhưng tôi nói vậy là vì cớ đoàn dân nầy đứng chung quanh tôi, để họ tin rằng ấy chính Cha là Đấng đã sai tôi đến. 43. Khi Ngài nói xong, bèn kêu lên một tiếng lớn rằng: Hỡi La-xa-rơ, hãy ra! 44. Người chết đi ra, chơn tay buộc bằng vải liệm và mặt thì phủ khăn. Đức Chúa Jêsus phán cùng chúng rằng: Hãy mở cho người, và để người đi.
39. Lạy Chúa, đã có mùi. Đây là dấu hiệu của sự nghi ngờ, vì bà tự hứa với mình ít hơn từ quyền năng của Đấng Christ so với lẽ ra bà phải làm. Gốc rễ của điều ác nằm ở việc đo lường quyền năng vô hạn và không thể dò được của Đức Chúa Trời bằng sự nhận thức của xác thịt bà. Vì chẳng có gì trái nghịch với sự sống hơn là sự thối rữa và mùi hôi thối, Ma-thê suy ra rằng không thể tìm được phương thuốc. Như vậy, khi tâm trí chúng ta bị những tư tưởng ngu dại chiếm giữ, chúng ta đuổi Đức Chúa Trời khỏi mình, nếu được phép dùng cách diễn đạt này, đến nỗi Ngài không thể hoàn thành trong chúng ta công việc của chính Ngài. Chắc chắn, chẳng phải vì Ma-thê mà anh bà đã không nằm mãi trong phần mộ, vì bà cắt đứt sự trông đợi sự sống cho ông, và đồng thời, cố ngăn cản Đấng Christ khiến ông sống lại; song chẳng có gì xa hơn ý định của bà. Điều này nảy sinh từ sự yếu đuối của đức tin. Bị phân tán theo nhiều hướng, chúng ta tranh chiến với chính mình, và trong khi chúng ta giơ một tay ra để cầu xin sự giúp đỡ từ Đức Chúa Trời, chúng ta dùng tay kia đẩy lùi chính sự giúp đỡ ấy, ngay khi nó được ban cho. [326] Thật vậy, Ma-thê đã không nói dối, khi bà nói, Tôi vẫn biết mọi điều Ngài sẽ xin Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời ắt ban cho; nhưng một đức tin rối loạn thì ít ích lợi, trừ phi nó được đưa vào hành động, khi chúng ta đến với một trường hợp thực tế.
Chúng ta cũng có thể nhận thấy nơi Ma-thê biết bao hiệu quả khác nhau của đức tin, ngay cả nơi những người xuất sắc nhất. Bà là người đầu tiên ra đón Đấng Christ; đây là một bằng chứng không tầm thường về lòng tin kính của bà; song bà vẫn không ngừng ném những khó khăn vào đường Ngài. Để ân điển của Đức Chúa Trời có thể đến với chúng ta, chúng ta hãy học gán cho nó quyền năng lớn hơn nhiều so với những gì giác quan chúng ta có thể hiểu thấu; và, nếu lời hứa đầu tiên và duy nhất của Đức Chúa Trời chưa đủ trọng lượng với chúng ta, chúng ta hãy, ít nhất, noi gương Ma-thê mà ưng thuận, khi Ngài xác nhận chúng ta lần thứ hai và thứ ba.
40. Ta há chẳng từng nói với ngươi? Ngài quở trách sự nghi ngờ của Ma-thê, vì đã không hình thành một niềm hy vọng đủ mạnh mẽ từ lời hứa mà bà đã nghe. Từ đoạn này rõ ràng, có điều gì đó hơn đã được nói với Ma-thê so với những gì Giăng đã thuật lại theo từng chữ; dù, như tôi đã gợi ý, chính điều này đã được Đấng Christ muốn nói, khi Ngài tự gọi mình là sự sống lại và sự sống. Ma-thê do đó bị trách vì đã không trông đợi một công việc Thiêng liêng nào.
Nếu ngươi tin. Điều này được nói, không chỉ vì đức tin mở mắt chúng ta, để chúng ta có thể thấy quyền năng của Đức Chúa Trời chiếu sáng trong các công việc Ngài, nhưng vì đức tin chúng ta dọn đường cho quyền năng, lòng thương xót, và sự nhân từ của Đức Chúa Trời, để chúng được bày tỏ đối với chúng ta, như có chép, Hãy há miệng ngươi ra thật rộng, thì ta sẽ làm cho đầy dẫy, (Thi-thiên 81:10.) Cũng vậy, sự vô tín, mặt khác, ngăn trở Đức Chúa Trời đến gần chúng ta, và có thể nói là giữ tay Ngài đóng lại. Vì cớ này có chép ở nơi khác, rằng Đức Chúa Jêsus
không làm nhiều phép lạ tại đó, vì cớ họ không tin,
(Ma-thi-ơ 13:58.)
Không phải quyền năng của Đức Chúa Trời bị ràng buộc bởi ý thích thất thường của con người, nhưng vì, trong khả năng của họ, sự ác của họ chống lại sự thực thi quyền năng ấy, và do đó họ không xứng đáng để nó được bày tỏ cho họ. Thật vậy, Đức Chúa Trời thường vượt thắng những chướng ngại như vậy; nhưng mỗi khi Ngài rút tay lại, để không giúp đỡ những kẻ vô tín, điều này được thực hiện vì, bị giam hãm trong giới hạn chật hẹp của sự vô tín họ, họ không cho phép nó bước vào.
Thì sẽ thấy sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Hãy chú ý, rằng một phép lạ được gọi là sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, vì Đức Chúa Trời, bày tỏ trong đó quyền năng của tay Ngài, làm vinh hiển danh Ngài. Nhưng Ma-thê, giờ đây thỏa mãn với lời tuyên bố lần thứ hai của Đấng Christ, cho phép hòn đá được dời đi. Cho đến nay bà chưa thấy gì, nhưng, nghe Con Đức Chúa Trời, không phải không có lý do chính đáng, ra lệnh này, bà sẵn lòng chỉ nương cậy một mình nơi thẩm quyền Ngài.
41. Và Đức Chúa Jêsus bèn nhướng mắt lên. Đây là dấu hiệu của một tâm trí thật sự sẵn sàng cho sự cầu nguyện; vì trước khi một người kêu cầu Đức Chúa Trời cách phải lẽ, người ấy phải được đưa vào sự tương giao với Ngài, và điều này chỉ có thể thực hiện khi, được nâng lên trên đất, người ấy thăng lên đến tận trời. Thật vậy, điều này không được thực hiện bằng đôi mắt; vì những kẻ giả hình, bị chìm đắm trong bùn nhơ sâu của xác thịt họ, dường như kéo trời xuống với họ bằng vẻ mặt nghiêm nghị; nhưng điều họ chỉ giả vờ làm thì con cái Đức Chúa Trời phải thật sự hoàn thành. Song kẻ nhướng mắt lên trời không nên, trong tư tưởng mình, giới hạn Đức Chúa Trời ở trên trời; vì Ngài hiện diện khắp nơi, và đầy dẫy trời đất, (Giê-rê-mi 23:24.) Nhưng vì con người không bao giờ có thể thoát khỏi những tưởng tượng thô thiển, để không hình thành một quan niệm thấp hèn và thuộc đất về Đức Chúa Trời, trừ phi khi họ được nâng lên trên thế gian, Kinh Thánh đưa họ lên trời, và tuyên bố rằng trời là nơi ngự của Đức Chúa Trời, (Ê-sai 66:1.)
Về phần đôi mắt, đó không phải là một phong tục phải luôn tuân giữ, đến nỗi không có nó thì cầu nguyện là bất hợp pháp; vì người thu thuế, cầu nguyện với mặt cúi xuống đất, không vì cớ này mà kém xuyên thấu trời bởi đức tin mình, (Lu-ca 18:13.) Song sự thực hành này có ích, vì con người được đánh thức bởi nó để tìm kiếm Đức Chúa Trời; và không chỉ vậy, nhưng lòng sốt sắng của sự cầu nguyện thường tác động lên thân thể đến nỗi, không nghĩ đến, thân thể tự nó đi theo tâm trí. Chắc chắn, chúng ta không thể nghi ngờ rằng, khi Đấng Christ nhướng mắt lên trời, Ngài đã được đưa về hướng đó với lòng nhiệt thành phi thường. Hơn nữa, vì mọi tư tưởng Ngài đều ở cùng Cha, Ngài cũng muốn đem những người khác đến cùng Cha với Ngài.
Thưa Cha, tôi tạ ơn Cha. Ngài bắt đầu bằng lời tạ ơn, dù Ngài chưa cầu xin gì; nhưng dù Nhà Truyền giáo không thuật lại rằng Ngài đã cầu nguyện bằng lời nói, song không thể nghi ngờ gì rằng, trước điều này, đã có một lời cầu nguyện, vì nếu không thì nó đã không được nhậm. Và có lý do để tin rằng Ngài đã cầu nguyện giữa những tiếng rên rỉ mà Nhà Truyền giáo nhắc đến; vì chẳng có gì vô lý hơn việc cho rằng Ngài đã bị xao động mãnh liệt trong mình, như những kẻ ngu muội thường làm. Đã nhận được sự sống của La-xa-rơ, giờ đây Ngài tạ ơn Cha. Khi nói rằng Ngài đã nhận quyền năng này từ Cha, và không gán nó cho chính mình, Ngài chẳng làm gì hơn là thừa nhận rằng Ngài là tôi tớ của Cha. Vì, thích ứng mình với khả năng của con người, Ngài lúc thì công khai tuyên bố Thần tính Ngài, và nhận cho mình mọi điều thuộc về Đức Chúa Trời; lúc thì Ngài hài lòng mang lấy thân phận con người, và nhường cho Cha toàn bộ vinh quang của Thần tính. Ở đây cả hai được Nhà Truyền giáo khéo léo đưa lại với nhau trong một lời, khi ông nói rằng Cha đã nhậm Đấng Christ, nhưng rằng Ngài tạ ơn, để con người biết rằng Ngài đã được Cha sai đến, tức là, để họ thừa nhận Ngài là Con Đức Chúa Trời. Sự uy nghi của Đấng Christ không thể được nhận thức trong sự cao cả thật của nó, quyền năng của Đức Chúa Trời, vốn đã hiện ra trong xác thịt Ngài, dần dần nâng các giác quan thô thiển và chậm lụt của con người lên đến sự cao cả này. Vì Ngài đã định hoàn toàn thuộc về chúng ta, chúng ta không cần ngạc nhiên nếu Ngài thích ứng mình với chúng ta bằng nhiều cách; và vì Ngài thậm chí đã cho phép mình bị hư không (Phi-líp 2:7) vì chúng ta, thì chẳng có gì vô lý khi nói rằng Ngài tự hạ mình vì cớ chúng ta.
42. Và tôi biết rõ rằng Cha nhậm lời tôi luôn. Đây là một lời đón trước, e rằng có ai nghĩ rằng Ngài không đứng cao trong ân huệ của Cha, đến nỗi có thể dễ dàng làm bao nhiêu phép lạ tùy ý. Do đó Ngài muốn nói, rằng có một sự hiệp nhất lớn lao giữa Ngài và Cha, đến nỗi Cha không từ chối Ngài điều gì; và thậm chí Ngài không cần phải cầu nguyện, vì Ngài chỉ thi hành điều Ngài biết rằng Cha đã truyền; nhưng để con người được bảo đảm đầy đủ hơn rằng đây thật là một công việc thiêng liêng, vì lý do này Ngài đã kêu cầu danh Cha. Có lẽ người ta sẽ phản đối, Vậy tại sao Ngài không khiến mọi kẻ chết sống lại? Câu đáp thật dễ. Một giới hạn cố định đã được ấn định cho các phép lạ bởi mục đích của Đức Chúa Trời, chừng nào Ngài biết là đủ để xác nhận Phúc Âm.
43. Ngài bèn kêu lên một tiếng lớn. Bằng cách không chạm bằng tay, mà chỉ kêu bằng tiếng, quyền năng Thiêng liêng của Ngài được chứng tỏ đầy đủ hơn. Đồng thời, Ngài phơi bày cho chúng ta thấy hiệu lực kín nhiệm và kỳ diệu của lời Ngài. Vì Đấng Christ đã phục hồi sự sống cho kẻ chết bằng cách nào nếu không phải bằng lời? Và do đó, trong việc khiến La-xa-rơ sống lại, Ngài đã trưng bày một dấu hiệu hữu hình về ân điển thuộc linh của Ngài, mà chúng ta mỗi ngày trải nghiệm bởi sự nhận thức của đức tin, khi Ngài cho thấy rằng tiếng Ngài ban sự sống.
44. Chơn tay buộc bằng vải liệm. Nhà Truyền giáo cẩn thận nhắc đến khăn và vải liệm, để cho chúng ta biết rằng La-xa-rơ đã ra khỏi phần mộ, theo cùng cách ông được đặt vào đó. Cách chôn cất này vẫn được người Giu-đa giữ đến ngày nay, họ phủ thân thể bằng một tấm vải liệm, và quấn đầu riêng bằng một chiếc khăn tay.
Hãy mở cho người, và để người đi. Để tôn cao vinh quang của phép lạ, chỉ còn lại là người Giu-đa phải thậm chí chạm bằng tay họ công việc Thiêng liêng mà họ đã thấy bằng mắt mình. Vì Đấng Christ hẳn đã có thể tự tháo những vải liệm mà La-xa-rơ bị buộc, hay khiến chúng tự bung ra; nhưng Đấng Christ định dùng tay của những khán giả làm chứng nhân của Ngài.
Những người Công giáo La-mã hành động một cách hết sức lố bịch, khi cố gắng rút ra sự xưng tội tai (xưng tội với linh mục) từ đoạn này. Họ nói, "Đấng Christ, sau khi khiến La-xa-rơ sống lại, đã truyền cho các môn đồ Ngài mở cho người; và do đó chúng ta được hòa thuận với Đức Chúa Trời là chưa đủ, trừ phi Hội Thánh cũng tha tội chúng ta." Nhưng họ phỏng đoán từ đâu rằng các môn đồ được truyền phải mở cho La-xa-rơ? Trái lại, chúng ta có thể suy ra rằng mệnh lệnh được ban cho người Giu-đa, để lấy đi khỏi họ mọi cớ nghi ngờ hay do dự.
[326] "Ceste mesme aide, si tost qu'il nous la presente." — "Chính sự giúp đỡ ấy, ngay khi Ngài ban cho chúng ta."
Giăng 11:45-52
45. Có nhiều người Giu-đa đã đến cùng Ma-ri, thấy sự Đức Chúa Jêsus làm, thì tin Ngài. 46. Nhưng có mấy kẻ trong bọn đó đi đến người Pha-ri-si, mách cho họ sự Đức Chúa Jêsus đã làm. 47. Các thầy tế lễ cả và người Pha-ri-si bèn nhóm hội đồng, bàn rằng: Chúng ta tính làm chi? Vì người nầy làm nhiều phép lạ. 48. Nếu chúng ta để cho người làm, thì thiên hạ tin người, rồi dân Rô-ma sẽ đến diệt nơi nầy và cả nước chúng ta nữa. 49. Trong bọn họ có một người, tên là Cai-phe, làm thầy cả thượng phẩm đương niên, nói rằng: Các ngươi chẳng biết gì hết! 50. Các ngươi chẳng xét rằng thà một người vì dân chịu chết, còn hơn cả nước bị hư mất. 51. Người nói điều đó chẳng phải tự mình, nhưng bởi làm thầy cả thượng phẩm đương niên, nên người nói tiên tri rằng Đức Chúa Jêsus sẽ vì dân chịu chết; 52. và chẳng những vì dân thôi, nhưng để nhóm hiệp lại các con cái Đức Chúa Trời tan lạc về một mối.
45. Nhiều người Giu-đa do đó tin Ngài. Đấng Christ đã không để phép lạ Ngài đã làm mà không có kết quả, vì nhờ đó Ngài đã kéo một số người đến với đức tin. Vì chúng ta phải hiểu rằng các phép lạ có hai công dụng. Chúng nhằm hoặc chuẩn bị chúng ta cho đức tin, hoặc xác nhận chúng ta trong đức tin. Công dụng trước được Nhà Truyền giáo chỉ ra ở đây; vì ông muốn nói rằng những người ông nói đến đã nhìn Đấng Christ với lòng ngưỡng mộ và tôn kính, để phục mình làm môn đồ Ngài; nếu không thì phép lạ đơn thuần đã không thể đủ để sản sinh đức tin. Do đó, bởi từ tin chúng ta không được cho rằng có ý nghĩa gì khác ngoài sự sẵn lòng đón nhận đạo lý của Đấng Christ.
46. Nhưng có mấy kẻ trong bọn đó đi đến người Pha-ri-si. Trong những kẻ tố cáo Đấng Christ, chúng ta thấy sự vô ơn đáng ghê tởm, hay đúng hơn là cơn giận kinh khiếp, từ đó chúng ta suy ra sự mù lòa và điên cuồng của sự bất kính họ. Sự sống lại của La-xa-rơ chắc chắn đã phải làm mềm cả những tấm lòng bằng đá; nhưng không có công việc nào của Đức Chúa Trời mà sự bất kính lại không nhiễm độc và làm hư hỏng bởi vị đắng của nọc độc nó. Vậy thì, trước khi con người có thể hưởng lợi từ các phép lạ, lòng họ phải được thanh tẩy; vì những kẻ không kính sợ Đức Chúa Trời, và không tôn kính Ngài, dù họ thấy trời đất hòa lẫn, sẽ không bao giờ ngừng chối bỏ đạo lý lành mạnh qua sự vô ơn cứng đầu. Như vậy bạn sẽ thấy trong thời nay nhiều kẻ thù của Phúc Âm, như những kẻ cuồng tín, đánh nhau với bàn tay mở ra và hữu hình của Đức Chúa Trời. Thế mà họ lại đòi chúng ta làm phép lạ, nhưng chẳng vì mục đích nào khác ngoài việc cho thấy rằng, trong sự chống cự ngoan cố, họ là những quái vật trong loài người. Về việc tin tức được đem đến người Pha-ri-si hơn là bất cứ ai khác, [327] đó là vì, theo mức độ đạo đức giả của họ, họ càng dữ dội hơn trong việc chống lại Phúc Âm. Vì cùng lý do, ông chẳng bao lâu sau nhắc đến họ cách rõ ràng, khi ông thuật lại rằng hội đồng đã được nhóm lại. Họ thật là một phần của các thầy tế lễ, nhưng được Nhà Truyền giáo nêu tên cách đặc biệt, vì họ phục vụ như ống bễ để thổi bùng cơn giận của toàn thể hội đồng.
47. Các thầy tế lễ cả và người Pha-ri-si bèn nhóm hội đồng. Sự mù lòa của các thầy tế lễ, được mô tả ở đây, cũng quái đản không kém. Nếu họ không quá ngu dốt và tàn bạo, họ hẳn ít nhất đã bị ấn tượng với chút lòng tôn kính đối với Đấng Christ, sau một sự bày tỏ nổi bật như vậy về quyền năng Thiêng liêng của Ngài. Giờ đây họ nhóm lại cách cố ý và có chủ tâm để chôn vùi vinh quang của Đức Chúa Trời, trước cảnh mà họ bị buộc phải kinh ngạc. Thật vậy, họ không công khai tuyên bố rằng họ muốn gây chiến với Đức Chúa Trời, nhưng vì họ không thể dập tắt Đấng Christ trừ phi lật đổ quyền năng của Đức Chúa Trời, họ chắc chắn chống lại quyền năng ấy cách công khai bằng sự tự phụ và phạm thánh. Sự vô tín thật luôn kiêu ngạo, và khinh dể Đức Chúa Trời, nhưng không lập tức bùng ra đến mức giương sừng chống lại Đức Chúa Trời. Nhưng khi con người đã lâu tranh chiến chống lại Đức Chúa Trời, kết quả cuối cùng họ đạt đến là, họ cố gắng leo lên trên trời, theo cách của những người khổng lồ, [328] mà không hề sợ hãi uy nghi Thiêng liêng; [329] vì họ thừa nhận rằng Đấng Christ làm nhiều phép lạ. Và quyền năng lớn lao của Ngài đến từ đâu? Do đó họ công khai chuẩn bị nghiền nát quyền năng của Đức Chúa Trời, vốn chiếu sáng trong các phép lạ của Đấng Christ. Song Đức Chúa Trời không phải không làm việc; nhưng dù Ngài nhắm mắt với họ một thời gian, Ngài cười nhạo sự kiêu ngạo ngu dại của họ, cho đến khi thời điểm thi hành cơn thịnh nộ Ngài đến, như có chép, (Thi-thiên 2:4, 12.)
Chúng ta tính làm chi? Bằng những lời này họ tố cáo chính mình về sự lười biếng, như thể họ nói rằng chính vì họ không làm gì, mà Đấng Christ tiếp tục tiến lên, vì bằng sự nỗ lực tích cực họ có thể ngăn chặn bước tiến của Ngài. Đó là sự tự tin của những kẻ ác, bởi đó họ nhận lấy mọi sự, như thể trong quyền họ muốn làm gì thì làm, và như thể ngay cả kết quả của công việc cũng tùy thuộc vào ước muốn họ. Và nếu toàn bộ được cân nhắc kỹ, họ ở đây dùng sự cần cù của chính mình làm tấm khiên chống lại quyền năng Thiêng liêng, như thể bằng sự kiên trì họ có thể thắng Đức Chúa Trời.
48. Nếu chúng ta để cho người làm. Nếu họ không để yên thì sao? Trong trường hợp ấy, như chúng ta đã nói, họ hoàn toàn tin chắc rằng trong quyền họ có thể chặn đường Đấng Christ, để Ngài không đi xa hơn, miễn là họ hết lòng tranh chiến chống lại Ngài. Nếu Đấng Christ là một kẻ mạo danh nào đó, bổn phận họ hẳn là phải dùng hết sức, để Ngài không dẫn chiên ra khỏi bầy của Chúa; nhưng bằng việc xưng nhận các phép lạ của Ngài, họ cho thấy đủ rõ rằng họ không quan tâm bao nhiêu đến Đức Chúa Trời, là Đấng mà quyền năng họ khinh dể cách táo bạo và khinh khỉnh như vậy.
Dân Rô-ma sẽ đến. Họ che đậy sự gian ác mình bằng một lớp ngụy trang hợp lý, lòng sốt sắng vì lợi ích công cộng. Nỗi sợ chủ yếu làm khổ họ là, sự bạo ngược của họ sẽ bị phá hủy; nhưng họ giả vờ lo lắng về đền thờ và sự thờ phượng Đức Chúa Trời, về danh của dân tộc, và về tình trạng của dân chúng. Và mục đích của tất cả điều này là gì? Vì họ dường như không tìm những cớ như vậy để lừa dối. Họ không diễn thuyết trước dân chúng, nhưng đang bí mật họp bàn riêng với nhau. Vì tất cả đều biết mình phạm cùng một tội phản bội, tại sao họ không công khai đưa ra các kế hoạch và ý kiến của mình? Đó là vì sự bất kính, dù thô thiển và rõ ràng, hầu như luôn đi kèm với đạo đức giả, và như vậy tự bọc mình trong những sự lảng tránh hay mưu chước gián tiếp, để lừa dối dưới vẻ ngoài của đức hạnh. Ý đồ chính của họ chắc chắn là, phô trương chút vẻ nghiêm trọng, ôn hòa, và thận trọng, để lừa gạt người khác; nhưng có thể dễ tin rằng, khi họ giả vờ có cớ chính đáng để bắt bớ Đấng Christ, chính họ đã bị lừa bởi lớp ngụy trang nghèo nàn ấy. Như vậy những kẻ giả hình, dù lương tâm họ quở trách bên trong, sau đó lại bị say bởi những tưởng tượng hư không, đến nỗi khi phạm tội họ dường như vô tội. Song họ rõ ràng tự mâu thuẫn; vì lúc đầu họ đã xưng nhận Đấng Christ làm nhiều phép lạ, và giờ đây họ sợ dân Rô-ma, như thể đã không có đủ sự bảo vệ dồi dào trong quyền năng của Đức Chúa Trời, vốn đã cho thấy mình hiện diện bởi những phép lạ ấy.
Dân Rô-ma sẽ đến. Nhà Truyền giáo muốn nói, rằng mục đích chính của cuộc bàn bạc họ là, đề phòng mối nguy hiểm sắp xảy ra. "Nếu dân Rô-ma," họ nói, "biết rằng có sự đổi mới nào được thực hiện trong việc công, có lý do để sợ rằng họ sẽ sai quân đến phá hủy dân tộc chúng ta, cùng với đền thờ và sự thờ phượng Đức Chúa Trời." Giờ đây thật gian ác khi bàn bạc về việc đề phòng những mối nguy mà chúng ta không thể tránh, trừ phi chúng ta chọn rời khỏi con đường phải. Điều tra đầu tiên của chúng ta phải là, Đức Chúa Trời truyền và chọn điều gì phải làm? Chúng ta phải giữ vững điều này, bất kể hậu quả gì cho chính mình. Những người này, mặt khác, quyết định rằng Đấng Christ phải bị dời khỏi giữa họ, để không có bất tiện nào nảy sinh khi để Ngài tiếp tục, như Ngài đã bắt đầu. Nhưng nếu Ngài đã được Đức Chúa Trời sai đến thì sao? Họ sẽ đuổi một đấng tiên tri của Đức Chúa Trời khỏi giữa họ, để mua sự hòa bình với dân Rô-ma sao? Đó là những mưu kế của những kẻ không thật sự và chân thành kính sợ Đức Chúa Trời. Điều phải và hợp pháp chẳng khiến họ bận tâm, vì toàn bộ sự chú ý của họ hướng đến những hậu quả.
Nhưng cách duy nhất để bàn bạc cách phải lẽ và thánh khiết là thế này. Trước hết, chúng ta phải tra xét ý muốn của Đức Chúa Trời là gì. Tiếp theo, chúng ta phải mạnh dạn đi theo bất cứ điều gì Ngài truyền, và không nản lòng bởi bất cứ nỗi sợ nào, dù chúng ta bị bao vây bởi ngàn cái chết; vì hành động của chúng ta không được lay động bởi bất cứ cơn gió nào, nhưng phải luôn được điều tiết bởi một mình ý muốn của Đức Chúa Trời. Kẻ mạnh dạn khinh dể những mối nguy, hay ít nhất, vươn lên trên nỗi sợ chúng, chân thành vâng lời Đức Chúa Trời, cuối cùng sẽ có kết quả thịnh vượng; vì, trái với sự trông đợi của mọi người, Đức Chúa Trời ban phước cho sự vững vàng được đặt nền trên sự vâng lời lời Ngài. Những kẻ vô tín, mặt khác, chẳng những không thu được lợi ích nào từ những sự đề phòng của họ, mà, họ càng nhút nhát, thì càng có nhiều bẫy mà họ tự vướng vào.
Trong câu chuyện này, hình thức và tính cách của thời đại chúng ta được phác họa cách nổi bật. Những kẻ muốn được coi là khôn ngoan và thận trọng luôn có bài ca này trong miệng: "Chúng ta phải bàn về sự yên ổn công cộng; cuộc cải chánh mà chúng ta mưu tính không phải không kèm theo nhiều mối nguy." Sau khi gây ra sự ác cảm vô căn cứ này chống lại chúng ta, họ không tìm được phương cách nào tốt hơn là chôn vùi Đấng Christ, nhằm mục đích tránh mọi sự phiền hà. Như thể sự khinh dể gian ác ân điển của Đức Chúa Trời như vậy thật sự có thể có kết quả thịnh vượng, khi, để làm dịu những sự rối loạn, họ bày ra phương thuốc này, rằng đạo lý của sự cứu rỗi sẽ bị bãi bỏ. Trái lại, điều kẻ ác sợ sẽ xảy ra; và dù họ có thể đạt được điều họ trông đợi, vẫn là một phần thưởng hết sức bất xứng, để xoa dịu thế gian bằng cách xúc phạm Đức Chúa Trời.
Sẽ diệt nơi nầy. Không chắc họ muốn nói đền thờ hay đất nước họ. Họ nghĩ rằng sự cứu rỗi của họ tùy thuộc vào cả hai; vì, nếu đền thờ bị phá hủy, sẽ không còn của lễ, hay sự thờ phượng công cộng Đức Chúa Trời, hay sự kêu cầu danh Ngài nữa. Do đó, nếu họ quan tâm gì đến tôn giáo, họ hẳn đã lo lắng về đền thờ. Mặt khác, việc giữ vững tình trạng của Hội Thánh rất quan trọng, là họ không bị dẫn ra khỏi đất mình nữa. Họ vẫn nhớ sự phu tù sang Ba-by-lôn, vốn là một sự báo trả nghiêm khắc kinh khiếp của Đức Chúa Trời. Đó cũng là một tục ngữ phổ biến trong vòng họ — thường thấy trong Luật pháp — rằng đó là một cách nào đó Đức Chúa Trời từ bỏ họ, nếu Chúa đuổi họ ra khỏi đất ấy. Do đó họ kết luận rằng, trừ phi Đấng Christ bị hủy diệt, Hội Thánh sẽ không được an toàn.
49. Bấy giờ một người trong bọn họ, tên là Cai-phe. Đó là một cuộc bàn bạc ngắn, vì Cai-phe đã không để họ do dự lâu. Ông ta đưa ra rằng chỉ có một cách để mua sự an toàn, ấy là, giết một người vô tội. Con người tiến đến mức độ gian ác nào, khi, thiếu sự kính sợ Đức Chúa Trời, lập kế hoạch mình theo sự phán đoán của xác thịt hơn là theo lời Đức Chúa Trời, và tự tin tin rằng họ sẽ thu được lợi từ điều không được phép bởi Tác giả của mọi phước lành. Vì điều Cai-phe muốn nói có thể diễn đạt như vầy. "Họ phải chọc giận Đức Chúa Trời, để họ được hạnh phúc và thịnh vượng." Vì vậy, chúng ta hãy học đừng bao giờ tách điều hữu ích khỏi điều hợp pháp, vì chúng ta không nên trông đợi sự thịnh vượng hay thành công nào ngoài từ phước lành của Đức Chúa Trời, vốn được hứa không phải cho những kẻ gian ác và phản nghịch, là những kẻ cầu xin sự giúp đỡ từ ma quỷ, nhưng cho các tín hữu chân thành bước đi trong đường lối họ, (Thi-thiên 91:11.) Thế mà vẫn có chút hợp lý trong lập luận này, vì lợi ích công cộng phải luôn được ưu tiên. Nhưng — như tôi đã nói — một dân tộc không được bảo vệ tốt hơn bởi cái chết bất công của một người vô tội, hơn là toàn thân của một người được bảo vệ, khi bạn chỉ cắt cổ ông ta, hay đâm ngực ông ta bằng gươm.
Là thầy cả thượng phẩm đương niên. Ông không gọi ông ta là thầy cả thượng phẩm đương niên, như thể ông muốn nói rằng chức vụ này là hằng năm, và chỉ kéo dài một năm; nhưng vì nó đã trở thành một món quà có thể mua bằng tiền, và được trao cho nhiều người khác nhau trái với mạng lệnh của Luật pháp. Đức Chúa Trời không định rằng phẩm giá này phải chấm dứt trừ phi bởi cái chết của người giữ nó; [330] nhưng, do sự rối loạn và hỗn loạn trong việc công, dân Rô-ma thường thay đổi các thầy tế lễ theo ý thích họ.
51. Người nói điều đó chẳng phải tự mình. Khi Nhà Truyền giáo nói rằng Cai-phe đã không nói điều này tự mình, ông không muốn nói rằng Cai-phe — như một kẻ điên, hay mất trí — đã thốt ra điều ông ta không hiểu; vì ông ta đã nói điều là ý kiến riêng của ông ta. Nhưng Nhà Truyền giáo muốn nói rằng một sự thúc đẩy cao hơn đã hướng dẫn lưỡi ông ta, vì Đức Chúa Trời định rằng ông ta phải công bố, bằng miệng mình, điều gì đó cao hơn điều nảy ra trong tâm trí ông ta. Do đó Cai-phe, lúc ấy, có thể nói là có hai lưỡi; vì ông ta đã nôn ra mưu đồ gian ác và tàn nhẫn giết Đấng Christ, mà ông ta đã ấp ủ trong tâm trí; nhưng Đức Chúa Trời đã xoay lưỡi ông ta sang một mục đích khác, đến nỗi, dưới những lời mập mờ, ông ta cũng thốt ra một lời tiên tri. Đức Chúa Trời định rằng lời sấm thiêng liêng phải phát ra từ ghế của thầy cả thượng phẩm, để người Giu-đa có ít cớ bào chữa hơn. Vì, dù không một người nào trong toàn thể hội đồng có lương tâm bị lay động, song về sau họ nhận thấy rằng sự vô cảm của họ không xứng được tha thứ. Sự gian ác của Cai-phe cũng không ngăn lưỡi ông ta làm cơ quan của Đức Thánh Linh, vì Đức Chúa Trời nhìn vào chức tế lễ mà Ngài đã lập hơn là nhìn vào con người của kẻ ấy. Và đây là lý do mà tôi đã thoáng nhắc, rằng một tiếng nói phát ra từ nơi cao có thể được nghe rõ hơn, và có thể có sự tôn kính và thẩm quyền lớn hơn. Cũng vậy, Đức Chúa Trời định ban phước cho dân Ngài bởi miệng Ba-la-am, là kẻ mà Ngài đã ban cho thần của lời tiên tri.
Nhưng thật hết sức lố bịch nơi những người Công giáo La-mã khi suy ra từ điều này rằng chúng ta phải coi như lời sấm bất cứ điều gì thầy cả thượng phẩm La-mã thấy thích tuyên bố. Thứ nhất, dù chấp nhận điều sai, rằng mọi người là thầy cả thượng phẩm cũng là đấng tiên tri, họ vẫn buộc phải chứng minh rằng thầy cả thượng phẩm La-mã được bổ nhiệm bởi mạng lệnh của Đức Chúa Trời; vì chức tế lễ đã bị bãi bỏ bởi sự đến của một người, là Đấng Christ, và chúng ta không hề đọc ở đâu rằng về sau Đức Chúa Trời đã truyền rằng một người nào đó phải là kẻ cai trị toàn thể Hội Thánh. Thứ hai, dù chấp nhận cho họ rằng quyền năng và danh hiệu thầy cả thượng phẩm đã được trao cho Giám mục La-mã, chúng ta phải xem các thầy tế lễ đã được lợi gì khi chấp nhận lời tiên tri của Cai-phe. Để đồng tình với ý kiến ông ta, họ âm mưu giết Đấng Christ. Nhưng xin tránh xa chúng ta thứ vâng lời đẩy chúng ta đến sự bội đạo kinh khiếp bằng cách chối bỏ Con Đức Chúa Trời. Với cùng một miệng Cai-phe phạm thượng và cũng nói tiên tri. Những kẻ đi theo gợi ý của ông ta khinh dể lời tiên tri, và nhận lấy sự phạm thượng. Chúng ta phải đề phòng kẻo điều tương tự xảy đến cho chúng ta, nếu chúng ta nghe theo Cai-phe của La-mã; vì nếu không thì sự so sánh sẽ khiếm khuyết. Hơn nữa, tôi hỏi, Chúng ta phải kết luận rằng, vì Cai-phe đã một lần nói tiên tri, mọi lời thầy cả thượng phẩm thốt ra luôn là lời tiên tri sao? Nhưng chẳng bao lâu sau Cai-phe đã kết án là phạm thượng (Ma-thi-ơ 26:65) tín điều quan trọng nhất của đức tin chúng ta. Do đó chúng ta kết luận, rằng điều Nhà Truyền giáo giờ đây thuật lại là một sự kiện phi thường, và thật ngu dại khi viện dẫn nó làm gương.
Rằng Đức Chúa Jêsus sẽ vì dân chịu chết. Thứ nhất, Nhà Truyền giáo cho thấy rằng toàn bộ sự cứu rỗi của chúng ta nằm ở điều này, rằng Đấng Christ sẽ nhóm hiệp chúng ta thành một; vì bằng cách này Ngài hòa thuận chúng ta với Cha, là Đấng mà trong Ngài có nguồn sự sống, (Thi-thiên 36:9.) Do đó, chúng ta cũng suy ra, rằng nhân loại bị tan lạc và xa cách Đức Chúa Trời, cho đến khi con cái Đức Chúa Trời được nhóm hiệp dưới Đấng Christ là Đầu họ. Như vậy, sự thông công của các thánh đồ là sự chuẩn bị cho sự sống đời đời, vì mọi kẻ mà Đấng Christ không nhóm lại cho Cha đều ở trong sự chết, như chúng ta sẽ lại thấy ở chương mười bảy. Vì cùng lý do Phao-lô cũng dạy rằng Đấng Christ đã được sai đến, để
Ngài nhóm hiệp lại mọi sự ở trên trời và dưới đất,
(Ê-phê-sô 1:10.)
Vì vậy, để chúng ta hưởng sự cứu rỗi mà Đấng Christ đem đến, sự bất hòa phải được dời đi, và chúng ta phải được làm một với Đức Chúa Trời và với các thiên sứ, và với nhau. Nguyên nhân và bảo chứng của sự hiệp nhất này là sự chết của Đấng Christ, bởi đó Ngài kéo mọi sự đến mình; nhưng hằng ngày chúng ta được nhóm lại bởi Phúc Âm vào bầy của Đấng Christ.
52. Và chẳng những vì dân thôi. Nhà Truyền giáo muốn nói rằng sự hòa thuận mà Đấng Christ thực hiện cũng được mở rộng đến dân ngoại. Nhưng tại sao những kẻ, do bị tan lạc khốn khổ và lang thang, đã trở thành kẻ thù của Đức Chúa Trời, lại ở đây được gọi là con cái Đức Chúa Trời? Tôi đáp, như đã nói, Đức Chúa Trời đã có trong lòng Ngài những con cái, là những kẻ tự mình là chiên lang thang và lạc mất, hay đúng hơn là những kẻ xa cách nhất có thể khỏi việc làm chiên, nhưng ngược lại, là chó sói và thú dữ. Do đó chính bởi sự tuyển chọn mà Ngài kể là con cái Đức Chúa Trời, ngay cả trước khi họ được kêu gọi, những kẻ cuối cùng bắt đầu được bày tỏ bởi đức tin cả cho chính họ và cho người khác.
[327] "Plustost qu'a quelques autres." — "Hơn là cho một vài người khác."
[328] Xem tr. [15]223, ghi chú 1.
[329] "De la Divine majeste." — "Về uy nghi Thiêng liêng."
[330] "Par la mort de celuy qui l'avolt." — "Bởi cái chết của kẻ giữ nó."
Giăng 11:53-57
53. Từ ngày đó, họ bàn mưu giết Ngài. 54. Vì cớ đó, Đức Chúa Jêsus không còn đi công khai trong vòng người Giu-đa nữa, nhưng Ngài vào một thành gần đồng vắng, tên là Ép-ra-im, ở đó với môn đồ Ngài. 55. Lễ Vượt qua của dân Giu-đa hầu gần, có nhiều người trong xứ lên thành Giê-ru-sa-lem trước ngày lễ, để dọn mình cho sạch. 56. Vậy, họ tìm kiếm Đức Chúa Jêsus, và đứng trong đền thờ, nói với nhau rằng: Các ngươi nghĩ làm sao? Người há chẳng đến lễ hay sao? 57. Vả, các thầy tế lễ cả và người Pha-ri-si đã ra lịnh, hễ ai biết Đức Chúa Jêsus ở đâu thì phải mách cho họ, để họ bắt Ngài.
53. Họ bàn mưu giết Ngài. Nhà Truyền giáo thuật lại rằng Đấng Christ lại lánh đi, biết rằng kẻ thù Ngài tìm kiếm Ngài với cơn giận lớn như vậy. Song chúng ta hãy nhớ rằng Ngài không chạy trốn để rút khỏi sự kêu gọi của Cha Ngài; vì Ngài không có ý định nào khác ngoài việc dâng mình chịu sự chết tự nguyện vào thời điểm Đức Chúa Trời đã định. Cuộc bàn bạc mà Nhà Truyền giáo nhắc đến này, liên quan không phải nhiều đến việc giết Đấng Christ bằng việc tìm ra một phương pháp nào đó để nghiền nát Ngài. Họ đã quyết định giết Ngài; chỉ còn lại việc bàn xem bằng cách nào họ có thể thực hiện quyết định của họ.
54. Tên là Ép-ra-im. Về tên của thành được nhắc ở đây, tôi nghĩ rằng hoặc nó được phát âm lúc ấy cách sai lệch, hoặc nó hoàn toàn mới. Vì chúng ta biết ngôn ngữ đã thay đổi lớn lao thế nào sau sự phu tù sang Ba-by-lôn, và diện mạo của xứ cũng khác biệt thế nào; đến nỗi chúng ta không cần ngạc nhiên rằng có những nơi được nhắc đến, mà trong thời cổ hoàn toàn không ai biết.
Và ở đó với môn đồ Ngài. Khi gọi họ là môn đồ của Đấng Christ, ông không muốn nói những kẻ đã nhận đạo lý Ngài, nhưng những kẻ là bạn đồng hành thường xuyên của Ngài, và quen sống dưới cùng một mái nhà.
55. Có nhiều người trong xứ lên thành Giê-ru-sa-lem. Không hề có mạng lệnh tuyệt đối rằng họ phải dọn mình cho sạch trước khi dâng lễ Vượt qua; và do đó, Nhà Truyền giáo không nói rằng mọi người đều đến, nhưng nhiều người. Thật vậy, không kẻ ô uế nào được phép ăn; nhưng tôi nói rằng sự dọn mình cho sạch này được thực hiện cách tự nguyện và từ ý thích riêng của họ, đến nỗi những người khác không bị cấm ăn, dù họ chưa được chuẩn bị bởi một lễ nghi như vậy trước ngày lễ.
56. Vậy, họ tìm kiếm Đức Chúa Jêsus. Ý định của Nhà Truyền giáo là, cho thấy danh tiếng của Đấng Christ đã lan rộng thế nào khắp xứ Giu-đê; vì những kẻ nhóm lại trong đền thờ, từ bất cứ phương nào họ đến, đều háo hức tìm kiếm Đấng Christ, và bận rộn trò chuyện với nhau về Ngài. Thật vậy họ tìm kiếm Ngài theo cách của con người, nhưng trong khi tìm kiếm Ngài, họ khám phá ra rằng chính sự bạo ngược của các thầy tế lễ ngăn Ngài hiện ra công khai.
[331] "Les principaux sacrificateurs." — "Các thầy tế lễ cả."
Các Mục Lục
Mục Lục Các Câu Kinh Thánh Được Trích Dẫn
Sáng Thế Ký
Xuất Ê-díp-tô Ký
Lê-vi Ký
Dân Số Ký
Phục Truyền Luật Lệ Ký
Giô-suê
Các Quan Xét
Gióp
Thi-thiên
Châm Ngôn
Ê-sai
Giê-rê-mi
Ê-xê-chi-ên
Đa-ni-ên
Giô-ên
A-mốt
Áp-đia
Mi-chê
Ha-ba-cúc
A-ghê
Xa-cha-ri
Ma-la-chi
Ma-thi-ơ
Mác
Lu-ca
Giăng
Công Vụ Các Sứ Đồ
Rô-ma
Ga-la-ti
Ê-phê-sô
Phi-líp
Cô-lô-se
Hê-bơ-rơ
Gia-cơ
Mục Lục Phần Chú Giải Kinh Thánh
Giăng
Mục Lục Các Từ và Cụm Từ Hy Lạp
Mục Lục Các Từ và Cụm Từ Hê-bơ-rơ
Mục Lục Các Từ và Cụm Từ La-tinh
Mục Lục Các Từ và Cụm Từ Pháp